ცხოვრების მიზანი და აზრი

ტარიევი რუსული რელიგიური რენესანსის ერთ-ერთი წარმომადგენელია. უპირველეს ყოვლისა, მან ყურადღება გაამახვილა სახარებასა და ამ სამყაროს დაპირისპირებაზე, სისულელეზე და კენოზიზე, როგორც ქრისტიანული სახარების არსებაზე. ახლა ბევრი ამბობს, რომ ტარიევი ელოდა კ. ბარტს, ცხოვრების ფილოსოფიას და ეგზისტენციალიზმს. წიგნში "სიცოცხლის მიზანი და აზრი" ტარიევი იძლევა მორალური თეოლოგიის სისტემას, სადაც ნათქვამია, რომ "ადამიანს ბუნებით აქვს ორი მთავარი მისწრაფება: პირველი, სურვილი პიროვნული ბედნიერებისა და გარეგანი სრულყოფილებისკენ და, მეორეც, ზეციური სურვილი, ღვთაებრივთან კავშირი - სურვილი, გამოავლინოს ღვთაებრივი შინაარსი საკუთარ ცხოვრებაში". ამ პოზიციიდან გამომდინარე, ტარიევი ხედავს მორალური ფილოსოფიის აგების სამ გზას: „ამგვარად, ბედნიერებისა და სრულყოფილების სურვილი და ზეციური სურვილი არ შეიძლება გაერთიანდეს მათ პირდაპირ მოცემულ ხასიათში, მაშინ ან შეიძლება აღიაროს ადამიანის ცხოვრების მიზანი ბედნიერებისა და სრულყოფილების ძიებაში სხვა სურვილის სრული უგულებელყოფით, რელიგიის სრული უარყოფით და რელიგიის სრულყოფილების რელიგიის სრულყოფილების დანახვა. რადგან სიკეთის მიღწევა, როგორც არასაჭირო, ისე შეუფერებელი, და ბედნიერებისა და სრულყოფილების ბუნებრივი გზით მიღწევის სურვილი არის მტკივნეული მოტყუება, რომლიდანაც თავისუფლდება ჭეშმარიტი რელიგია, ან, ბოლოს და ბოლოს, უნდა მოიძებნოს ორივე მისწრაფების უმაღლესი სინთეზი - მიუთითოს ცხოვრებისეული მიზანი, რომელიც შეარიგებს ბედნიერებისა და სრულყოფილების დაუკმაყოფილებელ მისწრაფებებს ცხოვრების ღვთაებრივ შინაარსთან. "ცხოვრების მიზანი და მნიშვნელობა" M.M. Tareev. ტარიევი რუსული რელიგიური რენესანსის ერთ-ერთი წარმომადგენელია. ყველაზე მეტად მან ყურადღება გაამახვილა სახარებასა და ამ სამყაროს დაპირისპირებაზე, სისულელესა და კენოსზე. ახლა ბევრი ამბობს, რომ ტარიევი ელოდა კ. ბარტს, ცხოვრების ფილოსოფიას და ეგზისტენციალიზმს. თავი პირველი (შესავალი). ცხოვრების მთავარი შინაგანი წინააღმდეგობა ბუნებით ადამიანს ახასიათებს ორი ძირითადი მისწრაფება: პირველი, პირადი ბედნიერებისა და გარეგანი სრულყოფილების სურვილი და მეორეც, ზეციური სურვილი, ღვთაებრივთან შეერთება - ღვთაებრივი შინაარსის ცხოვრებაში გამოვლენის სურვილი. რა კავშირია ამ ორ მისწრაფებას შორის? აქ თავდაპირველი, როგორც ჩანს, არის მათი პირდაპირ მოცემულ ხასიათში გაერთიანების შესაძლებლობა. ვინაიდან ორივე ეს მისწრაფება ადამიანის ბუნებით არის თანდაყოლილი, მათი ეს კომბინაცია ფსიქოლოგიურად ბუნებრივია და, შესაბამისად, ადამიანი ბუნებრივია, ამ სიტყვის ბიბლიური გაგებით, ანუ რომელიც ცხოვრობს არა მადლით, არამედ ბუნებით (secundum naturam suam vivere), ელის ბედნიერებას და გარეგნულ სრულყოფილებას რელიგიისგან და სწამს ღვთაებრივის, რაც არის თვითკმაყოფილი და გარეგნულად სრულყოფილი. ეს რელიგიური განწყობილება მთელი თავისი ძალით დამახასიათებელია წარმართობისთვის, მაგრამ ის ჩვენში მეტ-ნაკლებად მკაფიოდ ვლინდება, ვინაიდან „მოხუცი“ ქრისტიანში რჩება. განვითარების ქვედა საფეხურზე მყოფ წარმართებს შორის ეს განწყობა გულუბრყვილო ფორმით გვხვდება. ის ელის ყოველგვარ ბედნიერებას და წარმატებას, თუნდაც ისეთ საკითხებში, რომლებიც მთლიანად ადამიანის ბუნებრივ ძალებს მიუწვდებათ და დამოკიდებულია მის მონდომებაზე, ცოდნასა და მოხერხებულობაზე, ღმერთებისგან, მათი კეთილგანწყობილებისგან, რომელთა მოპოვებასაც ცდილობს მსხვერპლის მეშვეობით. კულტურულმა ადამიანებმა იციან როგორ დააფასონ საკუთარი ძალა და რელიგიისგან მოელიან იმას, რაც მათ ძალებს აღემატება - მშვიდი სიმშვიდე და გაუთავებელი სრულყოფილება. კულტურული ადამიანის ეს რელიგიური განწყობა შეიძლება გამოიკვეთოს ზოლას რომანიდან "ექიმი პასკალი". ყველაზე განათლებულ დოქტორ პასკალს სჯეროდა ადამიანის ძალაუფლებისა და განსაკუთრებით გონების, მეცნიერების. ფიქრობდა და მტკიცედ იმედოვნებდა, რომ მეცნიერების დახმარებით შეძლებდა კაცობრიობის აღორძინებას და გათავისუფლებას იმ ტანჯვისგან, რომლითაც ის ახლა დაჩაგრული იყო. მაგრამ მისი დისშვილის, კლოტილდას მისწრაფებები უსაზღვრო იყო, ყოველ შემთხვევაში, ისინი გასცდნენ იმ საშუალებების საზღვრებს, რაც მეცნიერებას ხელთ აქვს; ამიტომ, მან თავი დაანება მეცნიერებას და დაიწყო მათი კმაყოფილების ძიება რელიგიაში, კათოლიციზმში. კლოტილდა დიდხანს აკვირდებოდა ბიძის იმედებს და მეცნიერების რეალურ წარმატებებს; შედეგები, რომლებზეც ამ დაკვირვებებმა მიიყვანა იგი, მან გულწრფელად უთხრა დოქტორ პასკალს. ”წლები ჩვეულებრივად გადის,” უთხრა მან ბიძას, ”და ცა ჯერ კიდევ არ იხსნება ხალხისთვის. სიმართლე, რომლის დაფიქსირებაც გინდა შენი კვლევით, სულ უფრო და უფრო შორდება შენგან. შენ მთავაზობ ლოდინს და ლოდინს, ალბათ ათეულ საუკუნეებს. მე არ მინდა ლოდინი. მინდა ყველაფერი ვიცოდე ახლა და ვიყო ბედნიერი. შეამჩნიე, რომ მინდა ვიცოდე ყველაფერი, რომ ერთდროულად ვიყო ბედნიერი. ყოვლისმომცველი ცოდნისა და სრული ნეტარების წიაღში დასვენების შეუძლებლობა, რომელიც არ დაჩრდილავს რაიმე ეჭვს და სინდისის საყვედურს, მტანჯავს ეს ცხოვრება, როცა სიბნელეში ლოკოკინას ტემპით მოძრაობ და არ შეგიძლია მხიარული საათი დატკბე მომავალი ბედნიერების ფიქრით. ამას დაგვპირდა მეცნიერება და თუ ვერ შეასრულებს დაპირებას, მაშინ ის წარუმატებლად უნდა გამოცხადდეს“. გაუთავებელი სრულყოფისა და ბედნიერების იდეალისაკენ და რელიგიისგან ამ სარგებლის მოლოდინში კლოტილდეს მხარს უჭერდნენ კათოლიკე მქადაგებლები... შესაძლებელია თუ არა ძირითადი გონებრივი მისწრაფებების ასეთი გაერთიანება მათ დაუყოვნებლივ მოცემულ ხასიათში ამოვიცნოთ, როგორც საფუძვლიანად და გონივრულად? არა, არ შეგიძლია. უპირველეს ყოვლისა, ამ კითხვაზე პასუხი უარყოფითი უნდა იყოს, რადგან ამ გაერთიანებას რეალობა არ ამართლებს. ფაქტია, რომ რელიგიას არ ახლავს ადამიანის ცხოვრების გარეგანი პირობების ცვლილება, არ მოაქვს ადამიანს გარეგანი ბედნიერება და თვალსაჩინო სრულყოფილება და არ გამორიცხავს ტანჯვასა და დამცირებას მისი ცხოვრებიდან. რელიგიური ცხოვრების რეალობის ამ ბუნების აშკარა გამოხატულებაა მართალთა ტანჯვა და დამცირება. ადამიანი არ არის განთავისუფლებული ტანჯვისა და ცხოვრების დამცირებისგან მისი სამართლიანობისა და ზნეობრივი უდანაშაულობის ფარგლებში. მართალნი ცოდვილებთან ერთად იტანჯებიან საერთო უბედურებებში. „ყველაფერს, - წერს ბიბლიური ბრძენი, - და ყველას ერთია ბედი: მართალსა და ბოროტს, კეთილსა და ბოროტს, წმინდას და უწმინდურს, მსხვერპლს და მსხვერპლს, სათნოსაც და ცოდვილსაც, ცუდს და ცუდს. მზე, რომ ყველას ერთნაირი ბედი აქვს“ (ეკლ. IX, 2.3). მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. უდანაშაულო და მართალი არა მხოლოდ იტანჯება დამნაშავეებთან ერთად საერთო კატასტროფებში, არამედ ისინი განიცდიან უპირატესად. დაკვირვებები გვარწმუნებს, რომ ტანჯვა უდანაშაულოებსა და მართალს ემართება არა შემთხვევით, არამედ როგორც ბუნებრივი, ისე ადამიანური ცხოვრების კანონის მიხედვით - უდანაშაულო და მართალი გარდაუვლად იტანჯება. ბუნებრივი ცხოვრების სიღრმეში „უფრო მეტად არ იტანჯება ის, რაშიც უმანკოების ნიშნები უფრო ჩანს? ბატკანი კანკალებს მგელზე, თვინიერი ჩიტი მტაცებელ ფრინველზე“... კაცობრიობის ისტორიის სფეროში ეს კანონი შეუდარებლად უფრო შესამჩნევად ვლინდება. ამაში ჩვენ თანაბრად ვრწმუნდებით როგორც წმინდა წერილების, ასევე საეკლესიო მწერლების, ასევე საერო მოაზროვნეებისა და ადამიანთა ცხოვრების დამკვირვებლების ჩვენებებით. აპ. პავლე, „ვისაც მთელი ქვეყნიერება არ იყო ღირსი, დახეტიალობდნენ უდაბნოებსა და მთებში, გამოქვაბულებსა და დედამიწის გამოქვაბულებში“ (ებრ. XI, 38). „ჭეშმარიტად, - წერს წმიდა იოანე ოქროპირი, - შეხედეთ ყველას, ვინც წარსულში იყო ცნობილი და დაინახავთ, რომ მწუხარებით ყველამ შეიძინა გამბედაობა ღვთის მიმართ. და, პირველ რიგში, თუ გინდათ, წავიდეთ პირველქმნილების ძესთან, ქრისტეს კრავთან, აბელთან: მან არ ჩაიდინა ბოროტება და მაინც განიცადა ის, რაც ყველაზე დიდ ცოდვილებს იმსახურებენ. ცოდვების სასჯელად განსაცდელებს ვიტანთ; და ის მართალი ადამიანი სხვა მიზეზით არ იტანჯებოდა, გარდა იმისა, რომ ის იყო მართალი და სრულყოფილი, და მაინც გადაიტანა მრავალი, ბევრი მწუხარება და მძიმე. კიდევ რა შეიძლება ითქვას აბრაამზე, ისააკზე, იაკობზე, იოსებზე, რომელმაც ყველას უბედურება დაჩრდილა, სულგრძელ იობზე, მოსეს, იესო ნავეს ძეზე, ელიაზე, სამუელზე, დავითზე, ყველა წინასწარმეტყველზე, რომლებსაც საერთო ტანჯვა ჰქონდათ და ბოლოს, ახალი აღთქმის მართალზე, მოციქულიდან დაწყებული. პაველი? მართალთა ტანჯვის ფაქტი ეჭვგარეშეა. თანაბრად დარწმუნებულია, რომ ცოდვილები ხშირად აყვავდებიან, რომ ამ ეპოქის შვილები, რომელთა ინტერესები არ სცილდება მატერიალური კეთილდღეობის ფარგლებს, უფრო ბრძენი არიან, ვიდრე სინათლის შვილები თავიანთ თაობაში და მათ მხარეზეა მატერიალური ბედნიერება და გარეგანი დიდება. "ყველაფერი მსოფლიოში", წერს I.S. ტურგენევი, "კარგი და ცუდი ეძლევა ადამიანს არა მისი დამსახურების მიხედვით, არამედ ზოგიერთი კანონის შედეგად, რომლის მითითებაც მე ვერ ვბედავ". მართალთა ტანჯვა, ბოროტთა კეთილდღეობისგან განსხვავებით, უძველესი დროიდან აწუხებდა ადამიანის გონებას. "აჰა, ეს ბოროტი ხალხი აყვავდება ამ საუკუნეში, მატულობს სიმდიდრეს და მე ვთქვი: "ნუთუ ტყუილად არ გავწმინდე ჩემი გული, დავიბანე ხელები უმწიკვლოებით, და ვატყობ თავს ყოველდღე ზოლებით და ყოველ დილით გაკიცხვაში?" (ფსალმუნი LXXII, 13,14). გარდა იმისა, რომ რელიგიისგან პიროვნული ბედნიერებისა და გარეგანი სრულყოფილების მოლოდინი რეალობას არ ამართლებს, ბედნიერებისა და სრულყოფილების სურვილისა და ღვთაებრივის სურვილის ერთობლიობა მათ დაუყოვნებლივ მოცემულ ხასიათში უნდა იყოს არაგონივრული, რადგან ის მუდმივად იწვევს ათეიზმს. ბუნებრივი ადამიანის რელიგია ორიდან ერთ-ერთ მიმართულებას იღებს: მისთვის ან რელიგია არის მხოლოდ მიწიერი, ბუნებრივ-ადამიანური მიზნების მიღწევის საშუალება, ან ღვთაებრივი წარმოადგენს ყველაფრის საპირისპიროს ბუნებრივ-ადამიანურს. პირველ, ყველაზე უარეს შემთხვევაში, რომელსაც ჩინელების რელიგიაში ვხვდებით, რელიგია მატერიალიზდება და თავის არსში შეიცავს ათეიზმს, ანუ ღვთაებრივის უარყოფას საკუთარ, უხილავ ბუნებაში. მეორე მიმართულებით, რომელიც ახასიათებს ბუდიზმს, საქმე გვაქვს იდეალიზმთან, რომელიც, როგორც ჩანს, შორს არის ათეიზმისგან. მაგრამ სინამდვილეში უკიდურესი იდეალიზმი იწვევს ზეციურ იდეალებსა და ადამიანურ ცხოვრებას, რელიგიურ და ყოველდღიურ ცხოვრებას შორის განხეთქილებას. თუ ღვთაებრივს უარყოფენ მიწიერზე, მაშინ ზეციურსაც გამორიცხავს ამქვეყნიური, რისთვისაც ადგილი არ არის ბუნებრივ ადამიანურ ცხოვრებაში. და ეს იგივე ათეიზმია. ჩინური მატერიალიზმი და ბუდისტური იდეალიზმი ჩვენთვის უცხო არ არის: ჩვენც ვიტანჯებით მათგან. ჩვენ ისე მოვაწყვეთ ჩვენი ამქვეყნიური ცხოვრება და ისე გვესმის რელიგიური საკითხები, რომ ერთსა და მეორეს შორის გაუვალი უფსკრული ჩამოყალიბდა. ჩვენ შეგვიძლია განვიცადოთ რელიგიური შთაგონება, ჩვენ შეგვიძლია კარგი და თუნდაც დიდი საქმეები, მაგრამ სულის იდეალისტური ამაღლების მომენტები მარტოხელა ოაზისებად დგას ჩვენი ყოველდღიური ცხოვრების გაუთავებელ უდაბნოში. ჩვენ ვფიქრობთ, რომ რელიგია არის რელიგია და ცხოვრება არის ცხოვრება. ჩვენ მზად ვართ ამოვიცნოთ ადამიანები, რომლებიც არ არიან ამქვეყნიური, ჩვენ პატივისცემით ვეხვეწებით მოღუშულთა და მოღუშულებს, მაგრამ გაკვირვებით და თუნდაც აღშფოთებით ვხვდებით ღვთის გზაზე მცხოვრებ „ერისკაცს“: ღვთის გზით შეიძლება მხოლოდ სამყაროს გარეთ ცხოვრება. ეს იმიტომ ხდება, რომ ამქვეყნიური ადამიანი, რომელიც იდეალს გარე სრულყოფილებასა და პიროვნულ ბედნიერებასთან იდენტიფიცირებს, მხოლოდ გარეგნულ სიდიადეს ემორჩილება და სიწმინდის სჯერა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მას ეჩვენება ხილული დიდებით, თვითკმაყოფილების ღიმილით, ბუნებრივი შეზღუდვებისგან თავისუფლებით, ყოველდღიური ცხოვრებიდან მოშორებით. ჩვენ ვუყურებთ წმინდა ცხოვრებას, როგორც ცხოვრებას, პირველ რიგში, შეზღუდვისა და ტანჯვისგან თავისუფალ ცხოვრებას და რელიგიას ვაღიარებთ სასწაულებრივ სამყაროს; ჩვენი აზრით, მას ეზიზღება ჩვენი ყოველდღიურობა თავისი წვრილმანი საზრუნავით, ძირეული მოთხოვნებით, ბუნებრივი პირობებით. რელიგიის სფეროში შესასვლელად, ვფიქრობთ, რომ ადამიანმა უნდა უარი თქვას ცხოვრებაზე. წმინდანი, ჩვენი იდეებით, იგივეა, რაც სასწაულთმოქმედი - ბუნებრივი ცხოვრების პირობებისგან თავისუფალი ადამიანი. სასწაულმოქმედ ძალას სიწმინდის საზომად მივიჩნევთ, სასწაულის არარსებობა კი ცოდვის უდავო ნიშნად გვემსახურება. სასწაულები ღვთაების არსებობისა და არსებობის მაჩვენებელია; სასწაულების არარსებობა, როცა მათ ველით, არის ურწმუნოების საფუძველი. ამ შემთხვევაში ზეციურ იდეალებსა და ბუნებრივ ცხოვრებას შორის უთანხმოება ღია ათეიზმში გადადის. გამოთქმული პოზიციის დამტკიცების ნაცვლად წარმოგიდგენთ ორ ისტორიას მის საილუსტრაციოდ. გ.უსპენსკი მოთხრობაში „პარამონ სულელი“ ჩვენთვის ასახავს რუსულ საზოგადოებას 30-40-იან წლებში, რომელიც ჩვეულებრივი რუსული ბრბოსთვის ყველაზე ყრუ, ყველაზე მკვდარი დრო იყო. ყველაფერი შეშინებული იყო. მარადიული, განუწყვეტელი შფოთვა სამყაროში თვით არსებობის „დანაშაულის“ შესახებ, გაჟღენთილი იყო ყველა ურთიერთკავშირში, ყველა სოციალურ კავშირში, ყველა აზრში. ასეთ და ასეთ გარემოში ჩნდება პარამონ სულელი, ერთი ოჯახით შეფარებული. წმინდა სულელი პარამონი იყო ნამდვილი, გლეხი, გლეხის წმინდა კაცი. ის გლეხის ოჯახიდან იყო, გათხოვილი იყო, მაგრამ ხმასა და ხილვას დაემორჩილა, მიატოვა სახლი, ცოლ-შვილი და სულის გადასარჩენად წავიდა. მან ასევე იხსნა სული რუსი გლეხური გზით, ანუ ხორცის ყველაზე ჭეშმარიტი დაღუპვა, უკიდურესი თვითწამება. მისგან რაღაც უცნაურმა იფეთქა და იმ ოჯახის წევრებში, სადაც ის დასახლდა, ​​ამ რაღაცამ იდეალურ-რელიგიური მისწრაფებები გააღვიძა, მათი ფიქრები ვარსკვლავებისკენ, ცისკენ აამაღლა. მის თვალწინ დაიწყეს ლაპარაკი არა მარტო მწუხარებასა და უბედურებაზე, არამედ დაიწყეს საუბარი ღმერთსა და სამოთხეზე. პარამონი დასახლდა ბაღში, აგარაკზე და დროის უმეტეს ნაწილს წმინდანთა ხატების წინაშე ლოცვაში და აკათისტების მოსმენაში ატარებდა. წმინდა სულელის დანახვაზე, რომელიც შთაგონებით ლოცულობდა, მთელი ოჯახი ფიქრებში გადავიდა სხვა, არამიწიერ სამყაროში. პარამონის მშვიდი ცხოვრების რამდენიმე დღე გავიდა იმ სახლის სახურავის ქვეშ, რომელიც მას აფარებდა თავს, როდესაც მოულოდნელად მშვიდობა უმნიშვნელო გარემოებამ დაარღვია. კვარტალური გამოცემა პარამონთან მივიდა და მისგან პასპორტი მოითხოვა. წმიდა სულელს არათუ პასპორტი არ ჰქონდა, არამედ არც კი ესმოდა, რას ეკითხებოდნენ და ამით კიდევ უფრო დიდ ეჭვს აღძრავდა. პოლიციელის საშინელი გარეგნობისა და პარამონის ცხოვრებისგან უკიდურესად მოწყვეტის, მისი უპასუხისმგებლობის გამო ყოფიერების ყოველდღიური მოთხოვნილებების მიმართ, ოჯახის ყველა წევრი იმდენად შეშინებული და აღშფოთებული იყო წმინდა სულელის მიმართ, რომ პოლიციელის წაყვანისას დიდი შვება იგრძნო: თითქოს ყველას მხრებიდან მთა მოეხსნა. "და ის ჩვენგან გაფრინდა, - ამბობს ოჯახის ერთ-ერთი წევრი, - გაღვიძებული ცნობიერების ანგელოზი გაფრინდა ჩვენგან (პოლიციელის გამოჩენაზე"). ამ ამბავში ყველაფერი ტიპიურია: ეს ამქვეყნიური ცხოვრება, რომელშიც ტანჯვის შიშით შეშინებული ბედნიერებისა და უბედურების გარდა სხვა საუბარი არ არის; და ეს წმინდა სულელი, რომელსაც ესმოდა ხსნა რეალური ცხოვრებისგან სრული უარის თქმის, სამყაროდან მოშორების მნიშვნელობით; და ეს, ბოლოს და ბოლოს, არის პარამონის დასახლება ბაღში, ზაზუნაში, რომლის ირგვლივ იმ დღეებში იყო კონცენტრირებული იმ ოჯახის რელიგიური ცხოვრება, რომელიც პარამონს იცავდა. ამ ოჯახის წევრები რელიგიური ენთუზიაზმისთვის უცხო არ იყვნენ; მლოცველი წმიდა სულელის დანახვისას, ისინი თავად გადაიტანეს თავიანთი ფიქრებით შორეულ სუპერვარსკვლავურ სამყაროში; მაგრამ... ეს შთაგონება მხოლოდ გაზზე იგრძნობოდა და აისახებოდა ზუსტად ჩვენი პლანეტისგან უსასრულოდ დაშორებული სუპერვარსკვლავური სამყაროს სურვილში. არ არსებობდა კავშირი მთელ ყოველდღიურ ცხოვრებასა და რელიგიურ შთაგონების მომენტებს შორის, პარამონის გავლენა არ გავრცელდა ყოველდღიურ ცხოვრებაზე და ყოველდღიური ცხოვრების წვრილმანი ფენომენი, რომელიც უბედურებას ემუქრებოდა, საკმარისი იყო იმისათვის, რომ „გაღვიძებული ცნობიერების ანგელოზი გაფრინდეს“. ამან მკვეთრად გამოავლინა იმ პრინციპების ნაკლებობა, რომელთა გამოყენებაც შეეძლო წმინდა სულელის სიწმინდის შერიგებას ყოველდღიურობის პირობებთან და მოთხოვნებთან. ამქვეყნიური ცხოვრება სიწმინდისთვის ადგილს არ უშვებს, თავის რთულ სისტემაში მისთვის კუთხე არ გამოუჩენია; სიწმინდე არ მოქმედებს ამქვეყნიურ ცხოვრებაზე, არ ემორჩილება მას, არ არის განსახიერებული მის ფენომენებსა და ფორმებში. არანაკლებ საგულისხმოა მამა ზოსიმას საფლავზე გაჩენილი არეულობა და ცდუნება, სხვა ამბის მიხედვით - ყველაზე ცოცხალი ჭეშმარიტებით სავსე ფ.მ.-ს ოსტატური ისტორიის მიხედვით. დოსტოევსკი ძმები კარამაზოვებში. მამა ზოსიმა წმინდა კაცი იყო, როგორც მისი ნამდვილი შინაგანი განწყობით, ასევე უმრავლესობის აზრით თუ რწმენით, ვინც მას იცნობდა, თუმცა მას ბევრი მტერი ჰყავდა მონასტერ ძმებს შორის. სიბერეში, ათასობით მორწმუნის სიყვარულით გარშემორტყმული, ფრ. ზოსიმა გარდაიცვალა მართალი კაცის საოცარი სიკვდილით. და მალე, მისი გარდაცვალების შემდეგაც კი, მოულოდნელად, სასწაულებრივი ძალის მოუთმენელი მოლოდინი დაიწყო როგორც მონასტრის ძმებში, ისე ერისკაცებში. ერთხმად, ათასობით ადამიანს დაუსვა ერთი კითხვა მიცვალებულის საფლავზე ამ სასწაულებრივი ძალის შესახებ - კითხვა გაჩნდა როგორც გარდაცვლილის მტრებში, ასევე თაყვანისმცემლებს შორის. პირველისთვის ეს იყო პირდაპირი კითხვა გარდაცვლილი უხუცესის სიწმინდეზე; მორწმუნეთა უმრავლესობა მოელოდა ამ ძალას, როგორც სიწმინდის უდავო შედეგს და ჯილდოს. ბევრმა ქალაქიდან მიიყვანა ავადმყოფი საფლავზე, როგორც ჩანს, განკურნების უშუალო ძალას ენდობოდა. ამასთანავე, რა თქმა უნდა, მიცვალებულის სხეულიდან გახრწნისა და დამღუპველი სულის მოლოდინი აბსურდულად ითვლებოდა; სრულიად საპირისპირო ჩანდა უეჭველი. მაგრამ შემდეგ, ყველასთვის ასე მოულოდნელად, კუბოდან კორუფციული სულისკვეთება დაიწყო. ამის შესახებ ამბავი მყისვე გავრცელდა მთელ მონასტერში, შეაღწია მონასტერში და სწრაფად მიაღწია ქალაქს. და უცებ ამ მოვლენის მიღმა ისეთი ცდუნება გამოიკვეთა, უხეშად აღვირახსნილი, რაც ძნელი წარმოსადგენია. ამ გამხრწნელმა სულმა, ასე ბუნებრივმა, არა მხოლოდ ჩააქრო რწმენა გარდაცვლილი უხუცესის სიწმინდის მიმართ, არამედ მათში დაინახეს ღვთისგან განზრახ მინიშნება მიცვალებულის ცოდვილობის შესახებ. მისმა მტრებმა ამაყად ასწიეს თავი და ყველა, ვისაც იგი უყვარდა, უცებ საშინლად შეეშინდა რაღაცას და ერთმანეთს შეხვედრისას, მორცხვად მხოლოდ თვალებში უყურებდნენ. ალიოშაც კი მერყეობდა მის რწმენაში. "მე არ ვეჯანყები ჩემს ღმერთს, მაგრამ არ ვიღებ მის მშვიდობას", - გაიმეორა მან ძმის სიტყვებს მწარე ღიმილით. მაშასადამე, თუ ბედნიერებისა და სრულყოფილებისკენ სწრაფვა და ზეციური საგნებისკენ სწრაფვა ვერ გაერთიანდება მათ დაუყოვნებლივ მოცემულ ხასიათში, მაშინ ადამიანის ცხოვრების მიზანი შეიძლება ამოვიცნოთ ბედნიერებისა და სრულყოფილებისკენ სწრაფვაში, სხვა სწრაფვის სრული უგულებელყოფით, რელიგიის სრული უარყოფით; ან შეიძლება რელიგიაში დაინახოს ადამიანური ბედნიერებისა და სრულყოფილების საკმარისი საფუძველი სიკეთის მიღწევის ბუნებრივი საშუალებების აღიარებით, როგორც არასაჭირო, ისე არასაჭირო, და თვით ბედნიერებისა და სრულყოფის მიღწევის სურვილი ბუნებრივი გზით არის მტკივნეული მოტყუება, საიდანაც თავისუფლდება ჭეშმარიტი რელიგია; ან, ბოლოს და ბოლოს, უნდა მოიძებნოს ორივე მისწრაფების უმაღლესი სინთეზი - მიუთითოს ცხოვრებისეული მიზანი, რომელიც შეუთავსებს ბედნიერებისა და სრულყოფილების დაუკმაყოფილებელ მისწრაფებებს ცხოვრების ღვთაებრივ შინაარსთან... უპირველეს ყოვლისა, უნდა გავითვალისწინოთ, შეიძლება თუ არა აღიარებული იყოს ბედნიერება და სრულყოფილება ადამიანის ცხოვრების მიზნად? თავი მეორე. ევდაიმონიზმის კრიტიკა სიცოცხლის მიზანი ნიშნავს საბოლოო შედეგს, რომელიც განსაზღვრავს ცხოვრების არაცნობიერი ფენომენების მთელ ჯაჭვს და ადამიანის ცნობიერ მოქმედებებს. ცხოვრების არაცნობიერი ფენომენები განპირობებულია ამ შედეგით, რადგან იგი შემოქმედებით გონებას უკვე შექმნის მომენტში წარედგინება, ამიტომ ობიექტურად არის ამ ფენომენების წარმოშობისა და პროცესის მიზეზი. თავისი გაგებით, საბოლოო შედეგი ემსახურება ადამიანის ცნობიერ ქმედებებს, რომლებიც განისაზღვრება საბოლოო შედეგის ცნობიერებით. საბოლოო შედეგის ცნობიერება არის მიზნის იდეა (ბედნიერების იდეა, სრულყოფილების იდეა, ღმერთის დიდების იდეა). ეს ცნობიერება შეიძლება იყოს მიმართული ან საბოლოო შედეგზე, როგორც რაღაც დასრულებული და მოსალოდნელი ცხოვრების პროცესის ბოლოს, რომელიც იძლევა ცხოვრების იდეალს, ან ცხოვრების პროცესში იდეალის რეალიზაციის კანონებსა და გზებს, რაც იძლევა მიზნის კონცეფციას. მიზნის ცნება არის ცხოვრების აზრი. ცხოვრების ჭეშმარიტი მიზანი - არა მხოლოდ როგორც ზოგადი მიზანი, განსხვავებით კერძო მიზნებისგან, რომლებიც მართავენ ადამიანის საქმიანობის ამა თუ იმ სფეროს, არამედ, ძირითადად, არასწორად გაგებული მიზნებისგან განსხვავებით - ფორმალური მხრიდან განისაზღვრება შემდეგი სამი მახასიათებლით. ჭეშმარიტ მიზანს აქვს საფუძველი რეალურ ცხოვრებაში, რადგან ის ემსახურება როგორც ცხოვრების არაცნობიერი ფენომენების და მთელი მისი ბუნებრივი მიმდინარეობის მიზეზს. თუ არ არის გააზრებული, მაშინ უმაღლესი მიზანი მაინც შეიძლება დასაბუთდეს ემპირიულად, ბიოლოგიური და ისტორიული წარსულის დაკვირვებითა და შესწავლით. ჭეშმარიტი მიზანი გაგებულია ცხოვრების იდეალური საბოლოო შედეგისა და მისი სწორი წესრიგის გაგებით და, შესაბამისად, მას აქვს ცნობიერი და თავისუფალი საქმიანობის პრინციპის მნიშვნელობა. ცხოვრების ჭეშმარიტი მიზანი გაგებულია, როგორც მის ფარგლებში განხორციელებადი, მის საზღვრებში მისაღწევი. ცხოვრების განუხორციელებელი ან მიუღწეველი მიზანი არის contradictio in adjecto6. ცხოვრების საბოლოო, თუნდაც იდეალური შედეგი, რა თქმა უნდა, მისაღწევი უნდა იყოს ცხოვრებაში: მიზანი, რომელიც სცილდება ადამიანის ცხოვრების საზღვრებს, არ შეიძლება იყოს ამ ცხოვრების მიზანი. მოდით განვიხილოთ ამ კუთხით, შეიძლება თუ არა ბედნიერება და სრულყოფილება იყოს ადამიანის ცხოვრების მიზანი. მაგრამ ბედნიერებასა და სრულყოფილებაზე ცალკე ვისაუბრებთ. თუმცა, როგორც ქვემოთ დავინახავთ, ტანჯვასა და დამცირებას უმაღლესი რელიგიური თვალსაზრისით ერთი და იგივე მნიშვნელობა აქვს; მაგრამ ბედნიერება და სრულყოფილება, როგორც პოზიტიური მისწრაფებების ობიექტები, არ ემთხვევა ერთმანეთს. თუმცა, არსებითად და თავდაპირველად, ბედნიერებისა და სრულყოფილების სურვილი ერთი და იგივეა: სრულყოფილების მიღწევა გულისხმობს კმაყოფილებას ან ბედნიერებას, ხოლო ბედნიერების სურვილი არის პირადი სრულყოფის სურვილი. ამგვარად, ადამიანთა პირველი ცდუნებისას, სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხე ცოლს საჭმელად კარგი ეჩვენა, თვალისთვის სასიამოვნო და სასურველი, რადგან ცოდნას იძლევა, რადგან ადამიანები იმედოვნებდნენ, რომ მისი ნაყოფის ჭამით ღმერთებს დაემსგავსებოდნენ, იცოდნენ სიკეთე და ბოროტება. მაგრამ რადგან სრულყოფილება მიუწვდომელია ადამიანისთვის და ის ვერ პოულობს ბედნიერებას სრულყოფილებისკენ სწრაფვაში, ამიტომ ბედნიერება და სრულყოფილება შეუთავსებელია. სრულყოფილებაში ბედნიერების მოპოვების მცდელობისას, სრულყოფილებისკენ მიმავალი ადამიანები რეალურად პოულობენ ტანჯვას, ისევე როგორც პირველმა ადამიანებმა, როცა ჭამეს სიკეთის და ბოროტების შეცნობის ხის ნაყოფიდან, შეიტყვეს უპირველეს ყოვლისა, რომ შიშვლები იყვნენ, რის შედეგადაც მათში ღვთის შიშის მტკივნეული გრძნობა დაიბადა. აქედან ადამიანები მიდიან იმ აზრამდე, რომ ბედნიერებისთვის უნდა შეზღუდონ მისწრაფებები და, ძირითადად, სრულყოფილების სურვილი. და როცა ბედნიერება ასე გაგებულია, მაშინ სრულყოფილებისკენ სწრაფვა ეწინააღმდეგება ბედნიერებისკენ სწრაფვას. ნებისმიერ შემთხვევაში, ფიზიკურ ადამიანს, რომელიც საკმაოდ შეგნებულად განსაზღვრავს თავის მისწრაფებებს, შეუძლია იბრძოლოს ან ბედნიერებისკენ, როგორც ასეთისკენ, სრულყოფილების ზიზღით (ევდაიმონიზმი), ან სრულყოფილებისკენ ბედნიერების ზიზღით (ნიცშე). შეიძლება ბედნიერება იყოს ადამიანის ცხოვრების მიზანი? ამ კითხვაზე პასუხი უარყოფითი უნდა იყოს. ევდაიმონიზმს არანაირი საფუძველი არ აქვს ადამიანის ბიოლოგიურ და ისტორიულ წარსულში. ამ სიტუაციის გამოსავლენად გამოვიყენოთ ორი მოაზროვნის სიტყვები, რომლებიც მიეკუთვნებიან ორ დაპირისპირებულ ბანაკს. "როგორც ნების გამოვლინება ხდება სრულყოფილი", - ამბობს შოპენჰაუერი ("სამყარო, როგორც ნება და იდეა"), "ტანჯვა უფრო და უფრო აშკარა ხდება. მცენარეში ჯერ არ არის მგრძნობელობა, ამიტომ არ არის ტანჯვა; ალბათ ტანჯვის ძალიან დაბალი ხარისხი თანდაყოლილია ქვედა ცხოველებში, ცილიტებსა და რადიატებში; მწერებშიც კი ცხოველის ნერვულ სისტემას აქვს მხოლოდ ტანჯვის სრული უნარი; როგორც ჩანს, მაღალი ხარისხით და რაც უფრო მეტად ვითარდება ინტელიგენცია, შესაბამისად, რამდენადაც ცოდნა აღწევს სიცხადეს და ამაღლდება ცნობიერება, იზრდება ტანჯვაც, რაც, შესაბამისად, აღწევს თავის უმაღლეს ხარისხს ადამიანში. როგორც ადამიანი ბუნებრივად იზრდება, ის უფრო უბედური ხდება. სიბერე ნაკლებად უწყობს ხელს ბედნიერებას, ვიდრე გამბედაობა; სიმამაცე ნაკლებია ვიდრე ახალგაზრდობა და ეს ნაკლებია ვიდრე ბავშვობა. ასევე ერების ცხოვრებაში - ოქროს ხანა ყოველთვის ისტორიის წარსულშია. ძალაუფლების მწვერვალზე და ყოველი ხალხის უმაღლეს განვითარებაზე ყოველთვის სუფევს taedium vitae8, სასოწარკვეთა, ტანჯვის უკიდურესი ტანჯვა. მე, - წერს მთავარეპისკოპოსი ნიკანორი. ხერსონსკი, - უფრო უბედური გავხდი მას შემდეგ, რაც გავხდი ჭკვიანი და დავკარგე ბავშვის გულის სიწმინდე და მიმღებლობა; უბრალო პატიოსანი რუსი ადამიანი უფრო ბედნიერად ვერ იგრძნობს თავს, როცა დაემსგავსება ლორდ ბაირონს, ვიქტორ ჰიუგოს, ჩვენს პუშკინს ან ლერმონტოვს; სიმღერა და ხტომა პოეზია აკრავს ხალხის აკვანს, ხოლო მისი უმაღლესი განვითარების ეპოქაში, მისი ცრემლიანი პოეზია - ტრაგიკული და კომიკურ-სატირული - აღიზიანებს მოსაწყენ გრძნობებს, ან ზღაპრული პოეზია ათბობს დაბერებული ხალხის ცივ სისხლს, უმღერის ზღაპრებს მოხუცს მისი საყვარელი ბავშვობის შესახებ; ყოველდღიური სიმდიდრის, ცოდნის მარაგის, სამხატვრო გალერეების, ოპერის და ბალეტის ნახვის საშუალებების გაზრდით, კერძო პირი იშვიათად ხდება ბედნიერი და არც ერთი ადამიანი არ გახდა ბედნიერი ამის გამო“. ამრიგად, არც ადამიანის ბუნება და არც მისი ისტორია არ არის მიმართული ბედნიერი ადამიანის წარმოქმნისკენ, არც ერთს და არც მეორეს არ აქვს ტენდენცია, ასე ვთქვათ, შექმნას ადამიანური ბედნიერება. კერძოდ, ბედნიერება მტრულია ადამიანის რაციონალურობის მიმართ. ეკლესიასტემაც კი, რომელმაც შეიცნო სიბრძნე და შეიცნო სიგიჟე, მივიდა რწმენამდე, რომ დიდ სიბრძნეში ბევრი მწუხარებაა (I, 18). იგივეს ამბობენ უახლესი ბრძენები, კანტი, რომლის სიტყვებს ქვემოთ მოვიყვანთ და პასკალი, რომელიც წერს: „წარმოსახვა აბედნიერებს ადამიანებს, გონების საწინააღმდეგოდ, რომელსაც მხოლოდ მეგობრების გაუბედურება შეუძლია; პირველი ფარავს მათ დიდებით, მეორე – სირცხვილით“. უფრო მეტიც, ბედნიერება ეწინააღმდეგება ადამიანის მორალურ ბუნებას: ბედნიერება ეძებს მანკიერ გულებს (შილერი). დაბოლოს, ადამიანის ბედნიერება არ შეიძლება გაიზომოს თუნდაც მისი სენსორულ-ორგანული ცხოვრების ზრდით: ადამიანი არ არის ბედნიერი მისი გრძნობითი მოთხოვნილებების, ვნებებისა და სურვილების ფარგლებში. მოკლედ რომ ვთქვათ, სულელი უფრო ნაკლებად იტანჯება, ვიდრე გონიერი, ცხოველი უფრო ნაკლებად იტანჯება ვიდრე ადამიანი, მხოლოდ ქვა არ იტანჯება. ევდაიმონიზმი საფუძვლად დაედო სტოიკოსებისა და ცინიკების სწავლებას, რომელთაც ბედნიერება ატარაქსიაში და აპათიაში სჯეროდათ - ვნებების არარსებობისა და მისწრაფებების ჩახშობაში. ევდაიმონისტი არისტიპუს მიმდევარი იყო ჰეგესიუსი, უიმედო პესიმისტი, რომელსაც აეკრძალა ალექსანდრიაში სწავლება, რადგან მისმა ბევრმა სტუდენტმა თავი მოიკლა. ბედნიერების იდეიდან გამომდინარე, უახლესი პესიმიზმი, რომელსაც წარმოადგენენ შოპენჰაუერი და ჰარტმანი, თანმიმდევრულად აღიარებს თვით სიცოცხლის შეწყვეტას, როგორც ტანჯვისგან გათავისუფლების ერთადერთ გზას. ბედნიერების იდეა არ შეიძლება იყოს ადამიანის საქმიანობის წამყვანი პრინციპი, ჩვენი ცხოვრების სწორი წესრიგის საფუძველი. ბედნიერების იდეა, უპირველეს ყოვლისა, არ შეიძლება იყოს ეთიკის საფუძველი, ან საფუძველი, შოპენჰაუერის ტერმინოლოგიაში, ანუ ვერ ამართლებს პიროვნებისთვის ჭეშმარიტების, სიკეთის, თავისუფლებისა და თანასწორობის ზოგადად მიღებული იდეალების სავალდებულო ბუნებას. ეს იმიტომ ხდება, რომ "სიამოვნება არის მხოლოდ ზოგადი ნიშანი ყველა დაკმაყოფილებული სურვილის, როგორც კეთილის, ისე ბოროტის. იგივე შეიძლება ითქვას ბედნიერებისა და სარგებლობის უფრო რთულ ცნებებზე, რომლებიც განსაზღვრავენ (სწორად) ევდაიმონიზმის (ჰედონიზმისგან განსხვავებით) და უტილიტარიზმის მორალურ სწავლებებს. ამ ცნებებს, ისევე როგორც სიამოვნების ან სიამოვნების ცნებას. აბსტრაქტული პრინციპები“). მაშინ ბედნიერების იდეა იტანჯება სრული გაურკვევლობით, როგორც ადამიანის საქმიანობის პრინციპი, იგივე შოპენჰაუერის ტერმინოლოგიაში, ანუ როგორც დასაწყისი, რომელიც განსაზღვრავს კონკრეტულად რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა. ბედნიერება სრულიად სუბიექტურია; ყველა ბედნიერია თავისებურად. ერთს სჯერა ბედნიერება მეცნიერებისა და ხელოვნების იდეალურ სიამოვნებებში, მეორეს - გრძნობაურ სიამოვნებებში, მეორეს ხედავს ბედნიერებას მეზობლების მსახურებაში, მეორე კი - სხვების მიმართ ძალადობაში - და თითოეული მართალია ბედნიერების იდეაში. ბედნიერების იდეიდან გამოვიდნენ ეპიკურელები, რომლებიც ქადაგებდნენ გრძნობით აღვირახსნილობას, ხოლო ბედნიერების იდეიდან გამოვიდნენ ცინიკები და სტოიკები. ბედნიერების იდეიდან გამომდინარე, ერთი და იმავე სკოლის მიმდევრებიც კი ეწინააღმდეგებოდნენ საკუთარ თავს: პირველი ეპიკურელები ქადაგებდნენ ასკეტიზმს, ხოლო შემდგომები - მგრძნობელობის თავისუფლებას. ბედნიერების იდეა არ შეიძლება გახდეს სოციალური ცხოვრების სახელმძღვანელო პრინციპი. სუბიექტური რომ იყოს ფსიქოლოგიური მხრიდან, მატერიალური მხრიდან ბედნიერება ყველასთვის ერთნაირია და ამიტომ ერთი ადამიანის ბედნიერება გამორიცხავს მეორის ბედნიერებას. იგივე სიმდიდრე, რომელსაც ერთი ადამიანი თავისთვის სურს, სხვა ადამიანებიც მოითხოვენ; ერთის უპირატესობა და დომინირება ეფუძნება სხვის დამცირებასა და მონობას; მეცნიერებითა და ხელოვნებით რამდენიმე ადამიანის სიამოვნება ბევრის შრომით იყიდება, რომლებიც განიცდიან მათ დამოკიდებულ მდგომარეობას და იგივე სიამოვნებისკენ მიისწრაფვიან. მაშასადამე, სოციალურ ცხოვრებაში გამოყენებული ბედნიერების იდეა იწვევს ყველას ომს ყველას წინააღმდეგ. კაცობრიობის ისტორიის წარსულში და აწმყოში, მთლიანობაში ტანჯვა გაცილებით მეტია, ვიდრე სიამოვნება. ამაში თითოეული ჩვენგანი რწმუნდება საკუთარი გამოცდილებით და დაკვირვებით. ეს სიმართლე მეცნიერულად დადასტურებულია ჰარტმანის "არაცნობიერის ფილოსოფიაში". მაგრამ იქნებ მომავალში ადამიანი უფრო ბედნიერი იყოს? დავუშვათ, რომ შორეულ მომავალში ბედნიერება იქნება მუდმივი სტუმარი ადამიანის სახლში - და ამ შემთხვევაში კაცობრიობის ისტორიის წარსული და აწმყო უაზროდ უნდა ჩაითვალოს, თუ ცხოვრების მიზანს ბედნიერებაში ვხედავთ: მიწიერი ბედნიერება გასაგებია მხოლოდ თითოეული ინდივიდის პირადი ბედნიერების გაგებით. და რას ეფუძნება მომავლის იმედები? ჰარტმანი წერს: „რაც არ უნდა პროგრესირებდეს კაცობრიობა, ის არასოდეს გათავისუფლდება უდიდესი კატასტროფებისგან და არც კი შეამცირებს მათ. ეს არის ავადმყოფობა, სიბერე, სხვათა ნებასა და ძალაზე დამოკიდებულება, საჭიროება და უკმაყოფილება საკუთარი სიტუაციით... თავისი პოზიციით ყველაზე მეტად კმაყოფილი ხალხები ველურები არიან, ცივილიზებულ ხალხებს კი გაუნათლებელი კლასები ჰყავთ; გამოცდილებით ცნობილია, რომ ხალხი განათლებული ხდება, უკმაყოფილებაც იზრდება... მშრომელ მასებში მატულობს მათი მდგომარეობის გაჭირვების შეგნება... უზნეო ქმედებებით დაავადებულთა მგრძნობელობა უფრო მგრძნობიარე ხდება: უხეში ადამიანი იუმორით რეაგირებს დარტყმაზე, რომლითაც თავის ქალა იშლება, ხოლო განათლებული ადამიანი უკეთესად აბრაზებს... რა თქმა უნდა, გრძნობს სიამოვნებას; მაგრამ საოცარი სისწრაფით ქრება, ახალი გარემოებები მიიღება როგორც რაღაც სრულიად ბუნებრივი; და ადამიანი არ გრძნობს თავს უფრო ბედნიერად, ვიდრე მისი წინა მდგომარეობა. ზუსტად იგივე ეხება ერებს, იგივე ეხება კაცობრიობას... (ტექნიკური და მატერიალური) საშუალებების მატებიდან მხოლოდ სურვილებისა და მოთხოვნილებების ზრდა ხდება და მათ უკან მოდის უკმაყოფილება... ზოგადად, როგორც ტანჯვა გაიზარდა მსოფლიოში ორგანიზაციის განვითარებით საწყისი უჯრედიდან ადამიანის გაჩენამდე, ასევე გაიზრდება ადამიანური სულის პროგრესულ განვითარებასთან ერთად“. მომავლის ბედნიერების იმედი არსებითად არის იმედი იმისა, რომ მომავალში გაიზრდება ადამიანის და თუნდაც მთელი კაცობრიობის მატერიალური კეთილდღეობა. მაგრამ ადამიანის ბედნიერება მხოლოდ მატერიალური კეთილდღეობით არ არის შექმნილი: ეს ასევე დამოკიდებულია ადამიანის განწყობაზე. მატერიალური კეთილდღეობა ახლაც ხშირად ექცევა ამა თუ იმ ადამიანს. ხშირად, როგორც ზემოთ ითქვა, ბოროტებისკენ მიდის. ყოველ შემთხვევაში, ისინი უფრო აყვავებულნი არიან ვიდრე მართალნი; ისინი უფრო ბრძენი არიან, ვიდრე სინათლის შვილები თავიანთი მატერიალური ბედნიერების მოწყობაში, ისინი არიან მართალთა მდევნელი. მაგრამ თუ მართალნი მართლაც იტანჯებიან ცოდვილთაგან, მაშინ ბედნიერები არიან მდევნელები? თუ მართალი განიცდის სიმცირეს, მაშინ მატერიალური სიმდიდრე აბედნიერებს მის მფლობელებს? ბედნიერები იყვნენ ჰეროდები, ნერონები და დიოკლეტიანეები? სიმდიდრის, დიდების, ღირსების მგზნებარე მაძიებლები აღწევენ ბედნიერებას, დიდების მწვერვალზე ყოფნას, უთვალავი სიმდიდრის ფლობას? არა. შეუძლებელია სინდისის დახრჩობა, შეუძლებელია სულის უმაღლესი მოთხოვნების დათრგუნვა, მაგრამ სინდისი იტანჯება უკანონობით და სულიერი მოთხოვნები არ აძლევს ადამიანს სიმშვიდეს სრული გარეგანი კეთილდღეობის შუაგულში. ვინ არ იცის სინდისის ტანჯვა? ვინ არ იცის ეკლესიასტეს ამბავი, რომელიც ასე გონივრულად ტკბებოდა ცხოვრებით, ასე უხვად ისარგებლა მისი ყველა სიკეთით და ამ ყველაფერში არ ჰპოვა თავისი სულის კმაყოფილება? ისინი ურჩევენ ადამიანს შეგნებულად მიმართოს თავისი ძალისხმევა ცხოვრების გაუმჯობესებისკენ და იმედოვნებს, რომ ეს ასე იქნება მომავალში (Bentham. “Introduction to the Foundations of Morality and Legislation”; Selley. “Pessimism, a History and Critism”). მაგრამ ვიფიქროთ, ვთქვათ ფ.მ. დოსტოევსკი („შენიშვნები მიწისქვეშეთიდან“), ღრმა ფსიქოლოგი, - რომ „ადამიანი მხოლოდ ჭუჭყიან ხრიკებს აკეთებს, რადგან არ იცის მისი რეალური ინტერესები“ - ნიშნავს ადამიანის ბუნების არ ცოდნას; შემოთავაზებული „სარგებელი - კეთილდღეობა, სიმდიდრე, თავისუფლება, მშვიდობა, მთელი ამ რეგისტრის წინააღმდეგ“, რაღაც „ასე შინაგანი (ირაციონალური), რომელიც მის ყველა ინტერესზე ძლიერია“ აღშფოთებულია ადამიანში; ეს ირაციონალური, ევდაიმონიზმისა და უტილიტარიზმის თვალსაზრისით, არის ადამიანის „საკუთარი თავისუფალი და თავისუფალი ნება“ - მისი ბუნების უმაღლესი მოთხოვნები, რომელსაც არ აკმაყოფილებს მატერიალური კეთილდღეობა. ბედნიერება მიუღწეველია ბედნიერების სურვილის ფსიქოლოგიური ბუნების გამო. ნებისმიერ მომენტში ბედნიერების სურვილი არის რაღაც კონკრეტული სიკეთის სურვილი და ადამიანს ეჩვენება, რომ მხოლოდ ეს სიკეთე აკლია, რომ იყოს სრულიად ბედნიერი. მაგრამ ეს სიკეთე მიღწეულია, მისი ფლობის სიამოვნება სწრაფად გადის და სულში ახალი სიკეთის სურვილი იგივე ან მეტი ძალით იზრდება და ისევ ადამიანს ეჩვენება, რომ მხოლოდ ეს სიკეთე აკლია, რომ იყოს ბედნიერი. მშიერი ადამიანი მთელ თავის ბედნიერებას პურის ნაჭერში დებს; მაგრამ როდესაც გრძნობითი მისწრაფებები დაკმაყოფილებულია, სულიერი მისწრაფებები ჩნდება ან ძლიერდება. ღარიბი კაცი სიმდიდრეში ხედავს სრულ ბედნიერებას, მაგრამ მდიდარი ადამიანი იტანჯება დაუკმაყოფილებელი ამბიციებით. ასე რომ, „ყოველი სურვილი წარმოიქმნება ნაკლებობისგან, საკუთარი მდგომარეობით უკმაყოფილებისგან, ამიტომ არის ტანჯვა, სანამ ის არ დაკმაყოფილდება; მაგრამ დაკმაყოფილება არ გრძელდება, არამედ ის არის ახალი სურვილის საწყისი წერტილი“ (შოპენჰაუერი). აღსანიშნავია, რომ ბედნიერება გაურბის ადამიანს, რადგან ის შეგნებულად ცდილობს იყოს ბედნიერი. კანტი სამართლიანად მიუთითებს თავის „ზნეობის მეტაფიზიკის საფუძვლებში“ [„ზნეობის მეტაფიზიკის საფუძვლები“], რომ არსებისთვის, რომელსაც აქვს მიზეზი და ნება, მისი კეთილდღეობა ან ბედნიერება არ შეიძლება იყოს მიზანი. რაციონალური არსების ბედნიერება რომ იყოს ბუნების მიზანი, მაშინ მასში გონიერება ზედმეტი იქნებოდა, ვინაიდან ამ მიზნის მიღწევა ბევრად უფრო სავარაუდოა ინსტინქტით. რაც უფრო ჭკვიანი ადამიანი ისწრაფვის ბედნიერებისკენ, მით ნაკლებად ბედნიერია. „ადამიანის აზრი დედამიწაზე ცხოვრების ბედნიერების პრინციპის მიხედვით ორგანიზებაზე“, წერს ვ.ვ. როზანოვი ("ადამიანის ცხოვრების მიზანი"), "ადამიანის კრუნჩხვითი ძალისხმევაა, მაგრამ არა მისი სწორი მოძრაობა. ამის გამო, პირად ცხოვრებაში მისი განხორციელების ყოველ მცდელობას თან ახლავს ტანჯვა, ამის გამო ისტორიის სახე იმდენად დამახინჯდა, იმდენად მცირე ბედნიერება გახდა ხალხების გულებში, რადგან მათი ცხოვრება უფრო და უფრო მეტად იქცევა ამ იდეის ფორმებში. თითქოს კაცობრიობის რაღაც გამოუხსნელი ცოდვა ისჯება ამ მატყუარა იმედით, ასე რომ, მის შემდეგ, იგი ნებაყოფლობით განიცდის მთელ ტანჯვას, რომელსაც ვერც ერთი გარეგანი ძალა და ვერც ერთი გარე პირობები ვერ დააკისრებს მას. ამის საფუძველზე, უტილიტარები მილი და სპენსერი, აღიარებენ ბედნიერებას ადამიანის ცხოვრების მიზნად, ამავე დროს ამტკიცებენ, რომ ადამიანისთვის მიუწვდომელია, თუ მას მნიშვნელობას ანიჭებს, როგორც მისი არსებობის მთავარ მიზანს. "ბედნიერების მიღწევის ერთადერთი შესაძლებლობა, - წერს მილი თავის ავტობიოგრაფიაში, არის ცხოვრების მიზნად ბედნიერების გარდა სხვა რამის განხილვა" (შდრ. ლოგიკა, წიგნი VI, თავი XII, §7). დასახელებულ ავტორებს ეჩვენებათ, რომ ბედნიერების ამ შეხედულებაში შინაგანი წინააღმდეგობა არ არის. სპენსერის სიტყვებით (ეთიკის პრინციპები, I, გვ. 9), „კარგად შეიძლება ითქვას, რომ ბედნიერება არის მოქმედების საბოლოო დასასრული და ამავე დროს უარვყოთ, რომ მისი მიღწევა შესაძლებელია მისი პირდაპირი დასასრულის მიქცევით“. მაგრამ ჩვენ ვერ გავამართლებთ ისეთ მიზანს, რომელიც მიუღწეველია, თუ ის მიზნად არის აღიარებული... მაგრამ იმის მტკიცებით, რომ ბედნიერება არ შეიძლება იყოს ადამიანის ცხოვრების მიზანი, უნდა გვახსოვდეს, რომ ბედნიერების სურვილი ადამიანში განუკურნებელია. ამასთან, უნდა განვასხვავოთ ადამიანის თანდაყოლილი სურვილი ბედნიერებისადმი, რაც გულისხმობს ცხოვრების პირადი მისწრაფებების დაკმაყოფილების და გაუმჯობესების უნარს და განიცდის ამ მისწრაფებების დაკმაყოფილებას - სხეულებრივი და გონებრივი ცხოვრების პირადი მოთხოვნების დაკმაყოფილების სურვილი ბედნიერების სასიამოვნო სურვილისგან, როგორც სიამოვნებისადმი მიდრეკილების, გადაგვარდება მათგან, როგორც სიამოვნების დამოუკიდებელი სურვილი, თუმცა სიამოვნების მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ სიცოცხლისა და გაუმჯობესების ბუნებრივი მისწრაფებების საფუძველზე. ბედნიერების ამ წარმოშობილ სურვილს თან ახლავს ადამიანის ჩარევა მის ბუნებრივ ცხოვრებაში, რის შედეგადაც ან ბუნებრივი მოთხოვნილებები ძლიერდება ვნებების ინტენსივობამდე, ან მათ ეძლევა კმაყოფილება, რომელიც ექსკლუზიურად არის დამოკიდებული პიროვნების პირად ნებაზე, ხშირად არაბუნებრივი. აქედან კვება გადაჭარბებამდეა მიყვანილი, დასვენება ნეტარებად იქცევა, თავისუფლება - ნებასა და ძალადობაში. როგორც, კერძოდ, რუსოს („ემილი“) მიხედვით, „თავხედობა უფრო მეტ თავისუფლებას აჩენს, ვიდრე სიყვარულს“, ასევე ზოგადად, ექსცესები, ორიგინალურობა და ბუნებრივი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების არაბუნებრივობა გამოწვეულია სიამაყით, სიამოვნებისკენ ადამიანის მიდრეკილებით. ბედნიერების თანდაყოლილი სურვილი ადამიანს აწუხებს უკმაყოფილებას ცხოვრების ბუნებრივი მისწრაფებებისა და გაუმჯობესების მიმართ და ამით აიძულებს ადამიანს იგრძნოს თავისი ბუნებრივი შეზღუდვები. სიამოვნებისკენ მიდრეკილება ადამიანს სრულიად განსაკუთრებულ ტანჯვას უჩენს და წარმოშობს ერთგვარ „ამქვეყნიური მოწამეებს“. ეს არის სიმდიდრის წყურვილის განსაკუთრებული მწველი ტანჯვა, პატივმოყვარეობა, ამქვეყნიური დიდებისკენ სწრაფვა... ნებისყოფის ძალისხმევით ადამიანს შეუძლია გათავისუფლდეს სიამოვნების ვნებისგან და მასთან ერთად ამ განსაკუთრებული „ამქვეყნიური ტანჯვისგან“; მაგრამ ადამიანში ბედნიერების თანდაყოლილი სურვილი მასში განუკურნებელია. მაშინაც კი, თუ ადამიანი დარწმუნებულია, რომ ბედნიერება არ შეიძლება იყოს მისი ცხოვრების მიზანი და მისთვის მიუღწეველია, ის მაინც ვერ გრძნობს სიამოვნებას ცხოვრების ბუნებრივი მისწრაფებების დაკმაყოფილებით და გაუმჯობესებით და არ იტანჯება მისი შეზღუდვებით. თავი მესამე. ბუნებრივი სრულყოფილების იდეის კრიტიკა; ფ.ნიცშე მიუხედავად იმისა, რომ ზოგი თვლის, რომ ადამიანის ცხოვრების უმაღლესი სიკეთე ბედნიერებაა, სხვები ამ სიკეთეს ადამიანის ბუნების სრულყოფილებაში ხედავენ და სრულყოფილების იდეას ადამიანის საქმიანობის უმაღლეს სახელმძღვანელო პრინციპად მიიჩნევენ. ბუნებრივი სრულყოფილება ადამიანის ცხოვრების მიზნად დასახეს კლასიკურმა ხალხებმა - ძირითადად ფორმის (ბერძნები), გონების (პლატონი) და ძალის (რომაელები) სრულყოფა. მე-19 საუკუნეში სრულყოფილების იდეის ბრწყინვალე, თუმცა მყიფე, საფუძველი ჩაუყარა გერმანულმა იდეალისტურმა ფილოსოფიამ, რომელიც ჰეგელის პიროვნებაში ასწავლიდა, რომ მსოფლიო ცხოვრების განვითარება ღვთაების თვითგამოცხადების პროცესია, რომ ამ განვითარების მიზანია ღვთაების კანონის სრული განსახიერება. უპირობო პროგრესის მგზნებარე დამცველები იყვნენ ასევე ო. კონტი და რენანი, რომლებიც თანაბრად აღიარებდნენ ისტორიული განვითარების სამ ეტაპს, თვლიდნენ, რომ ამ განვითარების შედეგად „ყოველგანი, რაც არსებობს, წარმოიქმნება შედეგი, რომელიც იქნება ღმერთი“. შემდეგ, პროგრესისა და განვითარების იდეამ იპოვა ნაკლებად გრანდიოზული, მაგრამ აშკარად უფრო მყარი საფუძველი ევოლუციონიზმის თანამედროვე ფილოსოფიაში (დარვინი, გ. სპენსერი). ბევრი თანამედროვე ფილოსოფოსი და ყველა სახის მორალისტი იკვლევს თვითგანვითარების იდეას. ამრიგად, ვუნდტი თავის „ეთიკაში“, რომელიც ეთიკურ იდეალს უსასრულობის სფეროზე მიუთითებს, განსაზღვრავს მას, ერთი მხრივ, როგორც ადამიანის სულიერი ძალების უსაზღვრო განვითარებას და, მეორე მხრივ, როგორც ამ განვითარების წინააღმდეგ დაბრკოლებების თანდათანობით შემცირებას. ფრანგი მორალისტი გიო ათავსებს ინდივიდუალურ ცხოვრებას, ყველაზე ინტენსიურ და ყველაზე მრავალფეროვანს მისი ფორმებით, როგორც ადამიანის უმაღლეს იდეალს. ეს არის ასევე ბარესის უმაღლესი ინდივიდის იდეალი. ჩვენი რუსი ფილოსოფოსები და მოაზროვნეები უმეტესწილად სრულყოფილების იდეალის შესახებაც ასწავლიან; არიან: ვ.დ. კუდრიავცევი, ა.ა., კოზლოვი, რომლებიც განსაზღვრავენ მას, როგორც ყოველი ადამიანის ბუნების ყოვლისმომცველ განვითარებას და გაუმჯობესებას უსასრულობამდე, ან უზენაეს არსებაში წარმოდგენილ ზღვრამდე; ვ.ვ. როზანოვს, რომელიც თვლის, რომ ადამიანის ცხოვრების უმაღლესი მიზანი არის ჭეშმარიტების, სიკეთის, სილამაზისა და თავისუფლების იდეალების რეალიზაცია - იდეალები, რომლებიც ჩართულია ადამიანის ბუნების სრულყოფის კონცეფციაში და ა.შ. მაგრამ ფრ. განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს, როგორც ადამიანის ბუნების სრულყოფილების იდეის დამცველს. ნიცშე, რომელიც ამ მხრივ გამოირჩევა შესანიშნავი თანმიმდევრულობით. მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი ზემოხსენებული ავტორი ადამიანის სრულყოფილების კონცეფციაში აერთიანებს ქრისტიანულ სათნოებებს - თავმდაბლობას, სიყვარულს, თანაგრძნობას, რწმენას და სხვები აერთიანებს ბედნიერებისა და სრულყოფილების იდეებს, მიაჩნიათ, რომ როდესაც ადამიანი უმჯობესდება, ის უფრო ბედნიერი ხდება, ნიცშე არის ბუნებრივი სრულყოფილების სუფთა იდეის გულშემატკივარი. სრული გულწრფელობით ის აღიარებს, რომ თავმდაბლობისა და სიყვარულის ქრისტიანული იდეალი და ბუნებრივი სრულყოფის იდეალი სრულიად განსხვავებულ სფეროებშია. ალტრუიზმის მორალი სწირავს ადამიანს საზოგადოებას, ზღუდავს მის ძალაუფლების ინსტინქტებს, არბილებს ინდივიდუალობას და ყველა ადამიანს ერთ დონეზე აყენებს. ნიცშეც შეიარაღდა ბედნიერებისადმი მიჯაჭვულობის წინააღმდეგ. სიამოვნება და ტკივილი ვერ გაზომავს ნივთების ღირებულებას. მშვიდობის სიყვარული ამშვიდებს ადამიანს. ტანჯვა არის სკოლა, რომელშიც ადამიანში ყველაფერი მართლაც დიდია განვითარებული. ბედნიერება მიზანი კი არა, დასასრულია; ეს არის მდგომარეობა, რომელიც ადამიანს საზიზღრად და სასაცილოდ აქცევს. ადამიანი, ნიცშეს მიხედვით, მოწოდებულია განავითაროს საკუთარ თავში თავისი ბუნების ძალა და ბრწყინვალება - სულისა და სხეულის ბრწყინვალება. განვითარების გზით მან უნდა გადალახოს ის საზღვრები, რომლებშიც მისი ბუნება იმყოფება ცხოვრების ამჟამინდელ პირობებში - მან უნდა გადააჭარბოს საკუთარ თავს. ბუნების ხანგრძლივმა არაცნობიერმა განვითარებამ მიაღწია მასში ინდივიდუალური ცხოვრების შუქს; თანაბრად ხანგრძლივ და ასევე არაცნობიერ ისტორიულ განვითარებაში ადამიანი გამოირჩეოდა ცხოველთა სამყაროდან და არ ისწავლა როგორ მოქცეულიყო როგორც მხეცი. ახლა მან უნდა გააცნობიეროს თავისი ძალა და შეგნებულად წავიდეს საკუთარი თავის უფრო მაღალ ბიოლოგიურ ტიპად ჩამოყალიბებისკენ. ადამიანის პიროვნების აყვავება, რომლის წინაშეც საზოგადოება ბრბოს დონეზეა დაყვანილი, არის ადამიანის მოწოდება, რომლის შესრულებაც აზრს ანიჭებს მთელი მსოფლიო ცხოვრებას. ადამიანი უნდა გახდეს სუპერადამიანი (უებერმენში)... ცნობილი მწერალი ფლამმარიონი რომანში „ზეცაში“ (ურანიე) აღწერს არსებების უმაღლეს ჯიშებს - ყველაზე შორეული პლანეტების ბინადრებს. ამ არსებების თვალები უფრო სრულყოფილია ვიდრე ჩვენი საუკეთესო ტელესკოპები; მათი ნერვული სისტემა იწყებს ვიბრაციას მაშინაც კი, როცა კომეტა გადის მათ სამყაროში და ელექტროენერგიით აცნობს მათ მოვლენებს, რაზეც ჩვენ, დედამიწის მცხოვრებლებს, წარმოდგენა არ გვაქვს; ბეჭდვის ნაცვლად იყენებენ მოვლენების პირდაპირ გადაღებას და ორიგინალური სიტყვებისა და გამოსვლების ფონეტიკური რეპროდუქციას; მათ დაჯილდოვებულნი არიან თავიანთ სხეულში მომხდარი ფიზიკური და ქიმიური ფენომენების აღქმის უნარით; მათ აქვთ მეექვსე გრძნობა – ავტოგრაფიული, რომლის მეშვეობითაც აზრი ერთი არსებიდან მეორეზე, სიტყვების გარეშე, თავისით გადაეცემა. ეს ის არსებებია, ნიცშეს შეხედულებით, რომლებიც უნდა ემსახურებოდეს ადამიანის იდეალს... უნდა აღინიშნოს, რომ სრულყოფილება, რომლისკენაც ადამიანი ბუნებრივად მიისწრაფვის და რაზეც მიუთითებს ადამიანის ცხოვრების მიზანი, არის ზუსტად ბუნებრივი ან ბიოლოგიური სრულყოფილება, ზრდასრული სრულყოფილება, და რომ სრულყოფილების ზღვარი, რომლისკენაც ადამიანი გრძნობს შესაძლებლობებს და აღიარებულია, არის უსასრულობა, ანუ გაუმჯობესება ითვლება უსაზღვროდ. სხეულისა და სულის ბუნებრივი შესაძლებლობების გაუთავებელი განვითარება, შეუზღუდავი ბუნებრივი ძალების ძალის გაფართოებით - ეს არის ის, რაც აღიარებულია ადამიანის სიცოცხლის მიზნად. შეიძლება ბუნებრივი სრულყოფილება იყოს ადამიანის ცხოვრების მიზანი და სრულყოფილების იდეა ადამიანის საქმიანობის უმაღლესი სახელმძღვანელო პრინციპი? უდავოა, რომ ადამიანის ბიოლოგიური და ისტორიული წარსული განვითარების აშკარა კვალს წარმოადგენს. ამრიგად, ადამიანის წარმოშობა წინა ევოლუციის ბოლო ეტაპია. თავად დედამიწა, მთელი თავისი სილამაზითა და ცოცხალი არსებების სიცოცხლისათვის ვარგისიანობით, თანდათან წარმოიშვა უფორმო მასისგან; მასზე წარმოქმნილი ორგანული სიცოცხლე თანდათან ამაღლდა უმარტივესი სახეობიდან ადამიანის პიროვნების მიწიერი ცხოვრების ყველა ფორმაში ყველაზე სრულყოფილამდე. დედამიწაზე ადამიანის გამოჩენა სულის სფეროში ახალი განვითარების დასაწყისი იყო. ისტორია არის ადამიანის ცნობიერების ევოლუცია. აზრებსა და გრძნობებში კომუნიკაციის გზით, სულიერი შინაარსის დაგროვებით, ცნობიერება ვითარდება როგორც ინდივიდუალურ ადამიანში ბავშვობიდან სიბერემდე, ასევე მთელ კაცობრიობაში. თუმცა ყურადღება უნდა მივაქციოთ იმ ფაქტს, რომ ადამიანის წარმოშობა, მის პიროვნებაში გაცნობიერებული გონებრივი ცხოვრების დაბადება, ამავე დროს იყო სწრაფვასა და რეალურ შინაარსს შორის დაყოფის დასაწყისი, რაც ადამიანში არ ფარავს მის მისწრაფებას - იდეალსა და რეალობას შორის უთანხმოების დასაწყისი. თავად ადამიანის ცნობიერება არის განსხვავების ცნობიერება, თუ რა შეიძლება იყოს და რა უნდა იყოს, ზოგადად, რისკენ ისწრაფვის ადამიანი და რა არის სინამდვილეში. მაშასადამე, გონებრივი შეგნებული ცხოვრება არ შეიძლება იყოს აღიარებული, როგორც უბრალოდ წინა ბიოლოგიური განვითარების პროდუქტი, მაგრამ ის უნდა განიხილებოდეს როგორც ახალი დასაწყისი, რომელიც შევიდა ბიოლოგიურ ევოლუციაში. ეს აზრი ღვთის სიტყვაში გამოიხატება თხრობაში, რომ უფალმა ღმერთმა, რომელმაც შექმნა ადამიანი მიწის მტვრისგან, თავად ჩაუბერა სახეში სიცოცხლის სუნთქვა, რის შემდეგაც ადამიანი ცოცხალ სულად იქცა (დაბ. II, 7). განვითარებული ორგანიზაცია არ იყო გონებრივი ცხოვრების მწარმოებელი, არამედ მხოლოდ მისი გამოვლინების პირობა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეს უთანხმოება მისწრაფებასა და რეალობას შორის გაუგებარი იქნებოდა. ბუნებას არ შეუძლია შექმნას ის, რაც საკუთარ თავს გადააჭარბებს, თუნდაც მხოლოდ მისწრაფებით. ამ მხრივ ადამიანი ბუნებაში ერთადერთი ფენომენია. და ეს გარემოება თავისთავად გვაიძულებს ვივარაუდოთ, რომ ორგანული ევოლუციის შემდგომი ისტორიული განვითარება არ არის იგივე ბიოლოგიური განვითარება, არამედ ექვემდებარება სხვადასხვა კანონებს. და მართლაც, ადამიანის ცნობიერების ისტორიული განვითარება არ არის ბიოლოგიური განვითარება, ეს არ არის გადასვლა ერთი ბიოლოგიური ტიპიდან მეორეზე; ის არ ექვემდებარება უწყვეტი პროგრესის კანონს, როგორც ამას ვარაუდობენ ის სწავლებები, რომლებიც ხედავენ ცხოვრების მიზანს ბუნებრივ სრულყოფილებაში, არამედ ექვემდებარება საუკუნეთა კანონს. ცალკეული ადამიანის ცხოვრებაში განვითარების ზღვარი არ ემთხვევა თვით სიცოცხლის ზღვარს, არამედ ხელს უშლის მას; ჩვეულებრივ, ინდივიდის ყველაზე მაღალი ყვავილობის ასაკი თავის ცენტრში შეიცავს გარდამტეხ წერტილს, რომლის დროსაც პროგრესირებადი განვითარება ჩერდება და საიდანაც სიცოცხლე იწყებს კლებას, თანდათან უახლოვდება სიკვდილს. გონებრივი შემოქმედების სფეროში ყველაზე ნაყოფიერია ცხოვრების საშუალო ასაკი: ამ ასაკში დაიბადა და სრულად ჩამოყალიბდა ნიუტონის, კანტის, კონტის ბრწყინვალე აზრები. იგივეა ესთეტიკური შემოქმედების სფეროშიც. მორალური თვითგანვითარებისთვისაც კი სიბერე არახელსაყრელი ასაკია. "რა თქმა უნდა, სიბერე", - ვთქვათ მეუფე დიმიტრის სიტყვებით. ხერსონსკი, - ათვინიერებს გულის ვნებიან იმპულსებს, აგრილებს ვნებებით გახურებულ ფანტაზიას, აქრობს სიამოვნებისა და სიამოვნების მოწყურებულ გრძნობებს, მაგრამ ამავდროულად აქრობს იმ კაშკაშა ცეცხლს, რომელსაც შეუძლია გააღვივოს ცოცხალი სურვილი ყველაფრისა წმინდა. „წინა სიბერე საშინელებაა, საშინელი, - წერს გოგოლი, - და ის არაფერს იძლევა წინ და უკან! საფლავი მასზე უფრო მოწყალეა.“... ასევე, ხალხთა ისტორია არ ადასტურებს უპირობო პროგრესის ჰიპოთეზას. ეს დამაჯერებელი სიცხადით ვლინდება, სხვა საკითხებთან ერთად, პროფ. ვ.დ. კუდრიავცევი ("ადამიანური რასის უპირობო პროგრესი და ჭეშმარიტი გაუმჯობესება"), რომელსაც სრულყოფილების იდეალი ადამიანისათვის მიუღწევად მიიჩნევს ღვთის მადლის დახმარების გარეშე. და ხალხთა ცხოვრება ექვემდებარება საუკუნეთა იმავე კანონს. როგორც ბავშვს ვუყურებთ, დარწმუნებული ვართ, რომ ის გაიზრდება კაცად ან ქალად, ასევე ყოველ ბარბაროს ხალხს, თუ უკეთესი წარსულის შემდეგ აღარ გადაგვარდება, აქვს საფუძველი მოელოდეს მის მომავალ კულტურას და ცივილიზაციას; მაგრამ, ისევე, როგორც გარდაუვალი სიბერე ელის ქმარს, ასევე ერებს, ბავშვობისა და ვაჟკაცობის შემდეგ, მოდის მათი სიბერე. ამის დასტურია ასურეთი, ბაბილონი, ეგვიპტე, საბერძნეთი, რომი. ცნობიერების განვითარება არ აყოვნებს საუკუნეთა ამ კანონით; ეს ხდება ამ კანონის მიხედვით. ბავშვს უკვე შეუძლია იგრძნოს თავისი ურთიერთობა მის გარშემო არსებულ სამყაროსთან და ღმერთთან და იცის თავისი მატერიალური უმნიშვნელოობა; მაგრამ მოხუცი, რომელიც გამბედაობის აყვავების განცდის შემდეგ იმავე ცნობიერებაში მოდის, უფრო ღრმად აცნობიერებს თავის პოზიციას სამყაროში, უფრო ჭეშმარიტად აცნობიერებს თავის ბუნებრივ უმნიშვნელოობას. ბავშვობაში ეს ცნობიერება არ არის თავისუფალი, ვინაიდან ბავშვს ჯერ არ გაუცნობიერებია მისი ძლიერი მხარეები, არ განუცდია მისწრაფებების უსაზღვროობა; ერთად გრძნობს თავს, როგორც მის გარშემო არსებული ყველაფრის ცენტრად; კაცთმოყვარეობაში ადამიანი გატაცებულია თავისი ძალების გამოვლინებით, მაგრამ სიბერეში ის კვლავ მოდის ბავშვურ ცნობიერებამდე, მხოლოდ ის მოდის თავისუფლად, რადგან, თავისი აყვავების გამოცდილებით, იგი შეგნებულად უარს ამბობს იმაზე, რისკენაც მისი ბუნება მიჰყავს. ყველა ერი თავის სიბერეში მოდის იმავე ცნობიერებამდე. მაგრამ ცნობიერების ამ განვითარებას, ბიოლოგიური სრულყოფილების იდეალის თვალსაზრისით, არანაირი მნიშვნელობა არ აქვს. უპირობო პროგრესისა და ზრდასრულთა სრულყოფილების იდეალების დამცველები ისტორიულ განვითარებაში ხედავენ ადამიანის ბუნების გაუმჯობესებას. „იდეალური თვალსაზრისით, — წერს ტეილორი («პრიმიტიული კულტურა»), — ცივილიზაცია შეიძლება განიხილებოდეს, როგორც ადამიანის რასის ზოგადი გაუმჯობესება ინდივიდისა და მთელი საზოგადოების უმაღლესი ორგანიზაციის მეშვეობით. ეს არის ადამიანის სხეულის ეს გაუმჯობესება, რომელსაც ისტორიაში ვერ ვხედავთ. მოდით შევადაროთ გასული მეცხრამეტე საუკუნის ადამიანი, არაჩვეულებრივი და საოცარი მიღწევების საუკუნე ტექნიკური და მატერიალური ცოდნისა და საშუალებების სფეროში, უძველესი ისტორიის კაცს, რომლის ცხოვრებაც მეტ-ნაკლებად ვიცით, მაგალითად. დაბადების წიგნის პირველი გვერდების ხალხთან: ამ პერიოდში ადამიანმა ერთი ნაბიჯი მაინც გადადგა ნიცშეს იდეალებისკენ? არა, მე არა. დაე, დღეს ადამიანი სწრაფად იჩქაროს ლოკომოტივებზე, ორთქლის გემებზე, იფრინოს ჰაერში, ააფეთქოს დედამიწის შიდა მხარე, შორს წავიდეს ტექნიკური გაუმჯობესების სფეროში, ყველანაირი ტელეფონები, მიკროფონები, ფონოგრაფები; მაგრამ ჩათვალეთ ადამიანი ბუშტზე, ლოკომოტივზე, ორთქლმავალზე, ან იმ მომენტში, როდესაც ის თავდახრილი მიფრინავს ბუშტიდან მიწაზე, ჩაძირავს გაუმჯობესებულ გემთან ერთად ზღვაში ან ამ მომენტამდე - გაითვალისწინეთ, როცა ის ჭუჭყიანებს, სუნთქავს, მიწაში იშლება ძვირფასი ქვები, ლითონები, ძვირფასი ქვები, ლითონები და სუნთქვა. ტელეფონებისა და ფონოგრაფების მწარმოებელი ქარხნები და ქარხნები - იგივე სნეულებით დაავადებული ადამიანი, იგივე უცოდინარი ცოდნის არსებით საკითხებში, იგივე მორალური სისუსტე, იგივე მხეცი ომში, როგორც ათასობით წლის წინ - რამდენად ახლოს არის ის ახალ ბიოლოგიურ ტიპთან?! ისტორია არ იძლევა რაიმე მითითებას ახალი ბიოლოგიური ტიპის შესახებ ნიცშეს სწავლების გაგებით. ადამიანის განვითარების ნებისმიერი საფეხურით უკმაყოფილების ფსიქოლოგიური ფაქტი, სწორად გააზრებული, სულაც არ მეტყველებს გაუთავებელი გაუმჯობესების ჰიპოთეზის სასარგებლოდ. სიტყვები F.M. დოსტოევსკის ამ ფაქტის ახსნა ისეთივე ღრმაა, როგორც სიმართლე. ”ვეთანხმები,” ამბობს ის თავისი ერთ-ერთი გმირის პირით, ”ადამიანი არის ცხოველი, უპირველეს ყოვლისა შემოქმედი, რომელიც განზრახული აქვს მიზნისკენ შეგნებულად ისწრაფვოს და ინჟინერიის ხელოვნებაში ჩაერთოს, ანუ მარადიულად და განუწყვეტლივ გაუხსნას გზა საკუთარ თავს, სადაც არ უნდა იყოს. არა სად მიდის, არამედ ის, რომ კეთილშობილური ბავშვი არ ეშვება უსაქმურობას, რაც, როგორც ვიცით, ყველა მანკიერების დედაა, ეს უდავოა, მაგრამ რატომ უყვარს მას ნგრევა და ქაოსი? მიზნის მიღწევა და არა თავად მიზანი. და ვინ იცის (ვერავინ გარანტიას იძლევა), შესაძლოა, მთელი მიზანი დედამიწაზე, რომლისკენაც ადამიანი ისწრაფვის, მხოლოდ მიღწევის პროცესის ამ უწყვეტობაში მდგომარეობს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, „თვით ცხოვრებაში და არა თვით მიზანში“ (შდრ. უშინსკი „ადამიანი როგორც განათლების სუბიექტი“, ტ. II, თავი XLVIII, 10; თავი 13 და 1, §4). ნებისმიერ შემთხვევაში, ფსიქოლოგიური რეალობის წინააღმდეგობის გარეშე, შეიძლება განვასხვავოთ სრულყოფილების სურვილი, რომელიც სინამდვილეში ბუნებრივად აუცილებელი განვითარებაა, რომელიც განათებულია ცნობიერებით, და სრულყოფილების სურვილი, რომელიც უკვე არის თავისუფალი პირადი ნების გამოვლენა, ადამიანის დამოკიდებულება მის ბუნებასთან. შეიძლება, როგორც ზემოთ განვასხვავეთ ბედნიერების თანდაყოლილი სურვილი ბედნიერების წარმოშობილი სურვილისგან, იმის მტკიცება, რომ სრულყოფილების სურვილი თანდაყოლილია ადამიანისთვის და სრულყოფილების სურვილი პროდუქტიული, თუმცა ბუნებრივი სრულყოფილების ეს წარმოებული სურვილი წარმოიქმნება მთლიანად ადამიანის გაუმჯობესების თანდაყოლილი სურვილის საფუძველზე და, შესაბამისად, შეიძლება ასევე ეწოდოს ბუნებრივ. ბუნებრივი სრულყოფილების იდეა არ შეიძლება იყოს საქმიანობის პრინციპი. ბუნებრივი სრულყოფილების იდეის თანმიმდევრული დამცველი, ნიცშე, გულწრფელად აღიარებს ბუნებრივი სრულყოფილების იდეალს, როგორც იმ სფეროს მიღმა, რომელშიც სიკეთე და ბოროტება გამოირჩევა. თუმცა, ყველა ფილოსოფოსი, როგორც ვნახეთ, არ აღიარებს ასეთ თანმიმდევრობას გარდაუვალად; და ჩვენთვის მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ დავამტკიცოთ, რომ სრულყოფილების იდეა არ შეიძლება გახდეს საქმიანობის პრინციპი, არამედ გარკვეული განმარტებების გაკეთება ამ პოზიციასთან დაკავშირებით. ამიტომ, ჩვენ, ნიცშეს შესახებ გაკეთებული შენიშვნით შეზღუდვის გარეშე, უფრო დეტალურად განვიხილავთ არგუმენტებს ბუნებრივი სრულყოფილების იდეის სახელმძღვანელო მნიშვნელობის სასარგებლოდ. ჩვენ ვამბობთ, რომ სრულყოფილების იდეა არ შეიძლება გახდეს საქმიანობის პრინციპი. მაგრამ რას იტყვიან: განა ჩვენ არ ვამბობთ, რომ ჭეშმარიტების, სიკეთისა და სილამაზის იდეებს არ უნდა ჰქონდეთ წარმმართველი მნიშვნელობა ადამიანის თავისუფალი საქმიანობისთვის? და ამ იდეების გარეშე შესაძლებელია თუ არა შემეცნებითი, მორალური და მხატვრული საქმიანობა? ჩვენ ამას არ ვამბობთ, მაგრამ განვასხვავებთ ჭეშმარიტების, სიკეთის და სილამაზის იდეების წარმმართველ მნიშვნელობას სრულყოფილების პრინციპისგან. ჭეშმარიტების იდეა რომ არ წარედგინათ ჩვენს გონებაში, მაშინ შემეცნებითი აქტივობა სრულიად არეულდებოდა; თუ ჩვენ არ განვასხვავებდით სიკეთეს ბოროტისგან და მშვენიერებას სიმახინჯისგან, მაშინ შეუძლებელი იქნებოდა მორალური და მხატვრული საქმიანობა. მაგრამ სხვა საქმეა სრულყოფილებისკენ სწრაფვა, ანუ სურვილი, გონებრივი, მორალური და ესთეტიკური განვითარების გზით დაეუფლოთ ჭეშმარიტებას, სიკეთეს და სილამაზეს, გახადოთ ისინი პირად საკუთრებად. ტერმინები: აღმოსავლეთი, დასავლეთი, ჩრდილოეთი და სამხრეთი განსაზღვრავენ მოძრაობას დედამიწაზე ისე, რომ თავად არ არიან მოძრაობის მიზანი. ზღვაზე კომპასის გარეშე ვერ გაცურავ, მაგრამ სრულიად აბსურდული იქნება, თუ ვინმემ მოგზაურობის მიზანი რეალურად მიაღწიოს აღმოსავლეთს ან დასავლეთს. იგივე ეხება გონებრივ განვითარებას ჭეშმარიტების, სიკეთისა და სილამაზის იდეების მიმართ. ამრიგად, ბუნებრივი ცნობისმოყვარეობით, მე, სიმართლის იდეის ხელმძღვანელობით, ვაწარმოებ ამა თუ იმ ფიზიკურ ექსპერიმენტს და ვრწმუნდები, რომ წყალი ტუმბოებში ამოდის ჰაერის წნევით და არა იმიტომ, რომ ბუნებას ეშინია სიცარიელის, ვიკვლევ ამა თუ იმ ისტორიულ მოვლენას, ვაგროვებ ცოდნას, შემოვიყვან სისტემაში; მაგრამ სანამ არ დამისახავს მიზნად მივაღწიო სრულყოფილ ცოდნას, ანუ ცოდნის სრულყოფას, არ ვფიქრობ თანდათანობითი გონებრივი განვითარების გზით, ცოდნის დაგროვებით და მისი სისტემატიზაციის გზით, თავად მივაღწიო ჭეშმარიტებას, დავეუფლო მას. პირიქით, ჩემს გონებრივ განვითარებას შეიძლება ახლდეს ცნობიერება, რომ „მე მხოლოდ ის ვიცი, რომ არაფერი ვიცი“; რაც ცოდნის დაგროვებას ვაგროვებ, ჩემში უფრო და უფრო დაჟინებით შეიძლება გაჩნდეს კითხვა: "რა არის სიმართლე?" ფაქტია, რომ სხვადასხვა ცოდნა, როგორიცაა: 2 x 2 4, დედამიწა ბრუნავს მზის გარშემო, ალექსანდრე მაკედონელმა დააარსა მსოფლიო მონარქია, არ წარმოადგენს სიმართლეს. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ყველაფერი გარეგანი მხოლოდ არსებობს, თუ ყოველი გარეგანი ობიექტი ექვემდებარება განადგურებას და ყოველი არსება ექვემდებარება სიკვდილს, თუ ყველაფერი, რაც გარე სამყაროში ვიცით, ჩემი გონების პროდუქტია, თუ ჩემს გარეთ არ არის ფერი და ხმა, მაშინ ჩემი ცოდნა მაახლოებს სიმართლესთან? თუ ალექსანდრე მაკედონელი გარდაიცვალა და აღარ არსებობს, თუ მისი მონარქია დაიშალა და განადგურდა, მაშინ ცოდნა: „ალექსანდრე მაკედონელმა დააარსა მსოფლიო მონარქია“ არის ცოდნა იმისა, თუ რა იყო და რა არ არის, ანუ არ არის ჭეშმარიტების ცოდნა. თუ დედამიწისა და მზის ხილვადობა მხოლოდ აშკარაა, მაშინ ცოდნა: „დედამიწა მზის ირგვლივ ბრუნავს“ არ არის ჭეშმარიტების ცოდნა; თუ მართალია, რომ 2 რუბლი † 2 რუბლი 4 მანეთი, არსებობს თუ არა რუბლი, მაშინ ეს არ არის სიმართლე. როდესაც სოკრატემ თქვა: „მე მხოლოდ ის ვიცი, რომ არაფერი ვიცი“, ხოლო პილატემ ჰკითხა ქრისტეს: „რა არის ჭეშმარიტება?“, ეს იმიტომ კი არ არის, რომ მათ არ იცოდნენ, რომ 2 x 2 4 და ა.შ., არამედ იმიტომ, რომ მათ ბევრი რამ იცოდნენ, მაგრამ დაინახეს, რომ ეს ცოდნა არ არის ჭეშმარიტების ცოდნა. ანალოგიურად, მაშინ, როცა მე მხოლოდ სიკეთის ბოროტისაგან და მშვენიერების სიმახინჯის გარჩევით ვხელმძღვანელობ, ჯერ არ ვფიქრობ თვით სიკეთისა და თავად სილამაზის დაუფლებაზე თანდათანობითი მორალური და ესთეტიკური განვითარების გზით. პიროვნული ზნეობრივი ღვაწლი არ იწვევს ადამიანის მიახლოებას აბსოლუტურ სიკეთესთან და დიდი ასკეტები გმობენ ადამიანს, „რომელიც სრულყოფილ და უცვლელ სიმშვიდეს ელის“ და იმედოვნებს „მიაღწიოს სიწმინდის სრულყოფილებას“ (დაწვრილებით ამის შესახებ ქვემოთ). ჭეშმარიტება, რომელიც ქრისტემ გამოავლინა სამყაროს და ის ნამდვილი სიკეთე - სულიერი ცხოვრება - რომლის წყაროც ის არის, არ იყო ისტორიული განვითარების პროდუქტი, არამედ მიეცა სამყაროს, იყო ახალი შემოქმედების ნაწარმოები. პირიქით, ბუნებრივი სრულყოფის პრინციპი ნიშნავს, რომ ბუნებრივი განვითარება აღიარებულია, როგორც სრულყოფილების გარდაუვალი და სტაბილური გზა: ამ პრინციპის თანახმად, რაც უფრო მეტ ცოდნას იძენს ადამიანი, მით უფრო ახლოს არის იგი ჭეშმარიტებასთან - ესთეტიკური განვითარება ქმნის ახალ ბიოლოგიურ ტიპს - ისტორიული ევოლუციის გზით "ყველაფრიდან, რაც არის, შედეგი წარმოიქმნება, რომელიც იქნება ღმერთი". ეს არის ის, რასაც ჩვენ უარვყოფთ. არსებობს ერთი ჭკვიანური ზღაპარი იმის შესახებ, თუ როგორ მიანიშნა ერთმა მამამ თავის მომაკვდავ ანდერძში შვილებს ბაღში დამარხული განძი. როდესაც მამა გარდაიცვალა, ვაჟებმა დაიწყეს ბაღის გათხრა, განძის ძებნა. რა მოხდა? მათ ვერ იპოვეს განძი, მაგრამ გათხრილმა ბაღმა მათ უხვი ხილი მოუტანა. ბაღის გათხრასა და ნაყოფის გამოტანას შორის ურთიერთობა არის ჭეშმარიტების, სიკეთისა და სილამაზის იდეების სახელმძღვანელო მნიშვნელობის გამოსახულება, რომელსაც ჩვენ ვიღებთ1. გიყვარდეთ სიმართლე, სიკეთე და სილამაზე და ყველაფერი, რასაც ამ სიყვარულიდან გააკეთებთ, კარგი იქნება; სიმართლისა და სიკეთის მოყვარული ადამიანის ცხოვრება კარგია, მიუხედავად იმისა, თუ რამდენად ვლინდება ეს იდეალები ცხოვრებაში. ბაღის გათხრასა და წარმოსახვით საგანძურს შორის ურთიერთობა იდეალების ბიოლოგიური მნიშვნელობის გამოსახულებაა, სრულყოფილების რეალური იდეა. იქ თანდათანობითი განვითარება განიხილება როგორც ჰუმანურობის ფორმა, ანუ პირობითი სრულყოფა, აქ განვითარება აღიარებულია, როგორც პროგრესული მოძრაობა აბსოლუტური სრულყოფისკენ. 1 ს.ნ. ტრუბეცკოი V.P. პრეობრაჟენსკი („ვ.ფ. და პო, წიგნი 54): „ის იყო სკეპტიკოსი ფილოსოფიისადმი კეთილსინდისიერი სიყვარულით“ (გვ. 486). მაგრამ, იტყვიან, განა თავად მორალი არ მდგომარეობს სრულყოფილებისკენ სწრაფვაში? მოდით, თავის მხრივ ვიკითხოთ: რა არის რეალურად კარგი მორალური გაგებით - თავისთავად გაუმჯობესების სურვილი, თუ ის იღებს უმაღლეს ღირებულებას სრულყოფილების საბოლოო იდეალიდან? გაუმჯობესების სურვილი თანდაყოლილია ჩვენს ბუნებაში; ეს რეალურად ბუნებრივად აუცილებელი განვითარებაა, რომელიც განათებულია ცნობიერებით. ბუნებით ჩვენ ცნობისმოყვარეები ვართ და გვიყვარს მორალურად ლამაზი. ადამიანის განვითარება უცვლელი კანონების მიხედვით ხდება და ნებაზეა დამოკიდებული უფრო ნეგატიურად, ვიდრე პოზიტიური გაგებით: ადამიანს შეუძლია მისი შენელება ნებით. მაშასადამე, გაუმჯობესების სურვილს მხოლოდ ობიექტური გაგებით შეიძლება ვუწოდოთ სიკეთე - იმ გაგებით, რომ სინათლე კარგია, ცის სიმტკიცე კარგია, ადამიანი შეიქმნა ძალიან კარგი (დაბ. I), მაგრამ ეს არ ექვემდებარება მორალურ შეფასებას. თავისთავად ჯერ კიდევ არ გამოხატავს პიროვნული ნების მიმართულებას, ან ადამიანის ურთიერთობას ბუნებასთან. სიკეთე და მოვალეობა ეხება მხოლოდ ადამიანს, მის ურთიერთობებს. სრულყოფილების სურვილში უკვე ვლინდება ადამიანის ასეთი დამოკიდებულება ბუნებისადმი: ამ შემთხვევაში ადამიანი გარკვეულ მიმართულებას აძლევს ბუნებრივ განვითარებას, აყენებს მას გარკვეულ მიზანს სრულყოფილების მიღწევაში. კარგია ასეთი თავისუფალი პიროვნული სწრაფვა? მაშინაც კი, თუ სრულყოფილება თავისთავად კარგია, არის თუ არა ადამიანის სურვილი მისი პირადი ფლობისა? ამ კითხვაზე უარყოფითად პასუხის გაცემის ურყევ მიზეზს ბიბლიურ თხრობაში ვხედავთ, რომ ადამიანების პირველი და მთავარი ცოდვა იყო მათი სურვილი, დაემსგავსონ ღმერთებს, იცოდნენ სიკეთე და ბოროტება, ანუ ღვთაებრივი სრულყოფილების პირადი ფლობის სურვილი. ეს სურვილი ბოროტია, რადგან ეს არის ადამიანის სურვილი დაიკავოს ღმერთის ადგილი, იყოს პირადად არსების ცენტრი, იყოს საკუთარი თავის დაკმაყოფილება2. სრულყოფილების სურვილი შეიძლება უკავშირდებოდეს ბედნიერებისკენ მიდრეკილებას, რომელსაც ჩვენ ზემოთ წარმოებული ვუწოდეთ. ბუნებრივი განვითარებისგან ბედნიერების სურვილი და აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული ფლობის სურვილი ერთი და იგივეა. მაშასადამე, ღვთის სიტყვა მიმართულია ზრდასრულთა სრულყოფილების, როგორც პიროვნული ღირსების წინააღმდეგ: „რაც მაღალია ხალხში, სისაძაგლეა ღვთის წინაშე“ (ლუკა XVI, 15), „ღვთის ძალა სრულდება უძლურებაში“ (2 კორ. XII, 9, შდრ. მათ. XVIII, 3–4; მარკოზი IX, 33–37, ლუკ. 13–15; მარკოზი X, 13–16; 15–17; ამ სწრაფვის ბოროტება ემთხვევა მისი მიზნის მიუღწევლობას: ღვთაებრივი მიუწვდომელია ადამიანისთვის აბსოლუტური სრულყოფილების პრედიკატში, უსასრულო მიუწვდომელია სასრულისთვის. ფსიქოლოგიური მხრიდან, სრულყოფილების სურვილის ბოროტება ვლინდება იმაში, რომ ადამიანი, რომელიც სრულყოფილებას მიღწევად წარმოიდგენს, აუცილებლად ზღუდავს მას მის გაგებაში, ანაცვლებს მას გარეგანი სიმბოლოთი, ათავსებს მას განვითარების კონკრეტულ წერტილში და, შესაბამისად, ეს უკანასკნელი თავისუფლად ვეღარ სრულდება, მაგრამ აჭიანურებს სრულყოფილებას. არის რაღაც საბედისწერო იმაში, რომ მოღუშული, რომელიც ათწლეულების მანძილზე ხორცს აკვდავს, ექვემდებარება ისეთ ცდუნებებს, საიდანაც უბრალო ხალხი თავისუფლდება; რომ ქრისტეს მდევნელები იყვნენ მღვდლები, მწიგნობრები და ფარისევლები; რომ მეცნიერს უნდა შეშურდეს სიმართლისადმი უშუალო მგრძნობელობა, რაც უბრალო ადამიანს აქვს. სრულყოფილი ცოდნის სურვილი აქცევს ჰიპოთეზებს აქსიომებად, აშენებს ვიწრო ჩარჩოს, როგორც პროკრუსტეს კალაპოტი, ვრცელი რეალობისთვის, აქცევს ადამიანს გულმოდგინებას, აიძულებს კანონების გამოგონებას იმის ნაცვლად, რომ რეალურად შეისწავლოს, ქმნის ფანატიკოსებს. „არ იციან ყველა მიზეზი და უახლოვდებიან მათ ძიებას სათანადო სიმშვიდის, მიუკერძოებლობისა და მოთმინების გარეშე, ისინი ჩვეულებრივ აყალიბებენ მკითხაობის, მოჩვენებითი და ცრუ სწავლებებს, ამახინჯებენ ან მალავენ სიმართლეს და აყენებენ ბარიერებს მის აღმოჩენაში“ (ნიკოლასი). რამდენად ხშირად აბრკოლებს ჭეშმარიტების ფლობის ფანატიკური რწმენა აღმოჩენებსა და გამოგონებებს!.. მაგრამ ჩვენი მსჯელობის მიმართ შეიძლება შემდეგი წინააღმდეგობა. ვთქვათ, თეორიული და ესთეტიკური სრულყოფილების სურვილი ცოდვაა; მაგრამ არის თუ არა ცოდვა მორალურ სფეროში სრულყოფილებისკენ სწრაფვა? ჩვენ მოწოდებულნი ვართ მორალური სრულყოფისაკენ: შეიძლება ამაში ეჭვი შევიდეს? ის, რომ ზნეობრივი სრულყოფილება არ შეიძლება იყოს ადამიანის ცხოვრების მიზანი, აღიარებულია ქრისტიანი მქადაგებლები. "სიცოცხლის მიზანი", - წერს მთავარეპისკოპოსი. პავლე, საქართველოს ყოფილი ეგზარქოსი (ტექსტზე ერთი სიტყვით: უფალმა ყველაფერი თავისთვის შექმნა) - ადამიანის სიცოცხლის მიზანი არ შეიძლება იყოს თვით ადამიანში, არც მის ზნეობრივ სრულყოფილებაში და არც მის ბედნიერებაში... ეს მიზანი გამოუვალი და, შესაბამისად, ღვთის უღირსი აღმოჩნდებოდა. „... ეს ჭეშმარიტება პარადოქსულად გამოიყურება მხოლოდ იმიტომ, რომ მორალური სრულყოფილება ჩვეულებრივ იდენტიფიცირებულია სიყვარულისა და რწმენის ქრისტიანულ იდეალთან. მაგრამ თქვენ უნდა განასხვავოთ ერთი მეორისგან, როგორც ქვემოთ იქნება ნაჩვენები. მოდით განვიხილოთ ადამიანური მორალი: არის ეს ადამიანის ექსკლუზიურად თავისუფალი პირადი ურთიერთობების სფერო, თუ ეს, ნაწილობრივ მაინც, ადამიანის ცხოვრების ბუნებრივი სფეროა? უთუოდ ეს უკანასკნელი. მორალურად მშვენიერი, უპირველეს ყოვლისა, ბუნებრივი ნების საკუთრება და ხასიათია - ის კარგია, ზემოთ მითითებული ობიექტური გაგებით, ბუნებრივი ნების სფეროში. როგორც გონების თვისებები იქმნება ცოდნის ბუნებით, და გონება შეიძლება იყოს ნელი ან სწრაფი, მოსაწყენი ან მკვეთრი, მეტ-ნაკლებად გამდიდრებული ცოდნით, ასევე ბუნებრივი ნების თვისებები იქმნება სულისა და სხეულის ურთიერთობის ბუნებით და ნება შეიძლება იყოს მეტ-ნაკლებად თავისუფალი სხეულის ბორკილებისგან. სულის თავისუფლება სხეულის ბორკილებისგან, ნებისყოფის სიმტკიცე - ეს მორალურად მშვენიერია, ხოლო სხეულის მონობა ზნეობრივად მახინჯი. მორალის ამ სფეროს ბუნებრივს ვუწოდებთ, რადგან ამ სფეროში ადამიანის პირადი სურვილი ბუნებით შეზღუდულია. ამრიგად, სხეულის ბორკილებისგან თავისუფლების, მასზე დაუფლების სურვილი, რის შედეგადაც გვაქვს წარმოდგენა მორალურად მშვენიერზე, ჩვენთვის თანდაყოლილი სურვილია; მაგრამ, მეორე მხრივ, ადამიანი არ არის მორალურად ლამაზი მისი პირადი სურვილის მიხედვით, რადგან თვითშეგნების განვითარების დროისთვის ადამიანი უკვე პოულობს თავის ბუნებრივ ნებას გარკვეული მიდრეკილებით, თვისებებით და ძალებით, რის შედეგადაც არსებობს წინააღმდეგობა პირად სურვილსა და ბუნებრივ ნებას შორის3. ეს დაპირისპირება განსაკუთრებით ნათლად არის გამოსახული წმინდა პავლეს ცნობილ სიტყვებში: „... როცა სიკეთის კეთება მსურს, ბოროტებაა ჩემთან. რადგან შინაგანი კაცის თანახმად, მე მახარებს ღვთის კანონი, ჩემს წევრებში კი ვხედავ სხვა კანონს, რომელიც ეწინააღმდეგება ჩემი გონების კანონს... ღარიბი კაცი ვარ! ვინ მიხსნის მე სიკვდილის სხეულიდან? VII: 21-25). ზნეობის ფენომენები, როგორც ბუნებრივი, არ მიეწერება ადამიანს და არ ექვემდებარება შეფასებას უპირობო სიკეთის თვალსაზრისით: ბუნებრივ მოკრძალებას არ შეუძლია შეაქო ადამიანი, თუმცა ეს არ წყვეტს მორალურად მშვენიერ და სასურველს, ხოლო ნების ბუნებრივი სისუსტე, ბუნებრივი ბოროტება არ შეიძლება, პირობითად რომ ვთქვათ, არ მიეწეროს ამ სიძულვილს. (მ. 15). მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ბუნებრივი ნების თვისებები, რომლებიც ქმნიან მორალს, მათ შორის მორალური გაუმჯობესების ბუნებრივ სურვილს, ქმნიან ბუნებრივ დომენს, ადამიანს მაინც აქვს პირადი ურთიერთობა ზოგადად მის ბუნებასთან და კონკრეტულად მორალურ ბუნებასთან4. 2 ის, რომ მეცნიერება და ხელოვნება შეიძლება იყოს სასურველი ევდაიმონური თვალსაზრისით, ფსიქოლოგიურადაც გარკვეულია და ფილოსოფიის ისტორიითაც კი დასტურდება. 3 ამრიგად, ჩვენ განვასხვავებთ ბუნებრივ ნებას პიროვნული ნებისგან: ამ შემთხვევაში, პირველ რიგში, ჩვენ ვდგავართ პატრისტული ფსიქოლოგიის საფუძველზე. იხ.: (Tareev M.M.] The Demoriation of Our Lord Jesus Christ, M., 1901, გვ. 138–139. 4 და ასკეტიზმი შეიძლება იყოს ევდაიმონური და ძლიერი ნება შეიძლება იყოს ბოროტი, მაგრამ ასევე შეიძლება იყოს კარგი... უპირობო სიკეთის თვალსაზრისით შეფასებას ექვემდებარება სწორედ ადამიანის ეს პიროვნული დამოკიდებულება მისი მორალური ბუნების, ისევე როგორც მისი სხვა ასპექტების მიმართ. აპის სიტყვებით. პავლე: „ღარიბი კაცი ვარ! ვინ მიხსნის მე ამ სიკვდილის სხეულიდან?“, მისი ბუნებრივი სისუსტის გაცნობიერებისას უკვე გამოხატულია ადამიანის პირადი დამოკიდებულება მისი მორალური ბუნების მიმართ. ბედნიერების სურვილი და ზნეობრივ სფეროში სრულყოფილების სურვილი, თავდაპირველად ემთხვევა და შემდეგ განსხვავდებოდა, ასევე გამოხატავს ადამიანის პიროვნულ დამოკიდებულებას მისი ბუნების მიმართ. ბედნიერების სურვილი - წარმოებულს ვგულისხმობთ - იწვევს ვნებებს და გამოდის, რომ ადამიანის პირადი სურვილი ბუნებასთან მიმართებაში უფრო პოზიტიური მიმართულებით შემოიფარგლება, ვიდრე ნეგატიური: ადამიანისთვის, რომელმაც მემკვიდრეობით მიიღო მორალურად კორუმპირებული ბუნება, შეუძლებელია მორალური სიწმინდის მიღწევა, მაგრამ მას შეუძლია თავისი ბუნების დამახინჯება5. ბედნიერებისკენ სწრაფვა სიკეთის საპირისპიროა და ცოდვაა. სურვილი პიროვნული ზნეობრივი სრულყოფისაკენ არის საპირისპირო იმ ბუნებრივი უმნიშვნელოობის ცნობიერებისა, რომელიც გამოიხატება წმინდა პაველის სიტყვებში. როგორ უნდა შევაფასოთ ადამიანის ეს სურვილი პიროვნული მორალური სრულყოფისაკენ? ადამიანის ბუნებრივი სრულყოფისაკენ სწრაფვას, როგორც სხვა სფეროებში, ისე მორალურ სფეროში, არ შეიძლება ეწოდოს კარგი. წინსვლის გარეშე, სათანადო კავშირის გარეშე, რაც ქვემოთ იქნება მითითებული, მხოლოდ იმის საჩვენებლად, რომ ზნეობრივი სისუსტე, როდესაც ის არ არის დამოკიდებული ადამიანზე და სძლევს კიდეც მას მისი ნების საწინააღმდეგოდ, აქვს პროვიდენციალური მნიშვნელობა, ჩვენ მივცემთ შემდეგ მტკიცებულებებს იმავე მოციქულის შესახებ. პავლე: „რომ არ ამაღლებულიყავი“, წერს ის, „გამოცხადებების არაჩვეულებრივი ბუნებით, ხორციელში ეკალი მომეცა მე, სატანის ანგელოზს, რომ დამეჩარებინა, რათა არ ამაღლებულიყავი. სამჯერ ვლოცულობდი უფალს, მოეშორებინა იგი ჩემგან. მაგრამ უფალმა მითხრა: ჩემი უძლურება საკმარისია შენთვის. 7-9)6. მოსაზრება, რომ ზნეობრივი სრულყოფისკენ სწრაფვა არ არის კარგი, მოუხერხებელია, რადგან ის, რაც მორალურად მშვენიერია, ნებისმიერ შემთხვევაში, კარგი უნდა იყოს აღიარებული: რატომ არ არის კარგი ამ სფეროში სრულყოფილებისკენ სწრაფვა? მაგრამ ფაქტია, რომ მორალურ სფეროში პიროვნული სრულყოფილების სურვილი არის ნებისყოფის აქტი, რომელიც განსხვავდება მორალური გაუმჯობესებისგან და სრულიად იდენტურია სხვა სფეროებში ბუნებრივი სრულყოფილების სურვილთან. იმისათვის, რომ სწორად შევაფასოთ ზნეობრივი სრულყოფის სურვილი, უნდა გვახსოვდეს, რომ ამ სურვილში მთავარია არა ის, რომ ეს არის მორალური სრულყოფის სურვილი, არამედ ის, რომ ეს არის სურვილი პიროვნული აბსოლუტური სრულყოფილებისკენ, თუმცა კარგ სფეროში. მაგრამ სხვა სფეროები - გონებრივი და ესთეტიკური - თავისთავად კარგია. ჩვენი აზრი უფრო გასაგები რომ გავხადოთ, შეგვიძლია ასე გამოვხატოთ: პიროვნული ზნეობრივი სრულყოფილების სურვილი არის პიროვნული ზნეობრივი აბსოლუტური სრულყოფილების ფლობის სურვილი, მისი დამოუკიდებლად მიღწევის სურვილი, ხოლო აპ. პავლე მხოლოდ ევედრებოდა ღმერთს, რომ მოეშორებინა იგი „ხორცის სიბინძურისგან“7 - ზნეობრივი თვითკმაყოფილების სურვილი, თავმოყვარეობა, საკუთარი თავის სიმართლე. როგორც სხვა სფეროებში პიროვნული აბსოლუტური სრულყოფილების სურვილი, ასევე ზნეობრივი სრულყოფის სურვილი წარმოიქმნება ეგოიზმით და წარმოშობს ბოროტებას, ანუ აფერხებს თავად მორალურ განვითარებას. მორალურ სფეროში კი სრულყოფილების სურვილი იგივეა, რაც მოხდებოდა, თუკი კიბეებზე მიმავალ ადამიანს სურდა მესამე საფეხურით უმაღლესზე გადახტომა: ის დაეცემა მესამე დონეზეც კი დაბლა. ის, ვინც ჭეშმარიტად ვითარდება მორალურად, არის ის, ვისაც უყვარს მორალური სიწმინდე, მაგრამ არ აყენებს საკუთარ თავს პიროვნული აბსოლუტური სრულყოფის მიღწევის ამოცანას. „მეგონა, - მიმართავს სიტყვას წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ღმერთს, - მეგონა, როგორც კი სასურველ წილს მარტო გაგხდი და ამავდროულად, მთელი ცხოვრების ნარჩენები ზღვაში ჩავყარე, მაშინ, როცა შენს ღვთაებასთან მივაახლოებ, ჩემმა პომპეზურმა გონებამ ის უკვე შორს დააყენა ხორცს, მაგრამ ამან ჩამაგდო მწუხარება და უბედურება. შენმა დიდებამ მაღლა მახარა; მაგრამ შენმა დიდებამ დამამკვიდრა დედამიწაზე. თქვენ ყოველთვის გაბრაზებული ხართ დიდი სიამაყით. ” მორალური აქტივობიდან სრულყოფილების სურვილი გარდაქმნის ბრძოლას სხეულებრივი შეზღუდვებისა და კონვენციების წინააღმდეგ გარეგანი სიმბოლური მოქმედებების ასიმილაციის გზით ლეგალურ თვითგამართლებაში. ინდოეთის გააფთრებული მოღუშული ველურობით ამახინჯებს მის სხეულს, აქრობს სიცოცხლის ყოველგვარ ნიშანს საკუთარ თავში ცოდვილი ხორცის ბორკილებისაგან სულის განთავისუფლების თვითგამოგონილი მიზნებისთვის. ამავე მიზნით, ზიბელას და მილიტას თაყვანისმცემელი ახრჩობს თავის თვითშეგნებას გარყვნილების ორგიებში. ფარისევლები და მწიგნობარნი, ამაყნი თავიანთი გარეგნული სიმართლით, აძლევენ ღმერთს ცილისა და ანისის მეათედს, მაგრამ ასოთი აოხრებენ სულს საკუთარ თავში - კანონის ასოებით და გარეგანი სიმბოლური საქმეებით. ადამიანები დიდ ფასს იხდიან პირადი აბსოლუტური სრულყოფილების სურვილისთვის. ზნეობრივი მოღვაწეობის ნამდვილმა წარმომადგენლებმა და კაცობრიობის დიდმა მასწავლებლებმა კარგად იციან პიროვნული სრულყოფილებისკენ ამაყი სწრაფვის ზნეობის საზიანო მნიშვნელობა, ისინი თავდაჯერებულად და მხურვალედ აფრთხილებენ ადამიანს თავისი ბუნების არასრულყოფილებასთან თავხედური ბრძოლისგან, შეახსენებენ მას "მისი ბუნების ზომას". "სიწმინდის ნიშანი", - წერს წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი - იცოდე შენი ცხოვრების საზომი. შენთვის თანაბრად ცუდია კარგი იმედის გადადება და მეტისმეტად გაბედული ფიქრი, რომ არ არის რთული იყო სრულყოფილი. ორივე შემთხვევაში თქვენი გონება ცუდ გზაზეა. ყოველთვის ეცადეთ უზრუნველყოთ, რომ თქვენი ისარი მოხვდეს მიზანში; ფრთხილად იყავით, რომ არ გაფრინდეთ დიდი ქრისტეს მცნებაზე; უფრთხილდით მცნების სრულად არ შესრულებას; ორივე შემთხვევაში მიზანი მიღწეული არ არის. და გადაჭარბება ხშირად ძალიან უსარგებლოა, როცა ახალი დიდების სურვილით, ისარს უსაზღვროდ ვძაბავთ." 5 როგორც პირადი ნების გამოხატულება, მორალური პასუხისმგებლობა ეკისრება ადამიანს. 6 ოთხ. ტარიევი მ.მ. ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ცდუნება. M. 1900, გვ. 115 და შემდგომ. - გარდა აპის სიტყვებისა. პავლე, იმისათვის, რომ განვმარტოთ აზრი, რომ ის, რაც მორალურად სუფთაა, არ წარმოადგენს უმაღლეს სიკეთეს, რომ მორალურ სიბილწეს შეიძლება ჰქონდეს უმაღლესი რელიგიური მნიშვნელობა, შეგვიძლია მივუთითოთ მათ. XXI, 31: მებაჟეები და მეძავები (შდრ. ლუკა XVIII, 13: მებაჟემ ვერც კი გაბედა თვალის ზეცისკენ აწევა...) წინ თქვენ (მღვდელმთავრები, უხუცესები, ფარისევლები, შდრ. ლუკა XVIII, 11, ასევე XVI, 15) წადით ღვთის სასუფეველში ლუკა V,3. წმიდა გრიგოლ დიდი, რომელიც ამბობს, რომ მწყემსები, აღიარებული ცოდვების მოსმენით, იბილწებიან, როგორც წყალი ავზში, წერს, რომ ამან არ უნდა შეაშინოს მწყემსი, რადგან ღმერთი ასუფთავებს მას საკუთარი ცოდვებისაგან, რამდენადაც ის ბილწავს სხვისი ცოდვებით. tentatione fatigatur – რეგ. წარსული H, 5). ასევე იხ. ოს. მე ; ეზეკ. IV. 7 როგორც ეს აზრი, ისე ზოგადად წამოჭრილი კითხვა ქვემოთ განვიხილავთ. ახლა ყველაფერი რაც უნდა გავაკეთოთ არის ჩვენი აზრების გამოხატვა. 8 ვიმეორებთ, რომ ამ საკითხს უფრო ქვევით დავუბრუნდებით. თუ ჩვენ განვიხილავთ ადამიანური ურთიერთობების სფეროსაც, რომელსაც შეიძლება ვუწოდოთ მორალის სხვა მხარე, მითითებულთან ერთად, ჩვენ ასევე დავინახავთ, რომ აქ სოციალური წესრიგის სრულყოფის სურვილი უარყოფს საკუთარ თავს მის შედეგებში. ამის მაგალითია რომის სახელმწიფო. რომის მოქალაქეები თავიანთი სახელმწიფოს მონები იყვნენ; მათ შესწირეს გონება, გული, ნება; მათ არ იცოდნენ სხვა რელიგია სახელმწიფოს გარდა, სხვა პატივი, გარდა სამოქალაქო. და ამგვარად, სახელმწიფო ცხოვრების რკინის ორგანიზმმა შთანთქა თავისი მოქალაქეების მთელი წვენები, დააზიანა ყველაფერი, რაც მათში იყო ბუნებრივი და შეცვალა იგი თავისი ხელოვნურით: მისი კანონები ისეთივე მძიმე და საზიანო იყო მოქალაქეებისთვის, როგორც მანკიერებები – დამანგრეველი ადამიანისთვის. Ut olim vitiis, sic nunc legibus laboramuse. ბუნებრივი აბსოლუტური სრულყოფილება ადამიანებისთვის მიუღწეველია. თუნდაც ვივარაუდოთ, რომ ბუნებრივი განვითარება არის პირდაპირი გზა სრულყოფისაკენ, ჭეშმარიტებისა და სიკეთის იდეალების მიღწევისაკენ, რომ ადამიანი განვითარებადი და ბუნებრივად გაუმჯობესებული უახლოვდება, თუმცა უსასრულოდ მცირე ნაბიჯებით, აბსოლუტურ სრულყოფილებას, მაშინაც კი, ამ შემთხვევაშიც სრულყოფილება უნდა აღიარებული იყოს როგორც ადამიანისთვის მიუწვდომელი. „იმისათვის, რომ დაემსგავსო (ბუნებრივი გაუმჯობესების გზით) უსასრულო არსებას, საჭიროა უსასრულო დრო“ (ვ.დ. კუდრიავცევი), და მაინც თითოეული ადამიანის სიცოცხლე მთავრდება სიკვდილით. ”მთელი ადგილობრივი ძალაუფლების დასასრული უძლურებაა, ხოლო ადგილობრივი სილამაზის დასასრული – სიმახინჯე” (B.S. Solovyov “The Justification of Good”). მაგრამ იქნებ ასეთი გაუთავებელი დრო და გაუთავებელი განვითარება ეძლევა ან მთელ კაცობრიობას გაუთავებელ ისტორიულ განვითარებაში ან ყოველი ადამიანის შემდგომ ცხოვრებაში? გაუთავებელი ისტორიული განვითარება? მაგრამ რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ არ არსებობს მიზეზი, რომ კაცობრიობა დროში უსასრულოდ მივიჩნიოთ, თვით დაუსრულებელი განვითარების კონცეფცია სისულელეა (ბ.ს. სოლოვიევი). უსასრულოდ შორეული მიზანი არ არის მიზანი (ნ.ნ. სტრახოვი). გაუთავებელი განვითარება შემდგომ ცხოვრებაში? დავუშვათ, რომ შემდგომ ცხოვრებაში დაუსრულებელი განვითარება შესაძლებელია და აზრი აქვს; მაგრამ ამ შემთხვევაში აბსოლუტური სრულყოფილება, როგორც მხოლოდ შემდგომ ცხოვრებაში მიღწევადია, არ შეიძლება იყოს აქ ჩვენი დროებითი ცხოვრების მიზანი. მაგრამ აბსოლუტური სრულყოფილება მიუღწეველია სასრული არსებისთვის არსებითად. ”სხვაობა აბსოლუტურ და ფარდობით სრულყოფილებას შორის არ არის ძალა ან რაოდენობრივი, არამედ თვისებრივი და მნიშვნელოვანი” (B.S. Solovyov) და, შესაბამისად, ფარდობითი სრულყოფილება არ შეიძლება გადაიზარდოს აბსოლუტურად. და არა მხოლოდ არ შეუძლია, არამედ პირველის მეორედ გადაქცევის სურვილს მიჰყავს ადამიანი პირდაპირ საპირისპირო შედეგებამდე, ანუ არა მხოლოდ არ აახლოებს აბსოლუტურ სრულყოფილებას, არამედ აფერხებს მის ბუნებრივ განვითარებას. ჩვენ უბრალოდ აღვნიშნეთ ეს ... ზემოთ აღვნიშნეთ, რომ შესაძლებელია განვასხვავოთ სრულყოფილების სურვილი და სრულყოფილების სურვილი და რომ პირველი წარმოებულია, მეორე კი თანდაყოლილი. გაუმჯობესების, სხვაგვარად შეგნებული ბუნებრივ-აუცილებელი განვითარების სურვილი აიძულებს ადამიანს აღიაროს თავისი ბუნებრივი შეზღუდვები; სრულყოფილების სურვილი - აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული, თვითკმაყოფილი ფლობის ეგოისტური სურვილი, "ღმერთის მსგავსი" სურვილი - წარმოშობს ბოროტებას - ბოდვას, მორალურ ბოროტებას და სიმახინჯეს. როგორც ბუნებრივი შეზღუდვების ექსპერიმენტული ცოდნა, ასევე ნების მიერ წარმოქმნილი ბოროტების ცნობიერება იწვევს ტანჯვას ადამიანს. მართალია, ეს განსხვავება ძნელი შესამჩნევია ნების დადებითი მიმართულებით ბუნებრივ მიდრეკილებებთან მიმართებაში. ფაქტია, რომ კაცობრიობაში ბოროტება მემკვიდრეობითია და თითოეულ ჩვენგანში ის არა მხოლოდ ნების პიროვნული მიმართულებით წარმოიქმნება, არამედ ბუნებასთან ერთად მოცემულ პიროვნულ ნებასაც ეწინააღმდეგება; და ჩვენი ნების მიმართულებაზეც კი უდავოდ გავლენას ახდენს მემკვიდრეობაც და გარემოც, და ეს, იმ ფაქტთან ერთად, რომ სრულყოფილების სურვილი მთლიანად ბუნებრივად აუცილებელი განვითარების საფუძველზე ჩნდება, საფუძველს იძლევა, რომ ეს სურვილი ბუნებრივი ვუწოდოთ. მაგრამ უარყოფითი მხარე, ეს განსხვავება საკმაოდ შესამჩნევია. პიროვნული ნების მოქმედებით ადამიანს შეუძლია დათრგუნოს საკუთარ თავში აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული ფლობის სურვილი და ამით დათრგუნოს საკუთარ თავში წყარო, საიდანაც წარმოიქმნება ბოროტება და ბოროტებასთან დაკავშირებული ტანჯვა. მაგრამ მას არ შეუძლია გაანადგუროს საკუთარ თავში გაუმჯობესების სურვილი, რაც მას აძლევს ექსპერიმენტულ ცოდნას მისი ბუნებრივი შეზღუდვებისა და მემკვიდრეობითი ბოროტების შესახებ - მას არ შეუძლია გაანადგუროს ამ ცოდნასთან დაკავშირებული ტანჯვა. ასე ამტკიცებს ციცერონი (De fin. V, 18,48) თანდაყოლილი ცნობისმოყვარეობის შესახებ: Tantus est innatus in nobis cognitionis amor et scientiae, ut nemo dubitare possit, quin ad eas res hominum natura nullo emolumento invitata rapiatur. Videmusne, ut pueri ne verberibus quidem a contemplandis rebus perquirendisque deterreantur? პულსი მორეციდივეა? ut aliquid scire se gaudeant? ut aliis narrare gestiant? ut pompa, ludis atque ejusmodi spectaculis teneantur ob eamque rem vel famem et sitim perferant? რა თქმა უნდა? როგორი სწავლის უნარი არ არის, არ არის ვიდეო, რომელიც არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ ანაზღაურება მიიღოთ, თუ არა ნებაყოფლობითი კაპიტანი? იგივე არ უნდა ითქვას თანდაყოლილი მოკრძალების ძალაზე, სინდისის ძალაზე, რომლის ტვირთის ქვეშაც ცვივა გამაგრებული ცოდვილები, თავისუფლებისა და სილამაზის სურვილზე? ნებით წარმოქმნილი ბოროტებისგან ტანჯვის სიმძიმე და ბუნებრივი შეზღუდვებისგან ნების ტანჯვა დამოკიდებულია ნების მიმართულებაზე. პიროვნული ბედნიერებისა და სრულყოფილების სურვილით მთლიანად გამსჭვალული ადამიანისთვის მით უფრო რთულია ტანჯვა, რომელიც წარმოიქმნება სწორედ ამ სურვილით, ეს არის სიმდიდრისა და პატივის წყურვილის მწველი ტანჯვა, დამნაშავე სინდისის ტანჯვა, ამაყი გონების უძლურება და ბოდვა... მაგრამ როცა ადამიანი განიწმინდება თვითნებური ბოროტებისგან და უფრო მეტად იბადება მისი თვითნებობა. სინდისი იზრდება, ღირსება, რომელშიც ის თავად არის ამაღლებული, შეიცნობს, შემდეგ ჩნდება ნების ტანჯვა და ძლიერდება ბუნებრივი შეზღუდვებისგან და მემკვიდრეობითი უძლურებისგან. თავი მეოთხე. სულიერი სრულყოფილება და გარეგანი დამცირება; ნეტარება და ტანჯვა ქრისტიანობაში; ლ.ნ. ტოლსტოი მიღებული გეგმის მიხედვით, ჩვენ ახლა განვიხილავთ მოსაზრებას, რომელიც რელიგიაში ხედავს საკმარის საფუძველს ადამიანის სრული ბედნიერებისა და სრულყოფილებისათვის და ცნობს სიკეთის მიღწევის ბუნებრივ საშუალებებს, როგორც შეუფერებელს, ისე ზედმეტს, ხოლო ბედნიერებისა და სრულყოფილების სურვილს, როგორც მტკივნეულ თავის მოტყუებას, საიდანაც თავისუფლდება ჭეშმარიტი რელიგია. ამ მოსაზრების წარმომადგენელია ლ.ნ. ტოლსტოი. ხედი ლ.ნ. ტოლსტოი, ყოველ შემთხვევაში, ამ მხრივ, დიამეტრალურად ეწინააღმდეგება ფრ. ნიცშე - და ეს პირიქით9, ჩვენი მწერლის დამსახურებით - რომ ნიცშეს ფილოსოფია უარყოფს ქრისტიანობას, ხოლო ტოლსტოის შეხედულება არის ქრისტიანობის გაგება. ამიტომ, ტოლსტოის შეხედულებების ანალიზმა უნდა გამოიწვიოს ქრისტიანობის ჭეშმარიტი გაგება, ანუ იდეალური მისწრაფებების უმაღლესი სინთეზის დამკვიდრება ბუნების შეზღუდვებთან. 9 ოთხ. ხელოვნება. N.Ya. გროტა, ფრ. ნიცშე და ლ. ტოლსტოი "V.F. and Ps.", წიგნი. 16. ლ.ნ. ტოლსტოი გამომდინარეობს იმ პოზიციიდან, რომ სიცოცხლე ადამიანს სიხარულისთვის ეძლევა და, შესაბამისად, მისი სიკეთე უნდა იყოს ადამიანის მისწრაფებების ბოლო მიზანი. და სინამდვილეში, ყველა ადამიანს მხოლოდ ერთი რამ სურს - იყოს ბედნიერი. რატომ, მიუხედავად ჩვენი უზარმაზარი ძალისხმევისა, ვერ ვაღწევთ ბედნიერებას? იმიტომ, რომ ჩვენ მივყვებით არა ბედნიერებისკენ მიმავალ ჭეშმარიტ გზას, არამედ ცრუ გზას: ჩვენ ვისწრაფვით ჩვენი „ცხოველური პიროვნების“ ბედნიერებისთვის. ცხოველური პიროვნების ბედნიერება შეუძლებელია, რადგან ასეთი ბედნიერების სურვილს უბიძგებს ადამიანებს ერთმანეთთან ბრძოლაში, რადგან ცხოველური ცხოვრება არ შეიძლება იყოს თავისუფალი ტანჯვისგან და ბოლოს, რადგან ცხოველური ცხოვრება სიკვდილს ექვემდებარება. იმისათვის, რომ თავი დააღწიოთ ტანჯვას და მიაღწიოთ ნამდვილ ბედნიერებას, უარი უნდა თქვათ ცხოველური პიროვნების სარგებლიანობის აღიარებაზე, როგორც ცხოვრების ნამდვილ მიზნად - პირიქით, უნდა იცხოვროთ სხვების სიყვარულით. ჭეშმარიტი სიკეთე მხოლოდ მაშინ შეგეძლებათ, როცა სხვების ბედნიერებისთვის იბრძვით. სიკეთის კეთების სიამოვნება, ამბობს პიერი ("ომი და მშვიდობა"), არის ერთადერთი ჭეშმარიტი ბედნიერება ცხოვრებაში. ყველაფერი რაც თქვენ უნდა გააკეთოთ, ფიქრობდა კიტიმ ("ანა კარენინა"), არის დაივიწყოთ საკუთარი თავი და იფიქროთ სხვებზე და იქნებით მშვიდი, ბედნიერი და ლამაზი. სხვების სიყვარული რაციონალური ცნობიერების მოთხოვნაა. სიცოცხლე, რაციონალური კანონის მიხედვით, არსებობის ახალი ფორმაა, რომელიც ცვლის ცხოველურ არსებობას, ისევე როგორც საჭიროა მარცვლის განადგურება ყლორტის გაჩენისას. ინტელექტუალური ცხოვრება დგას სივრცე-დროის პირობებზე მაღლა და არ ექვემდებარება ტანჯვას და სიკვდილის კანონს. ადამიანმა მხოლოდ სხვისი სიკეთისთვის უნდა იცხოვროს - და გაქრება სიამოვნების მატყუარა წყურვილი, რომელსაც ჩაანაცვლებს უდავოდ ნაყოფიერი და ხალისიანი აქტივობა, რომელიც მიმართულია სხვების სიკეთეზე. ცხოვრების ამ ახალ ფორმამდე მიყვანისას ადამიანი აშორებს ცხოველური არსებობის ფორმას, როგორც არასაჭირო გარსს, რომელსაც რაციონალური ცნობიერების ზრდისთვის არანაირი დადებითი მნიშვნელობა არ აქვს: რაციონალური ცნობიერება თავისთავად საკმარისი, უპირობო საფუძველია კარგი, სრულყოფილი ცხოვრებისათვის; ადამიანი, როგორც რაციონალური არსება, თავისთავად სრულყოფილია, ცხოველური არსებობის ყველა ფორმისგან დამოუკიდებელი. ცხოველთა არსებობა ბოროტებაა. ტოლსტოი ცხოველურ პიროვნებას და ცხოველური არსებობის სფეროს მიაწერს ყველაფერს, რაც თანდაყოლილია არასრულყოფილებაში და რომელსაც ტანჯვა უკავშირდება. ცივილიზებული და კულტურული ცხოვრების ყველა არსებული ფორმა ცხოველური არსებობის ფორმაა, არაფრისთვის კარგი. ადამიანის სრულყოფილება არ მდგომარეობს ცოდნის სიმდიდრეში, არა ტექნოლოგიაში, არა პოლიტიკური ურთიერთობებისა და სოციალური სტრუქტურის ფორმებში, არამედ ურთიერთობების შინაგან ჰარმონიაში ჭეშმარიტების, სილამაზისა და სიკეთის გაგებით. განვითარება არა მხოლოდ არ წარმოადგენს გარდაუვალ გზას ამ იდეალისკენ, ამ სრულყოფილების აუცილებელ პირობას, არამედ აქვს მის მიმართ ნეგატიური დამოკიდებულება; ეს არის შემოქმედის მიერ შექმნილი დაბრკოლება ამ იდეალის მისაღწევად. ადამიანი იბადება სრულყოფილებაზე, - იძახის ტოლსტოი რუსოს შემდეგ. ჩვენი იდეალი წინ კი არ არის, ის ჩვენს უკანაა. ჭეშმარიტი სრულყოფილება სავსებით ბუნებრივია ადამიანისთვის და დიდ ძალისხმევას არ უჯდება. აქ საქმე არაა ცხოვრების ხელოვნურ ფორმებში, არა საეკლესიო, სოციოლოგიურ, სახელმწიფოებრივ კანონებში, არამედ ყველა ამ ჯაჭვისგან თავისუფლებაში. მიატოვე ადამიანი თავის თავს - და ის იქნება კარგი და კეთილი; როცა კარგი და კეთილი იქნება, ბედნიერი იქნება. ლ.ტოლსტოის ქრისტიანობის ხედვის ანალიზი უნდა დაიწყოს იქიდან, სადაც დავტოვეთ ევდაიმონიზმის ანალიზი და ბუნებრივი სრულყოფილების იდეა. ზუსტად ითქვა, რომ ბედნიერება და ბუნებრივი სრულყოფილება მიუწვდომელია ადამიანისთვის; ტოლსტოი, თანხმდება, რომ ადამიანი ვერ მიაღწევს თავის სიკეთეს ამქვეყნიური გზით და ბუნებრივი განვითარების გზით, ამტკიცებს, რომ ქრისტიანულ სიკეთეს თან ახლავს ადამიანის თავისუფლება ტანჯვისგან და ბოროტებისგან, რომ ქრისტიანობა ათავისუფლებს ადამიანს ტანჯვისგან, რომ ადამიანს შეუძლია მიაღწიოს თავის სიკეთეს ქრისტიანული ცხოვრებით. სიკეთე, მისი თქმით, ხელმისაწვდომია ადამიანისთვის: ეს ყველაფერი მის მიღწევის საშუალებებზეა. "ის, რასაც შენს სიამოვნებას უწოდებ, მხოლოდ მაშინ იქნება კარგი შენთვის, როცა შენ თვითონ არ მიიღებ მას, არამედ სხვები მოგცემენ მათ (ე.ი. იგივე სიამოვნებებს)... მხოლოდ მაშინ განთავისუფლდები ნამდვილი ტანჯვისგან, როცა სხვები გიხსნიან მათგან და არა შენ თვითონ." მაშასადამე, განვიხილოთ თუ არა ჭეშმარიტი, ე.ი. ქრისტიანული რელიგია არის ბედნიერების საფუძველი, როგორც ტანჯვის არარსებობა და სრულყოფილების, როგორც ბოროტების არარსებობა. და ეს არ არის მხოლოდ აბსტრაქტულად შესაძლო თვალსაზრისი ქრისტიანობაზე. სინამდვილეში კი ასეთი ესთეტიკური დამოკიდებულება ქრისტეს მოძღვრებისადმი შესაძლებელია. ამა თუ იმ ადამიანმა შეიძლება ამქვეყნიური კუთხით შეხედოს ქრისტიანობას, დაინახოს მასში მხოლოდ ცხოვრების რამდენიმე წესი, რათა გამოიყენოს ისინი ამქვეყნიური ინტერესებისთვის. ხელოვნებაში. "რა არის ბედნიერება?" ტოლსტოი წერს: „ქრისტე, რომელიც ამჟღავნებს თავის სწავლებას, ეუბნება ხალხს, რომ მისი სწავლების შესრულებით ისინი უფრო ბედნიერები იქნებიან, ვიდრე ისინი, ვინც ამას არ ასრულებს. ქრისტე ამბობს, რომ არსებობს ჭეშმარიტი ამქვეყნიური გაანგარიშება, რომ არ აინტერესებდეს ამქვეყნიური ცხოვრება... ბედნიერად.” მაშ ასე, ქრისტიანობა მიწიერი ცხოვრების გაუმჯობესების საშუალებად მივიჩნიოთ. ქრისტიანობა მართლაც ათავისუფლებს ადამიანს ზოგიერთი ტანჯვისა და ბოროტებისგან, სწორედ იმ ტანჯვისგან, რომლითაც ადამიანები იტანჯებიან თავს ბედნიერებისა და ბუნებრივი სრულყოფილების ძიებაში. ამ მხრივ ქრისტიანული ცხოვრების ფსიქოლოგიური გაანგარიშება წარმოადგენს ცხოვრების ჰორიზონტის გაფართოებას, ბედნიერების წყაროების კიდევ ერთით გაზრდას. უკვე დიდი ხანია მიხვდა, რომ გონებრივი შრომა ეგვიპტური სამუშაო არაა, როგორც ეჩვენება მას, ვინც მხოლოდ ნაჯახით მუშაობას სჩვევია, მაგრამ დიდ სიამოვნებას ანიჭებს; ყველა თანხმდება, რომ ხელოვნება ასევე არის ამაღლებული სიამოვნების წყარო. დროა გავაცნობიეროთ, რომ ქრისტიანული ცხოვრება, წმინდა ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით, ადამიანს დიდი სიხარულის მომენტებს ანიჭებს. ეს თავისუფლება ამაო ამქვეყნიური ცხოვრების დაჟინებული და რთული მოთხოვნებისგან არის შესვენება უხეში სიამოვნებისკენ სწრაფვისგან, ადამიანური ურთიერთობების ამ ახალი ხედვისგან, რელიგიური გრძნობის გამოუცდელი იმპულსების გამოვლინება, გულის ჯერ კიდევ ხელუხლებელი სიმების ხმა - ეს სულის შინაგანი საქმიანობის სრულიად ახალი სფეროა! და ტოლსტოიმ, გახსნა ეს სფერო ამქვეყნიური გრძნობისთვის, უფრო მეტად გამოიჩინა თავი დიდ მხატვრად, ვიდრე მის გამოგონილ ნაწარმოებებში. ამ ფსიქოლოგიურ მოვლენასთან დაკავშირებით სიმართლე უნდა ითქვას, რომ ქრისტესკენ მოქცევის დასაწყისში ადამიანს არაჩვეულებრივი სიტკბო ეძლევა. ღვთის სიტყვამ იცის ღვთისკენ პირველი მიბრუნების სიამოვნება და არა მხოლოდ იცის, არამედ ღრმად შემაშფოთებელი ნიშნებითაც ასახავს მათ პირველი ცოლ-ქმრული სიყვარულის გამოსახულებით (იერ. II, 2 და სხვ.). იგივე ჭეშმარიტებას ადასტურებს ასკეტური მწერლობა, როგორიცაა, მაგალითად, მეუფე ფეოფანი ამონაწერში, რომელიც ქვემოთ იქნება მოყვანილი. ეს არის ლ.ტოლსტოის სიმართლე. მაგრამ, ათავისუფლებს ადამიანს თვითნებური ტანჯვისგან, ქრისტიანობა არ აქრობს მასში ბედნიერებისა და გაუმჯობესების თანდაყოლილ სურვილს და არ ანადგურებს იმ ტანჯვას, რომელიც ამ სურვილის გზაზეა ნასწავლი - სხეულებრივი და გონებრივი შეზღუდვები, მემკვიდრეობითი ბოროტება და გარეგანი ტანჯვა. ქრისტიანული ცხოვრების საბოლოო შედეგი არის ბუნებრივი ბოროტების სრული განადგურება და სულის სიმშვიდე, მაგრამ ეს არის ქრისტიანული ცხოვრების შედეგი და არა მისი დასაწყისი. ასკეტური მწერლობა სრულყოფილი სიცხადით აღნიშნავს ქრისტიანულ ცხოვრებაში სამ პერიოდს: სულის თავდაპირველ აღზევებას, ღმერთთან ინტიმური ზიარების პერიოდს და ღმერთის სულში მოქმედების პერიოდს და ღმერთთან საბოლოო ეფექტურ ზიარებას. დიახ, ეპ. თეოფანი („გზა ხსნისკენ“) წერს: „ზიარებით მოქცეულს, მადლი, რომელიც მოდის, მას უერთდება და ჯერ ნებას რთავს, გასინჯოს ღმერთის მიხედვით ცხოვრების მთელი სიტკბო, შემდეგ კი მის არსებობას მალავს, ატოვებს, რომ იმოქმედოს მარტოდ, შრომას შორის, ოფლიანდება, დაბნეული და ცდებაც კი. ხელშესახებ.“10. გამოცდის ეს პერიოდი, ზოგადად, საფლავამდე გრძელდება. ასე რომ, ქრისტიანობა არ შეიძლება იყოს ადამიანის ბედნიერების საფუძველი, როგორც ტანჯვისგან თავისუფლება და სრულყოფილება, როგორც ბოროტებისგან თავისუფლება და ქრისტიანობაზე სრული ამქვეყნიური დამოკიდებულება მაინც გულუბრყვილო გამოდის. „თუ ქრისტეს იმედი გვაქვს მხოლოდ ამ ცხოვრებაში, მაშინ ყველა ადამიანთა შორის ყველაზე უბედურნი ვართ“ (1 კორ. XV, 19) 11. პირდაპირ კითხვაზე: თუ ამქვეყნიური ადამიანი ქრისტიანული ცხოვრების გზას ამ გზაზე ბედნიერების უშუალო მიზნით ადგას, მიაღწევს თუ არა თავის მიზანს - ამ კითხვაზე პასუხი უარყოფითი უნდა იყოს. უცნაურია ამ კითხვაზე დადებითი პასუხის მოსმენა ტოლსტოისგან, რომელიც თავის მხატვრულ ნაწარმოებებში წარმოგვიდგენს უამრავი ტიპის შემსრულებელს, რომლებმაც ვერ იპოვეს ბედნიერება სიკეთის კეთებაში. აქ არის ნეხლიუდოვი, რომელმაც „სიამოვნებით მიიღო აზრი, რომ სიყვარული და სიკეთე არის ჭეშმარიტება და ბედნიერება და ერთადერთი ჭეშმარიტება და ერთადერთი შესაძლო ბედნიერება მსოფლიოში; სიყვარული, უანგარობა - ეს არის ერთი ჭეშმარიტი ბედნიერება შემთხვევითობისგან დამოუკიდებელი“. და სოფელში ცხოვრობდა სხვების ბედნიერებისთვის - მერე რა? ერთი წლის შემდეგ მან თავად აღიარა: "წელზე მეტია ამ გზაზე ვეძებ ბედნიერებას და რა ვიპოვე? მართალია, ხანდახან ვგრძნობ, რომ შემიძლია კმაყოფილი ვიყო საკუთარი თავით; მაგრამ ეს რაღაც მშრალი, გონივრული კმაყოფილებაა. 10 გზა ხსნისკენ, No. III, S.-P6.1869, გვ. 8. 11 ანუ, თუ ჩვენ ვივლით ხილვით და არა რწმენით (2 კორ. IV, 17,18; V, 7). სიკეთეს, რომელსაც ქრისტიანობა ანიჭებს ადამიანს, სხვანაირად ჰქვია: ჭეშმარიტება, სულიერი ცხოვრება, სულიერი სრულყოფილება, ნეტარება. ეს სარგებელი ეძლევა ადამიანს ქრისტიანობაში და არ წარმოადგენს მისი ბუნებრივი განვითარების ნაყოფს: ქრისტიანული ცხოვრება არის ცხოვრების ახალი ფორმა, ფიზიკურ და გონებრივ ფორმებთან ერთად - სულიერი, მაგრამ ეს არ არის წინა ბიოლოგიური განვითარების შედეგი, არამედ არის ღვთის საჩუქარი, ახალი ღვთაებრივი შემოქმედება, ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადება. ქრისტეში გამოცხადდა ჩვენთვის მამასთან არსებული ცხოვრება: ქრისტე არის წინამძღოლი და შემსრულებელი ამ სულიერი ცხოვრებისა. სულიერი ცხოვრება ღვთაებრივი ცხოვრებაა, მაგრამ ღვთაებრივი სიცოცხლე ქრისტეში გამოგვიცხადა და ქრისტიანობაში მოცემულია არა როგორც უსაზღვრო სრულყოფილება, არა ხილული დიდებით, არა გარეგანი ყოვლისშემძლეობის, ყოვლისმცოდნეობის, ხილული ბრწყინვალების პრედიკატებში, არამედ როგორც შინაგანი, უხილავი სიკეთე. ადამიანს არ შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს გარეგნულ ღვთაებრივ სიდიადეს, ადამიანის ბუნება ვერ ფლობს უსაზღვროებას: natura humana capax non est divinae. ქრისტეში გამოცხადდა ღვთაებრივი ცხოვრება, შერბილებული მისი დათმობით, ისე, რომ იგი, როგორც სულიერი ცხოვრება, გახდა ასატანი ჩვენი შეზღუდვებისთვის. დიდი ხნის განმავლობაში, ადამიანს სჯეროდა თავისი ღირსების ან სხეულის გარეგნულ მორთულობაში, ფიზიკურ ძალაში, კუნთოვან მოხერხებულობაში, ან გონების სიძლიერეში, მხატვრულ შემოქმედებაში, სოციალურ გაუმჯობესებაში. ქრისტემ ასწავლა ადამიანს, რომ ნებისმიერი ასეთი გარეგანი სიკეთე ავლენს ადამიანის ეგოისტურ მისწრაფებებს, მაგრამ არ წარმოადგენს მის განუყოფელ საკუთრებას, რადგან ეს მხოლოდ მისია და არა თავად. მისი ნამდვილი სიკეთე და თანდაყოლილი ღირსება არის ღვთაებრივი ცხოვრების აღმოჩენა მის შინაგან სულში. თვინიერი და მდუმარე სულის უხრწნელ სილამაზეში დაფარული გულის პირი არის ის, რაც ძვირფასია ღვთის წინაშე; ადამიანის ჭეშმარიტი ღირსება სულის უხილავი სიცოცხლეა (1 პეტ. III, 4; 2 კორ. IV, 18; გალ. 16, 18 და სხვ.). სულიერი ცხოვრება სრულყოფილებაა, მაგრამ არა ის სრულყოფილება, რომელიც თითქოს ბუნებრივ განვითარებაში დგას, რომელიც შედგება ცოდნის სიმდიდრეში და გონების მოქნილობაში, ნებისყოფაში, ბუნების გარეგნულ ბრწყინვალებაში, არამედ ეს არის სრულყოფილება ღვთაებრივი ცხოვრების რეალობის გაგებით. აქ ჭეშმარიტების ფლობა ემთხვევა ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცდილებას (1 იოანე IV, 7, 8), მცნებების დაცვას (1 იოანე II, 3, 4) და სულის თავისუფლებას (იოანე VIII, 32). უფალი იესო ქრისტეს მცნება: „იყავით სრულყოფილები, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე V, 48): იცხოვრეთ ღვთაებრივი ცხოვრებით და, რადგან ეს ცხოვრება უპირველეს ყოვლისა სიყვარულია (1 იოანე IV, 16), გიყვარდეთ თქვენი მტრებიც (მათე V, 44–47; შდრ. XIX, 21). ვინაიდან სიყვარული ღვთაებრივი ცხოვრების უპირველესი გამოვლინებაა, ის ასევე ქრისტიანული სრულყოფილების მთლიანობაა (კოლ. III, 14). სიყვარული არ არის ბუნებრივი განვითარების შედეგი, მისი წყაროა ქრისტეს სიყვარული ჩვენდამი (იოანე XIII, 14; 1 იოანე. IV, 7–11); მაგრამ შეიძლება იყოს განსხვავება ადამიანის მიერ მისი ათვისების ხარისხში, ადამიანის ზრდა ქრისტიანულ სრულყოფილებაში: ქრისტიანი შეიძლება იყოს ჩვილი ან ზრდასრული (ებრ. V, 12–14). ქრისტიანული ეპოქის სისავსეს ღვთის სიტყვაში ასევე უწოდებენ სრულყოფილებას (1 კორ. II, 6; XIV, 20; ეფ. LV, 13; კოლ. I, 28). მაგრამ არასოდეს წმინდა წერილში ქრისტიანული სრულყოფილება არ ნიშნავს ზრდასრულ ან კულტურულ სრულყოფილებას. დაბოლოს, სულიერ ცხოვრებას ქრისტიანის გრძნობებთან მიმართებაში ნეტარება ეწოდება. როგორ ვლინდება ქრისტიანის სულიერი ცხოვრება ყველაზე მყისიერად, როგორ იბადება მასში და როგორ იზრდება, ამაზე ქვემოთ ვისაუბრებთ. ახლა ჩვენ ვაჩვენებთ სულიერი ცხოვრების კავშირს ადამიანის ტანჯვასა და სისუსტეებთან. ადამიანს სულიერი ცხოვრების მინიჭებით, რაც ღმერთთან ზიარებაა, ქრისტიანობა განაპირობებს მასში მისი შეზღუდვების, სისუსტეების ექსპერიმენტულ ცოდნას. მიუხედავად იმისა, რომ ბედნიერება და ბუნებრივი სრულყოფილება მიუწვდომელია ადამიანისთვის, ადამიანის სურვილი ბედნიერებისა და სრულყოფილებისკენ არა მხოლოდ მასში განუკურნებელია, არამედ ქრისტიანობაც არის გათვალისწინებული. ის, რაც ადამიანს ქრისტიანობის მიღების შესაძლებლობას აძლევს, არის ბედნიერებისა და გაუმჯობესების არასოდეს დაუკმაყოფილებელი სურვილი, რაც ადამიანს აძლევს გამოცდილ ცოდნას მისი ბუნებრივი უმნიშვნელოობის შესახებ. მიუხედავად იმისა, რომ ამაყი თვითკმაყოფილება, ბუნებრივი სრულყოფილების წარმოსახვითი ფლობა და ლეგალური თვითმართველობა მთლიანად ბლოკავს ადამიანის გზას სულიერი ცხოვრებისკენ, ტანჯვა და ბოროტების ძალის ექსპერიმენტული ცოდნა წარმოადგენს მესიის სამეფოში შესვლის პირობას. მოვიდა ცოდვილთა მოსაწოდებლად და არა მართალთა (მათ. IX, 13 პარ.), თავისთან მოუწოდა ყველა ვინც შრომობს და ტვირთად აწვება (მათ. XI, 28), მისი სამეფოსკენ, მღვდელმთავრებს, უხუცესებსა და ფარისევლებს წინ უსწრებდნენ გადასახადების ამკრეფები და მეძავთა (მათ. XXI, 31), რომლებმაც გამოიჩინეს თავი მართალნი ადამიანების წინაშე (ლუკა XVI, 15). შენაკადი ფარისეველი, რომელიც მადლობას უხდის ღმერთს იმისთვის, რომ არ ჰგავდა სხვა ადამიანებს, მძარცველებს, დამნაშავეებს, მრუშებს, რა თქმა უნდა, ზნეობრივად უფრო მაღალი იყო, ვიდრე მებაჟე, მაგრამ იგი შორს იდგა ღვთის სამეფოსგან, რადგან არ გააჩნდა ის უმნიშვნელო ცნობიერება, რომლითაც მებაჟე იყო გამსჭვალული. ასე რომ, „სულიერი სრულყოფის მსურველი“, ვთქვათ ეპისკოპოსის ანტონის სიტყვებით. სმოლენსკის ("შეგროვებული სიტყვები"), ჩვენ უნდა დავაფუძნოთ ჩვენი საქმიანობა ღრმა თავმდაბლობაზე და თავდამცირებაზე. უფალი იესო ქრისტე ამას გვინერგავს მთელ სახარებაში, მათ. XVI, 24; V, 3; ხახვი. XVIII, 14. მაგრამ მან ეს ყველაზე ნათლად ასწავლა თავისი სრულყოფილი მაგალითით, 2 კორ. VIII, 9; ფილ. I, 5–11; მეთიუ XI, 29... საკუთარი უმნიშვნელოობის შეგნებაში დევს სწორედ ამაღლების საიდუმლო და ცათა სასუფეველთან მიახლოება“. აკურთხებს სულით ღარიბებს, მშიერებს, მტირალებს, საძულველს და დევნილს, ქრისტე, პირიქით, ამბობს: „ვაი შენ, მდიდარო! რადგან უკვე მიიღეთ თქვენი ნუგეში. ვაი შენ, ვინც ახლა გაჯერებული ხარ! რამეთუ მოგშივდება. ვაი შენ ვინც ახლა იცინი! რამეთუ იტირებ და იტირებ“ (ლუკა VI, 20-25) და ა.შ. შრომისმოყვარეებს და დამძიმებულებს, გადასახადების ამკრეფებსა და მეძავს უწოდებს და სულიერ სრულყოფილებასა და ნეტარებას ანიჭებს მათ, ქრისტე კვლავ აგზავნის მათ ტანჯვასა და დამცირებაში და სრულ მშვიდობას მხოლოდ მომავალში ჰპირდება. "თქვენ, - ეუბნება ის თავის მოწაფეებს, - იტირებთ და იგლოვებთ, მაგრამ წუთისოფელი გაიხარებს, თქვენ სევდიანი იქნებით, მაგრამ თქვენი მწუხარება სიხარულად გადაიქცევა... ქვეყნიერებაში გექნებათ მწუხარება, მაგრამ გული წაიღეთ: მე ვძლიე სამყაროს" (იოანე XVI, 20, 33). საქმეების შესახებ სიტყვაში. XIV, 21, 22 („ბევრი მწუხარებით უნდა შევიდეთ ღვთის სასუფეველში“) მიტროპოლიტ. მოსკოვი ფილარეტი სწორად წერს: „უფლის სწავლება ნეტარების შესახებ მწუხარებით დაიწყო (მათე V, 3, 4) და დასრულდა კიდევ უფრო დიდი მწუხარებით“ (მათე V, 11). შემდგომი ციტირებით Matt. XVI, 24,25, მქადაგებელი განაგრძობს: „როგორც არ უნდა შეამცირო ძალა, როგორც არ უნდა შეარბილო უფლის ამ გამონათქვამების მნიშვნელობა: ყოველ შემთხვევაში, შეუძლებელია არ აღიარო, რომ ისინი ბევრ მწუხარებას უწინასწარმეტყველებენ ქრისტეს მიმდევარს... შენი სულის განადგურება - ეს გამოთქმა ცხადყოფს, რომ აქ მრავალი მწუხარება ხდება, სასიკვდილო ბრძოლამდეც კი ვრცელდება“. ასევე ჯეიმსი. I, 2–4, 9–10; მე Pet. I, 6–9; IV, 12–14; რომ. VIII, 17; პოლკოვნიკი I, 24 წლის და მრავალი სხვა. და ა.შ. ქრისტეს მიმდევარს არა მხოლოდ ნამდვილ ტანჯვას უწინასწარმეტყველებენ, არამედ მას ასვენებს დამცირება, რაც არ გამორიცხავს მორალური ბოროტების ცნობიერებას. აქ უპირველეს ყოვლისა უნდა გვახსოვდეს ის „ხორცის ეკალი“, რომელმაც დათრგუნა მოციქული. პავლე, რომელიც მიეცა, რათა არ ამაღლებულიყო გამოცხადებების არაჩვეულებრივი ბუნებით და რომელიც სამგზის ლოცვის შემდეგაც არ ჩამოშორდა მას უფალმა, რადგან ღმერთის ძალა სისუსტეში სრულდება (2 კორ. XII: 7-10). რამდენად შორს არის ამ ჩვენებიდან წმ. პავლეს ცნობიერება, რომ ტანჯვა მხოლოდ გრძნობების მოტყუებაა და რომ ისინი არ არსებობენ ქრისტიანისთვის; პირიქით, რამდენად ნათლად გამოხატავს ის აზრს, რომ ადამიანის სისუსტე, ნამდვილი სისუსტე არის ჩვენში ღვთის ძალის მოქმედების პირობა. უხვი ასკეტური მწერლობა არაერთხელ ადასტურებს მოციქულის გამოცდას. პავლეს არ ჰქონდა ექსკლუზიური მნიშვნელობა, მაგრამ ის კარგად ერგებოდა ქრისტიანული ცხოვრების ზოგად კანონს. ასკეტების ჩვენებები ნათლად ადასტურებს იმ აზრს, რომ ცხოვრების სხვა ასპექტებთან ერთად ამ კანონს ექვემდებარება ქრისტიანის ზნეობრივი მოღვაწეობა. როგორც ბუნებრივი სისუსტის შეგნება იწვევს ადამიანის სულიერი ცხოვრების დაწყებას, ასევე სულიერ ცხოვრებას იგივე ცნობიერება ახლავს. "გზა სრულყოფილებისკენ", - წერს ეპისკოპოსი. თეოფანე, - არის გზა ცნობიერებისკენ, რომ მე ვარ ბრმა, ღარიბი და შიშველი, რომელთანაც უწყვეტ კავშირშია სულის სინანული ან ავადმყოფობა და მწუხარება ჩემი უწმინდურების გამო, გადმოღვრილი ღვთის წინაშე, ან რაც იგივეა - მუდმივი მონანიება. ახალი ცხოვრების დასაწყისში იყო მონანიება: ის ასევე უნდა იყოს მის ზრდაში და მასთან ერთად მომწიფდეს. ის, ვინც მომწიფდება, მწიფდება თავისი ხრწნილებისა და ცოდვის შეცნობით და ღრმავდება სინანულის გრძნობებში“. ქრისტიანული ზრდის ეს კანონი დგას იმ ფაქტთან დაკავშირებით, რომ „ვნებების განწმენდა და ჭეშმარიტი კარგი ზნეობის ჩამოყალიბება“ დამოკიდებულია არა მხოლოდ თავად ადამიანზე, არამედ მადლზე (1 კორ. III, 6). „როგორც სულიერი ცხოვრება დაიწყო ღვთის მადლით, ასევე მხოლოდ მისი შენახვა და მომწიფებაა შესაძლებელი. ის იწყებს ჩვენში საქმეს და ბოლომდე ასრულებს მას (ფილ. 1:6). ახალი ცხოვრების პირველი თესლი შედგება თავისუფლებისა და მადლის ერთობლიობისგან; და მისი კულტივირება იგივე ელემენტების განვითარება იქნება“. მაშასადამე, ერთი მხრივ, ვნებების განწმენდისთვის აუცილებელია ადამიანის საკუთარი ძალისხმევა, მაგრამ, მეორე მხრივ, ბუნებაში ხვდება დაბრკოლებებსა და საზღვრებს, რომელთა გადალახვა თავისთავად არანაირად შეუძლებელია. აქედან ჩვენ წინაშე იხსნება ჭეშმარიტი ხედვა ქრისტიანული ასკეტიზმის მნიშვნელობის შესახებ და ასკეტების მსჯელობა და მითითებები უნებლიე დაცემასთან, ბოროტებასთან დამოუკიდებელ ადამიანურ ნებასთან და მის წინააღმდეგ ბრძოლის ბუნებასთან დაკავშირებით ჭეშმარიტ ნათებას იღებს. ისინი გვაფრთხილებენ ზნეობრივი სრულყოფილების ფლობისკენ უზომო სწრაფვის შესახებ და განმარტავენ, რომ არსებითი ნაყოფი, რომელიც მომდინარეობს მორალური განვითარებისგან, არის მოთმინებისა და თავმდაბლობის განწყობა; ისინი გვარწმუნებენ, რომ ადამიანის ძალაში აღარ არის, რომ წარმატებისას არ უნდა მივიჩნიოთ, რომ რაიმე მივაღწიეთ და, უბედურების და ვნებების უნებლიე მოძრაობის ქვეშ, სასოწარკვეთილება არ უნდა ვიყოთ: პროგრესულ მოძრაობასაც და დაცემასაც თანაბრად უნდა ახლდეს თავმდაბლობა, რაც ადამიანს მოეთხოვება. „ყოველ რაციონალურ ბუნებაში არის ცვლილებები რიცხვის გარეშე და ყოველ ადამიანში ცვლილებები ხდება საათობრივად. ხოლო მათ, ვინც სისუფთავის დონეზე დგანან, როგორც ჰაერით გაცივება, ყოველთვის ხდება დაცემა, ხოლო თავისთავად არ არის დაუდევრობა და გულგრილობა; პირიქით, მაშინაც კი, როდესაც ისინი აკვირდებიან თავიანთ წოდებას, ეწინააღმდეგება მათ ნებას. ნუ ვიდარდებთ და სასოწარკვეთილებას არ ვტოვებთ; გონებამ არ უნდა მოგვიტანოს მტკივნეული შეტევები12, არამედ სიხარულით მიიღოს ისინი, როგორც ბუნებრივი და ჩვენთვის დამახასიათებელი. ნუ დავემორჩილებით სასოწარკვეთილებას, როგორც ადამიანი, რომელიც რაღაცას ელის, თუნდაც სრულყოფილ და უცვლელ სიმშვიდეს... სიწმინდის სრულყოფა და უცვლელი სიხარული, და ამავე დროს არ დავუშვათ მასში მოქმედებები და მწუხარება და რაიმე საპირისპირო მოძრაობა, რაც უფალმა, ჩვენმა ღმერთმა არ მიიჩნია, რომ მიეცა ამ ბუნებას ამქვეყნად... იცოდე, რომ შენი საქმე და ღირსება არ არის წინააღმდეგობის გაწევა, მაგრამ ამის მიღწევა მადლია. ამიტომ, შეიძინე თავმდაბლობა და არ დაიდარდოთ. თავმდაბლობა და არაფრის კეთება ბევრ ცოდვას მიტევებას ხდის. პირიქით, თავმდაბლობისა და მოქმედების გარეშე უსარგებლოა, უამრავ ცუდსაც კი გვიმზადებენ. რაც მარილი ყველა საკვებს აქვს, თავმდაბლობა არის ყოველგვარი სათნოება; მას შეუძლია მრავალი ცოდვის ძალა დაარღვიოს. თუ შევიძინებთ, ღვთის ძეებად გვექცევა და კეთილი საქმეების გარეშე წარვადგენთ ღმერთს. მადლობა ღმერთს, რომ მიიღეთ ასეთი სუსტი და მორიდების უნარი... 12 ასკეტების მითითებები, რა თქმა უნდა, არ არის მათთვის, ვინც ცოდვით ტკბება, არამედ მათთვის, ვინც სძულს ზნეობრივი უწმინდურება. იხილეთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ცდუნები, გვერდი 123 შემდეგი. როცა გვიჭირს, ვცოდავთ მხოლოდ ჩვენი მოუთმენლობის გამო, რადგან არ გვინდა მცირე დარდის ატანა, არ გვინდა რაიმე განვიცადოთ ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ, არ გვინდა რაიმეს მიღება თავმდაბლობით. ამ მიზეზით, უბედურებები გვინგრევს და რაც უფრო მეტად ვცდილობთ მათ თავიდან აცილებას, მით უფრო გვახლავს: ვიღლებით, მაგრამ ვერ განვთავისუფლდებით. ზღვებში მცურავნი, თუ ნაოსნობის ხელოვნებას იცნობენ, როცა ხედავენ ტალღას, რომელიც მათზე ამოდის, ქედს იხრიან მის ქვეშ: ის გადის გემის გასწვრივ და იჭრება; მოცურავეებს არანაირი ზიანი არ მიაქვთ. პირიქით, თუ მოცურავეები გადაწყვეტდნენ ტალღისთვის წინააღმდეგობის გაწევას, ის უკან აგდებდა და საკმაო მანძილს ატარებდა; შემდგომი წინააღმდეგობით, მოცურავეები ექვემდებარებიან მხოლოდ უსარგებლო დაღლილობას. ასეა უბედურებაში. თუ ვინმე მოთმინებითა და თავმდაბლობით გაუძლებს თავდასხმას, მაშინ ეს მისთვის უვნებლად გაივლის. თუ ის სევდას, დაბნეულობას იტევს და ყველას ადანაშაულებს, აუტანელი ტვირთი დააწვება თავს. უბედურებას მხოლოდ მაშინ მოაქვს დიდი სარგებელი, როცა მას მოთმინებით, უხერხულობის გარეშე იტანს. თუ ვნებაც გვაწუხებს, მაშინ ამით არ უნდა შეგვრცხვეს. დაბნეულობა, რომელიც ჩნდება, როდესაც ვნება მოქმედებს ჩვენში, მოდის უგუნურობისა და სიამაყისგან, რადგან ჩვენ არ გვესმის ჩვენი გონებრივი სტრუქტურა და გავურბივართ სამუშაოს. ჩვენ არ ვაღწევთ წარმატებას იმ მიზეზით, რომ არ ვიცით ჩვენი საზღვრები, არ გვაქვს მოთმინება დაწყებულ საქმეებში, მაგრამ გვინდა სათნოება შევიძინოთ უპრობლემოდ. ვისაც ვნება აწუხებს, სჯობს თავმდაბლად იცოდეს მისი საზღვრები, იყო მოთმინება და ილოცოს, სანამ ღმერთი არ შეიწყალებს მას. ვინც არ უარს იტყვის ყველაფერზე სულში, ვინც არ უარს არ იტყვის დიდებაზე, სხეულებრივ სიამოვნებაზე და მით უმეტეს, გამართლებაზე, ვერც სურვილის მოკვეთას შეძლებს, ვერც მრისხანებასა და სევდას მოიშორებს. მხოლოდ ის, ვინც არ ცდილობს საკუთარი ნების ასრულებას, ყოველთვის მოქმედებს საკუთარი ნების შესაბამისად. ცალკე სურვილების გარეშე, ყოველთვის ასრულებს თავის სურვილს და ბედნიერია ყველაფერი, რაც მას ემართება: არ უნდა, რომ ყველაფერი ისე მოხდეს, როგორც მას სურს; მას სურს, რომ საქმეები მოხდეს ისე, როგორც კეთდება; რაც არ უნდა იყოს, თავისი ძალით მოქმედებს და ყველაფერს ღმერთს უტოვებს.”... ასე მსჯელობენ წმინდანები. ისააკ სირიელი, მაკარი, მარკოზი, დოროფსი. ჩვენ მოგვაწოდეთ ისეთი ვრცელი ამონაწერები, რომელთა გაგრძელებაც შეიძლება - გასაგები მიზეზების გამო: ისინი ადასტურებენ არა მხოლოდ ამ თავის მთავარ იდეებს, არამედ ჩვენი კვლევის წინა თავებს. ამრიგად, სულიერი სრულყოფისა და ნეტარების ღვთისგან ბოძებული ბუნება და სულიერი სრულყოფის შერწყმა ხილულ დამცირებასთან და ნეტარებასთან გარეგნულ ტანჯვასთან - ეს არის ის, რაც ყველაზე მეტად ახასიათებს ქრისტიანობას გარედან, ე.ი. "ჩვენთან ყველაფერი პირიქითაა", - ამბობს წმინდა იოანე ოქროპირი ქრისტიანობის შესახებ. სულიერი სრულყოფილება ეძლევა ადამიანს გარეგნულ დამცირებაში; ეს არ არის მეტაფორა, არამედ ღვთის სიტყვის ჭეშმარიტი სწავლება. ქრისტემ თავად ასწავლა: ვინც (ამ) ბავშვივით თავს დაიმდაბლებს, ის უდიდესია ცათა სასუფეველში (მათე XVIII: 4); ვინც თავს აიმაღლებს, დამდაბლდება; და ვინც თავს დაიმდაბლებს თავს ამაღლებს (XXIII, 12; შდრ. XX, 26; XXIII, 11). მოციქულებმაც ასწავლეს მას: იდიდოს თავმდაბალმა ძმამ თავისი სიდიადე (იაკობი I, 9); ღმერთმა აირჩია სამყაროს ღარიბები რწმენით მდიდრებად და იმ სამეფოს მემკვიდრეებად, რომელიც აღუთქვა თავის მოყვარულებს (II, 5); დაიმდაბლე უფლის წინაშე და ის აგამაღლებს შენ (IV, 10); ღმერთის უგუნურები ადამიანებზე ბრძენი არიან და ღვთის სუსტი ადამიანებზე ძლიერები... ღმერთმა აირჩია წუთისოფლის უგუნურები ბრძენთა შესარცხვენად და ღმერთმა აირჩია წუთისოფლის სუსტი, რათა შეარცხვინოს ძლევამოსილი, და უმწეო რამ, რაც ღმერთმა აირჩია, და რაც არ არის, რომ გაანადგუროს ის, რაც არის (21, 3. ); განძს (ღვთის დიდების) თიხის ჭურჭელში ვატარებთ, რათა უხვი ძალა ღმერთს (მიეწეროს) და არა ჩვენ (2 კორ. IV, 7 და შემდგომ); ღმერთის ძალა სრულყოფილდება სისუსტეში (XII, 9) და ა.შ. (ძველი აღთქმიდან შდრ. კან. VII, 6–8; 1სმ. XV, 17; ის. LXVI, 1, 2; ფს. IX, 10; XI, 6; CVIII, 31; CXUV, 14; XV, 33; XVIII, 13; I. თან. S. III, 19, 20; ოთხშაბათი არის. LXVI; ვარ. მე, 17, 18; ეზეკ. XXI, 26 და ა.შ.). დიმიტრი, მთავარეპისკოპოსი. ხერსონსკი გამოხატავს ქრისტიანობის სწავლებას ამ საკითხთან დაკავშირებით: ”ეს ღარიბები, ღარიბები, სადაც თავები აქვთ დახრილი და ეს ხალხი დამახინჯებული წევრებით, რომლებშიც ძლივს დარჩა ადამიანის გამოსახულება, სამყაროს ეს ღელვა, რომლის შეხედვისაც კი გვეშინია, სწორედ ქრისტეს სხეულის წევრები არიან, რომლებსაც მოციქულთა მოციქული უწოდებს. განახლება.” (შეადარეთ წმ. დიმიტრი როსტოველის სიტყვები წმიდა მირონმტვირთველ ქალთა კვირისთვის და სულიწმიდით მე-4 კვირას ლოცვის შესახებ.) ღვთის სიტყვა თანაბრად ნათლად და აუცილებლად გვასწავლის ქრისტიანობაში საკუთარი ნეტარების გარეგნულ ტანჯვასთან შეერთებას. ღვთის სიტყვა არა მხოლოდ უწინასწარმეტყველებს ქრისტეს მიმდევარს ტანჯვას ნეტარებასთან ერთად (იოანე XVI, 20-22 და სხვ. შდრ.) და შთააგონებს ქრისტიანებს, მიიღონ ტანჯვა სიხარულით (იაკობი I, 2-4; 1 პეტ. I, 6-9; III, 14; ასევე მათე V, 3-12 ქრისტიანული გამოცდა). ქრისტიანული ცხოვრება, რომელიც არ ტოვებს ეჭვს ასეთი კავშირის შესაძლებლობის შესახებ. ამგვარად, „მოციქულთა მოწოდებით“ ვკითხულობთ საქმეებში. V, 40–42, სინედრიონის წევრებმა „სცემეს ისინი და აუკრძალეს იესოს სახელის შესახებ ლაპარაკი, გაუშვეს ისინი. დატოვეს სინედრიონი, სიხარულით, რომ ღირსები იყვნენ შეურაცხყოფა მიეყენებინათ უფალი იესოს სახელისთვის“. აპ. პავლე წერს თავის შესახებ: „ახლა ვხარობ ჩემი ტანჯვით“ (კოლ. I, 24), „სიხარულით სავსე ყოველ ჩვენს გასაჭირში“ (2 კორ. VII, 4) და მისი დროის ქრისტიანებზე: ისინი „სიხარულით სავსე მწუხარების დიდ განსაცდელში; და მათი ღრმა სიღარიბე აღემატება მათ სტუმართმოყვარეობას. ისტორია მოწმობს იმ სიხარულზე, რომლითაც ქრისტიანები ებრაელებისა და წარმართების დევნას იტანდნენ. მოგვიანებით წმ. ამბროსი მილანელი თხზ. გამორთე. მინისტრი გარკვეული სისრულითა და სისტემით მან განმარტა სახარების სწავლება ტანჯვაში ნეტარების შესახებ (beatitudo in doloribus, lib. II, გვ. 4 და 5). მაგრამ თუ ქრისტიანობის მიერ სულიერი სრულყოფილება ენიჭება გარეგნულ დამცირებას და ნეტარებას გარე ტანჯვაში, მაშინ რა მნიშვნელობა შეიძლება ჰქონდეს ასეთ კომბინაციას? რა მიზანი აქვს ჩვენს ცხოვრებას? "ადამიანის სიცოცხლის მიზანი", - წერს მთავარეპისკოპოსი. პავლე, - ვერ იტყუება თავად ადამიანში, არც მის ზნეობრივ სრულყოფილებაში და არც მის ბედნიერებაში. მხოლოდ ღვთის დიდება შეიძლება იყოს ადამიანის ცხოვრების ჭეშმარიტი მიზანი“. რომ ადამიანის ცხოვრების მიზანი ღმერთის დიდებაა, ამის შესახებ შეგვიძლია წავიკითხოთ ნებისმიერ საღვთისმეტყველო სახელმძღვანელოში, მაგრამ, როგორც წესი, ეს მიზანი გაგებულია ღმერთის გარეგანი განდიდების მნიშვნელობით და არა ღვთის დიდების გამოვლენის მნიშვნელობით ადამიანური ცხოვრების დამცირებაში. რა არის ღვთის დიდება? ღვთაებრივი ცხოვრება. ღმერთში არ არსებობს განსხვავება სიცოცხლის სრულყოფილებებსა და თავად სიცოცხლეს შორის: ღვთაებრივი სრულყოფილების ტიპები არის ღვთაებრივი ცხოვრების განმარტებები. ამიტომ სამყარო, როგორც ღვთაებრივი დიდების გამოვლინება, უნდა გავიგოთ ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადების გაგებით. მსოფლიო ცხოვრება არის ღვთაებრივი ცხოვრების ფენომენი ან ანარეკლი. მაგრამ ღვთაებრივი ცხოვრების ფენომენი არ ამოწურავს სამყაროს კონცეფციას: ეს არის ღვთაებრივი ცხოვრების გამოვლინება არარაობაში. ღმერთმა შექმნა სამყარო არაფრისგან. ეს არის მთავარეპისკოპოსის საეკლესიო სწავლება. ნიკანორი ამას ასე გამოხატავს: „შემოქმედებითი ჰიპოსტატური სიბრძნე გახდა ღმერთს შორის, ერთი მხრივ, და არარაობას შორის, მეორე მხრივ, როგორც შუამავალი ღმერთსა და ქმნილებას შორის მარადისობისგან. ასე რომ, პირველი იდეა, სამოთხის იდეა, აღიბეჭდება შემოქმედებითი სიტყვის უმნიშვნელოობაში“ და ა.შ. (სწავლებები, V, 447). და კიდევ: „ძე შუამავალია ღვთაებასა და ჯერ არსებობისთვის წინასწარ განწირულ არარსებულს შორის, შემდეგ კი არსებით გამოძახებულ არსებას შორის“ (453). ასე რომ, სამყაროს შექმნის გეგმა არის არაფრის წინასწარ განსაზღვრა ყოფიერებამდე, თვით სამყაროს შექმნა არაფრისგან არის ღვთაებრივი ცხოვრების გამოვლინება არარაობაში, სიცოცხლის შეღწევა არარაობაში და შექმნის მიზანია სიცოცხლის გამარჯვება არარაობაზე. რათა მოკვდავი ნივთები გადაყლაპოს ცხოვრებაში, სწორედ ამისთვის შეგვქმნა ღმერთმა პავლე მოციქულის სიტყვების მიხედვით (2 კორ. V, 4, 5). როგორც ღვთაებრივი ცხოვრების არარაობაში გამოვლინება, სამყარო არ შეიძლება იყოს ღვთაებრივი ბუნების წმინდა ან ადეკვატური გამოცხადება, არამედ მხოლოდ შეზღუდული. ამ შეზღუდვის თავდაპირველი ფორმა იყო პრიმიტიული ქაოსი. "თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა, დედამიწა უფორმო და ცარიელი იყო და სიბნელე იყო უფსკრულზე." სწორედ ამ უფორმო, ინერტულ და ბნელ მასაში უნდა შეაღწია ღვთაებრივი ცხოვრების სხივები; სიცოცხლის გამოცხადება მხოლოდ ამით შემოიფარგლებოდა, სინათლის გამოჩენიდან ადამიანის შემოქმედებამდე, რომელიც „შექმნა უფალმა ღმერთმა მიწის მტვრისგან და მის სახეში ჩასუნთქა სიცოცხლის სუნთქვა“. შემოქმედების ინდივიდუალური აქტები იყო სიცოცხლის გამარჯვების თანმიმდევრული ხარისხები უმნიშვნელოზე, სანამ რაციონალური და თავისუფალი სიცოცხლე გაჩნდა ადამიანში, რომელიც შერეული იყო დედამიწის მტვერთან. თუ ქმნილებას მიეცა მიზანი გარეგნულად განედიდებინა ღმერთის საკუთარი არსება, ასე ვთქვათ, გაიმეორა ღვთაებრივი ცხოვრების დიდება, მაშინ ის იქნებოდა მისთვის „ნათესავი“ შექმნილი, მისივე ბუნებიდან (ემანაციისგან), იქნებოდა წმინდად ან მხოლოდ ღვთაებრივი. მაგრამ სინამდვილეში სამყარო მითითებულია ღვთაებრივი დიდების უმნიშვნელოდ გამოვლენის მიზნით და, შესაბამისად, ღმერთი, წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი ქმნის არა მხოლოდ „მეორე ბატონებს, პირველი ბატონობის მსახურებს, რომლებსაც აქვთ მოძრაობა მხოლოდ სიკეთისაკენ, როგორც ღმერთის ირგვლივ არსებული და უშუალოდ ღმერთის მიერ განათებული, არამედ იგონებს სხვა სამყაროს - მატერიალურ და ხილულს - ის ქმნის არა მხოლოდ თავის მსგავს, არამედ სრულიად უცხო ბუნებას, - არა მხოლოდ გონებით, არამედ სრულიად ღვთიური. ღვთაებრივისთვის უცხო არსებები“, ექვემდებარება გრძნობებს და არსებებსაც კი, რომლებიც სრულიად უსულო და უძრავია, კიდევ უფრო შორს არიან ღვთაებრივი ბუნებიდან. კერძოდ, ადამიანის ბუნების განსაკუთრებული ხასიათი - ხილული სამყაროს მეფის, ამ ღმერთის დედამიწაზე, გამოიხატება იმაში, რომ ადამიანი დგას ქმნილებათა შორის, ყოფნისა და არარსებობის, სიცოცხლისა და სიკვდილის, ხრწნილებისა და უხრწნელობის ზღვარზე, რომ მასში ცნობიერი არსებობა და შეგნებული არარაობა აღწევს უკიდურეს წინააღმდეგობას. „საბოლოოდ, მხატვრული სიტყვა, - განაგრძობს წმინდა მამა - ქმნის ცოცხალ არსებას - პიროვნებას, რომელშიც ორივე ერთობაშია მოყვანილი, ე.ი. უხილავი და ხილული ბუნება - ათავსებს დედამიწაზე სხვა ანგელოზს, მიწიერ და ზეციურ, დროებით და უკვდავ, ხილულ და ინტუიტიურ - ანგელოზი, რომელიც იკავებს შუა სიდიადესა და სიმცირეს შორის"1 როგორც ღვთაებრივი ცხოვრების გამოვლინება არარაობაში, სამყაროს შექმნა იყო ღმერთის თავშეკავება - ეს იყო ღმერთის დათმობა. „თუ, – წერს წმინდა ირინე ლიონელი, – ვინ იტყვის: რა? არ შეეძლო ღმერთს თავიდანვე წარედგინა ადამიანი სრულყოფილი? მაშინ აცნობეთ მას, რომ ღმერთი ყოველთვის ერთი და იგივეა, უსაწყისოდ და რაც შეეხება საკუთარ თავს, მისთვის ყველაფერი შესაძლებელია. შექმნილ არსებებს... არ აქვთ სრულყოფილება... როგორც დედას შეუძლია ჩვილს მიაწოდოს სრულყოფილი საკვები, მაგრამ ის ჯერ კიდევ ვერ იღებს უფროს ასაკში საკვებს, ასევე. 1 ჩვენი პოეტი იმავე აზრს გამოთქვამს: მე ვარ ყველგან არსებული სამყაროების კავშირი, მე ვარ ნივთიერების უკიდურესი საწყისი თვისება არის ღვთაებრიობა. ღმერთს თავდაპირველად შეეძლო სრულყოფილების მინიჭება ადამიანს, მაგრამ ადამიანმა ვერ მიიღო ეს, რადგან ის ჯერ კიდევ ჩვილი იყო... ამიტომ, ღვთის სრულყოფილი ძე ადამიანთან ერთად გახდა და არა თავად, არამედ ადამიანის ჩვილობისთვის, ის გახდა ისეთივე ხელმისაწვდომი, როგორც ადამიანმა მიიღო იგი. ღმერთმა თავისი განგებულებით იცოდა ადამიანების სისუსტე და მისგან წარმოშობილი შედეგები, მაგრამ თავისი სიყვარულითა და ძალით დაძლევს შექმნილი ბუნების არსს. საჭირო იყო ჯერ ბუნება გამოჩენილიყო, შემდეგ კი მოკვდავი დაძლიოს და შთანთქა უკვდავებამ, ხრწნადი კი უხრწნელმა“. ღმერთის სუბიექტური მოტივაცია, რომ შექმნა სამყარო არაფრისგან, იყო მისი სიყვარული იმ არსებების მიმართ, რომლებიც არარაობისგან უნდა გამოეცხადებინათ არსებობა. „ღმერთი კეთილია, – წერს წმიდა ათანასე ალექსანდრიელი, – ამიტომ არაფრისგან ყველაფერი თავისი სიტყვით შექმნა“. ღმერთის ეს სიყვარული, ქმნილებებს ყოფნის სიამოვნების მინიჭების სურვილი, მხოლოდ დათმობასთან უნდა მივიჩნიოთ. "მიზეზი მშვენიერია", - წერს იგივე წმინდა მამა - რომლითაც ღვთის სიტყვა ქმნილებამდე ჩამოვიდა. შექმნილი ნივთების ბუნება, როგორც არაფრისგან მომდინარე, თავისთავად აღებული, არის რაღაც თხევადი, სუსტი, მოკვდავი. ღმერთი ბუნებით ყველაფერი კეთილია. მაშასადამე, მას არავის არ შურს არსებობა, არამედ სურს, რომ ყველამ ისარგებლოს არსებობით. სანამ ღმერთი და ადამიანი რჩებიან თავიანთ ღირსებაში, ღმერთი სიმაღლის ღირსებაში და ადამიანი სიმცირეში, მაშინ სიკეთე შეუთავსებელია, კაცობრიობის სიყვარული შეუთავსებელია და შუაში არის დიდი და გაუვალი უფსკრული, რომელიც ჰყოფს შექმნილ და გარდამავალ ბუნებას შეუქმნისაგან და მუდმივისგან. ასე რომ, ეს არის არა სხვა, არამედ ერთი ღვთაებრივი ცხოვრება და დიდება, რომელიც ვლინდება სამყაროში; მაგრამ ეს უკვე დიდებაა არარაობაში, ეს არის ახალი ღვთაებრივი დიდება. ეს არის სამყაროსა და ადამიანის ცხოვრების ჭეშმარიტი მიზანი. სამყარო არ ზრდის ღვთის ყოფიერების დიდებას, არამედ სამყარო მონაწილეობს ღვთის დიდებაში; ღვთის დიდება სამყაროში ვლინდება, მაგრამ ეს უკვე ახალი დიდებაა. „ღმერთმა“, წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის თქმით, შექმნა ადამიანი ისე, რომ მან ახალი დიდება შეიძინოს და უკანასკნელ დღეებში შეცვალა მიწიერი არსება საკუთარ თავში, ღმერთივით გაემართა აქედან ღვთისკენ“. პატრისტიკულ მწერლობაში პიროვნების ჩვეულებრივი სახელია მიწიერი ღმერთი, რადგან „როგორც ღმერთია ზეცაში, ასევეა ადამიანი დედამიწაზე“. უპირობო ცხოვრების მატარებელი ღმერთია; უმნიშვნელოობაში ცხოვრების მატარებელი ადამიანია. ეს ახალი დიდება მხოლოდ ღმერთს შეუძლია მიიტანოს იმ ადამიანმა, რომელშიც სიცოცხლე არ არის უპირობო, არამედ შერეული კორუფციით. ეს არის ღვთაებრივი დავალება, რომლის შესრულებაც მხოლოდ ადამიანს შეუძლია. „დიდება უკვდავ მამას“, - ვთქვათ წმიდა ეფრემ სირიელის სიტყვებით - „თაყვანი ეცით მას, ვინც ზეციურ ძღვენს ჩუქნიდა უმნიშვნელოს, რათა მანაც სამუდამოდ მოუტანოს დიდების დრაქმა ყოველთა მეფეს“. არარაობაში ღმერთის დიდების მოპოვება არის სამყაროსა და ადამიანის ცხოვრების მიზანი. ეს მიზანი ამ რეალობაში აუცილებლად მიიღწევა. მხოლოდ ის ფაქტი, რომ სამყარო არსებობს, მოწმობს სიცოცხლის გამარჯვებაზე სიკვდილზე. მსოფლიო სიცოცხლე მხოლოდ არსებობაა - ცხოვრებიდან სიკვდილზე გადასვლა, მაგრამ სამყაროში ყოველი სიკვდილი ახალი ცხოვრების დასაწყისია. მსოფლიო ცხოვრების ყველა მოვლენაში ვლინდება ღვთის დიდება. ამ მიზანთან დაკავშირებით არ არის განსხვავება დიდებულ და უმნიშვნელო მოვლენებს შორის. ღვთის დიდებას ქადაგებენ როგორც ზეცის დიდებული სამყარო (ფსალმ. XVIII, 2), ასევე ველური ყვავილი და ცის ფრინველები (მათე VI, 26–30). ჩვენ აღფრთოვანებული ვართ ბუნების ამაღლებული მოვლენებით, მაგრამ უფალი წყნარ ქარშიც ავლენს თავს (1 მეფეთა XIX, 11, 12). უძველესი დროიდან ადამიანები მიდრეკილნი იყვნენ ზეცას, როგორც ღმერთის უპირველეს საცხოვრებელ ადგილად, მაგრამ დედამიწას არ აქვს ღვთის სამყოფელი ყოფნის დიდება (ფსალმ. 45:5). რაც არ უნდა უმნიშვნელო იყოს ადამიანი სამოთხის განუზომელ სამყაროებთან შედარებით, რაც არ უნდა თავმდაბალი იყოს იგი ანგელოზთა წინაშე, ის მაინც ღვთის დიდების მატარებელია (ფსალმ. VIII). მართალია, ადამიანური არსებობის სფეროში ჩვეულებრივ განასხვავებენ რეალურ და სრულყოფილ ცხოვრებას და ამ უკანასკნელის იდეალებით მსჯელობენ რეალური ცხოვრების ღირსებაზე; სინამდვილეში, რასაც ჩვენ ვუწოდებთ ცხოვრების ბუნებრივ სრულყოფილებას, ღირებულებით ვერ შეედრება თავად ცხოვრების ღირსებას. გონივრული ადამიანური ცხოვრება, თავისთავად, ზუსტად იმიტომ, რომ ეს არის სიცოცხლე, არის ცხოვრების ყველა ბუნებრივ სრულყოფილებაზე მაღლა, როგორც ჩვენ გვესმის. ჭეშმარიტების მოწყურებული, ეჭვების განცდილი ადამიანის ცხოვრება უფრო ლამაზია, ვიდრე მისი შეძენილი ცოდნა, ფილოსოფიური სისტემები, მათემატიკური ფორმულები; სიწმინდის მოყვარულის ზნეობრივი ცხოვრება თავისი დაცემით, განსაცდელებითა და იმედით უფრო ლამაზია ვიდრე ფარისევლის სიმართლე. წინ სწრაფვა, რაც არ უნდა დაბალი დონე იყოს, უფრო ღირებულია, ვიდრე განვითარების უმაღლეს დონეზე გაჩერება. არა მხოლოდ ზრდასრული, კულტურული, მართალი ხალხი ემსახურება ღვთის დიდების გამოვლენას, არამედ ის ასევე გვხვდება ბავშვების ცხოვრებაში (მათე XVIII, 1–4; XIX, 13–14) და ველურებისა და ცბიერების, ფიზიკურ და მორალურ ცხოვრებაში. როცა ვუყურებთ საწყალს, რომლის სიცოცხლეც სხეულის სიმახინჯითაა შებოჭილი, საწყალ ბრბოს, რომელიც „მარტო პურით ცხოვრობს“, ველურის უკიდურეს სულიერ სიღარიბეს, მაშინ უნდა გაგვიკვირდეს ღმერთის უსაზღვრო შემწყნარებლობა, რომელმაც მოისურვა თავისი უკვდავი სიცოცხლე გამოეცხადებინა ასეთ სისაძაგლეში და თაყვანი ეცა ამ დიდ სიცოცხლეს. უმნიშვნელოობა. „არავის არ შეუძლია ღმერთის განდიდება, თუნდაც მას არ სურდეს მისი განდიდება. აუცილებელია, რომ ადამიანებმა ქადაგონ ღვთის დიდება, ბოროტ ადამიანებში კი, როგორც მართალ ადამიანებში, ცხადდება ღვთის დიდება“ (მეუფე პავლე). ღვთის დიდება არა მხოლოდ აუცილებლად ვლინდება ჩვენს ცხოვრებაში, არამედ ჩვენი მოვალეობაცაა და ღმერთის დიდების იდეა ჩვენი თავისუფალი საქმიანობის პრინციპია. პირველი, რაც ადამიანს ღვთის დიდების იდეას უნერგავს, არის სიცოცხლის მოვალეობა. ადამიანი შექმნილია ამ დედამიწაზე სიცოცხლისთვის და ამიტომ უნდა იცხოვროს ღმერთის მიერ შექმნილი თავისი ბუნების სისრულეში. ჩვენ არ უნდა გვშორდეს სიცოცხლეს რაიმე ტანჯვა, რომელიც განუყოფლად არის დაკავშირებული ბუნებრივი ცხოვრების გარკვეულ ფორმებთან და მოთხოვნებთან. სიცოცხლის ნებისმიერი შემცირება, ნებისმიერი სახის თვითმკვლელობა და მკვლელობა არის ადამიანის უმთავრესი მოწოდების წინააღმდეგობა. კერძოდ, ჩვენთვის სავალდებულოა სიცოცხლის ის ფორმები, რომლებიც ვიზუალურად გვაკავშირებს დედამიწასთან და გვაგრძნობინებს მის ტვირთს - ღარიბი შრომა, შუბლის ოფლით პურის შოვნა. ადამიანის თავისუფლება ყოველდღიური პურის საზრუნავისაგან სიკვდილს მოაქვს მის სულიერ ცხოვრებაში და უსარგებლო ხდის მას ღვთის სადიდებლად. ჩვენ შევდივართ ზეციურ ცხოვრებასთან იმ სიმცირის მეშვეობით, რომლითაც დატვირთული ვართ, ისევე როგორც მზის სითბო გვათბობს არა ზემოდან, არამედ ქვემოდან - დედამიწიდან: ატმოსფეროს ზედა ფენები უფრო ცივია, ვიდრე ქვედა. არსებობს მშვენიერი უძველესი მითი გმირის შესახებ, რომელიც ძალას კარგავდა ყოველ ჯერზე, როცა მტერი მიწაზე აწევდა და ხელახლა ძლიერდებოდა მასზე შეხებისას. და ჩვენი ძალა დედამიწაზეა, ჩვენ ვაჩვენებთ ღვთაებრივ დიდებას ჩვენი სიმცირით, ჩვენი უძლურების მოთმინებით. მაშინ ჩვენ გვჭირდება ცხოვრების ის ფორმები, რომლებიც ექვემდებარება განვითარებას: განვითარებაში, ადამიანის სულის სიცოცხლე. პირადი ბედნიერების სურვილი და აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული ფლობა ცუდია, რადგან აფერხებს ბუნებრივ განვითარებას და ამცირებს სიცოცხლეს. პირიქით, საკუთარი თავის უარყოფა და სიყვარული ემსახურება ცხოვრების საფუძველს. „თუ ხორბლის მარცვალი მიწაში არ ჩავარდება და არ მოკვდება, მარტო რჩება და თუ მოკვდება, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს, ვისაც თავისი სული უყვარს, გაანადგურებს მას, ხოლო ვისაც სძულს მისი სული ამქვეყნად, შეინახავს მას საუკუნო სიცოცხლისთვის“ (იოანე XII, 24, 25, შდრ. მათე XVI, 25, 26); ჩვენ ვიცით, რომ სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავედით, რადგან გვიყვარს ძმები; ვისაც არ უყვარს თავისი ძმა, რჩება სიკვდილში“ (იოანე III, 14). მაგრამ ღვთის დიდება მხოლოდ ადამიანის სიცოცხლესთან ერთად არ არის მინიჭებული; ის, უფრო მეტიც, მისი თავისუფალი საქმიანობის საგანია. „ჩვენ უნდა“, მოციქულის სიტყვის თანახმად, „დიდებით დიდებად გარდავიქმნათ“ (2 კორ. III, 18). ამის შესაბამისად, დიდების იდეა შეიძლება გახდეს ადამიანის თავისუფალი საქმიანობის სახელმძღვანელო პრინციპი უფრო ინტიმური გაგებით: ის არა მხოლოდ აქცევს ცხოვრებას მოვალეობას, არამედ განსაზღვრავს მის ხასიათს. ღმერთის დიდება, როგორც ადამიანური ცხოვრების იდეალი, განპირობებულია სამყაროს შექმნის თავდაპირველი გეგმით: ეს არის სიკვდილზე სიცოცხლის გამარჯვების დასრულება. არარაობამ, იმისთვის, რომ სიცოცხლე დაძლიოს, უნდა უარყოს საკუთარი თავი; ღმერთის დიდება სიკვდილზე გამარჯვებისთვის არა მხოლოდ სამყაროში უნდა გამოვლინდეს, არამედ სამყაროს მიერ ღმერთს დაუბრუნდეს, შემოქმედებით აღიარებული, როგორც ღვთის დიდება. თუ ადამიანს სურს მტრის დამარცხება, მაშინ მას სიკეთეს აკეთებს. მაგრამ რეალური გამარჯვებისთვის მხოლოდ სიკეთის კეთება საკმარისი არ არის: აუცილებელია, რომ მტერმა მიიღოს კარგი სიკეთისთვის. მხოლოდ მაშინ, როცა მტერი კეთილ საქმეს სიყვარულის საქმედ მიიღებს და შესაბამისად ცვლის გუნება-განწყობილებას, მტრობას მადლიერებაზე, სიყვარულზე ცვლის, გამარჯვება ხდება: მტერი აღარ არის. მამა, როგორც ბუნებრივი დაბადებით, ასევე აღზრდით, შვილს ანიჭებს მთელ თავის კურთხევას, მთელ მის დიდებას; მაგრამ მისთვის უმაღლესი ნუგეში მდგომარეობს არა მხოლოდ სარგებლის გადმოცემაში, არამედ იმაში, რომ ვაჟი იღებს ამ სარგებელს, როგორც მამის ძღვენს, გრძნობს შვილობილ მადლიერებას და აღიარებს მის ცხოვრებას, როგორც მამის ცხოვრების გაგრძელებას. ამიტომაა, რომ ზოგადად სიყვარული თავისი მოქმედებით შეზღუდულია, რის გამოც იგი ექვემდებარება ტანჯვას, რადგან მხოლოდ ურთიერთსიყვარულით შეიძლება დაკმაყოფილდეს. ასე რომ, უფალი, რათა დაამარცხოს უმნიშვნელოობა, ავლენს თავის სიცოცხლე-დიდებას უმნიშვნელოობაში, აფრქვევს თავის სხივებს ქაოსში და სიბნელეში; მაგრამ სრული გამარჯვებისთვის აუცილებელია ქმნილებამ თავისუფლად დაუბრუნოს ღმერთს ეს დიდება, თავისი დიდება ღვთის დიდებაში მიიჩნიოს და ღვთის დიდება საკუთარად მიიჩნიოს, აღიაროს საკუთარი უმნიშვნელოობა და უარი თქვას პიროვნულ თვითკმაყოფილებაზე, წარმოსახვითი აბსოლუტური ბუნებრივი სრულყოფილების პიროვნული ფლობისგან. ეს ამოცანა განსაზღვრავს ადამიანის განუზომლად მაღალ პოზიციას მსოფლიო ცხოვრებაში. მასში თვითშეგნებით განათებული ღვთაებრივი ცხოვრება მტვერთან შეხებაში შედის, მასში ყოფიერება და არარაობა მათ საპირისპიროში აღწევს ცნობიერებას, მის პიროვნებაში ღმერთი ხორციელად ჩამოვიდა და ღვთაებრივი სული ხორცით არის შემოსილი. მაშასადამე, მასში შეიძლება და უნდა მოხდეს სიცოცხლის საბოლოო გამარჯვება სიკვდილზე: მისი მეშვეობით სიცოცხლე უნდა დაუბრუნდეს თავდაპირველ საწყისს, სამყარომ უნდა აღიაროს მისი დიდება, როგორც ღვთაებრივი. ღვთაებრივი დიდებისადმი ადამიანის ამ სამსახურის ამოცანა ეხება მის პიროვნულ თავისუფლებას, მის თვითშეგნებას, შინაგან თვითგამორკვევას; ის მოითხოვს ადამიანისგან იმას, რაც მთლიანად მისი საქმეა. სიცოცხლის პირველი მოვალეობა, რომელიც ადამიანს მისი მოწოდებით აკისრებს, არის სიცოცხლის მოვალეობა. მაგრამ ბუნებრივ ცხოვრებას ადამიანის ნებისგან დამოუკიდებელი კანონები განსაზღვრავს. მხოლოდ მის თვითშეგნებაში დგინდება მისი თავისუფალ-პიროვნული დამოკიდებულება ბუნებრივი ცხოვრებისადმი. ეს თვითგამორკვევა არის ყველაზე არსებითი რამ ადამიანის პიროვნებაში, მისი ყველაზე გულწრფელი და თავისუფალი მხარე, სწორედ ამას მოაქვს ადამიანი თავისგან მოცემულ ცხოვრებაში. იმისათვის, რომ ემსახუროს ღვთის დიდებას, ადამიანის ეს დამოკიდებულება ბუნებრივი ცხოვრებისადმი - პიროვნული ბედნიერების სურვილისა და აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული ფლობისგან განსხვავებით - უნდა იყოს ისეთი, რომ ადამიანმა აღიაროს საკუთარი თავი ღვთიური საქმიანობის იარაღად: ის, რაც ბუნებრივად აღიარებს საკუთარს, მის სიცოცხლეს, მის ბუნებრივ ღირსებას, მან უნდა აღიაროს, როგორც ღმერთის კუთვნილება. საქმე იმაშია, რომ ადამიანმა არ უნდა მოათავსოს თავი სამყაროს ცენტრად, არამედ უნდა განათავსოს თავისი ცენტრი ღმერთში, რათა არ იყოს კმაყოფილი საკუთარი თავით, არ დაშორდეს საკუთარ თავში, არ იცხოვროს თავისთვის, არამედ ღმერთისთვის. ეს თვითგამორკვევა, ანუ შინაგანი განწყობა არის ბუნებრივი უმნიშვნელოობის შეგნება, სხვაგვარად თავმდაბლობა, შერწყმული ღმერთისადმი ნდობასთან. სამყაროსა და ადამიანის შექმნის თანდათანობითი მოქმედებები იყო ღვთაებრივი ცხოვრების არარაობაში გამოცხადების თანმიმდევრული ეტაპები და შემოქმედების ყოველი ქვედა ეტაპი იყო პირობა ღვთაებრივი ცხოვრების უმაღლესი გამოცხადებისთვის ახალი ფორმით. მაგრამ ადამიანის შექმნამ არ დაასრულა სამყაროში ღვთაებრივი ცხოვრების თანდათანობითი გამოცხადება: სამყაროში ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადების უმაღლესი ფორმა, რომელშიც ღვთაებრივი არის ის, რაც თავისთავად არის (იოანე III, 24; იოანე IV, 8), არის სულიერი ცხოვრება. სულიერი ცხოვრება არის ღმერთის ახალი ქმნილება, მაგრამ არა უპირობო: ეს არის ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადების ახალი ფორმა იმავე არარაობაში, რომელიც განპირობებულია პრიმიტიული შემოქმედების უკანასკნელი აქტით, ანუ პიროვნებით. ქრისტეში სამყაროს მინიჭებული სულიერი ცხოვრება, რომლის განსახიერებაში და ცხოვრებაში ჩვენ ვხედავთ ღმერთის უმაღლეს დათმობას (ფილიპ. II, 5-11), არის ღვთაებრივი ცხოვრება, რომელიც გამოვლინდა დროებითი ცხოვრების პირობებში, როგორც შინაგანი, უხილავი სიკეთე. იმისთვის, რომ იყოს გამოვლინება სამყაროსთვის და სამყაროში, რომელიც არაფრისგან არის შექმნილი, ღვთაებრივი ცხოვრება და მისი გამოცხადების უმაღლესი სახით, ზუსტად სულიერი ცხოვრება, უნდა იყოს გამოვლინება არარაობაში, ანუ უბედურებაში. აქედან გამომდინარეობს კავშირი სულიერ ცხოვრებასა და ტანჯვას შორის; აქედან გამომდინარე, ქრისტიანობის მთავარი გმირი არის სულიერი სრულყოფის შერწყმა გარეგნულ დამცირებასთან და სულიერი ნეტარება გარეგანი ტანჯვით. და ღვთაებრივი ცხოვრების, ანუ დიდების გამოცხადების ეს უმაღლესი ფორმა განპირობებულია შემოქმედების წინა აქტით, ანუ პიროვნებით: ის შეიძლება გამოჩნდეს მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანი მზად იქნება ამისთვის. ადამიანის მზადყოფნა სულიერი ცხოვრების აღქმისთვის არის მისი თვითუარყოფა, მისი ბუნებრივი უმნიშვნელოობის გაცნობიერება, ბუნებრივ ღირსებაზე უარის თქმა, ღმერთისადმი მორჩილება და მისადმი მინდობა. ამრიგად, სამყაროს ბუნებრივი უმნიშვნელოობისა და ადამიანის თავმდაბლობის უმაღლესი მნიშვნელობა არის ის, რომ ადამიანური თავმდაბლობა ემსახურება ღვთაებრივი დიდების გამოცხადების პირობას სულიერი ცხოვრების სახით, რაც წარმოადგენს მსოფლიო ცხოვრების უმაღლეს მნიშვნელობას. საკუთარი ბუნებრივი უმნიშვნელოობის შეგნება, ღმერთზე ნდობასთან ერთად, არის ის, რასაც ადამიანი პირადად მოაქვს სამყაროში ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადების მიზეზით. შეზღუდულობა ბუნებიდან არის, მაგრამ თავმდაბლობა და ღმერთისადმი ნდობა ადამიანისგან. როდესაც ადამიანი აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული ფლობისკენ ისწრაფვის, ის სასოწარკვეთილებას აღწევს. მაგრამ თავმდაბლობა აუცილებლად შერწყმულია ღმერთისადმი ნდობასთან2. ადამიანი თავისთავად უმნიშვნელოა, მაგრამ მისი უმნიშვნელოობა ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადების პირობაა; ღმერთის ძალა სრულყოფილდება სისუსტეში: ამაში პოულობს ღმერთისადმი ნდობისა და მის მიმართ მადლიერების საფუძველს. თავმდაბლობის ეს განწყობილება, შერწყმული სითამამესთან, ვლინდება და ენიშნება ადამიანს პატრისტიკურ მწერლობაში დაჟინებითა და თანმიმდევრობით, რაც ღალატობს საგნის მაღალ მნიშვნელობას. ჩვენ რომ გვინდოდეს აქ ყველაფერი საპატრიარქო და ასკეტური ლიტერატურიდან ამოგვეწერა, ათეულ გვერდს გავავსებდით. მოდით შემოვიფარგლოთ რამდენიმეთ. წმ. იოანე ოქროპირი წერს: „ვმადლობდეთ ღმერთს ყველაფრისთვის და მადლობელი ვიყოთ მისი, ვინც ასე გვაკურთხა. ეს არის უდიდესი მსხვერპლი, ეს არის სრულყოფილი შესაწირავი, ეს იქნება ჩვენთვის გაბედულების წყარო ღვთის წინაშე და აი ასე. არის გულით მომნანილი, ათვინიერებს ყოველგვარ სიამაყესა და ამპარტავნებას, სწავლობს მოკრძალებულად მოქცევას, აბუჩად იგდებს ამჟამინდელი ცხოვრების დიდებას, იცინის ყველაფერს ხილულზე, ფიქრობს მომავალ კურთხევებზე, უკვდავ ცხოვრებაზე. კარგად ასწავლის წმ. ირინეოს ლიონელი, რათა ღმერთს მადლობა გადავუხადოთ და არ დავაბრალოთ ის, რომ ჩვენ ჯერ ადამიანებმა შეგვქმნეს და არა უშუალოდ ღმერთებმა; რათა ჯერ დავიცვათ ადამიანის წოდება, შემდეგ კი მონაწილეობა მივიღოთ ღვთის დიდებაში; რათა ჩვენი რბილი გული წარვუდგინოთ ღმერთს, როგორც თიხა ხელოვანს - ღმერთს, რომელიც თავად დაიპყრობს შექმნილი ბუნების არსს და თიხას ჩვენში დამალავს. 2 ადამიანში სიდიადისა და უმნიშვნელოობის ერთობლიობა პასკალის მსჯელობის საყვარელი თემაა მის "კალმებში". აღსანიშნავია, რომ ქრისტიანი ასკეტები, სულიერ ცხოვრებაზე, სიყვარულზე და რწმენაზე თავმდაბლობის ამაღლების გარეშე, რადგან თავმდაბლობა ღირებულია ადამიანში სულიერი ცხოვრების დაბადების პირობად, თუმცა, სრული სიცხადით, ისინი თავმდაბლობას ყოველ ბუნებრივ სიდიადეზე, ყოველ ბუნებრივ ან, როგორც ამბობენ, გარეგნულ სათნოებაზე მაღლა აყენებენ. ცათა სასუფეველში არ მიჰყავს ღირსება, არა სიდიადე, არც პატივი, არამედ თავმდაბლობა, მორჩილება, სიყვარული, მოთმინება და თვითკმაყოფილება - ეს არის ის, რაც იხსნის ადამიანს... თუ ჩვენი ლოცვა არ არის შემკული თავმდაბლობით, სიყვარულით, უბრალოებით და სიკეთით, მაშინ ასეთი ლოცვა არანაირ სარგებელს არ მოგვიტანს. ან მარხვა, ან სიფხიზლე, ან ფსალმუნი, ან მსახურება და ნებისმიერი სხვა საქმის შესახებ, რომელიც შესრულებულია სათნოებისთვის“. ასე მსჯელობენ წმინდანები. ეფრემ სირიელი, მარკოზ ასკეტი, დიმიტრი როსტოველი (აღსანიშნავია მისი სიტყვები ლოცვის შესახებ მე-4 კვირას და წმინდა მირონის ქალთა კვირას), ტიხონი ზადონსკი. ადამიანში სულიერი ცხოვრების გაჩენის პირობაზე რომ მივუთითეთ, ამ უკანასკნელის ზღურბლს მივუახლოვდით; მაგრამ სანამ მის გამოვლენას დავიწყებთ, გვსურს განსაკუთრებით ვისაუბროთ ადამიანის ცხოვრების უბედურებაზე და ბუნებრივ განვითარებაზე ცხოვრების მითითებული მიზნის თვალსაზრისით. ჩვენ ვისაუბრეთ ბუნებრივ შეზღუდვებზე, მაგრამ რა კავშირი აქვს მას ტანჯვასა და განვითარებას: რა მნიშვნელობა აქვს მათ? თავი მეექვსე. უსამართლო ტანჯვა ტანჯვა წარმოიქმნება და წარმოიქმნება ადამიანის აბსოლუტური ბუნებრივი სრულყოფილების პირადი ფლობის სურვილით. რომ ისინი წარმოადგენენ ცოდვის შედეგს და ზუსტად ცოდვის სასჯელს, ამას გვასწავლის ღვთის სიტყვა. მაგრამ ისიც დარწმუნებულია, რომ ისინი მხოლოდ ცოდვის სასჯელი არ არის. ტანჯვის შესახებ ექსკლუზიურად იურიდიული შეხედულება უარყოფილია მართალთა ტანჯვის არსებობით, ან, იგივე, უსამართლო ტანჯვით. როგორც ღმერთის სიკეთე, რომლის მიხედვითაც შეიქმნა სამყარო და რომელიც გამოხატავს ღმერთის სუბიექტურ დამოკიდებულებას ქმნილების მიმართ, არ გამორიცხავს სამყაროს ობიექტურ მიზნებს და მოქმედებს ღმერთის დათმობასთან დაკავშირებით, რომლის მიხედვითაც ქრისტიანის სულიერი სრულყოფილება და ნეტარება არ გამორიცხავს მის ტანჯვას; ანალოგიურად, ღვთის სამართლიანობა, რომელიც აწესებს ადამიანს ცოდვის გამო დასჯას, არის პიროვნების მიმართ დამოკიდებულება და თავისთავად უშვებს ტანჯვის ობიექტურ მნიშვნელობას. ცოდვილი ადამიანის მიმართ ღვთის დამოკიდებულებაში შეიძლება გამოიყოს ორი მხარე: ერთის მხრივ, ეს არის ცოდვის გამო სასჯელის განსაზღვრა; მეორე მხრივ, ეს არის თანხმობა ცოდვილის ცხოვრებაში ღვთაებრივი დიდების გამოვლენაზე. ღმერთს რომ დაეტოვებინა ცოდვილი საკუთარ თავზე, მაშინ ადამიანი განადგურდებოდა სიკვდილით. მაგრამ ღმერთმა დაუმორჩილა ადამიანი ტანჯვას და ამით დაუშვა ცოდვილის სიცოცხლე, დაუშვა ადამიანს ტანჯვის მწუხარებაში ღვთაებრივი დიდების მატარებელი. ადამიანისადმი ღმერთის ამ დამოკიდებულებაში აუცილებელია დავინახოთ ღვთაებრივი დათმობის ახალი გამოვლინება, მისი შემოქმედებითი სიყვარულის გაგრძელება. მხოლოდ დამთმობი სიყვარული ავალდებულებს მამას, გაუშვას თავისი შვილი „შორეულ ადგილას“, სადაც ის ფლანგავს მამისგან მიღებულ მემკვიდრეობას, ცოცხალ სიძვას და არ წაართმევს მას სახელს. ღმერთის მიერ ცოდვის გამო დასჯილი ადამიანი უძღები შვილივითაა (ფსალმუნი LXXXVII; ისა. LII, 5). ღვთის მიერ დაშვებული ადამიანური ტანჯვის ობიექტური მიზანი ღვთის დიდებაა (შდრ. ეს. XLVIII, 9). ბოროტება და ტანჯვა წარმოადგენს ადამიანის ბუნების ბუნებრივ შეზღუდვას ცოდვილ ადამიანთან მიმართებაში: რაც ბუნებრივი შეზღუდვა იყო უცოდველი წინაპრებისთვის, მაშინ, ზოგადად, ცოდვილი ადამიანისთვის ბოროტებად და ტანჯვად გვევლინება3. ტანჯვა არის ცოდვილის ცხოვრების ფორმა. ისინი ღვთის სადიდებლად ემსახურებიან, რადგან ცოდვილ ადამიანს აძლევენ სიცოცხლის შესაძლებლობას. მაშასადამე, თითოეული ჩვენგანის მონაწილეობა ტანჯვის გზით ცხოვრების განდიდებაში ჩვენი დამოკიდებულების ანალოგიურია ბუნებრივი შეზღუდვების მიმართ. 3 ოთხ. ღმერთკაცის ცდუნებები. M. 1892 წ. 1. ტანჯვა დამცირების გამოხატულებაა: ვინც იტანჯება, განიცდის თავისი ბუნების სისუსტეს, იღებს ჭეშმარიტ გაგებას მისი უმნიშვნელოობისა და ამავე დროს ღვთის ძალისა და სიკეთის შესახებ. რამდენადაც თავმდაბლობა მნიშვნელოვანია, ტანჯვას აქვს ობიექტური მნიშვნელობა. სინამდვილეში, მორალური თვალსაზრისით, ტანჯვას არ შეიძლება ეწოდოს სასარგებლო ადამიანისთვის. ავადმყოფობა და სიღარიბე ყოველთვის არ უწყობს ხელს ნების გაძლიერებას და მის თავისუფლებას სხეულის ბორკილებისგან. „სტოიკოსები გაკვირვების ღირსნი არიან“, წერს კლიმენტი ალექსანდრიელი, „მათი სწავლებით, რომ სხეულებრივი სნეულებები სულაც არ მოქმედებს სულზე და სნეულებები არ აყენებს მას მანკიერებას, ჯანმრთელობა კი სათნოებას... უბედურება, ის ტოვებს ბანერებს. ” ”სხეულის სიღარიბის გამო (რა თქმა უნდა, უნებლიე) ზოგჯერ”, - ამბობს მეტროპოლიტენი. მოსკოვი ფილარეტი, "სულიც არანაკლებ სიღარიბეშია, ვიდრე სხეული". ამასთან, მცირდება ტანჯვის პედაგოგიური მნიშვნელობის ჩვეულებრივი გაგება. ტანჯვის ღირებული ნაყოფი, რომელიც რჩება მისგან ზიანის ბუნებრივი გაუმჯობესებისთვის გამოკლების შემდეგაც, არის ის, რომ ანადგურებს თვითკმაყოფილებას. „ადამიანი“, წმიდა ირინე ლიონელის სიტყვით, ერთგულია თავის სისუსტეს, რათა ამაღლებულმა არ გადაუხვიოს ჭეშმარიტებას. სიძლიერე სრულყოფილდება სისუსტეში, აუმჯობესებს მას, ვინც თავისი სისუსტით შეიცნობს ღვთის ძალას. საიდან უნდა იცოდეს ადამიანი, რომ სუსტია და ბუნებით მოკვდავია, ღმერთი კი უკვდავი და ძლიერია, თუ ორივე გამოცდილებით არ იცოდა? მოთმინებით საკუთარი სისუსტის შეცნობა არ არის ბოროტება; პირიქით, კარგია, არ შეცდე შენს სისუსტეზე. ორივეს გამოცდილება აძლევს მას ჭეშმარიტ ცოდნას ღმერთისა და ადამიანის შესახებ და ზრდის მის სიყვარულს ღმერთის მიმართ. და სადაც სიყვარული მრავლდება, იქ უფრო დიდი დიდებაა მიღწეული ღვთის ძალით მათთვის, ვისაც უყვარს იგი“. მაგრამ როგორც ბუნებრივი შეზღუდვები იძლევა სიცოცხლის მნიშვნელობის მიღწევის ხარისხს, რაც დამოკიდებულია ადამიანის დამოკიდებულებაზე მის ბუნებრივ უმნიშვნელოობაზე, ასევე მწუხარების გამძლეობა, რომელიც აზრს ანიჭებს ყველა ცოდვილი ადამიანის ცხოვრებას, აქვს იგივე ხარისხები, ასევე დამოკიდებულია ადამიანის დამოკიდებულებაზე მისი ბოროტი ტანჯვის მიმართ. ამ თვალსაზრისით, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია დადგინდეს განსხვავება უგონო დამცირებასა და მწუხარების შეგნებულ გამძლეობას შორის. რამდენადაც ადამიანის ცხოვრების რელიგიური მიზნების მიღწევის მნიშვნელობა ეკუთვნის ადამიანის ცნობიერებას ან განწყობას, მნიშვნელოვანია, რომ ადამიანმა იცოდეს მისი დამცირება: „ეს ჯერ კიდევ არ არის სათნოება“, - წერს წმიდა ეფრემ სირიელი - შეურაცხყოფა მიაყენოს და არ იგრძნოს; პირიქით, ეს არის სათნოება - ამის აღიარება და ღვთისმოსაობის გამო ზიზღი“. მაგრამ ტანჯვის ცნობიერებაც გარკვეული მიმართულების უნდა იყოს. ცხოვრების რელიგიური მიზნების თვალსაზრისით, მნიშვნელოვანია, რომ ადამიანმა გაუძლოს მწუხარებას, არ იფიქროს, რომ ისინი მას ბრმა ბედმა, შემთხვევითობამ, ადამიანთა სიძულვილის გამო საშინელი ღვთაება გამოუგზავნა, არამედ გააცნობიეროს თავისი დანაშაული, მიაწეროს ტანჯვა ღმერთის ჭეშმარიტებას (განსხვავებულად თვითგამართლებას), ღვთიური შვილობილი თვითშეგნებით. ცნობიერებასთან კავშირშია მწუხარების ატანის თავისუფლება. იმ ტანჯვასთან მიმართებაშიც კი, რომელიც ხვდება ადამიანს მისი ნების მიუხედავად, შესაძლებელია თავისუფალი დამოკიდებულება – მოთმინების თავისუფლება. მწუხარების თავისუფლად მოთმენის პირველი საფეხური ის არის, რომ ჩვენ მოთმინებით ვიტანთ ღვთისგან მოვლენილ სასჯელს, როგორც დამსახურებულს, ისე სამართლიანს. ღვთისგან სასჯელის მოთმინებით აღდგენით ჩვენ აღვადგენთ ღმერთის ჭეშმარიტებას საკუთარ თავში, ვძლევთ ცოდვას და ვძლევთ სიკვდილს სიცოცხლით. ამ შემთხვევაში სასჯელი თავის სრულ მიზანს აღწევს. ღმერთის მიერ მართებულად გამოგზავნილი მწუხარების მოთმინებით, ღვთის სახელით მათი მოთმინებით, ადამიანი უარყოფს ცოდვას და კვლავ აქცევს თავის ცხოვრებას ღვთაებრივი დიდების გამოცხადების იარაღად. მწუხარების მოთმენის შემდეგი, უმაღლესი დონე არის ის, რომ ადამიანი ღვთის სიყვარულით ითმენს ბოროტ და უსამართლო ტანჯვას. ამ მწუხარების ატანის თავისუფლება არის კეთილი საქმის, კარგი ცხოვრების თავისუფლება. არ არსებობს უსამართლო ტანჯვა, რომელიც არ იტანჯება კარგი მიზეზით; თავად კარგი საქმე აუცილებლად ასოცირდება ტანჯვასთან. კეთილ ცხოვრებასა და ტანჯვას შორის ასეთი კავშირი არა მხოლოდ ფაქტობრივია, არამედ აუცილებელიც: მხოლოდ ის სათნოებებია ჭეშმარიტი სათნოებები, რომლებსაც თან ახლავს ტანჯვა სათნო ადამიანისათვის და ამის შედეგად უსამართლო ტანჯვა წარმოადგენს საპატიო მოვალეობას მართალთათვის, ამაღლებს მას რელიგიური მოღვაწეობის უმაღლეს საფეხურზე. ეს კავშირი დამყარებულია საღვთო განკარგულებაში, რომლითაც ადამიანს ცოდვის გამო ტანჯვა ეკისრება. ცოდვილ ადამიანს სიცოცხლის შესაძლებლობის მიცემა, მწუხარება ამავდროულად აძლევს ბოროტებას ობიექტურ ხელშესახებობას: ტანჯვა არის ბოროტების ობიექტური მხარე - ის მხარე, საიდანაც ადამიანის გულის ბოროტება მიმართავს სხვა ადამიანებს - მწუხარება არის ის ფორმა, რომელშიც ერთი ადამიანის ბოროტება მოქმედებს სხვა ადამიანებზე, ხელმისაწვდომია ან არსებობს მათთვის. მაშასადამე, ტანჯვა არის გარდაუვალი საშუალება, რომლის მეშვეობითაც ჩვენ შეგვიძლია ზოგადად ვუპასუხოთ მოყვასის ბოროტებას და, კერძოდ, ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლას. კარგი საქმე, იმისთვის, რომ ემსახურებოდეს არა მარტო პიროვნულ გაუმჯობესებას, არამედ მიწიერი ცხოვრების რელიგიურად ობიექტურ მიზნებს, კერძოდ ამ ცხოვრების განდიდებას, უნდა მიაღწიოს ტანჯვის სიღრმეს, შეიმოსოს მწუხარების სამოსელი. უსამართლო ტანჯვას, ან ადამიანის ტანჯვას „არავითარი მიზეზით, გარდა იმისა, რომ ის მართალია“, წმინდა იოანე ოქროპირის სიტყვებით, ოჰ, ობიექტური მნიშვნელობა აქვს იმით, რომ ემსახურება ცოდვილი ცხოვრების განდიდებას, ბოროტების დამარცხებას. უსამართლო ტანჯვის წყარო ბოროტი ხალხია. ადამიანის მიერ ფარულად თუ ღიად ჩადენილი ყოველი ბოროტება მოყვასის ტანჯვას იწვევს. ბოროტება ან უშუალოდ იწვევს მეზობლის ტანჯვას, მაგალითად, პატივისცემის შეურაცხყოფას, საკუთრების ჩამორთმევას, ან ირიბად, ერთი ადამიანის სხვებთან სოციალური კავშირების გამო, სამართლიანად შედარებულია ორგანულთან, როგორიცაა მემკვიდრეობა, იდეების გავლენა დროისა და სივრცის მანძილზე. ჩვენს გულებში არ არის ისეთი ბოროტება, რომელიც არ მოუტანს ტანჯვას ჩვენს მეზობლებს. ეს ტანჯვა ან წყევლას იწვევს, ან სიყვარულით და მოთმინებით ითმენს. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, ტანჯვის თვითკმაყოფილი მოთმინება და თავმდაბლობა არის ღვთაებრივი ცხოვრების გამოვლინება ბოროტების სფეროში, სიკეთის გამარჯვება მასზე, სიცოცხლის გამარჯვება სიკვდილზე. დაუმსახურებელი ტანჯვა, მოთმინებითა და სიყვარულით გადატანილი, ღვთის სახელით, ასწორებს მის გამომწვევ ბოროტებას: ეს არის უსამართლო ტანჯვის მნიშვნელობა. მართალთა ტანჯვის ეს მნიშვნელობა განსაკუთრებული სიცხადით არის გამოსახული წმ. ესაიაში (თბ. LIII)4. 4 ვისაც სურს შეზღუდოს ისა. LIII განაცხადი მხოლოდ უფალი იესო ქრისტეს პიროვნების მიმართ მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული კოლ. I, 24. ბოროტებას ტანჯვის სახით არსებობის დაშვებით და თვითკმაყოფილების მოთმინების განწყობით მისი დაძლევის სურვილით, ღმერთს ამით სურს უსამართლო ტანჯვა. აპ. პავლე: „ღმერთს მოეწონება, თუ ვინმე ღმერთზე ფიქრობს, იტანს გასაჭირს, უსამართლოდ იტანჯება. რა არის ქება, თუ სცემენ ცოდვის გამო? 12-16). და მართალი ადამიანის განწყობა, მისი სიყვარული სიკეთისა და მოყვასის მიმართ, აუცილებელს ხდის მას სიკეთისთვის ტანჯვას. ადამიანის სულიერი ზრდის ხარისხის მიხედვით მცირდება მისი სუბიექტური თვითნებური ტანჯვა, რომელიც თან ახლავს ცხოვრებას სამყაროს კანონის მიხედვით, მაგრამ იზრდება მისი ობიექტური ტანჯვა, გამოწვეული გარედან, ბოროტი ადამიანებით. „როცა, - წერს წმიდა ისააკ სირიელი, - ადამიანში ღვთის სიკეთე გაიზარდა, მაშინ სიმართლის სურვილის მიხედვით, სულში აღმოაჩენს მრავალ მიზეზს, თუ რატომ უნდა გაუძლოს ღვთის შიშის გულისთვის მწუხარებას. მხოლოდ მაშინ, როცა მადლი ღარიბდება ადამიანში, მწუხარების მნიშვნელობა საპირისპირო სახით ეჩვენება მას“. ზოგადად, მართალთა ტანჯვის შესახებ გაცხადებული შეხედულება მკაცრად მართლმადიდებლურ-ასკეტურია. აქ არის რამდენიმე ასკეტური გამონათქვამი აქტუალური. "ჩვენი დაპირებები იმალება მწუხარებაში, ტანჯვაში, მოთმინებაში და რწმენაში - ჩვენი ზეციური დიდება იმალება მათში." - ზეციური სიტკბოებით აღსავსე სულები, მაგრამ ჯერ კიდევ არ გამოუცდიათ სხვადასხვა უბედურებებით, სულაც არ ამოსულან შვილების მდგომარეობიდან და გონებით და კვლავაც უძლურნი არიან ღვთის სასუფევლისა. - არ იფიქრო, რომ სათნოების შეძენა მწუხარების გარეშე შეგიძლია. უარყავით ტანჯვა და შეურაცხყოფა, არ იფიქროთ მონანიების მოტანაზე სხვა სათნოებით: ამაოება და გულის განწყობა, უცხო სულის სინანულისთვის, იცოდეთ როგორ ემსახუროთ ცოდვას და სიმართლის საქმეებს. - ჩვენი ერთადერთი მოვალეობაა, ვირწმუნოთ ღმერთის ჭეშმარიტება და ვიცოდეთ, რომ ყველაფერი სევდიანი, რაც შეგვემთხვა, ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ, მოგვდის სიყვარულით ან ცოდვის გამო, ამიტომ ვალდებულნი ვართ მოთმინებით გავუძლოთ ცდუნებებს, წინააღმდეგობა არ გავუკეთოთ მათ, რათა ახალი ცოდვა არ დავამატოთ ჩვენს ცოდვებს. "როდესაც უნებლიე მწუხარებას გაუძლებ, თითქოს ეს ნებაყოფლობით იყოს, მაშინ დაასკვნი, რომ მამაცი და თავმდაბალი კაცის ზომამდე მიხვედი." – ღმერთთან მიახლოება მწუხარების გარეშე შეუძლებელია; მის გარეშე ადამიანის სიმართლე არ რჩება უცვლელი. – ვინც მწუხარებას ტოვებს, უეჭველად განშორებულია სათნოებას. „და ეს სათნოება არ ითვლება სათნოებად, რომლის შესრულებასაც არ ახლავს ამოცანის სირთულე“. ყოველ სრულყოფილ სათნოებას ჯვარი ჰქვია. ღვთის გულისთვის მცირე მწუხარება სჯობს დიდ საქმეს, რომელიც სევდის გარეშეა გაკეთებული. – დაე, ეს იყოს ღვთის ქალაქთან თქვენი მიახლოების ნიშანი: ძლიერი ცდუნება შეგხვდებათ; და რაც უფრო მეტად მიუახლოვდებით და წარმატებას მიაღწევთ, მით უფრო მრავლდება თქვენს წინაშე არსებული ცდუნებები. „ვინც ღმერთს ევედრება და სურს, რომ სასწაულები და ძალები მის ხელში იყოს, ის ტრაბახობს და სინდისში სუსტია. ჭეშმარიტ მართალ ადამიანებს ეს არა მხოლოდ არ სურთ, არამედ უარს ამბობენ, როცა ეს მიეცემათ; და არა მხოლოდ ხალხის თვალში, არამედ ფარულად საკუთარი თავისთვისაც არ უნდათ ეს. ასკეტური ქმნილებები სავსეა ასეთი მითითებებით. მოდით დავასრულოთ ჩვენი განხილვა უსამართლო ტანჯვის შესახებ შენიშვნით ტანჯვის კულტთან დაკავშირებით. სექტანტური ფანატიზმი, შემთხვევითობისადმი ფატალისტური დამორჩილება, ტანჯვის ფსიქოპატიური წყურვილი - ეს ყველაფერი სიმართლის დამახინჯებაა და არა თავად ჭეშმარიტების; ეს იგივეა, რაც ცრურწმენა რწმენასთან შედარებით, ეს არის მეორე უკიდურესობა, ბაბილონის სიამოვნების კულტის უკიდურესობის საპირისპირო. მაგრამ უკიდურესობები ხვდება: ორივე კულტი დაფუძნებულია ეგოიზმზე. თვითდამცირების უწმინდეს არეალშიც კი შემოდის მაამებელი სიამაყე და თვითნებობა, რომლითაც ადამიანი განსაზღვრავს თავისი ტანჯვის ტიპსა და ზომას. როგორ შეიძლება არ დაიმახსოვროთ წმინდა მამის მითითებები: „ყოველთვის ეცადე, რომ შენი ისარი მიზანს მოხვდეს; ფრთხილად არ გაფრინდე დიდი ქრისტეს მცნებაზე შორს; უფრთხილდი მცნების ბოლომდე არ შესრულებას; ორივე შემთხვევაში მიზანი მიღწეული არ არის“. წინა დისკუსიები იძლევა მყარ საფუძველს, რათა განვასხვავოთ ღვთის სახელით ტანჯვა თვითნებური და უაზრო ტანჯვისგან. ღვთის სახელით ტანჯვა არის ის, რაც ხელს უწყობს სიცოცხლეს და არ ამცირებს სიცოცხლეს. პირადი ბედნიერების სურვილზე უარის თქმა და აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული ფლობა ემსახურება ბუნებრივი ცხოვრების სისავსის და მისი შეუფერხებელი განვითარების საფუძველს; ქრისტიანს მოყვასის სიცოცხლისთვის სიცოცხლის გაღება მოეთხოვება. ეს უარყოფს ფანატიკურ ფანატიზმს, სიცოცხლის შემცირებას და მკვლელობას. ქრისტიანული მწუხარების მოთმინების თავისუფლება არის კეთილი საქმეების თავისუფლება. ეს უარყოფს ტანჯვის ფსიქოპათიურ წყურვილს თავად ტანჯვის გულისთვის. ეს პუნქტები ასევე უარყოფენ კათოლიკურ სწავლებას ამ ცხოვრების მიღმა ტანჯვის მაშველი ბუნების შესახებ (განსაწმენდელში) და კარგი საქმეების ტანჯვით ჩანაცვლების შესახებ. შემდეგ, ღვთის სახელით მწუხარებისადმი მოთმინება ემყარება რწმენას, რომ მწუხარება ღვთის ნების მიხედვით გვემართება, მაგრამ ისინი გამოწვეულია ბოროტი ადამიანებით. ეს უარყოფს შემთხვევითობისა და ბუნებრივი კატასტროფებისადმი ფატალისტურ დამორჩილებას. და ბოლოს, მწუხარების ატანა სრულიად საპირისპიროა ტანჯვის მიყენებისა. პირიქით, იგივე სიყვარული, რომლითაც ჩვენ ბოროტებას ვტანჯავთ მოყვასისგან, მოითხოვს, რომ სიკეთესთან ერთად ჩვენ თვითონ მივიტანოთ მოყვასისთვის ბედნიერება. ნათქვამიდან გამომდინარეობს, რომ, კერძოდ, მწუხარებისადმი მოთმინება არ ეწინააღმდეგება ბუნებრივი განვითარების სისრულეს: ბუნებრივი განვითარებისადმი წინააღმდეგობა იგივე უაზრო ტანჯვის კულტის გამოვლინებაა. ბუნებრივი განვითარების მნიშვნელობა ჩამოყალიბდება შემდეგი თავის საგანი. თავი მეშვიდე. ბუნებრივი განვითარება - კულტურა და ცივილიზაცია; ლ.ნ. ტოლსტოი და ძვ. სოლოვიევი როგორც ჩანს, ძალზე ძნელია მიუთითო ბუნებრივი განვითარების მნიშვნელობა ადამიანის ცხოვრების დასახელებული მიზნის გაგებით. ყოველ შემთხვევაში, ლ.ნ. ტოლსტოი, ქრისტიანული ცხოვრების იდეალების სახელით, არ აღიარებს ბუნებრივი განვითარების მნიშვნელობას. "ადამიანის აუცილებელი განვითარება, - წერს ის, - არა მხოლოდ საშუალებაა მივაღწიოთ ჰარმონიის იდეალს, რომელსაც ჩვენ ვატარებთ, არამედ არის შემოქმედის მიერ შექმნილი დაბრკოლება ჰარმონიის უმაღლესი იდეალის მისაღწევად. წინ მოძრაობის ეს აუცილებელი კანონი მდგომარეობს სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხის იმ ნაყოფის მნიშვნელობაში, რომელსაც ჩვენი წინაპარი ჭამდა. სიკეთე, რომელსაც ჩვენ საკუთარ თავში ვატარებთ, ადამიანი სრულყოფილად დაიბადება - არის რუსოს მიერ ნათქვამი, და ეს სიტყვა, როგორც ქვა, დარჩება მტკიცე და ჭეშმარიტი, ადამიანი წარმოადგენს ჰარმონიის, ჭეშმარიტების, სილამაზისა და სიკეთის პროტოტიპს. ტოლსტოის შემდგომ ნაწერებში ეს შეხედულება წარმოადგენს მთავარ თემას, ჰარმონიის ცნება ჩანაცვლებულია რაციონალური ცხოვრების, ანუ რაციონალური ცნობიერების ცნებით და უკულტურო სოფლის სიმარტივის დამატებით ბავშვურ ჰარმონიის მოთხოვნას. ბუნებრივი განვითარების საპირისპირო შეხედულების დამცველია ვ. სოლოვიოვი. თავის ჟურნალის ერთ-ერთ სტატიაში ის წერს: „კულტურის ოპონენტები, წარმოიდგინეთ, რომ გაუნათლებელი მართალი ადამიანების არსებობა რაღაცას ამტკიცებს მათ აზრს, თვალს ხუჭავენ იმაზე, რომ ჩვენ გვაქვს მხოლოდ ძალიან შედარებითი უცოდინრობის მაგალითები. არიელები, ვისთვისაც ძროხის კარაქი იყო უმაღლესი სიკეთე, მაგრამ კულტურული ინდოეთის მაცხოვრებლებისთვის, რატომ შეიძლებოდა თვით ღმერთკაცის დაბადება მხოლოდ მაშინ, როცა დადგა ის მარადიული ქალაქის დაარსების შემდეგ, დიდ რომაულ სახელმწიფოში, გალილეისა და იერუსალიმის კულტურულ საკითხებში? როგორც აბსოლუტური არსებისთვის წარმოუდგენელია წარმატებას მიაღწიოს სიკეთესა და სრულყოფილებაში, ასევე ადამიანისთვის, პირიქით, წარმოუდგენელია სრულყოფილების მიღწევა ერთბაშად, გაუმჯობესების პროცესის გარეშე. მთელი ისტორიული განვითარება - და არა მხოლოდ კაცობრიობის, არამედ ფიზიკური სამყაროს - აუცილებელი გზაა სრულყოფილებისკენ. მინერალები, მცენარეები, ცხოველები, ბუნებრივი კაცობრიობა და სულიერი კაცობრიობა - ეს არის არსებობის ტიპიური ფორმები უნივერსალური გაუმჯობესების აღმავალი პროცესის თვალსაზრისით. სოლოვიოვის ეს აზრი სულიერი ცხოვრების ისტორიულ განვითარებაზე დამოკიდებულების შესახებ ტოლსტოის შეხედულების საპირისპიროა და სრულიად ადასტურებს მის შეუსაბამობას, მაგრამ განა ეს აზრი ასევე არ ეწინააღმდეგება ჩვენს შეხედულებას ადამიანის ცხოვრების მიზნის შესახებ? თუმცა, ტოლსტოი თავის სტატიაში „რელიგია და მორალი“ აყალიბებს რელიგიების თანმიმდევრობას, ანუ ადამიანის რელიგიურ ურთიერთობებს სამყაროსთან: 1) პრიმიტიულ პიროვნულ, 2) წარმართულ სოციალურ და 3) ქრისტიანულ ან ღვთაებრივ, რომელიც დაფუძნებულია ადამიანის მატერიალური უმნიშვნელობის შეგნებაზე და დამოკიდებულია განვითარების ხარისხზე; სამყაროსთან პირველ ურთიერთობაში არის ბავშვი და მთელი კაცობრიობა იყო მისი განვითარების პირველ წარმართულ საფეხურზე, მეორე კავშირს სამყაროსთან ამყარებს ადამიანი განვითარების შემდეგ ეტაპზე და ეს დამახასიათებელია ძირითადად მოწიფული ადამიანებისთვის; ყოველი მოხუცი თავს გრძნობს სამყაროსთან მესამე ურთიერთობაში და ახლა მასში შედის მთელი კაცობრიობა. როგორ შეგვიძლია შევათავსოთ განვითარების ხარისხების ეს მნიშვნელობა იმ აზრთან, რომ განვითარება არის შემოქმედის მიერ შექმნილი დაბრკოლება ცხოვრებისეული მიზნების მისაღწევად? მეორეს მხრივ, სოლოვიევი იმავე VII თავში ოპ. „სიკეთის გამართლება“ გამოხატავს იმ პოზიციას, რომელიც ზემოთ მოვიყვანეთ, რომ აბსოლუტურ და ფარდობით სრულყოფილებას შორის განსხვავება არ არის ძალა ან რაოდენობრივი, არამედ თვისობრივი და არსებითი და ლოგიკურად შეუძლებელია პირველის გამოტანა მეორისგან. მსოფლიო წესრიგის ზოგადი კანონი ისაა, რომ არსებობის უმაღლესი ტიპი არ იქმნება წინა პროცესით, არამედ მხოლოდ მისი გარეგნობით განისაზღვრება. ეს არ უარყოფს ევოლუციას; ამის უარყოფა შეუძლებელია - ფაქტია. მაგრამ არსების ქვედა ტიპების ევოლუცია თავისთავად არ შეუძლია შექმნას უფრო მაღალი; ის მხოლოდ ქმნის პირობებს ან უზრუნველყოფს შესაბამის გარემოს უმაღლესი ტიპის გამოვლინებისა თუ გამოვლენისთვის. ამრიგად, ახალი ტიპის არსების ყოველი გამოჩენა, გარკვეული გაგებით, ახალი ქმნილებაა... არ შეიძლება ითქვას, რომ სოლოვიოვის ეს ახალი აზრი აუქმებს მის ადრე ციტირებულ აზრს; მაგრამ მათ შორის გარკვეული შესვენება უნდა იყოს აღიარებული: არ არის მითითებული ლოგიკური გადასვლა ერთიდან მეორეზე. თუ ისტორიული პროცესი განსაზღვრავს სულიერი ცხოვრების გამოცხადებას, მაგრამ სულიერი ცხოვრება არ არის ისტორიული განვითარების პროდუქტი, მაშინ აშკარაა, რომ სულიერი ცხოვრება არ არის იდენტური ბუნებრივი სრულყოფილებისა და ასევე, რომ ისტორიული განვითარება არ არის პირდაპირი გზა სულიერი ცხოვრებისაკენ: ის ბუნებრივად არ არის გაუმჯობესებული იმიტომ, რომ ადამიანი რეალურად ემზადება ქრისტიანობის მისაღებად, რაც ეწინააღმდეგება ღვთის სიტყვის პირდაპირ მტკიცებულებას. ერთადერთი შესაძლო კავშირი ამ აზრებს შორის არის პოზიცია, რომელსაც ჩვენ ვიცავთ, რომ ადამიანის მზადყოფნა სულიერი ცხოვრებისთვის მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანი აცნობიერებს მის ბუნებრივ უმნიშვნელოობას და ვარაუდი, რომელიც ამ პოზიციიდან გამომდინარეობს, რომ ადამიანის ბუნებრივ განვითარებას მიჰყავს იგი ამ ცნობიერებამდე და სწორედ აქ აქვს მას თავისი მნიშვნელობა. სულიერ ცხოვრებასთან მიახლოების დაბრკოლება არ არის განვითარება, არამედ აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული ფლობის სურვილი. ინდივიდუალური და ისტორიული განვითარების რეალობა ამართლებს ჩვენს ვარაუდს. განვიხილოთ ინდივიდუალური ცხოვრების ასაკი. უფალმა იესო ქრისტემ თქვა ბავშვებზე: „ასეთთაა ცათა სასუფეველი“ (მათე XIX: 13–15) და მოზარდებს ასწავლიდა: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, თუ არ მოიქცევით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფევეში. ბავშვები ახლოს არიან ცათა სასუფეველთან საკუთარი თავის დამცირებით, მათი უმწეობის გაცნობიერებით. მოზრდილებს ევალებათ იგივე შინაგანი განწყობა. სიბერე ბუნებრივად იწვევს ამას. რა თქმა უნდა, ყოველთვის არა (თორემ შინაგანი განწყობა თავისუფალი არ იქნებოდა - და ეს ეხება როგორც ინდივიდუალურ, ისე ისტორიულ ცხოვრებას) - სიბერე ყოველთვის არ იტანჯება თვითკმაყოფილი მოთმინებით: quae plerisque senibus sic odiosa est, ut onus se Aetna gravius ​​dicant sustinere (Cicero, P Catm.,). თუმცა აიძულებს ადამიანს აღიაროს თავისი უმწეობა. და თუ ამ მხრივ სიბერეს ბავშვობას შევადარებთ, აღმოვაჩენთ, რომ სიბერეში თვითშემეცნება უფრო ღრმაა, ვიდრე ბავშვობაში. წინ ბავშვობაა, ხოლო უკან სიბერე, ახალგაზრდობა და სიმამაცე, როცა ადამიანი, ძალის გრძნობით სავსე, ავლენს მთელ ძალას და მთლიანად ორიენტირებულია გარე საქმიანობაზე. სიბერე გულისხმობს ძალაუფლების გამოცდილებას, ამ იმედებს და ოცნებებს, ამ ძალასა და სილამაზეს - იმედები გაუცრუვდა, ოცნებები გაუცრუვდა, ძალა გაქრა და სილამაზე დაირღვა - და, შესაბამისად, ის იწვევს ადამიანის სისუსტის ღრმა ცნობიერებას, რაც წარმოადგენს სიბერის ძვირფას წვლილს ადამიანის სულის საგანძურში, მიუხედავად იმისა, რომ ეს ბუნებრივი ზიანი მოაქვს. განვიხილოთ, კერძოდ, გონებრივი და მორალური განვითარება. შესაძლებელია თუ არა ეჭვი, რომ უმეცრება თავხედობაა და სიბრძნე მოკრძალებული? ცნობიერება: „ვიცი, რომ არაფერი ვიცი“ არის ბრძენი და არა სკოლის მოსწავლე. ვინც შორიდან უყურებს მეცნიერების წარმატებებს, ვინც პირველი ნაბიჯები გადადგა მის დარგში, ვინც პირველ ძალას ამაში ცდის, მისდამი პატივისცემით არის სავსე. ნახევრად ცოდნა, ნახევრად განათლება საზიანოა რელიგიური გაგებით, ისევე როგორც ადამიანის ამაყი სწრაფვა სრულყოფილი გნოსისისაკენ. რაც შეეხება მორალურ განვითარებას? „როგორ შეიძლება, – წერს წმიდა მაკარი დიდი, – უნდა იყოს თუ არა ადამიანი სულით ღარიბი, განსაკუთრებით მაშინ, როცა საკუთარ თავში გრძნობს, რომ შეიცვალა, მიაღწია წარმატებას, მიაღწია ცოდნასა და გაგებას, რაც აქამდე არ ჰქონდა? სანამ ადამიანი ამას არ მოიპოვებს და წარმატებას მიაღწევს, ის სულით არ არის ღარიბი, მაგრამ საკუთარ თავზე დიდად ფიქრობს. როცა ეს გაგება და კეთილდღეობა მიდის, მაშინ მადლი თავად ასწავლის მას სულით გაღატაკებას და მართალია მართალი და ღვთის რჩეულია, არაფერზე არ მიიჩნიოს საკუთარი თავი, არამედ აღიაროს თავისი სული მცირედ და დამცირებულად, თითქოს არ იცის და არაფერი აქვს, თუმცა იცის და აქვს. ამრიგად, სანამ ადამიანი არ დადგება ბუნებრივი გაუმჯობესების გზაზე, სანამ არ იგრძნობს სრულყოფილებას საკუთარ თავში, როგორც საკუთარ ღირსებას, რომელზედაც მას შეუძლია უარი თქვას ან რომელიც თავად გაურბის მას, სანამ წინსვლის უსაზღვრო პერსპექტივა არ გაიხსნება მის წინაშე, მანამდე მან ჯერ კიდევ არ იცის თავისი ბუნების მასშტაბები. ბუნებრივი განვითარება ან გაუმჯობესება არის ადამიანის სრულყოფის ფორმა, ანუ პირობითი, შექმნილის სრულყოფა და, შესაბამისად, ასეთი განვითარება აძლევს ადამიანს ცოდნას მისი სულიერი შეზღუდვების შესახებ. განვიხილოთ ისტორიული განვითარება. ყველა ერს აქვს თავისი სიბერე. ჩვენ კარგად ვიცით ბერძნებისა და რომაელების სიბერე. რაზე მიუთითებს? როგორ ცხოვრობდნენ ისინი ახალგაზრდობაში და ვაჟკაცობაში და როგორ ცხოვრობდნენ სიბერეში? რა სიმღერებს მღეროდნენ ადრე და რომელს სიბერეში? მათი ისტორიის ბოლო ფურცლებზე ყველაზე ნათელი ზოლია ცხოვრებით უკმაყოფილება, აღმოსავლეთისკენ მიმართვა, ზეციურის უკონტროლო სურვილი - მოკლედ, უძღები შვილის ცნობიერება. სწორედ ამით და არა კარგი სამხედრო გზებით, არა ბერძნული ენისა და რომაული ადმინისტრაციის ერთიანობით მოემზადნენ წარმართი ხალხები სახარების ქადაგებისთვის. როგორ გაწვრთნა და მომზადდა ებრაელი ხალხი? კაცობრიობის ისტორიის UAP-ის გამოსახვის მიხედვით. პავლე, ადამიანები თავიდან ღმერთს ღმერთად არ ადიდებდნენ (რომ. 1:21) და ამიტომ მოკლებულნი იყვნენ ღვთის დიდებას (III:23). ღმერთმა წარმართები მათი გულის სურვილებით უწმინდურებას გადასცა და სამარცხვინო ვნებებს გადასცა (1:24-26). მაგრამ კანონი მიეცა ღვთის რჩეულ ხალხს. რისთვის? არის ეს სრულყოფილების მისაღწევად? ვინც კანონს ასე უყურებდა და თავს ლეგალურად სრულყოფილად თვლიდა - ისინი ქრისტეს მტრები იყვნენ. კანონი იუდეველებს არ მიეცათ სრულყოფილებისთვის, არა ღმერთის წინაშე გასამართლებლად, არამედ ცოდვის შეცნობისთვის (III, 20). მცნების მეშვეობით ცოდვა ხდება ცნობიერი და ამიტომ უკიდურესად ცოდვილი (VII; IV, 15). წარმართები ჩაბარდნენ თავიანთ ვნებებს, იუდეველები კი კანონის უღლის ქვეშ მოექცნენ ერთი მიზნით: რათა ადამიანმა შეიცნოს თავისი სისუსტე, რათა არც ერთმა ხორციელმა არ იამაყოს ღმერთის წინაშე (1 კორ. I, 29), რათა ამაყმა იამაყოს უფალში (I კორ. I, 31; 2 კორ. X, 17). სრულყოფილი სისუსტეში (2 კორ. xii. 9). და აი, ჟამის აღსრულებისას, როცა კაცობრიობამ სრული სიცხადით გააცნობიერა თავისი უძლურება ყოველი კეთილი საქმისთვის (რომ. VII, 24), მაშინ ღმერთმა მოგვცა სიცოცხლე ქრისტე იესოში: ჩვენი უსამართლობით გამოცხადდა ღმერთის ჭეშმარიტება, ჩვენი ორგულობით ღვთის ერთგულება ღვთის დიდებამდე გაიზარდა (Rom. III, 5-, ასე რომ, ჩვენ მოგვეცა სიცოცხლე (Rom. III, 5-7). მადლის სიმრავლე უფრო დიდი იქნებოდა. ეს ბევრს წარმოშობდა მადლიერებას ღვთის დიდებისთვის (2 კორ. IV: 15). როცა ცოდვა გაიზარდა, მადლმა გამრავლება დაიწყო, რათა, როგორც ცოდვა მეფობდა სიკვდილში, ასევე მადლი გამეფებულიყო სიმართლით მარადიულ სიცოცხლემდე ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით (რომ. V, 20-21; 1 კორ. XV). თავი პირველი. სულიერი ცხოვრება. იესო ქრისტე. მონანიება ადამიანში განასხვავებენ გონებრივ ცხოვრებასა და სულიერ ცხოვრებას, ხორცსა და სულს, გარეგნულ ადამიანს და შინაგან ადამიანს. გონებრივი ცხოვრება არის ადამიანის პირადი ცხოვრება, რომელიც მოიცავს ფსიქიკურ და ფიზიკურ მოთხოვნილებებს და ბედნიერებისა და გაუმჯობესების სურვილს და ძირითადად გამოიხატება გონებრივი და ფიზიკური ცხოვრების იმ განსაკუთრებულ მიმართულებაში, რომელსაც პირად ცხოვრებას უწოდებენ. პირადი ცხოვრების ბუნებას განსაზღვრავს ცნობიერება: ეს არის ჩემი ბუნება, ჩემი ღირსება, ჩემი ბედნიერება, ჩემი სრულყოფილება. პირადი ცხოვრება მჭიდროდ არის დაკავშირებული გარე შეზღუდვებთან: მხოლოდ გარეგანი, ხილული, შეზღუდული შეიძლება იყოს ჩემი. ამიტომ სულიერ და პირად ცხოვრებას ღვთის სიტყვაში გარე ადამიანი, ხილული სიცოცხლე ეწოდება. ამასთან, ისტორიულ რეალობაში, ადამიანის პირადი ცხოვრება არ არის მოცემული ბუნებრივ სპონტანურობაში, არამედ ცნობილია გარკვეული მიმართულებით - არა მხოლოდ როგორც ბედნიერებისა და გაუმჯობესების ბუნებრივი სურვილი, არამედ როგორც პირადი ბედნიერებისა და აბსოლუტური სრულყოფის ეგოისტური სურვილი, როგორც თვითკმაყოფილების და თვითგამართლების სურვილი. ასე ცხოვრობდა მთელი სამყარო ქრისტემდე და ასე ცხოვრობს მთელი კაცობრიობა ქრისტიანობის გარეთ. ამიტომ წმინდა წერილში სულის სიცოცხლეს ამქვეყნიური ეწოდება. პიროვნებას, ანუ თვითშეგნებას დიდი რელიგიური მნიშვნელობა აქვს: თავისუფალი თვითგამორკვევის ძალით ადამიანს შეუძლია უარი თქვას საკუთარ თავზე და ამით თავისი ცხოვრება ღვთაებრივი საქმიანობის იარაღად აქციოს; მაგრამ ამავე დროს ის შეიცავს თავის შიგნით ასიმილაციის მომენტს. მაშასადამე, მიუხედავად იმისა, რომ ყველაფერი ღვთისგანაა, მაგრამ სულიერი და პირადი ცხოვრება, რომელიც არ არის განწმენდილი საკუთარი თავის უარყოფით, სინამდვილეში არის ადამიანის სიცოცხლე ღვთაებრივი ცხოვრებისგან განსხვავებით - არსებობს სიცოცხლე ღვთის ცხოვრებისგან გაუცხოებაში (ეფეს. IV, 18). ამ მნიშვნელობით სულიერ-სხეულის სიცოცხლეს ღმერთის სიტყვაში ხორცი ეწოდება. ამრიგად, სულიერ, სხვაგვარად ამქვეყნიურ, ხორციელ ცხოვრებას ზოგადი თვალსაზრისით ახასიათებს ბოროტების ლტოლვა და საკუთარი თავის სიმართლე. ყველაფერი, რაც სამყაროშია, მოციქულის თქმით, არის ხორციელი ვნება, თვალთა ვნება და სიცოცხლის ამპარტავნება (1 იოანე II, 16). სულიერ ცხოვრებას წმინდა წერილში ეწოდება მოჩვენებითი, წარმავალი, მხოლოდ ხილული, მოჩვენებითი და პირდაპირი სიკვდილიც კი. და ეს მხოლოდ იმიტომ კი არ არის, რომ სიკვდილამდე მივყავართ და სიკვდილით მთავრდება, არამედ იმიტომაც, რომ არსებითად, თავისი ძირითადი ბუნებით, მოჩვენებითი სიცოცხლეა. მისმინე, - წერს მოციქული, - შენ, ვინც ამბობ: დღეს თუ ხვალ წავალთ ასეთ ქალაქში და ერთი წელი ვიცხოვრებთ იქ, ვივაჭრებთ და მოგებას მივიღებთ - თქვენ, ვინც არ იცით, რა იქნება ხვალ: რა არის თქვენი ცხოვრება? ორთქლი, რომელიც ჩნდება მცირე ხნით და შემდეგ ქრება (იაკობი IV, 13, 14). ხორციელად აზროვნება, წერს სხვა მოციქული, სიკვდილია, სულიერად კი სიცოცხლე და მშვიდობაა: რადგან ხორციელი გონება მტრობაა ღმერთის წინააღმდეგ; რადგან ისინი არ ემორჩილებიან ღვთის კანონს; ნუ მათ (რომ. VIII, 6, 7). ყოველივე, რაც არის სამყაროში, ხორციელი ვნება, თვალთა ვნება და სიცოცხლის ამპარტავნება, მაგრამ სამყარო გადადის (შდრ. 1 კორ. VII, 31) და მისი ვნებაც გადის, მაგრამ ვინც ღვთის ნებას ასრულებს, მარადიულად რჩება (1 იოანე II, 16, 17). ერთხელ უფალ იესო ქრისტეს ერთ-ერთმა მოწაფემ უთხრა მას: უფალო! ნება მომეცით ჯერ წავიდე და მამაჩემი დავმარხო. მაგრამ იესომ უთხრა: გამომყევი და მკვდრებმა დამარხონ თავიანთი მიცვალებულები (მათ. VIII, 21,22). გარდა სულიერი, ხორციელი ცხოვრებისა, გვაქვს სულიერი ცხოვრება. უპირველეს ყოვლისა, და საერთოდ, ეს არის ღმერთის მეფობა ჩვენში - ის მდგომარეობს იმაში, რომ ღვთის ნება აღსრულდება ადამიანების მიერ, როგორც ზეცაში ანგელოზების მიერ. უფრო არსებითად, ის განიმარტება, როგორც ნეგატიური მხრიდან, როგორც პიროვნების უარის თქმა საკუთარ თავზე, მის პიროვნებაზე, პიროვნული ბედნიერებისა და აბსოლუტური სრულყოფილების ეგოისტური სწრაფვისგან, როგორც მისი სულის ზიზღი სიკვდილამდეც კი (Apoc. XII, 11), ხოლო პოზიტიური მხრიდან, როგორც ადამიანში ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადება. როგორც ადამიანს ზოგჯერ სძულს თავისი გარეგნობა, ასევე მას შეუძლია სძულდეს ყველაფერი თავის შესახებ, მათ შორის გონება, გული, ნება - მას შეუძლია საკუთარი თავის შეძულება. რა თქმა უნდა, გარკვეული გაგებით, არავის არასოდეს სძულდა მათი ხორცი, მაგრამ კვებავს და ათბობს მას (ეფ. V, 29): ადამიანში ბედნიერებისა და გაუმჯობესების ბუნებრივი სურვილი განუკურნებელია. მაგრამ მას შეუძლია დათრგუნოს საკუთარ თავში ბედნიერებისა და აბსოლუტური სრულყოფილების ეგოისტური სურვილი, რათა, სხვათა შორის, ხორცზე ზრუნვა ვნებად არ გადაიზარდოს (რომ. XIII, 14). განსხვავებაა დედის სიყვარულს თავისი ლამაზი და ჭკვიანი შვილისადმი, რომელიც მისი სიამაყეა, და დედის სიყვარულს მახინჯი და ავადმყოფი შვილის მიმართ: ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, სიყვარული სამწუხაროა, მაგრამ არა თვითმოყვარე ვნება... სულის სიძულვილი არ ნიშნავს უბრალოდ ზიზღს გქონდეს სიცოცხლის მიმართ, მაგრამ ეს ნიშნავს არ დააფასო შენი სიცოცხლე (ქ. საქმიანობა - არ დააფასო შენი ბედნიერება და შენი ღირსება; ეს არ არის უბრალოდ საკუთარი სულის (სიცოცხლის) სიძულვილი, არამედ ეს არის საკუთარი სულის სიძულვილი ამ სამყაროში (იოანე XII, 25). თუ ვინმე, თქვა უფალმა იესო ქრისტემ, მოვა მე და არ სძულს მამას, დედას, ცოლს, შვილებს, ძმებს, დებს და, უფრო მეტიც, თავის სიცოცხლეს, ის ვერ იქნება ჩემი მოწაფე... ვინც თქვენგან არ იტყვის უარს ყველაფერს, რაც აქვს, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე (ლუკა XIV, 26, 33). ამ თავისუფალ გონებრივ და პიროვნულ სიკვდილს მოაქვს საოცარი ნაყოფი - სიცოცხლე. ასეთი აღორძინების სურათი არის ყოველი ნაყოფის მომტანი მარცვლის სიკვდილი. ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, თქვა მაცხოვარმა, თუ ხორბლის მარცვალი მიწაში არ ჩავარდება და არ მოკვდება, მარტო რჩება; და თუ მოკვდება, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს. ვისაც თავისი სიცოცხლე უყვარს, გაანადგურებს მას; ხოლო ვისაც სძულს თავისი სიცოცხლე ამქვეყნად, შეინარჩუნებს მას მარადიულ სიცოცხლეში (იოანე XII: 24, 25); ვინც თავის სულს იხსნის, გაანადგურებს მას; და ვინც მას მოსპობს (ჩემი და სახარების გულისთვის) გააცოცხლებს (ლუკა XVII, 33 და პარ.). ადამიანის სიცოცხლე ღვთაებრივი ძღვენია, რომელიც არაფრად იქცევა, თუ ადამიანს სურს მისი გამოყენება თავისთვის, მაგრამ დიდ მნიშვნელობას იძენს, თუ მას ღმერთს დაუბრუნებს. იგივე ადამიანური ცხოვრება სხვა სიცოცხლე ხდება; ხორციელი ცხოვრებიდან იბადება სულით სიცოცხლე; თავის გზაზე მიმავალი კაცისგან იბადება ღვთის კაცი (I ტიმ. III, 17). თუმცა სულიერი ცხოვრება არ იფარება პიროვნული ადამიანის სიკვდილით და არ წარმოიქმნება მთლიანად მისგან; სულიერ-პიროვნული სიკვდილი მხოლოდ თავისუფალი პირობაა სულიერი ცხოვრების დაბადებისა და მისი ნამდვილი წყარო ღმერთშია - ეს არის ღვთის სასუფეველი, ანუ ზეცა, ეს არის ღვთაებრივი სიცოცხლე. ძველ დროში ღვთის სამეფო იყო ებრაელი ხალხი, არჩეული ყველა ერიდან ღვთის ხალხად: უფალი მეფობდა ისრაელზე (გამ. XV, 16–18; მსაჯულები VIII, 22–23). ეს იყო უფლის გარეგანი მეფობა, მისი გამოხატულება იყო ძველი აღთქმის გარე კანონი, რომლის შესრულებამ იუდეველს სხეულის სიწმინდე მისცა და მთელი ხალხის კუთვნილების გარანტია იყო, მაგრამ სულიერი სიწმინდე არ მისცა. როდესაც ებრაელებმა აირჩიეს მეფე სხვა ერების მსგავსად, ამით უარყვეს უფალი, რათა არ გამეფებულიყო მათზე (1სმ. VIII, 4-8). საული ისეთი მეფე იყო წარმართ მეფეების მსგავსად. თუმცა დავითის დროს, რომელმაც თავი უფლის ძალის მატარებლად აღიარა, ღმერთი გულმოწყალედ მოექცა ებრაელ მეფეს და ამ მიწიერ სამეფოს მაღალი მნიშვნელობა მიანიჭა, როგორც დავითის შთამომავლის - ღვთის ძის მომავალი მეფობის სიმბოლო (2სმ. VII, 12-13,16). როდესაც ისრაელისა და იუდას სამეფოების განადგურებით შეწყდა ღმერთის ასეთი უღიმღამო მეფობა ებრაელებზე, მაშინ წინასწარმეტყველთა მეშვეობით უფრო ნათლად და სრულად იწინასწარმეტყველეს დავითის აღდგენილი ტახტის სიმბოლოს ქვეშ დავითის შთამომავლობის მომავალი მეფობა, როგორც ღმერთის სულიერი, შინაგანი მეფობა (Mic. IV, 7 მოგცემთ უფალს“ ახალ გულს მოგცემ შენს ხორცს ქვის გულს და ხორციელ გულს ჩაგაგდებ შენში, ჩემს მცნებებში სიარული, ჩემი წესების დაცვა და მათი შესრულება“ (ეზეკ. XXXVI, 26, 27; იოლ. II, 28-32). ეს სიტყვები, ჩემს სულს ჩავდებ შენში, გვახსენებს ღვთის მიერ ადამიანის პირველ ქმნილებას: „და შექმნა უფალმა ღმერთმა კაცი მიწის მტვრისგან და ჩაჰბერა მის ნესტოებში სიცოცხლის სუნთქვა, და ადამიანი გახდა ცოცხალი სული“ (დაბ. II, 7). ეს ორი შემოქმედებითი აქტია. სიცოცხლის რომ პირველყოფილმა შთაგონებამ გამოაყოლა ადამიანი გარეგანი ბუნებისაგან და ცოცხალ სულად აქცია (სულიერი ცხოვრება), ხოლო ეს შემდგომში ღვთის სულის გადმოცემა ადამიანთა გულებში (იოლ. II, 28-32) განასხვავებს ღვთის სასუფეველს ადამიანთა სამეფოებისგან (დან. VII) და ქმნის სულიერ ცხოვრებას ადამიანში. როგორც ღვთისგან სიცოცხლის სუნთქვის მიღებისას, ადამიანი არის ღვთის ხატება; ღმერთის სულის მიღებით იგი ღმერთის მსგავსება ხდება. „ჩვენ ყველანი ღვთის ხატად ადამიანები ვართ; ღვთის მსგავსება მხოლოდ მათ ეკუთვნის, ვინც დიდი სიყვარულით დაუმონა თავისუფლებას ღმერთს. რადგან, როცა ჩვენ არ ვართ, საკუთარ თავს უარვყოფთ, მაშინ ვხდებით მას, ვინც თავისი სიყვარულით შეგვირიგა საკუთარ თავთან, რასაც ვერავინ მიაღწევს, თუ არ დაარწმუნებს საკუთარ სულს, რომ არ განიტვირთოს საკუთარი თავისგან. სიცოცხლე“ (ნეტარი დიადოხოსი). სულიერი ადამიანი არის ღვთის ახალი ქმნილება (2 კორ. V, 17; გალ. VI, 15), ახალი ადამიანი (ეფ. II, 15; IV, 23; კლ. III, 10); ის ხელახლა იბადება (იოანე III, 3) ღმერთისგან, ისევე როგორც ბუნებრივი ადამიანი იბადება სისხლიდან, ხორციელი ვნებისგან (იოანე 1:13). სულიერი ცხოვრება არ არის ის ადამიანი, ვინც საკუთარ თავზე ამბობს: „ეს მე ვარ, ეს ჩემია“; არა, სულიერი ცხოვრება ღვთაებრივი ცხოვრებაა ადამიანში. ის მასში იბადება, ისევე როგორც შვილის სიცოცხლე იბადება დედაში. როგორც დედა გრძნობს საკუთარ თავში ახალი ცხოვრების დაბადებას, მაგრამ არ იცის როგორ დაიბადა და როგორ იზრდება, ასე ხდება ადამიანის სულიერი დაბადება. ან: სული სუნთქავს, სადაც უნდა, და გესმის მისი ხმა, მაგრამ არ იცი, საიდან მოდის და საით მიდის: ასე ემართება ყველას სულით დაბადებულს (იოანე III, 8). ღმერთის შინაგანი სასუფეველი ჰგავს, როცა ადამიანი თესლს მიწაში აგდებს; და ძინავს და აღდგება ღამე და დღე; და როგორ აყვავდება და იზრდება თესლი, მან არ იცის. განსხვავება ბუნებრივ დედობასა და სულიერ დაბადებას შორის ისაა, რომ დედაში დაბადებული სიცოცხლე, მომწიფებული, განცალკევებულია მისგან და ადამიანში დაბადებული სული ხდება მისი სიცოცხლე, რათა ის სულით ცხოვრობს (გალ. V, 25) - ცხოვრობს ღვთაებრივი ცხოვრებით. გაჩენილი მარცვალი თავად კვდება და ადამიანი, რომელიც მოკვდა პირადი სულიერი ცხოვრებისთვის, ნამდვილ სიცოცხლეს პოულობს მასში არსებულ ღვთაებრივ ცხოვრებაში. მაშასადამე, ცათა სასუფეველი ჰგავს მინდორში დაფარულ საგანძურს, რომელიც ადამიანმა რომ იპოვა, დამალა და სიხარულისგან მიდის, ყიდის ყველაფერს, რაც აქვს და ყიდულობს იმ მინდორს. სულიერად ხელახლა დაბადებული ადამიანი ემსგავსება ხეს, რომელსაც გასხვლის შემდეგ ნამყენი გაუკეთეს, ისე რომ ეს უკანასკნელი ძველ ხეზე იზრდება. ის ჰგავს თიხის ჭურჭელს, რომელშიც განძია მოთავსებული (2 კორ. IV: 7). საკუთარ თავზე უარის თქმით ადამიანი იძენს რეალურ ცხოვრებას ღმერთში. ღმერთი სულია (იოანე IV, 24) და მისგან შობილი სულია, ისევე როგორც ხორცისგან შობილი ხორცია (იოანე III, 5, 6). სული არის სული და სული სიცოცხლეა (იოანე VI, 63), ჭეშმარიტი მარადიული სიცოცხლე დროებითი მოჩვენებითი ცხოვრებისგან განსხვავებით. სული სიცოცხლეა, რადგან ის არის ჭეშმარიტება და თავისუფლება. ამიტომ სულით დაბადებულს აქვს სიცოცხლე. ვინც თესავს თავის ხორცს, ხორციდან მოიმკის ხრწნას; და ვინც თესავს სულს, სულისაგან მოიმკის საუკუნო სიცოცხლე (გალ. VI, 8). სულიერი ღვთაებრივი ცხოვრება, რომელიც ეწინააღმდეგება ყველაფერს, რასაც ადამიანს შეუძლია უწოდოს საკუთარი, რომელსაც შეუძლია დაინახოს, შეეხოს, განცალკევდეს სხვებისგან, როგორც მისი საკუთრება და პიროვნულ-სულიერ სიკვდილს გულისხმობს, არის უხილავი, შინაგანი ცხოვრება. სულის მიხედვით ცხოვრება ნიშნავს არა ხილულს, არამედ უხილავს, რადგან ხილული დროებითია, უხილავი კი მარადიულია; ნიშნავს არა ხილვით, არამედ რწმენით სიარულს (2 კორ. IV, 16-18; V, 7). სამყარო ვერ მიიღებს ჭეშმარიტების სულს, რადგან ვერ ხედავს მას (იოანე XIV. 17). ჩვენ მივიღეთ სულიერი ღვთაებრივი სიცოცხლე უფალი იესო ქრისტეს შუამავლობით (1 იოანე IV "9). რა სამუშაო გააკეთა უფალმა იესო ქრისტემ ადამიანებისთვის? ამ კითხვაზე მრავალი განსხვავებული პასუხია გაცემული - აბსტრაქტული, სქოლასტიკური, დამაბნეველი... იესო ქრისტეს, ღვთის ძის მოღვაწეობის შედეგები ჩვენი რელიგიური ცხოვრების რეალობაში უნდა ვეძებოთ. ჩვენ ქრისტიანები სულით ვცხოვრობთ (გალ. V, 25). სულიერი ცხოვრება წარმოადგენს ჩვენს შინაგან გამოცდილებას. საიდან მოდის ჩვენში ეს სულიერი ცხოვრება? იესო ქრისტესგან. ეს არის ჩვენი მაცხოვრის ჭეშმარიტი საქმე. ის არის ჩვენი სულიერი ცხოვრების თავი (საქმეები III, 15), ის არის ჩვენი სიცოცხლე (კოლ. III, 4). ისევე როგორც ჩვენი გონებრივი და ფიზიკური ცხოვრება სათავეს იღებს ადამისგან, ასევე ჩვენი სულიერი ცხოვრება სათავეს იღებს უფალ იესო ქრისტესგან. პირველი ადამიანი ადამი გახდა ცოცხალი სული (დაბ. P, 7); ხოლო უკანასკნელი ადამი მაცოცხლებელი სულია. პირველი ადამიანი მიწიერი მიწიდან; მეორე პირი არის უფალი ზეციდან. როგორც მიწიერია, ისე მიწიერია; და როგორც ზეციურია, ასევე არის ზეციური (1 კორ. XV, 45-48). ჩვენი სულიერი ცხოვრება ქრისტეს სიცოცხლეა ჩვენში (გალ. II, 19-26), რომელშიც ჩავიცვით (III, 27). ღმერთმა იესო ქრისტეს მეშვეობით უხვად გადმოგვღვარა სულიწმიდა (ტიმ. III, 6), მისი ძე, რადგან ეს არის ძის სული, რომელიც ჩვენში ხდება შვილად აყვანის სული და რომლითაც ვღაღადებთ: აბა, მამაო! (გალ. IV, 6; რომ. VIII, 15). უფალმა იესო ქრისტემ ადამიანებს მარადიული სიცოცხლე მისცა, რადგან ის თავად იყო უმაღლესთაგანი და არა ამქვეყნიური (იოანე VIII, 23): ის იყო ძე ღვთისა - მასში გამოჩნდა სიცოცხლე, რომელიც იყო მამასთან (1 იოანე I, 2; იოანე XIV, 6; 2 ტიმ, I, 10). მაგრამ სიცოცხლე, რომელიც მამას ჰქონდა, სამყაროს ქრისტეში გამოეცხადა არა ღვთაებრივი, არამედ ადამიანური სახით. მასში ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადება მისი დათმობის საქმე იყო (ფილ. II, 5-9). ადამიანის ცხოვრებაში ღვთაებრივი სულის გამოსავლენად, მას თავად უნდა განეცადა ღვთაებრივი ცხოვრება ადამიანური არსებობის პირობებში; იმისათვის, რომ ადამიანებში სული გამოეჩინა და ისინი ღვთის ძეებად გამხდარიყო, საკუთარ თავზე უნდა აეღო მათი ხორცი, ტანჯვას დაქვემდებარებული (ებრ. II, 10 შ.); მათში ღვთაებრივი სიყვარულის წარმოქმნის მიზნით, მას ადამიანური სიყვარულით უნდა ეყვარებინა მეგობრული თავგანწირვით (იოანე XIII, 34; XV, 12-14); იმისათვის, რომ ისინი მორწმუნეები გამხდარიყო, ის თავად უნდა ყოფილიყო რწმენის ავტორი და სრულყოფილება (ებრ. XII, 2); იმედის იმედის მისაცემად, მას, თუმცა ძე იყო, ტანჯვით უნდა ესწავლა მორჩილება და პატივისცემით მოესმინა (ებრ. V, 7, 8). ადამისგან განსხვავებით, რომელსაც უნებართვოდ სურდა ღმერთად გამხდარიყო (დაბ. III, 5), უფალმა იესო ქრისტემ მის წინაშე დაყენებული სიხარულის ნაცვლად, ჯვარს აიტანა, სირცხვილი აბუჩად იგდო (ებრ. XII, 2); იგი, ღვთის ხატად მყოფი, ეგოისტურად კი არ რეაგირებდა მის ღვთაებრივ დიდებაზე, არამედ დამცირდა საკუთარი თავი, მსახურის სახე მიიღო, დაემსგავსა ადამიანებს; და გარეგნულად გახდა კაცი, დაიმდაბლა თავი, მორჩილი გახდა სიკვდილამდე, ჯვარზე სიკვდილამდე (ფილ. II, 6-8). ის არ ეძებდა საკუთარს, თავის დიდებას, არამედ ეძებდა ღვთის დიდებას (იოანე VIII, 50); ღვთის შვილობილი მორჩილებით მან შეასრულა ღვთის მთელი ჭეშმარიტება ადამიანის შესახებ (მათე III: 15). მას ჰქონდა ზუსტად ის განწყობა, ანუ ის გრძნობები, რაც ღმერთს სურს ადამიანისგან. მან შეასრულა ადამიანის დანიშნულება. კითხვაზე, რეალურად მიღწეულია თუ არა ღმერთის მიერ ადამიანისთვის მინიჭებული მიზანი, ჩვენ ქრისტიანები სრული დარწმუნებით ვპასუხობთ: ეს მიღწეულია უფალ იესო ქრისტეში, ღვთის ძეში. მთელი მსოფლიო ცხოვრება, მთელი კაცობრიობის ისტორია აქვს აზრი, რადგან უფალი იესო ქრისტე ცხოვრობდა დედამიწაზე. ის არის სამყაროსა და ისტორიის მნიშვნელობა. ვინაიდან ადამიანმა შეასრულა ის, რაც ღვთის სიმართლემ მოითხოვა, ღმერთმა აღამაღლა იგი და მისცა სახელი, რომელიც ყოველ სახელზე მაღლა დგას, რათა იესოს სახელით დაიხაროს ყოველი მუხლი ზეცაში, დედამიწაზე და მიწის ქვეშ და ყოველმა ენამ აღიაროს, რომ იესო ქრისტეა უფალი, ღვთის სადიდებლად, მამა ღმერთის სადიდებლად. ხალხი. რადგან, როგორც მამას აქვს სიცოცხლე საკუთარ თავში, ასევე მისცა ძეს, რომ სიცოცხლე ჰქონოდა საკუთარ თავში (იოანე V, 25, 26), მისცა მას ძალაუფლება ყოველ ხორციელზე, რათა საუკუნო სიცოცხლე მისცეს ყველაფერს, რაც მისცა (XVII, 2). ვინაიდან, თუ ერთი, პირველი ადამის დანაშაულის გამო, მრავალი სიკვდილით დასაჯეს, გაცილებით მეტი იქნება ღვთის მადლი და ერთი ადამიანის, იესო ქრისტეს მადლი, ბევრისთვის. თუ ერთი სიკვდილის დანაშაულით მეფობდა ერთის მეშვეობით, ბევრად უფრო იმეფებენ ისინი, ვინც იღებენ მადლის სიუხვეს და სიმართლის ნიჭს, იმეფებენ ცხოვრებაში ერთი იესო ქრისტეს მეშვეობით (რომ. V, 15:17). სამყაროსა და ადამიანთა ცხოვრების დანიშნულებას უფალი იესო ქრისტე ასრულებს. იმისათვის, რომ თითოეული ჩვენგანის ცხოვრებას ჰქონდეს აზრი, ის უნდა შევიდეს ქრისტეს ცხოვრებაში. ჩვენ უნდა შევიტანოთ ქრისტეს ცხოვრება, მისი სული. „თქვენც იგივე გრძნობები უნდა გქონდეთ, - წერს მოციქული, - რაც იყო ქრისტე იესოშიც“ (ფილ. II, 5). ჭეშმარიტი ცხოვრება რომ გვქონდეს ჩვენში უნდა გვყავდეს ძე (I იოანე V, 12), მივცეთ მას ადგილი ჩვენში, რათა იცხოვროს ჩვენში (გალ. II, 19–21). სულიერი ცხოვრების დაბადება ადამიანში ხდება სულით ნათლის გზით, რაც სიმბოლურად წყალში ნათლობითაა გამოხატული. ცნობიერების სფეროში სულიერი ცხოვრების დაბადება იწყება მონანიებითა და რწმენით. მოინანიეთ; რადგან მოახლოებულია ცათა სასუფეველი (მათე III: 2), ქადაგებდა იოანე ნათლისმცემელი. ჟამი აღსრულდა და ღვთის სასუფეველი მოახლოებულია; მოინანიეთ და ირწმუნეთ სახარება (ბატონი I, 15): ასე დაიწყო ქადაგება უფალმა იესო ქრისტემ (შდრ. მთ. IV, 17). მოციქულებმაც დაიწყეს ქადაგება სინანულისკენ მოწოდებით (საქმეები II, 38). მონანიება სიცოცხლისთვის მონანიებას ჰგავს, საქმეები. XI, 18), ჯეიმზისგან განსხვავებით. V, 16 (აღიარეთ თქვენი ცოდვები ერთმანეთს), როგორც სულიერი ცხოვრების დასაწყისი, ხდება ადამიანის აზრებისა თუ განცდების სრული ცვლილება, შინაგანი განწყობა, იფფოვტიმს), ისე, რომ ადამიანი ხდება განსხვავებული. ეს არის ცვლილება თვითკმაყოფილებისა და საკუთარი თავის სიმართლის სურვილიდან საკუთარი მატერიალური უმნიშვნელოობის შეგნებამდე. ადამიანს შეუძლია თავისი მატერიალური უმნიშვნელოობის, უმწეობის, წარუმატებლობისა და ყოველივე ამქვეყნიურის უმნიშვნელოობის შეგნებამდე, მას შეუძლია მიიტანოს თავისი ამქვეყნიური, პირადი ადამიანური ცხოვრების ტანჯვა-მარცხი. მაგრამ ეს ცნობიერება თავისთავად სრულიად ცარიელია და მივყავართ ან სასოწარკვეთამდე ან ნირვანამდე, რომელიც დაფუძნებულია იმავე სასოწარკვეთილებაზე. ეს ცნობიერება იქცევა ნაყოფიერ სიკვდილად, როცა ხდება ღვთისთვის სიცოცხლისთვის საკუთარი თავის უარყოფა (რომ. VI, 11; XIV, 8; 2 კორ. 5, 15; 1 პეტ. IV, 2), როდესაც იგი გაერთიანებულია სახარებისადმი რწმენასთან, ღვთის სასუფევლის მოსვლასთან, მოახლოებულია ღმერთის სასუფეველი, და მოახლოვდა ჟამი. მოინანიეთ და ირწმუნეთ სახარება“ (მარკოზი 1:15). მაშასადამე, მხოლოდ ქრისტეს წინამორბედს - ადრე და თავად ქრისტეს - შეეძლო ჭეშმარიტად ექადაგა სიცოცხლისთვის მონანიება. იოანე ნათლისმცემლის ქადაგება სინანულის შესახებ, როგორც ერთ-ერთმა გვიანდელმა ღვთისმეტყველმა სწორად აღნიშნა, იყო რომის კომენტარი. III, 20: „რჯულის საქმეებით არც ერთი ხორცი არ გამართლდება ღვთის წინაშე, რადგან კანონით არის ცოდვის შეცნობა“. ძველი აღთქმის კანონი მიეცა ებრაელებს, რათა მათში შეექმნათ მათი ცოდვის, ზნეობრივი უძლურების შეგნება. იმავდროულად, ებრაელები, მცირე „ნარჩენის“ გამოკლებით, მთლიანობაში და ძირითადად იმ ნაწილებში, რომლებიც თავს უმაღლესად თვლიდნენ, ძველ აღთქმაში ღმერთთან კავშირში ხედავდნენ თავიანთი ღირსების საფუძველს და რჯულის შესრულებაში იპოვნეს თავიანთი სიმართლის წყარო. სწორედ ამ ეროვნული სიამაყისკენ იყო მიმართული იოანე ნათლისმცემლის დაგმობა. მან ნათლად და, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, ცათა სასუფევლის მოახლოების მითითებით, თქვა ის, რასაც ძველი აღთქმის კანონი სიმბოლურად გამოხატავდა. იესო ქრისტეს ქადაგება მონანიების შესახებ კავშირშია მის მთელ სწავლებასთან ცათა სასუფევლის, თვინიერი ძის კაცის სამეფოს შესახებ და განსაკუთრებით ნათლად ჩანს პირველი ეგრეთ წოდებული ნეტარებით: მონანიებისკენ მოუწოდებს, სულიერ სიღარიბეს, ტირილს, თვინიერებას და ა.შ. მოქცეულნი არ იქნებით ბავშვებივით, შეხვალთ ცათა სასუფეველში“ (მათე XVIII, 3). მონანიება განასახიერებს პირადი ცხოვრების სრული უაზრობის შეგნებას, სრულ უძლურებას, მიენიჭოს სიცოცხლეს აბსოლუტური აზრი პირადი ძალისხმევით, ყველა ამქვეყნიური იდეალის ნგრევას - მოკლედ, ეს არის შიმშილის გრძნობა სამყაროს ქვეყანაში და სულის სწრაფვა ღმერთისკენ, როგორც ერთადერთი ჭეშმარიტი სიკეთისა. კაცი გონს მოდის და ეუბნება: მამაჩემის დაქირავებულს რამდენს უხვად აქვს პური, მე კი შიმშილით ვკვდები! ავდგები, წავალ მამასთან და ვეუბნები: მამაო! შევცოდე ზეცის წინაშე და შენს წინაშე და აღარ ვარ ღირსი, რომ შენი ძე ვიწოდებო; მიმიღე შენს ერთ-ერთ დაქირავებულ მოსამსახურედ... თავი მეორე. ლოცვა. სწრაფი. ქრისტეს გულისთვის სისულელე სულიერი ცხოვრება არის ღვთის სიამოვნება ადამიანში. ამ სიამოვნებას სჭირდება სათანადო კვება და სათანადო გაძლიერება, განსაკუთრებით დასაწყისში, როდესაც ის ნაზი და ადვილად ექვემდებარება მავნე ზემოქმედებას. ლოცვა, მარხვა და სისულელე ქრისტეს გულისთვის არის ასეთი საზრდო და განმტკიცება. რა არის სინათლე და ჰაერი მცენარისთვის, ლოცვა არის სულიერი ცხოვრებისთვის. მოძღვრის თქმით, ლოცვა არის ადამიანის გონებრივი ურთიერთობა ღმერთთან, „გონების საუბარი ღმერთთან“. ნილოსი სინაის, - გონების ამაღლება ღმერთამდე." ადამიანის ცხოვრების ჭეშმარიტი მიზნის, როგორც ღვთის დიდების გამოცხადება დამცირების თვალსაზრისით, ადამიანის ბედის მიღწევის ბოლო ნაბიჯი არის ღმერთთან ზიარება. ღვთაებრივი სულიერი ცხოვრების ფაქტობრივი გამოვლინება ადამიანში არის ზიარება ღმერთთან. მე, 4), რომ იყოს თავისი ღმერთის წინაშე (ეფეს. I, 19), იყოს სულიერად და ფიზიკურად ღვთის სამყოფელი (ეფეს. II, 22; 1 კორ. VI, 19, უფალმა იესო ქრისტემ ზეცად გამგზავრებამდე ლოცულობდა მამას მათთვის, ვინც მას სწამს, როგორც ასე იყოთ: ჩვენში (იოანე XVII, 21) და შემდგომში ღმერთთან ამ ზიარებას აქვს სხვადასხვა ხარისხი, მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, იმისათვის, რომ იყოს მართებული და ჭეშმარიტი, ეს უნდა იყოს ლოცვა. „ლოცვა გვამზადებს ღმერთთან საუბრისთვის და ხანგრძლივი ოსტატობის წყალობით გვაკავშირებს მასთან“ (წმ. ნილ სინაელი). ლოცვა არის არსებითი გამოხატულება იმისა, რასაც რელიგია ჰქვია და რა არის ადამიანის ურთიერთობა სიცოცხლის უპირობო საწყისთან. ღმერთი არის უმაღლესი სიკეთე და ადამიანი, რომელმაც აღიარა გარეგანი ამქვეყნიური ცხოვრების უმნიშვნელოობა და მისი კავშირი ღვთაებრივ სულთან, მიდის ღმერთისკენ, ისევე როგორც მცენარე ამოდის მზისკენ. სულის ეს სწრაფვა ღმერთისკენ არის ლოცვა. ეს ქრისტიანისთვისაა დამახასიათებელი, ისევე როგორც სუნთქვა აუცილებელია მისი სხეულის ორგანიზმისთვის. ლოცვა ქრისტიანის უწყვეტი მდგომარეობაა. ილოცეთ ყოველთვის სულით (ეფეს. VI, 18), ილოცეთ განუწყვეტლივ (1 თეს. V, 17), ბრძანა მოციქულმა. როცა ადამიანმა გააცნობიერა ყოველგვარი გარეგანი სიკეთის წარმავლობა, პიროვნული არსებობის უმნიშვნელოობა, მაშინ ლოცვა, უპირველეს ყოვლისა, დადებით შინაარსს ანიჭებს მის ახალ არსებობას, ავსებს მისი პირადი სიკვდილის სიცარიელეს. მისი მეშვეობით ადამიანი უარს ამბობს საკუთარ უმნიშვნელოობაზე; მისი მეშვეობით იგი გამოირჩევა გარე სამყაროდან და მაღლა დგას მასზე. „გონს რომ მოვიდა, ის ამბობს: ავდგები და წავალ მამაჩემთან“: და ამ გადაწყვეტილების შესრულების პირველი ნაბიჯი არის ლოცვა. ახალშობილი ბავშვი ინსტინქტურად სწვდება დედის მკერდს და სულიერად ხელახლა დაბადებულიც ისეთივე სუსტი და მარტოა „ამ სამყაროში“ ღმერთის გარეშე. ლოცვა კვებავს სულიერ ცხოვრებას და აძლევს მას ძალას. ლოცვის მდგომარეობა არის სულის სიფხიზლე, სიფხიზლე, გონების სიმშვიდე, შიგნით ყოფნა. ამქვეყნიური საქმეების ვნებათაღელვა იგივეა, რაც სიზმარი. ამქვეყნიური აზრების ქსელი ახვევს ჩვენს გონებას და ის ცხოვრობს, ცდება სიზმრებს რეალობაში, გარეგანი აჩრდილი ჭეშმარიტებისთვის. ადექი, მძინარე, აღდექი მკვდრეთით, და ქრისტე გაგანათებს (ეფეს. V, 14). იფხიზლე და ილოცე, რათა განსაცდელში არ ჩავარდე. სული ხალისიანია; ხორცი სუსტია (მათე XXVI, 41). ეს განსაზღვრავს ქრისტიანული, სულიერი ლოცვის ბუნებას. "ლოცვის ჭეშმარიტი საფუძველი", წმიდა მაკარი დიდის მიხედვით, - ეს არის აზრებისადმი ყურადღებიანი ყოფნა და ლოცვა დიდი დუმილითა და მშვიდობით. მლოცველმა მთელი თავისი ძალისხმევა უნდა მიმართოს თავის აზრებს და შეწყვიტოს ის, რაც ბოროტი აზრების საკვებს წარმოადგენს და აზრები ღმერთს მიმართოს და არ შეასრულოს აზრების სურვილები, არამედ შეაგროვოს მორევი აზრები ყველგან ერთად, განასხვავოს ბუნებრივი აზრები ბოროტებისგან. ცოდვის ქვეშ მყოფი სული ემსგავსება მთაზე დიდ ტყეს, ან მდინარეზე ლერწამს, ან რაღაც ეკალსა და ხეს; ამიტომ, ვინც ამ ადგილის გავლას აპირებს, ხელები წინ უნდა გაშალოს და ძალისხმევითა და გაჭირვებით გაშალოს ტოტები წინ. ასე რომ, სული გარშემორტყმულია აზრების მთელი ტყით, შთაგონებული წინააღმდეგობის ძალით; ამიტომ გონების დიდი მონდომება და ყურადღებიანობაა საჭირო იმისათვის, რომ ადამიანმა განასხვავოს წინააღმდეგობის ძალით შთაგონებული უცხო აზრები. ისინი, ვინც ყურადღებიანნი არიან თავიანთი აზრების მიმართ, ლოცვაში ასრულებენ მთელ საქმეს შინაგანად. ასეთ ადამიანებს თავიანთი გაგებითა და წინდახედულებით შეუძლიათ წარმატებას მიაღწიონ, მოიგერიონ მეამბოხე აზრები და იარონ უფლის ნებისკენ“. ლოცვა მხოლოდ „ჭკვიანური კეთებაა“ და ვერ შეცვლის ქრისტიანულ ცხოვრებას. არა ყველა, ვინც მეუბნება: უფალო! ღმერთო! ის, ვინც ასრულებს ზეციერი მამის ნებას, შევა ცათა სასუფეველში (მათე VII: 21). მაგრამ ეს ჭკვიანური შრომა აბსოლუტურად აუცილებელია იმისათვის, რომ შევინარჩუნოთ, გაიზარდოს და აღზარდოს სულიერი ცხოვრების დასაწყისი, რომელიც დაფუძნებულია მონანიებითა და სახარების რწმენით. ლოცვის გარეშე ეს პირველი ნაყოფი მოკვდება, შობილი სული ამოვა... სულიერი კითხვა მჭიდრო კავშირშია ლოცვასთან. „ლოცვები და კითხვა მშვენიერია; ისინი აჩერებენ აზრების ამაო ხეტიალს, აკავშირებენ აზრს, რომელიც ტრიალებს იმაზე, რაც არ უნდა და სასარგებლოდ ინარჩუნებს მას მათთან, სულაც არ იშლება ამ შესანიშნავ საქმიანობაში“ (პატივცემული ნილი სინაელი). სულიერი ცხოვრების თესლი, რომელსაც კაცის ძე თესავს ადამიანთა გულებში, ცვივა, ზოგი გზაზე, სადაც ჩიტები დაფრინავენ და კეკლუცობენ, ზოგი - კლდოვან ადგილებზე, სადაც სწრაფად აღმოცენდება და მალე შრება მზის მცხუნვარე სხივებისგან, ზოგი - ეკლებში, რომლითაც დაიხრჩო. ჩიტები ბოროტი არიან, ვინც მიდის ყველასთან, ვინც ისმენს სიტყვას სასუფევლის შესახებ და არ ესმის, და წაართმევს გულში დათესილს; ეკლები ჩვენი ხორცია, ამ საუკუნის საზრუნავი და სიმდიდრის მატყუარა; კლდოვანი მიწა არის სამყარო, რომელიც იწვევს მწუხარებას, ან დევნას სიტყვის, ცდუნების გამო. ბოროტი, კაცის ძის მტერი, თესავს ღვარძელს კეთილ თესლში, „როცა ადამიანებს სძინავთ“: მას განდევნის ლოცვითი სიფხიზლე; ხორცს სძლევს მარხვა, სამყარო კი უგუნურებას ქრისტეში. ქრისტიანისთვის მარხვა აუცილებელია; ამ აუცილებლობას განსაზღვრავს კანონი, რომლის მიხედვითაც შინაგანი ადამიანი განახლდება იმ პირობით, რომ გარეგანი ადამიანი იხრწნება (2 კორ. IV, 16). სული და ხორცი ერთმანეთს მტრობენ. ხორციელად სიარული პირდაპირ ეწინააღმდეგება სულში სიარულის (რომ. VIII: 4-5). ხორცს სურს ის, რაც სულის საწინააღმდეგოა, სულს კი ის, რაც ხორცს ეწინააღმდეგება (გალ. V: 17). სული რომ იცოცხლოს სიმართლისთვის, სხეული მკვდარი უნდა იყოს ცოდვისთვის (რომ. VIII, 10). ამ ხორციელი მოკვლის დასაწყისი მარხვაა - თავშეკავება როგორც კვების სფეროში, ასევე სქესობრივ ფუნქციასთან მიმართებაში. ღვთის სასუფევლისკენ მიმავალ გზაზე „მღვდელმთავრებსა და ფარისევლებს“ წინ უსწრებენ „პუბლიკაციები და მეძავნი“ (მათე XXI, 31); მაგრამ თვით ღვთის სასუფეველში არ არის ადგილი მეძავებისთვის (1 კორ. V, 10; ეფ. V, 5). მებაჟეები და მეძავები უსწრებენ მარხვებსა და ქალწულებს მხოლოდ გარკვეული მიმართულებით - იმ თავმდაბლობის მიმართულებით, რაც, თავის მართლებისა და თვითკმაყოფილებისგან განსხვავებით, არის უფლის იესო ქრისტეს რწმენის პირობა, რომელიც მოვიდა არა მართალ, არამედ ცოდვილთა მონანიებისკენ (მათე IX, 31). მებაჟეები და მეძავები უსწრებენ იმ მარხვებსა და ქალწულებს, რომლებიც თავშეკავებაში ხედავენ სათნოებას, რომელიც მიჰყავს სრულყოფილებასა და ღვაწლს ღვთის წინაშე, ხარკიანი ფარისევლის თვითკმაყოფილებისკენ. მაგრამ როცა გარკვეული მიმართულება გაიარა, მაშინ რა გამართლება აქვს უკანონობას? ახლა გზა შეიცვალა: რაც წინ იყო, ახლა უკანაა. ვისაც ქრისტე სწამს, ხორციელად ცხოვრება იგივეა, რაც: ძაღლი, რომელიც თავის ღებინებას უბრუნდება და გარეცხილი ღორი, რომელიც ტალახში ჩავარდება (2 პეტ. II, 22). ვინაიდან, თუკი ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს ცოდნით გადაურჩნენ ქვეყნიერების სიბინძურეს, კვლავ ჩაებმებიან მათში და სძლევენ მათ; მაშინ ეს უკანასკნელი მათთვის პირველზე უარესია. მათთვის უკეთესი იქნება, რომ არ იცოდნენ სიმართლის გზა, ვიდრე იცოდნენ, რომ უკან დაბრუნებულიყვნენ მათთვის მიცემულ წმინდა მცნებას (20-21). რატომ, მიუხედავად იმისა, რომ კანონი ებრაელებს მიეცათ ცოდვის შეცნობისთვის, თუმცა წარმართები დატოვეს თავიანთ გზაზე, რათა იცოდნენ მათი უძლურება, თუმცა ზოგადად ჩვენი სიცრუე ცხადყოფს ღმერთის ჭეშმარიტებას, თუმცა ღმერთის ერთგულება ამაღლებულია ჩემი ორგულობით ღვთის დიდებამდე, ეს არ ნიშნავს, რომ ქრისტიანებმა უნდა აკეთონ ბოროტება, რათა სიკეთე გამოვიდეს. განაჩენი მხოლოდ მათზეა, ვინც ამას ამბობს (რომ. III, 5-8). ჩვენ ხომ ცოდვისთვის მოვკვდით: როგორ ვიცხოვროთ მასში? მაშასადამე, ცოდვა ნუ მეფობს ჩვენს მოკვდავ სხეულში, რათა მის ვნებებში დავემორჩილოთ (რომ. VI). ამიტომ მოციქული განასხვავებს ამქვეყნიური მეძავებს, რომლებთანაც ქრისტიანებს ნებას რთავს ურთიერთობას, „რადგან სხვაგვარად მოუწევდათ გასვლა ამქვეყნიდან“, იმათგან, ვინც თავს ძმებად უწოდებს, რჩება მეძავი ან მზაკვარი, ან მთვრალი და ა.შ. სულიერი ცხოვრების მიმართულებით, გარკვეული გაგებით, ორივე გზა გულგრილია - ბოროტების გზა და ბუნებრივი სიკეთის გზა: ორივე მიჰყავს ქრისტემდე, თუ ორივეს მოუტანს ადამიანს მისი მატერიალური უმნიშვნელოობის შეგნებამდე; ორივე უხდება ქრისტეს, თუ ერთი სასოწარკვეთილებაში მიდის ან მთლიანად ახრჩობს თვითშეგნებას მგრძნობელობაში, მეორე კი თავის სიმართლისკენ, ასე რომ მათ შეუძლიათ ქრისტემდე მიიყვანონ ბოროტების გზაზე, რომელსაც ქრისტეს იგავი მიჰყვება უმცროსი ვაჟი, რომელმაც გაფლანგა თავისი ქონება შორეულ მხარეზე, დაშლილი კანონიერი ცხოვრების გზაზე, რომელიც შეიძლება მართალ ძმას. მისგან გადახრილი. კარგ შედეგს მხოლოდ კომბინირებისას იძლევა: მხოლოდ ბუნებრივი სისუსტის განცდა და მისი შედარება საყვარელი იდეალის სიმაღლესთან აძლევს ადამიანს დამზოგველ ცოდნას მისი მატერიალური უმნიშვნელოობის შესახებ. მაშასადამე, ადამიანში სულიერი ცხოვრების დაბადებით ინარჩუნებს ორივე გზის მნიშვნელობას: სულიერად ხელახლა დაბადებული არ თავისუფლდება ბუნებრივი უძლურებისგან, მაგრამ არ განთავისუფლდება კარგი ცხოვრების მოთხოვნებისგან. მაგრამ სულიერად აღორძინებულ ადამიანში ბუნებრივი უძლურების ზემოქმედება აღარ არის ვნების სიამოვნება, არამედ მის მიმართ ზიზღს გულისხმობს და ზნეობრივი კანონის მოთხოვნების შესრულება არ არის მისი სიმართლის სურვილის, სრულყოფილებით თვითდაკმაყოფილების შედეგი, არამედ აქვს სრულიად განსხვავებული მნიშვნელობა, როგორც ამ სულიერი ღვთაებრივი სიცოცხლის შესანარჩუნებლად. ქრისტიანული მარხვა არ არის ღვთის წინაშე სრულყოფისა და დამსახურებისკენ მიმავალი სათნოება. თავად ქრისტე ასწავლიდა: პირში შემავალი კი არ ბილწავს ადამიანს, არამედ პირიდან გამომავალი ბილწავს ადამიანს (მათე XV: 11). მოციქული განმარტავს: წმიდათათვის ყოველივე წმინდაა (ტიტ. I, 15); ღვთის ყოველი ქმნილება კარგია და არაფერია საყვედური, თუ იგი მადლიერებით არის მიღებული (1 ტიმ. IV, 4); საჭმელი არ გვაახლოებს ღმერთთან: რამეთუ ვჭამთ, არაფერს ვიგებთ; თუ ვჭამთ, არაფერს ვკარგავთ (I კორ. VIII, 8); და ყველა თავისი გონების მტკიცებულებით მოქმედებს. ვინც განასხვავებს დღეებს, განასხვავებს უფალს; და ვინც დღეებს არ ცნობს, უფალს არ სცნობს. ვინც ჭამს, უფლისთვის ჭამს; რადგან ის მადლობას უხდის ღმერთს. ხოლო ვინც არ ჭამს, არ ჭამს უფლისთვის და მადლობას უხდის ღმერთს... ღვთის სასუფეველი არაა საჭმელი და სასმელი, არამედ სიმართლე და მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდით (რომ. XIV, 5, 6, 7, 17). მოციქული სამყაროს სუსტი ელემენტებისაგან თავისუფლებას ქრისტიანობის დიდ ნიჭად მიიჩნევს: თქვენ, ძმებო, მოწოდებულნი ხართ თავისუფლებისაკენ (გალ. V, 13). თუ თქვენ, მან მისწერა კოლასელებს, მოკვდით ქრისტესთან ერთად სამყაროს ელემენტებს, მაშინ რატომ იცავთ თქვენ, როგორც სამყაროში მცხოვრებნი, წესებს: არ შეეხოთ, არ გასინჯოთ, არ მოიქცეთ (რაც ყველაფერი ფუჭდება ხმარებიდან), ადამიანთა მცნებებისა და სწავლებების მიხედვით? ამას მხოლოდ სიბრძნის სახე აქვს საკუთარი ნებისყოფის მსახურებაში, თავმდაბლობასა და სხეულის დაღლილობაში, ხორცის გაჯერების გარკვეულ უგულებელყოფაში (II, 20-23). ქრისტიანული მარხვა არ არის სრულყოფილებამდე მიმავალი სათნოება და არ არის ღვთის წინაშე დამსახურება: მას სხვა საფუძველი აქვს. ჩვენ მოწოდებულნი ვართ თავისუფლებისაკენ; მხოლოდ ჩვენი თავისუფლება არ უნდა იყოს ხორცის სიამოვნების მიზეზი (გალ. V, 13). ჩემთვის ყველაფერი ნებადართულია, მაგრამ ყველაფერი არ არის მომგებიანი; ყველაფერი ნებადართულია ჩემთვის, მაგრამ არაფერი არ უნდა მეპატრონოს (I კორ. VI, 12). ნუთუ არ იცით, რომ ვისაც მორჩილებისთვის მონებად აძლევთ, თქვენც მონები ხართ, ვისაც ემორჩილებით, ან ცოდვის მონები, ან სიმართლის მორჩილნი (რომ. VI, 16)? მარხვა აუცილებელია ქრისტიანისთვის, რადგან ის იცავს სულიერ ცხოვრებას ხორცის შეპყრობისგან. იზრუნეთ საკუთარ თავზე, - გვიბრძანა ქრისტემ, - რომ არ დაიტვირთოს თქვენი გულები ჭირვეულობითა და ლოთობით (ლუკა XXI, 34). ნუ ჩაქრები სული (1 თეს. V, 19), ავალებს მოციქული. და თავშეუკავებლობა სულს აქრობს. ამ ძირითადი ხასიათიდან გამომდინარე, ქრისტიანულ მარხვას არ აქვს გარკვეული საზღვრები. რაც შეეხება საკვებში თავშეკავების, ანუ მარხვის გამოსახულებას, ყველასთვის ერთი და იგივე წესი არ შეიძლება დაწესდეს; რადგან ყველა სხეულს არ აქვს ერთნაირი ძალა, მაგრამ ეს სათნოება მხოლოდ სულის ძალით არ შეინიშნება, არამედ სხეულის სიძლიერის პროპორციული უნდა იყოს. „რატომ უნდა დადგინდეს თავშეკავების ზომა ყველას სინდისის სასამართლომ? ქრისტიანული მარხვის ზოგად პრინციპს მოციქული გამოხატავს სიტყვებით: ხორციელზე ზრუნვა ვნებებად არ გადააქციო (რომ. XIII, 14). „ჩვენი ცხოვრების მსვლელობა ისე უნდა დადგინდეს, რომ არავითარ შემთხვევაში არ უნდა განვშორდეთ სულიერ ძიებებს, გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც სხეულის სისუსტე არ გვიბიძგებს მის მიმართ საჭირო ზრუნვისკენ“, - წმინდა იოანე კასიანე. სულის თავისუფლების იგივე პრინციპმა უნდა განსაზღვროს ქმრის დამოკიდებულება ცოლის მიმართ. ქორწინება პატიოსანია და თავისთავად არ არის სიძვა ან მრუშობა (ებრ. XIII, 4). მოციქული უწოდებს ადამიანებს, რომლებიც თავს იკავებენ ან ასწავლიან ქორწინებისგან თავის არიდებას, როგორც უბიწოებისგან სინდისში გაწბილებულებს (1 ტიმ. IV, 2). ხოლო ქორწინებასთან დაკავშირებით თავშეკავება ქრისტიანს მხოლოდ სულიერი ცხოვრებისათვის, ცათა სასუფევლისთვის ენიშნება. და აქ უკანასკნელი მსაჯული არის ყოველი ადამიანის ბუნება და სინდისი და უნდა განვასხვავოთ ფიზიკური თავშეკავება და გონებრივი სიწმინდე. უპირველეს ყოვლისა, თავშეკავება შეიძლება იყოს უპირობო, მარხვისგან განსხვავებით, სწორი გაგებით, მაგრამ ეს ყველასთვის არ არის შესაძლებელი: ვინც იტევს, დაე განთავსდეს (მათე XIX, 12). გაუსაძლისი ტვირთი და უსაფუძვლო ეჭვიანობა ამ მხარეში როგორც ბუნება სჯის, ასევე ღვთის სიტყვა აკავებს: სჯობს გათხოვება, ვიდრე ანთება (1 კორ. VI, 9). გონებრივი სიწმინდე უპირობოდ არის დადგენილი ქრისტიანისთვის და ის ერთნაირად უნდა განსაზღვრავდეს ქრისტიანის უცოლო მდგომარეობასაც და ცოლქმრულ ცხოვრებასაც, ანუ ქმრის დამოკიდებულებას ყოველი ცოლის მიმართ: ვინც ქალს ვნებით უყურებს, უკვე იმრუშა მასთან გულში (მათ. V, 28). ეს ვნებათაღელვა სულიერი ცხოვრების მტერია. ღვინო, ისევე როგორც „ღვთის ყოველი ქმნილება, კარგია და არა საბრალო, თუ მადლიერებით მიიღება“; მაგრამ სიმთვრალე შეუთავსებელია სულიერ ცხოვრებასთან (ეფეს. V, 18; 1 კორ. V, 11). ქრისტიანი ასკეტები ასევე ბრძანებენ თავშეკავებას ძილის მიმართ. "მკაცრად უნდა დაიცვან ძილის დრო და რაოდენობა. და ამ სახის ვნება უნდა მოიკვეთოს იმავე მონდომებით, რომლითაც ჩვენ უნდა შევწყვიტოთ სიძვის მოძრაობები" (წმ. იოანე კასიანე). და ბოლოს, ისევე როგორც ლოცვასთან ერთად კითხვა, ფიზიკური შრომაც მჭიდროდ უნდა იყოს დაკავშირებული მარხვასთან. თუ ვინმეს არ უნდა შრომა, არ ჭამოო, ბრძანებს მოციქული (2 თეს. III, 10). „აირჩიე სამუშაო შენთვის და ის მარხვასთან, ლოცვასთან და სიფხიზლესთან ერთად გიხსნის ყოველგვარი სიბინძურისგან, რადგან სხეულებრივ შრომას მოაქვს გულის სიწმინდე“ (წმ. ანტონი დიდი). დავასრულოთ საღვთო წერილის სწავლება მარხვის შესახებ შენიშვნით მარხვის შესახებ საეკლესიო წესების ამ სწავლებასთან ურთიერთკავშირის შესახებ. საეკლესიო მარხვას ერთადერთი პრინციპი არ აქვს თავშეკავება, წინააღმდეგ შემთხვევაში ეს ინსტრუქციები დროისა და საკვების სახეობების შესახებ ეწინააღმდეგება ღვთის სიტყვის სწავლებას; მაგრამ მასში ამ პრინციპს ემატება ეკლესიის მორჩილების კიდევ ერთი პრინციპი, ნების განხორციელება მის მორჩილებაში. სამონასტრო წარმოშობის ეს უკანასკნელი პრინციპი და მონასტრებში სრულ გამოყენებას პოულობს წესის მიხედვით: „ყოველივე სულიერი მამის ნებაზე ჩაბარება, როგორც ღვთის ხელში, სრული რწმენის საქმეა. არც კი მოითხოვო წყლის ყლუპის გადაყლაპვა, თუნდაც წყურვილით დაიწვა, სანამ შენი სულიერი მამა, რომელიც თავის თავში არ მოძრაობს, არ გიბრძანებს. საეკლესიო მარხვას აქვს დისციპლინური და აღმზრდელობითი მნიშვნელობა. ყველასთვის ცხადია, რომ გარეგნულად ეკლესიის მითითებების დაცვით საკვების დროისა და სახეობების შესახებ, ადამიანს შეუძლია გაუთავებელი ცხოვრება, როგორც ამას თითქმის ყველა აკეთებს ჩვენს ქვეყანაში, მაგალითად, მასლენიცა; მაგრამ სულიერი ცხოვრების პირველ საფეხურზე, როცა სინდისი სუსტია ან უხეში, საეკლესიო მარხვა, ყოველ შემთხვევაში, თავშეკავების სკოლაა. იზრუნეთ საკუთარ თავზე, - გვიბრძანა უფალმა, - გულები რომ არ დაიტვირთოს ჭირვეულობითა და ლოთობით და - დაამატა - ამ ცხოვრების საზრუნავი (ლუკა XXI, 34). გარდა ხორციელი თავშეუკავებლობისა, სულიერი ცხოვრების მტერია ამქვეყნიური საზრუნავი, ამქვეყნიური მოთხოვნები. იფიქრეთ იმაზე, თუ რაშია ამქვეყნიური ადამიანი მთლიანად შთანთქმული. დააკვირდით მის ცხოვრებას და დამეთანხმებით, რომ მისი გარეგანი საზრუნავი და გრძნობითი საზრუნავი ბევრად უფრო ფართოა, ვიდრე მისი ხორცის მოთხოვნები. მაგალითად, ყურადღება, რომელსაც ამქვეყნიური ადამიანი აქცევს სექსუალურ სიყვარულს, რომელიც მოითხოვს დიდ დროს, გონებრივ ძალას და მატერიალურ რესურსებს, შორს არის ხორციელი მოთხოვნების დაფარვისგან. ყველაზე ვნებიანი ცხოველი ამ მხრივ არ არის ისეთი მომთხოვნი, როგორსაც ითხოვს მამაკაცი, რომელიც შეძლებისდაგვარად, საბედნიეროდ უკიდურესად იშვიათია, გარშემორტყმულია ათობით და თუნდაც ასობით ცოლით. ადამიანებში სექსუალურ ვნებას თან ახლავს სიამაყისა და სიძულვილის სოციალური გრძნობები, რაც უზარმაზარ პროპორციებს მოაქვს სენსუალურ ვნებამდე. მოლიერის დონ ჟუანი, სექსუალური სიყვარულის პერსონიფიკაცია, თავის სასიყვარულო საქმეებს სამხედრო ლაშქრობებზე მეთაურივით უყურებს. "სიყვარულის მთელი სიამოვნება, - ამბობს ის, - ცვლილებაშია. გაუგებარ სიამოვნებას გრძნობ, როცა ახალგაზრდა სილამაზის გულს იპყრობ ყველანაირი გარანტიით... მაგრამ რაკი ის გამარჯვებულად დარჩა, მეტი არაფერია სასურველი; ვნების მთელი ხიბლი გაქრა და ჩვენ ვიძინებთ ასეთი სიყვარულის სიმშვიდეში, თუ ახალი საგანი არ აღძრავს ჩვენს სურვილებს და არ წარუდგენს ჩვენს გულს ახალი გამარჯვების მაცდუნებელ ხიბლს. ერთი სიტყვით, არაფერია იმაზე სასიამოვნო, ვიდრე სილამაზის წინააღმდეგობაზე გამარჯვება. შემდეგ საკუთარ თავში ვგრძნობ დამპყრობლების ამბიციას, რომლებიც ერთმანეთის მიყოლებით იმარჯვებენ. რუსო („ემილი“) სრულიად სამართლიანად აღნიშნავს: „სიამაყე უფრო მეტად აჩენს თავისუფლებას, ვიდრე სიყვარულს“. ამიტომ, რა თქმა უნდა, ვნების ფიზიოლოგიური დაკმაყოფილება დამაკმაყოფილებელი სიამაყის გარეშე არ იძლევა კმაყოფილებას და მარკ ვოლოხოვი, "პრეციპისის" გმირი, არ გრძნობდა ამას, როდესაც ის დატოვა gazebo. ასევე, ამქვეყნიური ადამიანის სამოსი და სახლი უფრო დახვეწილია, მისი სუფრა უფრო უხვადაა, ვიდრე ვნების მოთხოვნილებებისთვისაა საჭირო, რომ აღარაფერი ვთქვათ მორალურად ჯანსაღი სხეულის მოთხოვნილებების მოკრძალებაზე. საზოგადოების ქალბატონი იცვამს არა მხოლოდ მადლისა და სილამაზისკენ მიდრეკილების გამო, არამედ იმისთვის, რომ არ ჩამოუვარდეს ზოგს და აჯობოს სხვებს. მთელი ჩვენი სიჭარბე არის სამყაროსთვის. ჩვენ ვიცვამთ და ვცხოვრობთ რაც შეიძლება მდიდრულად, რადგან „ჩვენი ჩაცმულობით ვხვდებით ადამიანებს“ და გვსურს, რომ კარგად მოგვესალმო - გვინდა შთაბეჭდილება მოვახდინოთ. მაშასადამე, ჩვენ ვცდილობთ არა მხოლოდ ვიყოთ, არამედ გამოვიჩინოთ და ხანდახან არც ისე ვიყოთ, როგორც გამოვიყურებოდეთ კარგად ნაკვები, მდიდარი, სწავლული, კეთილშობილური. და მაინც, რა ტვირთად აკისრებს ადამიანს სამყაროსადმი ეს სამსახური!... ის მუშაობს "სინათლის" მოთხოვნილებებზე, რაც სიბნელეა, ამოწურვამდე, მისი ფიქრები გამუდმებით ამქვეყნიური საზრუნავით არის დაკავებული, მშვიდობისთვის ფეხქვეშ თელავს სულის უმაღლეს მოთხოვნებს. სამყაროს ეს ძალა იწყება წვრილმანებით, ჩაცმის მოდური სტილით, მაგრამ იქამდე მიდის, რომ ადამიანს არ აქვს დრო ღმერთს ილოცოს, არც კარგი წიგნი წაიკითხოს და არც შესაძლებლობა, თავისი დიდი შემოსავლიდან ან ხელფასიდან ღარიბებს დაუთმოს რუბლი; იწყება ზრდილობის წესების დაცვით, თითქოს ზნეობას ემთხვევა და მთავრდება ზნეობის ყველაზე არსებითი წესების დარღვევით სამყაროს მოთხოვნების გამო. სამარცხვინოა ფიზიკური შრომით დაკავება, თუ მაღალი წოდება გაქვს და მოდურად ჩაიცვი; სირცხვილია, „სინათლეში“ ცხოვრება, დუელში მოკვლაზე უარის თქმა. დიდია ამ სამყაროს პრინცის ეს ძალა: ხალხი გაგიჟებულია, თავისუფალი აზრის, შაბლონისა და მოდის მეფობის ადგილი არ არის. რეალობა გვიჩვენებს, რომ თქვენ უნდა იყოთ გმირი, რათა გქონდეთ ძალა, წინააღმდეგობა გაუწიოთ მსოფლიოს წეს-ჩვეულებებს. და გენიოსს ყოველთვის არ აქვს საკმარისი ძალა ამისათვის. დიდი პუშკინი იყო "სინათლის" მონა, რომელიც ზიზღით სცემდა მას თავის სულში: ეს იყო მისი მთელი ცხოვრების მწარე ტრაგედია. ქრისტეს გამო სისულელე გვაძლევს ძალას, ვებრძოლოთ ამქვეყნიური წეს-ჩვეულებებს. სისულელე არის ნებაყოფლობით მიღებული, დამცირებული ცხოვრების წესი, განსხვავებული ჩვეულებრივი, განსხვავებული (ბერი). ასეთი ნებაყოფლობითი და თუ უნებლიე, მაშინ თვითკმაყოფილებით შემწყნარებელი დამცირება გამოხატავს იმ ფაქტს, რომ ადამიანი პირადად თავისთვის არაფერს ეძებს, არ ამტკიცებს რაიმე ღირსებაზე. ასეთი სისულელე ადამიანს აძლევს ძალას, წინააღმდეგობა გაუწიოს სამყაროს წეს-ჩვეულებებს. თავად სამყარო, რომელსაც არ შეუძლია აპატიოს საკუთარს ადათ-წესებიდან გადახრები, აპატიებს ასეთ გადახრას ადამიანს, რომელიც არ არის ამქვეყნიური, აღიარებს მის უფლებას ასეთი თავისუფლებისა. ასე აიხსნება ეს უფროსი ზოსიმას („ძმები კარამაზოვები“) ახალგაზრდობის ამბავი. ახალგაზრდობაში სანკტ-პეტერბურგში ჩასვლისთანავე ის გახდა ისეთივე, როგორიც ყველა: „ის ფრანგულ ენასთან ერთად შეიძინა თავაზიანობისა და საერო მიმართვის ბრწყინვალება და ჩვენ ყველანი სრულ მხეცებად მივიჩნიეთ ჯარისკაცები, რომლებიც გვემსახურებოდნენ (კადეტთა) კორპუსში და მეც... როცა ოფიცრები გამოვედით, მზად ვიყავით სისხლი დაგვეღვარა იმ პატივისცემის გამო, რომელიც თითქმის შეურაცხყოფილი იყო. ასე რომ, ჩვენი ახალგაზრდა ოფიცერი შეურაცხყოფს უდანაშაულო მიწის მესაკუთრეს და იწვევს მას დუელში. ”იმ დროს, მიუხედავად იმისა, რომ დუელებს სასტიკად დევნიდნენ, სამხედროებს შორისაც კი იყო მოდა - ასე რომ, ველური ცრურწმენები ზოგჯერ იზრდება და ძლიერდება.” მაგრამ მასთან დუელის წინა დღეს მოხდა რევოლუცია, "რაღაც საბედისწერო". საღამოს მოწესრიგებულმა სცემა და სინდისი გამოფხიზლდა, რომელიც საღამოს ბუნტიდან მოახლოებულ სისასტიკეზე გადავიდა. მან დაიწყო ფიქრი: "რას ვაპირებ? მე მოვკლავ კეთილ, ინტელექტუალურ, კეთილშობილ კაცს, უდანაშაულო ჩემს წინაშე". დილით, მოწესრიგებულს პატიება რომ სთხოვა და მის წინაშე დაემხო, მომწიფებული გადაწყვეტილებით გაემართა დუელში და, გაუძლო მტრის სროლას, უარი თქვა საკუთარ გასროლაზე. - მე თვითონ, - უთხრა მან, - შენზე ათჯერ უარესი ვარ და შესაძლოა უფრო მეტიც. ამგვარმა ქრისტიანულმა საქციელმა მისი ერთსულოვანი დაგმობა გამოიწვია. მის გასასამართლებლად იმ დღესვე შეიკრიბა ყველა მისი თანამებრძოლი: ”მან დაბინძურდა მისი ფორმა, ამბობენ, გადადგეს”. და სწორედ მაშინ გამოუცხადა მათ მონასტერში წასვლის გადაწყვეტილება. „როგორც კი ვთქვი, თითოეულმა სიცილი აუტყდა: „თავიდანვე უნდა შემეტყობინებინა, კარგი, ახლა ყველაფერი ახსნილია, ბერს ვერ განიკითხავ“ - იცინიან და სულაც არ დამცინავად, თუნდაც ყველაზე მხურვალე ბრალმდებლებმა... ეს ნამდვილი ამბავი დასტურდება ყოველდღიური დაკვირვებით. საკმარისია ამქვეყნიური ადამიანები დარწმუნდნენ, რომ ცნობილი ადამიანი არ იყოს მათი კონკურენტი ამქვეყნიურ მისწრაფებებში, რომ არ იყოს ამქვეყნიური და აპატიონ მას სულიერი ცხოვრება. ქრისტეს გულისთვის სისულელეს დიდი მნიშვნელობა აქვს ადამიანის სულიერი ცხოვრების ზრდისთვის. ის რევოლუცია ადამიანში, რომელიც ემსახურება მასში სულიერი ცხოვრების დაბადებას, უპირველეს ყოვლისა, თავის თავში შეიცავს ცნობიერებას ღვთის წინაშე ადამიანის უმნიშვნელოობის შესახებ. მაგრამ ადამიანის გრძნობები ღმერთთან მიმართებაში სრულ მნიშვნელობას იძენს და სათანადო სიძლიერეს მხოლოდ მაშინ იძენს, როცა სხვა ადამიანებთან ურთიერთობაში ვლინდება. ასე თავმდაბლობა. მისი ნამდვილი მნიშვნელობა არის ადამიანის ცნობიერებაში მისი მატერიალური უმნიშვნელოობის შესახებ უპირობო სრულყოფილების იდეალთან მიმართებაში; მაგრამ სათანადო სიძლიერის განცდა ხდება მხოლოდ იმით, რომ ხდება ადამიანის თავმდაბლობა სხვა ადამიანებთან მიმართებაში, როგორც მოციქული წერს: „ყველანი, ერთმანეთის მორჩილნი, შეიმოსეთ თავმდაბლობით, რადგან ღმერთი ეწინააღმდეგება ამპარტავანს, მაგრამ მადლს ანიჭებს თავმდაბალს. ადამიანის თავმდაბლობა ადამიანებთან მიმართებაში სისულელეა. ქრისტიანმა ნებაყოფლობით უნდა თქვას უარი ყველაფერზე, რაც მას გარეგნულად წინ აყენებს ამქვეყნიური ცხოვრების მიმართულებით - ბუნებრივი ღირსებისა და კეთილდღეობის იდეალების მიმართულებით, ძალაუფლებისგან, ჭკვიანი გარეგნობისგან, ინტელექტუალური ადამიანის რეპუტაციისგან, ყველაფრისგან, რაც მასზე შთაბეჭდილებას ახდენს და, პირიქით, იბრძვის იმისთვის, რაც მას ამახინჯებს და ამცირებს. თუ, - თქვა მაცხოვარმა მოწაფეების ფეხების დაბანის შემდეგ, - მე, უფალმა და მოძღვარმა, დაგბანეთ ფეხები; მაშინ თქვენც უნდა დაიბანოთ ფეხები ერთმანეთს (იოანე XIII, 14); ვისაც თქვენ შორის დიდი უნდა იყოს, თქვენი მსახური იყოს. და ვისაც თქვენ შორის უნდა იყოს პირველი, უნდა იყოს თქვენი მონა (მათ. XX, 26, 27); თუ არ მოიქცევით და არ დაემსგავსებით ბავშვებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში. ასე რომ, ვინც ბავშვივით თავს დაიმდაბლებს, ის უდიდესია ცათა სასუფეველში (მათე XVIII: 3, 4). იმავე თავმდაბლობის განწყობით, ქრისტიანებმა უნდა „აღიარონ თავიანთი ცოდვები ერთმანეთს“ (იაკობი V, 16). რა თქმა უნდა, სისულელე, ისევე როგორც მარხვა, არ ექვემდებარება გარკვეულ რეგულაციას - ის არ შედგება გარკვეული გარეგნობისგან. ნებისმიერ შემთხვევაში, ჩოჩქოლი და ხრიკები არ წარმოადგენს ქრისტიანული ცხოვრების ნორმას, თუმცა ისინი შეიძლება გავიგოთ, როგორც ნებაყოფლობითი ღვაწლი ამა თუ იმ ადამიანის სულიერი ბუნების ექსკლუზიურობის გამო, როგორიცაა ხორცის მოკვლის არაჩვეულებრივი მეთოდები, როგორიცაა ჯაჭვები და ა.შ. ნორმას ამ მხრივ გარემო განსაზღვრავს. იყო გარეგანი ღირსებისადმი ყოველგვარი პრეტენზიის გარეშე, იყო იმაზე მეტად დამცირებული, ვიდრე ისინი, ვისთან ერთადაც ცხოვრობ და ვინც გიცნობს და, რაც იგივეა, არ გამოირჩეოდე ბრბოდან - ეს ნორმაა; გათავისუფლდეს სამყაროს ბორკილებისაგან, იცხოვრო ისე, რომ გარეგნულმა ცხოვრებამ ხელი არ შეუშალოს ქრისტიანული ზნეობის არსებითი მოთხოვნების შესრულებას, შერწყმული იყოს ქრისტიანულ სულთან, კვებავს მას - ეს არის ქრისტიანული სისულელის მიზანი. საზომი აქაც იგივეა, რაც მარხვაში: ყველა თავისი გონების მტკიცებით ცხოვრობს. სულიერი ცხოვრების დასაწყისში წვრილმანებს აქვს მნიშვნელობა. ყველაფერი, რაც ჩემს ამქვეყნიურ სიამაყეს კვებავს, მიზიდავს საერო ცხოვრების ბორკილებში - ეს ყველაფერი იმსახურებს ყურადღებას სულიერი ცხოვრების თვალსაზრისით, თუნდაც ეს იყოს მოდური ხელთათმანები, უმნიშვნელო გარეგანი კომფორტი, რომელიც შთაბეჭდილებას ახდენს სხვებზე, პატარა ბოსი. თანაბრად, რაოდენ უმნიშვნელოც არ უნდა იყოს თავისთავად ის გარემოება, რომელშიც სულიერი თავისუფლების პროტესტი გამოიხატება საერო მკვდრების წინააღმდეგ, თუნდაც ეს იყოს მცირედი გადახრა ტანსაცმლის მოდიდან, ყოველდღიურ ცხოვრებაში მიღებული ჩვეულებიდან - და ეს უკვე გამარჯვებაა. სისულელე ასევე უფრო მნიშვნელოვანია. ჩვენ ვთქვით: საკმარისია ამქვეყნიურმა ადამიანებმა დარწმუნდნენ, რომ ცნობილი ადამიანი არ იყოს მათი კონკურენტი ამქვეყნიურ მისწრაფებებში, რომ არ იყოს ამქვეყნიური და აპატიებენ მას სულიერ ცხოვრებას. ეს გარკვეულია. თუმცა, ეს არ არის მთელი სიმართლე. ეს ფენომენი შერწყმულია სხვა, აშკარად საპირისპირო ფენომენთან. წმინდა სულელებისთვის სულიერი ცხოვრების მიტევებისას, ერთის მხრივ, ამქვეყნიური ადამიანები, მეორე მხრივ, სიძულვილს ატარებენ თვით სულიერი ცხოვრების მიმართ. სამყაროს სძულს ადამიანები, რომლებიც ამქვეყნიური არ არიან. ისინი ასე ფიქრობენ და მსჯელობენ: „მოდით, მართალს ბორკილები მივაკრათ, რადგან ის ტვირთად გვევლინება და ეწინააღმდეგება ჩვენს საქმეებს, გვკიცხავს რჯულის ცოდვებისთვის და გვკიცხავს ჩვენი აღზრდის ცოდვებისთვის; აცხადებს, რომ აქვს ღმერთის ცოდნა და თავის თავს უწოდებს უფლის ძეს; მისი ცხოვრება არ ჰგავს სხვების ცხოვრებას და მისი გზები სხვაგვარია, ის ჩვენ სისაძაგლეს თვლის და შორდება ჩვენს გზებს, როგორც უწმინდურებს, ხარობს მართალთა სიკვდილით და ამაოდ უწოდებს ღმერთს. ჩვენ ვნახავთ, არის თუ არა მისი სიტყვები სიმართლე და განვიცდით, როგორი იქნება მისი შედეგი; რადგან თუ ეს მართალი კაცი ღვთის ძეა, მაშინ ღმერთი დაიცავს მას და იხსნის მტრების ხელიდან. გამოვცადოთ იგი შეურაცხყოფითა და ტანჯვით, რათა ვიცოდეთ მისი თავმდაბლობა და დავინახოთ მისი სიმდაბლე; დავგმოთ იგი უსინდისო სიკვდილში, რადგან, მისი თქმით, მას მოუვლიან“ (Wis. S. II, 10-20). სისულელე, რომელიც ათავისუფლებს ადამიანს საერო ცხოვრების ბორკილებიდან, აშკარად ამხელს მას ამ სიძულვილის დარტყმაზე, შესაძლებელს და აუცილებელს ხდის ქრისტეს ტანჯვას მისთვის, ქრისტეს ტანჯვისგან განსხვავებით, ამქვეყნიური ტანჯვის სიტყვებს. მოციქული: „თუ არც ერთი თქვენგანი არ იტანჯება როგორც მკვლელი, ან ქურდი, ან ბოროტმოქმედი, ან სხვისი ქონების ხელყოფა; და თუ - როგორც ქრისტიანი, ნუ გრცხვენია, არამედ ადიდებ ღმერთს ასეთი ბედის გამო“ (1 პეტ. IV, 15-17; შდრ. მათე V, 11-12). ხოლო ქრისტეს ტანჯვაში მონაწილეობა აუცილებელი პირობაა მის სიტყვაში მონაწილეობისთვის: „როგორც მონაწილეობთ“, წერს მოციქული, ტრიუმფი. თუ ქრისტეს სახელს გალანძღავდნენ, მაშინ კურთხეული ხარ; რამეთუ სული დიდებისაჲ, სული ღმრთისაჲ განისვენებს შენ ზედა. ამით გმობენ, შენგან კი განდიდდება“ (1 პეტ. IV, 13, 14; ასევე მათ. V, 11, 12; იოანე XV, 18-20; რომ. VIII, 17, 18; ფილ. III, 10, 11; 2 ტიმ. ქრისტეს დიდება, რომელიც არის ჭეშმარიტი სიცოცხლე, რამდენად აუცილებელია მისთვის სისულელე. იმისათვის, რომ ქრისტეს დიდება ჩვენში გამოცხადდეს, ან, რაც იგივეა, მისი ჭეშმარიტი სიცოცხლე, ჩვენ სხეულში უნდა ავიტანოთ მისი მკვდარი (2 კორ. IV, 10; 2 ტიმ. II, P, 12; ფილ. III, 10). ეს მკვდარი სხეულში, გარეგანი ადამიანის ეს ხრწნა არის მარხვა და სისულელე. თავი მესამე. სიყვარული. რწმენა. იმედი მართალია, სულიერი ცხოვრება არის ადამიანის სიცოცხლე ღვთისთვის (რომ. XIV, 8; 2 კორ. V, 15). ამ ცხოვრების ძირითადი წესი, მისი მთავარი მოტივი ასე გამოიხატება: იცხოვრე არა საკუთარი თავისთვის, არამედ ღმერთისთვის. ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რათა გიცნობდნენ შენ, ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს, და იესო ქრისტეს, რომელიც შენ მოავლინე (იოანე XVII: 3). მხოლოდ ერთი ღმერთის შეცნობა და არც შენი საშვილოსნო, არც სიამაყე და არც ამ სამყაროს უფლისწული ღმერთად არ მიიჩნიო - ეს ნიშნავს მარადიულ სიცოცხლეს. მოციქული ასე განმარტავს სულიერი ცხოვრების ამ კანონს მის ურთიერთობებზე: მე გადავწყვიტე ვიყო თქვენ შორის კორინთელებო, არაფერი ვიცოდი იესო ქრისტესა და ჯვარცმულის გარდა (1 კორ. 11:2). მაგრამ მარადიული სიცოცხლე არ არის მხოლოდ ადამიანის სიცოცხლე ღმერთისთვის: მისი უფრო არსებითი განმარტებაა, რომ ეს არის ღვთაებრივი სიცოცხლე ადამიანში. იცხოვრე ჭეშმარიტი ცხოვრებით - ეს ნიშნავს: იცხოვრე ღვთაებრივი ცხოვრებით. რა არის სულიერი ცხოვრება, როგორც ღვთაებრივი სიცოცხლე ადამიანში არსებითად? ღვთაებრივი ცხოვრება სიყვარულია და ამიტომ ის, ვინც სიყვარულში რჩება, ღმერთში რჩება. საყვარელი 1. - წერს მოციქული, - გვიყვარდეს ერთმანეთი, რადგან სიყვარული ღვთისგანაა; და ვინც უყვარს, ღვთისგან არის დაბადებული და იცნობს ღმერთს. ვისაც არ უყვარს, არ იცნო ღმერთი; რადგან ღმერთი სიყვარულია (1 იოანე IV, 7, 8). ღმერთი ჯერ არავის უნახავს. თუ ჩვენ გვიყვარს ერთმანეთი, მაშინ ღმერთი რჩება ჩვენში და მისი სიყვარული სრულყოფილია ჩვენში (12). ღმერთი სიყვარულია და ვინც სიყვარულში რჩება, ღმერთში რჩება და ღმერთი მასში (16). "ვისაც აქვს ჩემი მცნებები", - თქვა ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ, "და იცავს მათ, მას მე ვუყვარვარ; ვისაც მე ვუყვარვარ, შეიყვარებს მამაჩემს; მე შევიყვარებ მას და გამოვჩნდები მას; ვისაც მე ვუყვარვარ, დაიცავს ჩემს სიტყვას; და მამაჩემი შეიყვარებს მას, ჩვენ მივალთ მასთან და ვიქნებით მასთან სამყოფელი X2, 1. ვისაც სიყვარული აქვს, ღმერთი თავის თავშია“ (წმ. თეოდორე ედესელი) „ადამიანში ყველაზე ღვთაებრივი ის არის, რომ მას შეუძლია სიკეთის კეთება. ღმერთად შეიძლება გახდე არაფრის გაკეთების გარეშე (გარდა ქველმოქმედებისა): არ გაუშვა ხელიდან გაღმერთების შესაძლებლობა“ (წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი). სიყვარული ჭეშმარიტი ცხოვრებაა და ამიტომ ის, ვინც სიყვარულში რჩება, აქვს სიცოცხლე საკუთარ თავში და ცხოვრობს სინათლეში. ჩვენ ვიცით, წერს სიყვარულის მოციქული, რომ სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავედით, რადგან გვიყვარს ჩვენი ძმები; ვისაც ძმა არ უყვარს, სიკვდილში რჩება. ვინც ძმას სძულს, მკვლელია; და თქვენ იცით, რომ არც ერთ მკვლელს არ აქვს მასში საუკუნო სიცოცხლე (იოანე III, 14, 15). გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით და მთელი სულით და მთელი ძალით და მთელი გონებით და მოყვასი შენი, როგორც შენი თავი... ასე მოიქეცი, თქვა ქრისტემ და იცოცხლებ (ლუკა X, 27). ვინც ამბობს, წერს მოციქულს, რომ ნათელშია, მაგრამ სძულს თავისი ძმა, კვლავ ბნელშია. ვისაც უყვარს თავისი ძმა, რჩება სინათლეში (1 იოანე II: 9, 10). რა თვისებები აქვს ქრისტიანულ სიყვარულს? ქრისტიანული სიყვარულის პირველი თვისება ის არის, რომ ის ღვთისგანაა. ეს არის სიყვარული, რომ ჩვენ არ გვიყვარდა ღმერთი, მაგრამ მან შეგვიყვარა ჩვენ. ჩვენ გვიყვარს ის, რადგან მან პირველად შეგვიყვარა (1 იოანე IV, 10, 19). მისმა სიყვარულმა ჩვენს გულებში ჩაიღვარა, გაგვათბო, გაგვაცოცხლა - და ცხოვრობს ჩვენში. ქრისტიანული ცხოვრება არის ჩვენში ღვთაებრივი სიყვარულის გამოცხადება - სიყვარული, რომლითაც ღმერთმა შეგვიყვარა. ქრისტიანული სიყვარული არის ჩვენში ღვთის სიყვარულის ანარეკლი, ეს არის ჩვენი პასუხი მამაზეციერის სიყვარულზე. ღვთის სიყვარული გამოგვიცხადა უფალი იესო ქრისტეს, ღვთის ძის მეშვეობით. ღვთის სიყვარული ჩვენდამი გამოვლინდა იმით, რომ ღმერთმა გამოგზავნა თავისი მხოლოდშობილი ძე ამქვეყნად, რათა მისი მეშვეობით მიგვეღო სიცოცხლე. ეს არის სიყვარული, რომ ჩვენ არ გვიყვარდა ღმერთი, არამედ მან შეგვიყვარა და გამოგზავნა თავისი ძე ჩვენი ცოდვების გამოსასყიდად (1 იოანე IV: 9, 10). უფალმა იესო ქრისტემ გამოგვიცხადა მამის სიყვარული იმით, რომ მან სიცოცხლე გასწირა ჩვენთვის (III, 16; რომ. V, 8). და მან გვიბრძანა სიყვარული, მაგრამ მან მხოლოდ სიყვარული არ უბრძანა, არამედ მცნება გასცა სიყვარულის შესახებ, რადგან თავად შეგვიყვარდა - მან მოგვცა მცნება, რომ გვიყვარდეს ზუსტად თავისი სიყვარულით. ახალ მცნებას გაძლევთ, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი; როგორც მე შეგიყვარეთ, თქვენც გიყვარდეთ ერთმანეთი (იოანე XIII:34); როგორც მამამ შემიყვარა მე და მე შეგიყვარეთ თქვენ; დარჩი ჩემს სიყვარულში (XV, 9); ეს არის ჩემი მცნება, გიყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც მე შეგიყვარეთ თქვენ (12). ქრისტიანული სიყვარული სწორედ ქრისტეს სიყვარულია ჩვენში; ჩვენ ქრისტიანებს გვიყვარს ერთმანეთი იესო ქრისტეს სიყვარულით (ფილ. I, 8). ჩვენი სიყვარულის წყაროა იესო ქრისტეს სიყვარული ჩვენდამი. ჩვენ გვიყვარს, რადგან ჩვენ გვიყვარს იგი. ჩვენი სიყვარულის ეს კავშირი იესო ქრისტეს სიყვარულთან არ წყდება საუკუნეების განმავლობაში. ქრისტეს სიყვარული თაობიდან თაობას (ვგულისხმობთ სულიერ თაობებს) განუწყვეტლივ გადაეცემა. მოციქულები უშუალოდ უყვარდათ ქრისტეს და უყვარდათ იგი; მის მიერ საქადაგებლად გაგზავნილი, მათ შეიყვარეს მოწაფეები იესო ქრისტეს სიყვარულით (ფილ. I, 8) და დაბადეს მათში ეს ქრისტიანული სიყვარული. მათმა მოსწავლეებმა განაგრძეს მუშაობა მომდევნო თაობებთან მიმართებაში. და ჩვენი დროის ყოველ ქრისტიანს განუწყვეტლივ უკავშირდება ასეთი თანმიმდევრული სიყვარული იესო ქრისტეს სიყვარულთან. ვინც არ შეიყვარა ვინმეს მიერ იესო ქრისტეს სიყვარულით, მასში სიყვარული არ შეიძლება იყოს; ის, ვინც ჭეშმარიტად ცხოვრობს ქრისტიანული სიყვარულით, თავად უყვარდა. „ყველა წმინდანი (ქრისტიანები) თანმიმდევრულად ქმნიან ერთგვარ ოქროს ჯაჭვს, თითოეული არის ამ ჯაჭვის განსაკუთრებული რგოლი, რომელიც აკავშირებს წინას რწმენით, კეთილი საქმეებითა და სიყვარულით - ჯაჭვი, რომელიც ღმერთში დამკვიდრებული, ურღვევია. ვინც თავმდაბლობით არ დაუშვებს მთელი სიყვარულით და სურვილით გაერთიანდეს ყველა წმინდანის უახლესთან (დროში), რომელსაც აქვს რაიმე სახის ურწმუნოება მის მიმართ, არასოდეს გაერთიანდება პირველთან და არ მოხვდება წინა წმინდანთა შორის, თუნდაც მოეჩვენოს, რომ მას აქვს მთელი რწმენა და მთელი სიყვარული ღმერთისა და ყველა წმინდანის მიმართ. განდევნის მათ შორის, როგორც მას, ვინც არ დაიმსახურა თავმდაბლად დაეკავებინა ღვთისგან ადრე მინიჭებული ადგილი და შეერთებოდა იმ უკანასკნელ (დროში) წმიდანთან, როგორც ეს წინასწარ იყო მისთვის განზრახული ღმერთისგან“ (პატივცემული სვიმეონი. ახალი ღვთისმეტყველი). ვინაიდან სულიერი ცხოვრება, ანუ სულიერი სრულყოფილება არ არის ადამიანური მოღვაწეობის სრული შედეგი, არამედ მოიცავს ადამიანის ღვთაებრივ სიყვარულში დაწყებას, უკვე მომდინარე წყაროდან ამოღებას, ასე რომ, პირველ რიგში, საჭიროა მხოლოდ ამ წყაროდან ამოღებაზე თანხმობა, მაშინ სულიერი ცხოვრება, რომელიც არის ღვთაებრივი სიყვარული, პირდაპირ არის დაწესებული ადამიანს მთელი თავისი რეალობით. ქრისტემ გვითხრა: გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკურთხეთ ისინი, ვინც გწყევლით, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ მათთვის, ვინც შეურაცხყოფს; რათა იყოთ თქვენი ზეციერი მამის შვილები; რადგან ის უბრძანებს თავის მზეს ამოსულიყოს ბოროტებსა და კეთილებზე და წვიმს მართალსა და უსამართლოზე... იყავით სრულყოფილნი, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა (მათე V, 44-48). არ არის ნათქვამი: გახდი სრულყოფილი, თანდათან მიუახლოვდე უსასრულო სრულყოფილებას, რომელიც ყოველთვის ერთნაირად შორს იქნება შენგან, მაგრამ ნათქვამია: იყავი სრულყოფილი, ე.ი. რა თქმა უნდა, სულიერ ცხოვრებაში ზრდა შესაძლებელია და მოეთხოვება ადამიანს; ხოლო მასში თავდაპირველი შესავალი და ეს ზრდა გულისხმობს ადამიანის ძალისხმევას, რაც მითითებულია წმინდა სვიმეონის ციტირებულ სიტყვებში და ქვემოთ იქნება მითითებული; თუმცა, სულიერი სიცოცხლე ადამიანს ღვთის სიყვარულში ეძლევა და მისი თავდაპირველი მცდელობა მოდის მხოლოდ თანხმობაზე, იცხოვროს ამ სიყვარულით, ხოლო მასში ზრდა - მოხუცის გახრწნამდე, ადამიანურ ბუნებაში მისი აღმოჩენის სისრულემდე, მაგრამ უკვე პირველი ზიარება არის მონაწილეობა მარადიულ ღვთაებრივ ცხოვრებაში, სულიერ სრულყოფილებაში. "იყავი სრულყოფილი"!.. ქრისტიანული სიყვარული იესო ქრისტეს სიყვარულია. ჩვენში ამ სიყვარულის პირველი გამოვლინება არის ჩვენი ორმხრივი სიყვარული იესო ქრისტეს მიმართ. აქედან ნათლად ჩანს, რამდენად დიდია ჩვენთვის უფალი იესო ქრისტეს გამოსახულება. ჩვენ უნდა წარმოვიდგინოთ იესო ქრისტე, შევიტანოთ მისი ხატება ჩვენში, რათა გვიყვარდეს იგი. ჩვენი პირადი ურთიერთობა იესო ქრისტესთან, სიყვარულის კომუნიკაცია არის ქრისტიანობის საფუძველი. ქრისტიანული სიყვარული, როგორც ღვთაებრივი ბუნებით, სრულიად საპირისპიროა ჩვენი მიწიერი, ხორციელი სიყვარულისა. ჩვენი ბუნებრივი სიყვარული ეგოიზმის მოდიფიკაციაა; ის ყოველთვის მხოლოდ მიკერძოებულია. ჩვენ ბუნებრივად გვიყვარს საკუთარი - ჩვენი შვილები, მშობლები, ქველმოქმედნი, თანამემამულეები, მთელი ჩვენი ქონება. ჩვენ გვიყვარს ის, რაც მასზე ჩვენი შტამპია, რაც სიამოვნებას გვანიჭებს. როდესაც გვიყვარს, ჩვენ ყოველთვის მივყვებით საკუთარ სიამოვნებას ან სარგებელს, და არა საყვარელს, ჩვენ ვზრუნავთ საყვარელზე მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მისი კეთილდღეობა ან სიხარული გვაძლევს სიამოვნებას ან გვაშორებს ტანჯვას. ჩვენი სიყვარული არ არის ჩვენი თავისუფალი თავგანწირვა, არამედ მოითხოვს საყვარელი ადამიანის მსხვერპლს: სიყვარულში ჩვენ ვანადგურებთ. „ჩვენ, რა თქმა უნდა, ვანადგურებთ იმას, რაც ჩვენთვის ძვირფასია“... თავგანწირული ბუნებრივი სიყვარულის ერთი შეხედვით შემთხვევები მთლიანად აიხსნება ადამიანისათვის დამახასიათებელი (არათავისუფალი) ინსტინქტით, გარკვეული თვალსაზრისით ცხოველებთან შედარებით. ნებისმიერ შემთხვევაში, ადამიანთა ფაქტობრივ საზოგადოებას თავად სიყვარული კი არ ქმნის, არამედ სოციალური ინსტინქტით, რომელიც ძალზე ძლიერია, გარდა ადამიანებისა, ზოგიერთ სახეობაში ცხოველებსა და მწერებში, საჭიროება და მიზეზი. ბუნებრივი სიყვარული, მიუხედავად იმისა, რომ იგი მთლიანად თავად ადამიანის გულიდან მოდის, არ არის მის ძალაში: ბუნებრივი სიყვარულის გრძნობა არ შეიძლება დაენიშნოს ადამიანს ამა თუ იმ საგანთან მიმართებაში. ქრისტიანული სიყვარული ბუნებრივი სიყვარულის საპირისპიროა. გსმენიათ, რომ ნათქვამია: გიყვარდეს მოყვასი შენი. მაგრამ მე გეუბნებით თქვენ: გიყვარდეთ თქვენი მტრები, დალოცეთ ისინი, ვინც თქვენ გმობენ, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ მათთვის, ვინც თქვენ გეხმარებათ და გდევნით... რადგან თუ გიყვართ ისინი, ვინც გიყვართ, რა ჯილდო გექნებათ? მებაჟეები იგივეს არ აკეთებენ? და თუ მხოლოდ თქვენს ძმებს ესალმებით, რა განსაკუთრებულს აკეთებთ? განა წარმართები ასე არ იქცევიან (მათ. V, 43-47)? სულიერ სიყვარულში მიკერძოება არ არის: ეს არის სიყვარული ყველა ადამიანის მიმართ. ეს იმიტომ, რომ ქრისტიანული სიყვარული თავისი შინაარსით, უპირველეს ყოვლისა, არის სიყვარული ღვთისა და სხვების მიმართ მხოლოდ ღმერთში. „ამით ვიცით, რომ გვიყვარს ღვთის შვილები, როცა გვიყვარს ღმერთი და ვიცავთ მის მცნებებს“ (1 იოანე V, 2). მაგრამ ღმერთის სიყვარული მთლიანად გამორიცხავს საკუთარი თავის სიყვარულს და სამყაროს სიყვარულს. „ნუ გიყვართ ქვეყნიერება და არც ქვეყნიერება: ვისაც წუთისოფელი უყვარს, მამის სიყვარული არ აქვს მასში“ (II, 15). სულიერი სიყვარული განპირობებულია იმით, რომ არ უყვარდეს სული სიკვდილამდე, სულიერ და პიროვნულ სიკვდილამდე. ეს არის სულიერი და პირადი სიკვდილი, რაც შესაძლებელს ხდის ღმერთში სიყვარულს ყველა ადამიანის მიმართ. „უყვარს ყველა ადამიანი, ვისაც არაფერი უყვარს ადამიანური“ (წმ. მაქსიმე აღმსარებელი). ქვეყნიერება და სამყაროში მყოფი სამყაროს სიყვარული და ღმერთში ყოველი ადამიანის სიყვარული ერთად შეუძლებელია. ამიტომაც, თუმცა სულიერი სიყვარული ეძლევა ადამიანს უფალი იესო ქრისტეს სიყვარულში, ის მაინც შეიძლება მიეწოდოს ადამიანს; ეს მისი თავისუფალი საქმეა, რადგან თავმდაბლობა და თვითუარყოფა მის ძალაშია. და პირიქით, სხვა ვერაფერი აღმოფხვრის ადამიანის გულიდან სამყაროსადმი დამოკიდებულებას, არც ღვთის შიშს, არც აბსოლუტური ბუნებრივი სრულყოფილებისკენ სწრაფვას, არამედ ქრისტეს მეშვეობით ღმერთის სიყვარულს. ადამიანის ძისადმი პირადი სიყვარული გრძნობადი სიყვარულის მსგავსად უნდა გავიგოთ. „ადამიანები, რომლებზეც ღვთაებრივი ცხოვრების სულის ნამი დაეცა და გული ზეციური მეფის ქრისტესადმი ღვთაებრივი სიყვარულით სტკივა, მიეერთებიან ამ სილამაზეს, ენით აუწერელ დიდებას, უხრწნელ ბრწყინვალებას, ჭეშმარიტი და მარადიული მეფის ქრისტეს წარმოუდგენელ სიმდიდრეს. იმ ენით აუწერელ კურთხევებს, რომლებსაც ისინი სულით ჭვრეტენ, და ამიტომაც თვლიან, რომ ყოველგვარ მშვენიერებას, დიდებას, დიდებას, და მეფეთა და მთავრების სიმდიდრეს არაფრად აქცევენ, რადგან ზეციური უკვდავება ჩაძირული იყო მათ სულებში, მაშასადამე, მათ უჩნდებათ დიდი სიყვარულის წინაშე. ყოველგვარ ამქვეყნიურ სიყვარულს უარს იტყვიან და ყოველგვარ მიწიერ კავშირს შორდებიან, რათა მათ გულში ყოველთვის ჰქონდეთ ეს ერთი სურვილი და სხვა არაფერი შეურიონ მას“ (წმ. მაკარი დიდი). განსაკუთრებული აღნიშვნის ღირსია ის ფაქტი, რომ სულიერი სიყვარული აბსტრაქტულად არ ეწინააღმდეგება ამქვეყნიურ სიყვარულს, არამედ ძლიერდება და იზრდება ადამიანის გულში სწორედ მისი ბუნებრივი ვნებების ხარჯზე. „გიყვარდეთ თქვენი მტრები“ არ ნიშნავს: გიყვარდეთ არა მხოლოდ თქვენი ძმები, არამედ, უფრო მეტიც, გიყვარდეთ თქვენი მტრები. მტრებისადმი სიყვარული არ არის სიყვარულის უმაღლესი დონე საკუთარი სიყვარულის შემდეგ. მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ სულიერი სიყვარული პირდაპირ მოქმედებს ბუნებრივი მიკერძოებისა და სიძულვილის წინააღმდეგ. მტრების სიყვარულის მცნება არ არის საკუთარი თავისადმი ბუნებრივი სიყვარულის გაგრძელება, არამედ აქვს მცნება საკუთარი სიძულვილის შესახებ. „თუ ვინმე, - თქვა ჩვენმა მაცხოვარმა, - მოვა ჩემთან და არ სძულს თავის მამას, დედას, და ცოლს, შვილებს, ძმებს და დებს და უფრო მეტიც, საკუთარი სიცოცხლე, ის ვერ იქნება ჩემი მოწაფე“ (ლუკა XIV:26). მაშასადამე, ქრისტიანული სიყვარული, რომლითაც ჩვენ ბუნებრივად გვიყვარს საკუთარი: ეს არის სიყვარული მათთვის ღმერთში, როგორც ღვთის შვილებს. ქრისტიანული სიყვარული იწვევს რადიკალურ ცვლილებას ადამიანის პიროვნულ ხასიათში, მის კეთილდღეობის განცდაში, მის დამოკიდებულებაში საკუთარის მიმართ და რაც არ არის მისი. ეს განსხვავება საკუთარსა და არა საკუთარს შორის იცვლება ისე, რომ საკუთარი ქრება ღმერთისში, და ყველაფერი, რაც არ არის საკუთარი (და, რა თქმა უნდა, საკუთარი, რომელიც პირველად გახდა არა საკუთარი) ღმერთის მიერ არის მოცული. ამავე მიზეზით, ძმასა და მტერს შორის განსხვავება არ არის აბსოლუტური, მაგრამ ბუნებრივი მიკერძოებულობისა და სიძულვილის საფუძველზე, ის მათთან ერთად მოდის. როგორც ქრისტიანს, მე არ შემიძლია მიყვარდეს ჩემი მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი ჩემი არიან, და მძულდეს ჩემი მტრები მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი მტრები არიან; მაგრამ, ცხადია, არ მევალება ჩემი მტრების სიყვარული მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი მტრები არიან და უპირობოდ მძულს ჩემი. ჩემგან მოეთხოვება, რომ მიყვარდეს ჩემი მტრები, როგორც ღვთის შვილები, ისევე როგორც ჩემი, არა როგორც ჩემი, არამედ როგორც ღვთის შვილები. ბუნებრივი წესრიგი ისევ, თითქოსდა, აღდგენილია: „თუ ვინმე არ ზრუნავს თავისა და განსაკუთრებით შინაურთათვის, სარწმუნოებაზე უარი თქვა და ურწმუნოზე უარესია“ (1 ტიმ. V, 8), მაგრამ ეს არის განახლებული ბრძანება. ქრისტიანი საკუთარ თავზე ზრუნავს, მაგრამ მათაც იგივე სურს, რაც თავის მტრებს, როგორც ღვთის შვილებს. ეს არის ქრისტიანული სიყვარულის მთავარი ნერვი. ვეღარ უსურვებს მათ სილამაზეს, სიმდიდრეს, ღირსებებს; უსურვებს მათ სულიერ სარგებელს, პატიოსნებას, სიმართლეს, მშვიდობას, სიწმინდეს, სიწმინდეს. ბუნება არ არის აღმოფხვრილი, არამედ განახლებულია. ისევე როგორც აპ. პავლეს უყვარდა თავისი ებრაელები, მაგრამ სწორედ ამიტომ არ სურდა მათთვის ეროვნული სარგებელი, არამედ სურდა წარმართებთან ერთად მიეყვანა ისინი ერთ ქრისტესთან! ასე უნდა უყვარდეს ყველა ქრისტიანს თავისი ოჯახი, თავისი ხალხი! იგივე აპლიკაცია. პავლე, შთამაგონებელი სილამაზის სიტყვებით, აღწერს ქრისტიანისადმი სიყვარულის მნიშვნელობას და ქრისტიანული სიყვარულის თვისებებს, განსხვავებით ხორციელი სიყვარულისგან: თუ მე ვლაპარაკობ ადამიანთა და ანგელოზთა ენებზე, მაგრამ არ მაქვს სიყვარული, მაშინ მე ვარ ზარმაცი ან ციმბალი. თუ მაქვს წინასწარმეტყველების ნიჭი და ვიცოდე ყველა საიდუმლო, მქონდეს მთელი ცოდნა და რწმენა, რათა მთები მოვაშორო, მაგრამ სიყვარული არ მაქვს; მაშინ მე არაფერი ვარ. და თუ მთელ ჩემს ქონებას დავთმობ და ჩემს სხეულს დასაწვავად მივცემ, სიყვარული კი არ მქონდეს, ეს არაფერ კარგს მომიტანს. სიყვარული სულგრძელია, მოწყალეა, სიყვარული არ შურს, სიყვარული არ ამაღლებს თავს, არ ამაყობს, არ მოქმედებს უხეშად, არ ეძებს თავისას, არ აღიზიანებს, არ ფიქრობს ბოროტებას, არ ხარობს უსამართლობით, მაგრამ ხარობს ჭეშმარიტებით; ყველაფერს ფარავს, ყველაფერს სწამს, ყველაფრის იმედი აქვს, ყველაფერს ითმენს (1 კორ. XIII: 1-6). სულიერი სიყვარული ხორციელი სიყვარულის საპირისპიროა და მისი მეშვეობით იზრდება. თუმცა, ბუნებრივი სიყვარული ემსახურება როგორც სულიერი სიყვარულის მოსამზადებელ ფორმას, ისევე როგორც ადამიანური ენა ღვთაებრივი გამოცხადების მოსამზადებელ ფორმას. ყველაფერი, რასაც ადამიანი თავად ამბობს, არ არის ჭეშმარიტება, მაგრამ ღვთაებრივი ჭეშმარიტება მისთვის მხოლოდ მის ენაზე შეიძლება გამოვლინდეს და ღვთაებრივი ჭეშმარიტების აღქმისთვის საჭიროა მიატოვოს - არა ენა, არამედ ტყუილი. ანალოგიურად, ჩვენ შეგვიძლია აღვიქვათ ღვთაებრივი სიყვარული, რადგან ბუნებრივად ვიცით სიყვარული; ჩვენ შეგვიძლია მისი აღქმა ჩვენი ბუნებრივი სიყვარულის უნარით. ამიტომაც არის ნელთბილი ღვთის სასუფევლისგან შორს. არც ცივი ხარ და არც ცხელი; ოჰ, რომ გაცივდე ან გაცხელო! მაგრამ როგორ ხარ თბილი, და არც ცხელი და არც ცივი; მაშინ მე გამოგიფურთხებ ჩემი პირიდან (აპოკ. III, 15, 16). ძლიერი ბუნებრივი სიყვარული და სიძულვილი ძლიერია სულიერ სიყვარულში. მაგრამ სიყვარულის ძალა უნდა გაიწმინდოს ბუნებრივი მიჯაჭვულებისგან, რათა გახდეს სულიერი სიყვარული. აქ ენერგია იგივეა, მაგრამ მიმართულება განსხვავებულია. ეს არის ერთგვარი ძალაუფლების ტრანსფორმაცია. მაგრამ ამ გარდაქმნით სულიერი სიყვარული ინარჩუნებს იმას, რაც საერთო აქვს ბუნებრივ სიყვარულთან. სულიერი სიყვარული ისეთივე ძლიერია, როგორც ბუნებრივი სიყვარული და აღწევს უმაღლეს დაძაბულობას სიყვარულში. სულიერი სიყვარული ძალაა, მისით ცხოვრობს ადამიანი, მოქმედებს მასში, იზრდება, ძლიერდება, მწიფდება; საკმარისი ძალით აკონტროლებს მას, ვერ უწევს წინააღმდეგობას... სულიერი სიყვარულიც ბუნებრივს ჰგავს გონიერების გაუგებრობაში, ლოგიკის კანონებისგან თავისუფლებაში. მისი წარმოქმნა არ შეიძლება მხოლოდ მსჯელობით, ან დარწმუნებით დარწმუნებით; მისი რეალობის არც გამართლება და არც ლოგიკურად უარყოფა შეუძლებელია. ის წარმოიქმნება სიყვარულით, აღიქმება რწმენით და დასტურდება საკუთარი გამოცდილების მტკიცებულებით, გამართლებულია საკუთარი საქმიანობით. და სულიერი სიყვარულის შესაძლებლობა აიხსნება პირადად იმ საშუალებებით, რომლითაც ის რეალურად თბება და რაც მას ანიჭებს განუყოფელ თვისებებს, გარდა მითითებულისა. სულიერი სიყვარული ღმერთის სიყვარულია; მაგრამ ღმერთის სიყვარული, ისევე როგორც ყველა რელიგიური გრძნობა, ნამდვილ მნიშვნელობას იძენს ადამიანის გულში მხოლოდ მაშინ, როცა ღმერთის სიყვარული ხდება ადამიანების მიმართ. ვინც ამბობს: მე მიყვარს ღმერთი, მაგრამ სძულს თავისი ძმა; ის მატყუარაა, რადგან ვისაც არ უყვარს თავისი ძმა, რომელსაც ხედავს, როგორ შეიძლება უყვარდეს ღმერთი, რომელსაც ვერ ხედავს? და მისგან გვაქვს ეს მცნება, რომ ვისაც ღმერთი უყვარს, უნდა უყვარდეს თავისი ძმაც (1 იოანე IV, 20, 21). ჩვენ ამაში შევიცანით სიყვარული, რომ ღვთის ძემ გაწირა თავისი სული ჩვენთვის, ჩვენ კი ჩვენი სულები უნდა დავდოთ ჩვენი ძმებისთვის. და ვისაც აქვს ამქვეყნად სიმდიდრე, მაგრამ ხედავს თავის ძმას გაჭირვებაში, გულს ხურავს მისგან: როგორ რჩება მასში ღვთის სიყვარული? ჩემო შვილებო! დავიწყოთ სიყვარული არა სიტყვით და ენით, არამედ საქმითა და ჭეშმარიტებით (III, 16-18). ეს არის ღმერთისადმი ქრისტიანული სიყვარულის თვისება, რომელიც ნათლად მიუთითებს იმ საშუალებებზე, რომლითაც შეიძლება გულში გახურდეს: ეს არის აქტიური სიყვარული. დაეხმარე ღარიბებს, აკეთე სიკეთე, თანაგრძნობა გქონდეს უბედურების მიმართ, აკეთე კარგი საქმეები - და ღვთაებრივი სიყვარული განხორციელდება შენს გულში, აბსტრაქტული აზროვნებიდან გახდება ნამდვილი გრძნობა, გაიღებს ფესვებს, გაძლიერდება და გამოიღებს ნაყოფს. ამავდროულად, ღვთისადმი ჭეშმარიტი სიყვარული აუცილებლად იწვევს მოყვასის სიყვარულს. „როცა ვინმე იწყებს უხვად გრძნობს ღვთის სიყვარულს, მაშინ სულიერი გრძნობით იწყებს მოყვასის სიყვარულს და როგორც კი დაიწყო, არ წყვეტს: ასეთ სიყვარულზე ლაპარაკობს ყველა წმინდა წერილი. ხორციელი სიყვარული, სულიერი გრძნობით არ არის შებოჭილი, როგორც კი უმნიშვნელო მიზეზი გამოჩნდება, ძალიან ადვილად აორთქლდება. სულიერი სიყვარული ასე არ არის: მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ რაღაც მწუხარებას განიცდის, ღმერთის გავლენის ქვეშ მყოფ ღვთისმოყვარე სულში, სიყვარულის კავშირი არ იკვეთება: ღვთის სიყვარულის სითბოთი გახურებული, მაშინვე უბრუნდება კარგ განწყობას და დიდი სიხარულით იღებს მოყვასის სიყვარულს, თუნდაც დიდი ზიანი მიაყენოს მისგან; რადგან მაშინ უთანხმოების სიმწარე მთლიანად შთანთქავს ღვთის სიტკბოებას“ (ნეტარი დიადოხოსი). როგორც მოყვასისადმი აქტიური სიყვარული, ქრისტიანული სიყვარული, შესაბამისად, კანონის აუცილებელი შესრულებაა. კითხვაზე: რა არის ყველაზე დიდი მცნება კანონში? იესო ქრისტემ უპასუხა: გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი შენი გონებით. ეს არის პირველი და უდიდესი მცნება. მეორეც ამის მსგავსია: გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი და პირდაპირ დაამატა: ამ ორ მცნებაზეა დადგენილი მთელი კანონი და წინასწარმეტყველნი (მათე XXII, 36-40). ეს ნიშნავს, რომ კანონისა და წინასწარმეტყველების ყველა არსებითი მორალური მოთხოვნა სიყვარულით არის მოცული. სიყვარული კანონის შესრულებაა. ნუ დარჩებით, ბრძანებს მოციქული, არავის არაფერი ევალება, გარდა ურთიერთსიყვარულისა, რადგან ვინც სხვა უყვარს, აღასრულა კანონი. მცნებებისთვის: არ იმრუშო, არ მოკლა, არ მოიპარო, ცრუმოწმობა არ გამოავლინო, სხვისი არ ისურვო და ყველა დანარჩენი შეიცავს ამ სიტყვაში: გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი. სიყვარული არ ავნებს მოყვასს; ასე რომ, სიყვარული რჯულის აღსრულებაა (რომ. XIII, 8-10)“. მაგ. მცნება „არ იმრუშო“ სიყვარულით სრულად არის მიღებული და მისი დარღვევა სიყვარულის კანონის დარღვევაა. ქალის, როგორც ღმერთის დის სიყვარული გამორიცხავს მისთვის ცხოველური ვნების შესაძლებლობას. ასევე ყველა სხვა მცნება. კანონისადმი სიყვარულის ამ დამოკიდებულებას ორი შედეგი მოჰყვება. უპირველეს ყოვლისა, სიყვარულის მოთხოვნა სწორედ მცნებების დაცვის მოთხოვნაა. ეს მიუთითებს როგორც ქრისტიანული სიყვარულის თვისებაზე, ასევე იმაზე, თუ რა საშუალებებით შეიძლება სიყვარულის გაზრდა საკუთარ თავში. ვისაც ჩემი მცნებები აქვს, თქვა უფალმა იესო ქრისტემ და იცავს მათ, მე მიყვარს... ვისაც ვუყვარვარ, ჩემს სიტყვას იცავს (იოანე XIV: 21:23). ვინც, წერს სიყვარულის მოციქული, იცავს იესო ქრისტეს სიტყვას, მასში ჭეშმარიტად სრულდება ღვთის სიყვარული... ეს არის სიყვარული ღვთისა, რათა დავიცვათ მისი მცნებები; და მისი მცნებები არ არის მძიმე (1 იოანე II, 5; V, 3). ასე რომ, თუ გინდა, რომ შენს გულში გქონდეს ქრისტეს სიყვარული, ივარჯიშე მისი მცნებების შესრულებაში. მეორე მხრივ, თუ, ერთი მხრივ, გჭირდებათ ქრისტეს მცნებების შესრულება, რათა გქონდეთ მისი სიყვარული, მაშინ, მეორე მხრივ, ქრისტიანული კანონი მხოლოდ სიყვარულის ფორმაა. ვინც სულით, სიყვარულით ცხოვრობს, არ ექვემდებარება კანონს (გალ. X, 22, 23) გარეგანი „ლეგალისტური“ გაგებით. მაშასადამე, კანონი აღდგება სულიერ ცხოვრებაში, ოღონდ განახლებული მნიშვნელობით, რაც ადგილს არ უთმობს ლეგალურ თვითკმაყოფილებას და თავის მართლებას. ქრისტიანული სიმართლის ზრდა არ არის ბუნებრივი გაუმჯობესება, რომელიც კვებავს საკუთარი თავის სიმართლეს. მაშინ სულიერი სიყვარული განუყოფლად არის დაკავშირებული ტანჯვასთან და დამცირებასთან. ეს შეიძლება იყოს კანონი, რომელიც არეგულირებს არა მხოლოდ სულიერ სიყვარულს; ტანჯვა და ბუნებრივი სიყვარული აძლევს ქრისტიანულ თვისებებს, ამაღლებს მას ამ სიმაღლეზე. დედას, რომელსაც უყვარს თავისი ავადმყოფი შვილი, რომელმაც მას ბევრი უბედურება მოუტანა, უყვარს მასში თავისი ტანჯვა. როდესაც პილატე იჯდა სამსჯავროზე, მისმა ცოლმა გაგზავნა სათქმელად: არაფერი გაუკეთო იმ მართალს, რადგან ახლა სიზმარში ბევრი ვიტანჯე მისთვის (მათე XXVII, 19). სიზმარშიც კი ტანჯვამ დააახლოვა ეს მართალი კაცი. ეს არის გზა, რომლითაც ქრისტიანს შეუძლია გაზარდოს სიყვარული ღმერთის, ქრისტეს მიმართ. აუცილებელია "მისთვის ტანჯვა" - მისი გულისთვის იმდენი დაკარგოს, რომ სამყაროში დასაბრუნებელი აღარაფერი დარჩეს - სამყაროსთან ყოველგვარი კავშირის გაწყვეტა. ქრისტიანი თავისთავად უსახლკაროა: იგი მოკვდა ქვეყნიერებას და მისი სიცოცხლე ქრისტესთან არის დაფარული ღმერთში (კოლ. III, 3), ისევე, როგორც ამოსული და დამპალი მარცვალი, მთელი იმედი ამ ყლორტზეა. ქრისტიანის ყველა აზრი უხილავის, ღვთაებრივის სფეროშია. იქ არის მისი განძი (მათ. VI, 21). ის ხდება ქრისტეს საქმის მონაწილე, მისი მეგობარი - მას და ქრისტეს, ასე ვთქვათ, აქვთ „საერთო ინტერესები“2, ის აგრძელებს თავის საქმეს, ის, როგორც მოციქულმა თქვა თავის თავზე, „ანაზღაურებს თავის ხორცში ქრისტეს მწუხარებას მისი სხეულისთვის, რომელიც არის ეკლესია“ (კოლ. I, 24). მოქმედებისა და მოლოდინების ზუსტად ეს საერთო სიტყვებში ისმის მოციქულთა სიტყვებში, რომლებმაც ყველაფერი მიატოვეს ქრისტესთვის (მათე XIX, 27 პარ.) - და ის, ვინც ტანჯვისგან დაიფარა და უთხრა: „მოწყალე შენს მიმართ, უფალო, ეს არ დაგემართოს“ (მათე XVI, 22) და ვინც თქვა: „წადი ჩვენთან ერთად“ XI, 16) და ის, ვინც წერს: „ვინ დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს: გასაჭირი, ან გასაჭირი, ან დევნა, ან შიმშილი, ან სიშიშვლე, ან საფრთხე, თუ მახვილი? (რომ. VIII, 35). მთელი სამყაროს გაწირვით, აზრი არ აქვს ახალი მსხვერპლის წინაშე გაჩერებას. ჭეშმარიტად, არავინ, ვინც ხელს ართმევს გუთანს და უკან იხედება, არ არის შესაფერისი ღვთის სასუფევლისთვის (ლუკა IX, 62). და ბოლოს, ქრისტიანული სიყვარულის კიდევ ერთი თვისება შესაძლებელს ხდის - ეს არის სიყვარულის რწმენა. ქრისტიანს უყვარს უხილავი ღვთაებრივი ცხოვრება, რადგან სწამს მისი: ოდა მისთვის მოქმედია და ამ გარეგნულ სამყაროზეც უფრო მოქმედი. უყვარს მოყვასი, მახინჯი როგორც გარეგნულად, ისე ზნეობრივად, რადგან სწამს მისი მშვენიერი ღვთაებრივი სულის, შინაგან კაცს რწმენის თვალით ჭვრეტს. რწმენის გარეშე არ არსებობს ქრისტიანული სიყვარული... 1 რუსული თარგმანი სრულად არ გადმოსცემს მოციქულის აზრს. მოციქულის თქმით, სიყვარული უფრო მეტია, ვიდრე რჯულის შესრულება. სიყვარულის მოთხოვნა ორი ნაწილისგან შედგება: ნეგატიური („მოყვასს ბოროტს ნუ გაუკეთებ“) და პოზიტიური (სინამდვილეში: გიყვარდეს მოყვასი). ზნეობრივი კანონი („არ იმრუშო“ და ა.შ.) შედგება მოყვასის სიყვარულის მცნების იმ ნაწილში, რომელსაც ჩვენ ვუწოდეთ უარყოფითი („სიყვარული მოყვასს არ ავნებს“) და რომელიც არ ამოწურავს საჭირო სიყვარულის მთელ მოცულობას, ასე რომ, სიყვარული კანონის დასრულებაა. მაგრამ ჩვენი მიზნისთვის საკმარისია რუსული თარგმანის იდეა. 2 ნება მომეცით შევცდე უხეში ანალოგიების მხარეს, მაგრამ ასე გამოვხატავ ჩემს აზრს: ქრისტიანმა მთელი თავისი კაპიტალი შეიტანა ქრისტეს საქმეში (შდრ. მათე XIII: 44:46). რწმენა ხშირად ესმით, როგორც ექსკლუზიურად თეორიული, გონებრივი, ჭვრეტის აქტი, ცოდნის პარალელურად და ცოდნისაგან განსხვავებული თავისი საგნით. ეს გაგება არასწორია. როგორც სურვილი არ არის იგივე, რაც სასურველის იდეა, თუმცა სურვილი ან მისწრაფება შეუძლებელია სასურველ იდეის გარეშე, ასევე რწმენა მისი არსით არის ნებისყოფის აქტი, თუმცა რწმენის სრული კონცეფცია ასევე მოიცავს თეორიულ მომენტს: „რწმენა ეკუთვნის გულს, თუმცა ის იწყება ფიქრებიდან“. როგორც ქრისტიანულ სიყვარულს აქვს ბუნებრივი მოსამზადებელი ფორმა ადამიანის გულში, ანალოგიით, რომლითაც იგი გაიგება და აღიქმება ძველი შინაარსის ახლით ჩანაცვლებით, ასევე ქრისტიანულ რწმენას აქვს ბუნებრივი მოსამზადებელი ფორმა ადამიანის გულში და ეს ფორმა არ არის ცოდნა, რომელიც ქრისტიანობაში რჩება ცოდნა, არამედ ადამიანის რწმენა საკუთარ თავში. ცნობილია, რომ ადამიანური საქმის წარმატება დამოკიდებულია ადამიანის თავდაჯერებულობაზე: სწორედ ეს ნდობა არის აქტიური ნება, განწმენდილი ცნობიერებით. სწორედ ეს თავდაჯერებულობა ემსახურება ქრისტიანული რწმენის წინასწარ ფორმას. მაგრამ როგორც ბუნებრივი სიყვარულის ქრისტიანული სიყვარულით ჩანაცვლებით, ასევე პიროვნული ნდობის ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე გადასვლასთან ერთად, ხდება მნიშვნელოვანი ცვლილება, რომელიც მთლიანად ცვლის ამ აქტის შინაარსს. ქრისტიანისადმი პიროვნული ნდობა იცვლება ღვთის ძალისადმი ნდობით, რომელიც სრულყოფილდება სისუსტეში. ეს არის რწმენა. ის რომ ადამიანში შერწყმულია მისი მატერიალური უმნიშვნელოობის შეგნებასთან, რომ ამას წინ უძღვის მიწიერი იმედების ნგრევა და საკუთარი თავის უარყოფა, რომ ეს არის ორი შესაძლებლობადან ერთ-ერთი, სასოწარკვეთასთან ერთად, ეს საკმარისად ნათელია ზემოთ. და კიდევ, როგორც ბუნებრივ სიყვარულსა და სიძულვილში ძლიერს ძალუძს ძლიერი ქრისტიანული სიყვარული, ასევე თავდაჯერებულს უფრო შეუძლია ქრისტიანული სარწმუნოება, თუმცა ამას საკუთარი თავის უარყოფით აღწევს. ქრისტიანული რწმენა არის ადამიანის ნდობა, რომელიც მიმართულია არა საკუთარ თავზე, არა ნებაზე ხილულ სამყაროსთან მიმართებაში, არამედ უხილავ სამყაროზე. მორწმუნესთვის უხილავი, სულიერი, ღვთაებრივი სამყარო - ღმერთის არსებობა და ზნეობრივი მსოფლიო წესრიგი (ებრ. XI, 6) რეალობაა, ისევე როგორც ხილული სამყარო მოქმედებს ყოველი ადამიანისათვის. რწმენა უხილავის ხილვაა (ებრ. XI, 27). ეს არის „ნდობა უხილავში, თითქოს ხილულში“. მაგრამ რწმენის არსი მხოლოდ ღმერთის არსებობის აღიარებაში არ არის, არამედ იმაში, რომ ეს უხილავი სამყარო არსებობს ჩემთვის, რომ ჩემთვის, ამ ცხოვრებაში, ის შეიძლება გახდეს რეალობა, რომ მე შემიძლია ვიცხოვრო ამ სამყაროში. ფაქტია, რომ ადამიანისთვის მიწიერ ცხოვრებაში სულიერი სამყარო შეიძლება იყოს ან მოჩვენება, წმინდა აზრი, ან მისთვის რეალობად იქცეს; სინამდვილეში მისთვის ეს ხდება თვით პიროვნების სიძლიერე - იგი ამას ძალისხმევით იღებს (მათე XI, 12; ლუკა XVI, 16): ეს ძალა რწმენაა. ეს არის იმის არსება, რისი იმედიც გვაქვს და უხილავი ნივთების გამოცხადება (ებრ. XI: 1). ვისაც სწამს, რომ ის ღვთის ძეა, ჭეშმარიტად ღვთის ძე ხდება. მორწმუნეს უკვე აქვს მარადიული სიცოცხლე (იოანე III, 15; V, 24; VI, 40, 47). ადამიანის რწმენის მიხედვით, ის, რაც მას სურს, ნამდვილად ახდება მის ცხოვრებაში. ასეთი იყო ქანაანელი ქალის რწმენა, სისხლიანი, ბრმა ბარტიმეოსი, ცოდვილი ქალი, რომელსაც ბევრი უყვარდა... მორწმუნესთვის შეუძლებელი არაფერია (მათე XVIII, 20; XXI, 22 პარ.). რწმენა შემოქმედებითი აქტია. თუმცა, რწმენას არ შეიძლება ვუწოდოთ შემოქმედებითი სწორი გაგებით, რადგან მხოლოდ ღმერთს შეუძლია შექმნა. ნებისმიერ სფეროში ადამიანის შემოქმედება შემოიფარგლება აღქმით, რეპროდუქციითა და წარმოსახვით, მატერიალიზებით, იდეის განსახიერებით. რწმენის შემოქმედება იგივე შეზღუდვებს ექვემდებარება. რაც არსებობს ადამიანის გარეთ, უხილავი ღვთაებრივი, მისთვის რეალობად იქცევა რწმენის ძალით. მხოლოდ ადამიანს შეუძლია დაიჯეროს, როგორც სულიერ-ფიზიკურ არსებას, რომელშიც ღვთაებრივი სული გაერთიანებულია დამცირებულ ხორცთან. რწმენა არის ძალა, რომელიც აცნობიერებს სულიერს და ღვთაებრივს გარეგნულ დამცირებაში. ამიტომ იგი განუყოფლად არის დაკავშირებული გარეგნულ დამცირებასთან, მატერიალური უმნიშვნელოობის შეგნებასთან; იგი დადგენილია თვითუარყოფაზე. ადამიანის თავდაჯერებულობისგან განსხვავებით, ეს არის ღვთის რწმენა (მრ. XI, 22). აქ არის ახსნა იმისა, თუ რატომ არის განუყოფელი რწმენა და ჯვარი. არ არის სრულიად შემოქმედებითი, მაგრამ რწმენა სრულიად უფასოა. ის თავისუფალია, რადგან მისი არსი უხილავის უბრალო აღიარებაში კი არ არის, არამედ ადამიანის უხილავ ღვთაებრივთან ურთიერთობაში. რწმენა არის უხილავი ღვთაებრივის აღიარება, შერწყმული სიხარულთან და სურვილთან. და დემონებს სწამთ, ანუ აღიარებენ ღვთაებრივ არსებობას, მაგრამ კანკალებენ (იაკობი II, 19). მაშასადამე, სასწაულები ვერ წარმოქმნიან რწმენას, მით უმეტეს, რომ აიძულებენ ადამიანს ირწმუნონ. ისინი აიძულებენ ღვთაებრივი არსებობის აღიარებას, მაგრამ ტოვებენ მის მიმართ დამოკიდებულების თავისუფლებას, სიძულვილისა და დევნის შესაძლებლობამდე, როგორც ეს იყო იესო ქრისტეს შემთხვევაში მისი მტრების მიერ. გაერთიანებული, ერთის მხრივ, ჯვართან, ქრისტიანული რწმენა, მეორე მხრივ, განუყოფლად არის დაკავშირებული სიყვარულთან. მე მჯერა უხილავი სულიერ-ღვთაებრივი არსების - ეს ნიშნავს: მე ვაღიარებ ამ არსების რეალობას, ვთვლი მას ჩემს ნამდვილ სიკეთეს, ვსურვებ მას მთელი გულით და მთელი ფიქრით, დარწმუნებული ვარ, რომ ეს სულიერი სამყარო ჩემთვის მოქმედებს, რომ მე მასში ვცხოვრობ - და ბოლოს, ვაცნობიერებ ამ ღვთაებრივ სამყაროს წესრიგს ჩემთვის და საკუთარ თავში. აღიარო ღვთაებრივი არსება, როგორც შენი სიკეთე და მისი სურვილი, ნიშნავს გიყვარდეს იგი. მიყვარს იმიტომ რომ მჯერა და მჯერა იმიტომ რომ მიყვარს. ქრისტიანული სიყვარული არის მორწმუნე სიყვარული; ქრისტიანული რწმენა არის რწმენა, რომელიც მოქმედებს სიყვარულით (გალ. V, 6). სიყვარულისგან განცალკევებულ რწმენას აზრი არა აქვს (1 კორ. XIII, 2); სიყვარულთან შედარებით რწმენას და იმედს გარდამავალი მნიშვნელობა აქვს. ახლა ეს სამი რჩება: რწმენა, იმედი, სიყვარული; მათგან მხოლოდ სიყვარული არასოდეს ცდება - მათგან სიყვარული ყველაზე დიდია (1 კორ. XIII. 8:13). ეს არის სიყვარული, რომელიც ქმნის ღვთაებრივ ცხოვრებას. ღვთაებრივი სიყვარული არსებობს ადამიანის გარეთ. მაგრამ ამიტომაცაა, რომ სიყვარული თავისთავად ვერ წარმოადგენს ჩვენი ცხოვრების სრულ მნიშვნელობას: ის ზედმეტად სულიერია ამისთვის. ეს ხდება სიყვარული ადამიანის მიმართ, ჩვენი დამცირებული სამყაროს მიმართ, რწმენით. სიყვარულის რწმენა ჩვენს ცხოვრებას აზრს ანიჭებს. სიყვარული არის სული; რწმენა არის სხეული. რწმენა სიყვარულის გარეშე, ისევე როგორც სხეული სულის გარეშე, მკვდარია (იაკობი II, 26); სიყვარული რწმენის გარეშე, ისევე როგორც სული სხეულის გარეშე, უვარგისია სამყაროსთვის. რწმენაში სიყვარული განსახიერებულია. სიყვარული გვაძლევს ღმერთთან ზიარებას; მაგრამ ის სძლევს სამყაროს, რწმენით აღწევს ჩვენს ცხოვრებაში (1 იოანე V, I-4). როგორც ჩვენი სიყვარულია უფალ იესო ქრისტესგან, ასევეა ჩვენი რწმენა მისგან: ის არის ჩვენი რწმენის ავტორი და სრულყოფილება (ებრ. XII: 2). ადამიანური სიყვარულისა და რწმენის დასაბამად მას სიყვარულისა და რწმენის ბედი უნდა გაეტარებინა3. 3 ამის შესახებ ავტორი ვრცლად საუბრობს თავის კვლევებში უფალი იესო ქრისტეს ცდუნების შესახებ (მ. 1892 და 1900 წ.). ჩვენი რწმენა არის უფალი იესო ქრისტეს რწმენა: მე მჯერა, რომ იესო ქრისტე არის ღვთის ძე (საქმეები VIII, 37). იესო ქრისტესადმი ეს რწმენა, უპირველეს ყოვლისა, არის რწმენა იმისა, რომ იესო ნაზარეველი, კაცის ძე, რომელსაც არსად ჰქონდა თავის დასადგმელი, იდევნებოდა, იტანჯებოდა და ჯვარზე აცვეს, არის ღვთის ძე. "ვინ ამბობს ხალხი, რომ მე ვარ კაცის ძე? "შენ ვინ ამბობ, რომ მე ვარ?" უფალმა იესო ქრისტემ ჰკითხა თავის მოწაფეებს. პეტრეს პასუხზე: „შენ (ძე კაცისა) ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“, მან თქვა: „ნეტარ ხარ შენ, სიმონ, იონას ძეო, რადგან ხორცმა და სისხლმა კი არ გაგიცხადა ეს, არამედ ჩემმა ზეციერმა მამამ. მე კი გეუბნები: შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე (ე.ი. რწმენაზე) ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარიბჭეები ვერ სძლევენ მას“ (მათე XVI, 13–18). შემდეგ არის რწმენა ღვთის ძის, იესო ქრისტეს მეშვეობით, გამოცხადებული ღვთის სიყვარულის მიმართ. IV, 9). მასში ვიცოდით და ვირწმუნეთ სიყვარული, რომელიც ღმერთს აქვს ჩვენდამი“ (16) ყოველ შემთხვევაში, რწმენა ჩვენი უფლის იესო ქრისტესადმი არის რწმენა ღმერთის, მისი გამოცხადების. „ვისაც ჩემი სწამს, - თქვა მან, - მე კი არ სწამს, არამედ ჩემი მომავლინებელისა და ვინც მხედავს, ხედავს ჩემს მომავლინებელს“ (იოანე XII, 44, 45). მასში გამოჩნდა სიცოცხლე, რომელიც მამას ჰქონდა, რათა ადამიანებს შეეძლოთ მისი საკუთარი თვალით დანახვა, გამოკვლევა და ხელით შეხება (1 იოანე 1:1-3). მაგრამ ეს არ ამოწურავს ქრისტიანული რწმენის შინაარსს. იესო ქრისტეს რწმენა, ბოლოს და ბოლოს, არის ადამიანის რწმენა ღმერთთან საკუთარი შვილობისადმი. თუ გვჯერა, რომ კაცის ძის დამცირებით, რომელსაც თავის დასაყრდენი ადგილი არ ჰქონდა, გამოვლინდა ღვთაებრივი დიდება, თუ გვწამს მის მიერ გადმოღვრილი ღვთაებრივი სიყვარული, მაშინ გვჯერა, რომ ჩვენი დამცირება იგივე ღვთაებრივ დიდებას ემსახურება, როგორც ჩვენ, ღვთის შვილები. იმის აღიარება, რომ იესო ქრისტე არის ღვთის ძე, ჩვენთვის ნიშნავს იმის აღიარებას, რომ ღმერთი არის ჩვენი მამა; ქრისტეს ღმერთთან შვილობის უარყოფა ნიშნავს ღმერთთან საკუთარი შვილობის უარყოფას. „ვინც ძეს უარყოფს, მას მამა არ ჰყავს და ვინც ძეს აღიარებს, მასაც ჰყავს მამა“ (1 იოანე II:23). და რაკი ღმერთთან შვილობის რწმენა ადამიანს აძლევს ღმერთთან ნამდვილ ზიარებას და მარადიულ სიცოცხლეს, მაშინ „ვინც აღიარებს, რომ იესო ღვთის ძეა, ღმერთი მასში რჩება და ის ღმერთში“ (IV, 15); „ვისაც ჰყავს ძე, აქვს სიცოცხლე, ვისაც არ ჰყავს ძე ღვთისა, არ აქვს სიცოცხლე“ (V, 12). ამრიგად, რწმენით ქრისტე ბინადრობს ჩვენს გულებში (ბეთ. III, 17). უფალი იესო ქრისტეს რწმენით, მე ასევე მჯერა ჩემი საკუთარი შვილობის ღმერთთან. მაგრამ ქრისტიანული სარწმუნოება ადამიანის გულში რეალურ მნიშვნელობას მხოლოდ მაშინ იძენს, როცა მისი რწმენა ხდება ყოველი სხვა ადამიანის ღმერთის შვილობისადმი. ეს არის სულიერი ცხოვრების კანონი: "ვინც მიიღებს წინასწარმეტყველს წინასწარმეტყველის სახელით, მიიღებს წინასწარმეტყველის საზღაურს; და ვინც მიიღებს მართალს მართალთა სახელით, მიიღებს მართალთა საზღაურს. 42). წინასწარმეტყველის, მართალი კაცის, ქრისტეს მოწაფის ჯილდო არის წინასწარმეტყველის, მართალი კაცის, ქრისტეს მოწაფის ღირსება. თუ ქრისტეს მოწაფეს მივცემ ჭიქა ცივ წყალს, როგორც მოწაფედ, თუ წინასწარმეტყველს, მართალს წინასწარმეტყველად და მართალ კაცად მივიღებ, მაშინ ჩემთვის ის ხდება ქრისტეს მოწაფე, წინასწარმეტყველი, მართალი კაცი. და ეს, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს, რომ ის ნამდვილად ხდება წინასწარმეტყველი და მართალი კაცი, ისევე როგორც, როცა ვიღაცისგან ვსწავლობ, ვაკეთებ იმას, რომ ის მართლაც მასწავლებელი ხდება, რადგან არ შეიძლება იყოს მასწავლებელი მოსწავლის გარეშე, ვინც არავის მიერ წინასწარმეტყველად არ არის აღიარებული, არ შეიძლება იყოს წინასწარმეტყველი; მეორეც, ეს ნიშნავს, რომ წინასწარმეტყველის, მართალი კაცის, ქრისტეს მოწაფის ღირსება გამოიხატება ჩემში: წინასწარმეტყველის, მართალი კაცის, ქრისტეს მოწაფის წინასწარმეტყველად და მართალ ადამიანად მიღებით ვამტკიცებ საკუთარ თავში წინასწარმეტყველის და მართალი კაცის ღირსებას. როგორც ფიზიკურ სამყაროში მოქმედება უდრის რეაქციას, ასევე, რასაც ვურტყამთ, ის თანაბარ დარტყმას იღებს; სხეული, რომელიც ამაღელვებს ელექტროენერგიას, თავისთავად ელექტრიფიცირებულია და ასე რომ, სულიერ სამყაროში, ვინც ბილწავს ადამიანს, ამცირებს, ძმას კიბოს ეუბნება ან გიჟია, თვითონ არის შებილწული და დამცირებული, ხოლო ვინც სხვაში ცნობს ან აღძრავს ღვთაებრივ ღირსებას, ადასტურებს ამას საკუთარ თავში. ვინც რწმენით იღებს ქრისტეს მოწაფეს, იღებს ქრისტეს საკუთარ თავში, ისევე როგორც ქრისტეს მიღებით იღებს მას, ვინც გამოგზავნა (მათე X, 40 პარ.). ამის საფუძველზე, უფალი იესო ქრისტეს რწმენა მოითხოვს, როგორც შედეგი, ქრისტიანის რწმენა ღმერთთან მისი შვილობისადმი, როგორც მისი დადასტურება, რომ აღიაროს ყველა, ვინც დევნიან ჭეშმარიტებისთვის, დამცირებულები და ტანჯულები, როგორც იესო ქრისტეს ძმები. როგორც ღმერთისადმი სიყვარული ხდება რეალური ადამიანების სიყვარულში, ასევე უფალი იესო ქრისტესადმი რწმენა გადამრჩენი ხდება ადამიანისთვის მხოლოდ ქრისტეს უმცროსი ძმების მსახურებით. „როცა ძე კაცისა მოვა თავისი დიდებით და ყველა წმიდა ანგელოზი მასთან ერთად, მაშინ დაჯდება თავისი დიდების ტახტზე და ყველა ერი შეიკრიბება მის წინაშე და გამოეყოფა ერთმანეთს, როგორც მწყემსი გამოყოფს ცხვრებს თხებისგან, და დააყენებს ცხვრებს მის მარჯვნივ, ხოლო თხებს ეტყვის მის მარჯვნივ. კურთხეულო, დაიმკვიდრე შენთვის მომზადებული სასუფეველი, რადგან მშიერი ვიყავი და შენ მომეცი საჭმელი, მე ვიყავი შიშველი; როდის გნახეთ მშიერი და გამოგჭამეთ? ან მწყურვალს და მისცა დასალევი? როდის დაგინახეთ უცხოდ და მიგიღეთ? ან შიშველი და ჩაცმული? როდის დაგინახეთ ავადმყოფი ან ციხეში და მოვედით თქვენთან? და უპასუხებს მეფე მათ: ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, როგორც ეს ჩემს უმცირეს ძმათაგანს გაუკეთეთ, მეც გამიკეთეთ. შემდეგ ის ასევე ეტყვის მარცხენა მხარეს: წადით ჩემგან, წყეულნო, ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ საუკუნო ცეცხლში. რამეთუ მშიოდა და საჭმელი არ მომეცით; მე მწყუროდა და არ მომცა სასმელი; მე უცხო ვიყავი და არ მიმიღეს; შიშველი ვიყავი და არ შემმოსეს; ავადმყოფი და ციხეში მყოფი და არ მომინახულეს. მაშინ ისინიც უპასუხებენ მას: უფალო! როცა გნახეთ მშიერი ან მწყურვალი; ან უცხო, ან შიშველი, ან ავადმყოფი, ან ციხეში, და არ გემსახურათ? მაშინ ის უპასუხებს მათ: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, რადგან ეს არც ერთს უმცირესთაგანს არ გაუკეთებიათ, როგორც მე გამიკეთეს; და ესენი წავლენ საუკუნო სასჯელში, ხოლო მართალნი საუკუნო ცხოვრებაში“ (მათე XXV, 31–46). უფალი იესო ქრისტეს რწმენით, ჩვენ უნდა გვჯეროდეს ჩვენი და სხვისი შვილობის ღმერთთან. მაგრამ იესო ქრისტეს უმცროსი ძმები არიან მშივრები, მწყურვალები, შიშველები, სნეულები, პატიმრები; მაგრამ ჩვენ თვითონ, მიჰყვებით იესო ქრისტეს და ვიღებთ საკუთარ თავზე მის ჯვარს, ვექვემდებარებით სამყაროს სიძულვილს და დევნას. ეს ღვთის უბედური შვილები არიან? მე ვარ ღვთის ძე? ეს არის ჩვენი რწმენის ცდუნება. ჩვენი განსაცდელები ისეთივეა, როგორიც უფალმა იესო ქრისტემ გადაიტანა და გადალახა ჩვენთვის. მისი გამარჯვება ჩვენი გამარჯვებაა... როგორც სიყვარული რწმენით ვლინდება, ასევე თვით რწმენა იპყრობს სამყაროს ცდუნებებთან ბრძოლით, მათზე გამარჯვებით. რწმენა ადასტურებს ადამიანის მხოლოდ შინაგან, ღვთიური შვილობილი ღირსებას. მაგრამ სანამ ადამიანი რჩება ამ სამყაროში, როგორც სულიერ-ფიზიკურ არსებად, მისთვის ღვთაებრივი ღირსება, როგორც კი შინაგანი, არ არის სრული. ასევე, ქრისტიანის ღვთიური შვილობილი ღირსება შემოიფარგლება ამ სამყაროს სამეფოთი, რომელიც არ ცნობს ამ ღირსებას. მაშასადამე, ტანჯვა, როგორც სულიერ-ფიზიკური არსება სამყაროდან ქრისტესთვის, მონაწილე ქრისტეს ტანჯვაში, ქრისტიანი, თუმცა მას უკვე აქვს მარადიული სიცოცხლე საკუთარ თავში და მონაწილეობს ქრისტეს დიდებაში, მაგრამ მხოლოდ ქრისტეს დიდებაში სრულ მონაწილეობას ელის (1 პეტ. IV, 13 და სხვ.). და ბოლოს, ქრისტიანის მიწიერი დიდება შემოიფარგლება გარეგანი ბუნებით, რომელიც ასევე მხოლოდ ღვთის ძეთა დიდების გამოცხადებას ელის. ეს ყველაფერი არ ნიშნავს იმას, რომ დიდება გარეგნულად ხილული უნდა გახდეს, გარეგნულად გამოვლინდეს სხეულში, ბუნებაში და სამყაროში: ეს ეწინააღმდეგება ღვთაებრივი დიდების არსს, რადგან ღვთაებრივი ცხოვრება არსებითად სულიერად უხილავია. ეს არ არის ღვთის დიდება, მასში ჩვენი მონაწილეობის სისრულისთვის, რაც შეიცვლება მის ბუნებაში, მაგრამ ჩვენ და ჩვენი პოზიცია ხილულ სამყაროში შეიცვლება - ჩვენ ისე შევიცვლებით, რომ უკვე სრულად მივიღებთ მონაწილეობას ქრისტეს დიდებაში. მაშასადამე, ჩვენდამი რწმენა იქცევა იმედად: იმედი არის რწმენა, რომელმაც სძლია განსაცდელს. "აჰა, - წერს სიყვარულის მოციქული, - რა სიყვარული მოგვცა მამამ, რომ ვიწოდებოდეთ და ვიყოთ ღვთის შვილები. ქვეყნიერებამ არ გვიცნობს, რადგან არ იცნობს მას. საყვარელო, ჩვენ ახლა ღვთის შვილები ვართ; მაგრამ ჯერ არ არის გამოცხადებული, როგორი ვიქნებით. ჩვენ მხოლოდ ვიცით, რომ როცა გამოცხადდება, ვიქნებით მისნაირი, რადგან ის ვიხილავთ ყველას, ვინც ამას აქვს ის წმინდაა“ (1 იოანე III: 1-13). "ვფიქრობ, - წერს სხვა მოციქული, - რომ დღევანდელი ტანჯვა არაფრად არ ღირს იმ დიდებასთან შედარებით, რომელიც ჩვენში გამოვლინდება, რადგან ქმნილება იმედით ელის ღვთის ძეების გამოცხადებას: რადგან ქმნილება დაემორჩილა ამაოებას არა ნებაყოფლობით, არამედ მისი ნებით, ვინც დაემორჩილა მას, იმ იმედით, რომ განთავისუფლდება ქმნილების თავისუფლება. ღვთის შვილების დიდება. რადგან ვიცით, რომ მთელი ქმნილება ერთად კვნესა და იტანჯება დღემდე; და არა მარტო ის, არამედ ჩვენ თვითონაც, სულის პირველი ნაყოფი გვაქვს და ვკვნივართ საკუთარ თავში, შვილად აყვანის, ჩვენი სხეულის გამოსყიდვის მოლოდინში. რამეთუ იმედით ვართ გადარჩენილი. იმედი, როცა ხედავს, იმედი არ არის: თუ ვინმე ხედავს, მაშინ რისი იმედი უნდა ჰქონდეს? მაგრამ როცა იმის იმედი გვაქვს, რასაც ვერ ვხედავთ, მაშინ მოთმინებით ველოდებით“ (რომ. VIII, 18-25). „ქრისტიანს უნდა ჰქონდეს იმედი, სიხარული და იმედი მომავალი სასუფევლისა და ხსნისა და თქვას: თუ დღეს არ ვიხსნი, დილით ვიხსნი. თუ ადამიანს თვალწინ არ ექნება სიხარული და იმედი, რომ მიიღებს ხსნას და სიცოცხლეს, მაშინ ის ვერ გაუძლებს მწუხარებას და ვერ აიღებს ტვირთს და ვიწრო ბილიკზე გაივლის. და იმედი და სიხარული, რომელიც თან ახლავს მას, ამუშავებს, იტანს მწუხარებას და ტვირთს იტანს და ვიწრო გზაზე დადის“ (წმ. მაკარი დიდი). იმედი მოთმინებიდან მოდის, რომელიც სძლევს რწმენის ცდუნებას. „ეს ყველაფერი სიხარულად მიიჩნიეთ, - წერს მოციქული, - ძმებო, როცა სხვადასხვა განსაცდელში ჩავარდებით, იცოდეთ, რომ თქვენი რწმენის გამოცდა მოთმინებას იწვევს; მაგრამ მოთმინებამ თავისი სრულყოფილი შედეგი უნდა მოახდინოს, რათა ვიყოთ სრულყოფილები და სრულყოფილები და არაფერი გვაკლდეს“ (იაკობი I: 2-4). „რწმენით გამართლებულები, - წერს სხვა მოციქული, - ჩვენ ვამაყობთ ჩვენს გასაჭირში, რადგან ვიცით, რომ გასაჭირიდან მოდის მოთმინება, მოთმინებიდან მოდის გამოცდილება, გამოცდილებიდან იმედი და იმედი არ გაცრუვდება, რადგან ღვთის სიყვარული ჩვენს გულებში დაიღვარა სულიწმიდის მეშვეობით, რომელიც მოგვეცა“ (რომ. 5). მოთმინება გვევალება: „თქვენი მოთმინებით იხსენით სულები თქვენი“ (ლუკა XXI, 19 შდრ. VIII, 15);“ ვინც ბოლომდე ითმენს, გადარჩება“ (მათე X, 22; XXIV, 13; ბატონი XIII, 13). ეს არის უფლის მოთმინება (2 თეს. III, 5; გამოცხ. 1:9). რას ველოდებით? ჩვენ არ ველით ქრისტეს ხილულ ათასწლიან მეფობას მთელ მსოფლიოში, არც ფიზიკურ კეთილდღეობას, არც გარეგნულ სასწაულებრივ ძალას ბუნებაზე, არამედ ველით იმ სამეფოს, რომელშიც ღმერთი გაანადგურებს საკვებს და მუცელს (1 Cop. V, 13), ჩვენ ველით სულიერ სხეულს (XV, 44), ახალ ცას და დედამიწას (2 პეტ. III, 13). ჩვენ არ ველით სულის მატერიალიზაციას, არამედ ბუნების სულიერებას. ჩვენი მოქალაქეობა სამოთხეშია (ფილ. III, 20–21). ჩვენი იმედია, რომ მოკვდავი შთანთქავს სიცოცხლეში, დროებითი - მარადიულთან, ხილული - შინაგანთან და უხილავთან, ხორცი - სულით. როგორ მიიღწევა იმედი? სულიერი ღვთაებრივი ცხოვრება უპირველეს ყოვლისა სამყაროში ვლინდება, როგორც ქრისტიანის შინაგანი ცხოვრება. და სწორედ მისი მეშვეობით სული უნდა შეაღწიოს ბუნებასა და სამყაროში და დაიმორჩილოს ისინი საკუთარ თავს. რატომ არ ლოცულობდა ჩვენი უფალი იესო ქრისტე ღმერთს, რომ წაეყვანა თავისი მოწაფეები ქვეყნიერებიდან, არამედ მხოლოდ დაეცვა ისინი ბოროტებისგან? მას სურდა, რომ ისინი არ ყოფილიყვნენ ქვეყნიერებიდან, როგორც თვითონ არ იყო ქვეყნიერებიდან, არამედ გაგზავნა ისინი ქვეყნიერებაში, როგორც ღმერთმა გამოგზავნა სამყაროში (იოანე XVII: 15-18). ცათა სასუფეველი ჰგავს საფუარს, რომელიც აიღო ქალმა და ჩაყარა სამი საზომი ფქვილი, სანამ ყველაფერი არ გაფუვდებოდა: ასეთია ქრისტიანული სულის მოქმედება ბუნებასთან და სამყაროსთან მიმართებაში. ეს ქმედება ეკლესიის მეშვეობით მადლით სრულდება. თავი მეოთხე. ეკლესია. ბუნება. მსოფლიო ზემოთ ნათქვამია, რომ ღვთაებრივი სიყვარული და რწმენა, რომლებიც ქმნიან სულიერ ცხოვრების საფუძველს, ქრისტიანში მოქმედი რომ იყოს, უნდა იყოს მისი სიყვარული სხვა ადამიანებისადმი და მსახურება ქრისტეს უმცროსი ძმებისადმი. მაგრამ ეს არ არის მთელი კავშირი ქრისტიანსა და მის მორწმუნე ძმებს შორის. ქრისტიანს არა მხოლოდ უნდა უყვარდეს სხვა ადამიანები და აღიაროს ისინი, როგორც იესო ქრისტეს ძმები, არამედ მისი სულიერი ცხოვრების რეალობისთვის ასევე აუცილებელია, რომ ადამიანებს ის უყვარდეთ იესო ქრისტეს მორწმუნე სიყვარულით. ქრისტიანს შეუძლია ჭეშმარიტად სულიერი ცხოვრება მხოლოდ ქრისტიანთა საზოგადოებაში, ისევე როგორც მას შეუძლია ადამიანური ცხოვრება მხოლოდ ადამიანთა საზოგადოებაში. ქრისტემ თქვა: „სადაც ორი ან სამი არის შეკრებილი ჩემი სახელით, იქ ვარ მე მათ შორის“ (მათე XVIII: 20). ქრისტეს სახელით ხალხის ეს შეკრება, სამყაროდან არჩეული მისი მოწაფეების საზოგადოება (იოანე XV, 19) მისი ეკლესიაა. ქრისტემ თქვა მხოლოდ თავის ეკლესიაზე და არა ინდივიდუალურ სულიერ ცხოვრებაზე, რომ ჯოჯოხეთის კარიბჭე (ანუ ყველა მტრული ძალა) ვერ გაიმარჯვებს მას (მათე XVI: 18). ეკლესიის გარეთ ადამიანის ქრისტიანული ხსნა შეუძლებელია. აქ მიზანშეწონილია კიდევ ერთხელ გავიხსენოთ რევ. სიმეონ, რომ ქრისტიანები ერთგვარ ოქროს ჯაჭვს ქმნიან ერთმანეთთან, რომ თითოეული ქრისტიანი არის ამ ჯაჭვის განსაკუთრებული რგოლი, რომელიც აკავშირებს სხვებს რწმენით, კეთილი საქმითა და სიყვარულით. ქრისტიანული ეკლესიის ფუნდამენტური ხასიათი არის ტრადიცია და ერთიანობა. ტრადიციაში ვგულისხმობთ ქრისტიანული ცხოვრების უწყვეტობას, რომელიც იწყება იესო ქრისტეში. ეს არის საეკლესიო ტრადიციის ზოგადი მნიშვნელობა; კერძოდ, ეს არის ქრისტიანული სწავლების განუწყვეტელი უწყვეტობა - ტრადიცია სწავლებაში1. ტრადიცია გამოხატავს ქრისტეს ეკლესიის ძირითად ხასიათს, რადგან სულიერი ცხოვრება იწყება ქრისტეში. მაგრამ მაშასადამე, ყველა ქრისტიანული თემი, როგორც ერთი საწყისის მქონე, როგორც ერთ ფესვში დაფუძნებული, დაკავშირებულია ერთმანეთთან: მათ აქვთ ერთი სიცოცხლე, ერთი სული. ეს არის ეკლესიის ერთიანობა. ცალკეულმა ქრისტიანულმა თემებმა, როგორც ერთი საზოგადოების ქრისტიანებმა, უნდა შეინარჩუნონ სიყვარულის ზიარება, რომელიც მათში მხოლოდ კომუნიკაციის გზით იზრდება. დაყოფა არ შეიძლება იყოს უვნებელი რომელიმე თემისთვის, რომელიც გამოეყოფა ეკლესიის ერთობას. ეს გვიჩვენებს, თუ რამდენად მნიშვნელოვანია ჩვენი დროის ეკლესიების გაერთიანების საკითხი... 1 ასევე არსებობს ტრადიციის მესამე, ნაკლებად მნიშვნელოვანი, რეალურად თეოლოგიური მასშტაბი, მნიშვნელობა, რომელშიც ვგულისხმობთ ქრისტიანული სწავლების ზეპირ გადმოცემას წერილობითისაგან განსხვავებით. ქრისტიანი მხოლოდ უფალი იესო ქრისტეს ცხოვრებით ცხოვრობს. "როგორც რტო, - უთხრა მან თავის მოწაფეებს, - ვერ გამოიღებს ნაყოფს თავისთავად, თუ ვაზში არ არის, ასევე ვერც თქვენ შეძლებთ, თუ ჩემში არ იქნებით; მე ვარ ვაზი და თქვენ - ტოტები; ვინც ჩემში რჩება და მე მასში, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს, რადგან ჩემს გარეშე ვერაფერს გააკეთებთ" (იოანე XV, 4-5). მაგრამ ეს ზიარება ქრისტესთან, პროტესტანტიზმის სიცრუის საპირისპიროდ, ქრისტიანებისთვის შესაძლებელია მხოლოდ მათი ურთიერთზიარებით, ქრისტეს ეკლესიაში. საერთო შედარების მიხედვით, ქრისტე არის ცენტრი, ჩვენ ვართ რადიუსი. ჩვენ არ შეგვიძლია ჭეშმარიტად გავერთიანდეთ ერთმანეთთან ცენტრთან მიახლოების გარეშე და არც ცენტრთან გაერთიანება ერთმანეთთან მიახლოების გარეშე. ქრისტეს ეკლესიის ეს ერთიანობა, რომელიც შეიქმნა ერთი და იგივე ნათლით ყველა ქრისტიანისთვის, როგორც თავად უფალი ერთია, ძლიერდება ყველა ქრისტიანის გაზიარებით ერთი პურითა და კურთხევის თასით (1 კორ. X, 16-17), რომელიც შესრულებულია ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს და მისი სიკვდილის ხსოვნის ნიშნად (ლუკა XXII, 19, 19, 2 ქრისტეს სხეულში, 1 კორ. (1 კორ. X, 17), ისე, რომ ჩვენ ცალ-ცალკე იგივე ვართ, როგორც წევრები ერთ სხეულში (რომ. XII, 5). როგორც ქიმიური კომბინაციით სხეულები იძენენ ახალ თვისებებს, ასევე ეკლესიურ ცხოვრებას, რომელიც არ არის მხოლოდ ცალკეული ცხოვრების ჯამი, აქვს თვისებები, რომლებიც სრულიად წარმოუდგენელია ცალკეულ ქრისტიანულ ცხოვრებაში. საეკლესიო ცხოვრების ეს თვისება სულიწმიდის მადლია. თავის მოწაფეებს რომ უთხრა: „სადაც ორი ან სამია შეკრებილი ჩემი სახელით, იქ ვარ მე მათ შორის“, უფალმა იესო ქრისტემ დაჰპირდა მათ, რომ ევედრებოდა თავის მამას, რათა ქვეყნიერებიდან წასვლის შემდეგ მისცეს მათ ნუგეშისმცემელი? ჭეშმარიტების სული (იოანე XIV, 16–17; XV, 26). აღდგომის შემდეგ და ზეცაში ამაღლებამდე „შეკრიბა მოწაფეები და უბრძანა: ნუ დატოვებთ იერუსალიმს, არამედ დაელოდეთ მამის აღთქმას, რომელიც ჩემგან გსმენიათ, რადგან იოანე წყლით მოინათლა და რამდენიმე დღის შემდეგ სულიწმიდით მოინათლებით“ (საქმეები I, 4-5). ასე რომ, მართლაც, უფლის ზეცად ამაღლების შემდეგ, სულთმოფენობის დღის დადგომისას, ისინი ყველანი ერთსულოვანი იყვნენ - ყველანი აღივსნენ სულიწმიდით (საქმეები II: 1-4). იმ დღიდან სულიწმიდა განუწყვეტლივ დამკვიდრდა ქრისტეს ეკლესიაში. ეკლესიის ყოველი ახალი წევრი არა მხოლოდ ქრისტეს სწამს, სულიერად ხელახლა უნდა დაიბადოს წყალში სიმბოლური ჩაძირვით, მისი სახელით ნათლობით, არამედ მიიღოს სული. წმინდა 2 (საქმეები VIII, 15–16). დამკვიდრებულ საეკლესიო პრაქტიკაში, სულიწმიდის ძღვენი მორწმუნეებს ეცნობებათ - ზოგადი სიმბოლური ცხების მეშვეობით, ხოლო კერძო სხვა საიდუმლოებებით. ეკლესია არის სულიწმიდის ნიჭების საგანძური. ეს აისახება საეკლესიო ცხოვრების სტრუქტურაში. ტრადიციისამებრ, ეკლესიას ჰყავს სულიერი მამები და მოძღვრები; როგორც საზოგადოებას, მას ჰყავს პრიმატები და როგორც სულიწმიდის ნიჭების საგანძური, ეკლესიას მართავენ მადლით განწმენდილი პრიმატები. ეს არის ეკლესიის იერარქია. საეკლესიო ტრადიცია შედგება როგორც სულიერი შობის, ისე იერარქიული ხელდასხმის უწყვეტობისგან. ნათლობა შეუძლია ყველა ქრისტიანს, ხოლო ცხება მხოლოდ მღვდლებს შეუძლიათ. ეკლესიის ერთიანობას არ არღვევს სულიწმიდის ნიჭითა და ეკლესიის მსახურების სხვაობა, არამედ სულიწმიდის ერთიანობა სრულად არის დამყარებული, რადგან არსებობს სხვადასხვა ნიჭი, მაგრამ სული ერთი და იგივეა, ამიტომ ეკლესია არის სხეული სხვადასხვა წევრებით (1 კორ. XII). 2 გამონაკლის შემთხვევებში სულიწმიდის მიღება წინ უსწრებდა წყლით ნათლობას (საქმეები X, 47). მორწმუნეებში სულიწმიდის მოქმედებას მადლი ჰქვია. ფართო გაგებით, მადლი გულისხმობს ყველაფერს, რაც ღვთისგან გვაძლევს: ღმერთი გვაძლევს გაგებას, გულსა და ნებას, ის მოქმედებს ჩვენში როგორც ნებაზე, ასევე კეთილი ნების მიხედვით მოქმედებაზე (ფილ. II, 13). მთელი ჩვენი სულიერი ცხოვრება, როგორც დასაწყისი უფალ იესო ქრისტეში, მადლის საქმეა. სხეულებრივი გაგებით, მადლი არის სულიწმიდის დახმარება ჩვენი ბუნებრივი ძალებისთვის: მადლი აკეთებს ჩვენში იმას, რასაც ჩვენ თვითონ არ შეგვიძლია გავაკეთოთ ჩვენი ბუნებრივი ძალებით. ამ თვალსაზრისით, მადლი არის სულიწმიდის მოქმედება ჩვენს ბუნებაში, განსხვავებით ჩვენი თავისუფალი განწყობილებისგან. მადლის აუცილებლობა გამოწვეულია ჩვენი ნების შეზღუდვით ბუნებაზე მის მოქმედებაში. თუ ბუნება მხოლოდ ჩვენი ნების მოქმედებას დაექვემდებარა, მაშინ, ჩვენი ნების საუკეთესო მიმართულების შემთხვევაშიც კი, ათასწლეულების გაუთავებელი სერიის განმავლობაში იგი ვერ გადადგამს არც ერთ ნაბიჯს იმ სასუფევლისკენ, რომელშიც ღმერთი გაანადგურებს საკვებს და მუცელს. ამ სამეფოს მოლოდინი, მკვდრეთით აღდგომის მოლოდინი, სულიერი სხეული, ახალი ცა და ახალი მიწა, და ამავე დროს არ გჯეროდეს ღვთის მადლის მოქმედების, შეიძლება მხოლოდ გაუგებრობის გამო იყოს. როგორც სამყაროსა და ადამიანის ფორმირება - მთელი კოსმოგონიური და ბიოლოგიური წარსული სცილდება პირადი შეზღუდული ნების საზღვრებს და განხორციელდა და მიიღწევა ღვთის სულის მოქმედებით (დაბ. I, 2), ასევე ჩვენი სხეულისა და მთელი ბუნების მომავალი ტრანსფორმაცია ქრისტეს დიდებული სხეულის შესაბამისად (ფილიპ. II, 21) შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ სულისკვეთებით. ერთადერთი განსხვავება სულიწმიდის კოსმოგონიურ და ბიოლოგიურ მოქმედებასა და ქრისტიანულ მადლს შორის არის ის, რომ სულიწმიდის მადლიანი მოქმედება შესაძლებელი გახდა ქრისტეს ზნეობრივი ღვაწლის შედეგად, მისი განდიდების შემდეგ - მკვდრეთით აღდგომა და მამასთან წასვლა (იოანე VII, 39; XVI, 7) და რომელიც ხორციელდება ქრისტეს სხეულის მეშვეობით. ეკლესია მადლით მოქმედებს, კერძოდ, ჩვენს სხეულსა და გარეგნულ ბუნებაზე და შემდეგ „ამ სამყაროზე“. უპირველეს ყოვლისა, ეკლესია მადლით მოქმედებს ჩვენს სხეულსა და სულზე. ადამიანს არ ეძლევა ბუნებრივი სრულყოფილების მიღწევის შესაძლებლობა; ამ კუთხით მისი ძალისხმევის წარუმატებლობაც კი - ცნობილ "მე იმას არ ვაკეთებ, რაც მსურს, არამედ რაც მძულს, ვაკეთებ" - აქვს უმაღლესი რელიგიური მნიშვნელობა: ეს იწვევს ადამიანში თავმდაბლობას, რომლითაც ადამიანი ღმერთთან მიდის. თუმცა, ჩვენი ხორცი არ არის მხოლოდ ჩვენი სულის შემთხვევითი დანამატი: ჩვენში ღვთაებრივი სულის მტვერთან შეერთება მიუთითებს ჩვენს მოწოდებაზე, რათა ეს მტვერი განდიდდეს, რათა მტვერი დაძლიოს სიცოცხლემ. ამ გაგებით, ჩვენი ბუნება არის სული და სხეული, რომელიც უნდა განვადიდოთ. "თქვენი სხეულები, - წერს მოციქული, - ქრისტეს წევრებია, თქვენი სხეულები არის თქვენში მცხოვრები სულიწმიდის ტაძარი. რატომ ადიდებთ ღმერთს თქვენს სხეულებშიც და სულებშიც, რომლებიც ღმერთია. ჭამთ, სვამთ თუ რასაც აკეთებთ, ყველაფერი ღვთის სადიდებლად გააკეთეთ" (1 კორ. VI, 131, 15, 15, 15, 19). „ჩვენი მოქალაქეობა სამოთხეშია, საიდანაც ველოდებით მაცხოვარს, ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს, რომელიც გარდაქმნის ჩვენს მდაბალ სხეულს, რათა დაემსგავსოს მის დიდებულ სხეულს, იმ ძალით, რომლითაც მუშაობს და ყველაფერს თავის თავს უმორჩილებს“ (ფილიპ. III, 20-21). ადამიანის ამ მიზნის შესაბამისად, ქრისტიანისთვის, უპირველეს ყოვლისა, აღდგება ბუნებრივი განვითარებით სავსე საყოველთაო ადამიანური მოვალეობა; მეორეც, მას ეძლევა მადლი „რათა გარდაქმნას თავისი სხეული ქრისტეს დიდებულ სხეულთან“. გარდა ამისა, ქრისტიანი მარხვით მოქმედებს სხეულზე. თუმცა, ქრისტიანული მარხვა, ერთის მხრივ, არ არის ბუნებრივი სიცოცხლის შეკვეცა და სრულიად შეჯერებულია ბუნებრივი განვითარების სისავსესთან, მეორე მხრივ, ის არ აძლევს ადამიანს ბუნებრივ სრულყოფილებას და, შესაბამისად, არანაირად არ ზღუდავს მადლის მოთხოვნილებას. მარხვით ქრისტიანი იცავს სულიერ ცხოვრებას ხორცის მჭიდებისგან, სძლევს ხორცს, მაგრამ ხორცი არ ამოწურავს ბუნებრივი ცხოვრების მთელ შინაარსს - არა, ჩვენი ცოდვილი ხორცი ფარავს ღმერთის მიერ შექმნილ ბუნებას, რომელიც მოუწოდებს სრულ სიცოცხლეს და სულიერისგან აქვს სულიერება; ქრისტიანული მარხვა ხელს კი არ უშლის, არამედ ხელს უწყობს ბუნებრივი განვითარების სისავსეს, მაგრამ მარხვა ვერ წარმოშობს ამ ბუნების გარდაქმნას გონებრივიდან სულიერში: ხრწნა ასკეტის იგივეა, რაც შეუკავებლობა - ხორცს კი არა, სხეულს ჭიები ჭამს. მარხვა მხოლოდ მადლის მოქმედებას უწყობს ხელს: ის ასუფთავებს ხორციან ქერქს, რათა მადლი იმოქმედოს თავად ბუნებაზე. მარხვა თხრაა, სულიერი ცხოვრება თესვაა, რომელიც მხოლოდ მადლით აღსავსე აღორძინებიდან შეიძლება გაიზარდოს. ის, რისი გაკეთებაც თავად ადამიანს არ შეუძლია, მადლით სრულდება. „გლეხი, რომელმაც შრომა და თესლი ჩადო, მაინც უნდა ელოდოს ზემოდან წვიმას, ხოლო თუ ღრუბელი არ გამოჩნდება და ქარები არ დაუბერავს, ფერმერის შრომა მას სარგებელს არ მოუტანს და თესლი ცარიელი იქნება. თუ ადამიანი მხოლოდ თავისით შემოიფარგლება და არ მიიღებს იმას, რაც მისი ბუნებით უჩვეულოა, მაშინ მას არ შეუძლია უფლის ღირსეული ნაყოფი გამოიღოს. რას აკეთებს თავად ადამიანი? უარის თქმა, ქვეყნიერებიდან განშორება, ლოცვაში ყოფნა, სიფხიზლე, ღმერთისა და ძმების სიყვარული - ამ ყველაფერში დარჩენა მისი საქმეა. მაგრამ თუ იგი შემოიფარგლება საკუთარი საქმით და არ აქვს სხვა რამის მიღების იმედი და სულიწმიდის ქარები არ უბერავს სულს, არ გამოჩნდება ზეციური ღრუბელი, არ მოდის ციდან წვიმა და არ აწყნარებს სულს, მაშინ ადამიანი ვერ გამოიღებს ღირსეულ ნაყოფს უფალს“ (წმ. მაკარი დიდი). მადლი ჩვენს ბუნებაზე უხილავად მოქმედებს; მისი ეფექტი მხოლოდ მკვდრეთით აღდგომაში იგრძნობა. ამიტომ, ქრისტიანი აგრძელებს ცხოვრებას ისეთ ბუნებრივ პირობებში, რომელიც განუწყვეტლივ კვებავს მის თავმდაბლობას და მოითხოვს მის ასკეტურ საქმეს. მადლი „მხოლოდ ნაწილობრივ ანათებს სულს, რომ მასში რჩება დიდი საძოვარი მანკიერებისთვის“ (წმ. მაკარი დიდი). მხოლოდ ხანდახან არის შესაძლებელი ადამიანმა განჭვრიტოს, რა თქმა უნდა, არა მთლიანად, აღდგომის მომავალი მდგომარეობა, ისევე როგორც უფალი იესო ქრისტეს აღდგომას წინ უძღოდა მისი ფერისცვალება. ქრისტიანის ცხოვრებაში მომავალი მდგომარეობის ანალოგიურ მოლოდინს პატრისტიკურ მწერლობაში „მადლის განსვენების დრო“ ეწოდება. ამავდროულად, ეს ბუნებრივად გამორიცხავს გაკვირვებას, რომ მადლის შესახებ ქრისტიანული სწავლება ასუსტებს ნებას. ფართო გაგებით, მთელი ჩვენი სულიერი ცხოვრება მადლის ნაწარმოებია, მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, ზუსტად იგივე გაგებითაა, როგორც ყველა ჩვენი ბუნებრივი უნარი ბუნებისგან. როგორც ის ფაქტი, რომ ჩვენი გონება, გული და ნება ბუნებით გვაძლევს და ჩვენი ბუნებრივი განვითარება ხდება აუცილებელი კანონების მიხედვით, არ გამორიცხავს ჩვენს პირად ძალისხმევას ცოდნის მიღებაში, გულისა და ნების განვითარებაში და არ გვათავისუფლებს სიცოცხლისა და განვითარების ვალისაგან, ასევე ის ფაქტი, რომ ჩვენი სულიერი ცხოვრება უფალ იესო ქრისტესგან არის, რომ მის გარეშე ადამიანს არ შეუძლია არც სიყვარული და არც სწამდეს. და მიიღწევა მისი პირადი ძალისხმევით. ვიწრო გაგებით, მადლი მოქმედებს იმ მხარეში, სადაც შემოიფარგლება ჩვენი ნების ბუნებაზე მოქმედება, რომელსაც აქვს საკუთარი კუთხე, და მიენიჭება მხოლოდ იმ პირობით, რომ მის კუთხეში ნება ყველაფერს აკეთებს - ენიჭება მხოლოდ მათ, ვინც გრძნობს ზიზღს ბოროტების მიმართ, ვინც ასუფთავებს ხორციელ ქერქს ბუნებაზე მადლის მოქმედებისთვის. მხოლოდ ის, ვინც სრულიად დარწმუნებული უნდა იყოს, რომ მადლი არ აქვს, შეუძლია მადლის იმედით დასუსტდეს; მართლაც, მადლი მოქმედებს მათში, ვინც ამას ძალისხმევით მიაღწევს. მადლი არ მოქმედებს მათში, ვისაც უყვარს ბოროტება, არამედ ანუგეშებს მხოლოდ მათ, ვისაც უყვარს ზნეობრივი სიწმინდე, მაგრამ აცნობიერებს მათ უძლურებას, ვისთვისაც, მოძღვრის, აბა ესაიას თქმით, „ცოდვის კედელი გამუდმებით აწვება გულს და ცოდვათა ტვირთი ამძიმებს მათ“. მადლში მონაწილეობაც კი განსაკუთრებული ძალის მქონე ადამიანს აკისრებს ნებისყოფის პირადი ძალისხმევის მოვალეობას. "როდესაც, - ავალებს მოციქული ევქარისტიასთან დაკავშირებით, - როცა ამ პურს შეჭამ და ამ სასმისს სვამ, უფლის სიკვდილს აუწყებ, სანამ ის მოვა. ამიტომ, ვინც უღირსად შეჭამს ამ პურს ან სვამს უფლის ამ თასს, დამნაშავე იქნება უფლის სხეულსა და სისხლში. დაე, ადამიანმა გამოიკვლიოს თავი და ამ გზით შეჭამოს ამ პურიდან და დალიოს ამ თასიდან. რადგან ვინც უღირსად ჭამს და სვამს, ჭამს და სვამს მსჯავრს საკუთარი თავისთვის, უფლის სხეულის გარეშე. ამის გამო ბევრნი ხართ სუსტნი და სნეულნი და არა მცირენი კვდებიან“ (1 კორ. XI, 26-30). ქრისტიანობის მადლი მოქმედებს არა მხოლოდ ჩვენს სულსა და სხეულზე, არამედ მთელ გარეგნულ ბუნებაზე. მთელი ქმნილება იმედით ელის ღვთის შვილების გამოცხადებას და მის თავისუფლებას ხრწნილების მონობიდან. გრეისი აკმაყოფილებს ამ მოლოდინებს. იგი მთელი ბუნებიდან ამზადებს ღვთის ტაძარს, ახალ ცას და ახალ მიწას. არსების ეს მოლოდინი არის ყველაზე ღრმა საფუძველი ეკლესიის მიერ წყლის, მინდვრის, საცხოვრებლის კურთხევისთვის... ბუნებაზე მადლის არსებით უხილავ ზემოქმედებასთან ერთად, ის ასევე აშკარად ვლინდება ქრისტიანთა განსაკუთრებულ შთაგონებაში - კერძოდ, არაჩვეულებრივ სულიერ ნიჭებში, როგორიცაა წინასწარმეტყველების ნიჭი, ენების ნიჭი და ქრისტიანულ ხელოვნებაში. ეს შთაგონება, აღნიშნულ „მადლის განსვენების ჟამთან“ ერთად, ემსახურება აღდგომის მომავალი მდგომარეობის წინასწარმეტყველებას. შიგნიდან ეს არის „ღვთისმიერი ცხოვრების სიტკბოების განცდა“, რომელიც ეძლევა ადამიანს ქრისტეში მოქცევის დასაწყისში, აკავშირებს მას ქრისტესთან და აძლიერებს მას იმ დროისთვის, როდესაც მადლი „შემდეგ უმალავს მისგან ყოფნას და ტოვებს, რომ იმოქმედოს მარტოდ, შრომაში, ოფლიანობაში, დაბნეულობაში და დაცემაშიც კი“. როგორც ეს ხდება ქრისტესადმი პირადი მოქცევის დასაწყისში, ასევე უხვად იყო ქრისტიანობის პირველ დღეებში, არაჩვეულებრივი სულიერი ნიჭების დროს. შინაგანი მხრივ, შთაგონებას მნიშვნელობა აქვს თავად ანიმაციურისთვის. გარეგნულად, რომელიც გამოიხატება არაჩვეულებრივ ნიჭსა და ხელოვნებაში, იგი ემსახურება როგორც სიმბოლურ წინასწარმეტყველებას შემოქმედებით მოსალოდნელი ძეების მომავალი გამოცხადებისთვის და, ამ მნიშვნელობით, ეს არის ნიშანი სამყაროსთვის ან აღზრდა მორწმუნეებისთვის. 3 ავტორი საუბრობს ქრისტიანული შთაგონების ორივე ტიპის კავშირზე თავის კრიტიკულ ნარკვევებში „ჰომილეტიკის საკითხების შესახებ“. ეკლესიის ქმედებების კიდევ ერთი საშუალება, ბუნების გარდა, არის სამყარო. ეკლესია ასევე მოქმედებს სამყაროზე, ნაწილობრივ, მადლის მეშვეობით. მადლის გავლენა ბუნებაზე უკვე მისი გავლენაა სამყაროზე, რომელიც ცხოვრობს ბუნებრივი ცხოვრებით. ამ მხრივ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ეკლესიის განწმენდა ოჯახური ცხოვრების მადლით, რაც საფუძვლად უდევს სოციალურ და სახელმწიფოებრივ ცხოვრებას. ეკლესია სახელმწიფოზე მადლით მოქმედებს ყველაზე ახლო გზა არის მონარქების ცხება და სხვადასხვა სოციალური და სახელმწიფო ვალდებულებების განწმენდა ლოცვით. თუმცა, როგორც სამყარო მხოლოდ ბუნებრივ ცხოვრებით ცხოვრობს, მაგრამ მთლიანად არ ემთხვევა ამ ბუნებას, რადგან მის ცხოვრებაში მონაწილეობს ადამიანის პირადი პრინციპი, ასევე ეკლესიის მოქმედება სამყაროზე გამოიხატება არა მხოლოდ მადლის გავლენით, არამედ ძირითადად ეკლესიის თავისუფალ ურთიერთობებში სამყაროსთან, რაც ან მადლის მოქმედების პირობას წარმოადგენს, ან რასაც შეიძლება ეწოდოს სიმბოლური სამყაროს განწმენდა. აქ მივედით ბოლოდროინდელ საყვარელ საკითხთან დაკავშირებით ეკლესიის ურთიერთობა სამყაროსთან, ან, როგორც ჩვეულებრივ ამბობენ, სახელმწიფოსთან, რომელიც არის ამქვეყნიური ცხოვრების ზოგადი და სტაბილური ფორმა. ეს ძალიან რთული კითხვაა. ცნობილია ორი უკიდურესი გამოსავალი. ადამიანმა სათითაოდ უნდა მისცეს ღმერთს ყველაფერი და არაფერი კეისარს, ქრისტიანი რა თქმა უნდა არ უნდა მონაწილეობდეს სახელმწიფო ცხოვრებაში, კულტურული სახელმწიფო ცხოვრების ფორმების განადგურება პირდაპირ მივყავართ დედამიწაზე ღმერთის სასუფევლის თვალსაჩინო დამკვიდრებამდე. სხვა გადაწყვეტის მიხედვით, სახელმწიფო არის ორგანიზებული სიკეთე, ის არის სიკეთის კოლექტიური განსახიერება, რომლის გარეშეც სუბიექტური სიკეთე არასაკმარისი და უძლურია; ქრისტიანული სულის უნივერსალური განსახიერება დამოკიდებულია მის განვითარებასა და გაუმჯობესებაზე. ამ გადაწყვეტილებების წინაპირობები - შეხედულებები კულტურისა და ცივილიზაციის შესახებ - ზემოთ იყო განხილული; და ჩვენი შეხედულება ეკლესიის ურთიერთობაზე სახელმწიფოსთან იქნება მიმდებარე ხედვა ბუნებრივი განვითარების მნიშვნელობის შესახებ, რომელიც გამოვლინდა ამ შეხედულებების განხილვისას. იქ ჩვენ მივუთითეთ კულტურის წინაქრისტიანულ მნიშვნელობაზე; ახლა ჩვენ ვაჩვენებთ, თუ როგორ უნდა დაუკავშირდეს ქრისტიანი სამყაროს, ანუ სახელმწიფოს, როგორ უკავშირდება სამყარო ქრისტიანობას და რა მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანულ კულტურას. სკილა და ქარიბდისი ამ საკითხის გადაწყვეტისას არის ეკლესიისა და სამყაროს სრული გამიჯვნის ან სრული შერწყმის უკიდურესობა. ამ უკიდურესობების თავიდან აცილება არის გამოწვევა, რომელიც უნდა გადაიჭრას. დავიწყოთ იმით, რაც უკვე შეიქმნა. ბუნებრივ ამქვეყნიურ ცხოვრებას, თავისი შეზღუდვებითა და ტანჯვით, თავისი ბუნებრივი განვითარებითა და იდეალებით, აზრი აქვს თვითშეგნებაში, რომლისკენაც მიდის ბიოლოგიური და ისტორიული განვითარება და რომელიც შედგება გაუთავებელი მისწრაფებებისა და არსებული შეზღუდვების ცნობიერებისგან. მაგრამ რეალური ისტორიული ცხოვრება ყალიბდება ორი ელემენტისგან - თავად ბუნებრივი განვითარება და გარკვეული პიროვნული ადამიანური განწყობილება, კერძოდ, საკუთარი თავის დაკმაყოფილების სურვილი. ეს შეესაბამება წმინდა წერილში სიტყვა სამყაროს ორმაგ გამოყენებას, ისევე როგორც სიტყვა ხორციელს. ანუ, ეს არის სამყარო, რომელიც ღმერთმა ისე შეიყვარა, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე (იოანე III, 16), რათა სამყარო გადარჩეს მისი მეშვეობით (17), რათა სამყაროს სიცოცხლე მისცეს (VI, 33) და ა.შ. (XII, 31), რომელსაც სძულდა ქრისტე (XV, 18) და სხვ. სამყარო, როგორც მისი მთავრის სამფლობელო, ეწინააღმდეგება სულიერ ცხოვრებას; ქრისტიანი თავის სულს მარხვითა და სისულელეებით იცავს. ქრისტიანი არ შეიძლება იყოს სამყაროში სხვაგვარად, თუ არა როგორც ასკეტი და წმინდა სულელი. მაგრამ ეს იგივე სამყარო შედგება ადამიანებისგან, რომელთა სიყვარულისთვისაც ქრისტიანი მოწოდებულია. ამ მხრივ, ქრისტიანის საქმიანობა და მისი პოზიცია მსოფლიოში უაღრესად გარკვეულია. მშიერს აჭმევს, უცნობს იღებს, ავადმყოფის საწოლთან ზის, ციხეებს სტუმრობს. ეს ქრისტიანული სურათი ახლა მთელ მსოფლიოშია ცნობილი. მსოფლიომ იცის ასეთი ქრისტიანული მოღვაწეობის ცალკეული წარმომადგენლები4 და მთელი ქრისტიანული საზოგადოებები და ინსტიტუტები. ქრისტიანი უნდა იყოს იქ, სადაც არის ცრემლები, მწუხარება, კამათი, სიღარიბე. ეს არის საქმიანობის სფერო, რომელიც უკიდურესად ფართოა - სულ მცირე, იმდენად ფართო, რომ მოიცავდეს ყველა ქრისტიანს. მსოფლიოში ამ საქმიანობის მიღმა ქრისტიანი ვერ წარმოიდგენს. 4 მაგ. და ვარვარა, რომელიც წელს იყო მოხსენებული New Time-ში, ქალთა საქმეებში, სულიერ კითხვაში (მარტი). მაგრამ სისულელე და სიყვარული არ ამოწურავს ქრისტიანის ურთიერთობას სამყაროსთან. სისულელე უარყოფს ამ სამყაროს უფლისწულს, მის სულს, მაგრამ არა ბუნებრივ განვითარებას, რომლის სისრულე ქრისტიანისთვის წარმოადგენს საყოველთაო ადამიანურ მოვალეობას. ქრისტიანი კაცის მთელი ცხოვრება ამ მიწიერ ცხოვრებაში სიყვარულით ვერ აღივსება; მისი ბუნების ბუნებრივი მოთხოვნები და განსაკუთრებით ბუნებრივი განვითარების საჭიროებები მოითხოვს ბუნებრივ საყოველთაო დაკმაყოფილებას. ეს სრულიად შეესაბამება ქრისტიანის მოწოდებას, გამოავლინოს სულიერი ღვთაებრივი ცხოვრება ბუნებრივი ცხოვრების სისრულეში. მეორე მხრივ, სულიერ ცხოვრებასა და ბუნებრივ განვითარებას შორის ასეთი ურთიერთობა გამართლებულია თავად ცოცხალი რეალობით. ადამიანის ცხოვრების უმაღლესი ფორმა, სულიერი ცხოვრება, არ გამორიცხავს დაბალ ფორმებს და მათ შორის ბუნებრივ განვითარებას, არამედ მასში შედის. ის, რაც აზრს ანიჭებს ფიზიკური პირის ცხოვრებას, ქრისტიანშიც უნდა მოხდეს, თორემ მისი სულიერი ცხოვრება ამოღებულია ცხოვრებიდან და რამდენადაც იგი მოშორებულია ცხოვრებიდან, ბათილია. რა თქმა უნდა, ამქვეყნიური პრინცის უარყოფა მნიშვნელოვნად ამცირებს ქრისტიანისთვის მისაღებ სამყაროს. ქრისტიანს მოეთხოვება ბრძნული წინდახედულობა და მუდმივი სიფხიზლე. ქრისტიანისთვის მეცნიერება, ხელოვნება და სახელმწიფო აღარ შეიძლება იყოს კერპები, რომლებიც დასაწვავ შესაწირს მოითხოვს. კეისარს გადასცეს მხოლოდ ის, რაც კეისარს ეკუთვნის და ყველაფერი, რაც ღვთისა არის, ღმერთს თავად ქრისტემ უბრძანა. "ჩვენ უნდა დავემორჩილოთ ღმერთს, ვიდრე ადამიანებს" - ეს იყო მოციქულთა პრინციპი. განა არ არის ნათელი თანამედროვე ცნობიერებისთვის, რომ ქრისტიანული სულისკვეთებისადმი დაუქვემდებარებული ხელოვნება გარყვნილებას ემსახურება, რომ ტექნიკური განვითარება მდიდრების საჭიროებისთვისაა შექმნილი?... უპირობო პროგრესის, ადამიანის ტიპის კულტურული გაუმჯობესების კერპები განსაკუთრებით ამაზრზენი არიან ქრისტიანისთვის. სუპერმენი, მეცნიერებითა და ტექნიკური გაუმჯობესებით დაარსებული მიწიერი სამოთხე - ქრისტიანული თვალსაზრისით, არა მხოლოდ ოცნებები, არამედ გიჟური ოცნებებიც. თუმცა, ერთადერთი გამოსავალი არ არის კულტურის სრული უარყოფა. არ შეიძლება ხელოვნება და მეცნიერება იყოს ქრისტიანული? არ შეიძლება ტექნიკური მოწყობილობების გამოყენება მხოლოდ ტანჯვის შესამცირებლად? არ შეიძლება სტამბა, ტელეგრაფი, ლოკომოტივი კარგი საქმეებისთვის გამოიყენო? ადამიანური საშუალებების უპირობო უარყოფა ისეთივე უკიდურესია, როგორც პროგრესის კერპის თაყვანისცემა. სამყაროს ბუნებით დაბინძურების ლეგალური შიში, რომელიც ავლენს პიროვნულ თვითკმაყოფილებას სულიერი სიწმინდის მეშვეობით, ისჯება მისი შედეგებით. ეს იგივეა, რაც ნიჭის მიწაში ჩამარხვა. ასეთი ტექნიკის უაზრობა ადვილად ვლინდება. არ არის დაკავშირებული სიცოცხლესთან, მისი შეზღუდული ფორმებით, სულიერი ცხოვრება ქრება. ამ შემთხვევაში ყველაზე სამწუხარო ის არის, რომ დათრგუნული ლეგიტიმური მოთხოვნილებები იწვევს მათ დაკმაყოფილების ანომალიებს, რაც აშკარად საზიანოა სულის სიცოცხლისთვის. როგორც ცნობილ სექტებში ქორწინებაზე უარის თქმა იწვევს გარყვნილებას, ასევე მეცნიერების ზიზღი ხელს უწყობს, როგორც უკვე აღნიშნა წმინდა ავგუსტინემ, რწმენა უწყვეტი სასწაულებრივი განმანათლებლობისა, თავდაჯერებულობისადმი თვითდაჯერებულობა: მეცნიერების შუქის შიშს ახლავს აშკარა ცრურწმენებისადმი მიჯაჭვულობა. უდავოა, რომ სულიერი ცხოვრება ვერ პროგრესირებს, ქრისტიანობის დასაწყისი მისი სრული ამოუწურავი წყაროა, ქრისტიანული სიყვარულისა და რწმენის თავი ჩვენი იდეალია; მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ არ არსებობს კავშირი სულიერ ცხოვრებასა და ბუნებრივ განვითარებას შორის. მთელი სიძლიერე მდგომარეობს იმაში, რომ ეს კავშირი ეყრდნობა ჩვენი ბუნებისა და ცხოვრების შეზღუდვებს და შეზღუდვები აღიარებულია განვითარებაში. მცდარია, რომ ისტორიული განვითარება არის უწყვეტი პროგრესი და ეს აუცილებელია ქრისტიანული სულისთვის, რადგან ის მას ამ პროგრესში აერთიანებს; ეს არის ჩვენი შეზღუდვების გამოხატულება და ამიტომაა საჭირო ქრისტიანობისთვის. რომ ამ ძირითადი შეხედულებით, ბუნებრივი განვითარება არ ჩერდება, არამედ უფრო ფართოდ ვითარდება, ვიდრე აბსოლუტური სრულყოფილების იდეალებისკენ სწრაფვისას, ეს უკვე აღინიშნა ზემოთ. მაგრამ არის თუ არა ერთდროულად მოცემული საქმიანობის სრულიად გარკვეული წესები? რა თქმა უნდა არა. „იყავით გველივით ბრძენი და მტრედებივით უბრალოები“: ეს არის პრინციპი, რომელიც გულისხმობს ქრისტიანის პიროვნულ წინდახედულობას. ნებისმიერ შემთხვევაში, კულტურული ცხოვრების ზოგიერთი ასპექტი ისეთივე რთულია, როგორც ბოროტება ქრისტიანისთვის, მაგალითად, ომი. ქრისტიანობა ადამიანში უნერგავს ზიზღს სამხედრო პროფესიის მიმართ; სხვაგვარად თქმა აშკარა აბსურდი იქნება... მაგრამ იმითაც კი, რაც ითქვა, ჩვენ ჯერ არ შეგვიძლია შემოვიფარგლოთ ქრისტიანობისა და სამყაროს ურთიერთობის საკითხით. საკითხის ცალმხრივი ხედვა იქნებოდა, რომ ამ მხრივ დავინახოთ მხოლოდ ქრისტიანის დამოკიდებულება სამყაროსადმი, სინამდვილეში კი, ამასთან ერთად არის ერისკაცის დამოკიდებულება ქრისტიანობისადმი. ეს უკანასკნელი ურთიერთობა შეიძლება იყოს მტრული ან მშვიდობიანი. ქრისტიანობისადმი ერისკაცის მშვიდობიანი დამოკიდებულება გარედან საკმაოდ ჰგავს ქრისტიანის ამქვეყნიურ ცხოვრებას; თუმცა, შიგნიდან ცხოვრების ეს ორი გზა განსხვავებულია. შეუძლებელია სხვაგვარად წარმოვიდგინოთ ქრისტიანი, როგორც ადამიანი, რომელმაც განიცადა სრული შინაგანი რევოლუცია, რომელსაც სძულდა მისი სული და თრგუნავდა ყველა ადამიანურ მიჯაჭვულობას: ის ყველაფერს ღვთის გზით ექცევა და სამყაროში ის ადამიანია, რომელიც ამქვეყნიური არ არის. ასეთი ქრისტიანები უდავოდ არსებობენ, მაგრამ ყველა, ვინც საკუთარ თავს ქრისტიანს უწოდებს, ასეთი არ არის. ყველაზე ხშირად, ქრისტიანი არის სრულიად ერისკაცი, მთლიანად მიჯაჭვული სამყაროსთან, არ წყვეტს მას არცერთ კავშირს, არ თრგუნავს არცერთ დამოკიდებულებას, მაგრამ ამავე დროს გარკვეულწილად განწყობილი ქრისტიანობის მიმართ. მან სიხარულით მიიღო სახარების სიტყვა, მაგრამ მას არ აქვს ფესვი და უნაყოფოა. ასეთი ადამიანის ქრისტიანობისადმი მთელი მიდრეკილება გამოიხატება სტერილურ ცნობიერებაში: „რა კარგი იქნებოდა, კარგი ქრისტიანი რომ ვიყო“. ჭეშმარიტად ქრისტიანული გაგებით, ეს ცნობიერება სრულიად სტერილურია, მაგრამ არ არის უნაყოფო ამქვეყნიური გაგებით, სიცოცხლის ფიგურალური, სიმბოლური განწმენდის გაგებით. ასეთ ადამიანს შეუძლია ემსახუროს ქრისტეს თავისებურად, ამქვეყნიური გზით. ის მეომარია; სახარების სიტყვის მოსმენის შემდეგ, ის სულიერად არ დაბადებულა, რათა არ მოსწონდეს სამხედრო პროფესია, მაგრამ მას შეუძლია გულწრფელად ემსახუროს ქრისტეს, როგორც იარაღს - დაიცვას ქრისტიანული ტერიტორია წარმართებისგან, დაიცვას სუსტი პოლიციის ზომებით. არ შეიძლება უარვყოთ, რომ ასეთი განწყობა, როგორც ფსიქოლოგიურად, ასევე საქმიანობის გარეგანი მიზნების თვალსაზრისით, მნიშვნელოვნად განასხვავებს ქრისტიან მეომარს რომაელი ლეგიონერისგან ან ზღვის ყაჩაღისგან და არც ის, რომ ასეთი განწყობა არ არის გამოგონილი, არამედ რეალურად აცოცხლებს ათასობით ადამიანს. ქრისტიანობისადმი სამყაროს ამ დამოკიდებულებაში შესამჩნევია ორი მხარე: ქრისტიანობისადმი პირადი სამსახური ამქვეყნიური საშუალებებით და მეორეც, ქრისტიანობის გამოყენება ამქვეყნიური ინტერესებისთვის. მიუხედავად იმისა, რომ არ არის მიღებული მთლიანად, ქრისტიანობა სასარგებლოა ამქვეყნიური ცხოვრებისთვის - სასარგებლოა საზოგადოების ცხოვრებისთვის, მეცნიერებისთვის და პოლიტიკისთვის. მსოფლიოსთვის იხსნება ქრისტიანობის გამოყენების ფართო შესაძლებლობა: ქრისტიანი ხალხების მთელი ისტორია არის ქრისტიანობის ამგვარი გამოყენების ისტორია სხვადასხვა კუთხით. ეს არის ქრისტიანული კულტურა: ქრისტიანობის ამქვეყნიური გამოყენება არის მისი მთელი არსი. 5 ოთხ. სამი საუბარი. ძვ.წ. სოლოვიევი (სასაუბრო 1-ლი). იმის გათვალისწინებით, რომ ქრისტიანულ კულტურას ორი მხარე აქვს - ქრისტეს პირადი მსახურება და ქრისტიანობის ობიექტური გამოყენება ამქვეყნიური ინტერესებისთვის - კულტურული განვითარების ინტერესებში - მასთან დაკავშირებით შესაძლებელია ორი კითხვა: რა მნიშვნელობა აქვს ამ მსახურებას თავად ადამიანისთვის და რა ობიექტური, ისტორიული მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანულ კულტურას? მეორე კითხვას ქვემოთ ვუპასუხებთ, ახლა კი პირველ კითხვას გავცემთ პასუხს. ქრისტიანული კულტურა ნამდვილი სულიერი ცხოვრებაა; ქრისტიანული იარაღის, ქრისტიანული მეცნიერებისა და პოლიტიკის წარმატებები არ არის ქრისტიანობის წარმატებები; ეს არის ამქვეყნიური ცხოვრება. მაგრამ განა აუცილებელია აქედან დავასკვნათ, რომ პირადად ქრისტესადმი ამქვეყნიურ მსახურებას დადებითი მნიშვნელობა არ აქვს, რომ ის არ იძლევა პირად ხსნას? ეჭვგარეშეა, რომ ჭეშმარიტ ქრისტიანს არ შეუძლია იარაღის აღება და ის შეზღუდვები, რომლითაც ეკლესია „სასულიერო“ წოდებას სამხედრო კლასს უქვემდებარებს, საკმარისად მოწმობს მის შეხედულებებს ამ საკითხთან დაკავშირებით; მაგრამ ერისკაცი, რომელიც ქრისტეს იარაღად ემსახურება, კეთილ საქმეს აკეთებს თუ ბოროტებას? მეომარი არ იყო ქრისტიანობამ; მაგრამ დარჩება მეომარი მსოფლიოში, ის უკეთესად იბრძვის ჩაგრულთა და სუსტთათვის, ვიდრე მეკობრე რომ იყოს? მთელი ჩვენი ბუნება, ერთი წუთითაც უყოყმანოდ, ხმამაღლა აცხადებს: ასეთი მსახურება კარგია, უფალი ამ ღვაწლს სასიკეთოდ მიიღებს! შეიძლება მხოლოდ გონება დაბნეული იყოს ასეთი კითხვით: თუ ქრისტიანული კულტურა არ არის ჭეშმარიტად ქრისტიანული, არამედ ამქვეყნიური საკითხია, თუ ქრისტეს ამქვეყნიური მსახურება არ არის რეალური, არამედ მხოლოდ ხატოვანი და შეიძლება მთლიანად შევადაროთ ჩალის ნაგებობას, რომელიც აალდება მომავალი ცეცხლიდან, მაშინ როგორ შეუძლია მას გადარჩენა? მოციქული პასუხობს ამ კითხვას: „ვერავინ დადებს სხვა საფუძველს, გარდა იმისა, რაც არის დადებული, რომელიც არის იესო ქრისტე. ააშენებს თუ არა ამ საძირკველზე ვინმე ოქროთი, ვერცხლით, ძვირფასი ქვებით, ხით, თივით, ჩალით, ყველას საქმე გამოვლინდება; რადგან დღე გვიჩვენებს, რადგან ცეცხლში გამოცხადდება და ცეცხლი, ვინც აშენდება, სცდის ყველას, ვინც მუშაობს“. ჯილდო. და ვისი შრომა დაიწვება, ის ზარალდება; თუმცა თვითონ გადარჩება, მაგრამ თითქოს ცეცხლისგან“ (1 კორ. III, 11-15) ყოველ შემთხვევაში, ამ ხსნის უკანასკნელი საფუძველი უფლის წყალობაა, რომელსაც შეუძლია დენარი მისცეს მათ, ვინც მეთერთმეტე საათზე მოდის, მათთან ერთად, ვინც იტანს დღის სიმძიმეს და სიცხეს. შესაძლებელია თუ არა სრული დარწმუნებით ხაზი გავუსვათ ქრისტიანებს, რომლებიც ცხოვრობენ სამყაროში, მაგრამ არა ამქვეყნიური გზით, და უბრალო ადამიანებს შორის, რომლებიც ემსახურებიან ქრისტეს ამქვეყნიური გზით? ზოგიერთის გარეგანი ცხოვრება შეიძლება ძალიან გავს სხვის ცხოვრებას, მაგრამ ორივეს შინაგანი განწყობა განსხვავებულია. ყოველ შემთხვევაში, უფალი იცნობს მათ, ვინც მისია (2 ტიმ. II, 19). თუმცა ამ ცხოვრების განმავლობაში ადამიანის შინაგანი ღირსება ხშირად ბოლომდე არ არის განსაზღვრული. სულიერი ცხოვრება, ისევე როგორც გონებრივი და ფიზიკური ცხოვრება, ექვემდებარება ფარდობითობის კანონს. ერთის მხრივ, სიტყვა ასევე უნაყოფოა მათ შორის, ვინც თავიდან სიხარულით მიიღო, ე.ი. ქრისტიანებს შეუძლიათ ენთუზიაზმი დასუსტდნენ, ზოგჯერ მხოლოდ მწუხარების დროს, ისე, რომ ცოტა ხნით ირწმუნონ, მაგრამ შორდებიან: მეორე მხრივ, დიდ სახლში არა მხოლოდ ოქროსა და ვერცხლის ჭურჭელია, არამედ ხის და თიხის ჭურჭელი, თუმცა ეს უკანასკნელი არ არის საჭირო ეკონომიისთვის. ამიტომ, კაცის ძემ, რომელმაც თავის მინდორში კარგი თესლი დათესა, არ მისცა მონებს საშუალება, ამოერჩიათ ხორბალში გამოჩენილი ღვარძლი, „რათა ღვარძლის არჩევისას, ხორბალიც არ ამოათრევათ“. დატოვა ორივე ერთად მოსავლის აღებამდე და რთველის დროს ეტყვის მკირებს: „პირველად შეკრიბეთ ღვარძლი და შეკრიბეთ ისინი, რომ დაწვათ და ხორბალი ჩადეთ ჩემს ბეღელში“. სულიერი ცხოვრების ეს ფარდობითობა აიძულებს ადამიანს გამოთვალოს თავისი საშუალებები, როცა მას არჩევანის გაკეთება უწევს ღვთაებრივ და ადამიანურ საშუალებებს შორის. ვინც კოშკის აშენების მსურველს ჯერ არ ჯდება და არ გამოთვლის ხარჯებს, აქვს თუ არა მის დასასრულებლად საჭირო, რომ საძირკვლის ჩაყრა და დასრულება რომ ვეღარ შეძლოს, ყველამ, ვინც მას ხედავს, სიცილი არ დაუწყოს მას და უთხრას: ამ კაცმა დაიწყო მშენებლობა და ვერ დაასრულა? (ლუკა XIV, 23–30). არჩევანი სიკეთესა და ბოროტებას შორის არ უნდა იყოს დამოკიდებული რაიმე გათვლებზე, მაგრამ სულიერ და ბუნებრივ ადამიანურ საშუალებებს შორის არ უნდა ავირჩიოთ იმის მიხედვით, თუ რა სულიერი საგანძური გვაქვს თითოეულ ჩვენგანს? და კიდევ ერთხელ, არ შეიძლება იყოს ყოყმანი მისი მიმდევრებისთვის ქრისტეს მოძღვრებით მკაცრად განსაზღვრულ ქმედებებთან დაკავშირებით, მაგრამ როცა პირადად საკუთარ თავს ეხება, განა თითოეული ადამიანი ადამიანურად არ უნდა გამოითვალოს? თუ ავადმყოფს გამოჯანმრთელებას ვუსურვებ, მაგრამ ვიცი, რომ არ მაქვს ისეთი რწმენა, რომ მას პეტრე მოციქულის მსგავსად ვუთხრა: „იესო ქრისტე ნაზარეველის სახელით, ადექი და იარე“, მაშინ არ უნდა დავეხმარო მას სამედიცინო საშუალებებით? თუ მე არ შემიძლია ქრისტიანული სიყვარულის ძალით განიარაღება მტერი, რომელიც მისდევს დაუცველ მსხვერპლს, მაშინ მაქვს თუ არა უფლება უარი ვთქვა მის ბუნებრივ დაცვაზე? თუ არ მაქვს სულიერი განმანათლებლობა, მაშინ შემიძლია უარი ვთქვა ჭეშმარიტების მეცნიერულ ძიებაზე? თუ ვიცი, რომ ქრისტიანად ტყვეობას არ გავუძლებ, არ ჯობია სახელმწიფოსგან დაცვა? სჯობს სიკეთის კეთება ბუნებრივი გზით, ვიდრე არაფრის კეთება, ადამიანური საშუალებების თავიდან აცილება, სულიერი სიწმინდით თვითკმაყოფილების მიზნით. სწორედ ამ აზრებთან დაკავშირებით უნდა გადაწყდეს საკითხი ბოროტებისადმი წინააღმდეგობის გაწევის ფორმულირებაში, რომელსაც მას სექტანტები აძლევენ. ბოროტებისადმი წინააღმდეგობის გაწევა (მათ. V, 39) იმდენად არსებითია ქრისტიანული განწყობისთვის, რომ თუ არ არსებობდეს ქრისტეს პირდაპირი მცნება ბოროტებისადმი წინააღმდეგობის გაწევის შესახებ, ეს აუცილებლად მოჰყვებოდა მის მთელ სწავლებას; მაგრამ მისი მნიშვნელობა ქრისტიანულ განწყობაშია და არა მის წერილში, ხოლო სექტანტები, რომლებიც ამ მცნებას აშორებენ ქრისტეს მთელ სწავლებას, აქცევენ მას ლეგალურ ჭეშმარიტებად. ბოროტებისადმი დაუმორჩილებლობა ბუნებრივად გამომდინარეობს ქრისტიანული განწყობიდან, მაგრამ არ შეიძლება იყოს მცნება მათთვის, ვისაც არ აქვს ქრისტიანული განწყობა. ქრისტიანული განწყობის არსებობის შემთხვევაში, ის ყოველთვის სავალდებულოა; სულიერი ცხოვრების თანმიმდევრულობის გათვალისწინებით, მის განხორციელებას ყოველთვის სიკეთე მოაქვს; მაგრამ ყოველი ადამიანისათვის უპირობო მცნებად ქცევა ნიშნავს იმის საფუძველს, რომ გაამართლო სიკეთის არ კეთება იმ შემთხვევებში, როდესაც ადამიანს შეუძლია ამის გაკეთება მხოლოდ ბუნებრივი გზით. თქვენ უნდა იცოდეთ სად უნდა დაიწყოთ და სად დაასრულოთ: დაწყება იმით, რაც დასასრულს ემსახურება, უარესია, ვიდრე საერთოდ არ დაიწყო. „ნუ შეეწინააღმდეგები ბოროტებას“ ოქროს წესია, მაგრამ მხოლოდ ქრისტიანისთვის და არა ამქვეყნიურისთვის, რომელსაც სიკეთის გაკეთება მხოლოდ ბუნებრივი გზით შეუძლია, თუმცა ამ უკანასკნელ შემთხვევაში რაც არ კეთდება ჭეშმარიტად ქრისტიანული საქმეა და მხოლოდ ჩალის ნაგებობაა აღმართული და თავად ადამიანი იხსნის, თითქოსდა, ცეცხლისგან. აქამდე ჩვენ ვსაუბრობდით იმაზე, თუ როგორ უახლოვდება ქრისტიანობა და სამყარო ცალკეულ ადამიანში, მაგრამ თავად ქრისტიანობა მოქმედებს სამყაროზე ეკლესიის მეშვეობით. ქრისტიანობასა და სამყაროს შორის კონტაქტი ცალკეულ ადამიანში ქმნის მხოლოდ საფუძველს, რომელზედაც ვითარდება ეკლესიის მოქმედება სამყაროზე. ეკლესიის ურთიერთობა სამყაროსთან ასე უნდა იყოს წარმოდგენილი. სამყაროში მცხოვრებმა ეკლესიამ უცვლელად უნდა შეინარჩუნოს თავისი „არა ქვეყნიური“ ხასიათი; მან უნდა შეინარჩუნოს თავი წმინდა და უბიწო ქვეყნიერებისგან. უპირველეს ყოვლისა, მან არ უნდა დაუშვას, რომ რომელიმე წარმართი ჩაითვალოს მის წევრებში და არ უნდა მოითმინოს რაიმე თვალთმაქცობა შვილების ინდივიდუალურ ცხოვრებაში. ეკლესია უნდა შემოიფარგლოს ფაქტობრივი ქრისტიანების რაოდენობით. რა თქმა უნდა, აქ საუბარია არა ლეგალურ სიწმინდეზე, არა ბუნებრივ მორალურ სრულყოფაზე, რომელიც მიუწვდომელია ქრისტიანისთვის, ისევე როგორც წარმართი, არამედ ქრისტიანის განწყობაზე. ეკლესიის წევრი შეიძლება იყოს მხოლოდ ის, ვისაც უყვარს სიკეთე, ჭეშმარიტება, სიწმინდე, რომელიც, თუ დაეცემა, ეცემა ცოდვის სიძულვილით, არ ტკბება ბოროტებით. ამ თვალსაზრისით, ყოველი ღვთისგან შობილი არ სჩადის ცოდვას, რადგან მისი შთამომავალი ბინადრობს მასში; და მას არ შეუძლია შესცოდოს, რადგან ღვთისგან არის დაბადებული (1 იოანე III, 9). ეკლესიამ მკაცრად უნდა უზრუნველყოს, რომ მისი ყველა წევრი ღვთისგან იყოს დაბადებული და განდევნოს შიგნიდან ყველა, ვინც თავს ძმას უწოდებს, მაგრამ ცხოვრობს როგორც წარმართი, როგორც სამყაროს კაცი. თავად ქრისტემ თქვა: „თუ შენი ძმა სცოდავს შენს წინააღმდეგ და არ უსმენს ეკლესიას, შენთვის იყოს წარმართი და მებაჟე“ (მათე XVIII, 15-17). "თუ ვინმე, - წერს სიყვარულის მოციქული, - მოვა თქვენთან და არ მოიტანს (ქრისტეს) სწავლებას, ნუ მიიღებთ თქვენს სახლში და ნუ მიესალმებით მას" (2 იოანე 10). „მე, - ამბობს თავის შესახებ პავლე მოციქული, - მოგწერე ეპისტოლეში, რომ არ შეხვიდე მეძავებთან, მაგრამ არა ზოგადად ამქვეყნიური მეძავებს, ან მტაცებლებს, ან მძარცველებს, კერპთაყვანისმცემლებს, რადგან სხვაგვარად უნდა გამოხვიდე ამქვეყნიდან. კერპთაყვანისმცემელი, ან ცილისმწამებელი, ან მთვრალი, ან მტაცებელი არც კი უნდა ჭამოთ ვინმესთან ერთად“ (1 კორ. V, 9-11). ეს სიტყვები აპ. პავლე ნათლად აჩვენებს, რომ საეკლესიო დისციპლინის მიზანი, რომლის მიხედვითაც ყველაფერი არაქრისტიანული განდევნის საეკლესიო სფეროდან, არ არის ქრისტიანების თვითდამაკმაყოფილებელი მორალური სიწმინდის წარმოსახვითი დაცვა, არამედ მხოლოდ ეკლესიის რეპუტაცია. ცხადია, რომ ეკლესიისადმი მიკუთვნებულობამ ადამიანებს არ უნდა მოუტანოს რაიმე მატერიალური ან ამქვეყნიური სარგებელი. მაშინ, როგორც წმინდანს, ეკლესიას თავის სოციალურ ცხოვრებაში, თავის სტრუქტურაში უნდა ერიდოს ყოველივე ამქვეყნიურს: ამქვეყნიურ ძალაუფლებას, საერო სასამართლოს, პოლიციას, ჯარს - არ უნდა ჰქონდეს ადგილი ეკლესიაში უპირობო გაგებით. "ჩემი სამეფო, - თქვა უფალმა, - ამქვეყნიური არ არის: ჩემი სამეფო რომ იყოს ამქვეყნიური, მაშინ ჩემი მსახურები იბრძოდნენ ჩემთვის, მაგრამ ახლა ჩემი სამეფო აქედან არ არის" (იოანე XVIII, 36). საეკლესიო ცხოვრებისთვის არ შეიძლება მიზნად დაისახო ცათა სასუფევლის ხილული დამკვიდრება დედამიწაზე. ამასთან დაკავშირებით ეკლესიის საკუთრება უნდა იყოს ის, რომ იგი არ არის განსაზღვრული ტერიტორიული საზღვრებით და არ არის გამოყოფილი სამყაროსგან ხილული სოციალური სტრუქტურით: მისი წევრები შედიან სოციალური ცხოვრების ბუნებრივ ფორმებში, ასე რომ, ამ მხრივ, საეკლესიო ცხოვრება შედგება სამყაროში მიმოფანტულ ქრისტიანთა შორის კომუნიკაციისგან და არა მათი სამყაროდან განდევნისაგან. ეკლესიის სიწმინდე, მისი არა ამქვეყნიური ხასიათი, როცა ქრისტიანთა ინდივიდუალურ ცხოვრებას ეხება, ნიშნავს მხოლოდ იმას, რომ ქრისტიანებს უცხო უნდა იყვნენ ამქვეყნიური მთავრის სული და არა ის, რომ მათ არ შეუძლიათ შევიდნენ ამქვეყნიური ცხოვრების ბუნებრივ ნორმებში - ისინი არ უნდა იყვნენ ერისკაცები „ამქვეყნიური“ ადამიანების გაგებით, არამედ შეიძლება იყვნენ ერისკაცები იმ გაგებით, როგორც ბუნებრივ სრულყოფილებას. მაშინაც კი, თუ ძმას ჰყავს ურწმუნო ცოლი და ის თანახმაა იცხოვროს მასთან, არ უნდა მიატოვოს იგი, ხოლო ცოლი, რომელსაც ჰყავს ურწმუნო ქმარი და თანახმაა მასთან ცხოვრება, არ უნდა მიატოვოს იგი. ზოგადად, „ყოველი დარჩეს იმ წოდებაში, რომლითაც იწოდებოდა“ (1 კორ. VII, 12, 13, 20). მაგრამ, როგორც ამქვეყნიური არ არის, ეკლესიამ უნდა იმოქმედოს სამყაროზე. რა გზებით? როგორც თავისი სტრუქტურით უცხოა ყოველივე ამქვეყნიური, ეკლესია ვერ იმოქმედებს სამყაროზე გარეგანი ზომებით. ასეთი გარეგანი ზომები უნდა მოიცავდეს როგორც სახელმწიფოს მეშვეობით სამყაროზე მოქმედებას, ასევე კულტურული სახელმწიფო ცხოვრების ფორმების უარყოფას. ქრისტიანული კულტურა, როგორც ითქვა, სრულიად ადამიანური საქმეა და ეს არის საკმარისი მიზეზი იმისა, რომ სახელმწიფოს მეშვეობით არ მოხდეს ეკლესიის გავლენა სამყაროზე. მაგრამ ამას ჯერ კიდევ არ მივყავართ საპირისპირო უკიდურესობამდე, კულტურული ცხოვრების ფორმების უარყოფამდე. კულტურული ცხოვრების ფორმების გაუქმება არასასურველიც არის და შეუძლებელიც. საკითხი, თუ რა საზღვრებშია მშვიდობა მისაღები ყოველი ქრისტიანისთვის, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, უნდა გამოვყოთ მსოფლიოსთვის კულტურის მნიშვნელობის საკითხისგან. „ნუ განიკითხავთ, რომ არ განიკითხოთ“ - პირადი ქრისტიანული ცხოვრებისა და ეკლესიის სტრუქტურის ეს წესი არ შეიძლება გახდეს სასამართლოების სამყაროსთვის ვარგისიანობის უარყოფის საფუძველი. სამყაროსთვის კულტურული ცხოვრების ფორმების გაუქმება არასასურველია, რადგან სამყაროდან ადამიანი ქრისტემდე მოდის მხოლოდ ბუნებრივი განვითარებით, რაც ერთად გულისხმობს როგორც გონებრივ, ისე ფიზიკურ ზრდას და ბუნებრივი განვითარების სპეციფიკურ რელიგიურ მნიშვნელობას, რაც მის ადგილზე ვლინდება. აზრი არ აქვს ბავშვს უქადაგოთ მამისა და დედის სახარების სიძულვილის შესახებ, სისულელეზე, ეუბნებით მას ბუნებრივი სრულყოფილების იდეალების წინააღმდეგ და ა.შ. მარტო რვა დღის ბავშვის ნათლობა მას არ გახდის ქრისტიანს. ქრისტესთან მისვლა მხოლოდ სამყაროდან შეგიძლიათ. სამყაროსთვის კულტურული ცხოვრების ფორმების გაუქმება შეუძლებელია: ეს ფორმები ძალით კი არ არის დაწესებული სამყაროს, არამედ მისთვის ბუნებრივია და ამიტომ მათი მექანიკური განადგურება შეუძლებელია. იმის ფიქრი, რომ დანაშაული არსებობს მხოლოდ იმიტომ, რომ სასამართლო არსებობს ცივილიზებულ საზოგადოებაში, რომ მტრობა არსებობს მხოლოდ იმიტომ, რომ ორგანიზებული არმია და პოლიცია არსებობს კულტურულ სახელმწიფოში, რომ კულტურული ცხოვრების ფორმების განადგურებით ადამიანის გულში არსებული ბოროტებაც განადგურდება, აშკარა ბოდვაა. სასამართლოები და ჯარები ჭეშმარიტად არასაჭირო ხდება მხოლოდ სულიერად აღორძინებულთათვის. ეკლესიის პოზიცია სამყაროში სრულად განისაზღვრება ქრისტეს სიტყვებით: „შენ ხარ მარილი მიწისა, შენ ხარ ნათელი სამყაროსა“. ეკლესიის ეს პოზიცია მსოფლიოში, რა თქმა უნდა, განმარტავს, თუ რატომ უნდა აკონტროლოს ეკლესიამ მისი წევრების არსებობა და გამოაცხადოს, რომ არ ეკუთვნის ვინმეს, ვინც ძმად იწოდება, მაგრამ წარმართად რჩება, რატომ უნდა მოერიდოს თავის ორგანიზაციას ყოველივე ამქვეყნიურს: მარილი უნდა იყოს ეფექტური, ხოლო სინათლე უნდა იყოს სუფთა და ხილული ყველასთვის. "დედამიწის მარილი ხარ, მარილს თუ ძალა დაუკარგავს, მერე როგორ გაამრილალებ? აღარაფერს უხდება, როგორ გადააგდებენ, რომ ფეხქვეშ აწიონ? სამყაროს სინათლე ხარ. მთაზე მდგარი ქალაქი ვერ დაიმალება. სანთელს რომ აანთებენ, ბუჩქის ქვეშ კი არ ათავსებენ, არამედ აანთებენ სახლს". (მათ. V, 13-15 პარ.). ეს ასევე ცხადყოფს ეკლესიის მისიონერული და საგანმანათლებლო საქმიანობის მნიშვნელობას, ისევე როგორც პირიქით - ქრისტეს მცნება მოციქულთა მიმართ, რომ სახარება იქადაგონ მთელ მსოფლიოში (მათ. XXVIII, 19; მკ. XVI, 15; ლუკა XXIV, 47) ნათლად ასახავს ეკლესიის პოზიციას მსოფლიოში. "შენ ხარ სამყაროს ნათელი." ეს არის ორმაგი შუქი. "განკითხვისთვის, - თქვა უფალმა, - მოვედი ამქვეყნად, რათა ვინც ვერ ხედავს, დაინახოს და ვინც ხედავს, დაბრმავდეს" (იოანე IX, 39). ეკლესია განაგრძობს ქრისტეს მოღვაწეობას. ის ანათებს სამყაროს, პირველ რიგში, იმ გაგებით, რომ იგი იღებს თავის შვილებს სამყაროდან. ეს არის მისი ნამდვილი გავლენა მსოფლიოში. შვილებს საკუთარი თავისგან არ შობს, სამყაროდან იღებს, არა მარტო იზრდება, არამედ სამყაროს ხარჯზე ცხოვრობს. მისი პოზიცია სამყაროში იგივეა, რაც სულის მიმართება სხეულთან: როგორც გონებრივ აქტივობას თან ახლავს სხეულის გაფუჭება, მაგრამ ესმის სხეულებრივ ცხოვრებას, ასევე ეკლესიაც სამყაროს ხარჯზე ცხოვრობს და განწმენდს მას. მისი შვილები, რომლებიც არ არიან ამ სამყაროდან, მაინც რჩებიან სამყაროში და არ არიან განცალკევებულნი მისგან ტერიტორიულად: შეაღწიონ და აცოცხლებენ მას, ისევე როგორც ნერვები და სისხლის არხები აცოცხლებს სხეულს. „რათა დაბრმავდეს ისინი, ვინც ხედავენ“ ეკლესიის მიერ სამყაროს განმანათლებლობის კიდევ ერთი მიზანია. ქრისტიანობა სინათლეა და სამყარო მას არ ხედავს. მას შემდეგ, რაც ქრისტიანობა ანათებს, სამყარო ვეღარ იცხოვრებს ისე, როგორც ადრე, თითქოს არ იყოს სინათლე, მას არ შეუძლია ცხოვრება ქრისტესთან ურთიერთობის გარეშე. როგორც მზის კაშკაშა შუქზე ადამიანს არ შეუძლია მშვიდად განაგრძოს ღამის საქმეები, როგორც მას, იცის, რომ ხალხი მას ხედავს, არ შეუძლია იცხოვროს მარტოობის თანმხლები გულგრილით, ასევე სამყაროს შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული დამოკიდებულება ქრისტეს მიმართ, მტრული თუ მშვიდობიანი, მაგრამ აღარ შეუძლია ცხოვრება ქრისტესთან ურთიერთობის გარეშე. ქრისტეს და მისი მოციქულების ქადაგებიდან მოყოლებული მსოფლიოს მთელი ისტორია არის ქრისტესთან სამყაროს ურთიერთობის ისტორია. იგი მზესავით ანათებს სამყაროს, მახვილივით ეკიდა მას და სამყარო ვერ დაივიწყებს მას: ის ბრმა შუქში ეჩვენება მდევნელს, დამპყრობელს მომაკვდავი განდგომილის სინდისი დასდევს. მას შემდეგ, რაც ქრისტე უქადაგეს ქვეყნიერებას, ადამიანებს შეუძლიათ მხოლოდ მისთვის სიკეთის მოტანა, ბოროტების გაკეთება მხოლოდ მის წინააღმდეგ, შეიძლება მხოლოდ აღშფოთდნენ მასზე. ფრანგი უარმყოფელი იცინის ბოროტი სიცილით, მაგრამ ის უარყოფს ქრისტეს; სიგიჟეში გერმანელი ფილოსოფოსი თავს ღმერთად აცხადებს, მაგრამ მხოლოდ ანტიქრისტე. რას ნიშნავს ქრისტესთან სამყაროს ურთიერთობის ისტორია ან მსოფლიოს ქრისტიანული ისტორია? სამყარო შეიძლება იყოს მტრულად განწყობილი ქრისტეს მიმართ, ან მშვიდობიანი, ემსახუროს მას თავისებურად და ცდილობს ქრისტიანობა თავის სასარგებლოდ გამოიყენოს. ქრისტიანული ისტორიის დასაწყისში ორივე გაურკვეველია, სიკეთე და ბოროტება შერეულია ქრისტესთან სამყაროს ურთიერთობაში. ქრისტიანობის მდევნელები, რომის იმპერატორები, ხშირად არ განასხვავებდნენ მას იუდაიზმისგან და ხედავდნენ მასში აბსურდულ ცრურწმენას, რომელიც საფრთხეს უქმნიდა სახელმწიფოს კეთილდღეობასა და საკუთარ ძალაუფლებას; შემდეგ ზოგიერთმა ქრისტიანმა იმპერატორმა ძნელად ესმოდა ქრისტიანობის არსი, მიიღო იგი გარეგნულად, ზოგჯერ პოლიტიკური პარტიების ბრძოლის გავლენითაც კი: ქრისტიანობის სეკულარიზაცია იწყება რომის პაპში, რომელშიც ძნელია სულიერი მახვილის გამოყოფა საეროსგან. მაგრამ შემდეგ, სრული დარწმუნებით, ისინი ჩნდებიან ქრისტიანულ ისტორიაში საკუთარი, აშკარად გაცნობიერებული ინტერესებით - სახელმწიფო, ერი, მიზეზი, ხელოვნება, ეკონომიკური საზოგადოება; საბოლოოდ, წმინდა მატერიალური ინტერესები განისაზღვრება ქრისტესთან მიმართებაში. ამასთან ერთად, იზრდება ქრისტიანობის მსოფლიო გაგება: თანამედროვე უარმყოფელი არასწორად არ აყენებს ეჭვქვეშ ქრისტიანულ დოგმას, არამედ სვამს პირდაპირ კითხვებს სიყვარულისა და თავმდაბლობის ქრისტიანული პრინციპების სიკეთეზე. სულ უფრო და უფრო ნაკლებად შესაძლებელი ხდება ადამიანების დაკმაყოფილება სიმბოლოებითა და გამოსახულებებით: როგორც პოზიტიური მიმართულებით ისინი შეგნებულად ითხოვენ ცოცხალ ჭეშმარიტებას, ასევე ნეგატიური მიმართულებით აღარ თვლიან საჭიროდ დამალვა მშვენიერი სიტყვების მიღმა, რომლებმაც დაკარგეს მნიშვნელობა და ბანერები, რომლებიც არ იწვევს პატივმოყვარეობას. ქრისტესთან სამყაროს ურთიერთობის ამ გარკვევას, განსაკუთრებით ბოლო ხანებში, შეუწყო ხელი ისტორიის სამყაროს საზღვრებამდე გაფართოებამ, ქრისტიანულ და წარმართულ კულტურათა უაღრესად შეგნებულმა შეჯახებამ... ქრისტიანული ისტორია არ არის ქრისტიანობის პროგრესი, ეს არ არის ქრისტიანობის თანდათანობითი გაფართოების ისტორია ქრისტეს სრული ხილული გამარჯვებისკენ მთელ მსოფლიოში, ის მიღწეულია არა მარტო ეკლესიის მიერ, არამედ ეკლესიისა და სამყაროს მიერ, ის მიმართულია ხორბლის ხორბლისგან განცალკევებისკენ, ადამიანთა გულებში კითხვის მკაფიო ფორმულირებამდე: ქრისტე თუ ანტიქრისტე? სულიერი ქრისტიანობა თანდათან ჩნდება სამყაროდან და თავისუფლდება გამოსახულებებისა და სიმბოლოებისგან, რომლებიც საუკუნეების ბოლოს შესაძლოა ძალიან მცირე იყოს მორწმუნეთა რაოდენობით; მშვიდობის პრინცის რეგიონი თანდათან დგინდება მსოფლიო ხანძრის მასალად. როგორც სიკვდილის დროს ლპება მატერიალური ელემენტები, რომლებიც არ ექვემდებარება სულის მოქმედებას, რის გამოც ადამიანი სულიერად აღდგება სულიერი სხეულით, ასევე ქრისტიანული კულტურა ეკლესიის განმანათლებლობისა და მადლის გავლენით გამოყოფს ტარას ცეცხლისთვის მომზადებული ხორბლისგან, რათა შემდეგ დამყარდეს ცათა სრული სულიერი სასუფეველი და ღმერთი გახდეს ყველაფერი. თავი მეხუთე. მკვდრეთით აღდგომა. მარადიული ნეტარება. ცათა სასუფეველი თუ ჩვენ შექმნილნი ვართ იმისთვის, რომ მოკვდავი ნივთები გადაყლაპოს სიცოცხლეში (2 კორ. V, 4, 5), თუ უფალი იესო ქრისტეს საქმე იყო ის, რომ მათ, ვინც მას სწამს, უნდა ჰქონოდათ მარადიული სიცოცხლე, მაშინ, რა თქმა უნდა, ჩვენი უკანასკნელი მტერი სიკვდილია და იესო ქრისტეს უკანასკნელი საქმეა სიკვდილზე გამარჯვება. იესო ქრისტეს მკვდრეთით მკვდრეთით აღდგომა, როგორც ზოგადი აღდგომის დასაწყისი, განპირობებულია მსოფლიო შექმნის მიზნებით, ასრულებს ქრისტეს მთელ საქმეს და ამართლებს ჩვენს სულიერ ცხოვრებას. თუ ქრისტე მკვდრეთით არ აღმდგარა, მკვდრეთით პირმშო, თუ ჩვენ ქრისტიანები არ აღვდგებით, მაშინ ჩვენი რწმენა ამაოა: ახლა კი, ქრისტეს იმედით მარტო ამ ცხოვრებაში, ყველა ადამიანზე უფრო უბედურნი ვართ და ქრისტეში კვდებით, არ დავიღუპებით. მხოლოდ მაშინ, როცა ამ ხრწნილს უხრწნელობა ჩაიცვა და ამ მოკვდავმა უკვდავება შეიმოსა, მაშინ აღსრულდება დაწერილი სიტყვა: სიკვდილი შთანთქა გამარჯვებით (1 კორ. XV). ჩვენ ვცხოვრობთ აღდგომის იმედით. რატომ ავდგებით ისევ? არა მიწიერი ცხოვრებისთვის. არაფერია უფრო ამაზრზენი ქრისტიანობის სულისთვის, ვიდრე ვიფიქროთ, რომ შემდგომი ცხოვრება არის ჩვენი ხილული მიწიერი ცხოვრების გაგრძელება მისი პირადი ინტერესებითა და გარეგანი სარგებლით. ხორცს და სისხლს არ შეუძლია დაიმკვიდროს ღვთის სასუფეველი, ხრწნილება კი არ დაიმკვიდრებს უხრწნელობას (1 კორ. XV, 50); აღდგომისას ისინი არც ქორწინდებიან და არც ქორწინდებიან, არამედ რჩებიან როგორც ღვთის ანგელოზები სამოთხეში; ჩვენ ვართ აღდგომის ძენი იმდენად, რამდენადაც ღვთის შვილები ვართ (მათე XXII, 30; ლუკა XX, 35, 36). ჩვენ აღვდგებით ჩვენი სხეულით, მაგრამ არის ზეციური სხეულები და მიწიერი სხეულები - სულიერი სხეულები და სულიერი სხეულები: სიკვდილსა და აღდგომაში სულიერი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება (1 კორ. XV, 40, 44). მკვდრეთით აღდგომა დაკავშირებულია ჩვენი სულიერი ცხოვრების ბუნებასთან: ეს არის ხილულის გადასვლა უხილავში. ჩვენი სულიერი ცხოვრება უხილავი ცხოვრებაა, მაგრამ ის შემოიფარგლება ბუნებით და სამყაროთი; აღდგომისას ჩვენი სხეული და მთელი ბუნება გარდაიქმნება ჩვენი სულიერი ცხოვრების შესაბამისად, რაც შესაბამისად გახდება სრული ან ერთადერთი რეალობა. მაშასადამე, ჩვენ ახლა უკვე საკუთარ თავში ვატარებთ აღდგომის გარანტიას, თუმცა ეს განხორციელდება ღვთის ძალით; შემდგომი ცხოვრება არ არის ჩვენი ხილული ცხოვრების გაგრძელება მისი პირადი ინტერესებითა და დროებითი სარგებლით, არამედ ის არის ჩვენი სულიერი ცხოვრების შევსება, ასე რომ ახლაც, თუმცა არა მთლიანად, მარადიული უხილავი ცხოვრებით ვცხოვრობთ. ჩვენი სულიერი ცხოვრება არის პატარა ნაპერწკალი, ხოლო შემდგომი ცხოვრება იგივე ნაპერწკალია, მაგრამ აალდება ყოვლისმომცველ ცეცხლში. „მაშასადამე, - ავალებს წმიდა მაკარი დიდი, - რწმენითა და სათნო ცხოვრებით ვეცადოთ, რომ ეს კვართი ჩვენთვის აქ შევიძინოთ, რათა ტანში შემოსილი არ აღმოვჩნდეთ შიშველი: და იმ დღეს აღარაფერი ადიდებს ჩვენს ხორცს. რამდენადაც თითოეულ ადამიანს, თავისი რწმენისა და შრომისმოყვარეობის გამო, მიენიჭა პატივი სულიწმიდის თანაზიარი გახდეს, იმავე ზომით განდიდდება მისი სხეული იმ დღეს. ამიტომ, ყოველი ჩვენგანი უნდა იბრძოდეს და ვიმუშაოთ, გულდასმით აღვასრულოთ ყველა სათნოება, გვწამდეს და ვთხოვოთ უფალს, რათა შინაგანი ადამიანი ახლაც გახდეს ამ დიდების თანაზიარი“. "თუკი, - წერს ნეტარი დიადოხოსი, - "ვინმეს შეუძლია ამ ცხოვრებაში ასკეტური შრომით მოკვდეს, მაშინ ყველა ის საბოლოოდ ხდება სულიწმიდის სახლი, რადგან ასეთი უკვე აღდგა სიკვდილამდე". ჩვენ აღვდგებით სულიერი ღვთაებრივი ცხოვრების სისრულეში. ყველაფერი, რასაც ახლა ჩვენ ვთვლით, რისთვისაც მიკერძოებულები ვართ, რაც ახლა გვყოფს ერთმანეთში, აშკარა რეალობას ანიჭებს ჩვენს ამქვეყნიურ ინტერესებს - ეს ყველაფერი ჩვენთვის უცხო გახდება: ჩვენ ვიცხოვრებთ მხოლოდ იმით, რაც ახლა ჩვენთვის საერთოა - ღვთაებრივი. მაშინ სხვა კანონი, რომელიც მოქმედებს ჩვენს წევრებში და ეწინააღმდეგება გონების კანონს, განადგურდება; ჩვენი სხეული, სიკვდილით განწმენდის შემდეგ, სულიერი გახდება. და მაშინ ღმერთი მოსწმენდს ყოველ ცრემლს თავის რჩეულთა თვალებიდან და აღარ იქნება სიკვდილი; აღარ იქნება ტირილი, ტირილი, ავადმყოფობა, რადგან აწმყო წარსული გახდება (Apoc. XXI, 4). როგორც ჩვენი ცხოვრება იქნება სრულიად სულიერი, ასევე იქნება სრულიად კურთხეული. როგორც ახლა იწყება ჩვენში მარადიული სულიერი ცხოვრება, ასევე ახლა იწყება ჩვენი მარადიული ნეტარება. ეს ნეტარება ახლა არ არის სრული. ქრისტე არ მოგვიწოდებს ბედნიერებისკენ – მოგვიწოდებს, ავიტანოთ მისი ჯვარი, ავიღოთ მისი უღელი, მაგრამ მისი უღელი ადვილია, ტვირთი კი მსუბუქი; ქრისტე მშვიდობას გვპირდება ჩვენს სულებს, მაგრამ მაინც მისი უღლის ქვეშ, მხოლოდ მისი ჯვრის ქვეშ, მხოლოდ ტანჯვაში. ქრისტიანული ნეტარება ამ დროს, დევნის ფონზე, არ არის სრული: ჩვენ ველით სრულ ნეტარებას და მარადიულ სიცოცხლეს მომავალ საუკუნეში (ბატონი X, 30). თუმცა, ქრისტიანთა ნეტარება ამ დროს, დევნის ფონზე, რეალურია. ეს არის ლოცვითი კომუნიკაციის, თავშეკავებისა და საკუთარი თავის უარყოფის ნეტარება; ეს არის სიყვარულის ნეტარება, რწმენა, იმედის სიხარული; ეს არის ნუგეშისმცემლის, სულიწმიდის სიხარული. ო პეტრე. მე, 8, 9; რომი. XIV, 17; XV, 13; 2 Kop.V, 7.8; გალ. V, 22; 1 სოლ. მე, 6; საქმეები V, 41; XIII, 52). წმინდა სულიერი სიხარულის იგივე ხასიათით, რომელიც უცხოა მიწიერი ბედნიერების შერევით, იქნება ჩვენი ნეტარება შემდგომ ცხოვრებაში. ვისაც აქ არ მიუღია სულიწმიდის სიხარული, მას არ შეუძლია ზეციური შემდგომი ცხოვრების ნეტარება. როდესაც განადგურდება უკანასკნელი მტერი - სიკვდილი 2 - ქრისტეში ყველა გაცოცხლდება, მაშინ დადგება აღსასრული, მაშინ ქრისტე გადასცემს სასუფეველს ღმერთს და მამას და ღმერთი იქნება ყველაფერი ყველაში (1 კორ. XV, 22-29). მაშინ გაიხსნება ღვთის სასუფეველი, ცათა სასუფეველი. ის დღესაც არსებობს: ის ჩვენთვის დაარსდა ადამიანის შემოქმედებასთან ერთად, იგი აღადგინა უფალმა იესო ქრისტემ, არსებობს როგორც ჩვენი სულიერი ცხოვრება. მაგრამ ახლა ცათა სასუფეველი ჩვენთვის ერთადერთი რეალობა არ არის და მაშინ ის ჩვენთვის ერთი და ყველაფერი იქნება. თუმცა, ის მომავალში ჩვენთვის ერთადერთი რეალობა გახდება მხოლოდ იმ პირობით, თუ ის ახლა გახდება რეალობა ჩვენთვის და ჩვენში. მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში, წმიდა იყოს სახელი შენი, მოვიდეს შენი სასუფეველი, იყოს ნება შენი, როგორც არის ცაში და დედამიწაზე. "... [რომელიც] მოხუცების უმეტესობას ისე სძულს, რომ ამტკიცებენ, რომ ატარებენ აეტნაზე უფრო მძიმე ტვირთს." - ციცერონი. სიბერის შესახებ. მეგობრობის შესახებ. პასუხისმგებლობის შესახებ (ლათინურიდან თარგმნა V.O. Gorenshtein. M.: Nauka, 1974, გვ. 8). ბერძნული მითოლოგიის მიხედვით, ღმერთების გიგანტებთან ბრძოლის დროს ერთ-ერთი ეს უკანასკნელი მასზე ჩამოგდებულ ვულკანმა ეტნამ გაანადგურა. ნიშანი ურწმუნოთათვის (ბერძ.).