Propósito y significado de la vida.

Tareev es uno de los representantes del Renacimiento religioso ruso. Sobre todo, centró la atención en la oposición entre el Evangelio y este mundo, en la necedad y la kénosis, como esencia del evangelio cristiano. Ahora mucha gente dice que Tareev anticipó a K. Barth, la filosofía de la vida y el existencialismo. En el libro "El propósito y el significado de la vida", Tareev ofrece un sistema de teología moral, afirmando que "el hombre por naturaleza tiene dos aspiraciones principales: en primer lugar, el deseo de felicidad personal y perfección externa y, en segundo lugar, el deseo de lo celestial, de la unión con lo Divino: el deseo de manifestar el contenido divino en la propia vida". Partiendo de esta posición, Tareev ve tres formas de construir la filosofía moral: "así, el deseo de felicidad y perfección y el deseo de lo celestial no pueden combinarse en su carácter directamente dado, entonces o se puede reconocer el propósito de la vida humana en la búsqueda de la felicidad y la perfección con total desprecio por otro deseo, con una completa negación de la religión; o se puede ver en la religión una base suficiente para la felicidad y la perfección humanas con el reconocimiento de los medios naturales para lograr el bien, tan inadecuados como innecesarios, y el deseo mismo de lograr la felicidad". y la perfección por medios naturales es un engaño doloroso del que libera la verdadera religión o, finalmente, se debe encontrar una síntesis superior de ambas aspiraciones - para indicar una meta de vida que reconciliaría las aspiraciones insatisfechas de felicidad y perfección con el contenido divino de la vida...” “El propósito y significado de la vida” M. M. Tareev. Tareev es uno de los representantes del Renacimiento religioso ruso. Sobre todo, centró su atención en la oposición entre el Evangelio y este mundo, en la necedad y la kénosis. Ahora mucha gente dice que Tareev anticipó a K. Barth, la filosofía de la vida y el existencialismo. CAPÍTULO UNO (introductorio). La principal contradicción interna de la vida. El hombre por naturaleza se caracteriza por dos aspiraciones principales: en primer lugar, el deseo de felicidad personal y perfección externa y, en segundo lugar, el deseo de lo celestial, de la unión con lo Divino: el deseo de manifestar el contenido divino en la propia vida. ¿Cuál es la relación entre estas dos aspiraciones? Lo primero aquí parece ser la posibilidad de combinarlos en su carácter directamente dado. Dado que ambas aspiraciones son inherentes al hombre por naturaleza, esta combinación de ellas es psicológicamente natural y, por lo tanto, el hombre es natural, en el sentido bíblico de la palabra, es decir, que vive no por gracia, sino por naturaleza (secundum naturam suam vivere), espera de la religión la felicidad y la perfección externa y cree lo divino en aquello que está satisfecho de sí mismo y es exteriormente perfecto. Este sentimiento religioso es característico del paganismo en toda su fuerza, pero se revela más o menos claramente en nosotros, ya que el “viejo” hombre permanece en el cristiano. Entre los paganos en las etapas inferiores de desarrollo, este estado de ánimo se encuentra en una forma ingenua. Toda felicidad y éxito, incluso en asuntos que están enteramente al alcance de las fuerzas naturales del hombre y dependen de su propia diligencia, conocimiento y destreza, espera de los dioses, de su favor, que trata de ganar mediante el sacrificio. Las personas cultas saben apreciar sus propias fuerzas y esperan de la religión lo que las supera: una paz serena y una perfección infinita. Este sentimiento religioso de una persona culta se puede rastrear en la novela "Doctor Pascal" de Zola. El doctor Pascal, el más erudito, creía en el poder humano y especialmente en el poder de la razón, en la ciencia. Pensó y esperó firmemente que con la ayuda de la ciencia podría regenerar a la humanidad y liberarla del sufrimiento con el que ahora estaba oprimida. Pero las aspiraciones de su sobrina, Clotilde, eran ilimitadas, en cualquier caso, iban más allá de los límites de los medios que la ciencia tiene a su disposición; por eso, se alejó de la ciencia y comenzó a buscar su satisfacción en la religión, en el catolicismo. Clotilde observó durante mucho tiempo las esperanzas de su tío y los éxitos reales de la ciencia; Los resultados a los que la llevaron estas observaciones los expresó francamente al Dr. Pascal. "Los años pasan como de costumbre", le dijo a su tío, "y el cielo todavía no se abre a la gente. La verdad que quieres captar con tu investigación se aleja cada vez más de ti. Te propones esperar y esperar, tal vez durante decenas de siglos. No quiero esperar. Quiero saberlo todo ahora mismo y ser feliz. ¡Ten en cuenta que necesito saberlo todo de una vez y que quiero ser dichosa y feliz para siempre! Verás, es precisamente la incapacidad de elevarse inmediatamente al conocimiento integral y al descanso". en el seno de la bienaventuranza perfecta, no eclipsada por las dudas y reproches de la conciencia, que me atormenta, ¿es esta la vida cuando te mueves a paso de tortuga en la oscuridad y no puedes disfrutar de una hora alegre sin estremecerte ante el pensamiento de un dolor futuro? La ciencia nos lo ha prometido, y si no puede cumplir su promesa, entonces debería declararse un fracaso”. En este esfuerzo consciente por el ideal de perfección y felicidad infinitas y la expectativa de estos beneficios de la religión, Clotilde fue apoyada por predicadores católicos... ¿Es posible reconocer como completa y razonable tal unificación de las aspiraciones mentales básicas en su carácter inmediato? No, no puedes. En primer lugar, hay que responder negativamente a esta pregunta, porque esta unificación no está justificada por la realidad. El hecho es que la religión no va acompañada de un cambio en las condiciones externas de la vida humana, no trae felicidad externa y perfección visible a una persona y no elimina el sufrimiento y la humillación de su vida. Una expresión clara de esta naturaleza de la realidad de la vida religiosa es el sufrimiento y la humillación de los justos. Una persona no está libre del sufrimiento y la humillación de la vida en la medida de su rectitud e inocencia moral. Los justos sufren desastres comunes junto con los pecadores. "Para todo", escribe el sabio bíblico, "y para todos, hay un destino: el mismo destino para el justo y el malvado, el bueno y el malo, el puro y el inmundo, el que hace sacrificios y el que no hace sacrificios, el virtuoso y el pecador, el que jura y el que teme un juramento. Esto es lo malo de todo lo que se hace bajo el sol, que todos tienen el mismo destino". (Ecl. IX, 2.3). Pero esto no es suficiente. Los inocentes y los justos no sólo sufren junto con los culpables en desastres comunes, sino que sufren predominantemente. Las observaciones nos llevan a la convicción de que el sufrimiento sobreviene a los inocentes y a los justos no por casualidad, sino de acuerdo con alguna ley de la vida tanto natural como humana: los inocentes y los justos sufren inevitablemente. En lo más profundo de la vida natural, "¿no sufre más aquello en que los rasgos de la inocencia son más visibles? El cordero tiembla ante el lobo, el pájaro manso ante el ave de rapiña"... En el ámbito de la historia humana, esta ley se revela incomparablemente más notablemente. Estamos igualmente convencidos de esto por el testimonio tanto de las Sagradas Escrituras como de los escritores de la iglesia, así como de los pensadores y observadores seculares de la vida humana. Según Ap. Pablo, “aquellos de quienes el mundo entero no era digno vagaron por desiertos y montañas, por cuevas y cavernas de la tierra” (Heb. XI, 38). “En verdad”, escribe San Juan Crisóstomo, “mira a todos los que fueron famosos en tiempos pasados, y verás que a través del dolor todos adquirieron audacia para con Dios. Y, en primer lugar, si queréis, vayamos al hijo de la primera creación, el Cordero de Cristo, Abel: no hizo ningún mal y, sin embargo, sufrió lo que merecen los mayores pecadores. Sufrimos tentaciones como castigo por los pecados; y ese hombre justo sufrió por la única razón de ser justo y perfecto, y sin embargo soportó muchos, muchos dolores, y severos. ¿Qué más se puede decir de Abraham, Isaac, Jacob, José, que eclipsó a todos con desgracias, el sufrido Job, Moisés, Josué, Elías, Samuel, David, de todos los profetas que tuvieron sufrimiento común y, finalmente, de los justos del Nuevo Testamento, comenzando por el apóstol? ¿Pablo? El hecho del sufrimiento de los justos está fuera de toda duda. Es igualmente cierto que los pecadores a menudo prosperan, que los hijos de esta época, cuyos intereses no van más allá de los límites del bienestar material, son más sabios que los hijos de la luz de su generación, y que la felicidad material y la gloria externa están de su lado. "Todo en el mundo", escribe I.S. Turgenev, “el bien y el mal se le dan a una persona no según sus méritos, sino como resultado de algunas leyes que ni siquiera me atrevo a señalar”.... El sufrimiento de los justos, en contraste con la prosperidad de los malvados, ha perturbado la mente humana desde la antigüedad. "He aquí, estos malvados prosperan en este siglo, aumentando sus riquezas. Y yo dije: "¿No ha sido en vano que he purificado mi corazón, y que he lavado mis manos en inocencia, y que me he expuesto a azotes cada día y a reprensión cada mañana?" (Salmo LXXII, 13,14). Además del hecho de que la expectativa de la felicidad personal y la perfección externa de la religión no está justificada por la realidad, la combinación del deseo de felicidad y perfección y el deseo de lo divino en su carácter inmediato debe ser reconocida como irrazonable porque conduce constantemente al ateísmo. La religión del hombre natural toma una de dos direcciones: para él, o la religión es sólo un medio para lograr objetivos terrenales, naturales-humanos, o lo divino representa lo opuesto a todo lo natural-humano. En el primer caso, el peor, que encontramos en la religión de los chinos, la religión se materializa y contiene en su núcleo el ateísmo, es decir, la negación de lo divino en su propia naturaleza invisible. En la segunda dirección que caracteriza al budismo, estamos ante el idealismo, que, aparentemente, está lejos del ateísmo. Pero, de hecho, el idealismo extremo conduce a la desunión entre los ideales celestiales y la vida humana, entre la vida religiosa y la cotidiana. Si lo divino es negado a lo terrenal, entonces lo celestial también es excluido por lo mundano, para lo cual no hay lugar en la vida humana natural. Y este es el mismo ateísmo. El materialismo chino y el idealismo budista no nos son ajenos: también los sufrimos. Hemos estructurado nuestra vida mundana de tal manera y entendemos las cuestiones religiosas de tal manera que se ha formado un abismo infranqueable entre unos y otros. Somos capaces de experimentar inspiración religiosa, somos capaces de realizar buenas e incluso grandes obras, pero los momentos de elevación idealista del espíritu son como oasis solitarios en el desierto interminable de nuestra vida cotidiana. Pensamos que la religión es religión y la vida es vida. Estamos dispuestos a reconocer a las personas que no son de este mundo, nos inclinamos con reverencia ante los ermitaños y ermitaños, pero con sorpresa e incluso indignación nos encontramos con un “laico” que vive a la manera de Dios: a la manera de Dios sólo se puede vivir fuera del mundo. Esto se debe a que el hombre mundano, identificando el ideal con la perfección exterior y la felicidad personal, sólo se inclina ante la grandeza exterior y sólo puede creer en la santidad si ésta se le aparece en gloria visible, con una sonrisa de autosatisfacción, libre de las limitaciones naturales, en desapego de la vida cotidiana. Consideramos la vida santa como una vida principalmente libre de limitaciones y sufrimiento, e identificamos la religión con el reino de lo milagroso; en nuestra opinión, le disgusta nuestra vida cotidiana con sus pequeñas preocupaciones, con sus viles exigencias, las condiciones naturales. Para entrar en el ámbito de la religión, creemos que hay que renunciar a la vida. Un santo, según nuestras ideas, es lo mismo que un hacedor de milagros: una persona libre de las condiciones de la vida natural. Consideramos que el poder milagroso es una medida de santidad, y la ausencia de milagros nos sirve como un signo indiscutible de pecaminosidad. Los milagros son un indicador de la presencia y existencia de una deidad; La ausencia de milagros cuando los esperamos es la base de la incredulidad. En este caso, la desunión entre los ideales celestiales y la vida natural se convierte en un ateísmo abierto. En lugar de probar la posición expuesta, presentamos dos historias para ilustrarla. G. Uspensky en la historia "Paramon the Fool" nos describe la sociedad rusa en los años 30 y 40, que para la multitud rusa común fueron la época más sorda y muerta. Todo quedó intimidado. La ansiedad eterna e incesante por la “culpa” de la existencia misma en el mundo impregnaba todas las relaciones mutuas, todas las conexiones sociales, todos los pensamientos. En tal o cual entorno aparece Paramon el Loco, protegido por una familia. El santo tonto Paramon era un verdadero santo campesino, campesino. Procedía de una familia campesina, estaba casado, pero, obedeciendo a una voz y a una visión, dejó su hogar, su mujer y sus hijos y fue a salvar su alma. También salvó su alma a la manera campesina rusa, es decir, con la más genuina mortificación de la carne, una autotortura extrema. De él emanaba algo ajeno a la vida cotidiana, y en los miembros de la familia donde se instaló, ese algo despertó aspiraciones ideales-religiosas, elevó sus pensamientos a las estrellas, al cielo. Comenzaron a hablar frente a él no solo sobre el dolor y la desgracia, sino que también comenzaron a hablar sobre Dios y el paraíso. Paramon se instaló en el jardín, en una glorieta, y pasó la mayor parte de su tiempo orando ante los íconos de los santos y escuchando a los acatistas. Al ver al santo tonto orando con inspiración, toda la familia fue transportada en sus pensamientos a otro mundo sobrenatural. Varios días de la serena vida de Paramon transcurrieron bajo el techo de la casa que lo albergaba, cuando de repente la paz se vio perturbada por una circunstancia insignificante. El periódico acudió a Paramon exigiéndole un pasaporte. El santo tonto no sólo no tenía pasaporte, sino que ni siquiera entendía qué le preguntaban, por lo que despertó sospechas aún mayores. Debido a la terrible apariencia del policía y al extremo desapego de la vida de Paramon, su irresponsabilidad ante las exigencias del orden de la existencia cotidiana, todos los miembros de la familia estaban tan asustados e indignados contra el santo tonto que sintieron un gran alivio cuando el policía se lo llevó: como si a todos les hubieran quitado una montaña de los hombros. “Y se alejó volando de nosotros”, dice uno de los familiares, “el ángel de la conciencia despierta se alejó de nosotros (al aparecer el policía”). Todo en esta historia es típico: esta vida mundana, en la que no hay más conversación que sobre la felicidad y la infelicidad, que se deja intimidar por el miedo al sufrimiento; y este santo tonto, que entendió la salvación en el sentido de una renuncia total a la vida real, de un alejamiento del mundo; y este, finalmente, es el asentamiento de Paramon en el jardín, en el mirador, alrededor del cual en aquellos días se concentraba la vida religiosa de la familia que albergaba a Paramon. Los miembros de esta familia no eran ajenos al entusiasmo religioso; a la vista del santo tonto que oraba, ellos mismos se dejaron llevar en sus pensamientos al lejano mundo superestelar; pero... esta inspiración se sintió sólo en el mirador y se reflejó precisamente en el deseo de un mundo superestelar, infinitamente distante de nuestro planeta. No había conexión entre toda la vida cotidiana y los momentos de inspiración religiosa, la influencia de Paramon no se extendió a la vida cotidiana, y un pequeño fenómeno de la vida cotidiana que amenazaba con problemas fue suficiente para que "el ángel de la conciencia despierta se fuera volando". Esto reveló claramente la falta de aquellos principios cuyo uso podría conciliar la santidad del santo necio con las condiciones y exigencias de la vida cotidiana. La vida mundana no da lugar a la santidad, no le ha reservado un rincón en su complejo sistema; la santidad no afecta la vida mundana, no es condescendiente con ella, no se materializa en sus fenómenos y formas. No menos significativos son los disturbios y las tentaciones que surgieron en la tumba del padre Zosima, según otra historia, según la magistral historia de F.M., llena de la verdad más viva. Dostoievski en Los hermanos Karamazov. El padre Zosima era un hombre santo, tanto en su estado de ánimo interior como en la opinión o fe de la mayoría de quienes lo conocieron, aunque tenía muchos enemigos entre los hermanos monásticos. En la vejez, rodeado del amor de muchos miles de creyentes, el P. Zosima tuvo la maravillosa muerte de un hombre justo. Y pronto, incluso repentinamente después de su muerte, una expectativa impaciente de poder milagroso comenzó a revelarse tanto entre los hermanos del monasterio como entre los laicos. Por unanimidad, hasta miles de personas surgieron una pregunta sobre este poder milagroso en la tumba del difunto; la pregunta surgió tanto entre los enemigos como entre los admiradores del difunto. Para el primero, se trataba de una pregunta directa sobre la santidad del anciano fallecido; la mayoría de los creyentes esperaban este poder como consecuencia indudable y recompensa de la santidad. Muchos de la ciudad llevaban a los enfermos a la tumba, aparentemente confiando en el poder inmediato de curación. Al mismo tiempo, por supuesto, la expectativa de descomposición y un espíritu pernicioso del cuerpo del difunto se consideraba absurda; Todo lo contrario parecía indudable. Pero entonces, inesperadamente para todos, un espíritu corruptor comenzó a emanar del ataúd. La noticia de esto se difundió instantáneamente por todo el monasterio, penetró en el monasterio y rápidamente llegó a la ciudad. Y de repente, detrás de este evento, se reveló tal tentación, crudamente desenfrenada, que es difícil de imaginar. Este espíritu corruptor, tan natural, no sólo extinguió la fe en la santidad del anciano fallecido, sino que vieron en ella una indicación deliberada de Dios de la pecaminosidad del difunto. Sus enemigos levantaron la cabeza con orgullo, y todos los que lo amaban de repente se asustaron terriblemente de algo y, al encontrarse, tímidamente sólo se miraron a los ojos. Incluso Aliosha vaciló en su fe. “No me rebelo contra mi Dios, pero no acepto su paz”, repitió, con una sonrisa irónica, las palabras de su hermano. Por lo tanto, si la lucha por la felicidad y la perfección y la lucha por las cosas celestiales no pueden unirse en su carácter inmediatamente dado, entonces, o bien el objetivo de la vida humana puede reconocerse en la lucha por la felicidad y la perfección, sin tener en cuenta las otras aspiraciones, con una completa negación de la religión; o se puede ver en la religión una base suficiente para la felicidad y la perfección humanas con el reconocimiento de que los medios naturales para lograr el bien son tan inadecuados como innecesarios, y el mismo deseo de lograr la felicidad y la perfección por medios naturales es un engaño doloroso del que libera la verdadera religión; o, finalmente, uno debería encontrar una síntesis superior de ambas aspiraciones - para indicar una meta de vida que reconciliaría las aspiraciones insatisfechas de felicidad y perfección con el contenido divino de la vida... En primer lugar, debemos considerar si la felicidad y la perfección pueden reconocerse como el objetivo de la vida humana. CAPÍTULO DOS. Crítica al eudaimonismo El propósito de la vida significa el resultado final que determina toda la cadena de fenómenos inconscientes de la vida y acciones conscientes de una persona. Los fenómenos inconscientes de la vida están determinados por este resultado porque se presenta a la mente creativa ya en el momento de la creación, por lo que objetivamente es la causa del origen y proceso de estos fenómenos. En su propio sentido, el resultado final sirve como objetivo para las acciones conscientes de una persona, que están determinadas por la conciencia del resultado final. La conciencia del resultado final es la idea de una meta (la idea de felicidad, la idea de perfección, la idea de la gloria de Dios). Esta conciencia puede dirigirse al resultado final como algo completado y esperado al final del proceso de la vida, que da el ideal de la vida, o a las leyes y formas de realizar el ideal en el proceso de la vida, que da el concepto de meta. El concepto de propósito es el significado de la vida. El verdadero objetivo de la vida, no sólo como objetivo general en contraste con los objetivos privados que gobiernan tal o cual área de la actividad humana, sino, principalmente, en contraste con los objetivos mal entendidos, se define desde el lado formal por las siguientes tres características. La verdadera meta tiene su base en la vida real, ya que sirve como causa de los fenómenos inconscientes de la vida y de todo su curso natural. Si no se comprende, al menos el objetivo más elevado puede fundamentarse empíricamente, mediante la observación y el estudio del pasado biológico e histórico. La verdadera meta se entiende en el sentido del resultado final ideal de la vida y su orden adecuado, y por tanto tiene el significado de principio de actividad consciente y libre. El verdadero propósito de la vida se entiende como factible dentro de ella, como alcanzable dentro de sus límites. Una meta de vida irrealizable o inalcanzable es una contradicción in adjecto6. El resultado final, incluso ideal, de la vida debe, por supuesto, ser alcanzable en la vida: una meta que se extiende más allá de los límites de la vida humana no puede ser la meta de esta vida. Consideremos a este respecto si la felicidad y la perfección pueden servir como meta de la vida humana. Pero hablaremos de felicidad y perfección por separado. Aunque, como veremos a continuación, el sufrimiento y la humillación tienen el mismo significado desde el más alto punto de vista religioso; pero la felicidad y la perfección como objetos de aspiraciones positivas no coinciden entre sí. Sin embargo, en esencia e inicialmente, el deseo de felicidad y perfección es uno: alcanzar la perfección presupone satisfacción o felicidad, y el deseo de felicidad es el deseo de perfección personal. Así, en la primera tentación humana, el árbol de la ciencia del bien y del mal le pareció a la esposa bueno para comer, agradable a la vista y deseable porque da conocimiento, porque los hombres esperaban, al comer sus frutos, llegar a ser como dioses, conociendo el bien y el mal. Pero como la perfección es inaccesible al hombre y no encuentra la felicidad en la búsqueda de la perfección, la felicidad y la perfección parecen ser incompatibles. Al esforzarse por encontrar la felicidad en la perfección, las personas que buscan la perfección en realidad encuentran sufrimiento, así como las primeras personas, después de comer del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, aprendieron primero que estaban desnudas, como resultado de lo cual nació en ellos un doloroso sentimiento de temor de Dios. De aquí la gente llega a la idea de que para ser feliz es necesario limitar sus aspiraciones y, principalmente, el deseo de perfección. Y cuando la felicidad se entiende de esta manera, entonces la lucha por la perfección es contraria a la lucha por la felicidad. En cualquier caso, una persona física, definiendo sus aspiraciones de forma bastante consciente, puede luchar por la felicidad como tal, con desdén por la perfección (eudaimonismo), o por la perfección con desprecio por la felicidad (Nietzsche). ¿Puede la felicidad ser el objetivo de la vida humana? Esta pregunta debe responderse negativamente. El eudaimonismo no tiene base en el pasado biológico e histórico del hombre. Para revelar esta situación, utilicemos las palabras de dos pensadores pertenecientes a dos campos opuestos. "A medida que la manifestación de la voluntad se perfecciona", dice Schopenhauer ("El mundo como voluntad e idea"), "el sufrimiento se vuelve cada vez más evidente. Todavía no hay sensibilidad en la planta, por lo tanto no hay sufrimiento; probablemente un grado muy bajo de sufrimiento es inherente a los animales inferiores, ciliados y radiados; incluso en los insectos la capacidad de sentir y sufrir es todavía limitada; sólo en el sistema nervioso completo de los animales vertebrados aparece en un alto grado, y en un grado mayor cuanto más se desarrolla la intelectualidad. En consecuencia, en la misma medida que el conocimiento alcanza la claridad y la conciencia se eleva, también aumenta el tormento, que, por tanto, alcanza su grado más alto en el hombre”. A medida que una persona crece naturalmente, se vuelve más infeliz. La vejez conduce menos a la felicidad que el coraje; el coraje es menor que la juventud, y esto es menor que la infancia. También en la vida de las naciones: la edad de oro siempre se encuentra en el pasado de la historia. En la cima del poder y en el desarrollo más elevado de cada pueblo reina siempre el taedium vitae8, la desesperación, el tormento extremo del sufrimiento. “Yo”, escribe Nikanor, arzobispo. Khersonsky: Me he vuelto más infeliz desde que me volví más inteligente y perdí la pureza y la receptividad del corazón de un niño; un ruso sencillo y honesto no se sentirá más feliz cuando se parezca a Lord Byron, Victor Hugo, nuestro Pushkin o Lermontov; La poesía cantada y saltarina rodea la cuna del pueblo, y en la época de su mayor desarrollo, su poesía desgarradora, trágica y cómico-satírica, irrita los sentimientos embotados, o la poesía fabulosa calienta la sangre fría de un pueblo que envejece, cantando al anciano cuentos sobre su querida infancia; Al aumentar la riqueza cotidiana, el acervo de conocimientos, las galerías de arte y los medios para ver la ópera y el ballet, una persona privada rara vez se vuelve más feliz, y ni un solo pueblo se volvió más feliz gracias a ello”. Así, ni la naturaleza del hombre ni su historia están dirigidas a la producción de una persona feliz, ni la una ni la otra tienen tendencia, por así decirlo, a crear la felicidad humana. En particular, la felicidad es hostil a la racionalidad humana. Incluso Eclesiastés, habiendo conocido la sabiduría y la locura, llegó a la convicción de que en mucha sabiduría hay mucho dolor (I, 18). Lo mismo dicen los nuevos sabios, Kant, cuyas palabras citaremos a continuación, y Pascal, que escribe: "La imaginación hace felices a los hombres, contrariamente a la razón, que sólo puede hacer infelices a sus amigos; la primera los cubre de gloria, la segunda de vergüenza". La felicidad, además, es contraria a la naturaleza moral del hombre: la felicidad busca corazones viciosos (Schiller). Finalmente, la felicidad de una persona no puede medirse ni siquiera por el crecimiento de su vida sensorial-orgánica: una persona no es feliz en la medida de sus necesidades sensoriales, pasiones y deseos. En pocas palabras, un tonto sufre menos que un sabio, un animal sufre menos que una persona, sólo una piedra no sufre. El eudaimonismo fue la base de las enseñanzas de los estoicos y cínicos, que creían que la felicidad estaba en la ataraxia y la apatía, en ausencia de pasiones y supresión de aspiraciones. Un seguidor del eudaimonista Aristipo fue Hegesio, un pesimista empedernido a quien se le prohibió enseñar en Alejandría porque muchos de sus estudiantes se suicidaron. Basado en la idea de felicidad, el pesimismo más nuevo, representado por Schopenhauer y Hartmann, reconoce sistemáticamente el cese de la vida misma como el único camino hacia la liberación del sufrimiento. La idea de felicidad no puede ser el principio rector de la actividad humana, la base del correcto orden de nuestra vida. La idea de felicidad, en primer lugar, no puede ser el fundamento o fundamento de la ética, en la terminología de Schopenhauer, es decir, no puede justificar la obligatoriedad de los ideales generalmente aceptados de verdad, bondad, libertad e igualdad para una persona. Esto se debe a que "el placer es sólo un signo general de todo deseo satisfecho, tanto bueno como malo. Lo mismo puede decirse de los conceptos más complejos de felicidad y utilidad que definen las enseñanzas morales del (propiamente) eudaimonismo (en oposición al hedonismo) y el utilitarismo. Estos conceptos, al igual que el concepto de placer o placer, no tienen ningún carácter estrictamente moral en sí mismos" (B.S. Solovyov "Crítica de los principios abstractos"). Entonces la idea de felicidad adolece de total incertidumbre como principio de la actividad humana, en la terminología del mismo Schopenhauer, es decir, como un comienzo que determinaría qué debería hacer exactamente una persona. La felicidad es completamente subjetiva; cada uno es feliz a su manera. Uno cree en la felicidad en los placeres ideales de la ciencia y el arte, otro en los placeres sensuales, otro ve la felicidad en el servicio al prójimo y otro la encuentra en la violencia contra los demás, y todos tienen razón en la idea de felicidad. De la idea de felicidad surgieron los epicúreos, que predicaban el desenfreno sensual, y de la idea de felicidad surgieron los cínicos y estoicos. Partiendo de la idea de la felicidad, incluso los seguidores de la misma escuela se contradecían: los primeros epicúreos predicaban el ascetismo y los posteriores la libertad de sensualidad. La idea de felicidad no puede servir como principio rector de la vida social. Al ser subjetiva desde el punto de vista psicológico, la felicidad desde el punto de vista material es la misma para todos y, por tanto, la felicidad de una persona excluye la felicidad de otra. La misma riqueza que una persona desea para sí misma es reclamada por otras personas; la primacía y dominio de uno se basa en la humillación y esclavitud de los demás; el disfrute de unos pocos en la ciencia y el arte se compra con el arduo trabajo de muchos, que sufren por su posición dependiente y luchan por el mismo placer. Por tanto, la idea de felicidad aplicada a la vida social da lugar a una guerra de todos contra todos. En el pasado y presente de la historia de la humanidad, en total hay mucho más sufrimiento que placer. Cada uno de nosotros está convencido de esto por nuestra propia experiencia y observación. Esta verdad está científicamente probada en la “Filosofía del inconsciente” de Hartmann. ¿Pero tal vez en el futuro una persona será más feliz? Supongamos que en un futuro lejano la felicidad será un huésped permanente en el hogar humano, y en este caso, el pasado y el presente de la historia humana deberían considerarse sin sentido si vemos en la felicidad el objetivo de la vida: la felicidad terrena sólo es comprensible en el sentido de la felicidad personal de cada individuo. ¿Y en qué se basan las esperanzas para el futuro? "Por mucho que progrese la humanidad", escribe Hartmann, "nunca podrá liberarse de los mayores desastres, ni siquiera reducirlos. Estos desastres son la enfermedad, la vejez, la dependencia de la voluntad y el poder de otros, la necesidad y la insatisfacción con la propia situación... Los pueblos más satisfechos con su situación son los salvajes, y los civilizados tienen clases sin educación; Se sabe por experiencia que a medida que el pueblo se educa, crece también su descontento... Entre las masas trabajadoras, aumenta la conciencia de la miseria de su situación... La sensibilidad de quien sufre actos inmorales se vuelve más sensible: una persona grosera reaccionará con humor ante un golpe que le rompa el cráneo, mientras que una persona educada se sentirá profundamente perturbada por el insulto más insignificante... Quien va de mal en mejor, por supuesto, siente placer; pero desaparece con asombrosa rapidez, las nuevas circunstancias se aceptan como algo completamente natural; y una persona no se siente ni un poquito más feliz que su situación anterior. Exactamente lo mismo se aplica a las naciones, lo mismo se aplica a la humanidad... Del aumento de los medios (técnicos y materiales), sólo se produce un aumento de los deseos y necesidades, y detrás de ellos viene el descontento... En general, así como el sufrimiento creció en el mundo con el desarrollo de la organización desde la célula original hasta el surgimiento del hombre, así crecerá junto con el desarrollo progresivo del espíritu humano”. Las esperanzas de felicidad en el futuro son esencialmente esperanzas de que el bienestar material de una persona e incluso de toda la humanidad aumentará en el futuro. Pero la felicidad de una persona no se crea únicamente con el bienestar material: también depende del propio estado de ánimo de la persona. El bienestar material, incluso ahora, a menudo recae en una u otra persona. A menudo, como se dijo anteriormente, llega a los malvados. En cualquier caso, son más prósperos que los justos; son más sabios que los hijos de la luz en el arreglo de su felicidad material, son perseguidores de los justos. Pero si los justos realmente sufren a causa de los pecadores, ¿están entonces felices los perseguidores? Si los justos sufren privaciones, ¿la riqueza material hace felices a sus dueños? ¿Fueron felices Herodes, Nerón y Diocleciano? ¿Los buscadores apasionados de riqueza, fama y honores logran la felicidad, estando en la cima de la fama y poseyendo riquezas incalculables? No. Es imposible ahogar la conciencia, es imposible suprimir las exigencias más elevadas del espíritu, pero la conciencia sufre de anarquía y las solicitudes espirituales no le dan a la persona paz en medio de un completo bienestar externo. ¿Quién no conoce el tormento de la conciencia? ¿Quién no conoce la historia de Eclesiastés, que tan sabiamente gozó de la vida, tan abundantemente aprovechó todos sus beneficios y no encontró en todo esto satisfacción para su espíritu? Aconsejan a una persona que dirija conscientemente sus esfuerzos para mejorar su vida y espere que así sea en el futuro (Bentham. “Introducción a los fundamentos de la moralidad y la legislación”; Selley. “Pesimismo, historia y crítica”). Pero pensar, digamos en palabras de F.M. Dostoievski ("Notas desde el subsuelo"), un psicólogo profundo, - que "una persona sólo hace trucos sucios porque no conoce sus verdaderos intereses" - significa no conocer la naturaleza humana; contra los "beneficios - prosperidad, riqueza, libertad, paz" propuestos, contra todo este registro, algo "tan interno (irracional) que es más fuerte que todos sus intereses" se indigna en una persona; este irracional, desde el punto de vista del eudaimonismo y el utilitarismo, es el "propio y libre albedrío" de una persona, las exigencias más elevadas de su naturaleza, que no se satisfacen con el bienestar material. La felicidad es inalcanzable debido a la naturaleza psicológica de la búsqueda de la felicidad. El deseo de felicidad en un momento dado es el deseo de algún bien particular, y a la persona le parece que sólo le falta ese bien para ser completamente feliz. Pero este bien se logra, el placer de poseerlo pasa rápidamente, y crece en el alma con igual o mayor fuerza el deseo de un nuevo bien, y nuevamente a la persona le parece que sólo le falta este bien para ser feliz. El hambriento pone toda su felicidad en un trozo de pan; pero cuando se satisfacen las aspiraciones sensuales, surgen o se intensifican las aspiraciones espirituales. Un pobre ve la felicidad total en la riqueza, pero un rico sufre de ambiciones insatisfechas. Entonces “todo deseo surge de una carencia, de la insatisfacción con la propia condición, hay, por tanto, sufrimiento hasta que se satisface; pero ninguna satisfacción dura, sino que es el punto de partida de un nuevo deseo” (Schopenhauer). Es de destacar que la felicidad se escapa de una persona cuando hace esfuerzos conscientes por ser feliz. Kant señala con razón en sus “Fundamentos de la metafísica de la moral” [“Fundamentos de la metafísica de la moral”] que para un ser que tiene razón y voluntad, su bienestar o felicidad no puede ser una meta. Si la felicidad de un ser racional fuera el objetivo de la naturaleza, entonces la razón sería superflua en ella, ya que sería mucho más probable que este objetivo se alcanzara a través del instinto. Cuanto más inteligente una persona se esfuerza por alcanzar la felicidad, menos feliz es. "La idea de una persona de organizar su vida en la tierra según el principio de felicidad", escribe V.V. Rozanov ("El propósito de la vida humana"), "es un esfuerzo convulsivo de una persona, pero no su movimiento correcto. Debido a esto, cada intento de implementarlo en la vida personal va acompañado de sufrimiento, debido a esto el rostro de la historia se ha distorsionado tanto, hay tan poca felicidad en los corazones de los pueblos, a medida que sus vidas se ven cada vez más atraídas por las formas de esta idea. Es como si algún pecado no redimido de la humanidad fuera castigado a través de esta esperanza engañosa, de modo que, tras ella, experimentará voluntariamente todos los sufrimientos que ninguna fuerza exterior ni ninguna condición exterior podrían imponerle”. Sobre esta base, los utilitaristas Mill y Spencer, reconociendo la felicidad como el objetivo de la vida humana, al mismo tiempo sostienen que es inalcanzable para una persona si le concede importancia como objetivo principal de su existencia. “La única posibilidad de alcanzar la felicidad”, escribe Mill en su autobiografía, “es considerar algo más que la felicidad como meta en la vida” (cf. Lógica, libro VI, capítulo XII, §7). A los autores mencionados les parece que no hay contradicción interna en esta visión de la felicidad. En palabras de Spencer (Los principios de la ética, I, p. 9), “muy bien se puede afirmar que la felicidad es el fin último de la acción y, al mismo tiempo, negar que pueda lograrse convirtiéndola en el fin directo”. Pero no podemos justificar tal objetivo, que es inalcanzable si se reconoce como tal... Pero al argumentar que la felicidad no puede ser la meta de la vida humana, debemos recordar que el deseo de felicidad en el hombre es inerradicable. Sin embargo, es necesario distinguir entre el deseo humano innato de felicidad, es decir, la capacidad de sentir la satisfacción de las aspiraciones privadas de vida y mejora y sufrir la insatisfacción de estas aspiraciones: el deseo de satisfacer las demandas privadas de la vida corporal y mental del deseo derivado de felicidad como una propensión al placer, que, presuponiendo experiencias de un agradable sentimiento de satisfacción con las aspiraciones privadas de vida y mejora, degenera de ellas como un deseo independiente de placer, aunque el placer sólo puede lograrse en la base de las aspiraciones naturales de vida y superación. Este deseo derivado de felicidad va acompañado de la intervención humana durante su vida natural, como resultado de lo cual o las necesidades naturales se intensifican hasta la intensidad de las pasiones, o se les da una satisfacción que depende exclusivamente de la voluntad personal de la persona, muy a menudo antinatural. A partir de aquí la nutrición llega al exceso, el descanso se convierte en dicha, la libertad en obstinación y violencia. Así como, en particular, según Rousseau ("Emile"), "la vanidad produce más libertinos que el amor", así en general, los excesos, la originalidad y la antinaturalidad en la satisfacción de las necesidades naturales son producidos por el orgullo, la inclinación de una persona al disfrute. El deseo innato de felicidad hace que la persona sufra insatisfacción con las aspiraciones naturales de vida y mejora y, por tanto, la hace capaz de sentir sus limitaciones naturales. La tendencia al placer da lugar a un sufrimiento completamente especial para una persona y produce una especie de "mártires de este mundo". Estos son los sufrimientos ardientes especiales de la sed de riqueza, la pasión por los honores, la búsqueda de la gloria mundana... Con un esfuerzo de voluntad, una persona puede liberarse de la pasión por el placer, y con ella de estos “sufrimientos mundanos” especiales; pero el deseo innato de felicidad en el hombre es indestructible en él. Incluso si una persona está convencida de que la felicidad no puede ser el objetivo de su vida y es inalcanzable para él, todavía no puede evitar sentir placer al satisfacer las aspiraciones naturales de la vida y la mejora y no puede evitar sufrir sus limitaciones. CAPÍTULO TRES. Crítica a la idea de perfección natural; F. Nietzsche Mientras que algunos creen que el bien supremo de la vida humana es la felicidad, otros ven este bien en la perfección de la naturaleza humana y consideran que la idea de perfección es el principio rector más elevado de la actividad humana. Los pueblos clásicos establecieron la perfección natural como objetivo de la vida humana, principalmente la perfección de la forma (griegos), la mente (Platón) y la fuerza (romanos). En el siglo XIX, la filosofía idealista alemana erigió una base magnífica, aunque frágil, para la idea de perfección, que, en la persona de Hegel, enseñó que el desarrollo de la vida mundial es un proceso de autorrevelación de la deidad, que el objetivo de este desarrollo es la encarnación completa de la deidad en el hombre y que este desarrollo está sujeto a las leyes de la necesidad lógica. Los ardientes defensores del progreso incondicional también fueron O. Comte y Renan, quienes, reconociendo igualmente las tres etapas del desarrollo histórico, creían que a través de este desarrollo “de todo lo que existe surgirá una resultante, que será Dios”. Entonces, la idea de progreso y desarrollo encontró una base menos grandiosa, pero aparentemente más sólida, en la filosofía moderna del evolucionismo (Darwin, G. Spencer). Muchos filósofos y moralistas modernos de todo tipo exploran la idea de la superación personal. Así, Wundt en su “Ética”, remitiendo el ideal ético al reino de lo infinito, lo define, por un lado, como el desarrollo ilimitado de las facultades espirituales del hombre y, por otro, como la reducción gradual de los obstáculos que se oponen a este desarrollo. El moralista francés Guyot sitúa la vida individual, la más intensa y variada en sus formas, como el ideal más elevado del hombre. Este es también el ideal del individuo más elevado de Barres. Nuestros filósofos y pensadores rusos en su mayor parte también enseñan sobre el ideal de perfección; son: V.D. Kudryavtsev, A.A., Kozlov, quienes lo definen como el desarrollo integral y perfeccionamiento de la naturaleza de cada persona hasta el infinito, o hasta el límite representado en el Ser Supremo; V.V. Rozanov, que cree que el objetivo más elevado de la vida humana es la realización de los ideales de verdad, bondad, belleza y libertad, ideales que se incluyen en el concepto de perfección de la naturaleza humana, etc. Merece especial atención como defensor de la idea de la perfección de la naturaleza humana. Nietzsche, que a este respecto se distingue por una notable coherencia. Mientras que algunos de los autores antes mencionados incluyen en el concepto de perfección humana las virtudes cristianas de la humildad, el amor, la compasión, la fe y otros combinan las ideas de felicidad y perfección, creyendo que a medida que una persona mejora, se vuelve más feliz, Nietzsche es un fanático de la idea pura de perfección natural. Con total franqueza, admite que el ideal cristiano de humildad y amor y el ideal de perfección natural se encuentran en ámbitos completamente diferentes. La moral del altruismo sacrifica a una persona por la sociedad, restringe sus instintos de poder, suaviza la individualidad y lleva a todas las personas al mismo nivel. Nietzsche también se armó contra el apego a la felicidad. El placer y el dolor no pueden servir como medida del valor de las cosas. El amor a la paz relaja a la persona. El sufrimiento es una escuela en la que se desarrolla todo lo verdaderamente grande que hay en una persona. La felicidad no es una meta, sino un fin; es un estado que hace que una persona sea despreciable y ridícula. El hombre, según Nietzsche, está llamado a desarrollar en sí mismo el poder y el esplendor de su naturaleza: el esplendor del alma y del cuerpo. A través del desarrollo, debe superar los límites dentro de los cuales se encuentra su naturaleza en las condiciones actuales de vida: debe superarse a sí mismo. El largo desarrollo inconsciente de la naturaleza alcanzó en él la luz de la vida individual; En un desarrollo histórico igualmente largo y también inconsciente, el hombre se separó del reino animal y desaprendió a comportarse como una bestia. Ahora debe darse cuenta de su poder y avanzar conscientemente hacia el desarrollo de un tipo biológico superior. El florecimiento de la personalidad humana, ante el cual la sociedad queda reducida al nivel de la multitud, es la vocación del hombre, cuya realización da sentido a la vida del mundo entero. El hombre debe convertirse en superhombre (Uebermensch)... El famoso escritor Flammarion en la novela "En los cielos" (Uranie) describe las razas más elevadas de criaturas: los habitantes de los planetas más distantes. Los ojos de estas criaturas son más perfectos que nuestros mejores telescopios; su sistema nervioso comienza a vibrar incluso cuando un cometa pasa por su mundo y les introduce eléctricamente en fenómenos de los que nosotros, los habitantes de la tierra, no tenemos idea; en lugar de imprimir, utilizan fotografía directa de los acontecimientos y reproducción fonética de palabras y discursos originales; están dotados de la capacidad de sentir los fenómenos físicos y químicos que ocurren dentro de su cuerpo; Tienen un sexto sentido, el autográfico, a través del cual un pensamiento se transmite por sí solo de un ser a otro, sin palabras. Estas son las criaturas que, según Nietzsche, deberían servir como ideal para el hombre... Cabe señalar que la perfección a la que una persona se esfuerza naturalmente y que está indicada por el objetivo de la vida humana es precisamente la perfección natural o biológica, la perfección adulta, y que el límite de perfección al que una persona se siente capaz y se reconoce como llamada es el infinito, es decir, la mejora se supone ilimitada. El desarrollo interminable de las capacidades naturales del cuerpo y del alma, ilimitado por la expansión del poder de las fuerzas naturales: esto es lo que se reconoce como el objetivo de la vida humana. ¿Puede la perfección natural ser el objetivo de la vida humana y la idea de perfección el principio rector más elevado de la actividad humana? Sin duda, el pasado biológico e histórico del hombre presenta evidentes huellas de desarrollo. Así, el origen del hombre es la etapa final de la evolución anterior. La tierra misma, con toda su belleza y adaptabilidad para la vida de los seres vivos, surgió gradualmente de una masa informe; La vida orgánica que surgió en él ascendió gradualmente desde la especie más simple hasta la más perfecta de todas las formas de vida terrenal en la persona del hombre. La aparición del hombre en la tierra fue el comienzo de un nuevo desarrollo en el campo del espíritu. La historia es la evolución de la conciencia humana. A través de la comunicación en pensamientos y sentimientos, a través de la acumulación de contenido espiritual, la conciencia se desarrolla tanto en una persona individual desde la niñez hasta la vejez, como en toda la humanidad. Sin embargo, debemos prestar atención al hecho de que el origen del hombre, el nacimiento en su persona de la vida mental consciente, fue al mismo tiempo el comienzo de la división entre aspiración y contenido real, que en el hombre no cubre su aspiración: el comienzo de una discordia entre el ideal y la realidad. La conciencia humana misma es la conciencia de la diferencia entre lo que puede ser y lo que debe ser, en general, lo que una persona busca y lo que realmente es. Por lo tanto, la vida mentalmente consciente no puede reconocerse simplemente como un producto del desarrollo biológico previo, sino que debe verse como un nuevo comienzo que ha entrado en la evolución biológica. Este pensamiento en la palabra de Dios se expresa en la narración de que el Señor Dios, habiendo creado al hombre del polvo de la tierra, él mismo sopló en su rostro aliento de vida, después de lo cual el hombre se convirtió en alma viviente (Gén. II, 7). La organización desarrollada no era productora de vida mental, sino sólo una condición para su manifestación. De lo contrario, esta discordia entre aspiración y realidad sería incomprensible. La naturaleza misma no puede crear nada que la supere, aunque sólo sea en aspiración. En este sentido, el hombre es el único fenómeno de la naturaleza. Y esta circunstancia en sí misma nos obliga a suponer que el desarrollo histórico que sigue a la evolución orgánica no es el mismo desarrollo biológico, sino que está sujeto a leyes diferentes. Y, de hecho, el desarrollo histórico de la conciencia humana no es un desarrollo biológico, no es una transición de un tipo biológico a otro; no está sujeto a la ley del progreso continuo, como suponen aquellas enseñanzas que ven la meta de la vida en la perfección natural, sino que está sujeto a la ley de las edades. En la vida humana individual, el límite del desarrollo no coincide con el límite de la vida misma, sino que lo impide; Por lo general, la edad de mayor florecimiento de un individuo contiene en su centro un punto de inflexión en el que cesa el desarrollo progresivo y a partir del cual la vida comienza a declinar, acercándose gradualmente a la muerte. En el campo de la creatividad mental, la mediana edad de la vida es la más fructífera: a esta edad nacieron y se formaron plenamente los brillantes pensamientos de Newton, Kant y Comte. Lo mismo ocurre en el campo de la creatividad estética. Incluso para la superación moral, la vejez es una edad desfavorable. “Por supuesto, la vejez”, digamos en palabras de Dimitri, arzobispo. Khersonsky, domestica los impulsos apasionados del corazón, enfría la imaginación calentada por las pasiones, embota los sentimientos sedientos de placeres y placeres, pero al mismo tiempo apaga esa llama brillante que podría encender un deseo vivo por todo lo santo. "La vejez que se avecina es terrible, terrible", escribe Gogol, "¡y no da nada de ida y vuelta! La tumba es más misericordiosa que ella".... Asimismo, la historia de los pueblos no confirma la hipótesis del progreso incondicional. Esto se revela con claridad convincente, entre otras cosas, en el artículo del Prof. V.D. Kudryavtsev (“Progreso incondicional y verdadera mejora de la raza humana”), que el ideal de perfección considera inalcanzable para el hombre sin la ayuda de la gracia de Dios. Y la vida de los pueblos está sujeta a la misma ley de los siglos. Así como, mirando a un niño, estamos seguros de que crecerá hasta convertirse en hombre o mujer, así todo pueblo bárbaro, si ya no está degenerado tras un pasado mejor, tiene motivos para esperar su cultura y civilización futuras; pero, de la misma manera, así como al marido le espera una vejez inevitable, así a las naciones, después de la infancia y el coraje, les llega su propia vejez. Asiria, Babilonia, Egipto, Grecia, Roma sirven como prueba de ello. El desarrollo de la conciencia no se retrasa por esta ley de las edades; ocurre bajo esta ley. Un niño ya puede sentir su relación con el mundo que lo rodea y con Dios, y es consciente de su insignificancia material; pero el anciano, que llega a la misma conciencia después de experimentar el florecimiento del coraje, comprende más profundamente su posición en el mundo, se da cuenta más verdaderamente de su insignificancia natural. En la infancia, esta conciencia no es libre, ya que el niño aún no ha comprendido sus fortalezas, no ha experimentado la ilimitación de las aspiraciones; juntos se siente el centro de todo lo que le rodea; en la edad adulta, una persona se deja llevar por la manifestación de sus poderes, pero en la vejez vuelve a tener una conciencia infantil, solo que llega libremente, porque, habiendo experimentado su mejor momento, renuncia conscientemente a aquello a lo que lo lleva su naturaleza. Cada nación llega a esta misma conciencia en su vejez. Pero este desarrollo de la conciencia, desde el punto de vista del ideal de perfección biológica, no tiene importancia. Los defensores del progreso incondicional y de los ideales de la perfección adulta ven la mejora de la naturaleza humana en el desarrollo histórico. "Desde un punto de vista ideal", escribe Taylor ("Primitive Culture"), "la civilización puede considerarse como la mejora general de la raza humana a través de la organización superior del individuo y de toda la sociedad". Es esta mejora del cuerpo humano lo que no vemos en la historia. Comparemos a un hombre del pasado siglo XIX, un siglo de avances extraordinarios y sorprendentes en el campo de los conocimientos y medios técnicos y materiales, con un hombre de la historia más antigua, cuya vida conocemos más o menos, por ejemplo. con los personajes de las primeras páginas del libro del Génesis: durante este período, ¿ha dado el hombre al menos un paso hacia los ideales de Nietzsche? No, no lo hice. Que hoy una persona corra rápidamente en locomotoras, barcos de vapor, vuele por el aire, vuele el interior de la tierra, que llegue lejos en el campo de las mejoras técnicas, todo tipo de teléfonos, micrófonos, fonógrafos; pero consideremos al hombre mismo en un globo, en una locomotora, en un barco de vapor, o en el mismo momento en que vuela precipitadamente desde el globo a la tierra, hundiéndose junto con un barco de vapor mejorado en el mar, o antes de este momento; considérelo cuando pulula, jadea, en el suelo, arrancando piedras y metales preciosos, cuando, pálido, respira el humo y el hedor de las fábricas y plantas que producen teléfonos y fonógrafos; este hombre, que sufre lo mismo enfermedades, el mismo ignorante en el tratamiento de cuestiones esenciales del conocimiento, con la misma debilidad moral, la misma bestia en la guerra que hace miles de años: ¡¿qué cerca está de un nuevo tipo biológico?! La historia no proporciona ningún indicio de un nuevo tipo biológico en el sentido de las enseñanzas de Nietzsche. El hecho psicológico de la insatisfacción del hombre con cualquier etapa de desarrollo, correctamente entendido, no habla en lo más mínimo a favor de la hipótesis de la mejora infinita. Palabras de F.M. La explicación que da Dostoievski de este hecho es tan profunda como verdadera. "Estoy de acuerdo", dice por boca de uno de sus héroes, "el hombre es un animal, principalmente un creador, destinado a luchar conscientemente por una meta y a participar en el arte de la ingeniería, es decir, eterna y continuamente allanar el camino para uno mismo, sin importar dónde esté. Pero es precisamente por eso que a veces quiere desviarse hacia un lado, porque el camino casi siempre va a alguna parte, y que lo principal no es adónde va, sino que simplemente va y que un niño bien educado no se entrega a la ociosidad, que, como sabemos, es la madre de todos los vicios. Al hombre le encanta crear y allanar caminos para sí mismo, esto es innegable, pero ¿por qué también ama apasionadamente la destrucción y el caos? Y quién sabe (no podemos garantizarlo), puede ser que toda la meta en la tierra por la que se esfuerza una persona resida sólo en esta continuidad del proceso de logro, es decir, “en la vida misma, y ​​no en la meta misma” (cf. Ushinsky “El hombre como sujeto de educación”, vol. II, capítulo XLVIII, 10; capítulo LI, §13 y 14). En cualquier caso, sin contradecir la realidad psicológica, se puede distinguir entre el deseo de perfección, que en realidad es un desarrollo naturalmente necesario, iluminado por la conciencia, y el deseo de perfección, que ya es una revelación del libre albedrío personal, la relación del hombre con su naturaleza. Se puede entonces, tal como distinguimos anteriormente el deseo innato de felicidad del deseo derivado de felicidad, afirmar que el deseo de perfección en sí es innato al hombre y que el deseo de perfección es productivo, aunque este deseo derivado de perfección natural surge enteramente sobre la base del deseo innato de mejora del hombre y, por lo tanto, también puede llamarse natural. La idea de perfección natural no puede servir como principio de actividad. Nietzsche, un defensor constante de la idea de la perfección natural, reconoce francamente que el ideal de la perfección natural se encuentra fuera del ámbito en el que se distinguen el bien y el mal. Sin embargo, como hemos visto, no todos los filósofos reconocen que tal secuencia es inevitable; Y es importante para nosotros no sólo demostrar que la idea de perfección no puede servir como principio de actividad, sino también hacer algunas aclaraciones en relación con esta posición. Por tanto, sin limitarnos a la observación hecha sobre Nietzsche, entraremos en una consideración más detallada de los argumentos a favor del significado rector de la idea de perfección natural. La idea de perfección, decimos, no puede servir como principio de actividad. Pero qué, dirán: ¿no estamos diciendo que las ideas de verdad, bondad y belleza no deberían tener un significado rector para la libre actividad humana? Y sin estas ideas, ¿es posible la actividad cognitiva, moral y artística? No decimos esto, pero distinguimos el significado rector de las ideas de verdad, bondad y belleza del principio de perfección. Si no se presentara en nuestra mente la idea de verdad, entonces la actividad cognitiva estaría completamente desordenada; Si no distinguiéramos el bien del mal y la belleza de la fealdad, entonces la actividad moral y artística sería imposible. Pero otra cuestión es luchar por la perfección, es decir, desear, a través del desarrollo mental, moral y estético, dominar la verdad, la bondad y la belleza mismas, para convertirlas en su propiedad personal. Los términos: este, oeste, norte y sur definen el movimiento en la tierra sin ser el objetivo del movimiento en sí mismos. No se puede navegar por el mar sin brújula, pero sería completamente absurdo que alguien se propusiera como objetivo del viaje llegar realmente al este o al oeste. Lo mismo se aplica al desarrollo mental hacia las ideas de verdad, bondad y belleza. Así, impulsado por la curiosidad natural, bajo la guía de la idea de verdad, realizo tal o cual experimento físico y me aseguro de que el agua suba en bombas debido a la presión del aire, y no porque la naturaleza tenga miedo al vacío, exploro tal o cual evento histórico, acumulo conocimientos, los introduzco en un sistema; pero hasta que no me haya fijado la meta de lograr el conocimiento perfecto, o la perfección del conocimiento, no pienso en el desarrollo mental gradual, en la acumulación del conocimiento y su sistematización, para alcanzar la verdad misma, para dominarla. Por el contrario, mi desarrollo mental puede ir acompañado de la conciencia de que “sólo sé que no sé nada”; A medida que acumulo conocimientos, puede surgir en mí cada vez con más persistencia la pregunta: “¿Qué es la verdad?” El hecho es que diversos conocimientos, como por ejemplo: 2 x 2 4, la tierra gira alrededor del sol, Alejandro Magno fundó una monarquía mundial, no constituyen verdad. Después de todo, si todo lo externo sólo existe, si cada objeto externo está sujeto a destrucción y cada ser está sujeto a muerte, si todo lo que conocemos en el mundo externo es producto de mi mente, si fuera de mí no hay color ni sonido, entonces ¿mi conocimiento me acerca a la verdad? Si Alejandro Magno murió y ya no existe, si su monarquía se desintegró y fue destruida, entonces el conocimiento: "Alejandro Magno fundó una monarquía mundial" es conocimiento de lo que fue y lo que no es, es decir, no es conocimiento de la verdad. Si la visibilidad de la tierra y del sol es sólo aparente, entonces el conocimiento: “la tierra gira alrededor del sol” no es conocimiento de la verdad; Si es cierto que 2 rublos † 2 rublos 4 rublos, existan o no los rublos, entonces esto no es verdad. Cuando Sócrates dijo: “Sólo sé que no sé nada”, y Pilato preguntó a Cristo: “¿Qué es la verdad?”, no es porque no supieran que 2 x 2 4, etc., sino porque sabían mucho, pero vieron que este conocimiento no es conocimiento de la verdad. De la misma manera, aunque sólo me guíe por la distinción entre el bien y el mal y la belleza de la fealdad, todavía no pienso en dominar la bondad misma y la belleza misma a través de un desarrollo moral y estético gradual. La hazaña moral personal no da como resultado el acercamiento de una persona a la bondad absoluta, y los grandes ascetas condenan a una persona "que, por la hazaña, espera un reposo perfecto e inmutable" y espera "alcanzar la perfección de la santidad" (más sobre esto a continuación). La verdad que Cristo reveló al mundo, y ese verdadero bien, la vida espiritual, de la que Él es fuente, no fueron producto del desarrollo histórico, sino que fueron dados al mundo, fueron obra de una nueva creación. Por el contrario, el principio de perfección natural significa que el desarrollo natural se reconoce como un camino inevitable y constante hacia la perfección: según este principio, cuanto más conocimiento adquiere una persona, más cerca está de la verdad - el desarrollo estético crea un nuevo tipo biológico - a través de la evolución histórica "de todo lo que existe, surge una resultante, que será Dios". Esto es lo que negamos. Hay una historia ingeniosa sobre cómo un padre, en su testamento de muerte, señaló a sus hijos un tesoro enterrado en el jardín. Cuando el padre murió, los hijos comenzaron a cavar el jardín en busca del tesoro. ¿Qué pasó? No encontraron el tesoro, pero el jardín excavado les trajo abundantes frutos. La relación entre cavar un jardín y dar frutos es una imagen del significado rector de las ideas de verdad, bondad y belleza que aceptamos1. Ama la verdad, la bondad y la belleza, y todo lo que hagas por este amor será bueno; la vida misma de una persona que ama la verdad y la bondad es buena, independientemente del grado en que estos ideales se manifiesten en la vida. La relación entre desenterrar un jardín y un tesoro imaginario es una imagen del significado biológico de los ideales, la idea real de perfección. Allí, el desarrollo gradual se considera una forma de humanidad, es decir, la perfección condicional, aquí el desarrollo se reconoce como un movimiento progresivo hacia la perfección absoluta. 1 S.N. Trubetskoy sobre V.P. Preobrazhensky (“V.F. y Poe, libro 54): “era un escéptico por amor concienzudo a la filosofía” (p. 486). Pero, dirán, ¿no consiste la moral misma en la búsqueda de la perfección? Preguntémonos, a su vez, ¿qué es realmente bueno en un sentido moral: el deseo de mejora en sí mismo, o recibe el valor más elevado del ideal final de perfección? El deseo de superación es inherente a nuestra propia naturaleza; en realidad es un desarrollo naturalmente necesario, iluminado por la conciencia. Por naturaleza somos curiosos y amamos lo moralmente bello. El desarrollo humano se produce según leyes inmutables y depende de la voluntad más en un sentido negativo que positivo: una persona puede frenarlo con su voluntad. Por lo tanto, el deseo de mejorar puede llamarse bueno sólo en un sentido objetivo: en el sentido en que la luz es buena, el firmamento de los cielos es bueno, el hombre fue creado muy bueno (Génesis I), pero no está sujeto a evaluación moral. En sí mismo aún no expresa la dirección de la voluntad personal ni la relación del hombre con la naturaleza. El bien y el deber se aplican sólo a una persona, a sus relaciones. En el deseo de perfección, tal actitud de una persona hacia la naturaleza ya se manifiesta: en este caso, una persona le da una cierta dirección al desarrollo natural, le fija una cierta meta para lograr la perfección. ¿Es bueno ese esfuerzo personal y libre? Incluso si la perfección en sí misma es buena, ¿es bueno el deseo de una persona de poseerla personalmente? Vemos una razón inquebrantable para responder negativamente a esta pregunta en la narración bíblica de que el primer y principal pecado de las personas fue su deseo de ser como dioses, conociendo el bien y el mal, es decir, el deseo de poseer personalmente la perfección divina. Este deseo es malo porque es el deseo de una persona de tomar el lugar de Dios, de ser personalmente el centro del ser, de estar satisfecho de sí mismo2. El deseo de perfección puede vincularse a esa inclinación hacia la felicidad, que anteriormente denominamos derivada. El deseo de felicidad proveniente del desarrollo natural y el deseo de posesión personal de la perfección absoluta son uno y el mismo. Por tanto, la palabra de Dios se dirige contra la perfección adulta como dignidad personal: “lo alto entre los hombres es abominación a Dios” (Lucas XVI, 15), “el poder de Dios se perfecciona en la debilidad” (2 Cor. XII, 9, cf. Mateo XVIII, 3-4; Marcos IX, 33-37; Lucas IX, 46-48; Mateo XIX, 13-15; Marcos X, 13-16; Lucas XVIII, 15–17; 1 Cor. I, 21, 27–28). El mal de esta aspiración coincide con la inalcanzabilidad de su objetivo: lo divino es inaccesible al hombre en el predicado de la perfección absoluta, lo infinito es inalcanzable para lo finito. Desde el punto de vista psicológico, la maldad del deseo de perfección se revela en el hecho de que una persona, imaginando la perfección como alcanzable, necesariamente la limita en su comprensión, la reemplaza con un símbolo externo, la coloca en un punto específico de su desarrollo y, por lo tanto, este último ya no puede lograrse libremente, sino que se retrasa en el punto previsto, tomado erróneamente por la perfección. Hay algo fatal en el hecho de que un ermitaño, que ha estado mortificando su carne durante décadas, esté expuesto a tentaciones de las que la gente corriente está libre; que los perseguidores de Cristo eran sacerdotes, escribas y fariseos; que el científico tiene que envidiar la sensibilidad inmediata a la verdad que tiene el simplón. El deseo de un conocimiento perfecto convierte las hipótesis en axiomas, construye un marco estrecho, como un lecho de Procusto, para la vasta realidad, vuelve a la persona crédula, le hace inventar leyes en lugar de estudiarlas realmente, crea fanáticos. “Sin conocer todos los motivos y abordando su búsqueda sin la debida compostura, imparcialidad y paciencia, suelen formular enseñanzas adivinatorias, ilusorias y falsas, pervirtiendo u ocultando la verdad y poniendo barreras a su descubrimiento” (Nicolás). ¡Cuántas veces la convicción fanática de poseer la verdad ha puesto obstáculos a los descubrimientos e invenciones! Pero a nuestro razonamiento se le puede hacer la siguiente objeción. Digamos que el deseo de perfección teórica y estética es pecado; Pero, ¿es pecado luchar por la perfección en la esfera moral? Estamos llamados a la perfección moral: ¿se puede dudar de esto? Los predicadores cristianos reconocen que la perfección moral no puede ser la meta de la vida humana. “El propósito de la vida”, escribe el arzobispo. Pablo, ex exarca de Georgia (en una palabra sobre el texto: el Señor hizo todo para sí mismo) - la meta de la vida humana no puede residir en el hombre mismo, ni en su perfección moral, ni en su felicidad... Esta meta resultaría irrealizable y, por tanto, indigna de Dios. "... Esta verdad parece paradójica sólo porque la perfección moral suele identificarse con el ideal cristiano de amor y fe. Pero es necesario distinguir uno del otro, como se mostrará más adelante. Consideremos la moral humana: ¿es este el ámbito de las relaciones personales exclusivamente libres de una persona, o es, al menos en parte, un ámbito natural de la vida humana? Sin duda esto último. Lo moralmente bello es, ante todo, la propiedad y el carácter de la voluntad natural; es bueno, en el sentido objetivo indicado anteriormente, en el campo de la voluntad natural. Así como las propiedades de la mente son creadas por la naturaleza del conocimiento, y la mente puede ser lenta o rápida, embotada o aguda, más o menos enriquecida con conocimiento, así las propiedades de la voluntad natural son creadas por la naturaleza de la relación entre el alma y el cuerpo, y la voluntad puede estar más o menos libre de las cadenas del cuerpo. La libertad del alma de las cadenas del cuerpo, la fuerza de voluntad: esto es moralmente hermoso, y la esclavitud del cuerpo es moralmente fea. A esta área de la moral la llamamos natural, porque en esta área el deseo personal de una persona está limitado por naturaleza. Así, el mismo deseo de liberarnos de las cadenas del cuerpo, de dominarlo, como resultado del cual tenemos una idea de lo moralmente bello, es un deseo innato para nosotros; pero, por otro lado, una persona no es moralmente bella en la medida de su deseo personal, ya que en el momento del desarrollo de la autoconciencia una persona encuentra su voluntad natural ya con ciertas inclinaciones, propiedades y poderes, como resultado de lo cual surge una contradicción entre el deseo personal y la voluntad natural3. Esta confrontación está especialmente representada en las famosas palabras de San Pablo: "... cuando quiero hacer el bien, el mal está presente en mí. Porque según el hombre interior me deleito en la ley de Dios; pero en mis miembros veo otra ley, que se opone a la ley de mi mente... ¡Pobre de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?... Así que con mi mente sirvo a la ley de Dios, pero con mi carne a la ley del pecado" (Rom. VII: 21-25). Los fenómenos de la moral, como naturales, no son imputados a una persona y no están sujetos a evaluación desde el punto de vista del bien incondicional: la modestia natural no puede ser elogiada por una persona, aunque esto no deja de ser moralmente bello y deseable, y la debilidad natural de la voluntad, el mal natural no puede, convencionalmente hablando, ser imputado a una persona, aunque no deja de ser moralmente feo, merecedor de odio (v. 15). Pero si bien las propiedades de la voluntad natural que componen la moralidad, incluido el deseo natural de mejora moral, forman el dominio natural, el hombre todavía tiene una relación personal con su naturaleza en general y con su naturaleza moral en particular4. 2 Que la ciencia y el arte pueden ser deseables desde un punto de vista eudaimónico también es psicológicamente cierto e incluso lo confirma la historia de la filosofía. 3 Así distinguimos la voluntad natural de la voluntad personal: en este caso nos basamos en primer lugar en la psicología patrística. Ver: (Tareev M.M.] La humillación de Nuestro Señor Jesucristo, M., 1901, págs. 138-139. 4 Y el ascetismo puede ser eudaimónico, y una voluntad fuerte puede ser mala, pero también puede ser buena... Es esta actitud personal de una persona hacia su naturaleza moral, así como hacia otros aspectos de la misma, la que está sujeta a evaluación desde el punto de vista del bien incondicional. En palabras de la ap. Pablo: “¡Pobre hombre soy! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?”, en esta conciencia de su debilidad natural, ya se expresa la actitud personal de una persona hacia su naturaleza moral. El deseo de felicidad y el deseo de perfección en el campo moral, inicialmente coincidentes y luego divergentes, expresan también la actitud personal de una persona hacia su naturaleza. El deseo de felicidad - queremos decir derivado - genera pasiones, y resulta que el deseo personal de una persona en relación con la naturaleza se limita más en una dirección positiva que en una negativa: para una persona que ha heredado una naturaleza moralmente corrupta, es imposible alcanzar la pureza moral, pero puede pervertir su naturaleza5. La búsqueda de la felicidad es lo opuesto al bien y es pecado. El deseo de perfección moral personal es lo opuesto a esa conciencia de insignificancia natural, que se expresa en palabras de San Pablo. ¿Cómo deberíamos evaluar este deseo humano de perfección moral personal? El esfuerzo del hombre por alcanzar la perfección natural, tanto en otros ámbitos como en el moral, no puede considerarse bueno. De cara al futuro, sin la debida conexión, que se indicará a continuación, únicamente para mostrar la idea de que la debilidad moral, cuando no depende de una persona e incluso la vence contra su voluntad, tiene un significado providencial, daremos la siguiente evidencia del mismo apóstol. Pablo: "Para no ser exaltado", escribe, "por la naturaleza extraordinaria de las revelaciones, me fue dado un aguijón en la carne, el ángel de Satanás, para oprimirme, para que no fuera exaltado. Tres veces oré al Señor para que lo quitara de mí. Pero el Señor me dijo: Te basta mi gracia, porque mi poder se perfecciona en la debilidad" (2 Cor. XII: 7-9)6. La idea de que la búsqueda de la perfección moral no es buena parece inconveniente porque lo que es moralmente bello debe, en cualquier caso, ser reconocido como bueno: ¿por qué la búsqueda de la perfección en este ámbito no es buena? Pero lo cierto es que el deseo de perfección personal en el campo moral es un acto de voluntad, distinto del perfeccionamiento moral, y completamente idéntico al deseo de perfección natural en otros ámbitos. Para evaluar adecuadamente el deseo de perfección moral, hay que tener en cuenta que lo principal en este deseo no es que sea un deseo de perfección moral, sino que es un deseo de perfección personal absoluta, aunque sea en un buen ámbito. Pero otras áreas, la mental y la estética, son buenas en sí mismas. Para hacer más comprensible nuestro pensamiento, podemos expresarlo de esta manera: el deseo de perfección moral personal es el deseo de poseer personalmente la perfección moral absoluta, el deseo de lograrla por nuestra cuenta, mientras ap. Pablo sólo oró a Dios para que lo quitara de la “inmundicia de la carne”7: el deseo de complacencia moral, autocomplacencia y justicia propia. Así como el deseo de perfección personal absoluta en otras áreas, el deseo de perfección moral es generado por el egoísmo y da lugar al mal, es decir, obstaculiza el desarrollo moral mismo. Y en el ámbito moral, el deseo de perfección es similar a lo que sucedería si una persona, bajando las escaleras, quisiera saltar del tercer nivel al más alto: caerá incluso más bajo que el tercer nivel. Quien verdaderamente se desarrolla moralmente es aquel que ama la pureza moral, pero no se propone la tarea de alcanzar la perfección personal absoluta. "Pensé", San Gregorio el Teólogo dirige su palabra a Dios, "pensé que tan pronto como te convertí solo en la suerte deseada, y al mismo tiempo arrojé toda la escoria de la vida al mar, luego, acercándome a tu deidad, mi mente pomposa ya la había alejado de la carne; pero esto me enredó en problemas y dolores inevitables. Tu gloria me deleitó en lo alto; pero tu gloria me ha puesto en la tierra. Siempre estás enojado con gran orgullo”. Desde la actividad moral, el deseo de perfección transforma la lucha contra las limitaciones y convenciones corporales mediante la asimilación de acciones simbólicas externas en una fariseísmo legalista. El frenético ermitaño de la India desfigura salvajemente su cuerpo, extingue en sí mismo todos los signos de vida con el propósito autoinventado de liberar el espíritu de las cadenas de la carne pecaminosa. Con los mismos fines, el adorador de Zibella y Mylitta ahoga su timidez en orgías de libertinaje. Los fariseos y los escribas, orgullosos de su justicia exterior, dan diezmos de comino y anís a Dios, pero con la letra mortifican el espíritu dentro de sí mismos, con la letra de la ley y con actos simbólicos externos. La gente paga un alto precio por su deseo de perfección personal absoluta. Los verdaderos representantes de la actividad moral y grandes maestros de la humanidad en este campo son muy conscientes del significado perjudicial para la moralidad de un esfuerzo orgulloso por la perfección personal, advierten con confianza y fervor a la persona contra la lucha presuntuosa con las imperfecciones de su naturaleza, le recuerdan "la medida de su naturaleza". “Un signo de castidad”, escribe San Gregorio el Teólogo: conocer la medida de tu vida. Es igualmente malo para ti dejar de lado las buenas esperanzas y pensar demasiado audazmente que no es difícil ser perfecto. En ambos casos, tu mente va por mal camino. Trate siempre de asegurarse de que su flecha dé en el blanco; tened cuidado de no volar más allá del mandamiento del gran Cristo; cuidado con no cumplir plenamente el mandamiento; en ambos casos no se logró el objetivo. Y el exceso es a menudo muy inútil cuando, queriendo una nueva gloria, tensamos la flecha sin medida."8 5 Como expresión de la voluntad personal, la responsabilidad moral se imputa a una persona. 6 miércoles. Tareev M.M. Tentación de nuestro Señor Jesucristo. M. 1900, págs. 115 y siguientes. - Excepto por las palabras de la ap. Pablo, para aclarar la idea de que lo moralmente puro no constituye el bien supremo, que la contaminación moral puede tener el significado religioso más elevado, podemos señalar a Mateo. XXI, 31: publicanos y rameras (cf. Lucas XVIII, 13: el publicano ni siquiera se atrevió a levantar los ojos al cielo...) delante de vosotros (sumos sacerdotes, ancianos, fariseos, cf. Lucas XVIII, 11, también XVI, 15) van al reino de Dios (cf. Lucas V, 32). San Gregorio Magno, diciendo que los pastores, al escuchar los pecados confesados, se contaminan como el agua en una fuente, escribe que esto no debe asustar al pastor, porque Dios lo limpia de sus propios pecados en la medida en que se contamina con los pecados de los demás (Deo subtiliter cuncla pensante tanto facilius a sua eripitur, quanlo misericordtus ex aliena tentatione fatigatur – Reg. pasado H, 5). También cf. Ós. I; Ezeq. IV. 7 Tanto este pensamiento como la cuestión planteada en general se desarrollarán a continuación. Ahora todo lo que tenemos que hacer es expresar nuestros pensamientos. 8 Repetimos que volveremos sobre este tema más adelante. Si consideráramos también el ámbito de las relaciones humanas, que se puede llamar otra cara de la moral junto con la indicada, veríamos también que aquí el deseo de perfección del orden social se niega a sí mismo en sus resultados. Un ejemplo es el estado romano. Los ciudadanos romanos eran esclavos de su estado; le sacrificaron la mente, el corazón y la voluntad; no conocían otra religión que la estatal, ni otro honor que el civil. Y así, el organismo de hierro de la vida estatal absorbió todos los jugos de sus ciudadanos, corroyó todo lo que en ellos era natural y lo reemplazó con su propio artificial: sus leyes eran tan duras y dañinas para los ciudadanos como los vicios son destructivos para una persona. Ut olim vitiis, sic nunc legibus laboramuse. La perfección natural absoluta es inalcanzable para los humanos. Incluso si asumimos que el desarrollo natural es un camino directo a la perfección, a la consecución de los ideales de la verdad y la bondad, que una persona, desarrollándose y mejorando naturalmente, se acerca, aunque sea en pasos infinitamente pequeños, a la perfección absoluta, entonces incluso en este caso la perfección debería ser reconocida como inalcanzable para el hombre. “Para llegar a ser (mediante la mejora natural) un ser infinito, se necesita un tiempo infinito” (V.D. Kudryavtsev) y, sin embargo, la vida de cada persona termina en la muerte. “El fin de todo poder local es la impotencia, y el fin de toda belleza local es la fealdad” (B.S. Solovyov “La justificación del bien”). ¿Pero tal vez ese tiempo interminable y ese desarrollo interminable se dan ya sea para toda la humanidad en el desarrollo histórico interminable o para cada persona en la otra vida? ¿Desarrollo histórico sin fin? Pero sin mencionar el hecho de que no hay razón para considerar a la humanidad infinita en el tiempo, el concepto mismo de desarrollo sin fin es una tontería (B.S. Soloviev). Una meta infinitamente distante no es una meta (N.N. Strakhov). ¿Desarrollo sin fin en el más allá? Supongamos que el desarrollo sin fin en el más allá es posible y tiene sentido; pero en este caso la perfección absoluta, alcanzable sólo en el más allá, no puede ser el objetivo de nuestra vida temporal aquí. Pero la perfección absoluta es inalcanzable para un ser finito en esencia. “La diferencia entre la perfección absoluta y la relativa no es poderosa ni cuantitativa, sino cualitativa y significativa” (B.S. Soloviev) y, por lo tanto, la perfección relativa no puede convertirse en absoluta. Y no sólo no puede, sino que el deseo de transformar lo primero en lo segundo lleva a la persona a resultados directamente opuestos, es decir, no sólo no le acerca a la perfección absoluta, sino que también retarda su desarrollo natural. Acabamos de señalar esto... Señalamos anteriormente que es posible distinguir entre el deseo de perfección y el deseo de perfección y que el primero es derivado y el segundo es innato. El deseo de mejora, por lo demás un desarrollo natural y necesario consciente, obliga a la persona a reconocer sus limitaciones naturales; el deseo de perfección - el deseo egoísta de posesión personal y satisfecha de la perfección absoluta, el deseo de "ser como Dios" - da lugar al mal - el engaño, el mal moral y la fealdad. Tanto el conocimiento experimental de las limitaciones naturales como la conciencia del mal generada por la voluntad causan sufrimiento a una persona. Es cierto que esta diferencia es difícil de discernir en la dirección positiva de la voluntad en relación con las inclinaciones naturales. El hecho es que el mal en la humanidad es hereditario y en cada uno de nosotros no sólo es generado por la dirección personal de la voluntad, sino que también se opone a la voluntad personal como dada junto con la naturaleza; e incluso la dirección misma de nuestra voluntad está indudablemente influenciada tanto por la herencia como por el medio ambiente, y esto, junto con el hecho de que el deseo de perfección surge enteramente sobre la base del desarrollo naturalmente necesario, da motivos para llamar natural a este deseo. Pero en el lado negativo, esta diferencia es bastante notoria. Es mediante un acto de voluntad personal que una persona puede suprimir en sí misma el deseo de posesión personal de la perfección absoluta, y con ello suprimir en sí misma la fuente de donde se genera el mal y el sufrimiento asociado con el mal generado. Pero no es capaz de destruir en sí mismo el deseo de mejora, que le proporciona el conocimiento experimental de sus limitaciones naturales y del mal hereditario; no es capaz de destruir el sufrimiento asociado a este conocimiento. Así lo argumenta Cicerón (De fin. V, 18,48) sobre la curiosidad innata: Tantus est innatus in nobis cognitionis amor et scientiae, ut nemo dubitare possit, quin ad eas res hominum natura nullo emolumento invitata rapiatur. Videmusne, ut pueri ne verberibus quidem a contemplandis rebus perquirendisque deterreantur? ¿Pero el pulso es recurrente? ut aliquid scire se gaudeant? ut aliis narrare gestiant? ut pompa, ludis atque ejusmodi spectaculis teneantur ob eamque rem vel famam et sitim perferant? Quid vero? Qui ingenuis studiis atque artibus delectantur, nonne videmus eos nee valetudinis nee rei familiaris habere rationem omniaque perpeti ipsa cognitione et scientia captos et cum maximis curis et laborious compensare ganar, quam ex discendo capiant, voluptatem? ¿No debería decirse lo mismo del poder del pudor innato, del poder de la conciencia, bajo cuyo peso caen los pecadores empedernidos, del deseo de libertad y de belleza? La gravedad del sufrimiento por el mal generado por la voluntad y el sufrimiento de la voluntad por limitaciones naturales depende de la dirección de la voluntad. Para una persona que está completamente imbuida del deseo de felicidad y perfección personal, más difíciles son los sufrimientos que genera este mismo deseo, estos son el sufrimiento ardiente de la sed de riquezas y honores, el tormento de una conciencia criminal, la impotencia y los engaños de una mente orgullosa... Pero cuando una persona se limpia del mal arbitrario, cuando nace y crece en él una autoconciencia más divina, aumenta la sensibilidad de su conciencia, la dignidad en la que él mismo se exalta reconoce, entonces el sufrimiento de la voluntad surge y se fortalece a partir de limitaciones naturales y enfermedades hereditarias. CAPITULO CUATRO. Perfección espiritual y humillación externa; bienaventuranza y sufrimiento en el cristianismo; LN Tolstoi Según el plan aceptado, consideraremos ahora la opinión que ve en la religión una base suficiente para la completa felicidad y perfección humanas y reconoce que los medios naturales para lograr el bien son tan inadecuados como superfluos, y el deseo mismo de felicidad y perfección como un doloroso autoengaño del que libera la verdadera religión. El representante de esta opinión es L.N. Tolstoi. Vista de L.N. Tolstoi, al menos en este aspecto, es diametralmente opuesto a la filosofía del P. Nietzsche -y lo opuesto9, para crédito de nuestro escritor- de que la filosofía de Nietzsche niega el cristianismo, y la visión de Tolstoi es una comprensión del cristianismo. Por lo tanto, un análisis de las opiniones de Tolstoi debería conducir a una verdadera comprensión del cristianismo, es decir, al establecimiento de una síntesis superior de las aspiraciones ideales con las limitaciones de la naturaleza. 9 miércoles. Arte. N.Ya. Grota, P. Nietzsche y L. Tolstoi en “V.F. y Ps.”, libro. 16. LN Tolstoi parte de la posición de que la vida se le da a una persona para disfrutarla y, por lo tanto, su propio bien debe ser el último objetivo de las aspiraciones de una persona. Y en realidad, todas las personas sólo quieren una cosa: ser felices. ¿Por qué, a pesar de todos nuestros enormes esfuerzos, no alcanzamos la felicidad? Porque no seguimos el verdadero camino hacia la felicidad, sino el falso: luchamos por la felicidad de nuestra “personalidad animal”. La felicidad de la personalidad animal es imposible, porque el deseo de esa felicidad lleva a las personas a luchar entre sí, porque la vida animal no puede estar libre de sufrimiento y, finalmente, porque la vida animal está sujeta a la muerte. Para deshacerse del sufrimiento y lograr la verdadera felicidad, uno debe renunciar al reconocimiento de los beneficios de la personalidad animal como el verdadero propósito de la vida; por el contrario, uno debe vivir en el amor por los demás. El verdadero bien sólo será posible para ti cuando te esfuerces por la felicidad de los demás. El placer de hacer el bien, dice Pierre (“Guerra y paz”), es la única verdadera felicidad en la vida. Lo único que tienes que hacer, pensó Kitty (“Anna Karenina”), es olvidarte de ti mismo y pensar en los demás, y estarás tranquila, feliz y hermosa. El amor por los demás es un requisito de la conciencia racional. La vida, según la ley racional, es una nueva forma de existencia que reemplaza la existencia animal, así como es necesario destruir un grano cuando aparece un brote. La vida inteligente está por encima de las condiciones del espacio-tiempo y no está sujeta al sufrimiento ni a la ley de la muerte. Sólo hay que vivir por el bien de los demás, y la engañosa sed de placer desaparecerá, que será reemplazada por una actividad indudablemente fructífera y alegre encaminada al bien de los demás. Al crecer hacia esta nueva forma de vida, una persona se deshace de la forma de existencia animal como un caparazón innecesario, que para el crecimiento de la conciencia racional no tiene ningún significado positivo: la conciencia racional es en sí misma una base suficiente e incondicional para una vida buena y perfecta; el hombre, como ser racional, es perfecto en sí mismo, independiente de todas las formas de existencia animal. La existencia animal es mala. Tolstoi atribuye a la personalidad animal y al reino de la existencia animal todo lo que es inherente a la imperfección y con lo que se asocia el sufrimiento. Todas las formas existentes de vida civilizada y cultural son formas de existencia animal, que no sirven para nada. La perfección humana no reside en la riqueza del conocimiento, ni en la tecnología, ni en las formas de las relaciones políticas y la estructura social, sino en la armonía interna de las relaciones en el sentido de verdad, belleza y bondad. El desarrollo no sólo no constituye un camino inevitable hacia este ideal, una condición necesaria para esta perfección, sino que tiene una actitud negativa hacia él; es un obstáculo puesto por el Creador para el logro de este ideal. El hombre nace perfecto, exclama Tolstoi después de Rousseau. Nuestro ideal no está delante, sino detrás de nosotros. La verdadera perfección es bastante natural para una persona y no le cuesta mucho esfuerzo. Aquí no se trata de formas de vida artificiales, ni de las leyes de la iglesia, sociológicas o estatales, sino de la libertad de todas estas cadenas. Deje a una persona sola y será buena y amable; cuando sea bueno y bondadoso, será feliz. El análisis de la visión del cristianismo de L. Tolstoi debería comenzar donde dejamos el análisis del eudaimonismo y la idea de perfección natural. Precisamente se dijo que la felicidad y la perfección natural son inalcanzables para el hombre; Tolstoi, coincidiendo en que una persona no puede lograr su bien por medios mundanos y mediante el desarrollo natural, sostiene que el bien cristiano va acompañado de la libertad del hombre del sufrimiento y el mal, que el cristianismo libera a una persona del sufrimiento, que una persona puede lograr su bien a través de la vida cristiana. El bien, dice, es accesible al hombre: se trata de los medios para lograrlo. “Lo que llamas placeres sólo será bueno para ti cuando no los disfrutes tú mismo, sino que otros te los den (es decir, estos mismos placeres)... Sólo entonces te librarás del sufrimiento real cuando otros te salven de ellos, y no tú mismo”. Por lo tanto, consideremos si el verdadero, es decir. La religión cristiana es la base de la felicidad, como ausencia de sufrimiento, y de la perfección, como ausencia del mal. Y éste no es sólo un punto de vista abstractamente posible sobre el cristianismo. Y, en realidad, esa actitud estética hacia las enseñanzas de Cristo es posible. Esta o aquella persona puede mirar el cristianismo desde un punto de vista mundano, puede ver en él sólo unas pocas reglas de vida para utilizarlas en intereses mundanos. En el arte. “¿Qué es la felicidad?” Tolstoi escribe: "Cristo, al revelar sus enseñanzas, dice a las personas que cumpliendo sus enseñanzas serán más felices que aquellos que no las cumplen. Cristo dice que existe un verdadero cálculo mundano para no preocuparse por la vida del mundo... Razonando de manera abstracta, la posición de los discípulos de Cristo debería ser más ventajosa que la posición de los discípulos del mundo... Cristo enseña exactamente cómo podemos deshacernos de nuestras desgracias y vivir felices". Entonces, consideremos el cristianismo como un medio para mejorar la vida terrenal. De hecho, el cristianismo libera a la persona de parte del sufrimiento y del mal, precisamente de aquellos sufrimientos con los que la gente se atormenta en la búsqueda de la felicidad y la perfección natural. El cálculo psicológico para la vida cristiana en este sentido representa una ampliación del horizonte de la vida, un aumento en uno más de las fuentes de felicidad. Hace tiempo que se comprende que el trabajo mental no es un trabajo egipcio, como le parece a alguien que está acostumbrado a trabajar sólo con un hacha, pero que le produce un gran placer; todo el mundo coincide en que el arte es también fuente de placeres sublimes. Es hora de comprender que la vida cristiana, desde un punto de vista puramente psicológico, proporciona a la persona momentos de gran alegría. Esta libertad de las exigencias persistentes y difíciles de una vida mundana vana es un respiro de la búsqueda de placeres groseros, esta nueva mirada a las relaciones humanas, la manifestación de impulsos no probados del sentimiento religioso, el sonido de las cuerdas del corazón aún intactas: ¡esta es una esfera completamente nueva de actividad interior del espíritu! Y Tolstoi, al abrir esta esfera a los sentimientos mundanos, demostró ser un gran artista más que en sus obras de ficción. En relación con este fenómeno psicológico, hay que decir la verdad que al comenzar a volverse a Cristo, una persona recibe una dulzura extraordinaria. La Palabra de Dios conoce los deleites del primer acercamiento a Dios, y no sólo los conoce, sino que también los representa en rasgos profundamente conmovedores bajo la imagen del primer amor conyugal (Jer. II, 2, etc.). La misma verdad es confirmada por escritos ascéticos, como, por ejemplo, el monje Feofan en un extracto que se dará a continuación. Ésta es la verdad de L. Tolstoi. Pero, liberando a una persona del sufrimiento arbitrario, el cristianismo no extingue en él el deseo innato de felicidad y mejora y no destruye los sufrimientos que se aprenden en el camino de este deseo: limitaciones corporales y mentales, maldad hereditaria y sufrimiento externo. El resultado final de la vida cristiana es la completa destrucción del mal natural y la tranquilidad del espíritu, pero este es el resultado de la vida cristiana, y no su comienzo, esta es propiedad de esa vida futura, en la que Dios destruirá el mismo útero, en el que no se casan, no se casan, viven una vida angelical, y no propiedad de esta vida temporal. La escritura ascética marca con perfecta claridad tres períodos en la vida cristiana: el ascenso inicial del espíritu, el período de la comunión íntima con Dios y de la acción de Dios en el alma, y ​​la comunión efectiva final con Dios. Sí, episodio. Teófano (“El camino de la salvación”) escribe: “a quien se convierte a través de los sacramentos, la gracia que viene le une y primero le permite saborear toda la dulzura de la vida según Dios, y luego le oculta su presencia, dejándole actuar como si estuviera solo, entre trabajos, sudores, desconciertos e incluso caídas; finalmente, después de este período de prueba, se apodera de él de forma clara, eficaz, fuerte, tangible”10. Este período de prueba, en términos generales, continúa hasta la tumba. Por lo tanto, el cristianismo no puede ser la base de la felicidad humana como libertad del sufrimiento y la perfección como libertad del mal, y la completa dependencia mundana del cristianismo resulta al menos ingenua. “Si esperamos en Cristo sólo en esta vida, entonces somos los más miserables de todos los hombres” (1 Cor. XV, 19 ) 11. A la pregunta directa: si una persona mundana emprende el camino de la vida cristiana con el objetivo directo de encontrar la felicidad en este camino, ¿alcanzará su objetivo? Esta pregunta debe responderse negativamente. Es extraño escuchar una respuesta positiva a esta pregunta por parte de Tolstoi, quien en sus obras artísticas nos presenta numerosos tipos de hacedores que no encontraron la felicidad en hacer el bien. Aquí tenemos ante nosotros a Nekhlyudov, quien "recibió con placer la idea de que el amor y la bondad son verdad y felicidad, y la única verdad y la única felicidad posible en el mundo; el amor, el altruismo: esta es una verdadera felicidad independiente del azar". Y vivía en el pueblo por la felicidad de los demás, ¿y qué? Un año después, él mismo admitió: "Durante más de un año he estado buscando la felicidad en este camino, ¿y qué he encontrado? Es cierto que a veces siento que puedo estar satisfecho conmigo mismo; pero esto es una especie de satisfacción seca y razonable. Sí y no, simplemente estoy insatisfecho conmigo mismo, estoy insatisfecho porque no conozco la felicidad aquí, pero deseo, deseo apasionadamente la felicidad ". 10 El Camino a la Salvación, núm. III, S.-P6.1869, pág. 8. 11 Esto es si andamos por vista y no por fe (2 Cor. IV, 17,18; V, 7). El bien que el cristianismo otorga a una persona se llama de otra manera: verdad, vida espiritual, perfección espiritual, bienaventuranza. Este beneficio se le da al hombre en el cristianismo, y no constituye el fruto de su desarrollo natural: la vida cristiana es una nueva forma de vida, junto con las formas física y mental - espiritual, pero no es el resultado de un desarrollo biológico previo, sino que es un don de Dios, una nueva creatividad Divina, la Revelación de la vida divina. En Cristo se nos reveló la vida que estaba con el Padre: Cristo es el guía y consumador de esta vida espiritual. La vida espiritual es vida divina, pero la vida divina nos fue revelada en Cristo y se nos da en el cristianismo no como perfección ilimitada, no en gloria visible, no en los predicados de omnipotencia externa, omnisciencia, esplendor visible, sino como un bien interno e invisible. El hombre no puede resistir la grandeza divina externa, la naturaleza humana no puede poseer lo ilimitado: natura humana capax non est divinae. En Cristo, la vida divina fue revelada, atemperada por su condescendencia, de modo que ella, como vida espiritual, se hizo soportable por nuestras limitaciones. Durante mucho tiempo, el hombre creyó su dignidad ya sea en los adornos externos del cuerpo, en la fuerza física, en la destreza muscular, o en la fuerza de la mente, en la creatividad artística, en la mejora social. Cristo enseñó al hombre que cualquier bien externo de este tipo revela las aspiraciones egoístas de una persona, pero no constituye su propiedad inalienable, porque es sólo suyo y no de él mismo. Su verdadero bien y dignidad inherente es el descubrimiento de la vida divina en lo más íntimo de su espíritu. La persona escondida del corazón en la belleza imperecedera de un espíritu manso y silencioso es lo precioso delante de Dios; la verdadera dignidad de una persona es la vida invisible del espíritu (1 Ped. III, 4; 2 Cor. IV, 18; Gal. 16, 18, etc.). La vida espiritual es perfección, pero no esa perfección que parece estar al final del desarrollo natural, que consiste en la riqueza del conocimiento y la flexibilidad de la mente, en la fuerza de la voluntad, en el esplendor externo de la naturaleza, sino que es perfección en el sentido de la realidad misma de la vida divina. Aquí, la posesión de la verdad coincide con la experiencia de la vida divina (1 Juan IV, 7, 8), con la observancia de los mandamientos (1 Juan II, 3, 4) y la libertad de espíritu (Juan VIII, 32). El mandamiento del Señor Jesucristo: “Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mateo V, 48) tiene sentido: vivid la vida divina y, como esta vida es principalmente amor (1 Juan IV, 16), amad también a vuestros enemigos (Mateo V, 44-47; cf. XIX, 21). Siendo el amor la manifestación primera de la vida divina, es también la totalidad de la perfección cristiana (Col. III, 14). El amor no es resultado del desarrollo natural, su fuente es el amor de Cristo por nosotros (Juan XIII, 14; 1 Juan. IV, 7-11); pero puede haber una diferencia en los grados de asimilación de una persona, el crecimiento de una persona en la perfección cristiana: un cristiano puede ser un niño o un adulto (Heb. V, 12-14). La plenitud de la era cristiana en la palabra de Dios también se llama perfección (1 Cor. II, 6; XIV, 20; Ef. LV, 13; Col. I, 28). Pero nunca en San. En las Escrituras, la perfección cristiana no significa perfección adulta o cultural. Finalmente, la vida espiritual se llama bienaventuranza en relación con los sentimientos de un cristiano. De qué manera se revela más inmediatamente la vida espiritual de un cristiano, cómo nace en él y cómo crece, de esto hablaremos a continuación. Ahora mostraremos la relación de la vida espiritual con el sufrimiento y las debilidades humanas. Al conceder al hombre la vida espiritual, que es comunión con Dios, el cristianismo presupone en él un conocimiento experimental de sus limitaciones, de sus debilidades. Aunque la felicidad y la perfección natural son inaccesibles para el hombre, el deseo del hombre de felicidad y perfección no sólo es indestructible dentro de él, sino que también lo presupone el cristianismo. Lo que hace que una persona sea capaz de aceptar el cristianismo es el deseo nunca satisfecho de felicidad y mejora, que le da a la persona un conocimiento experimentado de su insignificancia natural. Mientras que la orgullosa autosatisfacción, una posesión imaginaria de la perfección natural y la superioridad legalista bloquean completamente el camino de una persona hacia la vida espiritual, el sufrimiento y el conocimiento experimental del poder del mal constituyen la condición para entrar en el reino del Mesías. Vino a llamar a los pecadores al arrepentimiento, y no a los justos (Mt. IX, 13 párr.), llamó a sí mismo a todos los que trabajan y están agobiados (Mt. XI, 28), hacia su reino, los recaudadores de impuestos y las rameras caminaban delante de los sumos sacerdotes, los ancianos y los fariseos (Mt. XXI, 31), quienes se mostraron justos ante la gente (Lucas XVI, 15). El fariseo tributario, que agradecía a Dios por no ser como otras personas, ladrones, delincuentes, adúlteros, era, por supuesto, moralmente más alto que el publicano, pero estaba más lejos del reino de Dios porque no tenía esa conciencia de insignificancia de la que estaba imbuido el publicano. Entonces, “deseando la perfección espiritual”, digamos en palabras de Antonio, obispo. Smolensky (“Palabras reunidas”), debemos basar nuestras actividades en una profunda humildad y humillación. El Señor Jesucristo nos lo inculca a lo largo del Evangelio, Mt. XVI, 24; V, 3; Cebolla. XVIII, 14. Pero Él enseñó esto más claramente mediante Su propio ejemplo perfecto, 2 Cor. VIII, 9; Fil. Yo, 5-11; Mate. XI, 29... En la conciencia de la propia insignificancia reside precisamente el secreto de la exaltación y del acercamiento al reino de los cielos”. Bendiciendo a los pobres de espíritu, a los hambrientos, a los que lloran, a los odiados y perseguidos, Cristo, por el contrario, dice: “¡Ay de vosotros, ricos! porque ya habéis recibido vuestro consuelo. ¡Ay de vosotros los que ahora estáis saciados! porque tendrás hambre. ¡Ay de vosotros los que ríéis ahora! porque lloraréis y lamentaréis” (Lucas VI, 20-25), etc. Cristo, llamando a los trabajadores y agobiados, a los recaudadores de impuestos y a las rameras, y concediéndoles perfección y bienaventuranza espiritual, los envía nuevamente al sufrimiento y la humillación, prometiéndoles una paz completa sólo en el futuro. “Vosotros”, dice a sus discípulos, “lloraréis y lamentaréis, pero el mundo se alegrará; estaréis tristes, pero vuestra tristeza se convertirá en alegría... En el mundo tendréis tristeza; pero confiad: yo he vencido al mundo” (Juan XVI, 20, 33). En la palabra sobre Hechos. XIV, 21, 22 (“a través de muchos dolores es necesario entrar en el reino de Dios”) Metropolitano. Filaret de Moscú escribe con razón: “La enseñanza del Señor sobre la bienaventuranza comenzó con dolor (Mateo V, 3, 4) y terminó con un dolor aún mayor” (Mateo V, 11). Citando además a Matt. XVI, 24,25, el predicador continúa: “por mucho que reduzcas el poder, por mucho que suavices el significado de estas palabras del Señor: en cualquier caso, es imposible no admitir que predicen muchos dolores para el seguidor de Cristo... Destruir tu alma: esta expresión deja claro que aquí se producen muchos dolores, que se extienden incluso a luchas y hazañas mortales”. También James. I, 2–4, 9–10; Yo mascota. Yo, 6–9; IV, 12-14; Memoria de sólo lectura. VIII, 17; Col. I, 24 y muchos más. etc. Y no sólo se predice el sufrimiento real para el seguidor de Cristo, sino que también lo persigue la humillación, sin excluir la conciencia del mal moral. Aquí debemos recordar ante todo aquel “aguijón en la carne” que deprimió al apóstol. Pablo, que le fue dado para que no fuera exaltado por la naturaleza extraordinaria de las revelaciones, y que incluso después de su triple oración no le fue quitado por el Señor, porque el poder de Dios se perfecciona en la debilidad (2 Cor. XII: 7-10). ¡Qué lejos de este testimonio está St. la conciencia de Pablo de que el sufrimiento es sólo un engaño de los sentidos y que estos no existen para un cristiano; al contrario, con qué claridad expresa la idea de que la debilidad humana, la debilidad real, es una condición para la acción del poder de Dios en nosotros. Abundantes escritos ascéticos confirman repetidamente que la prueba del apóstol. Pablo no tenía un significado exclusivo, pero encaja bien con la ley general de la vida cristiana. El testimonio de los ascetas confirma claramente la idea de que, junto con otros aspectos de la vida, la actividad moral del cristiano está sujeta a esta ley. Así como la conciencia de la propia debilidad natural conduce al comienzo de la vida espiritual de una persona, la vida espiritual misma va acompañada de la misma conciencia. “El camino hacia la perfección”, escribe Bishop. Teófano, hay un camino hacia la conciencia de que soy ciego, pobre y desnudo, en conexión continua con el cual hay contrición del espíritu o enfermedad y tristeza por mi impureza, derramada ante Dios, o lo que es lo mismo: arrepentimiento constante. Al comienzo de una nueva vida hay arrepentimiento: éste también debe estar presente en su crecimiento y madurar con él. El que madura madura en el conocimiento de su corrupción y pecaminosidad y se profundiza en sentimientos contritos de arrepentimiento”. Esta ley del crecimiento cristiano está relacionada con el hecho de que “la purificación de las pasiones y la formación de las verdaderas buenas costumbres” depende no sólo de la persona misma, sino de la gracia (1 Cor. III, 6). “Así como la vida espiritual comenzó por la gracia de Dios, así sólo puede ser preservada y madurada por ella. Él comienza la obra en nosotros y la completa hasta el fin (Fil. 1:6). La primera semilla de vida nueva consiste en una combinación de libertad y gracia; y su cultivo será el desarrollo de estos mismos elementos”. Por lo tanto, por un lado, el propio esfuerzo de una persona es necesario para la purificación de las pasiones, pero, por otro lado, encuentra obstáculos y límites en la naturaleza, que en sí mismo no pueden ser superados de ninguna manera. Desde aquí se abre ante nosotros una verdadera visión del significado del ascetismo cristiano, y los razonamientos e instrucciones de los ascetas sobre las caídas involuntarias, el mal independiente de la voluntad humana y la naturaleza de la lucha contra él reciben una verdadera iluminación. Nos advierten contra el esfuerzo inmoderado por la posesión de la perfección moral y explican que el fruto esencial que proviene del desarrollo moral es un estado de ánimo de paciencia y humildad; nos convencen de que ya no está en el poder del hombre, que, teniendo éxito, no debemos considerar que hemos logrado nada y, sometidos a la adversidad y al movimiento involuntario de las pasiones, no debemos desesperarnos: tanto el avance progresivo como las caídas deben ir igualmente acompañados de la humildad, que es lo que se requiere de una persona. "En toda naturaleza racional hay cambios sin número, y con cada persona los cambios ocurren cada hora. Y con aquellos que están en el nivel de pureza, como refrescándose con el aire, siempre ocurre una caída, mientras que no hay negligencia o indulgencia en ellos mismos; por el contrario, incluso cuando observan su rango, les suceden caídas que son contrarias a la intención de su propia voluntad. Por lo tanto, si los pensamientos castos y modestos son seguidos por un impulso (apasionado), no nos entristezcamos ni desesperemos; tampoco nos jactamos durante el resto de gracia. La mente no debe provocarnos ataques dolorosos12, sino aceptarlos con alegría como algo natural y característico de nosotros. No cedamos a la desesperación, como quien espera algo a cambio de una hazaña, incluso la paz perfecta e inmutable... la perfección de la santidad y la alegría inmutable, y al mismo tiempo no permite que sucedan en él proezas y dolores, y el movimiento de algo contrario, que el Señor nuestro Dios no consideró apropiado dar a esta naturaleza en este mundo... Sepan que todo esto nos es traído por la providencia de Dios a nuestra humildad; Sepan que no es su trabajo ni su virtud resistir, pero lograrlo es gracia. Por tanto, adquieran humildad y no desesperen. La humildad y no hacer nada hace que muchos pecados sean perdonables. Al contrario, sin humildad y acción son inútiles, incluso nos preparan muchas cosas malas. Lo que la sal es a todo alimento, la humildad es a toda virtud; puede quebrar la fuerza de muchos pecados. Si lo adquirimos, nos hará hijos de Dios y nos presentará a Dios sin buenas obras. Gracias a Dios que has recibido una naturaleza tan débil y capaz de evadir... 12 Las instrucciones de los ascetas, por supuesto, no son para quienes disfrutan del pecado, sino para quienes aborrecen la impureza moral. Véase Las Tentaciones de Nuestro Señor Jesucristo, página 123 a continuación. Cuando estamos expuestos a la adversidad, pecamos únicamente por nuestra impaciencia, porque no queremos soportar menos que un pequeño dolor, no queremos sufrir nada contra nuestra voluntad, no queremos aceptar nada con humildad. Por eso las desgracias nos derriban y cuanto más intentamos deshacernos de ellas, más nos enredan: nos agotamos, pero no podemos liberarnos. Los que navegan por los mares, si están familiarizados con el arte de la navegación, cuando ven una ola que se levanta sobre ellos, se inclinan ante ella: pasa junto al barco y es cortada por él; los nadadores no sufren ningún daño. Por el contrario, si los nadadores decidieran resistir la ola, ésta los arrojaría hacia atrás y los arrastraría a una distancia considerable; con mayor resistencia, los nadadores sólo están expuestos a una fatiga inútil. Así es en la adversidad. Si alguien soporta un ataque con paciencia y humildad, éste le resultará inofensivo. Si se entrega a la tristeza, la confusión y culpa a todos, se cargará con una carga insoportable. La adversidad sólo trae grandes beneficios cuando se soporta con paciencia, sin vergüenza. Si la pasión también nos perturba, entonces no deberíamos avergonzarnos más por ello. La confusión que aparece cuando la pasión opera en nosotros proviene de la sinrazón y del orgullo, porque no comprendemos nuestra estructura mental y huimos del trabajo. No lo logramos porque no conocemos nuestros límites, no tenemos paciencia en los asuntos que iniciamos, pero queremos adquirir la virtud sin dificultad. Para quien está atormentado por la pasión, es mejor conocer humildemente sus límites, tener paciencia y orar hasta que Dios le muestre misericordia. Quien no renuncia a todo lo que hay en su alma, quien no renuncia a la gloria, a los placeres corporales y, además, a las justificaciones, no podrá evitar cortar sus deseos, ni deshacerse de la ira y la tristeza. Sólo aquel que no se esfuerza por cumplir los deseos de su propia voluntad actúa siempre de acuerdo con su propia voluntad. Al no tener deseos separados, siempre cumple su deseo y está feliz con todo lo que le sucede: no quiere que las cosas sucedan como él desea; quiere que las cosas se hagan como se hacen; en cualquier cosa, actúa según sus fuerzas, dejando todo lo demás en manos de Dios".... Así razonan los santos: Isaac el Sirio, Macario, Marcos, Dorofsy. Hemos proporcionado extractos tan extensos que, sin embargo, podrían continuar, por razones obvias: confirman no solo las ideas principales de este capítulo, sino también los capítulos anteriores de nuestro estudio. Por lo tanto, la naturaleza dada por Dios de la perfección y la bienaventuranza espiritual y la combinación de la perfección espiritual con la humillación visible y la bienaventuranza con el sufrimiento externo: esto es lo que es más característico del cristianismo desde el exterior, es decir, además del contenido de la vida espiritual misma, que debería discutirse de otra manera. “Con nosotros todo es al revés”, dice San Juan Crisóstomo sobre el cristianismo. La perfección espiritual se le da a una persona en la humillación externa; Esto no es una metáfora, sino la verdadera enseñanza de la Palabra de Dios. El mismo Cristo enseñó: el que se humilla como (este) niño, es el mayor en el reino de los cielos (Mateo XVIII: 4); el que se enaltece será humillado; y el que se humilla, se enaltecerá (XXIII, 12; cf. XX, 26; XXIII, 11). También los apóstoles le enseñaron: que el hermano humilde se gloríe en su grandeza (Santiago I, 9); Dios ha elegido a los pobres del mundo para que sean ricos en fe y herederos del reino que prometió a los que le aman (II, 5); humíllate delante del Señor, y él te ensalzará (IV, 10); Lo necio de Dios es más sabio que los hombres, y lo débil de Dios es más fuerte que los hombres... Lo necio del mundo escogió Dios para avergonzar a los sabios, y lo débil del mundo escogió Dios para avergonzar a lo fuerte, y lo vil del mundo escogió Dios, y lo vil escogió Dios, y lo que no es, para deshacer lo que es, para que nadie se jacte delante de Dios (1 Cor. I, 25-31); Llevamos el tesoro (de la gloria de Dios) en vasos de barro, de modo que el poder sobreabundante sea (atribuido) a Dios, y no a nosotros (2 Cor. IV, 7 y ss.); el poder de Dios se perfecciona en la debilidad (XII, 9), etc. (Del Antiguo Testamento cf. Deut. VII, 6–8; 1 Sam. XV, 17; Is. LXVI, 1, 2; Sal. IX, 10; XI, 6; CVIII, 31; CXUV, 14; Prov. XV, 33; XVIII, 13; I. Con. S.III, 19, 20; Mié es. LXVI; Var. Yo, 17, 18; Ezeq. XXI, 26, etc.). Dimitri, arzobispo. Khersonsky, expresa la enseñanza del cristianismo sobre este tema: “Estos vagabundos cubiertos de harapos, los pobres con la cabeza inclinada y estas personas con los miembros deformados, en quienes apenas queda una imagen humana, esta chusma del mundo, a quienes tememos incluso mirar, son precisamente esos miembros del cuerpo de Cristo a quienes el Apóstol llama el sacerdocio real, la lengua santa, el pueblo de la renovación”. (Compárese con las palabras de San Demetrio de Rostov para la semana de las Santas Mujeres Portadoras de Mirra y sobre la oración en la cuarta semana en el Espíritu Santo.) La palabra de Dios enseña igualmente clara y definitivamente sobre la unión en el cristianismo de la propia bienaventuranza con el sufrimiento externo. La Palabra de Dios no sólo predice sufrimiento para el seguidor de Cristo junto con la bienaventuranza (Juan XVI, 20-22, etc. cf.) e inspira a los cristianos a aceptar el sufrimiento con alegría (Santiago I, 2-4; 1 Pedro I, 6-9; III, 14; también Mateo V, 3-12), sino que también da testimonio de la combinación real de la alegría cristiana con el sufrimiento como un hecho de la vida cristiana, sin dejar lugar a dudas sobre la posibilidad de tal. una conexión. Así, “habiendo llamado a los apóstoles”, leemos en Hechos. V, 40-42, los miembros del Sanedrín "los golpearon y, prohibiéndoles hablar del nombre de Jesús, los despidieron. Salieron del Sanedrín, regocijándose de que eran dignos de sufrir deshonra por el nombre del Señor Jesús". Ap. Pablo escribe sobre sí mismo: “ahora me gozo en mis padecimientos” (Col. I, 24), “lleno de gozo en todas nuestras tribulaciones” (2 Cor. VII, 4) y sobre los cristianos de su tiempo: ellos “en medio de la gran prueba, de dolores, abundan en gozo, y su profunda pobreza supera la riqueza de su hospitalidad” (2 Cor. VIII, 2, etc.). La historia da testimonio de la alegría con la que los cristianos soportaron la persecución de judíos y paganos. Posteriormente San Ambrosio de Milán en op. Fuera. ministro. con cierta integridad y sistema expuso la enseñanza del Evangelio sobre la bienaventuranza en el sufrimiento (beatitudo in doloribus, lib. II, págs. 4 y 5). Pero si la perfección espiritual del cristianismo se otorga en la humillación externa y la bienaventuranza en el sufrimiento externo, entonces ¿qué significado puede tener tal combinación? ¿Qué propósito tiene nuestra vida? “El propósito de la vida humana”, escribe el arzobispo. Pablo, no puede residir en la persona misma, ni en su perfección moral ni en su felicidad. Sólo la gloria de Dios puede ser la verdadera meta de la vida humana”. Que el propósito de la vida humana es la gloria de Dios, podemos leer sobre esto en cualquier libro de texto de teología, pero generalmente este propósito se entiende en el sentido de la glorificación externa de Dios, y no en el sentido de la manifestación de la gloria de Dios en la humillación de la vida humana. ¿Cuál es la gloria de Dios? Vida divina. En Dios no hay distinción entre las perfecciones de la vida y la vida misma: los tipos de perfección divina son las definiciones de la vida divina. Por tanto, el mundo como manifestación de la gloria divina debe entenderse en el sentido de revelación de la vida divina. La vida mundial es un fenómeno o reflejo de la vida divina. Pero el fenómeno de la vida divina no agota el concepto de mundo: es la manifestación de la vida divina en la nada. Dios creó el mundo de la nada. Ésta es la enseñanza eclesiástica del arzobispo. Nicanor lo expresa así: "La Sabiduría Hipostática creadora se ha convertido entre Dios, por un lado, y la nada, por el otro, en mediadora entre Dios y la creación desde toda la eternidad. Y así la primera idea, la idea del cielo, queda impresa en la insignificancia de la palabra creadora", etc. (Enseñanzas, V, 447). Y nuevamente: “El Hijo es el mediador entre la deidad y primero la nada predestinada a la existencia, y luego la criatura llamada a salir de la insignificancia” (453). Entonces, el plan para la creación del mundo es la predestinación de la nada al ser, la creación misma del mundo a partir de la nada es la manifestación de la vida divina en la nada, la penetración de la vida en la nada, y el objetivo de la creación es la victoria de la vida sobre la nada. Para que las cosas mortales sean absorbidas en la vida, para esto nos creó Dios, según las palabras del apóstol Pablo (2 Cor. V, 4, 5). Como manifestación de la vida divina en la nada, el mundo no puede ser una revelación pura o adecuada de la naturaleza divina, sino sólo limitada. La forma original de esta limitación fue el caos primitivo. "En el principio creó Dios los cielos y la tierra. La tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas cubrían el abismo". Era en esta masa informe, inerte y oscura donde debían penetrar los rayos de la vida divina; a él se limitó la revelación de la vida, desde la aparición de la luz hasta la creación del hombre, a quien “creó el Señor Dios del polvo de la tierra, soplando en su rostro aliento de vida”. Los actos individuales de creación fueron grados sucesivos de la victoria de la vida sobre la insignificancia, hasta que la vida racional y libre apareció en el hombre mezclada con el polvo de la tierra. Si a la criatura se le hubiera dado el propósito de glorificar exteriormente el propio ser de Dios, por así decirlo, repitiendo la gloria de la vida divina, entonces habría sido creada "pariente" de Él, habría sido creada de Su propia naturaleza (emanación), habría sido pura o sólo divina. Pero en realidad, el mundo está indicado con el objetivo de manifestar en la insignificancia la gloria divina y, por tanto, Dios, según la explicación de San Pedro. Gregorio el Teólogo, crea no sólo “segundos señoríos, servidores del primer señorío, que sólo tienen un movimiento hacia el bien, como existiendo alrededor de Dios y directamente iluminados por Dios, sino que también inventa otro mundo - material y visible - Crea no sólo una naturaleza similar, sino también completamente ajena a Él mismo, - no sólo similar a lo Divino, inteligente y comprendido por una sola mente, sino también criaturas completamente ajenas a lo Divino”, sujetas a sentimientos, e incluso criaturas que son completamente inanimadas y inamovible, aún más alejado de la naturaleza divina. Y en particular, el carácter especial de la naturaleza del hombre, este rey del mundo visible, este dios en la tierra, se expresa en el hecho de que el hombre se encuentra en medio de las criaturas, en el límite mismo del ser y el no ser, la vida y la muerte, la corrupción y la incorrupción, que en él la existencia consciente y la nada consciente alcanzan una oposición extrema, que reconoce esta misma oposición. “Finalmente, la Palabra artística”, continúa San Padre, crea un ser vivo, una persona en la que ambos se unen, es decir. naturaleza invisible y visible - coloca en la tierra otro ángel, terrenal y celestial, temporal e inmortal, visible e intuible - un ángel que ocupa el punto medio entre la grandeza y la bajeza"1 Como manifestación de la vida divina en la nada, la creación del mundo fue el autocontrol de Dios, fue la condescendencia de Dios. “Si”, escribe San Ireneo de Lyon, ¿quién dirá: qué? ¿No podría Dios haber presentado al hombre como perfecto en el principio? luego hazle saber que Dios es siempre uno y el mismo, sin principio, y respecto de Él mismo, todo le es posible. Los seres creados... no tienen perfección... Así como una madre puede darle comida perfecta a un bebé, pero él aún no puede aceptar alimentos de una edad mayor, así también 1 Nuestro poeta expresa el mismo pensamiento: Soy la conexión de mundos que existen en todas partes, Soy el extremo de la sustancia El rasgo inicial es la Divinidad. Al principio, Dios pudo conceder la perfección al hombre, pero el hombre no pudo aceptarla, porque todavía era un bebé... Por lo tanto, el Hijo perfecto de Dios se hizo co-infante con el hombre, y no por sí mismo, sino por el bien de la infancia del hombre, se volvió tan accesible como el hombre podía aceptarlo. En Su providencia, Dios conocía la debilidad de las personas y las consecuencias que surgirían de ella, pero en Su amor y poder vencerá la esencia de la naturaleza creada. Era necesario que apareciera primero la naturaleza, y luego lo mortal fuera vencido y absorbido por la inmortalidad, y lo corruptible por lo incorruptible”. La motivación subjetiva de Dios para crear el mundo de la nada fue su amor por aquellas criaturas que iban a ser llamadas a existir de la nada. "Dios es bueno", escribe San Atanasio de Alejandría, "por eso, de la nada, creó todo con su propia palabra". Este amor de Dios, este deseo de dar a las criaturas el placer de ser, sólo debe considerarse en relación con la condescendencia. “Es maravillosa la razón”, escribe el mismo Santo Padre, por la cual la Palabra de Dios descendió a la creación. La naturaleza de las cosas creadas, como provenientes de la nada, tomadas en sí mismas, es algo fluido, débil, mortal. Dios es todo bueno por naturaleza. Por lo tanto, Él no envidia a nadie que existe, sino que quiere que todos disfruten de la existencia. Mientras Dios y el hombre permanezcan en su propia dignidad, Dios en la dignidad de las alturas y el hombre en la bajeza, entonces la bondad es incompatible, el amor a la humanidad es incomunicable y en medio hay un gran e infranqueable abismo que separa la naturaleza creada y transitoria de la increada y permanente." Entonces, no es otra, sino una vida y gloria divina la que se manifiesta en el mundo; pero esto ya es gloria en la nada, esto es una nueva gloria divina. Es la verdadera meta del mundo y de la vida humana. El mundo no aumenta la gloria del ser de Dios, sino que el mundo participa de la gloria de Dios; la gloria de Dios se manifiesta en el mundo, pero esto ya es una gloria nueva. "Dios", según San Gregorio el Teólogo, creó al hombre para que adquiriera nueva gloria y, habiendo cambiado las cosas terrenales en sí mismo en los últimos días, como un dios, marcharía de aquí hacia Dios. El nombre habitual de una persona en los escritos patrísticos es dios terrenal, porque "como Dios está en el cielo, así es el hombre en la tierra". El portador de la vida incondicional es Dios; el portador de la vida en la insignificancia es el hombre. Esta nueva gloria sólo puede ser llevada a Dios por una persona en quien la vida no es incondicional, sino que está mezclada con corrupción. Ésta es una tarea divina que sólo el hombre puede realizar. “Gloria al Padre inmortal”, digamos con palabras de San Efraín el Sirio, “adoración a Aquel que dio dones celestiales a los insignificantes, para que él también trajera una dracma de gloria al Rey de todos para siempre”. Adquirir la gloria de Dios en la nada es la meta del mundo y de la vida humana. Este objetivo se logra inevitablemente en esta realidad. El mero hecho de que el mundo exista da testimonio de la victoria de la vida sobre la muerte. La vida mundial es sólo existencia: una transición de la vida a la muerte, pero cada muerte en el mundo es el comienzo de una nueva vida. En todos los fenómenos de la vida mundial se revela la gloria de Dios. En relación con este objetivo no hay diferencia entre fenómenos majestuosos e insignificantes. La gloria de Dios es proclamada tanto por el magnífico firmamento del cielo (Sal. XVIII, 2) como por las flores silvestres y las aves del cielo (Mateo VI, 26-30). Nos deleitamos con los fenómenos sublimes de la naturaleza, pero el Señor también se revela en el viento tranquilo (1 Reyes XIX, 11, 12). Desde la antigüedad, la gente se ha inclinado a ver los cielos como la morada principal de Dios, pero la tierra no está exenta de la gloria de ser la morada de Dios (Sal. 45:5). Por insignificante que sea el hombre en comparación con los inconmensurables mundos del cielo, por muy humilde que sea ante los ángeles, es, sin embargo, portador de la gloria de Dios (Sal. VIII). Es cierto que en el ámbito de la existencia humana suelen distinguir entre la vida real y la vida perfecta y juzgar la dignidad de la vida real por los ideales de esta última; de hecho, lo que llamamos la perfección natural de la vida no puede compararse en valor con la dignidad de la vida misma. La vida humana razonable, en sí misma, precisamente porque es vida, está por encima de todas las perfecciones naturales de la vida, tal como las entendemos. La vida de una persona sedienta de verdad, que experimenta dudas, es más hermosa que los conocimientos adquiridos, los sistemas filosóficos, las fórmulas matemáticas; La vida moral de una persona que ama la santidad, con sus caídas, tentaciones y esperanzas, es más hermosa que la justicia del fariseo. Esforzarse hacia adelante, por bajo que sea el nivel que sea, es más valioso que detenerse en los niveles más altos de desarrollo. No sólo las personas adultas, cultas y justas sirven para manifestar la gloria de Dios, sino que también se encuentra en las vidas de los niños (Mateo XVIII, 1-4; XIX, 13-14), y en las vidas de salvajes y monstruos, físicos y morales. Cuando miramos a los desdichados, cuya vida está encadenada por la fealdad del cuerpo, a la lamentable multitud que "vive sólo de pan", a la extrema pobreza espiritual del salvaje, entonces debemos maravillarnos de la infinita condescendencia de Dios, que se dignó revelar Su vida inmortal en tal miseria, e inclinarnos ante la grandeza de la tarea que se les ha encomendado a estos portadores de vida en la insignificancia. “Nadie puede evitar glorificar a Dios, incluso si no desea glorificarlo. Es necesario que los hombres anuncien la gloria de Dios, y en los malvados, como en los justos, la gloria de Dios se revela” (Arzobispo Pablo). La gloria de Dios no sólo se manifiesta necesariamente en nuestra vida, sino que también es nuestro deber, y la idea de la gloria de Dios es el principio de nuestra libre actividad. Lo primero que se inculca a una persona con la idea de la gloria de Dios es el deber de la vida. El hombre fue creado para vivir en esta tierra y por tanto debe vivir en la plenitud de su naturaleza, creada por Dios. No deberíamos alejarnos de la vida por ningún sufrimiento que esté inextricablemente vinculado con ciertas formas y requisitos de la vida natural. Cualquier acortamiento de la vida, cualquier tipo de suicidio y asesinato es oposición a la vocación más básica del hombre. En particular, son obligatorias para nosotros aquellas formas de vida que nos conectan visualmente con la tierra y nos hacen sentir su carga: el trabajo servil, ganar el pan con el sudor de la frente. La liberación del hombre de las preocupaciones por el pan de cada día trae muerte a su vida espiritual y lo vuelve inútil para la gloria de Dios. Entramos en contacto con la vida celestial a través de la bajeza que nos agobia, así como el calor del sol no nos calienta desde arriba, sino desde abajo, desde la tierra: las capas superiores de la atmósfera son más frías que las inferiores. Existe un maravilloso mito antiguo sobre un héroe que perdía su fuerza cada vez que un enemigo lo levantaba del suelo y se volvía más fuerte cuando lo tocaba. Y nuestra fuerza está en la tierra, mostramos la gloria divina a través de nuestra bajeza, a través del paciente sufrimiento de nuestras debilidades. Entonces necesitamos aquellas formas de vida que están sujetas al desarrollo: en el desarrollo, la vida del espíritu humano. El deseo de felicidad personal y de posesión personal de la perfección absoluta es malo porque retarda el desarrollo natural y acorta la vida. Al contrario, la abnegación y el amor sirven como fundamento de la vida. "Si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; y si muere, dará mucho fruto. El que ama su alma la destruirá, y el que aborrece su alma en este mundo la preservará para vida eterna" (Juan XII, 24, 25, cf. Mateo XVI, 25, 26); “sabemos que hemos pasado de la muerte a la vida porque amamos a los hermanos; el que no ama a su hermano permanece en la muerte” (Juan III, 14). Pero la gloria de Dios no sólo se da necesariamente junto con la vida humana; ella, además, es el sujeto de su libre actividad. “Debemos”, según la palabra del apóstol, “ser transformados de gloria en gloria” (2 Cor. III, 18). De acuerdo con esto, la idea de gloria puede servir como principio rector de la libre actividad de una persona en un sentido más íntimo: no sólo hace de la vida un deber, sino que también determina su carácter. La gloria de Dios como ideal de la vida humana está presupuesta en el plan original de la creación del mundo: es la consumación de la victoria de la vida sobre la muerte. Una nulidad, para ser vencida por la vida, debe negarse a sí misma; La gloria de Dios por la victoria sobre la muerte no sólo debe manifestarse en el mundo, sino que el mundo también debe devolverla a Dios, reconocida por la creación como la gloria de Dios. Si una persona quiere derrotar a su enemigo, entonces le hace el bien. Pero para una victoria real, no basta con hacer el bien: es necesario que el enemigo acepte el bien por el bien. Sólo cuando el enemigo acepta la buena acción como una acción de amor y, en consecuencia, cambia de humor, cambia la enemistad en gratitud, en amor, se produce la victoria: el enemigo ya no está allí. El padre, tanto por nacimiento natural como por crianza, imparte a su hijo todas sus bendiciones, toda su gloria; pero el mayor consuelo para él no reside sólo en la comunicación de beneficios, sino en el hecho de que el hijo acepta estos beneficios como don paterno, siente gratitud filial y reconoce su vida como una continuación de la vida de su padre. Por eso el amor en general es limitado en su acción, por eso está sujeto al sufrimiento, porque sólo puede satisfacerse con el amor recíproco. Entonces el Señor, para vencer la insignificancia, manifiesta Su gloria de vida en la insignificancia, arroja Sus rayos en el caos y la oscuridad; pero para la victoria completa es necesario que la criatura devuelva libremente esta gloria a Dios, que ponga su gloria en la gloria de Dios y considere suya la gloria de Dios, que reconozca su propia insignificancia y renuncie a la complacencia personal, a la posesión personal de una imaginaria perfección natural absoluta. Esta tarea determina la posición inmensamente alta del hombre en la vida mundial. En él, la vida divina, iluminada por la autoconciencia, entra en contacto con el polvo, en él el ser y el no-ser en sus opuestos alcanzan la conciencia, en su persona Dios descendió a la carne, y el espíritu divino se reviste de carne. Por tanto, en él puede y debe realizarse la victoria final de la vida sobre la muerte: por él la vida debe volver a su fuente original, el mundo debe reconocer su gloria como divina. La tarea de este servicio del hombre a la gloria divina se refiere a su libertad personal, a su autoconciencia, a su autodeterminación interior; exige de una persona aquello que es enteramente asunto suyo. El primer deber de la vida, que la vocación impone a la persona, es el deber de la vida. Pero la vida natural está determinada por leyes independientes de la voluntad humana. Sólo en su conciencia de sí mismo se establece su actitud libre y personal hacia la vida natural. Esta autodeterminación es lo más esencial de la personalidad humana, su lado más sincero y libre, esto es exactamente lo que una persona trae de sí misma a una vida determinada. Para servir a la gloria de Dios, esta actitud del hombre hacia la vida natural -en oposición al deseo de felicidad personal y de posesión personal de la perfección absoluta- debe ser tal que el hombre se reconozca como instrumento de la actividad divina: lo que naturalmente reconoce como propio, su vida, su dignidad natural, debe reconocerlo como perteneciente a Dios. La cuestión es que el hombre no debe ponerse a sí mismo como centro del mundo, sino que debe poner su centro en Dios, de modo que no esté contento consigo mismo, no se retraiga en sí mismo, no viva para sí mismo, sino para Dios. Esta autodeterminación, o estado de ánimo interior, es la conciencia de la insignificancia natural, o de lo contrario, la humildad, combinada con la confianza en Dios. Los actos graduales de creación del mundo y del hombre fueron etapas sucesivas de la Revelación de la vida divina en la nada, y cada etapa inferior de la creación sirvió como condición para la Revelación más elevada de la vida divina en una nueva forma. Pero la creación del hombre no puso fin a la Revelación gradual de la vida divina en el mundo: la forma más elevada de la Revelación de la vida divina en el mundo, en la que lo Divino es lo que es en Sí Mismo (Juan III, 24; Juan IV, 8), es la vida espiritual. La vida espiritual es una nueva creación de Dios, pero no incondicional: es una nueva forma de Revelación de la vida divina en la misma nada, condicionada por el último acto de la creación primitiva, es decir, la persona. La vida espiritual, dada al mundo en Cristo, en cuya encarnación y vida vemos la más alta condescendencia de Dios (Fil. II, 5-11), es vida divina revelada en las condiciones de la vida temporal como un bien interno e invisible. Para ser manifestación para el mundo y en un mundo creado de la nada, la vida divina y en la forma más elevada de su Revelación, precisamente como vida espiritual, debe ser manifestación en la nada, es decir, en la miseria. De ahí la conexión entre la vida espiritual y el sufrimiento; de ahí que el carácter principal del cristianismo sea la combinación de perfección espiritual con humillación externa y bienaventuranza espiritual con sufrimiento externo. Y esta forma suprema de Revelación de la vida divina, o de la gloria, está condicionada por el acto previo de la creación, es decir, la persona: sólo podría aparecer cuando una persona estuviera preparada para ello. La preparación de una persona para la percepción de la vida espiritual es su abnegación, su conciencia de su insignificancia natural, la renuncia a su dignidad natural, la obediencia a Dios y la confianza en Él. Entonces, el significado más elevado de la insignificancia natural del mundo y la humildad del hombre es que la humildad humana sirve como condición para la Revelación de la gloria divina en forma de vida espiritual, que constituye el significado más elevado de la vida mundial. La conciencia de la propia insignificancia natural, combinada con la confianza en Dios, es lo que una persona aporta personalmente a la causa de la Revelación de la vida divina en el mundo. La limitación es de la naturaleza, pero la humildad y la confianza en Dios son del hombre. Cuando una persona se esfuerza por poseer personalmente la perfección absoluta, llega a la desesperación. Pero la humildad se combina necesariamente con la confianza en Dios2. El hombre en sí mismo es insignificante, pero su insignificancia sirve de condición para la Revelación de la vida divina; el poder de Dios se perfecciona en la debilidad: en esto encuentra la base para la confianza en Dios y la gratitud hacia Él. Este estado de ánimo de humildad, combinado con audacia, se revela y prescribe al hombre en los escritos patrísticos con persistencia y coherencia, traicionando la gran importancia del tema. Si quisiéramos escribir todo lo relacionado aquí desde la literatura patrística y ascética, llenaríamos muchas decenas de páginas. Limitémonos a unos pocos. Calle. Juan Crisóstomo escribe: "Demos gracias a Dios por todo y seamos agradecidos a Aquel que tanto nos ha bendecido. Éste es el mayor sacrificio, ésta es la ofrenda perfecta, ésta será para nosotros fuente de audacia ante Dios y así es como. El que constantemente tiene presente y reconoce verdaderamente su insignificancia, y por otra parte piensa en el inefable e inconmensurable amor de Dios, se humilla en el alma, se arrepiente de corazón, domina todo orgullo y soberbia, aprende a comportarse con modestia, desprecia la gloria de la vida presente, se ríe de todo lo visible, piensa en las bendiciones futuras, en la vida inmortal”. St. enseña bien. Ireneo de Lyon, para que demos gracias a Dios y no lo culpemos por el hecho de que fuimos creados primero por personas y no directamente por dioses; para que primero observemos el rango del hombre, y luego participemos de la gloria de Dios; para que presentemos nuestro corazón tierno a Dios, como arcilla a un artista, a Dios, quien Él mismo conquistará la esencia de la naturaleza creada y esconderá la arcilla en nosotros. 2 La combinación de grandeza e insignificancia en una persona es el tema de razonamiento favorito de Pascal en sus “Pensamientos”. Es de destacar que los ascetas cristianos, sin exaltar la humildad por encima de la vida espiritual, por encima del amor y la fe, porque la humildad es valiosa como condición para el nacimiento de la vida espiritual en una persona, sin embargo, con total claridad, colocan la humildad por encima de cualquier grandeza natural, por encima de cualquier virtud natural o, como ellos dicen, externa. "No es la dignidad, ni la grandeza, ni el honor lo que lleva al reino de los cielos, sino la humildad, la obediencia, el amor, la paciencia y la complacencia: esto es lo que salva a una persona... Si nuestra oración no está adornada con humildad, amor, sencillez y bondad, entonces esa oración no nos traerá ningún beneficio. Esto, sin embargo, debe decirse no solo de la oración, sino de cualquier hazaña en general, ya sea la virginidad, el ayuno, la vigilia, la salmodia, el servicio y sobre cualquier otra hazaña realizada en aras de la virtud”. Así razonan los santos. Efraín el Sirio, Marcos el Asceta, Demetrio de Rostov (son notables sus palabras sobre la oración del cuarto domingo del Día Santo y del Domingo de las Santas Mujeres Portadoras de Mirra), Tikhon de Zadonsk. Habiendo señalado la condición para el nacimiento de la vida espiritual en el hombre, nos hemos acercado al umbral de esta última; pero antes de comenzar a revelarlo, nos gustaría decir especialmente sobre las miserias de la vida humana y sobre el desarrollo natural desde el punto de vista del propósito indicado de la vida. Hablamos de limitaciones naturales, pero ¿cuál es la relación entre el sufrimiento y el desarrollo? ¿Qué importancia tienen? CAPÍTULO SEIS. Sufrimiento injusto El sufrimiento es generado y generado por el deseo del hombre de poseer personalmente la perfección natural absoluta. Que constituyen la consecuencia del pecado y precisamente el castigo por el pecado, esto lo enseña la Palabra de Dios. Pero también es cierto que no son sólo castigo por el pecado. Una visión exclusivamente jurídica del sufrimiento queda refutada por la presencia del sufrimiento de los justos o, lo que es lo mismo, del sufrimiento injusto. Como la bondad de Dios, según la cual fue creado el mundo y que expresa la actitud subjetiva de Dios hacia la creación, no excluye las metas objetivas del mundo y actúa en relación con la condescendencia de Dios, según la cual la perfección espiritual y la bienaventuranza de un cristiano no excluye su sufrimiento; Asimismo, la justicia de Dios, que impone al hombre el castigo por el pecado, es una relación de persona a persona y permite, junto con ella misma, el significado objetivo del sufrimiento. En la actitud de Dios hacia una persona pecadora se pueden distinguir dos lados: por un lado, es la definición del castigo de una persona por el pecado; por otro lado, es consentimiento para la manifestación de la gloria divina en la vida de un pecador. Si Dios hubiera dejado al pecador a su suerte, entonces el hombre habría sido destruido por la muerte. Pero Dios sometió al hombre al sufrimiento y con ello permitió la vida de un pecador, permitió que el hombre fuera portador de la gloria divina en el dolor del sufrimiento. En esta actitud de Dios hacia el hombre, es necesario ver una nueva manifestación de la condescendencia divina, una continuación de su amor creador. Sólo el amor condescendiente dispone a un padre a dejar ir a su hijo “a un lugar lejano”, donde desperdicia la herencia recibida de su padre, viviendo en la fornicación, y no quitarle su nombre. Una persona castigada por Dios por su pecado es como un hijo pródigo (Salmo LXXXVII; Isa. LII, 5). El propósito objetivo del sufrimiento humano permitido por Dios es la gloria de Dios (cf. Isa. XLVIII, 9). El mal y el sufrimiento representan la limitación natural de la naturaleza humana en relación con una persona pecadora: lo que era una limitación natural para los antepasados ​​sin pecado, entonces, en términos generales, aparece como mal y sufrimiento para una persona pecadora3. El sufrimiento constituye la forma de vida del pecador. Sirven para la gloria de Dios porque le dan al hombre pecador la oportunidad de vivir. Por tanto, la participación de cada uno de nosotros en la glorificación de la vida a través del sufrimiento es análoga a nuestra actitud hacia las limitaciones naturales. 3 miércoles. Tentaciones del Dios-Hombre. M. 1892, cap. 1. El sufrimiento es expresión de humillación: quien sufre experimenta la debilidad de su naturaleza, recibe una verdadera comprensión de su insignificancia y, al mismo tiempo, del poder y la bondad de Dios. En la medida en que la humildad es importante, el sufrimiento tiene un significado objetivo. En realidad, desde un punto de vista moral, el sufrimiento no puede considerarse beneficioso para una persona. La enfermedad y la pobreza no siempre contribuyen a la fuerza de la voluntad y a su liberación de las cadenas del cuerpo. "Los estoicos son dignos de sorpresa", escribe Clemente de Alejandría, "con su enseñanza de que las dolencias corporales no afectan en lo más mínimo al alma, y ​​las enfermedades no la predisponen a los vicios, y la salud a la virtud... Si una persona no ha desarrollado en sí misma la firmeza espiritual que podría sostenerla; si aún no ha cultivado en sí misma esa generosidad que lo pone por encima de la desgracia, entonces, incapaz de resistir el ataque de la desgracia, abandona los estandartes". “Debido a la pobreza corporal (por supuesto, involuntaria a veces)”, según Metropolitan. Filaret de Moscú, “el alma no está menos pobre que el cuerpo”. Al mismo tiempo, disminuye la comprensión habitual del significado pedagógico del sufrimiento. El valioso fruto del sufrimiento, que permanece incluso después de deducirle el daño para la mejora natural, es que destruye la autosatisfacción. "El hombre", según San Ireneo de Lyon, - devoto de su debilidad, para que, exaltado, no se desvíe de la verdad. La fuerza se perfecciona en la debilidad, haciendo mejor a aquel que a través de su debilidad conoce el poder de Dios. Porque ¿cómo podría saber una persona que es débil y mortal por naturaleza, mientras que Dios es inmortal y poderoso, si no supiera ambas cosas por experiencia? Conocer la propia debilidad mediante la paciencia no es malo; al contrario, es bueno no equivocarse acerca de su debilidad. La experiencia de ambos le da un verdadero conocimiento de Dios y del hombre y aumenta su amor a Dios. Y donde abunda el amor, mayor gloria se logra por el poder de Dios para quienes lo aman”. Pero así como las limitaciones naturales permiten grados en el logro del significado de la vida dependiendo de la actitud de una persona hacia su insignificancia natural, así la resistencia a los dolores, que dan sentido a la vida de cada persona pecadora, tiene los mismos grados, dependiendo también de la actitud de una persona hacia su mal sufrimiento. Desde este punto de vista, en primer lugar, es necesario establecer la diferencia entre la humillación inconsciente y la soportación consciente del dolor. En la medida en que la importancia para lograr los objetivos religiosos de la vida humana pertenece a la conciencia o al estado de ánimo de una persona, es importante que una persona sea consciente de su humillación: “Esto todavía no es una virtud”, escribe San Efraín el Sirio: ser deshonrado y no sentirlo; al contrario, esto es virtud: reconocerlo y despreciarlo por causa de la piedad”. Pero la conciencia del sufrimiento también debe tener una dirección determinada. Desde el punto de vista de los objetivos religiosos de la vida, es importante que una persona soporte los dolores, sin pensar que se los envía un destino ciego, una casualidad, una deidad formidable por odio a las personas, sino reconociendo su culpa, atribuyendo el sufrimiento a la verdad de Dios (en contraposición a la autojustificación), con una autoconciencia divinamente filial (Heb. XII, 5-9). En conexión con la conciencia está la libertad de soportar las penas. Incluso en relación con aquellos sufrimientos que le sobrevienen a una persona independientemente de su voluntad, es posible una actitud libre: la libertad de paciencia. La primera etapa de la libre soportación de los dolores es que soportamos el castigo que nos sobreviene de Dios con paciencia, como lo merecemos, como justo. Al soportar el castigo de Dios con paciencia, restauramos la verdad de Dios en nosotros mismos, vencemos el pecado y vencemos la muerte con vida. En este caso, la pena cumple su pleno objetivo. Al soportar los dolores, como correctamente enviados por Dios, al soportarlos en el nombre de Dios, una persona rechaza el pecado y nuevamente hace de su vida un instrumento de la Revelación de la gloria divina. El siguiente nivel, el más alto, de resistencia a los dolores es que una persona, por amor a Dios, soporta el sufrimiento maligno e injusto. La libertad de soportar estos dolores es la libertad de hacer una buena acción, una buena vida. No hay sufrimiento injusto que no sea por una buena causa; la buena acción en sí misma está necesariamente asociada con el sufrimiento. Tal conexión entre vida buena y sufrimiento no es sólo fáctica, sino necesaria: sólo aquellas virtudes son verdaderas virtudes que van acompañadas de sufrimiento para una persona virtuosa y, como consecuencia de esto, el sufrimiento injusto constituye un deber honorable para el justo, elevándolo al nivel más alto de la actividad religiosa. Esta conexión se establece en el decreto divino por el que se impone al hombre el sufrimiento por el pecado. Al darle a una persona pecadora la oportunidad de vivir, los dolores al mismo tiempo dan al mal una tangibilidad objetiva: el sufrimiento es el lado objetivo del mal - el lado desde el cual el mal del corazón humano se dirige a otras personas - los dolores constituyen la forma en que el mal de una persona actúa sobre otras personas, es accesible o existe para ellas. Por tanto, el sufrimiento es un medio inevitable a través del cual podemos responder en general al mal de nuestro prójimo y, en particular, librar una lucha contra el mal. Una buena acción, para servir no solo a la mejora personal de una persona, sino también a las metas religiosamente objetivas de la vida terrenal, es decir, la glorificación de esta vida, debe alcanzar la profundidad del sufrimiento, ponerse el manto del dolor. El sufrimiento injusto, o el sufrimiento de una persona "sin otra razón que porque es justo", en palabras de San Juan Crisóstomo, tiene un significado objetivo en el sentido de que sirve para glorificar la vida pecaminosa, derrota el mal. La fuente del sufrimiento injusto son las personas malvadas. Todo mal cometido por una persona en secreto o abiertamente genera sufrimiento al prójimo. El mal causa directamente sufrimiento al prójimo, por ejemplo, un insulto al honor, la privación de propiedad, o indirectamente, debido a las conexiones sociales de una persona con otras, acertadamente asimiladas a las orgánicas, como la herencia, la influencia de las ideas a distancia en el tiempo y el espacio. No existe tal mal en nuestros corazones que no traiga sufrimiento a nuestro prójimo. Este sufrimiento causa una maldición o se soporta con amor y paciencia. En este último caso, la paciencia complaciente y la humildad del que sufre son la manifestación de la vida divina en la esfera del mal, la victoria del bien sobre él, la victoria de la vida sobre la muerte. El sufrimiento inmerecido, soportado con paciencia y amor, en nombre de Dios, repara el mal que lo causó: este es el significado del sufrimiento injusto. Este significado del sufrimiento de los justos está descrito con excepcional claridad en San Isaías (cap. LIII)4. 4 Los que desean limitar Isa. Debe tenerse en cuenta la aplicación de la LIII sólo a la persona del Señor Jesucristo Col. I, 24. Al permitir que el mal exista en forma de sufrimiento y desear que sea superado por un estado de ánimo de paciencia complaciente, Dios desea un sufrimiento injusto. Según Ap. Pablo, "agrada a Dios si alguno, pensando en Dios, soporta tribulaciones, padeciendo injustamente. Porque ¿qué es alabanza si soportas ser azotado por tus maldades? Pero si haciendo el bien y padeciendo, soportas, esto agrada a Dios. Porque a esto fuisteis llamados, porque también Cristo padeció por nosotros, dejándonos ejemplo, para que sigamos sus pisadas" (1 Pedro II, 19-21; también IV, 12-16). Y el propio humor del justo, su amor por el bien y por el prójimo, le hace necesario sufrir para siempre. Según el grado de crecimiento espiritual de una persona, su sufrimiento subjetivo y arbitrario, que acompaña la vida según las leyes del mundo, disminuye, pero su sufrimiento objetivo, causado desde el exterior, por personas malvadas, aumenta. “Cuando”, escribe San Isaac el Sirio, la bondad de Dios ha aumentado en el hombre, entonces, según el deseo de justicia, encuentra en su alma muchas razones por las que, por el temor de Dios, debe soportar el dolor. Sólo cuando la gracia se empobrece en una persona, el significado de los dolores se le aparece en la forma opuesta”. En general, la visión declarada del sufrimiento de los justos es estrictamente ascética ortodoxa. Éstos son algunos de los dichos ascéticos relevantes aquí. "Nuestras promesas están escondidas en dolores, sufrimientos, paciencia y fe; en ellas está escondida nuestra misma gloria celestial. "Debemos elevarnos a la gloria a través de la deshonra". - Las almas llenas de dulzura celestial, pero aún no tentadas por diversas desgracias, no se han elevado en lo más mínimo del estado y la mente de los niños y aún son incapaces del reino de Dios. – No penséis que podéis adquirir la virtud sin pena. Habiendo rechazado el sufrimiento y la deshonra, no penséis en traer el arrepentimiento mediante otras virtudes: la vanidad y el humor del corazón, ajenos a la contrición del espíritu, saben servir al pecado y a las obras de justicia. – Nuestro único deber es creer en la verdad de Dios y saber que todo dolor que nos sucede, contra nuestra voluntad, nos sucede por amor o por pecaminosidad, que por eso estamos obligados a soportar las tentaciones con paciencia, no reflejándolas resistiéndolas, para no añadir nuevos pecados a nuestros pecados. “Cuando soportas el dolor involuntario como si fuera voluntario, entonces concluyes que has llegado a la medida de un hombre valiente y humilde”. – Es imposible acercarse a Dios sin dolor; sin él, la justicia humana no permanece inalterable. – El que deja las penas está indudablemente separado de la virtud. “Y no se considera virtud aquella virtud cuyo cumplimiento no va acompañado de la dificultad de la tarea”. Toda virtud perfecta se llama cruz. Un poco de dolor por amor de Dios es mejor que una gran acción realizada sin dolor. – Que esto sea una señal de vuestro acercamiento a la ciudad de Dios: fuertes tentaciones os enfrentarán; y cuanto más te acercas y tienes éxito, más se multiplican las tentaciones que te esperan. "Quien ora a Dios y quiere milagros y poderes en sus manos, resulta jactancioso y débil de conciencia. Los verdaderos justos no sólo no desean esto, sino que también rechazan cuando se les concede; y no sólo a los ojos de la gente, sino también en secreto para ellos mismos, no lo quieren". Las creaciones ascéticas están llenas de este tipo de instrucciones. Terminemos nuestra discusión sobre el sufrimiento injusto con una observación sobre el culto al sufrimiento. Fanatismo sectario, sumisión fatalista al azar, sed psicopática de sufrimiento: todo esto es una distorsión de la verdad, y no la verdad misma; esto es lo mismo que la superstición en comparación con la fe, este es el otro extremo, opuesto al extremo del culto babilónico a los placeres. Pero los extremos se encuentran: ambos cultos se basan en el egoísmo. Incluso en el ámbito más sagrado de la humillación, se introducen el orgullo halagador y la arbitrariedad, con los que una persona determina el tipo y la medida de su sufrimiento. ¿Cómo no recordar las instrucciones de San Padre: "Siempre trate de asegurarse de que su flecha dé en el blanco; tenga cuidado de no volar más allá del mandamiento del gran Cristo; tenga cuidado de no cumplir plenamente el mandamiento; en ambos casos el objetivo no se alcanzó". Las discusiones anteriores proporcionan bases sólidas para distinguir el sufrimiento en el nombre de Dios del sufrimiento arbitrario y sin sentido. El sufrimiento en el nombre de Dios es lo que promueve la vida y no la acorta. La renuncia al deseo de felicidad personal y de posesión personal de la perfección absoluta sirve como base para la plenitud de la vida natural y su desarrollo sin obstáculos; El sacrificio mismo de la vida se requiere de un cristiano por el bien de la vida de sus prójimos. Este rechaza el fanatismo fanático, el acortamiento de la vida y el asesinato. La libertad de la resistencia cristiana a los dolores es la libertad de las buenas obras. Esto rechaza la sed psicopática de sufrir por el sufrimiento mismo. Estos puntos también rechazan la enseñanza católica sobre la naturaleza salvífica del sufrimiento más allá de esta vida (en el purgatorio) y sobre la sustitución de las buenas obras por sufrimiento. Entonces, la paciencia con los dolores en el nombre de Dios se basa en la creencia de que los dolores nos sobrevienen según la voluntad de Dios, pero son causados ​​por personas malvadas. Esto rechaza la sumisión fatalista al azar y a los desastres naturales. Finalmente, soportar penas es completamente opuesto a infligir sufrimiento. Al contrario, el mismo amor por el que sufrimos el mal del prójimo requiere que nosotros mismos le llevemos la felicidad al prójimo junto con el bien. De lo dicho se desprende que, en particular, la paciencia con los dolores no contradice la plenitud del desarrollo natural: la resistencia al desarrollo natural es una manifestación del mismo culto insensato al sufrimiento. El significado del desarrollo natural será el tema del próximo capítulo. CAPÍTULO SIETE. Desarrollo natural: cultura y civilización; LN Tolstoi y B.C. Soloviev Aparentemente, es muy difícil indicar el significado del desarrollo natural en el sentido del propósito mencionado de la vida humana. Al menos, L.N. Tolstoi, en nombre de los ideales de la vida cristiana, no reconoce la importancia del desarrollo natural. "El desarrollo necesario del hombre", escribe, "no sólo no es un medio para alcanzar el ideal de armonía que llevamos dentro de nosotros, sino que es un obstáculo colocado por el Creador para lograr el ideal más elevado de armonía. Esta ley necesaria del avance reside en el significado de ese fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, que comió nuestro antepasado. Nacerá un niño sano, que satisfará plenamente los requisitos de la armonía incondicional en relación con la verdad, la belleza y la bondad que llevamos dentro de nosotros. El hombre nacerá perfecto - allí es una gran palabra dicha por Rousseau, y esta palabra, como una piedra, permanecerá firme y verdadera. Una vez nacida, la persona representa el prototipo de la armonía, la verdad, la belleza y la bondad. Nuestro ideal está detrás, no delante. En los escritos posteriores de Tolstoi, esta visión constituye el tema principal, con el concepto de armonía siendo reemplazado por el concepto de vida racional, o conciencia racional, y con la adición de la simplicidad de una aldea inculta a la demanda de armonía infantil. El defensor de la visión opuesta del desarrollo natural es V.S. Soloviov. En uno de sus artículos, escribe: "Los oponentes de la cultura, imaginando que la existencia de personas justas sin educación prueba algo a favor de su opinión, hacen la vista gorda ante el hecho de que aquí tenemos ejemplos de ignorancia muy relativa. Pero la pregunta decisiva aquí es: ¿podrían incluso personas tan justas aparecer en un ambiente absolutamente salvaje?... ¿Por qué el Buda histórico predicó sus enseñanzas no a los arios semisalvajes, para quienes la mantequilla de vaca era el bien supremo, sino a los ¿Por qué el Dios-Hombre mismo pudo nacer sólo cuando había llegado la plenitud de los tiempos? ¿Por qué apareció sólo en el siglo VIII después de la fundación de la ciudad eterna, dentro del gran estado romano, entre la población cultural de Galilea y Jerusalén? Así como es impensable para un ser absoluto lograr la bondad y la perfección, así para una persona, por el contrario, es impensable alcanzar la perfección de una vez, sin el proceso de mejora. Todo desarrollo histórico -y no sólo de la humanidad, sino también del mundo físico- es un camino necesario hacia la perfección. Minerales, plantas, animales, humanidad natural y humanidad espiritual: éstas son las formas típicas de ser desde el punto de vista del proceso ascendente de mejora universal. Esta idea de Solovyov sobre la dependencia de la vida espiritual del desarrollo histórico es lo opuesto a la visión de Tolstoi y demuestra completamente su inconsistencia, pero ¿no contradice esta idea también nuestra visión del propósito de la vida humana? Sin embargo, Tolstoi en su artículo “Religión y Moral” hace depender de los grados de desarrollo la secuencia de religiones, o relaciones religiosas del hombre con el mundo: 1) personal primitiva, 2) social pagana y 3) cristiana o divina, que se basa en la conciencia del hombre de su insignificancia material; en la primera relación con el mundo hay un niño, y toda la humanidad estaba en la primera etapa pagana de su desarrollo, la segunda relación con el mundo la establece una persona en la siguiente etapa de desarrollo, y es característica principalmente de las personas maduras; Todo anciano se siente en la tercera relación con el mundo, y toda la humanidad entra ahora en ella. ¿Cómo podemos conciliar esta importancia de los grados de desarrollo con la visión de que el desarrollo es un obstáculo puesto por el Creador para alcanzar las metas de la vida? Por otra parte, Soloviev en el mismo capítulo VII del op. La “Justificación del Bien” expresa la posición que citamos anteriormente, de que entre la perfección absoluta y relativa la diferencia no es de poder ni cuantitativa, sino cualitativa y esencial, y es lógicamente imposible deducir la primera de la segunda. La ley general del orden mundial es que el tipo más elevado de existencia no es creado por un proceso previo, sino que sólo está determinado por él en su apariencia. Esto no niega la evolución; No se puede negar: es un hecho. Pero la evolución de tipos inferiores de ser no puede por sí misma crear tipos superiores; sólo produce condiciones o proporciona el ambiente apropiado para la manifestación o revelación de un tipo superior. Así, cada aparición de un nuevo tipo de ser es, en cierto sentido, una nueva creación... No se puede decir que este nuevo pensamiento de Solovyov anule el pensamiento citado anteriormente; pero hay que reconocer entre ellos una cierta ruptura: no se indica una transición lógica de uno a otro. Si el proceso histórico determina la revelación de la vida espiritual, pero la vida espiritual no es producto del desarrollo histórico, entonces es obvio que la vida espiritual no es idéntica a la perfección natural y también que el desarrollo histórico no es un camino directo a la vida espiritual: no es porque una persona realmente se prepare para aceptar el cristianismo que naturalmente mejore, lo que contradeciría la evidencia directa de la palabra de Dios. La única conexión posible entre estos pensamientos es la posición que defendemos, de que la preparación del hombre para la vida espiritual consiste en la conciencia de su insignificancia natural, y la suposición que se deriva de esta posición de que el desarrollo natural de una persona le lleva a esta conciencia y es ahí donde tiene su significado. El obstáculo para acercarse a la vida espiritual no es el desarrollo, sino el deseo de posesión personal de la perfección absoluta. La realidad del desarrollo individual e histórico justifica nuestra suposición. Consideremos las edades de la vida individual. El Señor Jesucristo dijo de los niños: “de los tales es el reino de los cielos” (Mateo XIX: 13-15), y instruyó a los adultos: “En verdad os digo, que si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos. Por tanto, el que se humilla como un niño, ése es el mayor en el reino de los cielos” (Mateo XVIII: 3-4). Los niños están cerca del reino de los cielos en su autodesprecio, en su conciencia de su impotencia. A los adultos se les instruye a tener el mismo estado de ánimo interno. La vejez conduce naturalmente a ello. Por supuesto, no siempre (de lo contrario el estado de ánimo interior no sería libre, y esto se aplica a las edades de la vida tanto individual como histórica): la vejez no siempre se soporta con paciencia complaciente: quae plerisque senibus sic odiosa est, ut onus se Aetna gravius ​​​​dicant sustinere (Cicero, Cat., vol. P)m. Sin embargo, obliga a la persona a admitir su impotencia. Y si comparamos la vejez con la infancia a este respecto, encontraremos que la autoconciencia en la vejez es más profunda que en la infancia. La infancia tiene por delante y la vejez detrás, juventud y coraje, cuando una persona, llena de sensación de fuerza, manifiesta todo su poder y está completamente concentrada en la actividad externa. La vejez presupone estas experiencias de fuerza, estas esperanzas y sueños, este poder y esta belleza -esperanzas decepcionadas, sueños no realizados, poder desaparecido y belleza desfigurada- y, por lo tanto, evoca una profunda conciencia de la fragilidad humana, que constituye la preciosa contribución de la vejez al tesoro del alma humana, a pesar de todos los daños que la acompañan en relación con la mejora natural. Consideremos, en particular, el desarrollo mental y moral. ¿Es realmente posible dudar de que la ignorancia sea presuntuosa y la sabiduría modesta? La conciencia: “Sé que no sé nada” es característica de un sabio, no de un escolar. Quienes miran los éxitos de la ciencia desde lejos, quienes han dado sus primeros pasos en su campo, quienes prueban en ella sus primeras fuerzas, se sienten llenos de reverencia por ella. El conocimiento a medias y la educación a medias son perjudiciales en un sentido religioso, al igual que el esfuerzo orgulloso de una persona por alcanzar una gnosis perfecta. ¿Qué pasa con el desarrollo moral? “¿Cómo es posible”, escribe San Macario el Grande, que una persona sea pobre de espíritu, especialmente cuando siente dentro de sí que ha cambiado, que ha tenido éxito, que ha alcanzado conocimientos y comprensión que antes no tenía? Hasta que una persona no haya adquirido esto y haya tenido éxito, no es pobre de espíritu, sino que tiene una alta opinión de sí misma. Cuando llega a esto esta comprensión y prosperidad, entonces la gracia misma le enseña a ser pobre de espíritu, y aunque sea hombre justo y elegido de Dios, a no considerarse para nada, sino a reconocer su alma como de poco valor y humillación, como si no supiera y no tuviera nada, aunque sabe y tiene”. Así, hasta que una persona no haya emprendido el camino de la mejora natural, hasta que haya sentido la perfección en sí misma como su propia dignidad, a la que puede renunciar o que se le escapa, hasta que se haya abierto ante él la perspectiva ilimitada del progreso, hasta entonces no conocerá todavía el alcance de su naturaleza. El desarrollo o mejora natural es una forma de perfección humana, es decir perfección de lo condicional, creado y, por lo tanto, dicho desarrollo le da a la persona conocimiento de sus limitaciones espirituales. Consideremos el desarrollo histórico. Cada nación tiene su propia vejez. Conocemos bien la vejez de griegos y romanos. ¿Qué indica? ¿Cómo vivieron en su juventud y valentía y cómo vivieron en la vejez? ¿Qué canciones se cantaban antes y cuáles en la vejez? La racha más brillante en las últimas páginas de su historia es la insatisfacción con la vida, un llamamiento a Oriente, un deseo incontrolable de lo celestial, en una palabra, la conciencia del hijo pródigo. Precisamente por esto, y no por buenos medios militares, no por la unidad de la lengua griega y la administración romana, los pueblos paganos estaban dispuestos a aceptar la predicación del Evangelio. ¿Cómo se entrenó y preparó al pueblo judío? Según la descripción de la historia humana UAP. Pablo, al principio la gente no glorificaba a Dios como Dios (Rom. 1:21) y por lo tanto fueron privados de la gloria de Dios (III:23). Dios entregó a los paganos en los deseos de sus corazones a la inmundicia, entregándolos a pasiones vergonzosas (1:24-26). Pero la ley fue dada al pueblo escogido de Dios. ¿Para qué? ¿Es para alcanzar la perfección? Aquellos que miraban la ley de esta manera y se imaginaban legalmente perfectos, esos eran los enemigos de Cristo. La ley no fue dada a los judíos para la perfección, ni para la justificación ante Dios, sino para el conocimiento del pecado (III, 20). A través del mandamiento, el pecado se vuelve consciente y por tanto extremadamente pecaminoso (VII; IV, 15). Los gentiles fueron entregados a sus concupiscencias, y los judíos fueron puestos bajo el yugo de la ley con un solo propósito: para que el hombre reconociera su debilidad, para que nadie se gloríe delante de Dios (1 Cor. I, 29), para que el que se jacta se gloríe en el Señor (I Cor. I, 31; 2 Cor. X, 17), para que el hombre se jacte más fácilmente en sus debilidades, porque el poder de Dios se perfecciona en la debilidad (2 Cor. xii. 9). Y así, en el cumplimiento de los tiempos, cuando la humanidad con toda claridad comprendió su impotencia para toda buena obra (Rom. VII, 24), entonces Dios nos dio vida en Cristo Jesús: por nuestra injusticia se reveló la verdad de Dios, por nuestra infidelidad la fidelidad de Dios fue aumentada para gloria de Dios (Rom. III, 5-7), - nos fue dada vida por la misericordia (IV, 16), para que la abundancia de la gracia fuera mayor. gloria de Dios (2 Cor. IV: 15). Cuando el pecado aumentó, la gracia comenzó a abundar, para que, así como el pecado reinó para muerte, así la gracia reine por la justicia para vida eterna por Jesucristo nuestro Señor (Rom. V, 20-21; 1 Cor. XV). CAPÍTULO UNO. Vida espiritual. Jesús Cristo. Arrepentimiento En el hombre hay una distinción entre vida mental y vida espiritual, carne y espíritu, hombre externo y hombre interno. La vida mental es una vida humana personal que abarca las necesidades físicas y mentales y el deseo de felicidad y mejora y se expresa principalmente en esa dirección especial de la vida física y mental, que se llama vida personal. La naturaleza de la vida personal está determinada por la conciencia: ésta es mi naturaleza, mi dignidad, mi felicidad, mi perfección. La vida personal está estrechamente relacionada con las limitaciones externas: sólo lo externo, visible, limitado puede ser mío. Por eso la vida espiritual y personal en la palabra de Dios se llama hombre externo, vida visible. Sin embargo, en la realidad histórica, la vida humana personal no se da en su espontaneidad natural, sino que se conoce en una determinada dirección, no sólo como un deseo natural de felicidad y mejora, sino como un deseo egoísta de felicidad personal y perfección absoluta, como un deseo de autosatisfacción y justicia propia. Así vivía el mundo entero antes de Cristo, y así vive toda la humanidad fuera del cristianismo. Por eso la vida del alma en la Sagrada Escritura se llama mundana. La personalidad, o autoconciencia, tiene un gran significado religioso: por el poder de la libre autodeterminación, una persona puede renunciar a sí misma y así hacer de su vida un instrumento de la actividad divina; pero al mismo tiempo contiene en sí mismo el momento de la asimilación. Por lo tanto, aunque todo proviene de Dios, la vida espiritual y personal, no santificada por la abnegación, en realidad es vida humana en contraste con la vida divina: hay vida en alienación de la vida de Dios (Efesios IV, 18). En este sentido, la vida alma-cuerpo se llama carne en la palabra de Dios. Por lo tanto, la vida carnal espiritual, por lo demás mundana, se caracteriza en términos generales por la lujuria por el mal y la justicia propia. Todo lo que hay en el mundo, según el apóstol, son los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida (1 Juan II, 16). La vida espiritual en las Sagradas Escrituras se llama muerte ilusoria, fugaz, sólo visible, aparente e incluso directa. Y esto no se debe sólo a que conduce a la muerte y termina en la muerte, sino también a que es esencialmente, por su naturaleza básica, una vida fantasmal. Escuchen”, escribe el apóstol, “ustedes que dicen: hoy o mañana iremos a tal o cual ciudad, y viviremos allí un año y comerciaremos y obtendremos ganancias; ustedes que no saben lo que sucederá mañana: ¿para qué es su vida? un vapor que aparece por un corto tiempo y luego desaparece (Santiago IV, 13, 14). El ocuparse de la carne, escribe otro apóstol, es muerte, pero el ocuparse del espíritu es vida y paz: porque la ocupación carnal es enemistad contra Dios; porque no obedecen la ley de Dios; no los dejéis (Rom. VIII, 6, 7). Todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la soberbia de la vida, pero el mundo pasa (cf. 1 Cor. VII, 31), y sus deseos pasan, pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre (1 Juan II, 16, 17). Un día uno de los discípulos del Señor Jesucristo le dijo: ¡Señor! Déjame ir primero a enterrar a mi padre. Pero Jesús le dijo: sígueme, y deja que los muertos entierren a sus muertos (Mt. VIII, 21,22). Además de la vida espiritual y carnal, tenemos vida espiritual. En primer lugar, y en general, es el reino de Dios dentro de nosotros: consiste en el hecho de que la voluntad de Dios es cumplida por las personas, como en el cielo por los ángeles. Más esencialmente, se define, desde el lado negativo, como la renuncia del hombre a sí mismo, a su personalidad, a la lucha egoísta por la felicidad personal y la perfección absoluta, como el disgusto de su alma hasta la muerte (Apoc. XII, 11), y desde el lado positivo, como la revelación de la vida divina en el hombre. Así como una persona a veces odia su apariencia, también puede odiar todo sobre sí mismo, incluida su mente, su corazón, su voluntad, puede odiarse a sí mismo. Por supuesto, en cierto sentido, nadie ha odiado jamás su carne, sino que la nutre y la calienta (Ef. V, 29): el deseo natural de felicidad y mejora en el hombre es indestructible. Pero puede reprimir en sí mismo el deseo egoísta de felicidad y perfección absoluta, para que, dicho sea de paso, el cuidado de la carne no se convierta en lujuria (Rom. XIII, 14). Hay una diferencia entre el amor de una madre por su hijo hermoso e inteligente, que es su orgullo, y el amor de una madre por un hijo feo y enfermo: en el último caso, el amor es lástima, pero no pasión de amor propio... Odiar tu alma no significa simplemente tener aversión a la vida, sino significa no valorar tu vida (Hechos XX, 24), reconociendo, sin embargo, su significado como instrumento de la actividad divina: no valorar tu felicidad y tu dignidad; esto no es simplemente odio al alma (la vida), sino que es odio al alma en este mundo (Juan XII, 25). Si alguno, dijo el Señor Jesucristo, viene a A mí, y no aborrece a su padre, ni a su madre, ni a su esposa, ni a sus hijos, ni a sus hermanos, ni a su hermana, y además a su propia vida, no puede ser mi discípulo... Cualquiera de vosotros que no renuncie a todo lo que tiene, no puede ser mi discípulo (Lucas XIV, 26, 33). Esta muerte mental y personal libre trae un fruto asombroso: la vida. La imagen de tal renacimiento es la muerte de todo grano que dé fruto. De cierto, de cierto os digo, dijo el Salvador, que si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; y si muere, dará mucho fruto. El que ama su vida la destruirá; pero el que aborrece su vida en este mundo, para vida eterna la guardará (Juan XII: 24, 25); el que salva su alma, la destruirá; y el que la destruya (por mí y por el evangelio) la resucitará (Lucas XVII, 33 y párr.). La vida humana es un don divino, que se convierte en nada si una persona quiere utilizarla para sí misma, pero adquiere un gran significado si se la devuelve a Dios. La misma vida humana se convierte en otra vida; De la vida según la carne nace la vida según el espíritu; del hombre que anda en sus propios caminos, nace un hombre de Dios (I Tim. III, 17). Sin embargo, la vida espiritual no está cubierta por la muerte humana personal y no surge enteramente de ella; La muerte espiritual-personal es sólo una condición gratuita para el nacimiento de la vida espiritual, y su verdadera fuente está en Dios: es el reino de Dios, o el cielo, es la vida divina. En la antigüedad, el Reino de Dios era el pueblo judío, elegido entre todas las naciones para ser el pueblo de Dios: el Señor reinó sobre Israel (Éxodo XV, 16-18; Jueces VIII, 22-23). Este era el reinado externo del Señor, su expresión era la ley externa del Antiguo Testamento, cuyo cumplimiento le dio al judío pureza corporal y sirvió como garantía de su pertenencia a todo el pueblo, pero no le dio pureza espiritual. Cuando los judíos eligieron un rey a semejanza de otras naciones, rechazaron al Señor para que no reinara sobre ellos (1 Sam. VIII, 4-8). Saúl era un rey semejante a la semejanza de los reyes paganos. Sin embargo, durante el reinado de David, quien se reconoció a sí mismo como el portador del poder del Señor, Dios trató al rey judío con misericordia y le dio a este reino terrenal un gran significado como símbolo del próximo reinado de la simiente de David, el Hijo de Dios (2 Sam. VII, 12-13,16). Cuando, con la destrucción de los reinos de Israel y Judá, cesó un reinado tan mediocre de Dios sobre los judíos, entonces a través de los profetas fue predicho más clara y plenamente, bajo el símbolo del trono restaurado de David, el reinado venidero de la simiente de David como reinado espiritual e interno de Dios (Miqueas IV, 7-8): “Y os daré”, predijo el Señor, “un corazón nuevo, y os daré un espíritu nuevo; y quitaré el corazón de piedra de vuestra carne, y os daré un corazón de carne; pondré mi espíritu dentro de vosotros, y os haré andar en mis mandamientos, y guardar mis estatutos y ponerlos por obra” (Ezequiel XXXVI, 26, 27; Iol. II, 28-32). Estas palabras, pondré mi espíritu dentro de vosotros, nos recuerdan la primera creación del hombre por Dios: “Y formó Jehová Dios al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre fue un alma viviente” (Gén. II, 7). Estos son dos actos creativos. Esa inspiración primitiva de vida separó al hombre de la naturaleza externa y lo convirtió en un alma viviente (vida espiritual), y este posterior derramamiento del espíritu de Dios en los corazones de las personas (Jol. II, 28-32) distingue el reino de Dios de los reinos de los hombres (Dan. VII) y crea vida espiritual dentro del hombre. Al haber recibido el aliento de vida de Dios, el hombre es la imagen de Dios; Al recibir el espíritu de Dios en sí mismo, se vuelve a la semejanza de Dios. "Todos somos hombres a imagen de Dios; ser a semejanza de Dios pertenece sólo a aquellos que, por gran amor, han esclavizado su libertad a Dios. Porque cuando no somos nuestros, nos negamos a nosotros mismos, entonces nos volvemos como Aquel que, por su amor, nos reconcilió consigo mismo; lo cual nadie puede lograr a menos que convenza a su alma de no dejarse llevar por los deleites de una vida satisfecha y autocomplaciente" (Bendito Diadochos). El hombre espiritual es la nueva creación de Dios (2 Cor. V, 17; Gal. VI, 15), un nuevo hombre (Efe. II, 15; IV, 23; Col. III, 10); nace de nuevo (Juan III, 3) de Dios, así como el hombre natural nace de la sangre, de los deseos de la carne (Juan 1:13). La vida espiritual no es la persona misma que dice de sí misma: “este soy yo, esto es mío”; no, la vida espiritual es vida divina en el hombre. Ella nace en él, como la vida de un niño nace en una madre. Así como una madre siente el nacimiento de una nueva vida dentro de sí misma, pero no sabe cómo nació y cómo crece, así ocurre el nacimiento espiritual de una persona. O: el espíritu sopla donde quiere, y oís su voz, pero no sabéis de dónde viene ni adónde va: esto es lo que le sucede a todo aquel que nace del Espíritu (Juan III, 8). El reino interior de Dios es como cuando un hombre echa una semilla en la tierra; y duerme y se levanta de noche y de día; y cómo brota y crece la semilla, él no lo sabe. La diferencia entre la maternidad natural y el nacimiento espiritual es que la vida nacida en la madre, al madurar, se separa de ella, y el espíritu nacido en una persona se convierte en su vida, para que viva en espíritu (Gal. V, 25): vive la vida divina. El grano, habiendo brotado, muere él mismo, y una persona, habiendo muerto por la vida espiritual personal, encuentra vida real en la vida divina que hay en él. Por tanto, el reino de los cielos es semejante a un tesoro escondido en el campo, que, hallándolo, un hombre lo escondió, y lleno de alegría por ello, va, vende todo lo que tiene y compra ese campo. Una persona renacida espiritualmente es como un árbol al que, una vez podado, se le ha hecho un injerto, para que crezca en el árbol viejo. Es como un vaso de barro en el que se guarda un tesoro (2 Cor. IV: 7). Al renunciar a sí mismo, el hombre adquiere para sí la vida real en Dios. Dios es espíritu (Juan IV, 24), y el que de Él nace es espíritu, así como el que nace de la carne es carne (Juan III, 5, 6). El espíritu es espíritu, y el espíritu es vida (Juan VI, 63), verdadera vida eterna en contraposición a la vida temporal ilusoria. El Espíritu es vida porque es verdad y libertad. Luego el que es nacido del Espíritu tiene vida. El que siembra para su carne, de la carne cosechará corrupción; y el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna (Gál. VI, 8). La vida divina espiritual, al ser opuesta a todo lo que una persona puede llamar suyo, que puede ver, tocar, separar de los demás como propiedad suya, y presuponer la muerte personal-espiritual, es vida interior invisible. Vivir según el Espíritu significa mirar no a lo visible, sino a lo invisible, porque lo visible es temporal, pero lo invisible es eterno; significa andar no por vista, sino por fe (2 Cor. IV, 16-18; V, 7). El mundo no puede recibir el espíritu de la verdad porque no lo ve (Juan xiv. 17). Recibimos vida divina espiritual por mediación del Señor Jesucristo (1 Juan IV “9). ¿Qué obra hizo el Señor Jesucristo por las personas? A esta pregunta se dan muchas respuestas diferentes: abstractas, escolásticas, confusas... Los resultados de la obra de Jesucristo, el Hijo de Dios, deben buscarse en la realidad de nuestra vida religiosa. Los cristianos vivimos por el espíritu (Gál. V, 25). La vida espiritual constituye nuestra experiencia interior. ¿De dónde viene esta vida espiritual en nosotros? De Jesucristo. Esta es la verdadera obra de nuestro Salvador. Él es la cabeza de nuestra vida espiritual (Hechos III, 15), Él es nuestra vida (Col. III, 4). Así como nuestra vida física y mental se origina en Adán, así nuestra vida espiritual se origina en el Señor Jesucristo. El primer hombre Adán se convirtió en alma viviente (Gén. P, 7); y el postrer Adán es espíritu vivificante. El primer hombre de la tierra terrenal; la segunda persona es el Señor del cielo. Como son los terrenales, así son los terrenales; y como son los celestiales, así son los celestiales (1 Cor. XV, 45-48). Nuestra vida espiritual es la vida de Cristo en nosotros (Gal. II, 19-26), de quien nos hemos revestido (III, 27). Dios ha derramado abundantemente el Espíritu Santo sobre nosotros por medio de Jesucristo (Tim. III, 6), Su Hijo, porque es el espíritu del hijo, que en nosotros se hace espíritu de adopción y por el cual clamamos: ¡Abba, Padre! (Gál. IV, 6; Rom. VIII, 15). El Señor Jesucristo dio a las personas vida eterna, porque Él mismo era de las alturas, y no de este mundo (Juan VIII, 23): Él era el Hijo de Dios; en Él apareció la vida que estaba con el Padre (1 Juan I, 2; Juan XIV, 6; 2 Tim, I, 10). Pero la vida que tenía el Padre fue revelada al mundo en Cristo, no en forma divina, sino en forma humana. La revelación de la vida divina en Él fue obra de su condescendencia (Fil. II, 5-9). Para manifestar el espíritu divino en la vida humana, Él mismo tuvo que experimentar la vida divina en las condiciones de la existencia humana; para manifestar el espíritu en los hombres y hacerlos hijos de Dios, tuvo que tomar sobre sí la carne de ellos, sujeta al sufrimiento (Heb. II, 10 ss.); para generar en ellos el amor divino, tuvo que amarlos con amor humano con abnegación amistosa (Juan XIII, 34; XV, 12-14); para hacerlos creyentes, Él mismo tuvo que ser autor y consumador de la fe (Heb. XII, 2); para darles la esperanza de la esperanza, Él, aunque era hijo, tuvo que aprender a obedecer mediante el sufrimiento y ser escuchado con reverencia (Heb. V, 7, 8). A diferencia de Adán, que deseaba convertirse en dios sin permiso (Gén. III, 5), el Señor Jesucristo, en lugar del gozo puesto delante de Él, soportó la cruz, despreciando la vergüenza (Heb. XII, 2); Él, siendo imagen de Dios, no reaccionó egoístamente a su gloria divina, sino que se humilló, tomando la imagen de un siervo, haciéndose semejante a los hombres; y haciéndose semejante a un hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz (Fil. II, 6-8). No buscó la suya, su gloria, sino la gloria de Dios (Juan VIII, 50); Con la obediencia filial de Dios, cumplió toda la verdad de Dios sobre el hombre (Mateo III: 15). Tenía exactamente el estado de ánimo, o esos sentimientos, que Dios desea del hombre. Cumplió el propósito del hombre. A la pregunta de si realmente se ha logrado la meta asignada por Dios al hombre, los cristianos respondemos con total confianza: se ha logrado en el Señor Jesucristo, el Hijo de Dios. Toda la vida mundial, toda la historia humana tiene sentido porque el Señor Jesucristo vivió en la tierra. Él es el significado del mundo y de la historia. Puesto que en su persona el hombre cumplió lo que de él pedía la justicia de Dios, Dios lo exaltó hasta lo sumo y le dio el nombre que está sobre todo nombre, para que al nombre de Jesús se doble toda rodilla en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre (Fil. II, 9-11), Dios dio por medio de Él su vida eterna a todos los hombres. Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así dio al Hijo el tener vida en sí mismo (Juan V, 25, 26), dándole poder sobre toda carne, para que diera vida eterna a todo lo que le había dado (XVII, 2). Porque si por el crimen de uno, el primer Adán, muchos fueron sometidos a la muerte, mucho más abundará para muchos la gracia de Dios y el don por gracia de un solo hombre, Jesucristo. Si por el delito de una muerte reinó por una sola muerte, mucho más reinarán en vida por uno solo Jesucristo los que reciben la abundancia de la gracia y el don de la justicia (Rom. V, 15:17). El propósito del mundo y de la vida humana lo cumple el Señor Jesucristo. Para que la vida de cada uno de nosotros tenga sentido, debe estar incluida en la vida de Cristo. Necesitamos interiorizar la vida de Cristo, su espíritu. “Debéis tener los mismos sentimientos”, escribe el apóstol, “que también hubo en Cristo Jesús” (Fil. II, 5). Para tener vida verdadera, necesitamos tener al Hijo en nosotros (I Juan V, 12), darle un lugar dentro de nosotros para que viva en nosotros (Gal. II, 19-21), El nacimiento de la vida espiritual en una persona se produce mediante el bautismo en el espíritu, que está simbolizado por el bautismo en agua. En el ámbito de la conciencia, el nacimiento de la vida espiritual comienza con el arrepentimiento y la fe. Arrepentirse; porque el reino de los cielos está cerca (Mateo III: 2), predicó Juan Bautista. El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios está cerca; arrepentíos y creed en el Evangelio (Mr. I, 15): así comenzó a predicar el Señor Jesucristo (cf. Mt. IV, 17). Los apóstoles también comenzaron su predicación con un llamado al arrepentimiento (Hechos II, 38). El arrepentimiento es como el arrepentimiento para vida, Hechos. XI, 18), en contraste con Santiago. V, 16 (confiésense mutuamente sus malas acciones), como comienzo de la vida espiritual, hay un cambio completo en los pensamientos o sentimientos de una persona, estado de ánimo interno ifpovtjms), de modo que una persona se vuelve diferente. Este es un cambio del deseo de autosatisfacción y superioridad moral a la conciencia de la propia insignificancia material. Una persona puede llegar a la conciencia de su insignificancia material, su impotencia, la perecibilidad y la insignificancia de todo lo mundano por sí sola, puede dejarse llevar por los sufrimientos y fracasos de su vida humana personal y mundana. Pero esta conciencia en sí misma es completamente vacía y conduce a la desesperación o al nirvana, que se basa en la misma desesperación. Esta conciencia se convierte en muerte fecunda cuando se convierte en renuncia de uno mismo por causa de la vida para Dios (Rom. VI, 11; XIV, 8; 2 Cor. 5, 15; 1 Pe. IV, 2), cuando se une a la fe en el evangelio, en la venida del reino de Dios: el tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos y creed en el evangelio” (Marcos 1:15). Por lo tanto, sólo el precursor de Cristo (anteriormente y Cristo mismo) pudo verdaderamente predicar el arrepentimiento para vida. El sermón de Juan el Bautista sobre el arrepentimiento fue, como bien señaló uno de los teólogos posteriores, un comentario sobre Rom. III, 20: “Por las obras de la ley nadie será justificado delante de Dios; porque por la ley es el conocimiento del pecado”. La ley del Antiguo Testamento fue dada a los judíos para crear en ellos una conciencia de su pecaminosidad, de su impotencia moral. Mientras tanto, los judíos, con excepción de un pequeño “remanente”, en su totalidad, y principalmente en aquellas partes que se consideraban superiores, vieron en la unión del Antiguo Testamento con Dios la base de su dignidad, y en el cumplimiento de la ley encontraron la fuente de su justicia propia. Precisamente a este orgullo nacional se dirigían las denuncias de Juan Bautista. Dijo claramente y, lo que es especialmente importante, con una indicación de la proximidad del reino de los cielos, lo que la ley del Antiguo Testamento expresaba simbólicamente. El sermón de Jesucristo sobre el arrepentimiento está en conexión con toda su enseñanza sobre el reino de los cielos, sobre el reino del manso Hijo del hombre, y es especialmente claro en las primeras llamadas bienaventuranzas: llamando al arrepentimiento, llamó a la pobreza espiritual, al llanto, a la mansedumbre, etc. Su sermón sobre el arrepentimiento se reduce a su instrucción: “En verdad os digo que, si no os convertís, no seréis como niños, entraréis en el reino de los cielos" (Mateo XVIII, 3). El arrepentimiento encarna la conciencia de la completa falta de sentido de la vida personal, la total impotencia para dar a la vida un significado absoluto a través de esfuerzos personales, el colapso de todos los ideales mundanos; en resumen, es un sentimiento de hambre en el país del mundo y la aspiración del alma a Dios como el único bien verdadero. El hombre vuelve en sí y dice: ¡Cuántos jornaleros de mi padre tienen pan en abundancia, y yo me muero de hambre! Me levantaré, iré donde mi padre y le diré: ¡Padre! He pecado contra el cielo y contra ti, y ya no soy digno de ser llamado hijo tuyo; acéptame como uno de tus jornaleros... CAPÍTULO DOS. Oración. Rápido. Por amor de Dios tontería La vida espiritual es el deleite de Dios en el hombre. Este placer necesita un alimento adecuado y un fortalecimiento adecuado, especialmente al principio, cuando es tierno y fácilmente susceptible a influencias adversas. La oración, el ayuno y la necedad por amor a Cristo sirven como alimento y fortalecimiento. Lo que la luz y el aire son para una planta, la oración es para la vida espiritual. La oración es la comunicación mental de una persona con Dios, “una conversación de la mente con Dios”, según el maestro. Nilo del Sinaí, - el ascenso de la mente a Dios". Desde el punto de vista de la verdadera meta de la vida humana como la revelación de la gloria de Dios en la humillación, el último paso en el logro de su destino por parte de una persona es la comunión con Dios. La manifestación real de la vida espiritual divina en el hombre es la comunión con Dios. El hombre está destinado a la comunión con el Dios verdadero: a convertirse en partícipe de la naturaleza divina (2 Ped. I, 4), a ser uno de los suyos para Dios. (Efe. I, 19), para ser morada espiritual y física de Dios (Efe. II, 22; 1 Cor. VI, 19), el Señor Jesucristo, antes de Su partida al cielo, oró al Padre por los que creen en Él de esta manera: que todos sean uno: como tú, Padre, estás en Mí, y Yo en Ti, así también ellos sean uno en Nosotros (Juan XVII, 21) y más. en cualquier caso, para que sea válida y verdadera, primero debe ser mental. Esto es oración. “La oración nos prepara para una conversación con Dios y, a través de una habilidad a largo plazo, nos lleva a la comunión con Él” (San Neil del Sinaí). La oración es una expresión esencial de lo que se llama religión y de la relación del hombre con el Principio incondicional de la vida. Dios es el bien supremo, y una persona que ha reconocido la insignificancia de la vida mundana externa y su afinidad con el espíritu divino corre hacia Dios, como una planta se eleva hacia el sol. Esta aspiración del alma hacia Dios es la oración. Es característico del cristiano, así como la respiración es necesaria para su organismo corporal. La oración es el estado continuo de un cristiano. Orad en todo tiempo en el espíritu (Efesios VI, 18), orad sin cesar (1 Tes. V, 17), ordenó el apóstol. Cuando una persona se ha dado cuenta de la perecibilidad de todos los bienes externos, de la insignificancia de la existencia personal, entonces la oración, ante todo, da contenido positivo a su nueva existencia, llena el vacío de su muerte personal. A través de él, la persona renuncia a su propia insignificancia; a través de él se destaca del mundo exterior y se eleva por encima de él. “Habiendo recobrado el sentido, dice: Me levantaré e iré a ver a mi padre”: y el primer paso real para cumplir esta decisión es la oración. Un bebé recién nacido instintivamente se acerca al pecho de su madre, y el renacido espiritualmente también es débil y está solo en “este mundo” sin Dios. La oración alimenta la vida espiritual y le da fuerza. El estado de oración es vigilia del espíritu, sobriedad, compostura de la mente, permanencia en el interior. La preocupación lujuriosa por los asuntos mundanos es lo mismo que soñar. La red de pensamientos mundanos enreda nuestra mente y ésta vive, confundiendo los sueños con la realidad, un fantasma externo con la verdad. Levántate, oh durmiente, y levántate de entre los muertos, y Cristo te iluminará (Efesios V, 14). Velad y orad para no caer en tentación. El espíritu es alegre; la carne es débil (Mateo XXVI, 41). Esto determina la naturaleza de la oración cristiana y espiritual. “La verdadera base de la oración”, según San Macario el Grande, es estar atento a los pensamientos y realizar la oración en gran silencio y paz. Una persona que ora debe dirigir todos sus esfuerzos a sus pensamientos, y cortar lo que sirve de alimento a los malos pensamientos, y dirigir sus pensamientos a Dios, y no satisfacer los deseos de los pensamientos, sino reunir pensamientos giratorios de todas partes, distinguiendo los pensamientos naturales de los malos. El alma bajo pecado es comparada con un gran bosque en una montaña, o juncos en un río, o alguna clase de espinos y árboles; Por lo tanto, quienes pretendan pasar por este lugar deben estirar las manos hacia adelante y con esfuerzo y dificultad separar las ramas que tienen delante. Así, el alma está rodeada de todo un bosque de pensamientos, inspirados por una fuerza de resistencia; Por lo tanto, se requiere gran diligencia y atención de la mente para que una persona pueda distinguir entre pensamientos extraños inspirados por una fuerza de resistencia. Quienes están atentos a sus pensamientos logran toda la hazaña en la oración interna. Estas personas, con su comprensión y prudencia, pueden triunfar, rechazar los pensamientos rebeldes y caminar hacia la voluntad del Señor”. La oración es sólo una “acción inteligente” y no puede reemplazar la vida cristiana. No todo el que me dice: ¡Señor! ¡Dios! El que hace la voluntad de Mi Padre que está en los cielos entrará en el reino de los cielos (Mateo VII: 21). Pero este trabajo inteligente es absolutamente necesario para preservar, hacer crecer y nutrir ese comienzo de vida espiritual, que se basa en el arrepentimiento y la fe en el Evangelio. Sin oración, este primer fruto se extinguirá, el Espíritu nacido se apagará... La lectura conmovedora está estrechamente relacionada con la oración. “Las oraciones y la lectura son maravillosas; detienen el vano vagar de los pensamientos, conectando el pensamiento que gira sobre lo que no debe, y manteniéndolo útilmente con ellos, para nada distraído en esta maravillosa actividad” (Venerable Neil del Sinaí). La semilla de vida espiritual que el Hijo del Hombre siembra en el corazón de las personas cae, una a lo largo del camino, donde los pájaros vuelan y la picotean, otra, en lugares rocosos, donde, habiendo brotado rápidamente, pronto se seca por los abrasadores rayos del sol, otros, en las espinas, con las que se ahoga. Las aves son el maligno, que viene a todo el que oye la palabra del reino y no la entiende, y arrebata lo sembrado en su corazón; Las espinas son nuestra carne, los afanes de este siglo y el engaño de las riquezas; El terreno pedregoso es el mundo que causa tristeza o persecución a causa de la palabra tentación. El maligno, enemigo del Hijo del Hombre, siembra cizaña entre la buena semilla, “mientras los hombres duermen”: es expulsado por la vigilancia orante; la carne es vencida por el ayuno, y el mundo por la necedad en Cristo. El ayuno es necesario para un cristiano; esta necesidad está determinada por la ley según la cual el hombre interior se renueva con la condición de que el hombre exterior decaiga (2 Cor. IV, 16). El espíritu y la carne están en enemistad entre sí. Andar en la carne es directamente opuesto a andar en el Espíritu (Rom. VIII: 4-5). La carne desea lo contrario al Espíritu, y el Espíritu desea lo contrario a la carne (Gál. V: 17). Para que el espíritu viva para la justicia, el cuerpo debe estar muerto al pecado (Rom. viii. 10). El comienzo de esta mortificación carnal es el ayuno, la abstinencia tanto en el ámbito de la nutrición como en el de la función sexual. En el camino hacia el reino de Dios, “publicanos y rameras” van delante de los “sumos sacerdotes y fariseos” (Mateo XXI, 31); pero en el reino mismo de Dios no hay lugar para los fornicarios (1 Cor. V, 10; Ef. V, 5). Los publicanos y las rameras preceden a los ayunadores y a las vírgenes sólo en una determinada dirección: en la dirección de esa humildad que, a diferencia de la justicia propia y la autosatisfacción, es una condición de la fe en el Señor Jesucristo, que vino a llamar no a los justos, sino a los pecadores al arrepentimiento (Mateo IX, 31). Los publicanos y las rameras preceden a los ayunadores y a las vírgenes que ven en la abstinencia una virtud que conduce a la perfección y al mérito ante Dios, a la autosatisfacción de un fariseo tributario. Pero cuando se ha adoptado una determinada dirección, ¿cuál es entonces la justificación para la anarquía? Ahora el camino ha cambiado: lo que estaba delante ahora queda atrás. Para quien cree en Cristo, vivir según la carne es lo mismo que: un perro que vuelve a su vómito y un cerdo lavado que se revuelve en el barro (2 Ped. II, 22). Porque si, habiendo escapado de las impurezas del mundo mediante el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, nuevamente quedan enredados en ellas y vencidos por ellas; entonces esto último es peor para ellos que lo primero. Más les valdría no conocer el camino de la justicia que, habiéndolo conocido, apartarse del santo mandamiento que les fue entregado (20-21). Pues, aunque la ley fue dada a los judíos para el conocimiento del pecado, aunque los paganos fueron abandonados a su manera para que conocieran su impotencia, aunque en general nuestra falsedad revela la verdad de Dios, aunque la fidelidad de Dios es elevada por mi infidelidad a la gloria de Dios, esto no significa que los cristianos deban hacer el mal para que salga el bien. El juicio es justo sobre quienes así lo dicen (Rom. III, 5-8). Después de todo, morimos al pecado: ¿cómo podemos vivir en él? Por tanto, no reine el pecado en nuestro cuerpo mortal, de modo que le obedezcamos en sus concupiscencias (Rom. VI). Por eso el apóstol distingue a los fornicarios de este mundo, con quienes permite que los cristianos se comuniquen, “porque de otro modo tendrían que salir de este mundo”, de aquellos que, llamándose hermanos, siguen siendo fornicarios o avaros, o borrachos, etc., mandándoles ser expulsados ​​de entre los cristianos y ni siquiera comer con ellos (1 Cor. V, 9-13). En dirección a la vida espiritual, en cierto sentido, ambos caminos son indiferentes: el camino del mal y el camino del bien natural: ambos conducen a Cristo si ambos llevan a la persona a la conciencia de su insignificancia material; Ambos se desvían de Cristo, si uno lleva a la desesperación o ahoga por completo la timidez en la sensualidad, y el otro a la justicia propia, de modo que incluso pueden conducir a Cristo por el camino del mal, que, según la parábola de Cristo, seguido por el hijo menor, que desperdició sus bienes al otro lado, en una vida disoluta, y el camino de la justicia legalista, en el que se encontraba el hermano mayor, puede desviarse de él. Sólo dan buenos resultados cuando se combinan: sólo el sentimiento de debilidad natural y su comparación con la altura de un ideal amado le da a la persona un conocimiento salvador de su insignificancia material. Por tanto, con el nacimiento de la vida espiritual en una persona, se conserva el significado de ambos caminos: el renacido espiritualmente no se libera de sus enfermedades naturales, pero tampoco de las exigencias de una buena vida. Pero el efecto de las enfermedades naturales en una persona espiritualmente regenerada ya no es un deleite en la lujuria, sino que presupone en él una aversión a ella, y el cumplimiento de las exigencias de la ley moral no es consecuencia de su deseo de justicia propia, de autogratificación con su perfección, sino que tiene un significado completamente diferente como medio para preservar la vida espiritual divina, este tesoro entregado al hombre por Dios. El ayuno cristiano no es una virtud que conduzca a la perfección y al mérito ante Dios. Cristo mismo enseñó: no es lo que entra en la boca lo que contamina a una persona, sino lo que sale de la boca contamina a una persona (Mateo XV: 11). El Apóstol explica: para los puros todas las cosas son puras (Tit. I, 15); toda creación de Dios es buena y nada es reprensible si se recibe con acción de gracias (1 Tim. IV, 4); la comida no nos acerca a Dios: porque si comemos, nada ganamos; si comemos, no perdemos nada (I Cor. VIII, 8); y cada uno actúa según la evidencia de su propia mente. El que distingue los días, distingue para el Señor; y el que no discierne los días, no discierne para el Señor. El que come, come para el Señor; porque da gracias a Dios. Y el que no come, no come para el Señor, y da gracias a Dios... El Reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo (Rom. XIV, 5, 6, 7, 17). El apóstol considera la libertad de los elementos débiles del mundo como el gran don del cristianismo: vosotros, hermanos, estáis llamados a la libertad (Gál. V, 13). Si vosotros, escribió a los Colosenses, moristeis con Cristo a los elementos del mundo, entonces ¿por qué vosotros, como habitantes del mundo, os atenéis a las normas: no tocar, no probar, no manipular (que todo decae con el uso), según los mandamientos y enseñanzas de los hombres? Esto sólo tiene apariencia de sabiduría en el servicio voluntario, en la humildad y el agotamiento del cuerpo, en algún descuido de la saturación de la carne (II, 20-23). El ayuno cristiano no es una virtud que conduce a la perfección ni un mérito ante Dios: tiene otros fundamentos. Estamos llamados a la libertad; sólo que nuestra libertad no debe ser motivo para agradar a la carne (Gal. V, 13). Todo me está permitido, pero no todo me conviene; Todo me es lícito, pero nada debe poseerme (I Cor. VI, 12). ¿No sabéis que a quienes os entregáis como esclavos para la obediencia, también sois esclavos a los que obedecéis, o esclavos del pecado hasta la muerte, o esclavos de la obediencia a la justicia (Rom. VI, 16)? El ayuno es necesario para un cristiano porque protege la vida espiritual de las garras de la carne. Cuídense mucho - nos ordenó Cristo - para que vuestros corazones no se carguen de glotonería y embriaguez (Lucas XXI, 34). No apaguéis el Espíritu (1 Tes. V, 19), instruye el apóstol. Y la intemperancia apaga el espíritu. Debido a este carácter básico, el ayuno cristiano no tiene límites definidos. Respecto a la imagen de la abstinencia en la comida, o del ayuno, no se puede establecer la misma regla para todos; porque no todos los cuerpos tienen la misma fuerza, pero esta virtud no se observa sólo con la fuerza del alma, sino que debe ser proporcionada a la fuerza del cuerpo. '¿Por qué la medida de la abstinencia debería ser determinada por el tribunal de conciencia de cada uno? El principio general del ayuno cristiano lo expresa el apóstol con las palabras: No conviertas el cuidado de la carne en concupiscencia (Rom. XIII, 14). “El curso de nuestra vida debe establecerse de tal manera que en ningún momento debemos distraernos de las actividades espirituales, a menos que la debilidad del cuerpo nos impulse a descender a los cuidados necesarios para él”, San Juan Casiano. El mismo principio de libertad de espíritu debería determinar la actitud de un marido hacia su esposa. El matrimonio es honesto y en sí mismo no es fornicación ni adulterio (Heb. XIII, 4). El apóstol llama a quienes se abstienen o enseñan a abstenerse del matrimonio como a los que tienen cautela de impureza (1 Tim. IV, 2). Y en relación con el matrimonio, la abstinencia se prescribe a un cristiano sólo por el bien de la vida espiritual, por el reino de los cielos. Y aquí el último juez es la naturaleza y la conciencia de cada uno, y hay que distinguir entre abstinencia física y castidad mental. En el primer aspecto, la abstinencia puede ser incondicional, a diferencia del ayuno en sentido propio, pero no es posible para todos: quien pueda acomodarse, que se acomode (Mateo XIX, 12). La carga insoportable y los celos irrazonables en este ámbito tanto la naturaleza castiga como la palabra de Dios refrena: es mejor casarse que inflamarse (1 Cor. VI, 9). La castidad mental está prescrita incondicionalmente para un cristiano, y debe determinar igualmente tanto el estado célibe como la vida conyugal de un cristiano, es decir, la actitud del marido hacia toda esposa: cualquiera que mira a una mujer con lujuria, ya ha cometido adulterio con ella en su corazón (Mat. V, 28). Esta mirada con lujuria es el enemigo mismo de la vida espiritual. El vino, como “toda creación de Dios, es buena e irreprensible si se recibe con acción de gracias”; pero la embriaguez es incompatible con la vida espiritual (Efe. V, 18; 1 Cor. V, 11). Los ascetas cristianos también ordenan la abstinencia en relación con el sueño. "Debéis observar estrictamente el tiempo y la cantidad de sueño. Y esta clase de lujuria debe ser cortada con el mismo celo con el que debemos cortar los movimientos de la fornicación" (San Juan Casiano). Finalmente, al igual que leer con oración, el trabajo físico debe estar estrechamente relacionado con el ayuno. Si alguno no quiere trabajar, no coma, manda el apóstol (2 Tes. III, 10). “Elige el trabajo para ti, y él, junto con el ayuno, la oración y las vigilias, te librará de todas las impurezas, porque el trabajo corporal trae la pureza del corazón” (San Antonio el Grande). Concluyamos la enseñanza de la Sagrada Escritura sobre el ayuno con una observación sobre la relación de las regulaciones de la iglesia sobre el ayuno con esta enseñanza. El ayuno de la iglesia no tiene como único principio la abstinencia, de lo contrario estas instrucciones sobre tiempos y tipos de alimentos contradirían la enseñanza de la palabra de Dios; pero en él este principio se complementa con otro principio de obediencia a la Iglesia, el ejercicio de la voluntad en obediencia a ella. Este último principio de origen monástico y en los monasterios encuentra su plena aplicación según la regla: "entregar todo a la voluntad de tu padre espiritual, como a las manos de Dios, es una cuestión de fe perfecta. Ni siquiera pidas beber un sorbo de agua, incluso si estás ardiendo de sed, hasta que tu padre espiritual, conmovido en sí mismo, te lo ordene" (Venerable Simeón Nov. Teólogo). El ayuno en la iglesia tiene un significado disciplinario y educativo. Para todos está claro que, observando exteriormente las instrucciones de la Iglesia sobre los tiempos y tipos de comida, se puede llevar una vida intemperante, como lo hacen casi todos en nuestro país, por ejemplo, Maslenitsa; pero en los primeros pasos de la vida espiritual, cuando la conciencia es débil o grosera, el ayuno en la iglesia, en cualquier caso, es una escuela de abstinencia. Cuidense mucho - nos ordenó el Señor -, para que vuestros corazones no se carguen con la glotonería y la borrachera, y - añadió - con las preocupaciones de esta vida (Lucas XXI, 34). Además de la intemperancia de la carne, el enemigo de la vida espiritual son las preocupaciones mundanas, las exigencias de este mundo. Considere en qué está completamente absorto el hombre mundano. Mire de cerca su vida y estará de acuerdo en que sus preocupaciones externas y sus inquietudes sensuales son mucho más amplias que las exigencias de su carne. Por ejemplo, la atención que una persona mundana presta al amor sexual, que requiere mucho tiempo, fuerza mental y recursos materiales, está lejos de estar cubierta por las exigencias de la carne. El animal más lujurioso no es tan exigente a este respecto como lo es el hombre, quien, siempre que es posible, afortunadamente extremadamente raro, se rodea de decenas e incluso cientos de esposas. En los seres humanos, la lujuria sexual va acompañada de sentimientos sociales de orgullo y odio, que llevan la lujuria sensual a proporciones enormes. Don Juan de Moliere, la personificación del amor sexual, mira sus aventuras amorosas como un comandante en campaña militar. "Todo el placer del amor", dice, "consiste en el cambio. Se siente un placer incomprensible cuando se conquista el corazón de una joven belleza con todo tipo de seguridades... Pero como siguió siendo el ganador, no hay nada más que desear; todo el encanto de la pasión ha desaparecido, y nos dormimos en la tranquilidad de tal amor, si un nuevo objeto no despierta nuestros deseos y no presenta a nuestro corazón el encanto seductor de una nueva victoria. En una palabra, no hay nada más delicioso que triunfar sobre la resistencia de una belleza. Entonces siento en mí la ambición de los conquistadores que obtienen una victoria tras otra”. Rousseau (“Emile”) señala con razón: “El orgullo produce libertinos más que el amor”. Por lo tanto, por supuesto, la satisfacción fisiológica de la lujuria sin satisfacer el orgullo no da satisfacción, y Mark Volokhov, el héroe de "El Precipicio", no lo sintió cuando salió de la glorieta. Además, la ropa y la vivienda de una persona mundana son más refinadas, su mesa es más abundante de lo que se necesita para las necesidades lujuriosas, sin mencionar la modestia de las exigencias de un cuerpo moralmente sano. Una dama de sociedad se viste no sólo por su inclinación hacia la gracia y la belleza, sino para no ser inferior a unos y superar a otros. Todo nuestro exceso es para el mundo. Nos vestimos y vivimos lo más lujosamente posible porque “conocemos a la gente por nuestra vestimenta” y queremos que nos saluden bien, queremos impresionar. Tratamos, por tanto, no sólo de ser, sino también de parecer, y a veces no tanto de serlo como de parecer bien alimentados, ricos, instruidos, nobles. Y, sin embargo, ¡qué carga supone para el hombre este servicio al mundo!... Trabaja por las exigencias de la “luz”, que es la oscuridad, hasta el agotamiento, sus pensamientos están constantemente ocupados con preocupaciones mundanas, en aras de la paz pisotea las exigencias más elevadas del espíritu. Este poder del mundo comienza con las pequeñas cosas, con un estilo de vestir a la moda, pero llega al punto en que una persona no tiene tiempo para orar a Dios, ni para leer un buen libro, ni para asignar un rublo de sus grandes ingresos o salario a los pobres; comienza con la observancia de las reglas de la cortesía, como si coincidieran con la moralidad, y termina con la violación de las reglas más esenciales de la moralidad por el bien de las exigencias del mundo. Es vergonzoso dedicarse a trabajos manuales si se tiene un alto rango y se viste a la moda; Es una vergüenza, vivir en la “luz”, negarse a matar en un duelo. Grande es este poder del príncipe de este mundo: la gente está loca, no hay lugar para el libre pensamiento, reinan las plantillas y la moda. La realidad muestra que es necesario ser un héroe para tener la fuerza para resistir las costumbres del mundo. Y un genio no siempre tiene la fuerza suficiente para ello. El gran Pushkin era esclavo de la “luz”, despreciándola en su alma: ésta fue la amarga tragedia de toda su vida. La necedad por amor a Cristo nos da fuerza para luchar contra las costumbres de este mundo. La necedad es una forma de vida voluntariamente aceptada, humillada, diferente a la habitual, diferente (monje). Esta humillación voluntaria, y si es involuntaria, luego tolerada con complacencia, expresa el hecho de que una persona no busca nada para sí personalmente, no reclama ninguna dignidad. Semejante necedad le da a la persona la fuerza para resistir las costumbres del mundo. El mundo mismo, que no puede perdonar a uno de los suyos las desviaciones de sus costumbres, perdona tal desviación a una persona que no es de este mundo, reconociendo su derecho a tal libertad. Así lo explica la historia de la juventud del élder Zosima (“Los hermanos Karamazov”). Habiendo llegado a San Petersburgo en su juventud, se volvió igual que todos los demás: "adquirió un brillo de cortesía y dirección secular junto con el idioma francés, y todos considerábamos a los soldados que nos servían en el cuerpo (de cadetes) como completas bestias, y yo también... Cuando salimos como oficiales, estábamos listos para derramar nuestra sangre por el insultado honor del regimiento, pero casi ninguno de nosotros sabía que el verdadero honor existía". Y así nuestro joven oficial insulta a un terrateniente inocente y lo reta a duelo. "En aquella época, aunque los duelos eran cruelmente perseguidos, incluso entre los militares estaban de moda, por lo que los prejuicios salvajes a veces crecen y se fortalecen". Pero en vísperas del duelo con él, se produjo una revolución, "algo como fatal". Por la noche golpeó a su ordenanza y le despertó la conciencia, que a partir del motín de la noche se transfirió a la atrocidad que se avecinaba. Empezó a pensar: "¿Qué voy a hacer? Voy a matar a un hombre amable, inteligente, noble, inocente de todo lo que tengo delante". Por la mañana, después de pedir perdón al ordenanza y postrarse ante él, fue al duelo con una decisión madura y, habiendo resistido el disparo del enemigo, rechazó su propio disparo. “Yo mismo”, le dijo, “soy diez veces peor que tú, y tal vez incluso más”. Semejante acto cristiano le provocó una condena unánime. Todos sus compañeros se reunieron para juzgarlo ese mismo día: “Se ha manchado el uniforme, dicen, que renuncie”. Y fue entonces cuando les anunció su decisión de ir al monasterio. “Tan pronto como dije, todos y cada uno de ellos se echaron a reír: “Deberías haberme informado desde el principio, bueno, ahora todo está explicado, no se puede juzgar a un monje”, se ríen, y sin burla, incluso los acusadores más ardientes”.... Esta historia verdadera es confirmada por la observación diaria. A la gente del mundo les basta con asegurarse de que una persona famosa no sea su rival en las aspiraciones mundanas, que no sea de este mundo, y le perdonen su vida espiritual. Por amor de Cristo, la necedad es de gran importancia para el crecimiento de la vida espiritual de una persona. Esa revolución en una persona, que sirve como condición para el nacimiento de la vida espiritual en ella, contiene en primer lugar en sí misma la conciencia de la insignificancia de una persona ante Dios. Pero los sentimientos de una persona hacia Dios adquieren pleno significado y adquieren la fuerza adecuada sólo cuando se manifiestan en sus relaciones con otras personas. Entonces humildad. Su verdadero significado está en la conciencia de una persona de su insignificancia material en relación con el ideal de perfección incondicional; pero sólo se convierte en sentimiento de fuerza propia cuando se convierte en la humildad de la persona en relación con los demás, como escribe el apóstol: "Todos vosotros, estando sujetos unos a otros, vestíos de humildad, porque Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes. Humillaos, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que él os exalte a su debido tiempo" (1 Pedro V, 5, 6). La humildad humana en relación con las personas es una tontería. Un cristiano debe renunciar voluntariamente a todo lo que lo coloca exteriormente por delante de los demás en la dirección de la vida mundana, en la dirección de los ideales de dignidad y bienestar naturales, del poder, de la apariencia elegante, de la reputación de una persona inteligente, de todo lo que lo impresiona y, por el contrario, luchar por lo que lo despersonaliza y lo humilla. Si”, dijo el Salvador después de lavar los pies de los discípulos, “yo, el Señor y maestro, lavé vuestros pies; entonces también vosotros debéis lavaros los pies unos a otros (Juan XIII, 14); el que quiera ser grande entre vosotros debe ser vuestro servidor. Y el que quiera ser el primero entre vosotros, que sea vuestro esclavo (Mat. XX, 26, 27); Si no os convertís y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos. Entonces, el que se humilla como un niño, ése es el mayor en el reino de los cielos (Mateo XVIII: 3, 4). Con el mismo sentimiento de humildad, los cristianos deben “confesarse unos a otros sus faltas” (Santiago V, 16). Por supuesto, la necedad, como el ayuno, no está sujeta a una regulación determinada, no consiste en una apariencia determinada. En cualquier caso, los harapos y las payasadas no constituyen la norma de la vida cristiana, aunque pueden entenderse como una hazaña voluntaria debido a la exclusividad de la naturaleza espiritual de tal o cual persona, como métodos extraordinarios de mortificación de la carne, como cadenas, etc. Especialmente en algunos casos, el cambio de nombre practicado durante la tonsura como monje puede resultar útil, ya que todo orgullo humano está asociado al nombre. La norma a este respecto está determinada por el medio ambiente. No tener pretensiones de dignidad externa, ser más humillado que aquellos con quienes vives y te conocen y, lo que es lo mismo, no destacar entre la multitud: esta es la norma; estar libre de las cadenas del mundo, vivir de tal manera que la vida exterior no interfiera con el cumplimiento de los requisitos esenciales de la moral cristiana, se combine con el espíritu cristiano, lo alimente: este es el objetivo de la necedad cristiana. La medida aquí es la misma que en el ayuno: cada uno vive según la evidencia de su mente. Al comienzo de la vida espiritual, las pequeñas cosas importan. Todo lo que alimenta mi orgullo mundano, me atrae a las cadenas de la vida secular; todo esto merece atención desde el punto de vista de la vida espiritual, incluso si se tratara de guantes de moda, una comodidad externa insignificante que impresiona a los demás, un pequeño jefe. De la misma manera, no importa cuán insignificante en sí misma sea la circunstancia en la que se expresa la protesta de la libertad espiritual contra la muerte secular, incluso si fue una ligera desviación de la moda en la ropa, de las costumbres aceptadas en la vida cotidiana, y esto ya es una victoria. La necedad también es más importante. Dijimos: basta que la gente del mundo se asegure de que una persona famosa no sea su rival en las aspiraciones mundanas, que no sea de este mundo, y le perdonarán su vida espiritual. Esto es seguro. Sin embargo, esta no es toda la verdad. Este fenómeno se combina con otro aparentemente opuesto. Mientras que perdonan la vida espiritual a los santos necios, por un lado, la gente del mundo, por el otro, alberga odio por la vida espiritual misma. El mundo odia a las personas que no son de este mundo. Sienten y razonan así: "Pongamos grilletes al justo, porque él es una carga para nosotros, y se opone a nuestras obras, nos reprocha los pecados contra la ley y nos reprocha los pecados de nuestra educación; se declara tener el conocimiento de Dios y se llama a sí mismo el hijo del Señor; Él está ante nosotros, la convicción de nuestros pensamientos. Es difícil para nosotros siquiera mirarlo; porque su vida no es como la vida de los demás y sus caminos son diferentes; nos considera abominación, y se aleja de nuestros caminos como de inmundicia. Se alegra de la muerte de los justos y en vano llama a Dios su padre; Veremos si sus palabras son ciertas y experimentaremos cuál será su resultado; porque si este justo es hijo de Dios, entonces Dios lo protegerá y lo librará de la mano de sus enemigos. Probémoslo con insultos y tormentos, para conocer su humildad y ver su mansedumbre; Condenémoslo a una muerte deshonrosa, porque, según él, será atendido" (Wis. S. II, 10-20). La necedad, liberando a una persona de las cadenas de la vida secular, la expone abiertamente a los golpes de este odio, le hace posible y necesario el sufrimiento de Cristo, en contraste con el mundano, y le da complicidad en el sufrimiento de Cristo, según las palabras del Apóstol: "Si tan sólo ninguno de sufres como un asesino, o un ladrón, o un villano, o como un invasor de la propiedad ajena; y si, como cristiano, entonces no te avergüences, sino glorifica a Dios por tal destino" (1 Pedro IV, 15-17; cf. Mateo V, 11-12). Y la participación en los sufrimientos de Cristo es una condición necesaria para participar en su palabra: "al participar", escribe el apóstol, "en los sufrimientos de Cristo, regocijaos, y en la revelación de su gloria os regocijaréis y triunfaréis. Si os calumnian por el nombre de Cristo, entonces sois bienaventurados; porque el Espíritu de gloria, el Espíritu de Dios, reposa sobre vosotros. Por éstos es blasfemado, pero por vosotros es glorificado” (1 Ped. IV, 13, 14; también Mat. V, 11, 12; Juan XV, 18-20; Rom. VIII, 17, 18; Fil. III, 10, 11; 2 Tim. I, 11, 12). Por mucho que sea deseable para el cristiano participar de la gloria de Cristo, que es la verdadera vida, ¿cómo Lo necesario es la necedad para él. Para que la gloria de Cristo se revele en nosotros, o, lo que es lo mismo, su verdadera vida, debemos llevar su muerte en nuestro cuerpo (2 Cor. IV, 10; 2 Tim. II, P, 12; Fil. III, 10). Esta muerte en el cuerpo, esta corrupción del hombre exterior es ayuno y necedad. CAPÍTULO TRES. Amor. Fe. esperanza Es cierto que la vida espiritual es la vida de una persona para Dios (Rom. XIV, 8; 2 Cor. V, 15). La regla básica de esta vida, su motivo principal se expresa de la siguiente manera: no vivas para ti mismo, sino para Dios. Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado (Juan XVII: 3). Conocer un solo Dios y no considerar dioses ni tu vientre, ni tu orgullo, ni el príncipe de este mundo, esto significa vivir la vida eterna. El apóstol define esta ley de vida espiritual aplicada a sus relaciones de la siguiente manera: Decidí estar entre vosotros, corintios, sin conocer nada excepto a Jesucristo, y a éste crucificado (1 Cor. 11:2). Pero la vida eterna no es sólo la vida del hombre para Dios: su definición más esencial es que es vida divina en el hombre. Vivir una vida verdadera, esto significa: vivir una vida divina. ¿Qué es esencialmente la vida espiritual como vida divina en el hombre? La vida divina es amor, y por tanto quien permanece en el amor permanece en Dios. Amado1. - escribe el apóstol, - amémonos unos a otros, porque el amor viene de Dios; y todo el que ama es nacido de Dios y conoce a Dios. El que no ama, no ha conocido a Dios; porque Dios es amor (1 Juan IV, 7, 8). Nadie ha visto jamás a Dios. Si nos amamos unos a otros, entonces Dios permanece en nosotros y Su amor es perfecto en nosotros (12). Dios es amor, y el que permanece en el amor, permanece en Dios, y Dios en él (16). "El que tiene mis mandamientos", dijo nuestro Señor Jesucristo, "y los guarda, me ama; y el que me ama, será amado por mi Padre; y yo lo amaré, y yo mismo me apareceré a él. El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él (Juan XIV: 21, 23). "Si Dios es amor, entonces el que tiene amor, tiene a Dios en sí mismo" (San Juan XIV: 21, 23). Teodoro de Edesa). “Lo más divino de una persona es que puede hacer el bien. Puedes convertirte en dios sin hacer nada (excepto la caridad): no pierdas la oportunidad de deificar” (San Gregorio el Teólogo). El amor es vida verdadera y, por tanto, quien permanece en el amor tiene vida en sí mismo y vive en la luz. Sabemos, escribe el apóstol del amor, que hemos pasado de la muerte a la vida porque amamos a nuestros hermanos; El que no ama a su hermano permanece en la muerte. Cualquiera que aborrece a su hermano es homicida; y sabéis que ningún homicida tiene vida eterna permanente en él (Juan III, 14, 15). Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas, y con toda tu mente, y a tu prójimo como a ti mismo... Haz esto, dijo Cristo, y vivirás (Lucas X, 27). El que dice, escribe el apóstol, que está en la luz, pero odia a su hermano, todavía está en tinieblas. El que ama a su hermano permanece en la luz (1 Juan II: 9, 10). ¿Cuáles son las propiedades del amor cristiano? La primera propiedad del amor cristiano es que proviene de Dios. Esto es amor, que no amamos a Dios, pero Él nos amó. Le amamos porque Él nos amó primero (1 Juan IV, 10, 19). Su amor se derramó en nuestros corazones, nos calentó, nos revivió y vive en nosotros. La vida cristiana es la revelación en nosotros del amor divino: el amor con el que Dios nos amó. El amor cristiano es un reflejo del amor de Dios en nosotros, es nuestra respuesta al amor del Padre Celestial. El amor de Dios nos fue revelado por medio del Señor Jesucristo, el Hijo de Dios. El amor de Dios por nosotros se reveló en el hecho de que Dios envió a su Hijo unigénito al mundo para que recibamos vida a través de él. Este es el amor, que nosotros no amamos a Dios, sino que Él nos amó y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados (1 Juan IV: 9, 10). El Señor Jesucristo nos reveló el amor del Padre en que entregó su vida por nosotros (III, 16; Rom. V, 8). Y Él nos ordenó amar, pero no solo ordenó amar, sino que dio un mandamiento sobre el amor, habiéndonos amado él mismo: nos dio el mandamiento de amar precisamente con Su amor. Os doy un mandamiento nuevo: que os améis unos a otros; como yo os he amado, así también os améis unos a otros (Juan XIII:34); como el Padre me ha amado, y yo os he amado; permaneced en Mi amor (XV, 9); Este es mi mandamiento: que os améis unos a otros, como yo os he amado (12). El amor cristiano es precisamente el amor de Cristo en nosotros; Los cristianos nos amamos unos a otros con el amor de Jesucristo (Fil. I, 8). La fuente de nuestro amor es el amor de Jesucristo por nosotros. Amamos porque somos amados por Él. Esta conexión de nuestro amor con el amor de Jesucristo no se interrumpe a lo largo de los siglos. El amor de Cristo se transmite de generación en generación (nos referimos a generaciones espirituales) continuamente. Los apóstoles fueron amados directamente por Cristo y lo amaban; enviados por Él a predicar, amaron a sus discípulos con el amor de Jesucristo (Fil. I, 8) y engendraron en ellos este amor cristiano. Sus alumnos continuaron su trabajo en relación con las generaciones posteriores. Y cada cristiano de nuestro tiempo está continuamente conectado por ese amor sucesivo con el amor de Jesucristo. Quien no ha sido amado por alguien por el amor de Jesucristo, no puede haber amor en él; Quien verdaderamente vive del amor cristiano ha sido amado. “Todos los santos (cristianos) forman constantemente una especie de cadena de oro, siendo cada uno un eslabón especial de esta cadena, que se conecta con el anterior a través de la fe, las buenas obras y el amor, una cadena que, al estar establecida en Dios, es indestructible. Quien no permite con todo amor y deseo en humildad unirse con el más reciente (en el tiempo) de todos los santos, teniendo algún tipo de incredulidad hacia él, nunca se unirá con el primero y no será clasificado entre los santos precedentes, aunque le pareciera que tiene toda la fe y todo el amor a Dios y a todos los santos. Será expulsado de entre ellos, como aquel que no se dignó tomar humildemente el lugar que Dios le había asignado previamente, y unirse con el último (en el tiempo) santo, como éste le estaba predestinado por Dios” (Venerable Simeón. Nuevo Teólogo). Dado que la vida espiritual, o lo que es lo mismo, la perfección espiritual, no es el resultado total de la actividad humana, sino que consiste en la iniciación del hombre en el amor divino, en beber de una fuente que ya fluye, de modo que del hombre, en primer lugar, sólo se requiere el consentimiento para beber de esta fuente, entonces la vida espiritual, que es el amor divino, está directamente prescrita al hombre en toda su realidad. Cristo nos dijo: amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced el bien a los que os odian y orad por los que os abusan; para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos; porque Él ordena que su sol salga sobre malos y buenos, y envía la lluvia sobre justos e injustos... Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto (Mateo V, 44-48). No se dice: volved perfectos, acercaos poco a poco a la perfección infinita, que siempre estará igualmente lejos de vosotros, sino que se dice: sed perfectos, es decir, sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso (Lucas VI, 36, párr. Mateo V, 48), vivid una vida divina. Por supuesto, en la vida espiritual el crecimiento es posible y se requiere de una persona; y la introducción inicial en él y este aumento presuponen el esfuerzo de la persona, que está indicado en las palabras citadas de San Simeón y se indicará a continuación; Sin embargo, la vida espiritual es dada al hombre en el amor de Dios y su esfuerzo inicial se reduce sólo al consentimiento a vivir este amor y al crecimiento en él, a la corrupción del viejo hombre, a la plenitud de su descubrimiento en la naturaleza humana, pero ya la primera comunión con ella es la participación en la vida divina eterna, en la perfección espiritual. ¡“Sé perfecto”!.. El amor cristiano es el amor de Jesucristo. La primera manifestación de este amor en nosotros es nuestro amor recíproco por Jesucristo. De esto se desprende cuán grande es para nosotros la representación de la imagen del Señor Jesucristo. Debemos imaginar a Jesucristo, llevar su imagen dentro de nosotros para amarlo. Nuestra comunicación personal con Jesucristo, la comunicación de amor, es la base del cristianismo. El amor cristiano, como de naturaleza divina, es completamente opuesto a nuestro amor terrenal y carnal. Nuestro amor natural es una modificación del egoísmo; siempre es sólo parcialidad. Naturalmente amamos a los nuestros: nuestros hijos, padres, benefactores, compatriotas, todos nuestros bienes. Amamos lo que tiene nuestro sello, lo que nos da placer. Al amar siempre perseguimos nuestro propio placer o beneficio, y no el del amado, nos preocupamos por el amado sólo en la medida en que su bienestar o alegría nos da placer o nos quita el sufrimiento. Nuestro amor no es nuestro libre sacrificio, sino que requiere el sacrificio del amado: al amar, destruimos. “Ciertamente destruimos lo que es querido en nuestro corazón”... Los aparentes casos de amor natural desinteresado se explican enteramente por el instinto (no libre) característico del hombre en algunos aspectos a la par de los animales. En cualquier caso, la comunidad real de personas no es creada por el amor en sí, sino por el instinto social, que es muy fuerte, excepto en el hombre, en algunas especies de animales e insectos, la necesidad y la razón. El amor natural, aunque proviene enteramente del corazón de la persona misma, no está en su poder: el sentimiento de amor natural no puede prescribirse a una persona en relación con tal o cual objeto. El amor cristiano es lo opuesto al amor natural. Habéis oído que se dijo: ama a tu prójimo. Pero yo os digo: amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced el bien a los que os odian, y orad por los que os ultrajan y os persiguen... Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿No hacen lo mismo los publicanos? Y si saludas sólo a tus hermanos, ¿qué cosa especial estás haciendo? ¿No hacen lo mismo los paganos (Mat. V, 43-47)? No hay parcialidad en el amor espiritual: es amor por cada persona. Esto se debe a que el amor cristiano en su contenido es, ante todo, amor a Dios y a los demás sólo en Dios. “En esto sabemos que amamos a los hijos de Dios, cuando amamos a Dios y guardamos sus mandamientos” (1 Juan V, 2). Pero el amor a Dios excluye completamente el amor propio y el amor al mundo. “No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo: quien ama al mundo, no tiene en él el amor del Padre” (II, 15). El amor espiritual está condicionado a no amar el alma ni siquiera hasta la muerte, la muerte espiritual y personal. Es la muerte espiritual y personal la que hace posible el amor en Dios por cada persona. “Ama a todos los hombres quien no ama nada humano” (San Máximo el Confesor). Amar al mundo y lo que hay en el mundo, y juntos amar a cada persona en Dios, es imposible. Por eso, aunque el amor espiritual se da al hombre en el amor del Señor Jesucristo, sin embargo se le puede prescribir; es su obra libre, ya que en su poder están la humildad y la abnegación. Y a la inversa, nada más puede erradicar del corazón humano la adicción al mundo, ni el temor de Dios ni la aspiración a la perfección natural absoluta, sino el amor a Dios por medio de Cristo. El amor personal al Hijo del Hombre debe entenderse a semejanza del amor sensual. "Las personas sobre quienes ha caído el rocío del espíritu de la vida divina y el corazón ha sido picado por el amor divino por el Rey Cristo celestial, se apegarán a esa belleza, a la gloria indescriptible, al esplendor imperecedero, a la riqueza inimaginable del verdadero y eterno Rey Cristo. Se entregan en cautiverio a la lujuria y al amor, corriendo completamente hacia Cristo, y desean apoderarse de esas bendiciones indescriptibles que contemplan en el espíritu, y por esta razón consideran toda belleza en la tierra, y gloria, esplendor, honor y riqueza de reyes y príncipes como nada; porque fueron impresionados por la belleza divina, y la vida de la inmortalidad celestial se hundió en sus almas. Por eso, desean el único amor del Rey celestial, con gran lujuria solo por Él, teniendo ante sus ojos, por Él, renuncian a todo amor mundano y se alejan de todas las ataduras terrenas, para que les sea posible tener siempre este único deseo en sus corazones, y no mezclar nada. más con él” (San Macario el Grande). Merece especial atención el hecho de que el amor espiritual no se opone abstractamente al amor mundano, sino que se fortalece y crece en el corazón humano precisamente a expensas de sus pasiones naturales. “Amad a vuestros enemigos” no significa: amad no sólo a vuestros hermanos, sino, además, amad a vuestros enemigos. El amor por los enemigos no es el nivel más alto de amor después del amor por los propios. Pero esto significa que el amor espiritual actúa directamente contra la parcialidad y el odio naturales. El mandamiento de amar a los enemigos no es una extensión del amor natural por los propios, sino que tiene en su reverso el mandamiento de odiar a los propios. “Si alguno”, dijo nuestro Salvador, “viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su esposa, a sus hijos, a sus hermanos y a sus hermanas, y además a su propia vida, no puede ser mi discípulo” (Lucas XIV:26). Por tanto, el amor cristiano con el que amamos naturalmente a los nuestros: este es el amor a ellos en Dios, como hijos de Dios. El amor cristiano produce un cambio radical en la personalidad misma de la persona, en su sensación de bienestar, en su actitud hacia lo propio y lo ajeno. Esta diferencia entre lo propio y lo ajeno cambia de modo que lo propio desaparece en lo de Dios, y todo lo que no es propio (y, por supuesto, lo propio, que primero se volvió no propio) es abrazado por lo de Dios. Por esta misma razón, la diferencia entre hermano y enemigo no es absoluta, sino que, basada en la parcialidad y el odio naturales, cae junto con ellos. Como cristiano, no puedo amar a los míos sólo porque son míos, y odiar a mis enemigos sólo porque son enemigos; pero, obviamente, no estoy obligado a amar a mis enemigos sólo porque son enemigos y odian a los míos incondicionalmente. Se requiere de mí que ame a mis enemigos como hijos de Dios, así como a los míos propios, no como propios, sino también como hijos de Dios. El orden natural es nuevamente, por así decirlo, restablecido: “si alguno no provee para los suyos, y especialmente para los de la casa, ha renunciado a la fe y es peor que un infiel” (1 Tim. V, 8), pero este es un orden renovado. Un cristiano cuida de los suyos, pero desea para ellos lo mismo que desea para sus enemigos como hijos de Dios. Este es el nervio principal del amor cristiano. Ya no puede desearles belleza, riqueza, honores; les desea beneficios espirituales, honestidad, verdad, paz, pureza, santidad. La naturaleza no se erradica, sino que se renueva. Como ap. Pablo amaba a sus judíos, pero por eso mismo no quería beneficios nacionales para ellos, sino llevarlos, junto con los paganos, al único Cristo. ¡Así debe amar todo cristiano a su familia, a su pueblo! La misma aplicación. Pablo, con palabras de belleza inspiradora, describe el significado del amor por un cristiano y las propiedades del amor cristiano, en oposición al amor carnal: Si hablo lenguas humanas y angelicales, pero no tengo amor, entonces soy una telaraña que resuena o un címbalo que resuena. Si tengo el don de profecía, y conozco todos los misterios, y tengo todo el conocimiento y toda la fe, de modo que pueda traspasar montañas, pero no tengo amor; entonces no soy nada. Y si doy todos mis bienes y entrego mi cuerpo para que lo quemen, y no tengo amor, de nada me sirve. El amor es paciente, es misericordioso, el amor no tiene envidia, el amor no se exalta, no es orgulloso, no actúa con rudeza, no busca lo suyo, no se irrita, no piensa mal, no se alegra de la injusticia, sino que se regocija con la verdad; todo lo cubre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta (1 Cor. XIII: 1-6). El amor espiritual es lo opuesto al amor carnal y crece a través de él. Sin embargo, el amor natural sirve como forma preparatoria del amor espiritual, así como el lenguaje humano sirve como forma preparatoria de la Revelación divina. Todo lo que una persona dice por sí misma no es la verdad, sino la verdad divina, sólo se le puede revelar en su lenguaje, y para percibir la verdad divina necesita abandonar, no su lenguaje, sino su mentira. Asimismo, podemos percibir el amor divino, porque naturalmente conocemos el amor; podemos percibirlo con nuestra capacidad natural de amar. Por eso la tibieza está lejos del reino de Dios. No eres ni frío ni caliente; ¡Oh, que tuvieras frío o calor! Pero cómo eres cálido, y no caliente ni frío; entonces os escupiré de mi boca (Apoc. III, 15, 16). Fuerte en el amor y el odio naturales es fuerte en el amor espiritual. Pero el poder del amor debe ser limpiado de apegos naturales para convertirse en amor espiritual. Aquí la energía es la misma, pero la dirección es diferente. Esta es una especie de transformación del poder. Pero con esta transformación, el amor espiritual conserva lo que tiene en común con el amor natural. El amor espiritual es tan poderoso como el amor natural, alcanzando su máxima tensión en el enamoramiento. El amor espiritual es una fuerza, la persona vive de él, actúa en él, crece, se fortalece, madura; con suficiente fuerza, ella lo controla, él no puede resistirla... El amor espiritual también es similar al natural en su incomprensibilidad de la razón, su libertad de las leyes de la lógica. No puede generarse únicamente mediante el razonamiento ni persuadirse mediante la persuasión; Su realidad no puede justificarse ni refutarse lógicamente. Se genera por el amor, se percibe por la fe y se prueba por la evidencia de la propia experiencia, se justifica por la propia actividad. Y la posibilidad del amor espiritual se explica personalmente por los medios con los que efectivamente se calienta y que le confieren propiedades inalienables distintas de las indicadas. El amor espiritual es amor a Dios; pero el amor a Dios, como todos los sentimientos religiosos, sólo adquiere significado real en el corazón humano cuando se convierte en amor de Dios por las personas. Cualquiera que diga: Amo a Dios, pero odia a su hermano; es un mentiroso: porque el que no ama a su hermano a quien ve, ¿cómo podrá amar a Dios a quien no ve? Y tenemos de él este mandamiento: el que ama a Dios, ame también a su hermano (1 Juan IV, 20, 21). Hemos llegado a conocer el amor en esto: que el Hijo de Dios entregó su vida por nosotros: y nosotros debemos poner nuestras almas por nuestros hermanos. Y el que tiene riquezas en el mundo, pero viendo a su hermano en necesidad, cierra de él su corazón: ¿cómo permanece el amor de Dios en él? ¡Hijos míos! Empecemos a amar no de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad (III, 16-18). Ésta es la propiedad del amor cristiano a Dios, que indica claramente los medios por los que puede calentarse en el corazón: es amor activo. Ayuda a los pobres, haz el bien, ten compasión de los desafortunados, practica buenas obras, y el amor divino se encarnará en tu corazón, de un pensamiento abstracto se convertirá en un sentimiento real, echará raíces, se fortalecerá y dará frutos. Al mismo tiempo, el verdadero amor a Dios genera necesariamente amor al prójimo. "Cuando alguien comienza a sentir ricamente el amor de Dios, entonces en un sentimiento espiritual comienza a amar al prójimo, y una vez que ha comenzado, no cesa: tal es el amor del que hablan todas las Sagradas Escrituras. El amor carnal, al no estar ligado al sentimiento espiritual, tan pronto como se presenta incluso una razón insignificante, se evapora muy fácilmente. El amor espiritual no es así: pero, aunque sufra algún dolor, en el alma amante de Dios, que está bajo la influencia de Dios, la unión del amor no se cruza: porque habiéndose calentado con el calor del amor de Dios, inmediatamente vuelve a estar de buen humor y con gran alegría acepta el amor al prójimo, aunque haya recibido de él muchos insultos o haya sufrido grandes daños; porque entonces la amargura de la discordia es completamente absorbida por la dulzura de Dios” (Beato Diadochos). Siendo amor activo al prójimo, el amor cristiano es, por tanto, cumplimiento necesario de la ley. A la pregunta: ¿cuál es el mandamiento más grande de la ley? Jesucristo respondió: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente. Este es el primer y mayor mandamiento. El segundo es similar a él: amarás a tu prójimo como a ti mismo, y añade directamente: sobre estos dos mandamientos se establecen toda la ley y los profetas (Mateo XXII, 36-40). Esto significa que todos los requisitos morales esenciales de la ley y los profetas son abrazados por el amor. El amor es el cumplimiento de la ley. No permanezcáis, manda el apóstol, debiendo a nadie nada excepto el amor mutuo: porque el que ama a otro ha cumplido la ley. Pues los mandamientos: no cometer adulterio, no matar, no robar, no dar falso testimonio, no codiciar lo ajeno, y todos los demás están contenidos en esta palabra: amar a tu prójimo como a ti mismo. El amor no daña al prójimo; Así que el amor es el cumplimiento de la ley (Rom. XIII, 8-10)”. P.ej. El mandamiento “no cometerás adulterio” está plenamente abrazado por el amor, y su violación es una violación de la ley del amor. El amor a una mujer como hermana en Dios excluye la posibilidad de una pasión animal por ella. También todos los demás mandamientos. De esta actitud de amor hacia la ley se derivan dos consecuencias. En primer lugar, el requisito del amor es precisamente el requisito de guardar los mandamientos. Esto indica tanto la propiedad del amor cristiano como también los medios por los cuales el amor puede aumentar en uno mismo. El que tiene mis mandamientos, dijo el Señor Jesucristo, y los guarda, me ama... El que me ama, guarda mi palabra (Juan XIV: 21:23). Quien, escribe el apóstol del amor, guarda la palabra de Jesucristo, en él verdaderamente se perfecciona el amor de Dios... Este es el amor a Dios, para que guardemos sus mandamientos; y sus mandamientos no son gravosos (1 Juan II, 5; V, 3). Entonces, si quieres tener el amor de Cristo en tu corazón, practica el cumplimiento de Sus mandamientos. En segundo lugar, si, por un lado, es necesario cumplir los mandamientos de Cristo para tener Su amor, entonces, por otro lado, la ley cristiana es sólo una forma de amor. Quienes viven según el espíritu, según el amor, no están sujetos a la ley (Gal. X, 22, 23) en el sentido externo “legalista”. Por lo tanto, la ley es restaurada en la vida espiritual, pero en un sentido renovado, que no da lugar a la complacencia legalista y la fariseísmo. El crecimiento en la justicia cristiana no es una mejora natural que alimente la justicia propia. Entonces, el amor espiritual está indisolublemente ligado al sufrimiento y la humillación. Esta puede ser una ley que gobierna algo más que el amor espiritual; el sufrimiento y el amor natural dan propiedades cristianas, elevándolo a esta altura. Una madre que ama a su hijo enfermo, que le ha causado muchos problemas, ama su sufrimiento en él. Estando Pilato sentado en el tribunal, su mujer le envió a decir: No hagáis nada a ese justo, porque ahora en sueños he sufrido mucho por él (Mateo XXVII, 19). El sufrimiento incluso en un sueño hizo que este hombre justo se acercara a ella. Ésta es la manera en que un cristiano puede aumentar su amor a Dios, a Cristo. Es necesario “sufrir por Él”, perder tanto por Él que no quede nada para regresar al mundo, romper todos los vínculos con el mundo. El cristiano en sí mismo está sin hogar: murió al mundo, y su vida está escondida con Cristo en Dios (Col. III, 3), así como para un grano que ha brotado y se ha podrido, toda esperanza está en este brote. Todos los pensamientos de un cristiano están en el reino de lo invisible, lo divino. Allí está su tesoro (Mt. VI, 21). Se hace partícipe de la obra de Cristo, su amigo: él y Cristo, por así decirlo, tienen “intereses comunes”2, continúa su obra, él, como dijo el apóstol de sí mismo, “suple en su carne la falta de los dolores de Cristo por su cuerpo, que es la Iglesia” (Col. I, 24). Es precisamente esta comunidad de acciones y expectativas la que se escucha en las palabras de los apóstoles, que lo dejaron todo por Cristo (Mateo XIX, 27 párr.) - y el que le impidió sufrir y le dijo: “Señor, ten misericordia de ti mismo, que no te suceda esto” (Mateo XVI, 22), y el que dijo a los demás discípulos: “vamos y muramos con Él” (Juan XI, 16), y el que escribe: “quién nos separará del amor de Dios: ¿tribulación, o angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o la espada? (Rom. VIII, 35). Habiendo sacrificado al mundo entero, no tiene sentido detenerse ante nuevas víctimas. En verdad, nadie que pone la mano en el arado y mira hacia atrás es apto para el reino de Dios (Lucas IX, 62)... Finalmente, otra propiedad del amor cristiano lo hace posible: el amor creyente. El cristiano ama la vida divina invisible porque cree en ella: la oda es válida para él y aún más válida que este mundo exterior. Ama a su prójimo, feo tanto exterior como moralmente, porque cree en su hermoso espíritu divino, contempla su hombre interior con los ojos de la fe. Sin fe no hay amor cristiano... 1 La traducción rusa no transmite plenamente el pensamiento del apóstol. Según el apóstol, el amor es más que el cumplimiento de la ley. La exigencia del amor consta de dos partes: negativa (“no hagas mal a tu prójimo”) y positiva (en realidad: ama a tu prójimo). La ley moral (“no cometerás adulterio”, etc.) consiste en esa parte del mandamiento de amar al prójimo, que llamamos negativa (“el amor no daña al prójimo”) y que no agota todo el volumen del amor requerido, de modo que el amor es el cumplimiento de la ley. Pero para nuestro propósito, la idea de una traducción al ruso es suficiente. 2 Permítanme pecar de analogías crudas, pero expreso mi pensamiento de la siguiente manera: un cristiano ha aportado todo su capital a la causa de Cristo (cf. Mateo XIII, 44,46). La fe es a menudo entendida como un acto exclusivamente teórico, mental, contemplativo, paralelo al conocimiento y diferente del conocimiento en su objeto. Esta comprensión es errónea. Así como no es lo mismo deseo que idea de lo que se desea, aunque el deseo, o la aspiración, es imposible sin la idea de lo que se desea, así la fe en su esencia es un acto de voluntad, aunque el concepto pleno de fe incluye también un momento teórico: “la fe pertenece al corazón, aunque comienza en los pensamientos”. Así como el amor cristiano tiene una forma preparatoria natural en el corazón humano, por analogía con la que se entiende y mediante la cual se percibe con la sustitución del contenido antiguo por uno nuevo, así la fe cristiana tiene su forma preparatoria natural en el corazón humano, y esta forma no es el conocimiento, que en el cristianismo sigue siendo conocimiento, sino la confianza del hombre en sí mismo. Se sabe que el éxito de una empresa humana depende de la confianza de una persona en sí misma: esta misma confianza es la voluntad activa, santificada por la conciencia. Es esta confianza en uno mismo la que sirve como forma preliminar de la fe cristiana. Pero tanto con la sustitución del amor natural por el amor cristiano como con la transición de la confianza personal a la fe cristiana, se produce un cambio significativo que cambia por completo el contenido de este acto. La confianza personal en un cristiano es reemplazada por la confianza en el poder de Dios, que se perfecciona en la debilidad. Esto es fe. Que se combina en una persona con la conciencia de su insignificancia material, que está precedido por el colapso de las esperanzas terrenales y la abnegación, que es una de dos posibilidades, junto con la desesperación, esto está suficientemente claro arriba. Y nuevamente, así como los fuertes en el amor y el odio naturales son capaces de un fuerte amor cristiano, así el que tiene confianza en sí mismo es más capaz de la fe cristiana, aunque la logra mediante la abnegación. La fe cristiana es la confianza de una persona, no dirigida a sí misma, no a la voluntad en relación con el mundo visible, sino al mundo invisible. Para un creyente, el mundo invisible, espiritual y divino: la existencia de Dios y el orden moral del mundo (Heb. XI, 6) es una realidad, así como el mundo visible es válido para cada persona. La fe es la visión de lo invisible (Heb. XI, 27). Es “confianza en lo invisible, como en lo visible”. Pero la esencia de la fe no está en el mero reconocimiento de que Dios existe, sino en la confianza de que este mundo invisible existe para mí, que para mí, en esta vida, puede convertirse en realidad, que puedo vivir en este mundo. El hecho es que para una persona, en la vida terrenal, el mundo espiritual puede ser un fantasma, un pensamiento puro, o puede convertirse en realidad para él; en realidad para él se convierte en la fuerza de la propia persona: la toma con esfuerzo (Mateo XI, 12; Lucas XVI, 16): esta fuerza es la fe. Es la sustancia de lo que se espera y la revelación de lo que no se ve (Heb. XI: 1). Quien cree que es hijo de Dios, verdaderamente se convierte en hijo de Dios. El creyente ya tiene vida eterna (Juan III, 15; V, 24; VI, 40, 47). Según la fe de una persona, lo que realmente desea se hace realidad en su vida. Tal era la fe de la cananea, la que sangra, el ciego Bartimeo, la mujer pecadora que amó mucho... Para un creyente nada es imposible (Mateo XVIII, 20; XXI, 22 párr.). La fe es un acto creativo. Sin embargo, la fe no puede llamarse creativa en el sentido correcto porque sólo Dios puede crear. En cualquier campo, la creatividad humana se limita a la percepción, reproducción e imaginación, materialización, encarnación de una idea. La creatividad de la fe está sujeta a las mismas restricciones. Lo que existe fuera del hombre, lo divino invisible, se hace realidad para él por el poder de la fe. Sólo el hombre puede creer como ser físico-espiritual, en el que el espíritu divino se une a la carne humillada. La fe es un poder que realiza lo espiritual y lo divino en la humillación externa. Por tanto, está indisolublemente ligado a la humillación externa, a la conciencia de la insignificancia material; se basa en la abnegación. A diferencia de la confianza humana en sí mismo, es la fe de Dios (Mp. XI, 22). Aquí es donde entra la explicación de por qué la fe y la cruz son inseparables. Al no ser completamente creativa, la fe, sin embargo, es completamente libre. Es libre porque su esencia no está en el mero reconocimiento de lo invisible, sino en la relación del hombre con lo divino invisible. La fe es el reconocimiento de lo divino invisible, combinado con alegría y deseo. Y los demonios creen, es decir, reconocen la existencia divina, pero tiemblan (Santiago II, 19). Por lo tanto, los milagros no pueden generar fe y mucho menos obligar a creer. Obligan al reconocimiento de la existencia divina, pero dejan libertad de actitud hacia ella, hasta el punto de la posibilidad de odio y persecución, como fue el caso de Jesucristo por parte de sus enemigos. Unida, por un lado, a la cruz, la fe cristiana, por otro, está indisolublemente unida al amor. Creo en el ser invisible espiritual-divino, esto significa: reconozco la realidad de este ser, lo considero mi verdadero bien, lo deseo para mí con todo mi corazón y todo mi pensamiento, estoy seguro de que este mundo espiritual es válido para mí, que vivo en él y, finalmente, realizo este orden mundial divino para mí y en mí mismo. Reconocer al ser divino como tu bien y desearlo significa amarlo. Amo porque creo y creo porque amo. El amor cristiano es amor creyente; La fe cristiana es fe que obra por el amor (Gal. V, 6). Separada del amor, la fe no tiene sentido (1 Cor. XIII, 2); Comparadas con el amor, la fe y la esperanza tienen una importancia transitoria. Ahora quedan estos tres: fe, esperanza, amor; De éstos, sólo el amor nunca falla; de ellos, el amor es el mayor (1 Cor. XIII. 8:13). Es el amor lo que constituye la vida divina. El amor divino existe fuera del hombre. Pero por eso el amor no puede constituir por sí solo el sentido completo de nuestra vida: es demasiado espiritual para ello. Se convierte en amor a una persona, a nuestro mundo humillado, a través de la fe. Creer en el amor da sentido a nuestras vidas. El amor es espíritu; la fe es el cuerpo. La fe sin amor, como el cuerpo sin espíritu, está muerta (Santiago II, 26); El amor sin fe, como el espíritu sin cuerpo, no es válido para el mundo. En la fe el amor se encarna. El amor nos da comunión con Dios; pero vence al mundo, penetra en nuestras vidas por la fe (1 Juan V, I-4). Como nuestro amor proviene del Señor Jesucristo, así nuestra fe proviene de Él: Él es el autor y consumador de nuestra fe (Heb. XII: 2). Para engendrar el amor y la fe humanos, tuvo que sufrir la hazaña del amor y de la fe3. 3 De esto habla detalladamente el autor en sus estudios sobre la tentación del Señor Jesucristo (M. 1892 y 1900). Nuestra fe es fe en el Señor Jesucristo: creo que Jesucristo es el Hijo de Dios (Hechos VIII, 37). Esta fe en Jesucristo es, ante todo, la fe en que Jesús de Nazaret, el Hijo del hombre, que no tenía dónde recostar su cabeza, fue perseguido, sufrió y crucificado en la cruz, es el Hijo de Dios. "¿Quién dicen que soy yo, el Hijo del Hombre? "¿Quién decís que soy yo?" preguntó el Señor Jesucristo a sus discípulos. A la respuesta de Pedro: “Tú (el Hijo del hombre) eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo”, dijo: “Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te reveló esto carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Y yo te digo: tú eres Pedro, y sobre esta roca (es decir, la fe) edificaré Mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella" (Mateo XVI, 13-18). Luego está la fe en el amor de Dios revelado a través del Hijo de Dios Jesucristo. "El amor de Dios por nosotros se reveló en esto, que Dios envió a su Hijo unigénito al mundo, para que por él recibamos la vida (1 Juan IV, 9). En Él conocimos y creímos en el amor que Dios nos tiene” (16). En cualquier caso, la fe en nuestro Señor Jesucristo es fe en Dios, en Su Revelación. "El que cree en mí", dijo, "no cree en mí, sino en el que me envió. Y el que me ve, ve al que me envió" (Juan XII, 44, 45). En Él apareció la vida que tenía el Padre, para que los hombres pudieran verla con sus propios ojos, examinarla y tocarla con las manos (1 Juan 1:1-3). Pero esto no agota el contenido de la fe cristiana. La fe en Jesucristo es, finalmente, la fe de una persona en su propia filiación con Dios. Si creemos que en la humillación del Hijo del Hombre, que no tenía dónde recostar su cabeza, se reveló la gloria divina, si creemos en el amor divino por nosotros derramado a través de Él, entonces creemos que nuestra humillación sirve a la misma gloria divina que nosotros, los hijos de Dios. Reconocer que Jesucristo es el Hijo de Dios significa para nosotros reconocer que Dios es nuestro Padre; Negar la filiación de Cristo con Dios significa para nosotros negar nuestra propia filiación con Dios. “Quien niega al Hijo no tiene al Padre; y el que confiesa al Hijo también tiene al Padre” (1 Juan II:23). Y dado que la fe en la filiación de Dios le da a la persona una comunión real con Dios y la vida eterna, entonces “quien confiesa que Jesús es el Hijo de Dios, Dios permanece en él y él en Dios” (IV, 15); “El que tiene al Hijo tiene vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene vida” (V, 12). Así, por la fe Cristo habita en nuestros corazones (Bet. III, 17). Al creer en el Señor Jesucristo, también creo en mi propia filiación con Dios. Pero la fe cristiana adquiere verdadero significado en el corazón de una persona sólo cuando se convierte en su fe en la filiación de Dios de cualquier otra persona. Ésta es la ley de la vida espiritual: "Quien recibe a un profeta en nombre de profeta, recompensa de profeta recibirá; y quien recibe a un justo en nombre de un justo, recibirá recompensa de justo. Y cualquiera que dé a uno de estos pequeños de beber sólo un vaso de agua fría en nombre del discípulo; en verdad os digo, no perderá su recompensa" (Mateo X, 41, 42). La recompensa de un profeta, de un justo, de un discípulo de Cristo, es la dignidad de un profeta, de un justo, de un discípulo de Cristo. Si le doy un vaso de agua fría a un discípulo de Cristo como discípulo, si acepto a un profeta, a un justo como profeta y a un justo, entonces para mí se convierte en un discípulo de Cristo, un profeta, un justo. Y esto, en primer lugar, significa que realmente se convierte en profeta y en hombre justo, así como cuando aprendo de alguien, hago que realmente se convierta en maestro, porque no puede haber maestro sin alumno, alguien que no es reconocido por nadie como profeta no puede ser profeta; en segundo lugar, esto significa que la dignidad de un profeta, un justo, un discípulo de Cristo se manifiesta en mí mismo: al aceptar a un profeta, un justo, un discípulo de Cristo como profeta y justo, afirmo en mí mismo la dignidad de un profeta y un justo. Así como en el mundo físico acción es igual a reacción, así con lo que golpeamos recibe un golpe igual; el cuerpo que excita la electricidad está él mismo electrizado, y así en el mundo espiritual, quien contamina a una persona, la humilla, le cuenta el cáncer a su hermano o está loco, él mismo es contaminado y humillado, y quien reconoce o despierta en otro la dignidad divina, la afirma en sí mismo. El que acepta por la fe a un discípulo de Cristo, acepta a Cristo en sí mismo, así como, aceptando a Cristo, acepta al que lo envió (Mateo X, 40 par.). Sobre esta base, la fe en el Señor Jesucristo requiere, como consecuencia, la fe del cristiano en su filiación con Dios como afirmación suya de reconocer como hermanos de Jesucristo a todos los perseguidos por la verdad, humillados y sufrientes. Así como el amor a Dios se vuelve real en el amor por las personas, la fe en el Señor Jesucristo se vuelve salvadora para una persona sólo a través del servicio a los hermanos menores de Cristo. "Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en el trono de su gloria, y todas las naciones serán reunidas delante de él, y separará a unos de otros, como separa el pastor las ovejas de los cabritos, y pondrá las ovejas a su derecha y los cabritos a su izquierda. Entonces el Rey dirá a los de su derecha: Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo. Porque yo fui tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed y me disteis de beber; fui forastero y me aceptasteis; estuve desnudo y me vestisteis; estuve enfermo y me visitasteis, y vinisteis a Mí; ¿Cuándo te vimos hambriento y te dimos de comer? ¿O a los sedientos y les dio de beber? ¿Cuándo te vimos como un extraño y te aceptamos? ¿O desnudo y vestido? ¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel y acudimos a ti? Y el Rey les responderá: En verdad os digo que cuanto lo hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí lo hicisteis. Entonces también dirá a los de la izquierda: Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles. Porque tuve hambre, y no me disteis de comer; Tuve sed, y no me disteis de beber; Fui forastero y no me aceptaron; Estaba desnudo y no me vistieron; enfermos y en prisión, y no me visitaron. Entonces ellos también le responderán: ¡Señor! cuando te vimos hambriento o sediento; ¿O forastero, o desnudo, o enfermo, o en prisión, y no te sirvió? Entonces él les responderá: "En verdad os digo, que no lo hicisteis a uno de estos más pequeños, como lo hicieron a Mí. E irán éstos al castigo eterno, pero los justos a la vida eterna" (Mateo XXV, 31-46). Creyendo en el Señor Jesucristo, debemos creer en nuestra filiación y la de los demás con Dios. Pero los hermanos menores de Jesucristo son los hambrientos, los sedientos, los desnudos, los enfermos, los prisioneros; pero nosotros mismos, siguiendo a Jesucristo y tomando sobre nosotros su cruz, estamos sujetos al odio y la persecución del mundo. ¿Son estos desafortunados hijos de Dios? ¿Soy el Hijo de Dios? Ésta es la tentación de nuestra fe. Nuestras tentaciones son similares a las que el Señor Jesucristo soportó y venció por nosotros. Su victoria es nuestra victoria... Así como el amor se encarna a través de la fe, así la fe misma conquista el mundo a través de la lucha contra las tentaciones, a través de la victoria sobre ellas. La fe afirma sólo la dignidad interior, divinamente filial del hombre. Pero mientras una persona permanece en este mundo como un ser físico-espiritual, para ella la dignidad divina, en cuanto interna, no es completa. Asimismo, la dignidad divinamente filial del cristiano se limita al reino de este mundo, que no reconoce esta dignidad. Por lo tanto, el cristiano, que sufre como ser físico-espiritual del mundo por Cristo, participa del sufrimiento de Cristo, aunque ya tiene vida eterna en sí mismo y participa de la gloria de Cristo, sólo espera la plena participación de la gloria de Cristo (1 Ped. IV, 13, etc.). Finalmente, la gloria terrenal del cristiano está limitada por la naturaleza externa, que además sólo espera la revelación de la gloria de los hijos de Dios. Todo esto no significa que la gloria deba volverse visible externamente, manifestarse externamente en el cuerpo, la naturaleza y el mundo: esto contradeciría la esencia misma de la gloria divina, ya que la vida divina es esencialmente invisible espiritualmente. No es la gloria de Dios, por la plenitud de nuestra participación en ella, la que cambiará en su naturaleza, sino que nosotros y nuestra posición en el mundo visible cambiaremos; cambiaremos de modo que ya participaremos plenamente en la gloria de Cristo. Por tanto, la fe en nosotros se convierte en esperanza: la esperanza es fe que ha vencido la tentación. "Mirad", escribe el apóstol del amor, "cuán amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados y seamos hijos de Dios. El mundo no nos conoce, porque no le ha conocido. ¡Amados! Ahora somos hijos de Dios; pero aún no se ha manifestado lo que seremos. Sólo sabemos que cuando se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es. Y todo el que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, porque él es puro" (1 Juan III: 1-13). "Creo", escribe otro apóstol, "que los sufrimientos de este tiempo no valen nada en comparación con la gloria que se revelará en nosotros. Porque la creación espera con esperanza la revelación de los hijos de Dios: porque la creación fue sujeta a la vanidad, no voluntariamente, sino por la voluntad de quien la sometió, con la esperanza de que la creación misma será liberada de la esclavitud de la corrupción en la libertad de la gloria de los hijos de Dios. Porque sabemos que toda la creación gime y sufre a una hasta ahora; y no sólo ella, sino nosotros mismos, teniendo las primicias del espíritu, y gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, la redención de nuestro cuerpo. Porque somos salvos en esperanza. La esperanza, cuando ve, no es esperanza: porque si alguien ve, ¿qué debe esperar? Pero cuando esperamos lo que no vemos, entonces con paciencia aguardamos” (Rom. VIII, 18-25). “Un cristiano debe tener esperanza, gozo y esperanza por el reino futuro y la liberación, y decir: si no soy liberado hoy, seré liberado en la mañana. Si una persona no tiene ante sus ojos alegría y esperanza de recibir liberación y vida, entonces no podrá soportar los dolores y asumir la carga y el camino angosto. Y la esperanza y la alegría que lo acompañan lo hacen trabajar, soportar dolores, asumir cargas y caminar por el camino angosto” (San Macario el Grande). La esperanza surge de la paciencia, que vence la tentación de la fe. “Tened por sumo gozo”, escribe el apóstol, “hermanos míos, cuando caéis en diversas tentaciones, sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia; pero es necesario que la paciencia produzca su efecto perfecto, para que seamos perfectos y completos, sin que nos falte nada” (Santiago I: 2-4). “Habiendo sido justificados por la fe”, escribe otro apóstol, “nos gloriamos en nuestras tribulaciones, sabiendo que de la tribulación viene la paciencia, de la paciencia viene la experiencia, de la experiencia la esperanza, y la esperanza no defrauda, ​​porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Rom. V, 1-5). Se nos manda a tener paciencia: “Con vuestra paciencia salvad vuestras almas” (Lucas XXI, 19 cf. VIII, 15);” el que persevere hasta el fin, será salvo” (Mateo X, 22; XXIV, 13; Sr. XIII, 13). Ésta es la paciencia del Señor (2 Tes. III, 5; Apocalipsis 1:9). ¿Qué estamos esperando? No esperamos el reinado visible de mil años de Cristo sobre el mundo entero, ni el bienestar físico, ni el poder milagroso externo sobre la naturaleza, pero esperamos ese reino en el que Dios destruirá la comida y el vientre (1 Cop. V, 13), esperamos un cuerpo espiritual (XV, 44), un cielo y una tierra nuevos (2 Ped. III, 13). No esperamos la materialización del espíritu, sino la espiritualización de la naturaleza. Nuestra ciudadanía está en el cielo (Fil. III, 20-21). Nuestra esperanza es que lo mortal sea absorbido por la vida, lo temporal con lo eterno, lo visible con lo interior y lo invisible, la carne con el espíritu. ¿Cómo se logrará la esperanza? La vida espiritual divina se manifiesta ante todo en el mundo como la vida interior del cristiano. Y es a través de él que el espíritu debe penetrar la naturaleza y el mundo y someterlos a sí mismo. ¿Por qué nuestro Señor Jesucristo no oró a Dios para que sacara a Sus discípulos del mundo, sino sólo para salvarlos del mal? Quería que no fueran del mundo, como Él mismo no era del mundo, pero los envió al mundo, así como Dios se envió al mundo (Juan XVII: 15-18). El reino de los cielos es semejante a la levadura que una mujer tomó y puso en tres medidas de harina hasta que todo quedó leudado: tal es la acción del espíritu cristiano en relación con la naturaleza y el mundo. Esta acción se realiza a través de la Iglesia por gracia. CAPITULO CUATRO. Iglesia. Naturaleza. Mundo Se ha dicho anteriormente que el amor y la fe divinos, que forman la base de la vida espiritual, para ser válidos en un cristiano, deben ser su amor por los demás y su servicio a los hermanos menores de Cristo. Pero ésta no es toda la conexión entre un cristiano y sus hermanos en la fe. Un cristiano no sólo debe amar a otras personas y reconocerlas como hermanos de Jesucristo, sino que para la realidad de su vida espiritual también es necesario que las personas lo amen con el amor creyente de Jesucristo. Un cristiano sólo puede vivir verdaderamente una vida espiritual en la sociedad de cristianos, así como sólo puede vivir una vida humana en una sociedad humana. Cristo dijo: “Donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos” (Mateo XVIII: 20). Esta reunión de personas en el nombre de Cristo, la sociedad de sus discípulos elegidos del mundo (Juan XV, 19) es su Iglesia. Cristo dijo sólo sobre Su Iglesia, y no sobre la vida espiritual individual, que las puertas del infierno (es decir, todas las fuerzas hostiles) no prevalecerán contra ella (Mateo XVI: 18). Fuera de la Iglesia, la salvación cristiana de una persona es imposible. Aquí es apropiado recordar nuevamente las palabras anteriores del Rev. Simeón que los cristianos forman entre sí una especie de cadena de oro, que cada cristiano es un eslabón especial en esta cadena, que se conecta con los demás a través de la fe, las buenas obras y el amor. El carácter fundamental de la Iglesia cristiana es la tradición y la unidad. Por tradición entendemos la continuidad de la vida cristiana, que tiene su comienzo en Jesucristo. Éste es el significado general de la tradición de la iglesia; en particular, es la continuidad ininterrumpida de la enseñanza cristiana - tradición en la enseñanza1. La tradición expresa el carácter básico de la Iglesia de Cristo porque la vida espiritual tiene su comienzo en Cristo. Pero, por tanto, todas las comunidades cristianas, por tener un solo comienzo, por estar asentadas en una sola raíz, están relacionadas entre sí: tienen una sola vida, un solo espíritu. Esta es la unidad de la iglesia. Entre sí, las distintas comunidades cristianas, como cristianos de una sola sociedad, deben mantener la comunión de amor, que crece en ellas sólo a través de la comunicación. La división no puede ser inofensiva para ninguna de las comunidades que se separan de la unidad de la iglesia. Esto muestra cuán extremadamente importante es para nuestro tiempo la cuestión de la unificación de las Iglesias... 1 Hay también un tercer significado de tradición, menos importante y en realidad teológico, por el que nos referimos a la transmisión oral de la enseñanza cristiana en contraposición a la escrita. Un cristiano vive sólo por la vida del Señor Jesucristo. "Así como el pámpano", dijo a sus discípulos, "no puede dar fruto por sí solo si no está en la vid, así tampoco vosotros, si no estáis en mí. Yo soy la vid, y vosotros los pámpanos; el que permanece en mí y yo en él, lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer" (Juan XV, 4-5). Pero esta comunión con Cristo, contrariamente a las mentiras del protestantismo, es posible para los cristianos sólo a través de su comunión mutua, en la Iglesia de Cristo. Según la comparación común, Cristo es el centro, nosotros somos los radios. No podemos unirnos verdaderamente unos con otros sin acercarnos al centro, ni unirnos con el centro sin acercarnos unos a otros. Esta unidad de la Iglesia en Cristo, creada por el mismo bautismo para todos los cristianos, como el Señor mismo es uno, se fortalece con la participación de todos los cristianos en el único pan y copa de bendición (1 Cor. X, 16-17), que se realiza en memoria de nuestro Señor Jesucristo y de su muerte (Lucas XXII, 19; 1 Cor. XIX, 24-26) y que nos une en el único cuerpo de Cristo (1 Cor. X, 17), de modo que separadamente somos iguales como miembros de un solo cuerpo (Rom. XII, 5). Así como a través de una combinación química los cuerpos adquieren nuevas propiedades, así la vida de iglesia, al no ser simplemente la suma de vidas individuales, tiene características que son completamente impensables en la vida cristiana individual. Esta característica de la vida de la iglesia es la gracia del Espíritu Santo. Habiendo dicho a sus discípulos: “Donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos”, el Señor Jesucristo les prometió rogar a su Padre que les diera, después de su partida del mundo, un Consolador. Espíritu de verdad (Juan XIV, 16-17; XV, 26). Después de su resurrección y antes de su ascensión al cielo, "reunió a sus discípulos y les mandó: No salgáis de Jerusalén, sino esperad la promesa del Padre que habéis oído de mí. Porque Juan bautizó con agua; y pocos días después seréis bautizados con el Espíritu Santo" (Hechos I, 4-5). Y así, efectivamente, después de la ascensión del Señor al cielo, al llegar el día de Pentecostés, todos fueron unánimes: todos fueron llenos del Espíritu Santo (Hechos II: 1-4). A partir de ese día, el Espíritu Santo permaneció continuamente en la Iglesia de Cristo. Cada nuevo miembro de la Iglesia no sólo debe, habiendo creído en Cristo, renacer espiritualmente, mediante la inmersión simbólica en agua, en el bautismo en Su nombre, sino también recibir el Espíritu. Santo2 (Hechos VIII, 15-16). En la práctica establecida de la iglesia, los dones del Espíritu Santo se comunican a los creyentes: en general mediante unción simbólica y en privado mediante otros sacramentos. La Iglesia es un tesoro de los dones del Espíritu Santo. Esto se refleja en la estructura de la vida de la iglesia. Como establece la tradición, la Iglesia tiene padres y maestros espirituales; como comunidad, tiene primados, y como tesoro de los dones del Espíritu Santo, la Iglesia está gobernada por primados santificados por la gracia. Esta es la jerarquía de la iglesia. La tradición de la Iglesia consiste en la continuidad tanto de los nacimientos espirituales como de la ordenación jerárquica. El bautismo puede ser realizado por todo cristiano y la unción sólo puede ser realizada por sacerdotes. La unidad de la iglesia no es violada por la diferencia en los dones del Espíritu Santo y los ministerios de la iglesia, pero la unidad del Espíritu Santo está plenamente establecida, porque hay diferentes dones, pero el Espíritu es uno y el mismo, de modo que la Iglesia es un cuerpo con diferentes miembros (1 Cor. XII). 2 En casos excepcionales, la recepción del Espíritu Santo precedía al bautismo con agua (Hechos X, 47). La acción del Espíritu Santo en los creyentes se llama gracia. En un sentido amplio, la gracia se refiere a todo lo que Dios nos ha dado: Dios nos da entendimiento, corazón y voluntad, Él obra en nosotros tanto el querer como el actuar según la buena voluntad (Fil. II, 13). Toda nuestra vida espiritual, que tuvo su comienzo en el Señor Jesucristo, es una obra de gracia. En el sentido corporal, la gracia es la asistencia del Espíritu Santo a nuestras fuerzas naturales: la gracia hace en nosotros lo que nosotros mismos no podemos hacer con nuestras fuerzas naturales. En este sentido, la gracia es la acción del Espíritu Santo en nuestra naturaleza, en contraposición a nuestro estado de ánimo libre. La necesidad de la gracia es causada por las limitaciones de nuestra voluntad en su acción sobre la naturaleza. Si la naturaleza estuviera sujeta únicamente a la acción de nuestra voluntad, entonces, incluso con la mejor dirección de nuestra voluntad, durante una serie interminable de milenios no daría un solo paso hacia el reino en el que Dios destruirá la comida y el vientre. Esperar este reino, esperar la resurrección de los muertos, un cuerpo espiritual, un cielo nuevo y una tierra nueva, y al mismo tiempo no creer en la acción de la gracia de Dios sólo puede deberse a un malentendido. Así como la formación del mundo y del hombre, todo el pasado cosmogónico y biológico se extiende más allá de los límites de la voluntad personal limitada y fue y se logra mediante la acción del Espíritu de Dios (Gén. I, 2), así la transformación futura de nuestro cuerpo y de toda la naturaleza de acuerdo con el cuerpo glorioso de Cristo (Fil. II, 21) sólo puede lograrse mediante la acción del Espíritu Santo. La única diferencia entre la acción cosmogónica y biológica del Espíritu Santo y la gracia cristiana es que la acción misericordiosa del Espíritu Santo se hizo posible como resultado de la hazaña moral de Cristo, después de Su glorificación: la resurrección de entre los muertos y la partida al Padre (Juan VII, 39; XVI, 7), y se lleva a cabo a través de la Iglesia, que es el cuerpo de Cristo. La Iglesia actúa por gracia, en particular, sobre nuestro cuerpo y naturaleza exterior y, luego, sobre “este mundo”. En primer lugar, la Iglesia actúa por gracia sobre nuestro cuerpo y nuestra alma. Al hombre no se le da la oportunidad de alcanzar la perfección natural; Incluso el fracaso de sus esfuerzos en este sentido - el conocido "No hago lo que quiero, pero lo que odio, lo hago" - tiene el más alto significado religioso: da lugar a la humildad en una persona, mediante la cual una persona es llevada a Dios. Sin embargo, nuestra carne no es sólo un apéndice accidental de nuestro espíritu: la unión en nosotros del espíritu divino con el polvo indica nuestro llamado a que este polvo sea glorificado, para que el polvo pueda ser vencido por la vida. En este sentido, nuestra naturaleza es alma y cuerpo, que debemos glorificar. "Vuestros cuerpos", escribe el apóstol, "son miembros de Cristo. Vuestros cuerpos son el templo del Espíritu Santo que vive en vosotros. ¿Por qué glorificad a Dios tanto en vuestros cuerpos como en vuestras almas, que son de Dios? Ya sea que comáis, que bebáis o hagáis cualquier otra cosa, haced todo para la gloria de Dios" (1 Cor. VI, 15, 19, 20; X, 31). “Nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, nuestro Señor Jesucristo, que transformará nuestro humilde cuerpo, para que sea semejante a su cuerpo glorioso, por el poder con el que Él obra y sujeta todas las cosas a sí mismo” (Fil. III, 20-21). De acuerdo con este propósito del hombre, para el cristiano, en primer lugar, se restablece el deber humano universal de la vida, pleno de desarrollo natural; en segundo lugar, se le da la gracia “para transformar su cuerpo en conformidad con el cuerpo glorioso de Cristo”. Además, un cristiano actúa sobre su cuerpo mediante el ayuno. Sin embargo, el ayuno cristiano, por un lado, no es un acortamiento de la vida natural y está completamente reconciliado con la plenitud del desarrollo natural y, por otro lado, no le da a la persona la perfección natural y, por lo tanto, no limita de ninguna manera la necesidad de gracia. A través del ayuno, un cristiano protege su vida espiritual de las garras de la carne, vence su carne, pero la carne no agota todo el contenido de la vida natural; no, nuestra carne pecaminosa cubre la naturaleza creada por Dios, llamada a la vida plena y teniendo de lo espiritual para volverse espiritual; El ayuno cristiano no obstaculiza, sino que incluso promueve, la plenitud del desarrollo natural, pero el ayuno no puede producir una transformación de esta naturaleza de mental a espiritual: la decadencia es la misma suerte para el asceta que para el incontinente: no la carne, sino el cuerpo es devorado por los gusanos. El ayuno sólo favorece la acción de la gracia: limpia la corteza carnosa para que la gracia pueda actuar sobre la naturaleza misma. El ayuno es cavar, la vida espiritual es sembrar, que sólo puede crecer a partir de un avivamiento lleno de gracia. Lo que el hombre mismo no puede hacer se logra por gracia. "El agricultor, después de haber trabajado y puesto semillas, aún debe esperar que llueva desde arriba. Y si no aparece la nube y no soplan los vientos, el trabajo del agricultor no le reportará ningún beneficio y la semilla quedará vacía. Si una persona se limita sólo a lo suyo y no acepta lo que es inusual para su naturaleza, entonces no puede dar frutos dignos para el Señor. ¿Qué está haciendo el hombre mismo? Renunciar, retirarse del mundo, permanecer en oración, en vigilia, amar a Dios y a los hermanos, permanecer en todo esto es asunto suyo. Pero si se limita a sus propias obras y no espera recibir otra cosa, y los vientos del Espíritu Santo no soplan sobre el alma, no aparece una nube celestial, la lluvia no cae del cielo y riega el alma, entonces una persona no puede dar frutos dignos para el Señor” (San Macario el Grande). La gracia actúa sobre nuestra naturaleza de manera invisible; su efecto sólo se sentirá en la resurrección de los muertos. Por lo tanto, un cristiano continúa viviendo en condiciones naturales que alimentan continuamente su humildad y exigen sus actos ascéticos. La gracia “ilumina el alma sólo en parte, de modo que en ella queda un gran pasto para el vicio” (San Macario el Grande). Sólo a veces es posible que una persona anticipe, por supuesto no completamente, el futuro estado de resurrección, así como la resurrección del Señor Jesucristo fue precedida por Su transfiguración. Una anticipación similar del estado futuro en la vida de un cristiano se llama en el lenguaje de los escritos patrísticos el tiempo del “descanso de la gracia”. Al mismo tiempo, esto naturalmente elimina el desconcierto de que la enseñanza cristiana sobre la gracia debilita la voluntad. En un sentido amplio, toda nuestra vida espiritual es una obra de gracia, pero esto, por supuesto, es en el mismo sentido que todas nuestras habilidades naturales. Así como el hecho de que nuestra mente, corazón y voluntad nos son dados por la naturaleza y que nuestro desarrollo natural se lleva a cabo de acuerdo con las leyes necesarias no elimina nuestros esfuerzos personales para adquirir conocimiento y desarrollar el corazón y la voluntad y no nos libera de la deuda de la vida y el desarrollo, así el hecho de que nuestra vida espiritual proviene del Señor Jesucristo, que sin Él una persona no puede amar ni creer, es totalmente consistente con el hecho de que una persona sólo puede beber de esta fuente espiritual libremente, que la vida espiritual es su estado de ánimo libre y se logra a través de sus esfuerzos personales. En sentido estricto, la gracia actúa en el ámbito en el que la acción sobre la naturaleza de nuestra voluntad, que tiene su propio rincón, es limitada, y se concede sólo con la condición de que la voluntad en su rincón haga todo lo que puede; se concede sólo a aquellos que sienten aversión al mal, que mediante actos ascéticos limpian la corteza carnal para la acción de la gracia sobre la naturaleza. Sólo aquel que debe estar completamente seguro de que no tiene la gracia puede debilitarse en la esperanza de la gracia; De hecho, la gracia opera en quienes la logran con esfuerzo. La gracia no actúa en quienes aman el mal, sino que consuela sólo a quienes aman la pureza moral, pero son conscientes de su impotencia, para quienes, según el maestro Abba Isaías, “el muro de los pecados pica constantemente el corazón y el peso de los pecados pesa pesadamente sobre ellos”. Incluso la participación en la gracia impone a la persona con especial fuerza el deber del esfuerzo personal de la voluntad. “Siempre”, instruye el apóstol respecto a la Eucaristía, “cuando coméis este pan y bebéis esta copa, proclamáis la muerte del Señor hasta que Él venga. Por tanto, cualquiera que coma este pan o beba esta copa del Señor indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre del Señor. Examínese el hombre a sí mismo, y así coma de este pan y beba de esta copa. Porque el que come y bebe indignamente, come y bebe condenación para sí mismo, sin considerar el cuerpo del Señor. Por esto muchos de vosotros estáis débiles y enfermos, y no pocos mueren” (1 Cor. XI, 26-30). La gracia del cristianismo actúa no sólo sobre nuestra alma y nuestro cuerpo, sino también sobre toda la naturaleza exterior. Toda la creación espera con esperanza la revelación de los hijos de Dios y su liberación de la esclavitud a la corrupción. Grace cumple con estas expectativas. Ella prepara de toda la naturaleza la iglesia de Dios, un cielo nuevo y una tierra nueva. Estas expectativas de la criatura son la base más profunda para la consagración del agua, de los campos, de las viviendas, por parte de la Iglesia... Junto con el efecto invisible esencial de la gracia sobre la naturaleza, también se manifiesta visiblemente en la inspiración especial de los cristianos, en particular en dones espirituales extraordinarios, como el don de profecía, el don de lenguas y el arte cristiano. Esta inspiración, junto con el mencionado “tiempo de reposo de la gracia”, sirve como un anticipo del futuro estado de resurrección. En el interior, es ese “gusto anticipado de la dulzura de la vida según Dios”, que se le da a la persona al comienzo de su conversión a Cristo, la une a Cristo y la fortalece para el momento en que la gracia “luego le oculta su presencia, dejándola actuar como si estuviera sola, entre trabajos, sudores, desconcierto e incluso caídas”. Así como ocurre al inicio de una conversión personal a Cristo, así abundaba en los primeros días del cristianismo, época de extraordinarios dones espirituales. Por lo tanto, en el aspecto interno, la inspiración tiene significado para los mismos animados. En el aspecto exterior, manifestado en talentos y arte extraordinarios, sirve como preliminar simbólico de la futura revelación de los hijos esperados por la creación y, en este sentido, es o una señal para el mundo o una edificación para los creyentes. 3 El autor habla de la conexión entre ambos tipos de inspiración cristiana en sus ensayos críticos “Sobre cuestiones de homilética”. Otro medio para las acciones de la Iglesia, además de la naturaleza, es el mundo. La Iglesia también actúa en el mundo, en parte, a través de la gracia. El efecto de la gracia sobre la naturaleza es ya su efecto sobre el mundo, que vive una vida natural. Particularmente importante a este respecto es la santificación de la Iglesia por la gracia de la vida familiar, que es la base de la vida social y estatal. La forma más cercana en que la Iglesia actúa por gracia sobre el Estado es mediante la unción de los monarcas y mediante la santificación de diversas empresas sociales y estatales mediante la oración. Sin embargo, así como el mundo sólo vive una vida natural, pero no coincide completamente con esta naturaleza, ya que en su vida participa el principio humano personal, así la acción de la Iglesia sobre el mundo se expresa no sólo en la influencia de la gracia, sino también principalmente en las relaciones libres de la Iglesia con el mundo, que constituyen o una condición para la acción de la gracia, o lo que se puede llamar la santificación simbólica del mundo. Aquí llegamos a la pregunta favorita recientemente sobre la relación de la Iglesia con el mundo o, como suelen decir, con el Estado, que es una forma general y estable de vida mundana. Esta es una pregunta muy difícil. Se conocen dos soluciones extremas. Uno por uno, el hombre debe dar todo a Dios y nada al César, un cristiano ciertamente no debe participar en la vida del Estado, la destrucción de las formas de vida cultural del Estado conduce directamente al establecimiento visible del reino de Dios en la tierra. Según otra solución, el Estado es un bien organizado, es la encarnación colectiva del bien, sin el cual el bien subjetivo es insuficiente e impotente; la encarnación universal del espíritu cristiano depende de su desarrollo y mejora. Los requisitos previos para estas decisiones (opiniones sobre la cultura y la civilización) se discutieron anteriormente; y nuestra visión de la relación de la Iglesia con el Estado será adyacente a la visión del significado del desarrollo natural que se revela al considerar estas opiniones. Allí indicamos el significado precristiano de la cultura; Ahora mostraremos cómo debe relacionarse un cristiano con el mundo o el Estado, cómo se relaciona el mundo con el cristianismo y qué importancia tiene la cultura cristiana. Escila y Caribdis al resolver este problema son los extremos de la separación completa o la fusión completa de la Iglesia y el mundo. Evitar estos extremos es el desafío que es necesario abordar. Empecemos por lo que ya se ha establecido antes. La vida mundana natural, con sus limitaciones y sufrimientos, con su desarrollo e ideales naturales, tiene significado en la autoconciencia a la que conduce el desarrollo biológico e histórico y que se compone de aspiraciones infinitas y de la conciencia de las limitaciones existentes. Pero la vida histórica real se forma a partir de dos elementos: el desarrollo natural mismo y un cierto estado de ánimo humano personal, es decir, el deseo egoísta de autosatisfacción. Esto corresponde al doble uso en la Sagrada Escritura de la palabra mundo, así como de la palabra carne. Es decir, este es el mundo que tanto amó Dios, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en Él cree no perezca, sino que tenga vida eterna (Juan III, 16), para que el mundo sea salvo por Él (17), para dar vida al mundo (VI, 33), etc. Este es un mundo que no puede recibir el espíritu de la verdad (XIV, 17), que tiene su propio príncipe completamente hostil a Jesucristo (XII, 31), que odiaba a Cristo (XV, 18), etc. El mundo, como dominio de su príncipe, se opone a la vida espiritual; Un cristiano se protege de su espíritu mediante el ayuno y la necedad. Un cristiano no puede estar en el mundo más que como un asceta y un santo tonto. Pero este mismo mundo está formado por personas a las que un cristiano está llamado a amar. Desde este punto de vista, la actividad de un cristiano y su posición en el mundo son muy definidas. Alimenta al hambriento, recibe al extranjero, se sienta junto al lecho de los enfermos y visita las cárceles. Esta imagen cristiana es ahora muy conocida en todo el mundo. El mundo conoce representantes individuales de tal actividad cristiana4 y sociedades e instituciones cristianas enteras. Un cristiano debe estar donde hay lágrimas, dolor, luchas, pobreza. Se trata de un área de actividad extremadamente amplia, al menos lo suficientemente amplia como para dar cabida a todos los cristianos. Fuera de esta actividad en el mundo no se puede imaginar a un cristiano. 4 Ej. hermana Varvara, que fue reportada este año en New Time, en Women's Affairs, en Soulful Reading (marzo). Pero la necedad y el amor no agotan la relación del cristiano con el mundo. La necedad rechaza al príncipe de este mundo, su espíritu, pero no el desarrollo natural, cuya plenitud constituye para el cristiano un deber humano universal. Toda la vida de un cristiano en esta vida terrenal no puede estar llena de amor; las exigencias naturales de su naturaleza y especialmente las necesidades del desarrollo natural requieren una satisfacción natural universal. Esto es enteramente consistente con el llamado del cristiano a manifestar la vida espiritual divina en la plenitud de la vida natural. Por otra parte, tal relación entre vida espiritual y desarrollo natural se justifica por la realidad misma. La forma más elevada de vida humana, la vida espiritual, no excluye las formas inferiores y entre ellas la forma de desarrollo natural, sino que es abrazada por ella. Lo que da sentido a la vida de una persona natural debe ocurrir también en un cristiano, de lo contrario su vida espiritual se elimina de la vida, y en la medida en que se elimina de la vida, es inválida. Por supuesto, rechazar al príncipe de este mundo reduce significativamente el mundo aceptable para un cristiano. Se requiere que un cristiano tenga sabia prudencia y vigilancia constante. Para un cristiano, la ciencia, el arte y el Estado ya no pueden ser ídolos que requieran holocaustos. Dar al César sólo lo que es del César, y todo lo que es de Dios, es mandado a Dios por Cristo mismo. “Debemos obedecer a Dios antes que a los hombres”: este era el principio de los apóstoles. ¿No está claro para la conciencia moderna que el arte, no subordinado al espíritu cristiano, sirve a la depravación, que el desarrollo técnico está diseñado para las necesidades de los ricos?... Los ídolos del progreso incondicional, de la mejora cultural del tipo humano, son especialmente repugnantes para un cristiano. Superman, un paraíso terrenal creado por la ciencia y el perfeccionamiento técnico: desde el punto de vista cristiano, no sólo sueños, sino también sueños locos. Sin embargo, la única salida no es el rechazo total de la cultura. ¿No pueden ser cristianos el arte y la ciencia? ¿No se pueden utilizar los dispositivos técnicos únicamente para reducir el sufrimiento? ¿No se pueden utilizar la imprenta, el telégrafo o la locomotora para realizar buenas obras? El rechazo incondicional de los medios humanos es tan extremo como adorar el ídolo del progreso. El miedo legalista a ser contaminado por la naturaleza del mundo, que expone el apego a la autogratificación personal a través de la pureza espiritual, es castigado por sus consecuencias. Esto es lo mismo que enterrar el talento bajo tierra. La inutilidad de tal técnica se revela fácilmente. Sin conexión con la vida, con sus formas limitadas, la vida espiritual se desvanece. Lo más triste en este caso es que las necesidades legítimas suprimidas conducen a anomalías en su satisfacción, claramente perjudiciales para la vida del espíritu. Así como en las sectas conocidas el rechazo del matrimonio conduce al libertinaje, así el desprecio por la ciencia fomenta, como ya señaló San Agustín, la fe en la iluminación milagrosa continua, la autoconfianza satisfecha en uno mismo: el miedo al brillo de la ciencia va acompañado del apego a las supersticiones obvias. No hay duda de que la vida espiritual no puede progresar, el comienzo del cristianismo es su fuente completa e inagotable, la Cabeza del amor y la fe cristianos es nuestro ideal; pero esto no significa que no exista conexión entre la vida espiritual y el desarrollo natural. Toda la fuerza reside en el hecho de que esta conexión se basa en las limitaciones de nuestra naturaleza y vida, y las limitaciones se reconocen en el desarrollo. Es falso que el desarrollo histórico sea progreso continuo y que sea necesario para el espíritu cristiano porque lo involucra en este progreso; es una expresión de nuestras limitaciones y por eso es necesaria para el cristianismo. Que con esta concepción básica el desarrollo natural no se detiene, sino que se desarrolla más ampliamente que cuando se aspira a los ideales de perfección absoluta, esto ya se ha indicado anteriormente. Pero, ¿se dan al mismo tiempo reglas de actividad completamente definidas? Por supuesto que no. “Sed prudentes como serpientes y sencillos como palomas”: este es el principio que presupone la prudencia personal del cristiano. En cualquier caso, algunos aspectos de la vida cultural son tan difíciles como malos para un cristiano, por ejemplo la guerra. El cristianismo inculca en una persona la aversión a la profesión militar; Decir lo contrario sería un absurdo evidente... Pero incluso con lo dicho no podemos limitarnos todavía a la cuestión de la relación entre el cristianismo y el mundo. Sería una visión unilateral del asunto considerar a este respecto sólo la actitud de un cristiano hacia el mundo, cuando en realidad, junto a ella, está la actitud de un laico hacia el cristianismo. Esta última relación puede ser hostil o pacífica. La actitud pacífica de un laico hacia el cristianismo es bastante similar desde fuera a la vida de un cristiano en el mundo; Sin embargo, desde dentro estas dos formas de vida son diferentes. Es imposible imaginar a un cristiano de otra manera como una persona que ha experimentado una revolución interna completa, que ha odiado su alma y suprimido todos los apegos humanos: trata todo a la manera de Dios, y en el mundo es una persona que no es de este mundo. Sin duda, tales cristianos existen, pero no todos los que se llaman cristianos son así. La mayoría de las veces, un cristiano es un laico completamente, completamente apegado al mundo, sin romper una sola conexión con él, sin reprimir una sola adicción, pero al mismo tiempo algo dispuesto hacia el cristianismo. Acogió con alegría la palabra del Evangelio, pero ésta no tiene raíz en él y es infructuosa. Toda la disposición hacia el cristianismo de tal persona se expresa en una conciencia estéril: “qué bueno sería si fuera un buen cristiano”. En un sentido verdaderamente cristiano, esta conciencia es completamente estéril, pero no lo es en un sentido mundano, en el sentido de una santificación figurativa y simbólica de la vida. Una persona así puede servir a Cristo a su manera, en el mundo. Él es un guerrero; Habiendo escuchado la palabra del Evangelio, no renació espiritualmente, como para que no le gustara la profesión militar, pero puede servir sinceramente a Cristo como arma: defender el territorio cristiano contra los paganos, proteger a los débiles con medidas policiales. No se puede negar que tal estado de ánimo, tanto psicológicamente como en términos de objetivos externos de actividad, distingue significativamente a un guerrero cristiano de un legionario romano o un ladrón de mar, ni que tal estado de ánimo no es una ficción, sino que en realidad anima a miles de personas.5 De ​​manera similar, un juez, un científico, un artista, un funcionario, un príncipe pueden servir a Cristo... En esta actitud del mundo hacia el cristianismo se notan dos lados: el servicio personal al cristianismo por medios mundanos y, en segundo lugar, el uso del cristianismo para intereses mundanos. Aunque no se acepta en su totalidad, el cristianismo es útil para la vida mundana: útil para la vida comunitaria, la ciencia y la política. Se abre una amplia oportunidad para que el mundo utilice el cristianismo: toda la historia de los pueblos cristianos es la historia de tal uso del cristianismo en diversos aspectos. Ésta es la cultura cristiana: el uso mundano del cristianismo es toda su esencia. 5 miércoles. Tres conversaciones. antes de Cristo Soloviev (coloquial 1º). En vista del hecho de que la cultura cristiana tiene dos lados - el servicio personal a Cristo y el uso objetivo del cristianismo en intereses mundanos - en interés del desarrollo cultural - son posibles dos preguntas en relación con ella: ¿qué significado tiene tal servicio para la persona misma y qué significado objetivo e histórico tiene la cultura cristiana? Responderemos la segunda pregunta a continuación y ahora daremos una respuesta a la primera pregunta. La cultura cristiana es vida espiritual genuina; los éxitos de las armas cristianas, la ciencia cristiana y la política no son los éxitos del cristianismo; es vida mundana. Pero, ¿es necesario concluir de esto que tal servicio mundano a Cristo personalmente no tiene un significado positivo, que no proporciona salvación personal? No hay duda de que un verdadero cristiano es incapaz de tomar las armas, y las restricciones con las que la Iglesia subordina el rango "clerical" a la clase militar atestiguan suficientemente sus opiniones sobre este asunto; pero el laico que sirve a Cristo como arma, ¿hace una buena acción o una mala? No fue el cristianismo el que hizo al guerrero; pero si sigue siendo un guerrero en el mundo, ¿le irá mejor luchando por los oprimidos y débiles que si fuera un pirata? Toda nuestra naturaleza, sin dudar ni un momento, declara en voz alta: ¡tal servicio es bueno, el Señor aceptará favorablemente este aporte! Sólo la mente puede confundirse ante tal pregunta: si la cultura cristiana no es un asunto verdaderamente cristiano, sino un asunto mundano, si el servicio mundano a Cristo no es real, sino solo figurativo y puede compararse completamente con un edificio de paja que está a punto de estallar en llamas por el fuego que se avecina, entonces ¿cómo puede dar salvación a una persona? El apóstol responde a esta pregunta: "Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, que es Jesucristo. Si alguno sobre este fundamento edifica con oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, paja, la obra de cada uno se revelará; porque el día lo dirá; porque en el fuego se revela, y el fuego prueba la obra de cada uno, cuál es. Cualquiera que sobreviva la obra que construyó, recibirá recompensa. Y cualquiera que sea quemada su obra, sufrirá pérdida; pero él mismo será salvo, pero como del fuego” (1 Cor. III, 11-15). En cualquier caso, la última base de esta salvación está en la misericordia del Señor, que puede dar un denario a los que llegan alrededor de la hora undécima, junto con los que soportan el peso del día y el calor. ¿Es posible trazar una línea con total certeza entre los cristianos que viven en el mundo, pero no de manera mundana, y los laicos que sirven a Cristo de manera mundana? La vida exterior de algunos puede ser muy similar a la vida de otros, pero el estado de ánimo interior de ambos es diferente. En cualquier caso, el Señor conoce a los que son suyos (2 Tim. II, 19). Sin embargo, durante esta vida, la dignidad interior de una persona a menudo no está plenamente determinada. La vida espiritual, como la vida mental y física, está sujeta a la ley de la relatividad. Por un lado, la palabra también es infructuosa entre aquellos que al principio la aceptaron con alegría, es decir, los cristianos pueden debilitarse en su celo, a veces sólo por un tiempo de tristeza, de modo que por un tiempo creen, pero en un momento se alejan: por otro lado, en una casa grande no sólo hay vasos de oro y plata, sino también de madera y de barro, y estos últimos, aunque son de poco uso, son sin embargo necesarios para la economía de la casa. Por eso, el Hijo del Hombre, que sembró buena semilla en su campo, no permitió que los esclavos arrancaran la cizaña que aparecía entre el trigo, “para que, al escoger la cizaña, no arrancaran el trigo con ella”. Dejó que ambos crecieran juntos hasta la cosecha, y durante la cosecha dirá a los segadores: “Recoged primero la cizaña, y atadla en manojos para quemarla, y poned el trigo en mi granero”. Esta relatividad de la vida espiritual coloca al hombre en la necesidad de calcular sus medios cada vez que tiene que elegir entre medios divinos y humanos. “¿Quién, queriendo construir una torre, no se sienta primero y calcula el costo, si tiene lo necesario para terminarla, no sea que, cuando haya puesto los cimientos y no pueda terminarla, todos los que lo vean comiencen a reírse de él, diciendo: Este hombre comenzó a construir y no pudo terminar?” (Lucas XIV, 23-30). La elección entre el bien y el mal no debe depender de ningún cálculo, pero entre los medios humanos espirituales y naturales, ¿no deberíamos elegir en función de los tesoros espirituales que cada uno de nosotros posee? Y, nuevamente, no puede haber duda en cuanto al curso de acción estrictamente definido por las enseñanzas de Cristo para Sus seguidores, pero cuando se aplica a sí mismo personalmente, ¿no debería cada persona calcular de manera humana? Si deseo lo mejor a un enfermo, pero sé que no tengo tanta fe como para decirle, como el apóstol Pedro: “en el nombre de Jesucristo de Nazaret, levántate y anda”, ¿no debería entonces ayudarlo con medios médicos? Si no puedo, con el poder del amor cristiano, desarmar al enemigo que persigue a una víctima indefensa, ¿tengo entonces derecho a rechazar su protección natural? Si no tengo iluminación espiritual, ¿puedo entonces rechazar la búsqueda científica de la verdad? Si sé que no soportaré el cautiverio como cristiano, ¿no es mejor entonces buscar protección del Estado? Es mejor hacer el bien por medios naturales que no hacer nada en absoluto, evitando los medios humanos, en aras de la autogratificación con la pureza espiritual. Es en esta conexión de pensamientos que debe resolverse la cuestión de la no resistencia al mal en la formulación que le dan los sectarios. No resistencia al mal (Mat. V, 39) es tan esencial para el estado de ánimo cristiano que si no hubiera un mandamiento directo de Cristo sobre la no resistencia al mal, se seguiría con necesidad y completa obviedad de todas sus enseñanzas; pero su significado está en el talante cristiano, y no en su letra, mientras que los sectarios, arrancando este mandamiento de toda la enseñanza de Cristo, lo convierten en una verdad legalista. La no resistencia al mal surge naturalmente de un estado de ánimo cristiano, pero no puede ser un mandamiento para alguien que no tiene un estado de ánimo cristiano. Siempre que haya un ánimo cristiano, siempre es obligatorio; dada la coherencia de la vida espiritual, su implementación siempre trae bien; pero convertirlo en un mandamiento incondicional para toda persona significa dar una razón para justificar no hacer el bien en aquellos casos en que una persona sólo puede hacerlo por medios naturales. Es necesario saber por dónde empezar y dónde terminar: empezar por lo que sirve de final es peor que no empezar en absoluto. "No resistir al mal" es una regla de oro, pero sólo para un cristiano, y no para una persona mundana, que sólo puede hacer el bien por medios naturales, aunque en este último caso lo que no se hace es una obra verdaderamente cristiana y sólo se erige un edificio de paja, y la persona misma se salva, por así decirlo, del fuego. Hasta ahora hemos hablado de cómo el cristianismo y el mundo entran en contacto en una persona individual, pero el cristianismo mismo actúa sobre el mundo a través de la Iglesia. El contacto entre el cristianismo y el mundo en una persona individual constituye sólo la base sobre la que se desarrolla la acción de la Iglesia sobre el mundo. La relación de la Iglesia con el mundo debería presentarse así. Al vivir en el mundo, la Iglesia debe conservar inalterable su carácter “no del mundo”; debe mantenerse santo y sin mancha del mundo. En primer lugar, no debe permitir que ningún pagano sea considerado entre sus miembros y no debe tolerar ninguna hipocresía en la vida individual de sus hijos. La iglesia debe limitarse al número de cristianos reales. Por supuesto, aquí no estamos hablando de santidad legalista, ni de perfección moral natural, inaccesible a un cristiano, como a un pagano, sino del estado de ánimo de un cristiano. Miembro de la Iglesia sólo puede ser aquel que ama el bien, la verdad, la pureza, que si cae, cae con odio al pecado, no disfrutando del mal. En este sentido, todo aquel nacido de Dios no comete pecado, porque su simiente permanece en él; y no puede pecar, porque es nacido de Dios (1 Juan III, 9). La Iglesia debe velar estrictamente por que todos sus miembros nazcan de Dios, y expulsar de entre ella a todo aquel que, llamándose hermano, vive como pagano, como hombre de mundo. El mismo Cristo dijo: “si tu hermano peca contra ti y no escucha a la Iglesia, tenlo por pagano y publicano” (Mateo XVIII, 15-17). “Si alguno”, escribe el apóstol del amor, “viene a vosotros y no trae la enseñanza (de Cristo), no le recibáis en vuestra casa ni le acojáis” (2 Juan 10). "Yo", dice el apóstol Pablo acerca de sí mismo, "os escribí en una epístola que no os juntarais con fornicarios; pero no en general con los fornicarios de este mundo, ni con los avaros, ni con los ladrones, ni con los idólatras, porque de otro modo tendríais que salir de este mundo. Pero os escribí que no os asociéis con nadie que, llamándose hermano, sigue siendo fornicario, o avaro, o idólatra, o calumniador, ni con un borracho, ni con un depredador; ni siquiera deberías comer con alguien así” (1 Cor. V, 9-11). Estas palabras ap. Pablo muestra claramente que el propósito de la disciplina eclesiástica, según la cual todo lo que no sea cristiano es expulsado del dominio de la iglesia, no es la protección imaginaria de la pureza moral autogratificante de los cristianos, sino únicamente la reputación de la Iglesia. No hace falta decir que pertenecer a la Iglesia no debe reportar a las personas ningún beneficio material o mundano. Entonces, como santa, la Iglesia debe evitar todo lo mundano en su vida social, en su estructura: poder mundano, tribunal secular, policía, ejército - no debería tener un lugar en la Iglesia en un sentido incondicional. “Mi reino”, dijo el Señor, “no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, entonces mis siervos pelearían por mí; pero ahora mi reino no es de aquí” (Juan XVIII, 36). Para la vida de la iglesia, no se puede fijar la meta del establecimiento visible del reino de los cielos en la tierra. En relación con esto hay que poner la propiedad de la Iglesia de que no está definida por fronteras territoriales y no está separada del mundo por una estructura social visible: sus miembros entran en las formas naturales de la vida social, de modo que, por este lado, la vida de la iglesia consiste en la comunicación entre los cristianos dispersos en el mundo, y no en su expulsión del mundo. Y la santidad de la Iglesia, su carácter no de este mundo, cuando se aplica a la vida individual de los cristianos, significa sólo que los cristianos deben ser ajenos al espíritu del príncipe de este mundo, y no que no puedan entrar en las normas naturales de la vida mundana; no deben ser laicos en el sentido de personas "de este mundo", pero pueden ser laicos en el sentido de la plenitud de la vida natural, como se aclaró un poco más arriba. Incluso "si un hermano tiene una esposa incrédula y ella acepta vivir con él, entonces no debe dejarla. Y una esposa que tiene un marido incrédulo y él acepta vivir con ella, no debe dejarlo". En general, “que cada uno permanezca en el rango en que fue llamado” (1 Cor. VII, 12, 13, 20). Pero al no ser de este mundo, la Iglesia debe actuar sobre el mundo. ¿De qué maneras? Ajena en su estructura a todo lo mundano, la Iglesia no puede actuar sobre el mundo con medidas externas. Tales medidas externas deberían incluir tanto la acción sobre el mundo a través del Estado como la negación de formas de vida cultural estatal. La cultura cristiana, como se ha dicho, es una cuestión completamente humana, y esto es razón suficiente para no asimilar la influencia de la Iglesia en el mundo a través del Estado. Pero esto no lleva todavía al extremo opuesto, a la negación de formas de vida cultural. La abolición de formas de vida cultural es a la vez indeseable e imposible. La cuestión de los límites dentro de los cuales la paz es aceptable para todo cristiano, como se mencionó anteriormente, debe separarse de la cuestión del significado de la cultura para el mundo. “No juzguéis, para que no seáis juzgados”: esta regla de la vida cristiana personal y de la estructura de la iglesia no puede servir como base para negar la idoneidad de los tribunales para el mundo. La abolición de las formas de vida cultural para el mundo es indeseable porque el hombre viene del mundo a Cristo sólo a través del desarrollo natural, es decir, en conjunto tanto el crecimiento mental y físico como el significado religioso específico del desarrollo natural, que se revela en su lugar. No tiene sentido predicarle a un niño sobre el odio evangélico hacia el padre y la madre, sobre la necedad, hablarle en contra de los ideales de la perfección natural, etc. El bautismo de un niño de ocho días por sí solo no lo convertirá en cristiano. Puedes venir a Cristo sólo desde el mundo. La abolición de las formas de vida cultural del mundo es imposible: estas formas no se imponen por la fuerza al mundo, sino que son naturales para él y, por tanto, no pueden destruirse mecánicamente. Pensar que los crímenes existen sólo porque existe un tribunal en una sociedad civilizada, que la enemistad existe sólo porque existe un ejército y una policía organizados en un estado cultural, que con la destrucción de las formas de vida cultural también se destruirá el mal en el corazón humano, es un claro engaño. Las cortes y los ejércitos se vuelven verdaderamente innecesarios sólo para los espiritualmente renacidos. La posición de la Iglesia en el mundo está plenamente determinada por las palabras de Cristo: "Vosotros sois la sal de la tierra. Vosotros sois la luz del mundo". Esta posición de la Iglesia en el mundo, por supuesto, explica por qué la Iglesia debe vigilar estrictamente la existencia de sus miembros y declarar que no pertenece a nadie que, siendo llamado hermano, sigue siendo pagano, por qué debe abstenerse en su organización de todo lo mundano: la sal debe ser eficaz y la luz debe ser pura y visible para todos. "Vosotros sois la sal de la tierra. Si la sal pierde su fuerza, ¿cómo la haréis salada? Ya no sirve para nada, ¿cómo puede ser arrojada allí para ser pisoteada por la gente? Vosotros sois la luz del mundo. Una ciudad situada en la cima de un monte no puede esconderse. Y habiendo encendido una vela, no la ponen debajo de un almud, sino sobre un candelero, y alumbra a todos los que están en la casa" (Mat. V, 13-15 párr.). Esto también muestra la importancia de las actividades misioneras y educativas de la Iglesia, así como viceversa: el mandamiento de Cristo a los apóstoles de predicar el Evangelio al mundo entero (Mat. XXVIII, 19; Mc. XVI, 15; Lucas XXIV, 47) describe claramente la posición de la Iglesia en el mundo. "Tú eres la luz del mundo". Esta es una doble luz. “Para juicio”, dijo el Señor, “vine a este mundo, para que los que no ven vean, y los que ven se queden ciegos” (Juan IX, 39). La Iglesia continúa la obra de Cristo. Ella ilumina al mundo principalmente en el sentido de que recibe a sus hijos del mundo. Éste es su verdadero efecto en el mundo. Ella no da a luz a sus hijos de sí misma, los toma del mundo, no sólo crece, sino que también vive a expensas del mundo. Su posición en el mundo es la misma que la relación del alma con el cuerpo: así como la actividad mental va acompañada del desperdicio del cuerpo, pero comprende la vida corporal, así la Iglesia vive a expensas del mundo y lo santifica. Sus hijos, al no ser de este mundo, permanecen sin embargo en el mundo y no están separados de él territorialmente: lo penetran y lo animan, como los nervios y los canales sanguíneos animan el cuerpo. “Para que los que ven se queden ciegos” es otro objetivo de la iluminación del mundo por parte de la Iglesia. El cristianismo es luz y el mundo no puede evitar verlo. Desde el momento en que brilla el cristianismo, el mundo ya no puede vivir como antes, como si no hubiera luz, no puede vivir sin una relación con Cristo. Así como a la brillante luz del sol una persona no puede continuar tranquilamente los asuntos de la noche, así como él, sabiendo que la gente lo ve, no puede vivir con la indiferencia que acompaña a la soledad, así el mundo puede tener diferentes actitudes hacia Cristo, hostiles o pacíficas, pero ya no puede vivir sin ninguna relación con Cristo. Toda la historia del mundo desde la predicación de Cristo y Sus apóstoles es la historia de la relación del mundo con Cristo. Él brilla sobre el mundo como el sol, se cierne sobre Él como una espada, y el mundo no puede olvidarlo: aparece en una luz cegadora al perseguidor, el conquistador es atormentado por la conciencia del apóstata moribundo. Desde que Cristo fue predicado al mundo, la gente sólo puede traerle el bien, hacer el mal sólo en oposición a Él, sólo puede indignarse contra Él. El negacionista francés se ríe con risa malvada, pero niega a Cristo; En su locura, el filósofo alemán se proclama Dios, pero sólo el Anticristo. ¿Cuál es el significado de la historia de la relación del mundo con Cristo, o la historia cristiana del mundo? El mundo puede ser hostil a Cristo o pacífico, sirviéndole a su manera y tratando de utilizar el cristianismo en su beneficio. Al comienzo de la historia cristiana, ambos son inciertos, el bien y el mal se mezclan en la relación del mundo con Cristo. Los perseguidores del cristianismo, los emperadores romanos, a menudo no lo distinguían del judaísmo y veían en él una superstición absurda que amenazaba el bienestar del Estado y su propio poder; Luego, algunos de los emperadores cristianos comprendieron con mayor claridad la esencia del cristianismo, aceptándolo exteriormente, a veces incluso bajo la influencia de la lucha de los partidos políticos: la secularización del cristianismo comienza en el papado romano, en el que es difícil separar la espada espiritual de la secular. Pero luego, con total certeza, aparecen en la historia cristiana con sus propios intereses claramente conscientes: el Estado, la nación, la razón, el arte, la sociedad económica; finalmente, los intereses puramente materiales se determinan en relación con Cristo. Junto con esto, la comprensión del mundo sobre el cristianismo está creciendo: el negador moderno no está desafiando erróneamente el dogma cristiano, sino que está planteando preguntas directas sobre la bondad de los principios cristianos de amor y humildad. Cada vez es menos posible satisfacer a las personas con símbolos e imágenes: tanto en el sentido positivo exigen conscientemente la verdad viva, como en el sentido negativo ya no consideran necesario esconderse detrás de hermosas palabras que han perdido su significado y pancartas que no despiertan reverencia. Esta clarificación de la relación del mundo con Cristo, especialmente en los últimos tiempos, se ha visto facilitada por la expansión de la historia hasta los límites del mundo, el choque muy consciente de las culturas cristiana y pagana... La historia cristiana no es el progreso del cristianismo, no es la historia de la expansión gradual del cristianismo hacia la victoria completa y visible de Cristo sobre el mundo, no es realizada sólo por la Iglesia, sino por la Iglesia y el mundo, está dirigida a separar el trigo de la paja, a una formulación clara en el corazón de los hombres de la pregunta: ¿Cristo o Anticristo? El cristianismo espiritual está emergiendo gradualmente del mundo y liberándose de imágenes y símbolos, que al final de los siglos pueden resultar muy reducidos en número de creyentes; La región del Príncipe de la Paz se va determinando paulatinamente como material para el fuego mundial. Así como en la muerte los elementos materiales que no son susceptibles a la acción del espíritu se pudren, de modo que una persona luego resucita espiritualmente con un cuerpo espiritual, así la cultura cristiana, bajo la influencia de la iluminación y la gracia de la iglesia, separa la cizaña del trigo, preparado para el fuego, para que entonces se establezca el pleno reino espiritual de los cielos y Dios se convierta en todo en todos. CAPÍTULO CINCO. Resurrección de entre los muertos. Bienaventuranza eterna. reino de los cielos Si fuimos creados para que las cosas mortales sean absorbidas en vida (2 Cor. V, 4, 5), si la obra del Señor Jesucristo fue que los que creen en Él tengan vida eterna, entonces, por supuesto, nuestro último enemigo es la muerte y la última obra de Jesucristo es la victoria sobre la muerte. La resurrección de Jesucristo de entre los muertos como comienzo de la resurrección general presupone los objetivos de la creación del mundo, completa toda la obra de Cristo y justifica nuestra vida espiritual. Si Cristo no ha resucitado de entre los muertos, el primogénito de los muertos, si nosotros los cristianos no hemos resucitado, entonces nuestra fe es en vano: y ahora, esperando a Cristo sólo en esta vida, somos más miserables que todos los hombres, y muriendo en Cristo no perecemos. Sólo cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: La muerte es devorada en la victoria (1 Cor. XV). Vivimos en la esperanza de la resurrección. ¿Por qué resucitaremos? No para la vida terrenal. No hay nada más repugnante para el espíritu del cristianismo que pensar que el más allá es una continuación de nuestra vida terrenal visible con sus intereses personales y beneficios externos. La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios, y la corrupción no hereda la incorrupción (1 Cor. XV, 50); en la resurrección ni se casan ni se dan en matrimonio, sino que permanecen como ángeles de Dios en el cielo; somos hijos de la resurrección en la medida en que somos hijos de Dios (Mateo XXII, 30; Lucas XX, 35, 36). Resucitaremos con nuestros cuerpos, pero hay cuerpos celestes y cuerpos terrenales - cuerpos espirituales y cuerpos espirituales: en la muerte y en la resurrección el cuerpo espiritual es sembrado, el cuerpo espiritual resucita (1 Cor. XV, 40, 44). La resurrección de entre los muertos está relacionada con la naturaleza de nuestra vida espiritual: es la transición de lo visible a lo invisible. Nuestra vida espiritual es una vida invisible, pero está limitada a la naturaleza y al mundo; en la resurrección, nuestro cuerpo y toda la naturaleza son transformados de acuerdo con nuestra vida espiritual, que por tanto llegará a ser la realidad plena o única. Por tanto, ya llevamos dentro de nosotros la garantía de la resurrección, aunque será cumplida por el poder de Dios; la otra vida no es una continuación de nuestra vida visible con sus intereses personales y beneficios temporales, sino una reposición de nuestra vida espiritual, de modo que incluso ahora, aunque no del todo, vivimos una vida eterna invisible. Nuestra vida espiritual es una pequeña chispa, y la vida futura es la misma chispa, pero se enciende en una llama que lo abarca todo. “Por lo tanto”, instruye a San Macario el Grande, intentemos con la fe y una vida virtuosa adquirir este manto aquí para nosotros, para que, revestidos del cuerpo, no nos encontremos desnudos: y entonces, en ese día, nada glorificará nuestra carne. Porque en la medida en que cada persona, por su fe y diligencia, haya tenido el honor de ser participante del Espíritu Santo, en la misma medida su cuerpo será glorificado en aquel día. Por eso, cada uno de nosotros debe esforzarse y trabajar, practicar cuidadosamente todas las virtudes, creer y pedir al Señor para que el hombre interior pueda ser partícipe de esta gloria desde ahora”. "Si alguien", escribe el Beato Diadochos, "puede morir en esta vida mediante trabajos ascéticos, entonces todo él finalmente se convierte en casa del Espíritu Santo; porque tal persona ya ha resucitado antes de la muerte". Seremos resucitados a la plenitud de la vida espiritual divina. Todo lo que ahora consideramos nuestro, por lo que somos parciales, lo que ahora nos divide entre nosotros, da realidad aparente a nuestros intereses mundanos, todo esto se volverá ajeno a nosotros: viviremos sólo de lo que ahora es común a todos nosotros: lo divino. Entonces otra ley que opera en nuestros miembros y se opone a la ley de la mente será destruida; nuestro cuerpo, después de la purificación por la muerte, será espiritual. Y entonces Dios enjugará toda lágrima de los ojos de Sus escogidos, y no habrá más muerte; no habrá más llanto, ni llanto, ni enfermedad, porque el presente pasará a ser pasado (Apoc. XXI, 4). Así como nuestra vida será completamente espiritual, también será completamente bendecida. Así como la vida espiritual eterna comienza en nosotros ahora, así ahora comienza nuestra bienaventuranza eterna. Esta dicha no está completa ahora. Cristo no nos llama a la felicidad; nos llama a llevar su cruz, a tomar su yugo, pero su yugo es fácil y su carga ligera; Cristo promete paz a nuestras almas, pero todavía bajo Su yugo, sólo bajo Su cruz, sólo en el sufrimiento. La bienaventuranza cristiana en este momento, en medio de la persecución, no es completa: esperamos la bienaventuranza completa y la vida eterna en el próximo siglo (Mr. X, 30). Sin embargo, la dicha de los cristianos durante este tiempo, en medio de la persecución, es real. Esta es la bienaventuranza de la comunicación orante, la abstinencia y la abnegación; ésta es la bienaventuranza del amor, la fe, la alegría de la esperanza; éste es el gozo del Consolador, el Espíritu Santo. Oh Pedro. Yo, 8, 9; Roma. XIV, 17; XV, 13; 2 Kop.V, 7,8; Galón. V, 22; 1sol. yo, 6; Hechos V, 41; XIII, 52). Con el mismo carácter de alegría puramente espiritual, ajena a las mezclas de la felicidad terrenal, será nuestra bienaventuranza en el más allá. Quien no haya adquirido aquí el gozo del Espíritu Santo es incapaz de la bienaventuranza del más allá celestial. Cuando el último enemigo sea destruido - la muerte 2 - todos en Cristo volverán a la vida, entonces vendrá el fin, entonces Cristo transferirá el reino a Dios y Padre, y Dios será todo en todos (1 Cor. XV, 22-29). Entonces se abrirá el reino de Dios, el reino de los cielos. Todavía existe: fue fundada para nosotros junto con la creación del hombre, fue restaurada por el Señor Jesucristo, existe como nuestra vida espiritual. Pero ahora el reino de los cielos no es la única realidad para nosotros, y entonces será uno y todo para nosotros. Sin embargo, sólo bajo una condición se convertirá en la única realidad para nosotros en el futuro, si ahora se convierte en una realidad para nosotros y en nosotros. Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre, venga tu reino, hágase tu voluntad, como en el cielo y en la tierra. "... [que] la mayoría de las personas mayores odian tanto que afirman llevar una carga más pesada que Aetna". - Cicerón. Sobre la vejez. Sobre la amistad. Sobre responsabilidades (traducido del latín por V.O. Gorenshtein. M.: Nauka, 1974, p. 8). Según la mitología griega, durante la lucha de los dioses con los gigantes, uno de estos últimos fue aplastado por el volcán Etna que le arrojó. Una señal para los incrédulos (griego).