Σκοπός και νόημα ζωής

Ο Tareev είναι ένας από τους εκπροσώπους της ρωσικής θρησκευτικής Αναγέννησης. Κυρίως έστρεψε την προσοχή στην αντίθεση μεταξύ του Ευαγγελίου και αυτού του κόσμου, στην ανοησία και την κένωση, ως την ουσία του χριστιανικού ευαγγελίου. Τώρα πολλοί λένε ότι ο Tareev περίμενε τον K. Barth, τη φιλοσοφία της ζωής και τον υπαρξισμό. Στο βιβλίο «The Purpose and Meaning of Life» ο Tareev δίνει ένα σύστημα ηθικής θεολογίας, δηλώνοντας ότι «ο άνθρωπος από τη φύση του έχει δύο κύριες φιλοδοξίες: πρώτον, την επιθυμία για προσωπική ευτυχία και εξωτερική τελειότητα και, δεύτερον, την επιθυμία για το ουράνιο, για ένωση με το Θείο - την επιθυμία να εκδηλώσει το θεϊκό περιεχόμενο στη ζωή του». Με βάση αυτή τη θέση, ο Tareev βλέπει τρεις τρόπους για την οικοδόμηση της ηθικής φιλοσοφίας: «έτσι, η επιθυμία για ευτυχία και τελειότητα και η επιθυμία για το ουράνιο δεν μπορούν να ενωθούν στον άμεσα δεδομένο χαρακτήρα τους, τότε είτε μπορεί κανείς να αναγνωρίσει το σκοπό της ανθρώπινης ζωής στην αναζήτηση της ευτυχίας και της τελειότητας με πλήρη αδιαφορία για μια άλλη επιθυμία, με πλήρη άρνηση της θρησκείας. γιατί το να πετύχεις το καλό τόσο ακατάλληλο όσο και περιττό, και η ίδια η επιθυμία να πετύχεις την ευτυχία και την τελειότητα με φυσικά μέσα είναι μια οδυνηρή εξαπάτηση από την οποία απαλλάσσεται η αληθινή θρησκεία ή, τέλος, θα πρέπει να βρει κανείς μια υψηλότερη σύνθεση και των δύο φιλοδοξιών - να υποδείξει έναν στόχο ζωής που θα συμφιλίωσε τις ανικανοποίητες φιλοδοξίες για ευτυχία και τελειότητα με το θεϊκό περιεχόμενο της ζωής. «Ο σκοπός και το νόημα της ζωής» M. M. Tareev. Ο Tareev είναι ένας από τους εκπροσώπους της ρωσικής θρησκευτικής Αναγέννησης. Κυρίως έστρεψε την προσοχή στην αντίθεση του Ευαγγελίου με αυτόν τον κόσμο, στην ανοησία και την κένωση. Τώρα πολλοί λένε ότι ο Tareev περίμενε τον K. Barth, τη φιλοσοφία της ζωής και τον υπαρξισμό. ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΠΡΩΤΟ (εισαγωγικό). Η κύρια εσωτερική αντίφαση της ζωής Ο άνθρωπος από τη φύση του χαρακτηρίζεται από δύο κύριες φιλοδοξίες: πρώτον, την επιθυμία για προσωπική ευτυχία και εξωτερική τελειότητα και, δεύτερον, την επιθυμία για το ουράνιο, για ένωση με το Θείο - την επιθυμία να εκδηλώσει το θεϊκό περιεχόμενο στη ζωή κάποιου. Ποια είναι η σχέση μεταξύ αυτών των δύο φιλοδοξιών; Το αρχικό εδώ φαίνεται να είναι η δυνατότητα συνδυασμού τους στον άμεσα δεδομένο χαρακτήρα τους. Δεδομένου ότι και οι δύο αυτές φιλοδοξίες είναι εγγενείς στον άνθρωπο από τη φύση τους, αυτός ο συνδυασμός τους είναι ψυχολογικά φυσικός, και επομένως ο άνθρωπος είναι φυσικός, με τη βιβλική έννοια της λέξης, δηλαδή που ζει όχι από χάρη, αλλά από τη φύση (secundum naturam suam vivere), περιμένει ευτυχία και εξωτερική τελειότητα από τη θρησκεία και πιστεύει το θείο σε αυτό που είναι απόλυτα αυτοικανοποιημένο και εξωτερικά. Αυτή η θρησκευτική διάθεση είναι χαρακτηριστική του παγανισμού σε όλη της τη δύναμη, αλλά αποκαλύπτεται λίγο πολύ καθαρά μέσα μας, αφού ο «γέρος» παραμένει στον χριστιανό. Μεταξύ των ειδωλολατρών στα κατώτερα στάδια ανάπτυξης, αυτή η διάθεση βρίσκεται σε μια αφελή μορφή. Περιμένει κάθε ευτυχία και επιτυχία, ακόμη και σε θέματα που είναι εξ ολοκλήρου στα όρια των φυσικών δυνάμεων του ανθρώπου και εξαρτώνται από τη δική του επιμέλεια, γνώση και επιδεξιότητα, από τους θεούς, από την εύνοιά τους, την οποία προσπαθεί να κερδίσει με θυσίες. Οι καλλιεργημένοι άνθρωποι ξέρουν πώς να εκτιμούν τη δική τους δύναμη και περιμένουν από τη θρησκεία αυτό που υπερβαίνει τις δυνάμεις τους - γαλήνια ειρήνη και ατελείωτη τελειότητα. Αυτή η θρησκευτική διάθεση ενός καλλιεργημένου ανθρώπου μπορεί να εντοπιστεί από το μυθιστόρημα του Zola «Doctor Pascal». Ο πιο λόγιος γιατρός Πασκάλ πίστευε στην ανθρώπινη δύναμη και ιδιαίτερα στη δύναμη της λογικής, στην επιστήμη. Σκέφτηκε και ήλπιζε ακράδαντα ότι με τη βοήθεια της επιστήμης θα μπορούσε να αναγεννήσει την ανθρωπότητα και να την απαλλάξει από τα δεινά με τα οποία καταπιέζονταν τώρα. Αλλά οι φιλοδοξίες της ανιψιάς του, Κλοτίλδης, ήταν απεριόριστες, σε κάθε περίπτωση, ξεπέρασαν τα όρια των μέσων που έχει στη διάθεσή της η επιστήμη. Ως εκ τούτου, απομακρύνθηκε από την επιστήμη και άρχισε να αναζητά την ικανοποίησή τους στη θρησκεία, στον καθολικισμό. Η Κλοτίλδη παρατήρησε για πολύ καιρό τις ελπίδες του θείου της και τις πραγματικές επιτυχίες της επιστήμης. τα αποτελέσματα στα οποία την οδήγησαν αυτές οι παρατηρήσεις τα εξέφρασε ειλικρινά στον γιατρό Πασκάλ. "Τα χρόνια περνούν ως συνήθως", είπε στον θείο της, "και ο ουρανός δεν ανοίγει ακόμα στους ανθρώπους. Η αλήθεια που θέλεις να συλλάβεις με την έρευνά σου απομακρύνεται όλο και περισσότερο από σένα. Προτείνεις να περιμένεις και να περιμένεις, ίσως για δεκάδες αιώνες. Δεν θέλω να περιμένω. Θέλω να μάθω τα πάντα τώρα και να είμαι χαρούμενη. Προσέξτε ότι πρέπει να μάθω τα πάντα για να είμαι ευτυχισμένος αμέσως. η αδυναμία να σηκωθείς αμέσως σε ολοκληρωμένη γνώση και να ξεκουραστείς στους κόλπους της τέλειας ευδαιμονίας, που δεν επισκιάστηκε από αμφιβολίες και μομφές, που με βασανίζει. Η επιστήμη μας το έχει υποσχεθεί και αν δεν μπορεί να εκπληρώσει την υπόσχεσή της, τότε θα πρέπει να χαρακτηριστεί αποτυχημένη». Σε αυτή τη συνειδητή προσπάθεια για το ιδανικό της ατελείωτης τελειότητας και ευτυχίας και την προσδοκία αυτών των οφελών από τη θρησκεία, η Κλοτίλδη υποστηρίχθηκε από καθολικούς κήρυκες... Είναι δυνατόν να αναγνωρίσουμε μια τέτοια ενοποίηση βασικών ψυχικών επιδιώξεων στον αμέσως δεδομένο χαρακτήρα τους ως εμπεριστατωμένη και λογική; Όχι, δεν μπορείς. Καταρχάς, αυτό το ερώτημα πρέπει να απαντηθεί αρνητικά γιατί αυτή η ενοποίηση δεν δικαιολογείται από την πραγματικότητα. Το γεγονός είναι ότι η θρησκεία δεν συνοδεύεται από αλλαγή στις εξωτερικές συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, δεν φέρνει εξωτερική ευτυχία και ορατή τελειότητα σε ένα άτομο και δεν εξαλείφει τον πόνο και την ταπείνωση από τη ζωή του. Μια σαφής έκφραση αυτής της φύσης της πραγματικότητας της θρησκευτικής ζωής είναι η ταλαιπωρία και η ταπείνωση των δικαίων. Ένα άτομο δεν απελευθερώνεται από τα βάσανα και την ταπείνωση της ζωής στο βαθμό της δικαιοσύνης και της ηθικής του αθωότητας. Οι δίκαιοι υποφέρουν σε κοινές καταστροφές μαζί με τους αμαρτωλούς. «Σε όλα», γράφει ο βιβλικός σοφός, «και σε όλους υπάρχει μία μοίρα: η ίδια μοίρα για τους δίκαιους και τους κακούς, τους καλούς και τους κακούς, τους αγνούς και τους ακάθαρτους, εκείνον που κάνει θυσίες και εκείνον που δεν κάνει θυσίες, και τους ενάρετους και τους αμαρτωλούς, και εκείνον που κάνει ό,τι είναι κακό σε ό,τι ορκίζεται. ήλιος, ότι όλοι έχουν την ίδια μοίρα» (Εκκλ. IX, 2.3). Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Οι αθώοι και οι δίκαιοι όχι μόνο υποφέρουν μαζί με τους ένοχους σε κοινές καταστροφές, αλλά υποφέρουν κυρίως. Οι παρατηρήσεις μας οδηγούν στην πεποίθηση ότι τα βάσανα πλήττουν τους αθώους και τους δίκαιους όχι τυχαία, αλλά σύμφωνα με κάποιο νόμο τόσο της φυσικής όσο και της ανθρώπινης ζωής - οι αθώοι και οι δίκαιοι υποφέρουν αναπόφευκτα. Στα βάθη της φυσικής ζωής, «δεν υποφέρει περισσότερο εκείνο στο οποίο τα χαρακτηριστικά της αθωότητας είναι πιο ορατά; Ένα αρνί τρέμει τον λύκο, ένα πράο πουλί στο αρπακτικό πουλί»... Στη σφαίρα της ανθρώπινης ιστορίας, αυτός ο νόμος αποκαλύπτεται ασύγκριτα πιο αισθητά. Είμαστε εξίσου πεπεισμένοι γι' αυτό από τη μαρτυρία τόσο των Αγίων Γραφών και των εκκλησιαστικών συγγραφέων όσο και των κοσμικών στοχαστών και παρατηρητών της ανθρώπινης ζωής. Σύμφωνα με τον Απ. Παύλος, «εκείνοι των οποίων ολόκληρος ο κόσμος δεν ήταν άξιος περιπλανήθηκε σε ερήμους και βουνά, μέσα σε σπηλιές και σπηλιές της γης» (Εβρ. XI, 38). «Πράγματι», γράφει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «κοίταξε όλους όσοι ήταν ονομαστοί στα περασμένα χρόνια, και θα δεις ότι από τη θλίψη όλοι απέκτησαν τόλμη προς τον Θεό. Και, πρώτον, αν θέλετε, ας πάμε στον γιο του πρωτοκτίστου, τον αμνό του Χριστού, τον Άβελ: δεν έκανε κανένα κακό, αλλά υπέφερε αυτό που αξίζουν οι μεγαλύτεροι αμαρτωλοί. Υποφέρουμε πειρασμούς ως τιμωρία για αμαρτίες. και αυτός ο δίκαιος άνθρωπος δεν υπέφερε για κανέναν άλλο λόγο παρά για το γεγονός ότι ήταν δίκαιος και τέλειος, και όμως υπέμεινε πολλές, πολλές θλίψεις και βαριές. Τι άλλο να ειπωθεί για τον Αβραάμ, τον Ισαάκ, τον Ιακώβ, τον Ιωσήφ, που επισκίασε τους πάντες με κακοτυχίες, τον πολύπαθο Ιώβ, τον Μωυσή, τον Ιησού του Ναυή, τον Ηλία, τον Σαμουήλ, τον Δαβίδ, για όλους τους προφήτες που είχαν κοινά βάσανα και τέλος για τους δίκαιους της Καινής Διαθήκης, ξεκινώντας από τον απόστολο. Πάβελ; Το γεγονός της ταλαιπωρίας των δικαίων είναι αναμφισβήτητο. Είναι εξίσου βέβαιο ότι οι αμαρτωλοί συχνά ευημερούν, ότι οι γιοι αυτής της εποχής, των οποίων τα συμφέροντα δεν ξεπερνούν τα όρια της υλικής ευημερίας, είναι σοφότεροι από τους γιους του φωτός στη γενιά τους, και η υλική ευτυχία και η εξωτερική δόξα είναι με το μέρος τους. «Τα πάντα στον κόσμο», γράφει ο I.S. Τουργκένεφ, «το καλό και το κακό δίνονται σε έναν άνθρωπο όχι σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά του, αλλά ως αποτέλεσμα κάποιων νόμων που δεν τολμώ καν να επισημάνω». Τα βάσανα των δικαίων, σε αντίθεση με την ευημερία των κακών, ταράζουν τον ανθρώπινο νου από τα αρχαία χρόνια. «Ιδού, αυτοί οι πονηροί άνθρωποι ευημερούν σε αυτήν την εποχή, αυξάνοντας τον πλούτο. Και είπα: «Δεν ήταν μάταιο που καθάρισα την καρδιά μου, έπλυνα τα χέρια μου με αθωότητα, και εκτίθηκα σε ραβδώσεις κάθε μέρα και σε επίπληξη κάθε πρωί;» (Ψαλμός LXXII, 13,14). Πέραν του γεγονότος ότι η προσδοκία από τη θρησκεία προσωπικής ευτυχίας και εξωτερικής τελειότητας δεν δικαιολογείται από την πραγματικότητα, ο συνδυασμός της επιθυμίας για ευτυχία και τελειότητα και η επιθυμία για το θείο στον αμέσως δεδομένο χαρακτήρα τους πρέπει να αναγνωριστεί ως παράλογος γιατί οδηγεί σταθερά στον αθεϊσμό. Η θρησκεία ενός φυσικού ανθρώπου παίρνει μία από τις δύο κατευθύνσεις: για αυτόν, είτε η θρησκεία είναι μόνο ένα μέσο για την επίτευξη γήινων, φυσικών-ανθρώπινων στόχων, είτε η θεϊκή αντιπροσωπεύει το αντίθετο από κάθε τι φυσικό-ανθρώπινο. Στην πρώτη, χειρότερη περίπτωση, που συναντάμε στη θρησκεία των Κινέζων, η θρησκεία υλοποιείται και περιέχει τον αθεϊσμό στον πυρήνα της, δηλαδή την άρνηση του θείου στη δική της, αόρατη φύση. Στη δεύτερη κατεύθυνση που χαρακτηρίζει τον Βουδισμό, έχουμε να κάνουμε με τον ιδεαλισμό, ο οποίος, όπως φαίνεται, απέχει πολύ από τον αθεϊσμό. Αλλά στην πραγματικότητα, ο ακραίος ιδεαλισμός οδηγεί σε διάσπαση μεταξύ των ουρανίων ιδανικών και της ανθρώπινης ζωής, μεταξύ της θρησκευτικής και της καθημερινής ζωής. Εάν το θείο αρνείται το επίγειο, τότε το ουράνιο αποκλείεται και από το εγκόσμιο, για το οποίο δεν υπάρχει θέση στη φυσική ανθρώπινη ζωή. Και αυτός είναι ο ίδιος αθεϊσμός. Ο κινεζικός υλισμός και ο βουδιστικός ιδεαλισμός δεν μας είναι ξένοι: υποφέρουμε κι εμείς από αυτούς. Έχουμε δομήσει την εγκόσμια ζωή μας με τέτοιο τρόπο και κατανοούμε τα θρησκευτικά ζητήματα με τέτοιο τρόπο ώστε να έχει σχηματιστεί μια αδιάβατη άβυσσος μεταξύ του ενός και του άλλου. Είμαστε ικανοί να βιώσουμε τη θρησκευτική έμπνευση, είμαστε ικανοί για καλές, ακόμη και μεγάλες πράξεις, αλλά οι στιγμές ιδεαλιστικής ανάτασης του πνεύματος στέκονται ως μοναχικές οάσεις στην απέραντη έρημο της καθημερινότητάς μας. Νομίζουμε ότι η θρησκεία είναι θρησκεία και η ζωή είναι ζωή. Είμαστε πρόθυμα έτοιμοι να αναγνωρίσουμε ανθρώπους που δεν είναι από αυτόν τον κόσμο, υποκλινόμαστε με ευλάβεια σε ερημίτες και ερημίτες, αλλά με έκπληξη και ακόμη και αγανάκτηση συναντάμε έναν «λαϊκό» που ζει με τον τρόπο του Θεού: με τον τρόπο του Θεού μπορεί κανείς να ζήσει μόνο έξω από τον κόσμο. Κι αυτό γιατί ο εγκόσμιος άνθρωπος, ταυτίζοντας το ιδανικό με την εξωτερική τελειότητα και την προσωπική ευτυχία, υποκλίνεται μόνο στο εξωτερικό μεγαλείο και μπορεί να πιστέψει στην αγιότητα μόνο αν του φανεί με ορατή δόξα, με χαμόγελο αυτοικανοποίησης, σε ελευθερία από φυσικούς περιορισμούς, σε απόσπαση από την καθημερινότητα. Αντιμετωπίζουμε την ιερή ζωή ως μια ζωή πρωτίστως απαλλαγμένη από περιορισμούς και βάσανα, και ταυτίζουμε τη θρησκεία με το βασίλειο του θαυματουργού. κατά τη γνώμη μας, αηδιάζει η καθημερινότητά μας με τις μικροανησυχίες της, με τις βασικές της απαιτήσεις, τις φυσικές συνθήκες. Για να μπει κανείς στη σφαίρα της θρησκείας, πιστεύουμε ότι πρέπει να απαρνηθεί τη ζωή. Ένας άγιος, σύμφωνα με τις ιδέες μας, είναι το ίδιο με έναν θαυματουργό - ένα άτομο απαλλαγμένο από τις συνθήκες της φυσικής ζωής. Θεωρούμε ότι η θαυματουργική δύναμη είναι μέτρο αγιότητας και η απουσία θαυμάτων μας χρησιμεύει ως αναμφισβήτητο σημάδι αμαρτωλότητας. Τα θαύματα είναι ένας δείκτης της παρουσίας και της ύπαρξης μιας θεότητας. Η απουσία θαυμάτων όταν τα περιμένουμε είναι η βάση της απιστίας. Σε αυτή την περίπτωση, η διάσπαση ανάμεσα στα ουράνια ιδανικά και τη φυσική ζωή μετατρέπεται σε ανοιχτό αθεϊσμό. Αντί να αποδείξουμε τη θέση που δηλώθηκε, παρουσιάζουμε δύο ιστορίες για να την επεξηγήσουμε. Ο G. Uspensky στην ιστορία «Paramon the Fool» απεικονίζει για εμάς τη ρωσική κοινωνία στις δεκαετίες του '30 και του '40, που για το συνηθισμένο ρωσικό πλήθος ήταν η πιο κωφή, η πιο νεκρή εποχή. Όλα ήταν τρομοκρατημένα. Το αιώνιο, αδιάκοπο άγχος για την «ενοχή» της ίδιας της ύπαρξης στον κόσμο διαπέρασε όλες τις αμοιβαίες σχέσεις, όλες τις κοινωνικές συνδέσεις, όλες τις σκέψεις. Σε ένα τέτοιο περιβάλλον εμφανίζεται ο Paramon ο ανόητος, προστατευμένος από μια οικογένεια. Ο άγιος ανόητος Παραμόν ήταν ένας αληθινός, αγρότης, άγιος αγρότικος. Καταγόταν από αγροτική οικογένεια, ήταν παντρεμένος, αλλά, υπακούοντας σε φωνή και όραμα, άφησε το σπίτι του, τη γυναίκα και τα παιδιά του και πήγε να σώσει την ψυχή του. Έσωσε επίσης την ψυχή του με τον ρωσικό αγροτικό τρόπο, δηλαδή την πιο γνήσια καταστροφή της σάρκας, τον ακραίο αυτο-μαρτύριο. Κάτι ξένο προς την καθημερινότητα ξεπήδησε από πάνω του και στα μέλη της οικογένειας όπου εγκαταστάθηκε, αυτό το κάτι ξύπνησε ιδανικές-θρησκευτικές φιλοδοξίες, ύψωσε τη σκέψη τους στα αστέρια, στον ουρανό. Άρχισαν να μιλούν μπροστά του όχι μόνο για θλίψη και κακοτυχία, αλλά άρχισαν να μιλάνε για τον Θεό και τον παράδεισο. Ο Παράμων εγκαταστάθηκε στον κήπο, σε ένα κιόσκι, και περνούσε τον περισσότερο χρόνο του προσευχόμενος μπροστά στις εικόνες των αγίων και ακούγοντας τους ακαθιστές. Στη θέα του ιερού ανόητου να προσεύχεται με έμπνευση, όλη η οικογένεια μεταφέρθηκε στις σκέψεις της σε έναν άλλο, απόκοσμο κόσμο. Αρκετές μέρες της γαλήνιας ζωής του Παραμόν πέρασαν κάτω από τη στέγη του σπιτιού που τον στέγαζε, όταν ξαφνικά η ειρήνη διαταράχθηκε από μια ασήμαντη περίσταση. Το τρίμηνο ήρθε στο Paramon ζητώντας του διαβατήριο. Ο άγιος ανόητος όχι μόνο δεν είχε διαβατήριο, αλλά ούτε καν καταλάβαινε τι τον ρωτούσαν και έτσι κινούσε ακόμη μεγαλύτερες υποψίες. Λόγω της τρομερής εμφάνισης του αστυνομικού και της ακραίας απομάκρυνσης του Παράμον από τη ζωή, της ανευθυνότητάς του στις απαιτήσεις της καθημερινότητας, όλα τα μέλη της οικογένειας ήταν τόσο φοβισμένα και αγανακτισμένα με τον άγιο ανόητο που ένιωσαν μεγάλη ανακούφιση όταν τον πήρε ο αστυνομικός: σαν να είχε σηκωθεί ένα βουνό από τους ώμους όλων. «Και πέταξε μακριά μας», λέει ένα από τα μέλη της οικογένειας, «ο άγγελος της αφυπνισμένης συνείδησης πέταξε μακριά μας (με την εμφάνιση του αστυνομικού»). Όλα σε αυτή την ιστορία είναι τυπικά: αυτή η κοσμική ζωή, στην οποία δεν υπάρχει άλλη συζήτηση παρά για την ευτυχία και τη δυστυχία, την οποία τρομάζει ο φόβος του πόνου. Και αυτός ο άγιος ανόητος, που κατάλαβε τη σωτηρία με την έννοια της πλήρους απάρνησης από την πραγματική ζωή, της απομάκρυνσης από τον κόσμο. και αυτός, τέλος, είναι ο οικισμός του Παράμον στον κήπο, στο κιόσκι, γύρω από τον οποίο εκείνες τις μέρες συγκεντρωνόταν η θρησκευτική ζωή της οικογένειας που στέγαζε τον Παραμόν. Τα μέλη αυτής της οικογένειας δεν ήταν ξένα στον θρησκευτικό ενθουσιασμό. Μπροστά στον προσευχόμενο άγιο ανόητο, οι ίδιοι παρασύρθηκαν στις σκέψεις τους στον μακρινό υπεραστρικό κόσμο. αλλά... αυτή η έμπνευση έγινε αισθητή μόνο στο κιόσκι και αντικατοπτρίστηκε ακριβώς στην επιθυμία για έναν υπεραστρικό κόσμο, απείρως μακριά από τον πλανήτη μας. Δεν υπήρχε σύνδεση μεταξύ όλης της καθημερινής ζωής και των στιγμών θρησκευτικής έμπνευσης, η επιρροή του Paramon δεν επεκτάθηκε στην καθημερινή ζωή και ένα ασήμαντο φαινόμενο της καθημερινής ζωής που απειλούσε προβλήματα ήταν αρκετό για να «πετάξει ο άγγελος της αφυπνισμένης συνείδησης». Αυτό αποκάλυψε έντονα την έλλειψη εκείνων των αρχών, η χρήση των οποίων θα μπορούσε να συμβιβάσει την αγιότητα του αγίου ανόητου με τις συνθήκες και τις απαιτήσεις της καθημερινής ζωής. Η εγκόσμια ζωή δεν κάνει χώρο για αγιότητα, δεν έχει αφιερώσει μια γωνιά γι' αυτήν στο περίπλοκο σύστημά της. η αγιότητα δεν επηρεάζει την εγκόσμια ζωή, δεν συγκατατίθεται σε αυτήν, δεν ενσαρκώνεται στα φαινόμενα και τις μορφές της. Δεν είναι λιγότερο σημαντικές οι αναταραχές και οι πειρασμοί που προέκυψαν στον τάφο του πατέρα Ζωσιμά, σύμφωνα με μια άλλη ιστορία - σύμφωνα με την αριστοτεχνική ιστορία του F.M., γεμάτη με την πιο ζωντανή αλήθεια. Ντοστογιέφσκι στους αδελφούς Καραμάζοφ. Ο π. Ζωσιμάς ήταν άγιος άνθρωπος, τόσο με την πραγματική του εσωτερική διάθεση όσο και με τη γνώμη ή την πίστη της πλειονότητας όσων τον γνώριζαν, αν και είχε πολλούς εχθρούς μεταξύ των αδελφών μοναχών. Σε μεγάλη ηλικία, πλαισιωμένος από την αγάπη πολλών χιλιάδων πιστών, ο π. Η Ζωσιμά πέθανε με τον υπέροχο θάνατο ενός δίκαιου ανθρώπου. Και σύντομα, έστω και ξαφνικά μετά τον θάνατό του, μια ανυπόμονη προσδοκία θαυματουργικής δύναμης άρχισε να αποκαλύπτεται τόσο μεταξύ των αδελφών του μοναστηριού όσο και μεταξύ των λαϊκών. Ομόφωνα, έως και χιλιάδες έθεσαν μια ερώτηση σχετικά με αυτή τη θαυματουργή δύναμη στον τάφο του νεκρού - το ερώτημα προέκυψε τόσο μεταξύ των εχθρών όσο και των θαυμαστών του νεκρού. Για το πρώτο, ήταν μια άμεση ερώτηση για την αγιότητα του νεκρού γέροντα. η πλειοψηφία των πιστών περίμενε αυτή τη δύναμη ως αναμφισβήτητη συνέπεια και ανταμοιβή αγιότητας. Πολλοί από την πόλη έφερναν τους άρρωστους στον τάφο, εμπιστευόμενοι προφανώς στην άμεση δύναμη της θεραπείας. Ταυτόχρονα, βέβαια, η προσδοκία φθοράς και ολέθριου πνεύματος από το σώμα του νεκρού θεωρήθηκε παράλογη. το εντελώς αντίθετο φαινόταν αναμφισβήτητο. Αλλά τότε, τόσο απροσδόκητα για όλους, ένα διαφθορικό πνεύμα άρχισε να αναδύεται από το φέρετρο. Η είδηση ​​αυτού διαδόθηκε αμέσως σε όλο το μοναστήρι, διείσδυσε στο μοναστήρι και γρήγορα έφτασε στην πόλη. Και ξαφνικά, πίσω από αυτό το γεγονός, αποκαλύφθηκε ένας τέτοιος πειρασμός, ωμά αχαλίνωτος, που είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς. Αυτό το διαφθαρτικό πνεύμα, τόσο φυσικό, όχι μόνο έσβησε την πίστη στην αγιότητα του νεκρού γέροντα, αλλά έβλεπαν σε αυτό μια σκόπιμη ένδειξη από τον Θεό για την αμαρτωλότητα του νεκρού. Οι εχθροί του σήκωσαν περήφανα τα κεφάλια τους και όλοι όσοι τον αγαπούσαν τρόμαξαν ξαφνικά κάτι τρομερά και, συναντώντας ο ένας τον άλλον, δειλά κοιτάχτηκαν μόνο στα μάτια. Ακόμη και ο Αλιόσα αμφιταλαντεύτηκε στην πίστη του. «Δεν επαναστατώ ενάντια στον Θεό μου, αλλά δεν αποδέχομαι την ειρήνη Του», επανέλαβε, με ένα ειρωνικό χαμόγελο, τα λόγια του αδελφού του. Εάν, επομένως, η προσπάθεια για ευτυχία και τελειότητα και η προσπάθεια για τα ουράνια πράγματα δεν μπορούν να ενωθούν στον αμέσως δεδομένο χαρακτήρα τους, τότε είτε ο στόχος της ανθρώπινης ζωής μπορεί να αναγνωριστεί στην προσπάθεια για ευτυχία και τελειότητα με πλήρη αδιαφορία για την άλλη προσπάθεια, με πλήρη άρνηση της θρησκείας. Ή μπορεί κανείς να δει στη θρησκεία μια επαρκή βάση για την ανθρώπινη ευτυχία και τελειότητα με την αναγνώριση των φυσικών μέσων για την επίτευξη του καλού τόσο ακατάλληλα όσο και περιττά, και η ίδια η επιθυμία να επιτευχθεί ευτυχία και τελειότητα με φυσικά μέσα είναι μια οδυνηρή εξαπάτηση από την οποία απαλλάσσεται η αληθινή θρησκεία. ή, τέλος, θα πρέπει να βρει κανείς μια υψηλότερη σύνθεση και των δύο φιλοδοξιών - να υποδείξει έναν στόχο ζωής που θα συμφιλίωσε τις ανικανοποίητες φιλοδοξίες για ευτυχία και τελειότητα με το θεϊκό περιεχόμενο της ζωής... Πρώτα από όλα, πρέπει να αναλογιστούμε αν η ευτυχία και η τελειότητα μπορούν να αναγνωριστούν ως στόχος της ανθρώπινης ζωής; ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΥΤΕΡΟ. Κριτική στον ευδαιμονισμό Ο σκοπός της ζωής σημαίνει το τελικό αποτέλεσμα που καθορίζει ολόκληρη την αλυσίδα των ασυνείδητων φαινομένων της ζωής και των συνειδητών ενεργειών ενός ατόμου. Τα ασυνείδητα φαινόμενα της ζωής καθορίζονται από αυτό το αποτέλεσμα επειδή παρουσιάζεται στο δημιουργικό μυαλό ήδη τη στιγμή της δημιουργίας, επομένως αντικειμενικά είναι η αιτία της προέλευσης και της διαδικασίας αυτών των φαινομένων. Με τη δική του έννοια, το τελικό αποτέλεσμα χρησιμεύει ως στόχος για τις συνειδητές ενέργειες ενός ατόμου, οι οποίες καθορίζονται από τη συνείδηση ​​του τελικού αποτελέσματος. Η συνείδηση ​​του τελικού αποτελέσματος είναι η ιδέα ενός στόχου (η ιδέα της ευτυχίας, η ιδέα της τελειότητας, η ιδέα της δόξας του Θεού). Αυτή η συνείδηση ​​μπορεί να κατευθυνθεί είτε στο τελικό αποτέλεσμα ως κάτι ολοκληρωμένο και αναμενόμενο στο τέλος της διαδικασίας της ζωής, που δίνει το ιδανικό της ζωής, είτε στους νόμους και τους τρόπους υλοποίησης του ιδανικού στη διαδικασία της ζωής, που δίνει την έννοια του στόχου. Η έννοια του σκοπού είναι το νόημα της ζωής. Ο αληθινός στόχος της ζωής - όχι μόνο ως γενικός στόχος σε αντίθεση με τους ιδιωτικούς στόχους που διέπουν αυτόν ή τον τομέα της ανθρώπινης δραστηριότητας, αλλά, κυρίως, σε αντίθεση με εσφαλμένα κατανοητούς στόχους - ορίζεται από την τυπική πλευρά από τα ακόλουθα τρία χαρακτηριστικά. Ο αληθινός στόχος έχει βάση στην πραγματική ζωή, αφού χρησιμεύει ως αιτία των ασυνείδητων φαινομένων της ζωής και ολόκληρης της φυσικής της πορείας. Αν δεν γίνει κατανοητό, τότε τουλάχιστον ο υψηλότερος στόχος μπορεί να τεκμηριωθεί εμπειρικά, μέσα από την παρατήρηση και τη μελέτη του βιολογικού και ιστορικού παρελθόντος. Ο αληθινός στόχος γίνεται κατανοητός με την έννοια του ιδανικού τελικού αποτελέσματος της ζωής και της σωστής τάξης της, και επομένως έχει την έννοια της αρχής της συνειδητής και ελεύθερης δραστηριότητας. Ο αληθινός σκοπός της ζωής νοείται ως εφικτός μέσα σε αυτόν, ως εφικτός εντός των ορίων του. Ένας απραγματοποίητος ή ανέφικτος στόχος ζωής είναι ένα contradictio in adjecto6. Το τελικό, ακόμη και ιδανικό, αποτέλεσμα της ζωής πρέπει, φυσικά, να είναι εφικτό στη ζωή: ένας στόχος που εκτείνεται πέρα ​​από τα όρια της ανθρώπινης ζωής δεν μπορεί να είναι ο στόχος αυτής της ζωής. Ας εξετάσουμε από αυτές τις απόψεις αν η ευτυχία και η τελειότητα μπορούν να χρησιμεύσουν ως στόχος της ανθρώπινης ζωής. Αλλά για την ευτυχία και την τελειότητα θα μιλήσουμε ξεχωριστά. Αν και, όπως θα δούμε παρακάτω, τα βάσανα και η ταπείνωση έχουν το ίδιο νόημα από την υψηλότερη θρησκευτική άποψη. αλλά η ευτυχία και η τελειότητα ως αντικείμενα θετικών φιλοδοξιών δεν συμπίπτουν μεταξύ τους. Ωστόσο, στην ουσία και αρχικά, η επιθυμία για ευτυχία και τελειότητα είναι μία: η επίτευξη της τελειότητας προϋποθέτει ικανοποίηση ή ευτυχία και η επιθυμία για ευτυχία είναι η επιθυμία για προσωπική τελειότητα. Έτσι, στον πρώτο ανθρώπινο πειρασμό, το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού φάνηκε στη σύζυγο καλό για φαγητό, ευχάριστο στα μάτια και επιθυμητό γιατί δίνει γνώση, επειδή οι άνθρωποι ήλπιζαν τρώγοντας τους καρπούς του να γίνουν σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό. Επειδή όμως η τελειότητα είναι απρόσιτη στον άνθρωπο και δεν βρίσκει την ευτυχία στην επιδίωξη της τελειότητας, η ευτυχία και η τελειότητα φαίνονται επομένως ασυμβίβαστα. Προσπαθώντας να βρουν την ευτυχία στην τελειότητα, οι άνθρωποι στην επιδίωξη της τελειότητας στην πραγματικότητα βρίσκουν πόνο, όπως οι πρώτοι άνθρωποι, έχοντας φάει από τον καρπό του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού, έμαθαν πρώτα από όλα ότι ήταν γυμνοί, με αποτέλεσμα να γεννηθεί μέσα τους ένα οδυνηρό αίσθημα φόβου Θεού. Από εδώ οι άνθρωποι καταλήγουν στην ιδέα ότι για να είναι ευτυχισμένοι πρέπει να περιορίσουν τις φιλοδοξίες τους και, κυρίως, την επιθυμία για τελειότητα. Και όταν η ευτυχία κατανοείται έτσι, τότε η προσπάθεια για τελειότητα είναι αντίθετη με την προσπάθεια για ευτυχία. Σε κάθε περίπτωση, ένα φυσικό πρόσωπο, καθορίζοντας τις φιλοδοξίες του αρκετά συνειδητά, μπορεί να αγωνιστεί είτε για την ευτυχία ως τέτοια, με περιφρόνηση για την τελειότητα (ευδαιμονισμός), είτε για την τελειότητα με περιφρόνηση για την ευτυχία (Νίτσε). Μπορεί η ευτυχία να είναι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής; Αυτό το ερώτημα πρέπει να απαντηθεί αρνητικά. Ο Ευδαιμονισμός δεν έχει καμία βάση στο βιολογικό και ιστορικό παρελθόν του ανθρώπου. Για να αποκαλύψουμε αυτή την κατάσταση, ας χρησιμοποιήσουμε τα λόγια δύο στοχαστών που ανήκουν σε δύο αντίπαλα στρατόπεδα. "Καθώς η εκδήλωση της θέλησης γίνεται τέλεια", λέει ο Schopenhauer ("Ο κόσμος ως θέληση και ιδέα"), "τα βάσανα γίνονται όλο και πιο εμφανή. Δεν υπάρχει ακόμη ευαισθησία στο φυτό, επομένως δεν υπάρχει ταλαιπωρία. πιθανώς πολύ χαμηλός βαθμός ταλαιπωρίας είναι εγγενής στα κατώτερα ζώα, τα βλεφαροειδή και τα ακτινοβολία. φαίνεται σε υψηλό βαθμό, και σε υψηλότερο βαθμό, όσο αναπτύσσεται η διανόηση, κατά συνέπεια, στον ίδιο βαθμό που η γνώση επιτυγχάνει διαύγεια και η συνείδηση ανεβαίνει, αυξάνεται και το μαρτύριο, το οποίο, ως εκ τούτου, φτάνει στον υψηλότερο βαθμό στον άνθρωπο. Καθώς ένας άνθρωπος μεγαλώνει φυσικά, γίνεται πιο δυστυχισμένος. Το γήρας ευνοεί λιγότερο την ευτυχία από το θάρρος. Το θάρρος είναι λιγότερο από τη νεολαία, και αυτό είναι λιγότερο από την παιδική ηλικία. Επίσης στη ζωή των εθνών - η χρυσή εποχή βρίσκεται πάντα στο παρελθόν της ιστορίας. Στην κορυφή της δύναμης και στην υψηλότερη ανάπτυξη κάθε λαού, taedium vitae8, η απόγνωση, το ακραίο μαρτύριο του πόνου πάντα βασιλεύει. «Εγώ», γράφει ο Νικάνωρ, Αρχιεπίσκοπος. Khersonsky, - Έχω γίνει πιο δυστυχισμένος από τότε που έγινα εξυπνότερος και έχασα την αγνότητα και τη δεκτικότητα της καρδιάς ενός παιδιού. Ένας απλός ειλικρινής Ρώσος δεν θα αισθάνεται πιο ευτυχισμένος όταν μοιάζει με τον Λόρδο Βύρωνα, τον Βίκτορ Ουγκώ, τον Πούσκιν ή τον Λέρμοντοφ. Η τραγουδίστρια ποίηση περικυκλώνει το λίκνο του λαού και στην εποχή της ύψιστης ανάπτυξής του, η λυσσασμένη ποίησή της - τραγική και κωμικοσατιρική - ερεθίζει τα βαρετά συναισθήματα ή η υπέροχη ποίηση ζεσταίνει το κρύο αίμα ενός γερασμένου λαού, που τραγουδάει παραμύθια στον γέρο για την αγαπημένη του παιδική ηλικία. Αυξάνοντας τον καθημερινό πλούτο, το απόθεμα γνώσης, τις γκαλερί τέχνης, τα μέσα για να δεις όπερα και μπαλέτο, ένας ιδιώτης σπάνια γίνεται πιο ευτυχισμένος και ούτε ένας λαός δεν έγινε πιο ευτυχισμένος εξαιτίας αυτού». Έτσι, ούτε η φύση του ανθρώπου ούτε η ιστορία του κατευθύνονται προς την παραγωγή ενός ευτυχισμένου ανθρώπου, ούτε ο ένας ούτε ο άλλος έχουν την τάση, ας πούμε, να δημιουργούν την ανθρώπινη ευτυχία. Ειδικότερα, η ευτυχία είναι εχθρική προς τον ανθρώπινο ορθολογισμό. Ακόμη και ο Εκκλησιαστής, αφού γνώρισε τη σοφία και γνώρισε την τρέλα, κατέληξε στην πεποίθηση ότι στην πολλή σοφία υπάρχει πολλή θλίψη (Ι, 18). Οι νεότεροι σοφοί λένε το ίδιο πράγμα, ο Καντ, τα λόγια του οποίου θα παραθέσουμε παρακάτω, και ο Πασκάλ, που γράφει: «Η φαντασία κάνει τους ανθρώπους ευτυχισμένους, αντίθετα με τη λογική, που μόνο δυστυχισμένους μπορεί να κάνει τους φίλους της· η πρώτη τους σκεπάζει με δόξα, η δεύτερη με ντροπή». Η ευτυχία, επιπλέον, είναι αντίθετη με την ηθική φύση του ανθρώπου: η ευτυχία αναζητά μοχθηρές καρδιές (Σίλλερ). Τέλος, η ευτυχία ενός ατόμου δεν μπορεί να μετρηθεί με την ανάπτυξη ακόμη και της αισθητηριακής-οργανικής ζωής του: ένα άτομο δεν είναι ευτυχισμένο στο βαθμό των αισθητηριακών αναγκών, των παθών και των επιθυμιών του. Για να το θέσω εν συντομία, ένας ανόητος υποφέρει λιγότερο από έναν σοφό, ένα ζώο υποφέρει λιγότερο από έναν άνθρωπο, μόνο μια πέτρα δεν υποφέρει. Ο Ευδαιμονισμός ήταν η βάση για τη διδασκαλία των Στωικών και των Κυνικών, που πίστευαν την ευτυχία στην αταραξία και την απάθεια - απουσία παθών και καταστολή των φιλοδοξιών. Οπαδός του ευδαιμονιστή Αρίστιππου ήταν ο Ηγέσιος, ένας απελπιστικός απαισιόδοξος που του απαγορευόταν να διδάσκει στην Αλεξάνδρεια επειδή πάρα πολλοί μαθητές του αυτοκτόνησαν. Με βάση την ιδέα της ευτυχίας, η νεότερη απαισιοδοξία, που εκπροσωπείται από τους Σοπενχάουερ και Χάρτμαν, αναγνωρίζει με συνέπεια τη διακοπή της ίδιας της ζωής ως τη μόνη οδό προς την απελευθέρωση από τα βάσανα. Η ιδέα της ευτυχίας δεν μπορεί να είναι η κατευθυντήρια αρχή της ανθρώπινης δραστηριότητας, η βάση για τη σωστή τάξη της ζωής μας. Η ιδέα της ευτυχίας, πρώτα απ 'όλα, δεν μπορεί να είναι το θεμέλιο ή το θεμέλιο της ηθικής, κατά την ορολογία του Σοπενχάουερ, δηλαδή δεν μπορεί να δικαιολογήσει την υποχρεωτική φύση των γενικά αποδεκτών ιδανικών της αλήθειας, της καλοσύνης, της ελευθερίας και της ισότητας για ένα άτομο. Αυτό συμβαίνει επειδή "η ευχαρίστηση είναι μόνο ένα γενικό σημάδι κάθε ικανοποιημένης επιθυμίας, τόσο του καλού όσο και του κακού. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τις πιο περίπλοκες έννοιες της ευτυχίας και της χρησιμότητας που ορίζουν τις ηθικές διδασκαλίες του (σωστά) ευδαιμονισμού (σε αντίθεση με τον ηδονισμό) και του ωφελιμισμού. Αφηρημένες Αρχές»). Τότε η ιδέα της ευτυχίας πάσχει από πλήρη αβεβαιότητα ως αρχή της ανθρώπινης δραστηριότητας, με την ορολογία του ίδιου Σοπενχάουερ, δηλαδή ως αρχή που θα καθόριζε τι ακριβώς πρέπει να κάνει ένας άνθρωπος. Η ευτυχία είναι εντελώς υποκειμενική. ο καθένας είναι χαρούμενος με τον τρόπο του. Κάποιος πιστεύει την ευτυχία στις ιδανικές απολαύσεις της επιστήμης και της τέχνης, ένας άλλος - στις αισθησιακές απολαύσεις, ένας άλλος βλέπει την ευτυχία στην εξυπηρέτηση των γειτόνων του και ένας άλλος τη βρίσκει στη βία εναντίον των άλλων - και ο καθένας έχει δίκιο στην ιδέα της ευτυχίας. Από την ιδέα της ευτυχίας προήλθαν οι Επικούρειοι, που κήρυτταν το αισθησιακό αχαλίνωτο, και από την ιδέα της ευτυχίας προήλθαν οι κυνικοί και οι στωικοί. Με βάση την ιδέα της ευτυχίας, ακόμη και οι οπαδοί της ίδιας σχολής αντιφάσκουν με τον εαυτό τους: οι πρώτοι Επικούρειοι κήρυτταν τον ασκητισμό και οι μεταγενέστεροι κήρυξαν την ελευθερία του αισθησιασμού. Η ιδέα της ευτυχίας δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως κατευθυντήρια αρχή για την κοινωνική ζωή. Όντας υποκειμενική από ψυχολογικής πλευράς, η ευτυχία από την υλική πλευρά είναι ίδια για όλους και επομένως η ευτυχία ενός ατόμου αποκλείει την ευτυχία ενός άλλου. Τον ίδιο πλούτο που ένα άτομο επιθυμεί για τον εαυτό του διεκδικείται από άλλους ανθρώπους. η πρωτοκαθεδρία και η κυριαρχία του ενός βασίζεται στην ταπείνωση και τη σκλαβιά των άλλων. η απόλαυση λίγων στην επιστήμη και την τέχνη αγοράζεται από τη σκληρή δουλειά πολλών, που υποφέρουν από την εξαρτημένη θέση τους και αγωνίζονται για την ίδια ευχαρίστηση. Επομένως, η ιδέα της ευτυχίας που εφαρμόζεται στην κοινωνική ζωή προκαλεί έναν πόλεμο όλων εναντίον όλων. Στο παρελθόν και το παρόν της ανθρώπινης ιστορίας, συνολικά υπάρχουν πολύ περισσότερα βάσανα παρά ευχαρίστηση. Ο καθένας μας είναι πεπεισμένος για αυτό με τη δική του εμπειρία και παρατήρηση. Αυτή η αλήθεια αποδεικνύεται επιστημονικά στη «Φιλοσοφία του Ασυνείδητου» του Χάρτμαν. Ίσως όμως στο μέλλον κάποιος να είναι πιο ευτυχισμένος; Ας υποθέσουμε ότι στο μακρινό μέλλον η ευτυχία θα είναι μόνιμος φιλοξενούμενος στο ανθρώπινο σπίτι - και σε αυτήν την περίπτωση, το παρελθόν και το παρόν της ανθρώπινης ιστορίας θα πρέπει να θεωρούνται χωρίς νόημα αν δούμε τον στόχο της ζωής στην ευτυχία: η επίγεια ευτυχία είναι κατανοητή μόνο με την έννοια της προσωπικής ευτυχίας του καθενός. Και σε τι βασίζονται οι ελπίδες για το μέλλον; «Ανεξάρτητα από το πόσο προοδεύει η ανθρωπότητα», γράφει ο Χάρτμαν, «δεν πρόκειται ποτέ να ελευθερωθεί από τις μεγαλύτερες καταστροφές ή ακόμα και να τις μειώσει. Αυτές οι καταστροφές είναι αρρώστια, γηρατειά, εξάρτηση από τη θέληση και τη δύναμη των άλλων, ανάγκη και δυσαρέσκεια με την κατάστασή του… Οι λαοί που είναι πιο ικανοποιημένοι με τη θέση τους είναι άγριοι, και οι πολιτισμένοι λαοί έχουν αμόρφωτες τάξεις. Είναι γνωστό από την πείρα ότι όσο ο κόσμος μορφώνεται, μεγαλώνει και η δυσαρέσκειά του... Στις εργαζόμενες μάζες αυξάνεται η επίγνωση της μιζέριας της κατάστασής τους... Η ευαισθησία όσων υποφέρουν από ανήθικες πράξεις γίνεται πιο ευαίσθητη: ένας αγενής θα αντιδράσει με χιούμορ σε ένα χτύπημα με το οποίο σπάει το κρανίο του, ενώ ένας μορφωμένος από τον πιο άσχημο, θα είναι από τον πιο αηδιαστικό, ο βαθύτατα αναστατωμένος... Φυσικά, αισθάνεται ευχαρίστηση? αλλά εξαφανίζεται με εκπληκτική ταχύτητα, οι νέες συνθήκες γίνονται αποδεκτές ως κάτι εντελώς φυσικό. και ένα άτομο δεν αισθάνεται ούτε ένα κομμάτι πιο ευτυχισμένο από την προηγούμενη κατάστασή του. Ακριβώς το ίδιο ισχύει για τα έθνη, το ίδιο ισχύει και για την ανθρωπότητα... Από την αύξηση των μέσων (τεχνικών και υλικών) προκύπτει μόνο αύξηση των επιθυμιών και των αναγκών, και πίσω από αυτά έρχεται η δυσαρέσκεια... Γενικά, όπως ο πόνος αυξήθηκε στον κόσμο με την ανάπτυξη της οργάνωσης από το αρχικό κύτταρο μέχρι την εμφάνιση του ανθρώπου, έτσι θα αυξηθεί μαζί με την προοδευτική ανάπτυξη του ανθρώπινου πνεύματος». Οι ελπίδες για ευτυχία στο μέλλον είναι ουσιαστικά ελπίδες ότι η υλική ευημερία ενός ανθρώπου και ακόμη και ολόκληρης της ανθρωπότητας θα αυξηθεί στο μέλλον. Αλλά η ευτυχία ενός ατόμου δεν δημιουργείται μόνο από την υλική ευημερία: εξαρτάται επίσης από τη διάθεση του ατόμου. Η υλική ευημερία ακόμη και τώρα συχνά πέφτει στην τύχη του ενός ή του άλλου ατόμου. Συχνά, όπως ειπώθηκε παραπάνω, πηγαίνει στους κακούς. Σε κάθε περίπτωση, είναι πιο ευημερούν από τους δίκαιους. είναι σοφότεροι από τους γιους του φωτός στη διευθέτηση της υλικής τους ευτυχίας, είναι διώκτες των δικαίων. Αν όμως οι δίκαιοι υποφέρουν πραγματικά από αμαρτωλούς, τότε είναι ευτυχισμένοι οι διώκτες; Αν ο δίκαιος υποφέρει από στερήσεις, τότε ο υλικός πλούτος κάνει τους ιδιοκτήτες του ευτυχισμένους; Ήταν ευτυχισμένοι οι Ηρώδης, οι Νέρωνες και οι Διοκλητιανοί; Οι παθιασμένοι αναζητητές του πλούτου, της φήμης, των τιμών πετυχαίνουν την ευτυχία, όντας στην κορυφή της φήμης, κατέχοντας αμύθητα πλούτη; Οχι. Είναι αδύνατο να πνίξεις τη συνείδηση, είναι αδύνατο να καταστείλεις τις υψηλότερες απαιτήσεις του πνεύματος, αλλά η συνείδηση ​​υποφέρει από ανομία και τα πνευματικά αιτήματα δεν δίνουν σε ένα άτομο ειρήνη εν μέσω πλήρους εξωτερικής ευημερίας. Ποιος δεν ξέρει το μαρτύριο της συνείδησης; Ποιος δεν γνωρίζει την ιστορία του Εκκλησιαστή, που τόσο σοφά απολάμβανε τη ζωή, εκμεταλλεύτηκε τόσο άφθονα όλα τα οφέλη της και δεν βρήκε ικανοποίηση για το πνεύμα του σε όλα αυτά; Συμβουλεύουν ένα άτομο να κατευθύνει συνειδητά τις προσπάθειές του προς τη βελτίωση της ζωής του και ελπίζουν ότι αυτό θα συμβεί στο μέλλον (Bentham. “Introduction to the Foundations of Morality and Legislation”· Selley. “Pessimism, a History and Reviews”). Αλλά για να σκεφτούμε, ας πούμε με τα λόγια του Φ.Μ. Ο Ντοστογιέφσκι («Σημειώσεις από το υπόγειο»), ένας βαθύς ψυχολόγος, - ότι «ένα άτομο κάνει βρώμικα κόλπα μόνο επειδή δεν γνωρίζει τα πραγματικά του ενδιαφέροντα» - σημαίνει ότι δεν γνωρίζει την ανθρώπινη φύση. ενάντια στα προτεινόμενα «οφέλη - ευημερία, πλούτος, ελευθερία, ειρήνη, ενάντια σε όλο αυτό το μητρώο», κάτι «τόσο εσωτερικό (παράλογο) που είναι ισχυρότερο από όλα τα συμφέροντά του» είναι αγανακτισμένο σε ένα άτομο. αυτό το παράλογο, από την άποψη του ευδαιμονισμού και του ωφελιμισμού, είναι η «δική του ελεύθερη και ελεύθερη βούληση» - οι υψηλότερες απαιτήσεις της φύσης του, που δεν ικανοποιούνται από την υλική ευημερία. Η ευτυχία είναι ανέφικτη λόγω της ψυχολογικής φύσης της αναζήτησης της ευτυχίας. Η επιθυμία για ευτυχία σε κάθε δεδομένη στιγμή είναι επιθυμία για κάποιο συγκεκριμένο αγαθό και φαίνεται σε ένα άτομο ότι μόνο αυτό το καλό λείπει για να είναι απόλυτα ευτυχισμένος. Αλλά αυτό το καλό επιτυγχάνεται, η ευχαρίστηση της κατοχής του περνά γρήγορα και η επιθυμία για ένα νέο αγαθό μεγαλώνει στην ψυχή με την ίδια ή μεγαλύτερη δύναμη, και πάλι φαίνεται στον άνθρωπο ότι μόνο αυτό το αγαθό λείπει για να είναι ευτυχισμένος. Ένας πεινασμένος βάζει όλη του την ευτυχία σε ένα κομμάτι ψωμί. αλλά όταν οι αισθησιακές φιλοδοξίες ικανοποιούνται, οι πνευματικές φιλοδοξίες προκύπτουν ή εντείνονται. Ένας φτωχός βλέπει την πλήρη ευτυχία στον πλούτο, αλλά ένας πλούσιος υποφέρει από ανικανοποίητες φιλοδοξίες. Έτσι, «κάθε επιθυμία προκύπτει από έλλειψη, από δυσαρέσκεια με την κατάστασή του, υπάρχει, επομένως, ταλαιπωρία μέχρι να ικανοποιηθεί· αλλά καμία ικανοποίηση δεν διαρκεί, αλλά μάλλον είναι η αφετηρία μιας νέας επιθυμίας» (Σοπενχάουερ). Είναι αξιοσημείωτο ότι η ευτυχία ξεφεύγει από έναν άνθρωπο καθώς κάνει συνειδητές προσπάθειες να είναι ευτυχισμένος. Ο Καντ σωστά επισημαίνει στο «Βασικές αρχές για τη Μεταφυσική των Ηθών» [«Βασικές αρχές της Μεταφυσικής των Ηθών»] ότι για ένα ον που έχει λογική και θέληση, η ευημερία ή η ευτυχία του δεν μπορεί να είναι στόχος. Αν η ευτυχία ενός λογικού όντος ήταν ο στόχος της φύσης, τότε η λογική θα ήταν περιττή σε αυτήν, αφού αυτός ο στόχος θα ήταν πολύ πιο πιθανό να επιτευχθεί μέσω του ενστίκτου. Όσο πιο έξυπνος προσπαθεί ένας άνθρωπος για την ευτυχία, τόσο λιγότερο ευτυχισμένος είναι. «Η σκέψη ενός ατόμου να οργανώσει τη ζωή του στη γη σύμφωνα με την αρχή της ευτυχίας», γράφει ο V.V. Ο Rozanov ("Ο σκοπός της ανθρώπινης ζωής"), "είναι μια σπασμωδική προσπάθεια ενός ατόμου, αλλά όχι η σωστή κίνησή του. Εξαιτίας αυτού, κάθε προσπάθεια εφαρμογής της στην προσωπική ζωή συνοδεύεται από βάσανα, εξαιτίας αυτού το πρόσωπο της ιστορίας έχει παραμορφωθεί τόσο, τόσο λίγη ευτυχία έχει γίνει στις καρδιές των λαών, καθώς οι ζωές τους παρασύρονται όλο και περισσότερο στις μορφές αυτής της ιδέας. Είναι σαν να τιμωρείται κάποιο είδος αλύτρωτης αμαρτίας της ανθρωπότητας μέσω αυτής της απατηλής ελπίδας, ώστε, μετά από αυτήν, να βιώσει οικειοθελώς όλα τα δεινά που καμία εξωτερική δύναμη και καμία εξωτερική δύναμη δεν θα μπορούσε να της επιβάλει». Σε αυτή τη βάση, οι ωφελιμιστές Mill και Spencer, αναγνωρίζοντας την ευτυχία ως στόχο της ανθρώπινης ζωής, υποστηρίζουν ταυτόχρονα ότι είναι ακατόρθωτη για έναν άνθρωπο αν της αποδίδει σημασία ως κύριο στόχο της ύπαρξής του. «Η μόνη δυνατότητα επίτευξης της ευτυχίας», γράφει ο Mill στην αυτοβιογραφία του, «είναι να θεωρείς κάτι διαφορετικό από την ευτυχία ως στόχο στη ζωή» (βλ. Λογική, βιβλίο VI, κεφάλαιο XII, §7). Φαίνεται στους επώνυμους συγγραφείς ότι δεν υπάρχει εσωτερική αντίφαση σε αυτή την άποψη της ευτυχίας. Σύμφωνα με τα λόγια του Spencer (Οι αρχές της ηθικής, I, σελ. 9), «μπορεί κάλλιστα να υποστηριχθεί ότι η ευτυχία είναι το απόλυτο τέλος της δράσης και ταυτόχρονα να αρνηθεί ότι μπορεί να επιτευχθεί με το να την κάνει το άμεσο τέλος». Δεν μπορούμε όμως να δικαιολογήσουμε έναν τέτοιο στόχο, ο οποίος είναι ανέφικτος αν αναγνωριστεί ως στόχος... Αλλά υποστηρίζοντας ότι η ευτυχία δεν μπορεί να είναι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής, πρέπει να θυμόμαστε ότι η επιθυμία για ευτυχία στον άνθρωπο είναι αδήριτη. Ωστόσο, πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ της έμφυτης ανθρώπινης επιθυμίας για ευτυχία, που σημαίνει την ικανότητα να αισθάνεται την ικανοποίηση των ιδιωτικών φιλοδοξιών της ζωής και της βελτίωσης και να υποφέρει από τη δυσαρέσκεια αυτών των φιλοδοξιών - την επιθυμία να ικανοποιηθούν οι ιδιωτικές απαιτήσεις της σωματικής και ψυχικής ζωής από την παράγωγη επιθυμία για ευτυχία ως ευχάριστη τάση για ευχαρίστηση εκφυλίζεται από αυτά ως ανεξάρτητη επιθυμία για ευχαρίστηση, αν και η ευχαρίστηση μπορεί να επιτευχθεί μόνο με βάση τις φυσικές φιλοδοξίες για ζωή και βελτίωση. Αυτή η παράγωγη επιθυμία για ευτυχία συνοδεύεται από ανθρώπινη παρέμβαση στη φυσική του ζωή, με αποτέλεσμα είτε οι φυσικές ανάγκες να εντείνονται στην ένταση των παθών, είτε να ικανοποιούνται αποκλειστικά εξαρτώμενες από την προσωπική βούληση του ατόμου, πολύ συχνά αφύσικη. Από εδώ η διατροφή φτάνει στο σημείο της υπερβολής, η ανάπαυση μετατρέπεται σε ευδαιμονία, η ελευθερία σε αυτοβούληση και βία. Όπως, ειδικότερα, σύμφωνα με τον Rousseau ("Emile"), "η έπαρση παράγει περισσότερες ελευθερίες από την αγάπη", έτσι γενικά, οι υπερβολές, η πρωτοτυπία και η αφύσικοτητα στην ικανοποίηση των φυσικών αναγκών παράγονται από την υπερηφάνεια, την κλίση του ατόμου για απόλαυση. Η έμφυτη επιθυμία για ευτυχία κάνει ένα άτομο να υποφέρει από δυσαρέσκεια με τις φυσικές φιλοδοξίες της ζωής και της βελτίωσης και έτσι κάνει ένα άτομο ικανό να αισθάνεται τους φυσικούς του περιορισμούς. Η τάση προς την ευχαρίστηση προκαλεί εντελώς ιδιαίτερο πόνο για έναν άνθρωπο και παράγει ένα είδος «μαρτύρων αυτού του κόσμου». Αυτά είναι ειδικά φλέγοντα βάσανα της δίψας για πλούτο, το πάθος για τιμές, το κυνήγι της κοσμικής δόξας... Με μια προσπάθεια θέλησης, ο άνθρωπος μπορεί να απελευθερωθεί από το πάθος για ηδονή, και μαζί του από αυτά τα ιδιαίτερα «κοσμικά βάσανα». αλλά η έμφυτη επιθυμία για ευτυχία στον άνθρωπο είναι αδήριτη μέσα του. Ακόμα κι αν ένα άτομο είναι πεπεισμένο ότι η ευτυχία δεν μπορεί να είναι ο στόχος της ζωής του και είναι ανέφικτη για αυτόν, δεν μπορεί παρά να αισθάνεται ευχαρίστηση από την ικανοποίηση των φυσικών φιλοδοξιών της ζωής και της βελτίωσης και δεν μπορεί παρά να υποφέρει από τους περιορισμούς του. ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΤΡΙΤΟ. Κριτική της ιδέας της φυσικής τελειότητας. Φ. Νίτσε Ενώ ορισμένοι πιστεύουν ότι το υψηλότερο αγαθό της ανθρώπινης ζωής είναι η ευτυχία, άλλοι βλέπουν αυτό το καλό στην τελειότητα της ανθρώπινης φύσης και θεωρούν την ιδέα της τελειότητας ως την υψηλότερη κατευθυντήρια αρχή της ανθρώπινης δραστηριότητας. Η φυσική τελειότητα τέθηκε ως στόχος της ανθρώπινης ζωής από τους κλασικούς λαούς - κυρίως η τελειότητα της μορφής (Έλληνες), του νου (Πλάτωνας) και της δύναμης (Ρωμαίοι). Τον 19ο αιώνα, ένα υπέροχο, αν και εύθραυστο, θεμέλιο για την ιδέα της τελειότητας χτίστηκε από τη γερμανική ιδεαλιστική φιλοσοφία, η οποία, στο πρόσωπο του Χέγκελ, δίδασκε ότι η ανάπτυξη της παγκόσμιας ζωής είναι μια διαδικασία αυτο-αποκάλυψης της θεότητας. Ένθερμοι υπερασπιστές της άνευ όρων προόδου ήταν επίσης οι O. Comte και Renan, οι οποίοι, αναγνωρίζοντας εξίσου τα τρία στάδια της ιστορικής εξέλιξης, πίστευαν ότι μέσω αυτής της εξέλιξης «από οτιδήποτε υπάρχει, θα προκύψει ένα αποτέλεσμα, που θα είναι ο Θεός». Στη συνέχεια, η ιδέα της προόδου και της ανάπτυξης βρήκε ένα λιγότερο μεγαλεπήβολο, αλλά προφανώς πιο στέρεο θεμέλιο στη σύγχρονη φιλοσοφία του εξελικισμού (Darwin, G. Spencer). Πολλοί σύγχρονοι φιλόσοφοι και ηθικολόγοι κάθε είδους διερευνούν την ιδέα της αυτοβελτίωσης. Έτσι, ο Wundt στην «Ηθική» του, αναφερόμενος στο ηθικό ιδεώδες στη σφαίρα του άπειρου, το ορίζει αφενός ως την απεριόριστη ανάπτυξη των πνευματικών δυνάμεων του ανθρώπου και, αφετέρου, ως τη σταδιακή μείωση των εμποδίων που αντιτίθενται σε αυτήν την εξέλιξη. Ο Γάλλος ηθικολόγος Guyot τοποθετεί την ατομική ζωή, την πιο έντονη και ποικιλόμορφη στις μορφές της, ως το υψηλότερο ιδανικό του ανθρώπου. Αυτό είναι επίσης το ιδανικό του υψηλότερου ατόμου του Barres. Οι Ρώσοι φιλόσοφοι και στοχαστές μας ως επί το πλείστον διδάσκουν επίσης για το ιδανικό της τελειότητας. είναι: V.D. Kudryavtsev, A.A., Kozlov, οι οποίοι το ορίζουν ως τη συνολική ανάπτυξη και βελτίωση της φύσης κάθε ατόμου στο άπειρο, ή στο όριο που αντιπροσωπεύεται στο Υπέρτατο Όν. V.V. Rozanov, ο οποίος πιστεύει ότι ο υψηλότερος στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η πραγματοποίηση των ιδανικών της αλήθειας, της καλοσύνης, της ομορφιάς και της ελευθερίας - ιδανικά που ενστερνίζονται στην έννοια της τελειότητας της ανθρώπινης φύσης κ.λπ. αξίζει ιδιαίτερης προσοχής ως υπερασπιστής της ιδέας της τελειότητας της ανθρώπινης φύσης. Νίτσε, που ως προς αυτό διακρίνεται για αξιοσημείωτη συνέπεια. Ενώ μερικοί από τους προαναφερθέντες συγγραφείς περιλαμβάνουν στην έννοια της ανθρώπινης τελειότητας τις χριστιανικές αρετές της ταπεινοφροσύνης, της αγάπης, της συμπόνιας, της πίστης και άλλοι συνδυάζουν τις ιδέες της ευτυχίας και της τελειότητας, πιστεύοντας ότι καθώς ο άνθρωπος βελτιώνεται, γίνεται πιο ευτυχισμένος, ο Νίτσε είναι λάτρης της καθαρής ιδέας της φυσικής τελειότητας. Με πλήρη ειλικρίνεια, παραδέχεται ότι το χριστιανικό ιδεώδες της ταπεινότητας και της αγάπης και το ιδανικό της φυσικής τελειότητας βρίσκονται σε εντελώς διαφορετικούς τομείς. Η ηθική του αλτρουισμού θυσιάζει ένα άτομο στην κοινωνία, περιορίζει τα ένστικτα εξουσίας του, εξομαλύνει την ατομικότητα και φέρνει όλους τους ανθρώπους στο ίδιο επίπεδο. Ο Νίτσε οπλίστηκε επίσης ενάντια στην προσκόλληση στην ευτυχία. Η ευχαρίστηση και ο πόνος δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως μέτρο της αξίας των πραγμάτων. Η αγάπη της ειρήνης χαλαρώνει τον άνθρωπο. Τα βάσανα είναι ένα σχολείο στο οποίο αναπτύσσονται όλα τα πραγματικά σπουδαία σε έναν άνθρωπο. Η ευτυχία δεν είναι στόχος, αλλά τέλος. είναι μια κατάσταση που κάνει έναν άνθρωπο απεχθές και γελοίο. Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Νίτσε, καλείται να αναπτύξει μέσα του τη δύναμη και τη λαμπρότητα της φύσης του - τη λαμπρότητα της ψυχής και του σώματος. Μέσω της ανάπτυξης, πρέπει να ξεπεράσει τα όρια μέσα στα οποία βρίσκεται η φύση του υπό τις παρούσες συνθήκες ζωής - πρέπει να ξεπεράσει τον εαυτό του. Η μακρά ασυνείδητη ανάπτυξη της φύσης έφτασε μέσα του στο φως της ατομικής ζωής. σε μια εξίσου μακρά και επίσης ασυνείδητη ιστορική εξέλιξη, ο άνθρωπος ξεχώρισε από το ζωικό βασίλειο και δεν έμαθε πώς να συμπεριφέρεται σαν θηρίο. Τώρα πρέπει να συνειδητοποιήσει τη δύναμή του και συνειδητά να προχωρήσει προς την ανάπτυξη του εαυτού του σε έναν ανώτερο βιολογικό τύπο. Η άνθηση της ανθρώπινης προσωπικότητας, ενώπιον της οποίας η κοινωνία υποβιβάζεται στο επίπεδο του πλήθους, είναι το κάλεσμα του ανθρώπου, η εκπλήρωση του οποίου δίνει νόημα στη ζωή όλου του κόσμου. Ο άνθρωπος πρέπει να γίνει υπεράνθρωπος (Uebermensch)... Ο διάσημος συγγραφέας Flammarion στο μυθιστόρημα «In the Heavens» (Uranie) περιγράφει τις υψηλότερες φυλές πλασμάτων - τους κατοίκους των πιο μακρινών πλανητών. Τα μάτια αυτών των πλασμάτων είναι πιο τέλεια από τα καλύτερα τηλεσκόπια μας. Το νευρικό τους σύστημα αρχίζει να δονείται ακόμα και όταν ένας κομήτης περνά από τον κόσμο τους και τους εισάγει ηλεκτρικά σε φαινόμενα για τα οποία εμείς, οι κάτοικοι της γης, δεν έχουμε ιδέα. αντί για εκτύπωση, χρησιμοποιούν απευθείας φωτογράφηση γεγονότων και φωνητική αναπαραγωγή πρωτότυπων λέξεων και ομιλιών. Είναι προικισμένοι με την ικανότητα να αισθάνονται φυσικά και χημικά φαινόμενα που συμβαίνουν μέσα στο σώμα τους. έχουν μια έκτη αίσθηση - αυτόγραφη, μέσω της οποίας μια σκέψη μεταδίδεται από μόνη της από το ένα ον στο άλλο, χωρίς λόγια. Αυτά είναι τα πλάσματα, σύμφωνα με τις απόψεις του Νίτσε, που πρέπει να χρησιμεύουν ως ιδανικό για τον άνθρωπο... Πρέπει να σημειωθεί ότι η τελειότητα στην οποία επιδιώκει φυσικά ο άνθρωπος και που υποδεικνύεται από τον στόχο της ανθρώπινης ζωής είναι ακριβώς η φυσική ή βιολογική τελειότητα, η ενήλικη τελειότητα, και ότι το όριο τελειότητας στο οποίο ο άνθρωπος αισθάνεται ικανός και αναγνωρίζεται ως καλούμενος είναι το άπειρο, δηλαδή η βελτίωση θεωρείται απεριόριστη. Η ατελείωτη ανάπτυξη των φυσικών ικανοτήτων του σώματος και της ψυχής, απεριόριστη από την επέκταση της δύναμης των φυσικών δυνάμεων - αυτός είναι που αναγνωρίζεται ως ο στόχος της ανθρώπινης ζωής. Μπορεί η φυσική τελειότητα να είναι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής και η ιδέα της τελειότητας την υψηλότερη κατευθυντήρια αρχή της ανθρώπινης δραστηριότητας; Αναμφίβολα, το βιολογικό και ιστορικό παρελθόν του ανθρώπου παρουσιάζει εμφανή ίχνη εξέλιξης. Έτσι, η καταγωγή του ανθρώπου είναι το τελικό στάδιο της προηγούμενης εξέλιξης. Η ίδια η γη, με όλη της την ομορφιά και την προσαρμοστικότητά της για τη ζωή των ζωντανών όντων, προέκυψε σταδιακά από μια άμορφη μάζα. Η οργανική ζωή που προέκυψε πάνω της ανέβηκε σταδιακά από το απλούστερο είδος στο τελειότερο όλων των μορφών επίγειας ζωής στο πρόσωπο του ανθρώπου. Η εμφάνιση του ανθρώπου στη γη ήταν η αρχή μιας νέας εξέλιξης στον τομέα του πνεύματος. Η ιστορία είναι η εξέλιξη της ανθρώπινης συνείδησης. Μέσω της επικοινωνίας στις σκέψεις και τα συναισθήματα, μέσω της συσσώρευσης πνευματικού περιεχομένου, η συνείδηση ​​αναπτύσσεται τόσο σε ένα άτομο από την παιδική ηλικία μέχρι τα βαθιά γεράματα, όσο και σε ολόκληρη την ανθρωπότητα. Ωστόσο, πρέπει να δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι η καταγωγή του ανθρώπου, η γέννηση στο πρόσωπό του της συνειδητής ψυχικής ζωής, ήταν ταυτόχρονα η αρχή του διαχωρισμού μεταξύ φιλοδοξίας και πραγματικού περιεχομένου, που στον άνθρωπο δεν καλύπτει τη φιλοδοξία του - η αρχή μιας διχόνοιας μεταξύ ιδανικού και πραγματικότητας. Η ίδια η ανθρώπινη συνείδηση ​​είναι η συνείδηση ​​της διαφοράς ανάμεσα στο τι μπορεί να είναι και τι πρέπει να είναι, γενικά, αυτό για το οποίο προσπαθεί ένα άτομο και αυτό που είναι στην πραγματικότητα. Ως εκ τούτου, η νοητική-συνειδητή ζωή δεν μπορεί να αναγνωριστεί απλώς ως προϊόν προηγούμενης βιολογικής ανάπτυξης, αλλά θα πρέπει να θεωρηθεί ως μια νέα αρχή που έχει εισέλθει στη βιολογική εξέλιξη. Αυτή η σκέψη στον λόγο του Θεού εκφράζεται στην αφήγηση ότι ο Κύριος ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο από τη σκόνη της γης, ο Ίδιος εμφύσησε στο πρόσωπό του πνοή ζωής, μετά την οποία ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή (Γεν. Β', 7). Η ανεπτυγμένη οργάνωση δεν ήταν παραγωγός ψυχικής ζωής, αλλά μόνο προϋπόθεση για την εκδήλωσή της. Διαφορετικά, αυτή η διαφωνία μεταξύ φιλοδοξίας και πραγματικότητας θα ήταν ακατανόητη. Η ίδια η φύση δεν μπορεί να δημιουργήσει τίποτα που θα ξεπερνούσε τον εαυτό της, έστω και μόνο σε φιλοδοξία. Από αυτή την άποψη, ο άνθρωπος είναι το μοναδικό φαινόμενο στη φύση. Και αυτή η συγκυρία από μόνη της μας αναγκάζει να υποθέσουμε ότι η ιστορική εξέλιξη που ακολουθεί την οργανική εξέλιξη δεν είναι η ίδια βιολογική εξέλιξη, αλλά υπόκειται σε διαφορετικούς νόμους. Και πράγματι, η ιστορική εξέλιξη της ανθρώπινης συνείδησης δεν είναι βιολογική ανάπτυξη, δεν είναι μετάβαση από τον ένα βιολογικό τύπο στον άλλο. δεν υπόκειται στο νόμο της συνεχούς προόδου, όπως υποτίθεται από εκείνες τις διδασκαλίες που βλέπουν τον στόχο της ζωής στη φυσική τελειότητα, αλλά υπόκειται στο νόμο των αιώνων. Στην ατομική ανθρώπινη ζωή, το όριο ανάπτυξης δεν συμπίπτει με το όριο της ίδιας της ζωής, αλλά το εμποδίζει. Συνήθως η ηλικία της υψηλότερης ανθοφορίας ενός ατόμου περιέχει στο κέντρο της ένα σημείο καμπής στο οποίο σταματά η προοδευτική ανάπτυξη και από το οποίο η ζωή αρχίζει να φθίνει, πλησιάζοντας σταδιακά τον θάνατο. Στον τομέα της νοητικής δημιουργικότητας, η μέση ηλικία της ζωής είναι η πιο γόνιμη: οι λαμπρές σκέψεις του Νεύτωνα, του Καντ, του Κοντ γεννήθηκαν και διαμορφώθηκαν πλήρως σε αυτήν την ηλικία. Το ίδιο ισχύει και στον τομέα της αισθητικής δημιουργικότητας. Ακόμη και για ηθική αυτοβελτίωση, τα γηρατειά είναι δυσμενής ηλικία. «Φυσικά, γηρατειά», ας πούμε με τα λόγια του Δημήτρη, Αρχιεπισκόπου. Khersonsky, - δαμάζει τις παθιασμένες ορμές της καρδιάς, δροσίζει τη φαντασία που θερμαίνεται από πάθη, αμβλύνει τα συναισθήματα που διψούν για απολαύσεις και απολαύσεις, αλλά ταυτόχρονα σβήνει αυτή τη φωτεινή φλόγα που θα μπορούσε να ανάψει μια ζωντανή επιθυμία για κάθε τι ιερό. "Τα γηρατειά που έρχονται είναι τρομερά, τρομερά", γράφει ο Γκόγκολ, "και δεν δίνει τίποτα πέρα ​​δώθε! Ο τάφος είναι πιο ελεήμων από αυτήν."... Ομοίως, η ιστορία των λαών δεν επιβεβαιώνει την υπόθεση της άνευ όρων προόδου. Αυτό αποκαλύπτεται με πειστική σαφήνεια, μεταξύ άλλων, στο άρθρο του καθ. V.D. Kudryavtsev («Από όρους πρόοδος και αληθινή βελτίωση της ανθρώπινης φυλής»), που το ιδανικό της τελειότητας θεωρεί ανέφικτη για τον άνθρωπο χωρίς τη βοήθεια της χάρης του Θεού. Και η ζωή των λαών υπόκειται στον ίδιο νόμο των αιώνων. Όπως, κοιτάζοντας ένα παιδί, είμαστε σίγουροι ότι θα μεγαλώσει για να γίνει άντρας ή γυναίκα, έτσι και κάθε βάρβαρος λαός, αν δεν είναι πλέον εκφυλισμένος μετά από ένα καλύτερο παρελθόν, έχει λόγους να περιμένει τον μελλοντικό πολιτισμό και τον πολιτισμό του. αλλά, με τον ίδιο τρόπο, όπως ένα αναπόφευκτο γήρας περιμένει έναν σύζυγο, έτσι και για τα έθνη, μετά την παιδική ηλικία και το θάρρος, έρχονται τα δικά τους γηρατειά. Η Ασσυρία, η Βαβυλώνα, η Αίγυπτος, η Ελλάδα, η Ρώμη χρησιμεύουν ως απόδειξη αυτού. Η ανάπτυξη της συνείδησης δεν καθυστερεί από αυτόν τον νόμο των αιώνων. συμβαίνει βάσει αυτού του νόμου. Ήδη ένα παιδί μπορεί να αισθανθεί τη σχέση του με τον κόσμο γύρω του και τον Θεό και έχει επίγνωση της υλικής ασημαντότητάς του. αλλά ο γέρος, που έρχεται στην ίδια συνείδηση ​​αφού βιώνει την άνθηση του θάρρους, κατανοεί βαθύτερα τη θέση του στον κόσμο, συνειδητοποιεί πιο αληθινά τη φυσική του ασημαντότητα. Στην παιδική ηλικία, αυτή η συνείδηση ​​δεν είναι ελεύθερη, αφού το παιδί δεν έχει ακόμη κατανοήσει τις δυνάμεις του, δεν έχει βιώσει το άπειρο των φιλοδοξιών. Μαζί αισθάνεται ότι είναι το κέντρο των πάντων γύρω του. στην ανδρική ηλικία, ένα άτομο παρασύρεται από την εκδήλωση των δυνάμεών του, αλλά σε μεγάλη ηλικία έρχεται και πάλι σε μια παιδική συνείδηση, μόνο που έρχεται ελεύθερα, επειδή, έχοντας βιώσει την ακμή του, απαρνείται συνειδητά αυτό προς το οποίο τον οδηγεί η φύση του. Κάθε έθνος έρχεται σε αυτήν την ίδια συνείδηση ​​στα γηρατειά του. Αλλά αυτή η ανάπτυξη της συνείδησης, από τη σκοπιά του ιδεώδους της βιολογικής τελειότητας, δεν έχει καμία σημασία. Οι υπερασπιστές της άνευ όρων προόδου και των ιδανικών της τελειότητας των ενηλίκων βλέπουν τη βελτίωση της ανθρώπινης φύσης στην ιστορική εξέλιξη. «Από μια ιδανική σκοπιά», γράφει ο Taylor («Πρωτόγονος Πολιτισμός»), «ο πολιτισμός μπορεί να θεωρηθεί ως η γενική βελτίωση της ανθρώπινης φυλής μέσω της ανώτερης οργάνωσης του ατόμου και ολόκληρης της κοινωνίας». Είναι αυτή η βελτίωση του ανθρώπινου σώματος που δεν βλέπουμε στην ιστορία. Ας συγκρίνουμε έναν άνθρωπο του περασμένου δέκατου ένατου αιώνα, έναν αιώνα με εξαιρετικές και εκπληκτικές προόδους στον τομέα των τεχνικών και υλικών γνώσεων και μέσων, με έναν άνθρωπο της αρχαιότερης ιστορίας, του οποίου τη ζωή λίγο-πολύ γνωρίζουμε, για παράδειγμα. με τους ανθρώπους των πρώτων σελίδων του βιβλίου της Γένεσης: αυτή την περίοδο έχει κάνει ο άνθρωπος τουλάχιστον ένα βήμα προς τα ιδανικά του Νίτσε; Όχι, δεν το έκανα. Αφήστε σήμερα ένα άτομο να ορμήσει γρήγορα σε ατμομηχανές, ατμόπλοια, να πετάξει στον αέρα, να ανατινάξει το εσωτερικό της γης, να πάει μακριά στον τομέα των τεχνικών βελτιώσεων, όλων των ειδών τηλέφωνα, μικρόφωνα, φωνογράφους. αλλά σκεφτείτε τον ίδιο τον άνθρωπο σε ένα μπαλόνι, σε μια ατμομηχανή, σε ένα ατμόπλοιο ή τη στιγμή που πετά με το κεφάλι από το μπαλόνι στο έδαφος, βυθιζόμενος μαζί με ένα βελτιωμένο ατμόπλοιο στη θάλασσα ή πριν από αυτήν τη στιγμή - σκεφτείτε τον όταν σπαράζει, λαχανιάζεται, στο έδαφος, σκίζει πολύτιμους λίθους, αναπνοές και μέταλλα. εργοστάσια και εργοστάσια που παράγουν τηλέφωνα και φωνογράφους - αυτός ο άνθρωπος, που πάσχει από τις ίδιες ασθένειες, ο ίδιος ανίδεος στην αντιμετώπιση βασικών ζητημάτων γνώσης, με την ίδια ηθική αδυναμία, το ίδιο θηρίο στον πόλεμο όπως πριν από χιλιάδες χρόνια - πόσο κοντά είναι σε έναν νέο βιολογικό τύπο;! Η ιστορία δεν παρέχει καμία ένδειξη ενός νέου βιολογικού τύπου με την έννοια της διδασκαλίας του Νίτσε. Το ψυχολογικό γεγονός της δυσαρέσκειας του ανθρώπου με οποιοδήποτε στάδιο ανάπτυξης, σωστά κατανοητό, δεν συνηγορεί καθόλου υπέρ της υπόθεσης της ατελείωτης βελτίωσης. Λόγια του F.M. Η εξήγηση του Ντοστογιέφσκι για αυτό το γεγονός είναι τόσο βαθιά όσο και αληθινή. «Συμφωνώ», λέει μέσω του στόματος ενός από τους ήρωές του, «ο άνθρωπος είναι ένα ζώο, πρωτίστως ένας δημιουργός, προορισμένος να αγωνίζεται για έναν στόχο συνειδητά και να ασχολείται με την τέχνη της μηχανικής, δηλαδή να ανοίγει αιώνια και συνεχώς το δρόμο για τον εαυτό του, όπου κι αν βρίσκεται. Αλλά αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που μερικές φορές θέλει να στρίψει στο πλάι, σχεδόν πάντα ο δρόμος. Όχι εκεί που πηγαίνει, αλλά ότι ένα παιδί με καλή συμπεριφορά δεν επιδίδεται στην αδράνεια, που, όπως ξέρουμε, είναι η μητέρα όλων των κακών. την επίτευξη ενός στόχου και όχι του ίδιου του στόχου. Και ποιος ξέρει (δεν μπορεί κανείς να εγγυηθεί), μπορεί ολόκληρος ο στόχος στη γη, στον οποίο αγωνίζεται ένα άτομο, να βρίσκεται μόνο σε αυτή τη συνέχεια της διαδικασίας επίτευξης, με άλλα λόγια, «στην ίδια τη ζωή και όχι στον ίδιο τον στόχο» (Πρβλ. Ushinsky «Ο άνθρωπος ως αντικείμενο εκπαίδευσης», τόμος II, κεφάλαιο XLVIII, 10; κεφάλαιο 13 και 1, §4). Σε κάθε περίπτωση, χωρίς να έρχεται σε αντίθεση με την ψυχολογική πραγματικότητα, μπορεί κανείς να διακρίνει μεταξύ της επιθυμίας για τελειότητα, που είναι στην πραγματικότητα μια φυσικά απαραίτητη ανάπτυξη που φωτίζεται από τη συνείδηση, και της επιθυμίας για τελειότητα, που είναι ήδη μια αποκάλυψη της ελεύθερης προσωπικής βούλησης, της σχέσης του ανθρώπου με τη φύση του. Μπορούμε λοιπόν, όπως παραπάνω διακρίναμε την έμφυτη επιθυμία για ευτυχία από την παράγωγη επιθυμία για ευτυχία, να ισχυριστεί ότι η ίδια η επιθυμία για τελειότητα είναι έμφυτη στον άνθρωπο και η επιθυμία για τελειότητα είναι παραγωγική, αν και αυτή η παράγωγη επιθυμία για φυσική τελειότητα προκύπτει εξ ολοκλήρου στη βάση της έμφυτης επιθυμίας του ανθρώπου για βελτίωση και επομένως μπορεί επίσης να ονομαστεί φυσική. Η ιδέα της φυσικής τελειότητας δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως αρχή δραστηριότητας. Ένας σταθερός υπερασπιστής της ιδέας της φυσικής τελειότητας, ο Νίτσε, αναγνωρίζει ειλικρινά το ιδανικό της φυσικής τελειότητας ότι βρίσκεται έξω από το βασίλειο στο οποίο διακρίνονται το καλό και το κακό. Ωστόσο, δεν αναγνωρίζουν όλοι οι φιλόσοφοι, όπως είδαμε, μια τέτοια ακολουθία ως αναπόφευκτη. και είναι σημαντικό για εμάς όχι μόνο να αποδείξουμε ότι η ιδέα της τελειότητας δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως αρχή δραστηριότητας, αλλά και να κάνουμε κάποιες διευκρινίσεις σε σχέση με αυτή τη θέση. Ως εκ τούτου, εμείς, χωρίς να περιοριστούμε στην παρατήρηση που έγινε σχετικά με τον Νίτσε, θα εξετάσουμε λεπτομερέστερα τα επιχειρήματα υπέρ της καθοδηγητικής σημασίας της ιδέας της φυσικής τελειότητας. Η ιδέα της τελειότητας, λέμε, δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως αρχή δραστηριότητας. Αλλά τι, θα πουν: δεν λέμε ότι οι ιδέες της αλήθειας, της καλοσύνης και της ομορφιάς δεν πρέπει να έχουν καθοδηγητική σημασία για την ελεύθερη ανθρώπινη δραστηριότητα; Και χωρίς αυτές τις ιδέες, είναι δυνατή η γνωστική, ηθική και καλλιτεχνική δραστηριότητα; Δεν το λέμε αυτό, αλλά διακρίνουμε την καθοδηγητική σημασία των ιδεών της αλήθειας, της καλοσύνης και της ομορφιάς από την αρχή της τελειότητας. Εάν η ιδέα της αλήθειας δεν παρουσιαζόταν στο μυαλό μας, τότε η γνωστική δραστηριότητα θα ήταν εντελώς διαταραγμένη. Αν δεν ξεχωρίζαμε το καλό από το κακό και την ομορφιά από την ασχήμια, τότε η ηθική και καλλιτεχνική δραστηριότητα θα ήταν αδύνατη. Αλλά είναι άλλο θέμα να επιδιώκουμε την τελειότητα, δηλαδή να επιθυμούν, μέσω της διανοητικής, ηθικής και αισθητικής ανάπτυξης, να κυριαρχούν στην ίδια την αλήθεια, την καλοσύνη και την ομορφιά, να τα κάνουν προσωπική ιδιοκτησία τους. Οι όροι: ανατολή, δύση, βορράς και νότος ορίζουν την κίνηση στη γη χωρίς να είναι ο ίδιος ο στόχος της κίνησης. Δεν μπορείτε να πλεύσετε στη θάλασσα χωρίς πυξίδα, αλλά θα ήταν εντελώς παράλογο αν κάποιος έθετε ως στόχο του ταξιδιού να φτάσει πραγματικά στην ανατολή ή τη δύση. Το ίδιο ισχύει και για τη νοητική ανάπτυξη προς τις ιδέες της αλήθειας, της καλοσύνης και της ομορφιάς. Έτσι, οδηγούμενος από φυσική περιέργεια, υπό την καθοδήγηση της ιδέας της αλήθειας, πραγματοποιώ αυτό ή εκείνο το φυσικό πείραμα και φροντίζω να ανεβαίνει το νερό σε αντλίες από την πίεση του αέρα και όχι επειδή η φύση φοβάται το κενό, εξερευνώ αυτό ή εκείνο το ιστορικό γεγονός, συσσωρεύω γνώση, το φέρνω σε ένα σύστημα. αλλά μέχρι να βάλω στον εαυτό μου στόχο να επιτύχω την τέλεια γνώση ή την τελειότητα της γνώσης, δεν σκέφτομαι μέσω της σταδιακής νοητικής ανάπτυξης, μέσω της συσσώρευσης γνώσης και της συστηματοποίησής της, να φτάσω στην ίδια την αλήθεια, να την κατακτήσω. Αντίθετα, η διανοητική μου ανάπτυξη μπορεί να συνοδεύεται από τη συνείδηση ​​ότι «ξέρω μόνο ότι δεν ξέρω τίποτα». Καθώς συσσωρεύω γνώση, το ερώτημα μπορεί να τίθεται όλο και πιο επίμονα μέσα μου: «Τι είναι αλήθεια;» Γεγονός είναι ότι διάφορες γνώσεις, όπως: 2 x 2 4, η γη περιστρέφεται γύρω από τον ήλιο, ο Μέγας Αλέξανδρος ίδρυσε μια παγκόσμια μοναρχία, δεν συνιστούν αλήθεια. Άλλωστε, αν όλα τα εξωτερικά υπάρχουν μόνο, αν κάθε εξωτερικό αντικείμενο υπόκειται σε καταστροφή και κάθε ον υπόκειται σε θάνατο, αν όλα όσα γνωρίζουμε στον εξωτερικό κόσμο είναι προϊόν του νου μου, αν έξω από μένα δεν υπάρχει χρώμα ή ήχος, τότε η γνώση μου με φέρνει πιο κοντά στην αλήθεια; Εάν ο Μέγας Αλέξανδρος πέθανε και δεν υπάρχει πια, εάν η μοναρχία του διαλύθηκε και καταστράφηκε, τότε η γνώση: «Ο Μέγας Αλέξανδρος ίδρυσε μια παγκόσμια μοναρχία» είναι γνώση του τι ήταν και τι δεν είναι, δηλ. δεν είναι γνώση της αλήθειας. Εάν η ορατότητα της γης και του ήλιου είναι μόνο εμφανής, τότε η γνώση: «η γη περιστρέφεται γύρω από τον ήλιο» δεν είναι γνώση της αλήθειας. αν είναι αλήθεια ότι 2 ρούβλια † 2 ρούβλια 4 ρούβλια, είτε υπάρχουν ρούβλια είτε όχι, τότε αυτή δεν είναι η αλήθεια. Όταν ο Σωκράτης είπε: «Γνωρίζω μόνο ότι δεν ξέρω τίποτα», και ο Πιλάτος ρώτησε τον Χριστό: «Τι είναι η αλήθεια;», αυτό δεν είναι επειδή δεν ήξεραν ότι το 2 x 2 4 κ.λπ., αλλά επειδή ήξεραν πολλά, αλλά είδαν ότι αυτή η γνώση δεν είναι γνώση της αλήθειας. Με τον ίδιο τρόπο, ενώ με καθοδηγεί μόνο η διάκριση του καλού από το κακό και της ομορφιάς από την ασχήμια, δεν σκέφτομαι ακόμη να κατακτήσω την ίδια την καλοσύνη και την ίδια την ομορφιά μέσω της σταδιακής ηθικής και αισθητικής ανάπτυξης. Το προσωπικό ηθικό κατόρθωμα δεν έχει ως αποτέλεσμα την προσέγγιση του ατόμου στην απόλυτη καλοσύνη και οι μεγάλοι ασκητές καταδικάζουν ένα άτομο «που για το κατόρθωμα περιμένει τέλεια και αμετάβλητη ανάπαυση» και ελπίζει να «επιτύχει την τελειότητα της αγιότητας» (περισσότερα για αυτό παρακάτω). Η αλήθεια που αποκάλυψε ο Χριστός στον κόσμο και το πραγματικό καλό - πνευματική ζωή - για την οποία Αυτός είναι η πηγή, δεν ήταν προϊόν ιστορικής εξέλιξης, αλλά δόθηκαν στον κόσμο, ήταν έργο μιας νέας δημιουργίας. Αντίθετα, η αρχή της φυσικής τελειότητας σημαίνει ότι η φυσική ανάπτυξη αναγνωρίζεται ως αναπόφευκτη και σταθερή πορεία προς την τελειότητα: σύμφωνα με αυτήν την αρχή, όσο περισσότερη γνώση αποκτά ένας άνθρωπος, τόσο πιο κοντά είναι στην αλήθεια - η αισθητική ανάπτυξη δημιουργεί έναν νέο βιολογικό τύπο - μέσω της ιστορικής εξέλιξης «από οτιδήποτε υπάρχει, προκύπτει ένα αποτέλεσμα, που θα είναι ο Θεός». Αυτό το αρνούμαστε. Υπάρχει μια έξυπνη ιστορία για το πώς ένας πατέρας, στην ετοιμοθάνατη διαθήκη του, υπέδειξε στους γιους του έναν θησαυρό θαμμένο στον κήπο. Όταν πέθανε ο πατέρας, οι γιοι άρχισαν να σκάβουν τον κήπο, αναζητώντας τον θησαυρό. Τι συνέβη; Δεν βρήκαν τον θησαυρό, αλλά ο σκαμμένος κήπος τους έφερε άφθονους καρπούς. Η σχέση ανάμεσα στο σκάψιμο ενός κήπου και την καρποφορία είναι μια εικόνα της καθοδηγητικής σημασίας των ιδεών της αλήθειας, της καλοσύνης και της ομορφιάς που δεχόμαστε1. Αγαπήστε την αλήθεια, την καλοσύνη και την ομορφιά, και ό,τι κάνετε από αυτήν την αγάπη θα είναι καλό. η ίδια η ζωή ενός ανθρώπου που αγαπά την αλήθεια και την καλοσύνη είναι καλή, ανεξάρτητα από το βαθμό στον οποίο αυτά τα ιδανικά εκδηλώνονται στη ζωή. Η σχέση ανάμεσα στο σκάψιμο ενός κήπου και ενός φανταστικού θησαυρού είναι μια εικόνα της βιολογικής σημασίας των ιδανικών, η πραγματική ιδέα της τελειότητας. Εκεί, η σταδιακή ανάπτυξη θεωρείται ως μια μορφή ανθρωπισμού, δηλαδή τελειότητα υπό όρους, εδώ η ανάπτυξη αναγνωρίζεται ως μια προοδευτική κίνηση προς την απόλυτη τελειότητα. 1 Σ.Ν. Trubetskoy σχετικά με τον V.P. Preobrazhensky («V.F. and Poe, βιβλίο 54): «Ήταν σκεπτικιστής από συνειδητή αγάπη για τη φιλοσοφία» (σελ. 486). Αλλά, θα πουν, η ίδια η ηθική δεν συνίσταται στην προσπάθεια για τελειότητα; Ας ρωτήσουμε με τη σειρά μας: τι είναι πραγματικά καλό με ηθική έννοια—η επιθυμία για βελτίωση από μόνη της ή λαμβάνει την υψηλότερη αξία από το τελικό ιδανικό της τελειότητας; Η επιθυμία για βελτίωση είναι εγγενής στην ίδια μας τη φύση. είναι στην πραγματικότητα μια φυσικά απαραίτητη ανάπτυξη που φωτίζεται από τη συνείδηση. Από τη φύση μας είμαστε περίεργοι και αγαπάμε το ηθικά όμορφο. Η ανθρώπινη ανάπτυξη συμβαίνει σύμφωνα με αμετάβλητους νόμους και εξαρτάται από τη θέληση περισσότερο με αρνητική παρά με θετική έννοια: ένα άτομο μπορεί να την επιβραδύνει με θέληση. Επομένως, η επιθυμία για βελτίωση μπορεί να ονομαστεί καλή μόνο με αντικειμενική έννοια - με την έννοια που το φως είναι καλό, το στερέωμα του ουρανού είναι καλό, ο άνθρωπος δημιουργήθηκε πολύ καλός (Γεν. Ι), αλλά δεν υπόκειται σε ηθική εκτίμηση. Από μόνο του δεν εκφράζει ακόμη την κατεύθυνση της προσωπικής βούλησης ή τη σχέση ενός ατόμου με τη φύση. Το καλό και το καθήκον ισχύουν μόνο για έναν άνθρωπο, για τις σχέσεις του. Στην επιθυμία για τελειότητα, μια τέτοια στάση ενός ατόμου προς τη φύση εκδηλώνεται ήδη: στην περίπτωση αυτή, ένα άτομο δίνει μια ορισμένη κατεύθυνση στη φυσική ανάπτυξη, θέτει έναν συγκεκριμένο στόχο για την επίτευξη της τελειότητας. Είναι καλός ένας τέτοιος ελεύθερος-προσωπικός αγώνας; Ακόμα κι αν η τελειότητα από μόνη της είναι καλή, είναι καλή η επιθυμία ενός ατόμου για προσωπική κατοχή της; Βλέπουμε έναν ακλόνητο λόγο να απαντήσουμε αρνητικά σε αυτό το ερώτημα στη βιβλική αφήγηση ότι το πρώτο και κύριο αμάρτημα των ανθρώπων ήταν η επιθυμία τους να είναι σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό, δηλαδή η επιθυμία για προσωπική κατοχή της θείας τελειότητας. Αυτή η επιθυμία είναι κακή γιατί είναι η επιθυμία ενός ατόμου να πάρει τη θέση του Θεού, να είναι προσωπικά το κέντρο της ύπαρξης, να αυτοικανοποιηθεί2. Η επιθυμία για τελειότητα μπορεί να συνδεθεί με αυτή την κλίση προς την ευτυχία, την οποία παραπάνω ονομάσαμε παράγωγο. Η επιθυμία για ευτυχία από τη φυσική ανάπτυξη και η επιθυμία για προσωπική κατοχή απόλυτης τελειότητας είναι ένα και το αυτό. Therefore, the word of God is directed against adult perfection as personal dignity: “what is high among people is an abomination to God” (Luke XVI, 15), “the power of God is made perfect in weakness” (2 Cor. XII, 9, cf. Matt. XVIII, 3–4; Mark IX, 33–37; Luke IX, 46–48; Matt. XIX, 13–15, Μάρκος X, 13–16, Λουκάς XVIII, 1 Κορ. Το κακό αυτής της προσπάθειας συμπίπτει με το ανέφικτο του στόχου του: το θείο είναι απρόσιτο στον άνθρωπο στο κατηγόρημα της απόλυτης τελειότητας, το άπειρο είναι απρόσιτο για το πεπερασμένο. Από ψυχολογικής πλευράς, το κακό της επιθυμίας για τελειότητα αποκαλύπτεται στο γεγονός ότι ένα άτομο, φανταζόμενος την τελειότητα ως επιτεύξιμη, την περιορίζει αναγκαστικά στην κατανόησή του, την αντικαθιστά με ένα εξωτερικό σύμβολο, το τοποθετεί σε κάποιο συγκεκριμένο σημείο της ανάπτυξής του, και ως εκ τούτου το τελευταίο δεν μπορεί πλέον να πραγματοποιηθεί ελεύθερα, αλλά καθυστερεί από το επιδιωκόμενο σημείο τελειοποίησης, εσφαλμένα. Υπάρχει κάτι μοιραίο στο γεγονός ότι ένας ερημίτης, ο οποίος καταστρέφει τη σάρκα του για δεκαετίες, εκτίθεται σε τέτοιους πειρασμούς από τους οποίους οι απλοί άνθρωποι είναι ελεύθεροι. ότι οι διώκτες του Χριστού ήταν ιερείς, γραμματείς και Φαρισαίοι. ότι ο επιστήμονας πρέπει να ζηλέψει την άμεση ευαισθησία στην αλήθεια που έχει ο απλός. Η επιθυμία για τέλεια γνώση μετατρέπει τις υποθέσεις σε αξιώματα, χτίζει ένα στενό πλαίσιο, σαν προκρούστειο κρεβάτι, για την απέραντη πραγματικότητα, κάνει τον άνθρωπο ευκολόπιστο, τον κάνει να επινοεί νόμους αντί να τους μελετά ουσιαστικά, δημιουργεί φανατικούς. «Μη γνωρίζοντας όλους τους λόγους και προσεγγίζοντας την αναζήτησή τους χωρίς τη δέουσα ψυχραιμία, αμεροληψία και υπομονή, συνήθως διατυπώνουν μαντικές, απατηλές και ψευδείς διδασκαλίες, διαστρέφοντας ή κρύβοντας την αλήθεια και θέτοντας εμπόδια στην ανακάλυψή της» (Νικόλας). Πόσο συχνά η φανατική πεποίθηση της κατοχής της αλήθειας έχει βάλει εμπόδια στον δρόμο των ανακαλύψεων και των εφευρέσεων!.. Αλλά στο σκεπτικό μας μπορεί να γίνει η εξής ένσταση. Ας πούμε ότι η επιθυμία για θεωρητική και αισθητική τελειότητα είναι αμαρτία. Είναι όμως αμαρτία να αγωνιζόμαστε για τελειότητα στον ηθικό τομέα; Καλούμαστε στην ηθική τελειότητα: αυτό μπορεί να αμφισβητηθεί; Το ότι η ηθική τελειότητα δεν μπορεί να είναι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής αναγνωρίζεται από τους χριστιανούς κήρυκες. «Ο σκοπός της ζωής», γράφει ο αρχιεπίσκοπος. Παύλος, ο πρώην έξαρχος της Γεωργίας (με λίγα λόγια για το κείμενο: ο Κύριος έφτιαξε τα πάντα για τον εαυτό του) - ο στόχος της ανθρώπινης ζωής δεν μπορεί να βρίσκεται στον ίδιο τον άνθρωπο, ούτε στην ηθική του τελειότητα, ούτε στην ευτυχία του... Αυτός ο στόχος θα αποδεικνυόταν απραγματοποίητος και επομένως ανάξιος του Θεού. «... Αυτή η αλήθεια φαίνεται παράδοξη μόνο και μόνο επειδή η ηθική τελειότητα συνήθως ταυτίζεται με το χριστιανικό ιδεώδες της αγάπης και της πίστης. Αλλά πρέπει να διακρίνετε το ένα από το άλλο, όπως θα φανεί παρακάτω. Ας εξετάσουμε την ανθρώπινη ηθική: είναι αυτός ο τομέας των αποκλειστικά ελεύθερων προσωπικών σχέσεων ενός ατόμου ή είναι, τουλάχιστον εν μέρει, ένας φυσικός τομέας της ανθρώπινης ζωής; Αναμφίβολα το τελευταίο. Το ηθικά ωραίο είναι, πρώτα απ 'όλα, η ιδιότητα και ο χαρακτήρας της φυσικής βούλησης - είναι καλό, με την αντικειμενική έννοια που αναφέρθηκε παραπάνω, στον τομέα της φυσικής βούλησης. Ακριβώς όπως οι ιδιότητες του νου δημιουργούνται από τη φύση της γνώσης και ο νους μπορεί να είναι αργός ή γρήγορος, βαρετός ή οξύς, περισσότερο ή λιγότερο εμπλουτισμένος με γνώση, έτσι και οι ιδιότητες της φυσικής βούλησης δημιουργούνται από τη φύση της σχέσης μεταξύ ψυχής και σώματος και η θέληση μπορεί να είναι λίγο-πολύ απαλλαγμένη από τα δεσμά του σώματος. Η ελευθερία της ψυχής από τα δεσμά του σώματος, η δύναμη της θέλησης - αυτό είναι ηθικά όμορφο και η σκλαβιά στο σώμα είναι ηθικά άσχημη. Ονομάζουμε αυτόν τον τομέα της ηθικής φυσική, επειδή σε αυτόν τον τομέα η προσωπική επιθυμία ενός ατόμου περιορίζεται από τη φύση. Έτσι, η ίδια η επιθυμία για ελευθερία από τα δεσμά του σώματος, για κυριαρχία πάνω σε αυτό, ως αποτέλεσμα της οποίας έχουμε μια ιδέα για το ηθικά ωραίο, είναι μια έμφυτη επιθυμία για εμάς. αλλά, από την άλλη πλευρά, ένα άτομο δεν είναι ηθικά όμορφο στο βαθμό της προσωπικής του επιθυμίας, αφού από τη στιγμή της ανάπτυξης της αυτοσυνείδησης το άτομο βρίσκει τη φυσική του βούληση ήδη με ορισμένες κλίσεις, ιδιότητες και δυνάμεις, με αποτέλεσμα να υπάρχει αντίφαση μεταξύ της προσωπικής επιθυμίας και της φυσικής βούλησης3. Αυτή η αντιπαράθεση απεικονίζεται ιδιαίτερα έντονα στα περίφημα λόγια του Αγίου Παύλου: «... όταν θέλω να κάνω το καλό, το κακό είναι μαζί μου. Γιατί σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο απολαμβάνω τον νόμο του Θεού· αλλά στα μέλη μου βλέπω άλλο νόμο, που αντιτίθεται στον νόμο του νου μου... Φτωχός είμαι! ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου;… VII: 21-25). Τα φαινόμενα της ηθικής, ως φυσικά, δεν καταλογίζονται σε ένα άτομο και δεν υπόκεινται σε αξιολόγηση από την άποψη του άνευ όρων καλού: η φυσική σεμνότητα δεν μπορεί να επαινείται από ένα άτομο, αν και αυτό δεν παύει να είναι ηθικά όμορφο και επιθυμητό, και η φυσική αδυναμία της θέλησης, το φυσικό κακό δεν μπορεί, συμβατικά, να καταλογιστεί σε ένα άτομο. (στ. 15). Όμως, ενώ οι ιδιότητες της φυσικής βούλησης που συνθέτουν την ηθική, συμπεριλαμβανομένης της φυσικής επιθυμίας για ηθική βελτίωση, αποτελούν τον φυσικό τομέα, ο άνθρωπος εξακολουθεί να έχει προσωπική σχέση με τη φύση του γενικά και με την ηθική φύση ειδικότερα4. 2 Το ότι η επιστήμη και η τέχνη μπορούν να είναι επιθυμητές από ευδαιμονική σκοπιά είναι επίσης ψυχολογικά βέβαιο και επιβεβαιώνεται ακόμη και από την ιστορία της φιλοσοφίας. 3 Διακρίνουμε λοιπόν τη φυσική βούληση από την προσωπική βούληση: σε αυτήν την περίπτωση, βασιζόμαστε πρώτα απ' όλα στη βάση της πατερικής ψυχολογίας. Βλέπε: (Tareev M.M.] The Humbiation of Our Lord Jesus Christ, M., 1901, σελ. 138–139. 4 Και ο ασκητισμός μπορεί να είναι ευδαιμονικός, και η ισχυρή θέληση μπορεί να είναι κακή, αλλά μπορεί να είναι και καλή... Είναι αυτή η προσωπική στάση ενός ατόμου απέναντι στην ηθική του φύση, καθώς και απέναντι σε άλλες πτυχές της, που υπόκειται σε αξιολόγηση από τη σκοπιά του άνευ όρων καλού. Κατά τα λόγια του απ. Παύλος: «Φτωχός είμαι! Ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου;», σε αυτήν την επίγνωση της φυσικής του αδυναμίας, εκφράζεται ήδη η προσωπική στάση του ανθρώπου απέναντι στην ηθική του φύση. Η επιθυμία για ευτυχία και η επιθυμία για τελειότητα στον ηθικό τομέα, που αρχικά συμπίπτουν και στη συνέχεια αποκλίνουν, εκφράζουν επίσης την προσωπική στάση του ατόμου απέναντι στη φύση του. Η επιθυμία για ευτυχία - εννοούμε παράγωγο - γεννά πάθη και αποδεικνύεται ότι η προσωπική επιθυμία ενός ατόμου σε σχέση με τη φύση περιορίζεται περισσότερο σε θετική κατεύθυνση παρά σε αρνητική: για ένα άτομο που έχει κληρονομήσει μια ηθικά διεφθαρμένη φύση, είναι αδύνατο να επιτύχει ηθική καθαρότητα, αλλά μπορεί να διαστρεβλώσει τη φύση του5. Το κυνήγι της ευτυχίας είναι το αντίθετο του καλού και είναι αμαρτία. Η επιθυμία για προσωπική ηθική τελειότητα είναι το αντίθετο αυτής της συνείδησης της φυσικής ασημαντότητας, που εκφράζεται στα λόγια του Αγίου Παύλου. Πώς πρέπει να αξιολογήσουμε αυτή την ανθρώπινη επιθυμία για προσωπική ηθική τελειότητα; Η προσπάθεια του ανθρώπου για φυσική τελειότητα, τόσο σε άλλους τομείς όσο και στον ηθικό τομέα, δεν μπορεί να ονομαστεί καλή. Κοιτώντας μπροστά, χωρίς την κατάλληλη σύνδεση, που θα υποδεικνύεται παρακάτω, μόνο για να δείξουμε την ιδέα ότι η ηθική αδυναμία, όταν δεν εξαρτάται από κάποιον και τον υπερνικά παρά τη θέλησή του, έχει προνοητική σημασία, θα δώσουμε τα ακόλουθα στοιχεία του ίδιου αποστόλου. Παύλος: «Για να μην υψωθώ», γράφει, «από την εξαιρετική φύση των αποκαλύψεων, μου δόθηκε ένα αγκάθι στη σάρκα, ο άγγελος του Σατανά, για να με καταπιέζει, για να μην υψωθώ. Τρεις φορές προσευχήθηκα στον Κύριο να τον απομακρύνει από μένα. 7-9)6. Η ιδέα ότι η προσπάθεια για ηθική τελειότητα δεν είναι καλή φαίνεται άβολη γιατί ό,τι είναι ηθικά όμορφο πρέπει, σε κάθε περίπτωση, να αναγνωρίζεται ως καλό: γιατί η προσπάθεια για τελειότητα σε αυτόν τον τομέα δεν είναι καλή; Γεγονός όμως είναι ότι η επιθυμία για προσωπική τελειότητα στον ηθικό τομέα είναι μια πράξη θέλησης, διαφορετική από την ηθική βελτίωση και εντελώς ταυτόσημη με την επιθυμία για φυσική τελειότητα σε άλλους τομείς. Για να αξιολογήσουμε σωστά την επιθυμία για ηθική τελειότητα, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι το κύριο πράγμα σε αυτήν την επιθυμία δεν είναι ότι είναι επιθυμία για ηθική τελειότητα, αλλά ότι είναι επιθυμία για προσωπική απόλυτη τελειότητα, έστω και σε καλή περιοχή. Αλλά άλλοι τομείς - ψυχικοί και αισθητικοί - είναι καλοί από μόνοι τους. Για να κάνουμε τη σκέψη μας πιο κατανοητή, μπορούμε να την εκφράσουμε ως εξής: η επιθυμία για προσωπική ηθική τελειότητα είναι η επιθυμία να κατέχουμε προσωπικά ηθική απόλυτη τελειότητα, η επιθυμία να την επιτύχουμε μόνοι μας, ενώ ο απ. Ο Παύλος προσευχήθηκε μόνο στον Θεό να τον απομακρύνει από το «βρώμα της σάρκας»7 - την επιθυμία για ηθική αυταρέσκεια, τέρψη του εαυτού, αυτοδικαιοσύνη. Όπως η επιθυμία για προσωπική απόλυτη τελειότητα σε άλλους τομείς, έτσι και η επιθυμία για ηθική τελειότητα δημιουργείται από τον εγωισμό και γεννά το κακό, δηλ. εμποδίζει την ίδια την ηθική ανάπτυξη. Και στον ηθικό τομέα, η επιθυμία για τελειότητα είναι παρόμοια με αυτό που θα συνέβαινε αν ένα άτομο, κατεβαίνοντας τις σκάλες, ήθελε να πηδήξει με το τρίτο επίπεδο στο υψηλότερο: θα πέσει ακόμα πιο κάτω από το τρίτο επίπεδο. Αυτός που αναπτύσσεται αληθινά ηθικά είναι αυτός που αγαπά την ηθική αγνότητα, αλλά δεν βάζει στον εαυτό του καθήκον να επιτύχει την προσωπική απόλυτη τελειότητα. «Σκέφτηκα», στρέφει τον λόγο του ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος στον Θεό, «σκέφτηκα ότι μόλις Σε έκανα μόνος τον επιθυμητό κλήρο και ταυτόχρονα πέταξα όλα τα αποβράσματα της ζωής στη θάλασσα, τότε, φέρνοντάς με πιο κοντά στη θεότητά σου, το πομπώδες μυαλό μου το έχει ήδη τοποθετήσει μακριά από τη σάρκα, αλλά αυτό με μπλέχτηκε σε θλίψεις και ατυχήματα. Η δόξα σου με χαροποίησε ψηλά. αλλά η δόξα Σου με έβαλε στη γη. Είσαι πάντα θυμωμένος με μεγάλη περηφάνια». Από την ηθική δραστηριότητα, η επιθυμία για τελειότητα μετατρέπει την καταπολέμηση των σωματικών περιορισμών και συμβάσεων μέσω της αφομοίωσης των εξωτερικών συμβολικών πράξεων σε νομικιστική αυτοδικαίωση. Ο ξέφρενος ερημίτης της Ινδίας με αγριότητα παραμορφώνει το σώμα του, σβήνει όλα τα σημάδια ζωής στον εαυτό του για τους εφευρεμένους σκοπούς της απελευθέρωσης του πνεύματος από τα δεσμά της αμαρτωλής σάρκας. Για τους ίδιους σκοπούς, ο λάτρης της Ζιμπέλλας και της Μυλίττας πνίγει την αυτοσυνείδησή του σε όργια ακολασίας. Οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς, περήφανοι για την εξωτερική τους δικαιοσύνη, δίνουν δέκατα από κύμινο και γλυκάνισο στον Θεό, αλλά με το γράμμα καταστρέφουν το πνεύμα μέσα τους - με το γράμμα του νόμου και τις εξωτερικές συμβολικές πράξεις. Οι άνθρωποι πληρώνουν υψηλό τίμημα για την επιθυμία τους για προσωπική απόλυτη τελειότητα. Οι αληθινοί εκπρόσωποι της ηθικής δραστηριότητας και οι μεγάλοι δάσκαλοι της ανθρωπότητας σε αυτόν τον τομέα γνωρίζουν καλά την επιζήμια σημασία για την ηθική μιας περήφανης προσπάθειας για προσωπική τελειότητα, προειδοποιούν με αυτοπεποίθηση και θέρμη τον άνθρωπο από την αλαζονική μάχη με τις ατέλειες της φύσης του, του υπενθυμίζουν «το μέτρο της φύσης του». «Ένα σημάδι αγνότητας», γράφει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος - να γνωρίζεις το μέτρο της ζωής σου. Είναι εξίσου κακό για σένα να αφήνεις στην άκρη την καλή ελπίδα και να σκέφτεσαι πολύ τολμηρά ότι δεν είναι δύσκολο να είσαι τέλειος. Και στις δύο περιπτώσεις, το μυαλό σας είναι σε κακό δρόμο. Προσπαθήστε πάντα να βεβαιωθείτε ότι το βέλος σας χτυπά τον ίδιο τον στόχο. Προσέξτε να μην πετάξετε πιο μακριά από την εντολή του μεγάλου Χριστού. Προσέξτε να μην εκπληρώσετε πλήρως την εντολή. και στις δύο περιπτώσεις ο στόχος δεν επετεύχθη. Και η υπερβολή είναι συχνά πολύ άχρηστη όταν, θέλοντας νέα δόξα, τεντώνουμε το βέλος απεριόριστα."8 5 Ως έκφραση προσωπικής βούλησης, η ηθική ευθύνη καταλογίζεται σε ένα άτομο. 6 Τετ. Tareev M.M. Πειρασμός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Μ. 1900, σσ. 115 κ.ε. - Εκτός από τα λόγια του απ. Παύλο, για να διευκρινίσουμε την ιδέα ότι ό,τι είναι ηθικά καθαρό δεν αποτελεί το ύψιστο αγαθό, ότι η ηθική ακαθαρσία μπορεί να έχει την υψηλότερη θρησκευτική σημασία, μπορούμε να επισημάνουμε τον Ματθ. XXI, 31: τελώνες και πόρνες (πρβλ. Λουκάς XVIII, 13: ο τελώνης δεν τόλμησε καν να σηκώσει τα μάτια του στον ουρανό...) μπροστά σας (αρχιερείς, πρεσβύτεροι, Φαρισαίοι, πρβλ. Λουκάς XVIII, 11, επίσης XVI, 15) πηγαίνετε στο βασίλειο του Λουκά V,3. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας, λέγοντας ότι οι βοσκοί, ακούγοντας τις αμαρτίες που εξομολογούνται, μολύνονται σαν το νερό σε λεβή, γράφει ότι αυτό δεν πρέπει να φοβίζει τον ποιμένα, γιατί ο Θεός τον καθαρίζει από τις δικές του αμαρτίες στο βαθμό που μολύνεται από τις αμαρτίες των άλλων. tentatione fatigatur – Reg. past H, 5). Επίσης βλ. Os. ΕΓΩ; Ο Ιεζ. IV. 7 Τόσο αυτή η σκέψη όσο και το ερώτημα που τίθεται γενικά θα αναπτυχθούν παρακάτω. Τώρα το μόνο που χρειάζεται να κάνουμε είναι να εκφράσουμε τις σκέψεις μας. 8 Επαναλαμβάνουμε ότι θα επανέλθουμε σε αυτό το θέμα παρακάτω. Αν εξετάζαμε επίσης τον τομέα των ανθρώπινων σχέσεων, που μπορεί να ονομαστεί μια άλλη πλευρά της ηθικής μαζί με αυτή που υποδεικνύεται, θα βλέπαμε επίσης ότι εδώ η επιθυμία για τελειότητα της κοινωνικής τάξης αρνείται τον εαυτό της στα αποτελέσματά της. Ένα παράδειγμα είναι το ρωμαϊκό κράτος. Οι Ρωμαίοι πολίτες ήταν σκλάβοι του κράτους τους. θυσίασαν το μυαλό, την καρδιά, τη θέλησή τους σε αυτόν. δεν γνώριζαν άλλη θρησκεία πέρα ​​από την πολιτεία, καμία άλλη τιμή από την πολιτική. Και έτσι ο σιδερένιος οργανισμός της κρατικής ζωής απορρόφησε όλους τους χυμούς των πολιτών του, διάβρωσε ό,τι ήταν φυσικό σε αυτούς και τον αντικατέστησε με το δικό του τεχνητό: οι νόμοι του ήταν τόσο βαρείς και επιβλαβείς για τους πολίτες όσο οι κακίες είναι καταστροφικές για έναν άνθρωπο. Ut olim vitiis, sic nunc legibus laboramuse. Η φυσική απόλυτη τελειότητα είναι ανέφικτη για τον άνθρωπο. Ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι η φυσική ανάπτυξη είναι ένας άμεσος δρόμος προς την τελειότητα, προς την επίτευξη των ιδανικών της αλήθειας και της καλοσύνης, ότι ένας άνθρωπος, εξελισσόμενος και φυσικά βελτιώνεται, πλησιάζει, έστω και με άπειρα μικρά βήματα, στην απόλυτη τελειότητα, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση η τελειότητα θα πρέπει να αναγνωρίζεται ως ανέφικτη για τον άνθρωπο. «Για να γίνεις σαν (μέσω της φυσικής βελτίωσης) ένα άπειρο ον, χρειάζεσαι άπειρο χρόνο» (V.D. Kudryavtsev), και όμως η ζωή κάθε μεμονωμένου ανθρώπου τελειώνει με θάνατο. «Το τέλος κάθε τοπικής εξουσίας είναι η αδυναμία και το τέλος κάθε τοπικής ομορφιάς είναι η ασχήμια» (B.S. Solovyov «The Justification of Good»). Ίσως όμως τέτοιος ατελείωτος χρόνος και ατελείωτη ανάπτυξη δίνονται είτε για όλη την ανθρωπότητα σε ατελείωτη ιστορική εξέλιξη είτε για κάθε άνθρωπο στη μετά θάνατον ζωή; Ατελείωτη ιστορική εξέλιξη; Αλλά για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι δεν υπάρχει λόγος να θεωρούμε την ανθρωπότητα άπειρη στο χρόνο, η ίδια η έννοια της ατελείωτης ανάπτυξης είναι ανοησία (B.S. Soloviev). Ένας στόχος απείρως μακρινός δεν είναι στόχος (Ν.Ν. Στράχοφ). Ατελείωτη ανάπτυξη στη μετά θάνατον ζωή; Ας υποθέσουμε ότι η ατελείωτη ανάπτυξη στη μετά θάνατον ζωή είναι δυνατή και έχει νόημα. αλλά σε αυτή την περίπτωση, η απόλυτη τελειότητα, όπως επιτυγχάνεται μόνο στη μετά θάνατον ζωή, δεν μπορεί να είναι ο στόχος της προσωρινής μας ζωής εδώ. Αλλά η απόλυτη τελειότητα είναι ακατόρθωτη για ένα πεπερασμένο ον στην ουσία. «Η διαφορά μεταξύ απόλυτης και σχετικής τελειότητας δεν είναι δύναμη ή ποσοτική, αλλά ποιοτική και σημαντική» (B.S. Solovyov), και επομένως η σχετική τελειότητα δεν μπορεί να μετατραπεί σε απόλυτη. Και όχι μόνο δεν μπορεί, αλλά η επιθυμία να μετατρέψει το πρώτο σε δεύτερο οδηγεί τον άνθρωπο σε άμεσα αντίθετα αποτελέσματα, δηλαδή όχι μόνο δεν τον φέρνει πιο κοντά στην απόλυτη τελειότητα, αλλά καθυστερεί και την πολύ φυσική του ανάπτυξη. Μόλις το επισημάναμε... Σημειώσαμε παραπάνω ότι είναι δυνατόν να γίνει διάκριση μεταξύ της επιθυμίας για τελειότητα και της επιθυμίας για τελειότητα και ότι η πρώτη είναι παράγωγη και η δεύτερη είναι έμφυτη. Η επιθυμία για βελτίωση, αλλιώς συνειδητή φυσική-απαραίτητη ανάπτυξη, αναγκάζει ένα άτομο να αναγνωρίσει τους φυσικούς του περιορισμούς. η επιθυμία για τελειότητα - η εγωιστική επιθυμία για προσωπική, αυτοικανοποιημένη κατοχή απόλυτης τελειότητας, η επιθυμία να «είμαστε σαν τον Θεό» - γεννά το κακό - αυταπάτη, ηθικό κακό και ασχήμια. Τόσο η πειραματική γνώση των φυσικών περιορισμών όσο και η συνείδηση ​​του κακού που δημιουργείται από τη θέληση προκαλούν πόνο σε ένα άτομο. Είναι αλήθεια ότι αυτή η διαφορά είναι δύσκολο να διακριθεί στη θετική κατεύθυνση της θέλησης σε σχέση με τις φυσικές κλίσεις. Γεγονός είναι ότι το κακό στην ανθρωπότητα είναι κληρονομικό και στον καθένα από εμάς δεν δημιουργείται μόνο από την προσωπική κατεύθυνση της θέλησης, αλλά αντιτίθεται επίσης στην προσωπική βούληση όπως δίνεται μαζί με τη φύση. Και ακόμη και η ίδια η κατεύθυνση της θέλησής μας επηρεάζεται αναμφίβολα τόσο από την κληρονομικότητα όσο και από το περιβάλλον, και αυτό, μαζί με το γεγονός ότι η επιθυμία για τελειότητα προκύπτει εξ ολοκλήρου στη βάση της φυσικά αναγκαίας ανάπτυξης, δίνει λόγο να αποκαλούμε αυτή την επιθυμία φυσική. Αλλά από την αρνητική πλευρά, αυτή η διαφορά είναι αρκετά αισθητή. Είναι με μια πράξη προσωπικής βούλησης που ένα άτομο μπορεί να καταστείλει μέσα του την επιθυμία για προσωπική κατοχή απόλυτης τελειότητας και με αυτήν να καταστείλει στον εαυτό του την πηγή από την οποία δημιουργείται το κακό και τα βάσανα που συνδέονται με το κακό που δημιουργείται. Αλλά δεν είναι σε θέση να καταστρέψει μέσα του την επιθυμία για βελτίωση, που του δίνει την πειραματική γνώση των φυσικών περιορισμών και του κληρονομικού του κακού - δεν είναι σε θέση να καταστρέψει τα δεινά που συνδέονται με αυτή τη γνώση. Έτσι υποστηρίζει ο Κικέρωνας (De fin. V, 18,48) σχετικά με την έμφυτη περιέργεια: Tantus est innatus in nobis cognitionis amor et scientiae, ut nemo dubitare possit, quin ad eas res hominum natura nullo emolumento invitata rapiatur. Videmusne, ut pueri ne verberibus quidem a contemplandis rebus perquirendisque deterreantur; ut παλμός επαναλαμβανόμενος; ut aliquid scire se gaudeant; ut aliis narrare gestiant; ut pompa, ludis atque ejusmodi spectaculis teneantur ob eamque rem vel famem et sitim perferant; Quid vero; Ποιος είναι ο λόγος για τον οποίο μαθήτευσε στο άρθρο του, χωρίς να βιντεοσκοπήσεις και να μην ανταμείψεις τον εαυτό σου, να κερδίζεις, να αποζημιώνεις τον καπιταλιστή; Δεν πρέπει να ειπωθεί το ίδιο για τη δύναμη της έμφυτης σεμνότητας, για τη δύναμη της συνείδησης, κάτω από το βάρος της οποίας πέφτουν οι σκληραγωγημένοι αμαρτωλοί, για την επιθυμία για ελευθερία και ομορφιά; Η σοβαρότητα της ταλαιπωρίας από το κακό που δημιουργείται από τη θέληση και η ταλαιπωρία της θέλησης από φυσικούς περιορισμούς εξαρτάται από την κατεύθυνση της θέλησης. Για έναν άνθρωπο που είναι εντελώς εμποτισμένος με την επιθυμία για προσωπική ευτυχία και τελειότητα, τόσο πιο δύσκολα είναι τα βάσανα που γεννά αυτή η επιθυμία, αυτά είναι τα φλεγόμενα βάσανα της δίψας για πλούτο και τιμές, το μαρτύριο μιας εγκληματικής συνείδησης, η αδυναμία και οι αυταπάτες ενός περήφανου μυαλού... Αλλά όταν ο άνθρωπος καθαρίζεται από το αυθαίρετο κακό και μεγαλώνει η αυθαιρεσία του. Αυξάνεται η συνείδηση, η αξιοπρέπεια στην οποία ο ίδιος υψώνεται αναγνωρίζει, τότε η ταλαιπωρία της θέλησης προκύπτει και δυναμώνει από φυσικούς περιορισμούς και κληρονομικές αναπηρίες. ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΤΕΤΑΡΤΟ. Πνευματική τελειότητα και εξωτερική ταπείνωση. ευδαιμονία και βάσανα στον Χριστιανισμό. L.N. Τολστόι Σύμφωνα με το αποδεκτό σχέδιο, θα θεωρήσουμε τώρα τη γνώμη που βλέπει στη θρησκεία μια επαρκή βάση για την πλήρη ανθρώπινη ευτυχία και τελειότητα και αναγνωρίζει τα φυσικά μέσα για την επίτευξη του καλού τόσο ακατάλληλα όσο και περιττά, και την ίδια την επιθυμία για ευτυχία και τελειότητα ως επώδυνη αυταπάτη από την οποία απαλλάσσεται η αληθινή θρησκεία. Εκπρόσωπος της γνώμης αυτής είναι ο Λ.Ν. Τολστόι. Άποψη του L.N. Ο Τολστόι, τουλάχιστον από αυτή την άποψη, είναι εκ διαμέτρου αντίθετος με τη φιλοσοφία του Fr. Ο Νίτσε - και αυτό το αντίθετο9, προς τιμήν του συγγραφέα μας - ότι η φιλοσοφία του Νίτσε αρνείται τον Χριστιανισμό και η άποψη του Τολστόι είναι μια κατανόηση του Χριστιανισμού. Επομένως, μια ανάλυση των απόψεων του Τολστόι θα πρέπει να οδηγήσει σε μια αληθινή κατανόηση του Χριστιανισμού, δηλαδή στην εγκαθίδρυση μιας υψηλότερης σύνθεσης ιδανικών φιλοδοξιών με τους περιορισμούς της φύσης. 9 Τετ. Τέχνη. N.Ya. Γρότα, π. Νίτσε και Λ. Τολστόι στο «V.F. and Ps.», βιβλίο. 16. L.N. Ο Τολστόι προχωρά από τη θέση ότι η ζωή δίνεται στον άνθρωπο για χαρά, και επομένως το δικό του καλό πρέπει να είναι ο τελευταίος στόχος των φιλοδοξιών ενός ανθρώπου. Και στην πραγματικότητα, όλοι οι άνθρωποι θέλουν μόνο ένα πράγμα - να είναι ευτυχισμένοι. Γιατί, παρά τις τεράστιες προσπάθειές μας, δεν πετυχαίνουμε την ευτυχία; Γιατί δεν ακολουθούμε τον αληθινό δρόμο προς την ευτυχία, αλλά τον ψεύτικο: αγωνιζόμαστε για την ευτυχία της «ζωικής μας προσωπικότητας». Η ευτυχία της ζωικής προσωπικότητας είναι αδύνατη, γιατί η επιθυμία για τέτοια ευτυχία οδηγεί τους ανθρώπους να τσακώνονται μεταξύ τους, επειδή η ζωική ζωή δεν μπορεί να είναι απαλλαγμένη από βάσανα και, τέλος, επειδή η ζωική ζωή υπόκειται στον θάνατο. Για να απαλλαγούμε από τα βάσανα και να επιτύχουμε την αληθινή ευτυχία, θα πρέπει να απαρνηθεί κανείς την αναγνώριση των πλεονεκτημάτων της ζωικής προσωπικότητας ως τον αληθινό σκοπό της ζωής - θα πρέπει, αντίθετα, να ζήσει ερωτευμένος για τους άλλους. Το αληθινό καλό θα είναι δυνατό για εσάς μόνο όταν προσπαθείτε για την ευτυχία των άλλων. Η ευχαρίστηση του να κάνεις καλό, λέει ο Pierre («Πόλεμος και Ειρήνη»), είναι η μόνη αληθινή ευτυχία στη ζωή. Το μόνο που έχετε να κάνετε, σκέφτηκε η Kitty ("Anna Karenina"), είναι να ξεχάσετε τον εαυτό σας και να σκεφτείτε τους άλλους, και θα είστε ήρεμοι, χαρούμενοι και όμορφοι. Η αγάπη για τους άλλους είναι απαίτηση λογικής συνείδησης. Η ζωή, σύμφωνα με τον ορθολογικό νόμο, είναι μια νέα μορφή ύπαρξης που αντικαθιστά την ύπαρξη των ζώων, όπως ακριβώς είναι απαραίτητο να καταστραφεί ένας κόκκος όταν εμφανίζεται ένα βλαστάρι. Η ευφυής ζωή στέκεται πάνω από τις χωροχρονικές συνθήκες και δεν υπόκειται στα βάσανα και στο νόμο του θανάτου. Αρκεί να ζήσει κανείς για το καλό των άλλων - και η παραπλανητική δίψα για ευχαρίστηση θα εξαφανιστεί, η οποία θα αντικατασταθεί από αναμφίβολα γόνιμη και χαρούμενη δραστηριότητα που στοχεύει στο καλό των άλλων. Μεγαλώνοντας σε αυτή τη νέα μορφή ζωής, ένα άτομο απορρίπτει τη μορφή της ζωικής ύπαρξης ως περιττό κέλυφος, το οποίο για την ανάπτυξη της λογικής συνείδησης δεν έχει θετική σημασία: η λογική συνείδηση ​​είναι από μόνη της επαρκής, άνευ όρων βάση για μια καλή, τέλεια ζωή. Ο άνθρωπος, ως λογικό ον, είναι τέλειος από μόνος του, ανεξάρτητος από όλες τις μορφές ζωικής ύπαρξης. Η ύπαρξη των ζώων είναι κακό. Ο Τολστόι αποδίδει στη ζωική προσωπικότητα και στη σφαίρα της ζωικής ύπαρξης ό,τι είναι εγγενές στην ατέλεια και με το οποίο συνδέεται ο πόνος. Όλες οι υπάρχουσες μορφές πολιτισμικής και πολιτιστικής ζωής είναι μορφές ζωικής ύπαρξης, καλές για τίποτα. Η ανθρώπινη τελειότητα δεν βρίσκεται στον πλούτο της γνώσης, όχι στην τεχνολογία, όχι στις μορφές των πολιτικών σχέσεων και της κοινωνικής δομής, αλλά στην εσωτερική αρμονία των σχέσεων με την έννοια της αλήθειας, της ομορφιάς και της καλοσύνης. Η ανάπτυξη όχι μόνο δεν αποτελεί αναπόφευκτο μονοπάτι προς αυτό το ιδανικό, απαραίτητη προϋπόθεση για αυτήν την τελειότητα, αλλά έχει αρνητική στάση απέναντί ​​του. είναι ένα εμπόδιο που θέτει ο Δημιουργός στην επίτευξη αυτού του ιδανικού. Ο άνθρωπος γεννιέται τελειότητα, αναφωνεί ο Τολστόι μετά τον Ρουσσώ. Το ιδανικό μας δεν είναι μπροστά, αλλά είναι πίσω μας. Η αληθινή τελειότητα είναι απολύτως φυσική για έναν άνθρωπο και δεν του κοστίζει πολύ κόπο. Εδώ το θέμα δεν είναι στις τεχνητές μορφές ζωής, όχι στους νόμους της εκκλησίας, κοινωνιολογικούς, κρατικούς, αλλά στην ελευθερία από όλες αυτές τις αλυσίδες. Αφήστε ένα άτομο στον εαυτό του - και θα είναι καλός και ευγενικός. όταν είναι καλός και ευγενικός, θα είναι ευτυχισμένος. Η ανάλυση της άποψης του Λ. Τολστόι για τον Χριστιανισμό θα πρέπει να ξεκινήσει από εκεί που αφήσαμε την ανάλυση του ευδαιμονισμού και την ιδέα της φυσικής τελειότητας. Ακριβώς ειπώθηκε ότι η ευτυχία και η φυσική τελειότητα είναι ανέφικτα για τον άνθρωπο. Ο Τολστόι, συμφωνώντας ότι ένα άτομο δεν μπορεί να επιτύχει το καλό του με κοσμικά μέσα και με φυσική ανάπτυξη, υποστηρίζει ότι το χριστιανικό καλό συνοδεύεται από την ελευθερία του ανθρώπου από τα βάσανα και το κακό, ότι ο Χριστιανισμός απαλλάσσει τον άνθρωπο από τα βάσανα, ότι ο άνθρωπος μπορεί να επιτύχει το καλό του μέσω της χριστιανικής ζωής. Το καλό, λέει, είναι προσιτό στον άνθρωπο: όλα έχουν να κάνουν με τα μέσα για να το επιτύχει. «Αυτό που αποκαλείς τις απολαύσεις σου θα είναι καλό για σένα μόνο όταν δεν το παίρνεις μόνος σου, αλλά οι άλλοι τις δίνουν (δηλαδή αυτές τις ίδιες απολαύσεις) σε σένα... Μόνο τότε θα απαλλαγείς από την πραγματική ταλαιπωρία όταν οι άλλοι σε σώσουν από αυτά, και όχι εσύ ο ίδιος». Επομένως, ας εξετάσουμε αν το αληθινό, δηλ. Η χριστιανική θρησκεία είναι η βάση για την ευτυχία, ως απουσία πόνου, και για την τελειότητα, ως απουσία κακού. Και αυτό δεν είναι απλώς μια αφηρημένα πιθανή άποψη για τον Χριστιανισμό. Και στην πραγματικότητα μια τέτοια αισθητική στάση απέναντι στις διδασκαλίες του Χριστού είναι δυνατή. Αυτό ή εκείνο το άτομο μπορεί να κοιτάξει τον Χριστιανισμό από κοσμική σκοπιά, μπορεί να δει σε αυτόν μόνο μερικούς κανόνες ζωής για να τους χρησιμοποιήσει για κοσμικά συμφέροντα. Στην Τέχνη. «Τι είναι ευτυχία;» Ο Τολστόι γράφει: «Ο Χριστός, αποκαλύπτοντας τη διδασκαλία Του, λέει στους ανθρώπους ότι εκπληρώνοντας τη διδασκαλία Του, θα είναι πιο ευτυχισμένοι από εκείνους που δεν την εκπληρώνουν. Ο Χριστός λέει ότι υπάρχει ένας αληθινός κοσμικός υπολογισμός να μη νοιάζεσαι για τη ζωή του κόσμου... Συλλογίζοντας αφηρημένα, η θέση των μαθητών του Χριστού πρέπει να είναι πιο πλεονεκτική από τη θέση των μαθητών του Χριστού για το πώς μπορούμε να μάθουμε τα λάθη του κόσμου... ευτυχώς." Ας θεωρήσουμε λοιπόν τον Χριστιανισμό ως μέσο βελτίωσης της επίγειας ζωής. Ο Χριστιανισμός, πράγματι, ελευθερώνει τον άνθρωπο από κάποια από τα βάσανα και το κακό, ακριβώς από εκείνα τα βάσανα με τα οποία οι άνθρωποι βασανίζονται για την επιδίωξη της ευτυχίας και της φυσικής τελειότητας. Ο ψυχολογικός υπολογισμός για τη χριστιανική ζωή από αυτή την άποψη αντιπροσωπεύει μια διεύρυνση του ορίζοντα της ζωής, μια αύξηση των πηγών ευτυχίας κατά μία ακόμη. Από καιρό έχει γίνει αντιληπτό ότι η διανοητική εργασία δεν είναι αιγυπτιακή εργασία, όπως φαίνεται σε κάποιον που έχει συνηθίσει να εργάζεται μόνο με τσεκούρι, αλλά δίνει μεγάλη ευχαρίστηση. όλοι συμφωνούν ότι η τέχνη είναι επίσης πηγή υψηλών απολαύσεων. Είναι καιρός να συνειδητοποιήσουμε ότι η χριστιανική ζωή, από καθαρά ψυχολογική άποψη, χαρίζει στον άνθρωπο στιγμές μεγάλης χαράς. Αυτή η ελευθερία από τις επίμονες και δύσκολες απαιτήσεις μιας μάταιης εγκόσμιας ζωής είναι μια ανάπαυλα από την επιδίωξη των χονδροειδών απολαύσεων, αυτή η νέα ματιά στις ανθρώπινες σχέσεις, η εκδήλωση αδοκίματων παρορμήσεων θρησκευτικού συναισθήματος, ο ήχος των ανέγγιχτων ακόμα χορδών της καρδιάς - αυτή είναι μια εντελώς νέα σφαίρα εσωτερικής δραστηριότητας του πνεύματος! Και ο Τολστόι, ανοίγοντας αυτή τη σφαίρα στο κοσμικό συναίσθημα, έδειξε ότι είναι μεγάλος καλλιτέχνης περισσότερο από ό,τι στα φανταστικά του έργα. Σε σχέση με αυτό το ψυχολογικό φαινόμενο, πρέπει να ειπωθεί η αλήθεια ότι στην αρχή της στροφής στον Χριστό, δίνεται σε ένα άτομο εξαιρετική γλυκύτητα. Ο Λόγος του Θεού γνωρίζει τις απολαύσεις της πρώτης στροφής προς τον Θεό, και όχι μόνο γνωρίζει, αλλά και τις απεικονίζει με βαθιά συγκινητικά χαρακτηριστικά κάτω από την εικόνα της πρώτης συζυγικής αγάπης (Ιερ. II, 2, κ.λπ.). Την ίδια αλήθεια επιβεβαιώνει και η ασκητική γραφή, όπως για παράδειγμα ο π. Φεοφάν σε απόσπασμα που θα δοθεί παρακάτω. Αυτή είναι η αλήθεια του Λ. Τολστόι. Αλλά, απελευθερώνοντας ένα άτομο από αυθαίρετα βάσανα, ο Χριστιανισμός δεν σβήνει μέσα του την έμφυτη επιθυμία για ευτυχία και βελτίωση και δεν καταστρέφει εκείνα τα βάσανα που μαθαίνονται στην πορεία αυτής της επιθυμίας - σωματικούς και ψυχικούς περιορισμούς, κληρονομικό κακό και εξωτερικό πόνο. Το τελικό αποτέλεσμα της χριστιανικής ζωής είναι η πλήρης καταστροφή του φυσικού κακού και η ηρεμία του πνεύματος, αλλά αυτό είναι το αποτέλεσμα της χριστιανικής ζωής, και όχι η αρχή της, αυτή είναι η ιδιοκτησία αυτής της μελλοντικής ζωής, στην οποία ο Θεός θα καταστρέψει την ίδια τη μήτρα, στην οποία δεν παντρεύονται, δεν παντρεύονται, ζουν αγγελική ζωή και όχι ιδιοκτησία αυτής της προσωρινής ζωής. Η ασκητική γραφή σηματοδοτεί με απόλυτη σαφήνεια τρεις περιόδους στη χριστιανική ζωή: την αρχική άνοδο του πνεύματος, την περίοδο της στενής κοινωνίας με τον Θεό και τη δράση του Θεού στην ψυχή και την τελική αποτελεσματική κοινωνία με τον Θεό. Ναι, επ. Ο Theophan («The Path to Salvation») γράφει: «σε εκείνον που μεταστράφηκε μέσω των μυστηρίων, η χάρη που έρχεται ενώνεται μαζί του και του επιτρέπει πρώτα να γευτεί όλη τη γλυκύτητα της σύμφωνα με τον Θεό, και μετά του κρύβει την παρουσία της, αφήνοντάς τον να ενεργεί σαν μόνος, ανάμεσα σε κόπους, ιδρώτα, σύγχυση και ακόμη και την κατοχή του. απτά."10. Αυτή η περίοδος δοκιμών, μιλώντας γενικά, συνεχίζεται μέχρι τον τάφο. Άρα, ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να είναι η βάση της ανθρώπινης ευτυχίας ως ελευθερία από τα βάσανα, και η τελειότητα ως ελευθερία από το κακό, και η πλήρης κοσμική εξάρτηση στον Χριστιανισμό αποδεικνύεται τουλάχιστον αφελής. «Εάν ελπίζουμε στον Χριστό μόνο σε αυτή τη ζωή, τότε είμαστε οι πιο άθλιοι από όλους τους ανθρώπους» (1 Κορ. XV, 19 ) 11. Στο άμεσο ερώτημα: εάν ένας εγκόσμιος παίρνει το μονοπάτι της χριστιανικής ζωής με άμεσο στόχο να βρει ευτυχία σε αυτό το μονοπάτι, θα πετύχει τον στόχο του - αυτή η ερώτηση πρέπει να απαντηθεί αρνητικά. Είναι περίεργο να ακούμε μια θετική απάντηση σε αυτή την ερώτηση από τον Τολστόι, ο οποίος στα καλλιτεχνικά του έργα μας παρουσιάζει πολυάριθμους τύπους πράξεων που δεν βρήκαν την ευτυχία στο να κάνουν το καλό. Εδώ μπροστά μας είναι ο Nekhlyudov, ο οποίος «δέχτηκε με ευχαρίστηση την ιδέα ότι η αγάπη και η καλοσύνη είναι αλήθεια και ευτυχία, και η μόνη αλήθεια και η μόνη δυνατή ευτυχία στον κόσμο· αγάπη, ανιδιοτέλεια - αυτή είναι μια αληθινή ευτυχία ανεξάρτητη από την τύχη». Και ζούσε στο χωριό για την ευτυχία των άλλων - και τι; Ένα χρόνο αργότερα, ο ίδιος παραδέχτηκε: "Εδώ και περισσότερο από ένα χρόνο, αναζητώ την ευτυχία σε αυτόν τον δρόμο και τι βρήκα; Αλήθεια, μερικές φορές νιώθω ότι μπορώ να είμαι ευχαριστημένος με τον εαυτό μου. Αλλά αυτό είναι ένα είδος στεγνής, λογικής ικανοποίησης. Ναι και όχι, είμαι απλώς δυσαρεστημένος με τον εαυτό μου, είμαι δυσαρεστημένος γιατί δεν εύχομαι ευτυχία, αλλά με πάθος. 10 The Path to Salvation, αρ. III, S.-P6.1869, p. 8. 11 Αυτό σημαίνει ότι περπατάμε με την όραση και όχι με την πίστη (Β' Κορ. Δ', 17,18· V, 7). Το καλό που δίνει ο Χριστιανισμός στον άνθρωπο λέγεται αλλιώς: αλήθεια, πνευματική ζωή, πνευματική τελειότητα, ευδαιμονία. Αυτό το όφελος δίνεται στον άνθρωπο στον Χριστιανισμό και δεν αποτελεί τον καρπό της φυσικής του ανάπτυξης: η χριστιανική ζωή είναι μια νέα μορφή ζωής, μαζί με σωματικές και ψυχικές μορφές - πνευματική, αλλά δεν είναι αποτέλεσμα προηγούμενης βιολογικής εξέλιξης, αλλά είναι δώρο Θεού, μια νέα Θεία δημιουργικότητα, η Αποκάλυψη της θείας ζωής. Εν Χριστώ μας αποκαλύφθηκε η ζωή που ήταν με τον Πατέρα: Ο Χριστός είναι ο αρχηγός και τελειωτής αυτής της πνευματικής ζωής. Η πνευματική ζωή είναι θεία ζωή, αλλά η θεία ζωή μας αποκαλύφθηκε εν Χριστώ και δίνεται στον Χριστιανισμό όχι ως απεριόριστη τελειότητα, όχι σε ορατή δόξα, όχι στα κατηγόρημα της εξωτερικής παντοδυναμίας, της παντογνωσίας, της ορατής λαμπρότητας, αλλά ως εσωτερικό, αόρατο αγαθό. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να αντισταθεί στο εξωτερικό θεϊκό μεγαλείο, η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να κατέχει το απεριόριστο: natura humana capax non est divinae. Στο Χριστό αποκαλύφθηκε η θεία ζωή, μετριασμένη από τη συγκατάβασή Του, ώστε ως πνευματική ζωή να γίνει υποφερτή για τους περιορισμούς μας. Για πολύ καιρό, ο άνθρωπος πίστευε την αξιοπρέπειά του είτε στους εξωτερικούς στολισμούς του σώματος, στη σωματική δύναμη, στη μυϊκή επιδεξιότητα, είτε στη δύναμη του νου, στην καλλιτεχνική δημιουργικότητα, στην κοινωνική βελτίωση. Ο Χριστός δίδαξε τον άνθρωπο ότι κάθε τέτοιο εξωτερικό αγαθό φανερώνει τις εγωιστικές επιδιώξεις του ανθρώπου, αλλά δεν αποτελεί αναφαίρετη περιουσία του, γιατί είναι μόνο δικό του, και όχι ο ίδιος. Το αληθινό του αγαθό και εγγενής αξιοπρέπεια είναι η ανακάλυψη της θείας ζωής στο ενδόμυχο πνεύμα του. Το κρυμμένο πρόσωπο της καρδιάς μέσα στην άφθαρτη ομορφιά ενός πράου και σιωπηλού πνεύματος είναι αυτό που είναι πολύτιμο ενώπιον του Θεού. η αληθινή αξιοπρέπεια ενός ανθρώπου είναι η αόρατη ζωή του πνεύματος (Α' Πέτ. Γ', 4· Β' Κορ. Δ', 18· Γαλ. 16, 18 κ.λπ.). Η πνευματική ζωή είναι τελειότητα, αλλά όχι εκείνη η τελειότητα που φαίνεται να βρίσκεται στο τέλος της φυσικής ανάπτυξης, που συνίσταται στον πλούτο της γνώσης και στην ευελιξία του νου, στη δύναμη της θέλησης, στην εξωτερική λαμπρότητα της φύσης, αλλά είναι τελειότητα με την έννοια της ίδιας της πραγματικότητας της θεϊκής ζωής. Εδώ, η κατοχή της αλήθειας συμπίπτει με την εμπειρία της θείας ζωής (Α' Ιωάννη Δ', 7, 8), με την τήρηση των εντολών (Α' Ιωάννη Β', 3, 4) και την ελευθερία του πνεύματος (Ιωάννης Η', 32). Η εντολή του Κυρίου Ιησού Χριστού: «Να είστε τέλειοι, καθώς ο ουράνιος Πατέρας σας είναι τέλειος» (Ματθαίος Ε΄, 48) έχει νόημα: ζήστε τη θεία ζωή και, καθώς αυτή η ζωή είναι πρωτίστως αγάπη (Α΄ Ιωάννου Δ΄, 16), αγαπήστε ακόμη και τους εχθρούς σας (Ματθαίος Ε΄, 44–47, πρβλ. XIX, 21). Εφόσον η αγάπη είναι η πρωταρχική εκδήλωση της θεϊκής ζωής, είναι επίσης το σύνολο της χριστιανικής τελειότητας (Κολ. III, 14). Η αγάπη δεν είναι αποτέλεσμα φυσικής ανάπτυξης, η πηγή της είναι η αγάπη του Χριστού για εμάς (Ιωάννης XIII, 14, 1 Ιωάννη. IV, 7–11); αλλά μπορεί να υπάρχει διαφορά στους βαθμούς της αφομοίωσής του από ένα άτομο, στην ανάπτυξη ενός ατόμου στη χριστιανική τελειότητα: ένας Χριστιανός μπορεί να είναι βρέφος ή ενήλικας (Εβρ. V, 12–14). Η πληρότητα της Χριστιανικής εποχής στο λόγο του Θεού ονομάζεται επίσης τελειότητα (Α' Κορ. II, 6· XIV, 20· Εφεσ. LV, 13· Κολ. Ι, 28). Αλλά ποτέ στην Αγία Γραφή, η χριστιανική τελειότητα δεν σημαίνει ενήλικη ή πολιτισμική τελειότητα. Τέλος, η πνευματική ζωή ονομάζεται ευλογία σε σχέση με τα αισθήματα του χριστιανού. Με ποιον τρόπο αποκαλύπτεται αμέσως η πνευματική ζωή ενός Χριστιανού, πώς γεννιέται μέσα του και πώς μεγαλώνει, θα μιλήσουμε για αυτό παρακάτω. Τώρα θα δείξουμε τη σχέση της πνευματικής ζωής με τον ανθρώπινο πόνο και τις αδυναμίες. Χορηγώντας στον άνθρωπο πνευματική ζωή, που είναι η κοινωνία με τον Θεό, ο Χριστιανισμός προϋποθέτει σε αυτόν μια πειραματική γνώση των περιορισμών του, των αδυναμιών του. Μολονότι η ευτυχία και η φυσική τελειότητα είναι απρόσιτα στον άνθρωπο, η επιθυμία του ανθρώπου για ευτυχία και τελειότητα δεν είναι μόνο ανεξίτηλη μέσα του, αλλά προϋποτίθεται και από τον Χριστιανισμό. Αυτό που κάνει έναν άνθρωπο ικανό να αποδεχθεί τον Χριστιανισμό είναι η ποτέ ικανοποιημένη επιθυμία για ευτυχία και βελτίωση, που δίνει σε ένα άτομο μια έμπειρη γνώση της φυσικής του ασημαντότητας. Ενώ η περήφανη αυτοικανοποίηση, η φανταστική κατοχή φυσικής τελειότητας και η νομικιστική αυτοδικαίωση εμποδίζουν εντελώς το δρόμο του ατόμου προς την πνευματική ζωή, τα βάσανα και η πειραματική γνώση της δύναμης του κακού συνιστούν την προϋπόθεση για την είσοδο στο βασίλειο του Μεσσία. Ήρθε να καλέσει τους αμαρτωλούς σε μετάνοια και όχι τους δίκαιους (Ματθ. Θ ́, 13 παρ.), κάλεσε κοντά Του όλους όσους κοπιάζουν και βαρύνονται (Ματθ. ΙΓ ́, 28), προς το βασίλειό Του, οι τελώνες και οι πόρνες προπορεύονταν από τους αρχιερείς, τους πρεσβυτέρους και τους Φαρισαίους (Ματθ. XXI, 31), οι οποίοι έδειξαν ότι είναι δίκαιοι ενώπιον των ανθρώπων (Λουκάς XVI, 15). Ο φόρος του φόρου Φαρισαίος, που ευχαρίστησε τον Θεό για το γεγονός ότι δεν ήταν σαν τους άλλους ανθρώπους, ληστές, παραβάτες, μοιχούς, ήταν φυσικά υψηλότερος ηθικά από τον τελώνη, αλλά στάθηκε πιο μακριά από τη βασιλεία του Θεού επειδή δεν είχε τη συνείδηση ​​της ασημαντότητας με την οποία ήταν εμποτισμένος ο τελώνης. Έτσι, «επιθυμώντας πνευματική τελειότητα», ας πούμε με τα λόγια του επισκόπου Αντώνιου. Σμολένσκι («Συλλεγμένες Λέξεις»), πρέπει να βασίσουμε τις δραστηριότητές μας στη βαθιά ταπεινοφροσύνη και ταπεινότητα. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός μας το ενσταλάζει αυτό σε όλο το Ευαγγέλιο, Ματθ. XVI, 24; V, 3; Κρεμμύδι. XVIII, 14. Αλλά αυτό το δίδαξε πιο ξεκάθαρα με το δικό Του τέλειο παράδειγμα, Β' Κορ. VIII, 9; Phil. Ι, 5–11; Matt. XI, 29... Στη συνείδηση ​​της ασημαντότητάς του βρίσκεται ακριβώς το μυστικό της ανάτασης και της προσέγγισης στη βασιλεία των ουρανών». Ευλογώντας τους φτωχούς στο πνεύμα, τους πεινασμένους, τους κλαίοντες, τους μισητούς και τους διωκόμενους, ο Χριστός, αντίθετα, λέει: «Αλίμονο σε σας, πλούσιοι! γιατί έχεις ήδη λάβει την παρηγοριά σου. Αλίμονο σε εσάς που χορτάσατε τώρα! γιατί θα πεινάς. Αλίμονο σε εσάς που γελάτε τώρα! γιατί θα κλάψετε και θα θρηνήσετε» (Λουκάς VI, 20-25) κ.λπ. Ο Χριστός, όμως, καλώντας τους μόχθους και φορτωμένους, φοροεισπράκτορες και πόρνες, και δίνοντάς τους πνευματική τελειότητα και ευδαιμονία, τους στέλνει πάλι σε βάσανα και ταπείνωση, υποσχόμενος πλήρη ειρήνη μόνο στο μέλλον. «Εσείς», λέει στους μαθητές Του, «θα κλάψετε και θα θρηνήσετε, αλλά ο κόσμος θα χαίρεται, θα λυπηθείτε, αλλά η λύπη σας θα μετατραπεί σε χαρά... Στον κόσμο θα έχετε λύπη· αλλά πάρτε καρδιά: Εγώ νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης XVI, 20, 33). Στο λόγο για τις Πράξεις. XIV, 21, 22 («δια πολλών θλίψεων πρέπει να εισέλθουμε στη βασιλεία του Θεού») Μητροπολίτη. Η Μόσχα Φιλάρετος γράφει σωστά: «Η διδασκαλία του Κυρίου για την ευλογία ξεκίνησε με λύπη (Ματθαίος Ε΄, 3, 4) και τελείωσε με ακόμη μεγαλύτερη λύπη» (Ματθαίος Ε΄, 11). Παραθέτοντας περαιτέρω τον Matt. XVI, 24,25, συνεχίζει ο κήρυκας: «όσο κι αν μειώνεις τη δύναμη, όσο κι αν αμβλύνεις το νόημα αυτών των λόγων του Κυρίου: σε κάθε περίπτωση, είναι αδύνατο να μην παραδεχτείς ότι προβλέπουν πολλές θλίψεις για τον οπαδό του Χριστού... Για να καταστρέψεις την ψυχή σου - αυτή η έκφραση ξεκαθαρίζει ότι πολλές θλίψεις συμβαίνουν εδώ, ακόμη και σε θανάσιμο αγώνα και άθλο». Επίσης ο Τζέιμς. I, 2–4, 9–10; I Pet. Ι, 6–9; IV, 12–14; Rom. VIII, 17; Συνταγματάρχης Ι, 24 και πολλά άλλα. κτλ. Και όχι μόνο προβλέπεται η πραγματική ταλαιπωρία για τον οπαδό του Χριστού, αλλά και τον στοιχειώνει η ταπείνωση, χωρίς να αποκλείεται η συνείδηση ​​του ηθικού κακού. Εδώ πρέπει πρώτα απ' όλα να θυμηθούμε εκείνο το «αγκάθι στη σάρκα» που κατέστρεψε τον απόστολο. Παύλος, που του δόθηκε για να μην υψωθεί από την εξαιρετική φύση των αποκαλύψεων, και που και μετά την τριπλή προσευχή του δεν του αφαιρέθηκε από τον Κύριο, γιατί η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία (Β' Κορ. XII: 7-10). Πόσο μακριά από αυτή τη μαρτυρία είναι ο Αγ. Η συνείδηση ​​του Παύλου ότι τα βάσανα είναι μόνο μια εξαπάτηση των αισθήσεων και ότι δεν υπάρχουν για έναν Χριστιανό. Αντιθέτως, πόσο ξεκάθαρα εκφράζει την ιδέα ότι η ανθρώπινη αδυναμία, η πραγματική αδυναμία, είναι προϋπόθεση για τη δράση της δύναμης του Θεού μέσα μας. Η άφθονη ασκητική γραφή επιβεβαιώνει επανειλημμένα ότι η δοκιμασία του αποστόλου. Ο Παύλος δεν είχε αποκλειστικό νόημα, αλλά ότι ταιριάζει καλά με τον γενικό νόμο της χριστιανικής ζωής. Η μαρτυρία των ασκητών επιβεβαιώνει ξεκάθαρα την ιδέα ότι, μαζί με άλλες πτυχές της ζωής, η ηθική δραστηριότητα ενός χριστιανού υπόκειται σε αυτόν τον νόμο. Ακριβώς όπως η συνείδηση ​​της φυσικής αδυναμίας κάποιου οδηγεί στην αρχή της πνευματικής ζωής ενός ατόμου, έτσι και η ίδια η πνευματική ζωή συνοδεύεται από την ίδια συνείδηση. «Ο δρόμος προς την τελειότητα», γράφει ο Bishop. Theophan, - υπάρχει ένα μονοπάτι προς τη συνείδηση ​​ότι είμαι τυφλός, φτωχός και γυμνός, σε συνεχή σχέση με την οποία υπάρχει λύπη του πνεύματος ή ασθένεια και θλίψη για την ακαθαρσία μου, που ξεχύνεται ενώπιον του Θεού, ή το ίδιο - συνεχής μετάνοια. Στην αρχή μιας νέας ζωής υπήρχε μετάνοια: πρέπει επίσης να είναι παρούσα στην ανάπτυξή της και να ωριμάσει μαζί της. Αυτός που ωριμάζει ωριμάζει στη γνώση της διαφθοράς και της αμαρτωλότητάς του και βαθαίνει σε μετανιωμένα συναισθήματα μετανοίας». Αυτός ο νόμος της χριστιανικής ανάπτυξης βρίσκεται σε σχέση με το γεγονός ότι «η κάθαρση των παθών και η διαμόρφωση αληθινών καλών ηθών» εξαρτάται όχι μόνο από το ίδιο το άτομο, αλλά από τη χάρη (Α' Κορ. III, 6). «Όπως η πνευματική ζωή ξεκίνησε με τη χάρη του Θεού, έτσι μπορεί να διατηρηθεί και να ωριμάσει μόνο με αυτήν. Αρχίζει το έργο μέσα μας και το ολοκληρώνει ως το τέλος (Φιλ. 1:6). Ο πρώτος σπόρος της νέας ζωής αποτελείται από έναν συνδυασμό ελευθερίας και χάρης. και η καλλιέργειά του θα είναι η ανάπτυξη αυτών των ίδιων στοιχείων». Επομένως, αφενός η ίδια η προσπάθεια του ανθρώπου είναι απαραίτητη για την κάθαρση των παθών, αφετέρου όμως συναντά εμπόδια και όρια στη φύση, τα οποία από μόνα τους δεν μπορούν να ξεπεραστούν με κανέναν τρόπο. Από εδώ ανοίγεται μπροστά μας μια αληθινή άποψη για το νόημα του χριστιανικού ασκητισμού και οι συλλογισμοί και οι οδηγίες των ασκητών σχετικά με ακούσιες πτώσεις, το κακό ανεξάρτητο από την ανθρώπινη βούληση και τη φύση του αγώνα εναντίον του λαμβάνουν αληθινό φωτισμό. Μας προειδοποιούν ενάντια στην άμετρη προσπάθεια για την κατοχή της ηθικής τελειότητας και εξηγούν ότι ο ουσιαστικός καρπός που προέρχεται από την ηθική ανάπτυξη είναι η διάθεση υπομονής και ταπεινότητας. Μας πείθουν ότι δεν είναι πια στη δύναμη του ανθρώπου, ότι, ενώ πετυχαίνουμε, δεν πρέπει να θεωρούμε ότι έχουμε πετύχει τίποτα και, υποκείμενοι στις αντιξοότητες και στην ακούσια κίνηση των παθών, δεν πρέπει να απελπιζόμαστε: τόσο η προοδευτική κίνηση προς τα εμπρός όσο και οι πτώσεις πρέπει εξίσου να συνοδεύονται από ταπεινοφροσύνη, που είναι αυτό που απαιτείται από έναν άνθρωπο. «Σε κάθε λογική φύση υπάρχουν αλλαγές χωρίς αριθμό και με κάθε άτομο αλλαγές συμβαίνουν κάθε ώρα. Και με αυτούς που στέκονται στο επίπεδο της αγνότητας, όπως η ψύξη με τον αέρα, συμβαίνει πάντα πτώση, ενώ δεν υπάρχει αμέλεια ή επιείκεια στον εαυτό τους· αντίθετα, ακόμη και όταν παρατηρούν την κατάταξή τους, τους συμβαίνουν πτώσεις που είναι αντίθετες με την πρόθεση της δικής τους θέλησης. Να μην λυπόμαστε και να μην απελπιζόμαστε. Το μυαλό δεν πρέπει να μας φέρνει επώδυνες επιθέσεις12, αλλά να τις αποδέχεται με χαρά ως φυσικές και χαρακτηριστικές μας. Ας μην υποκύψουμε στην απελπισία, όπως ένας άνθρωπος που περιμένει κάτι για κατόρθωμα, ακόμη και τέλεια και αμετάβλητη ειρήνη… την τελειότητα της αγιότητας και της αναλλοίωτης χαράς, και ταυτόχρονα δεν αφήνουμε κατορθώματα και λύπες και την κίνηση κάτι αντίθετου που δεν βρήκε κατάλληλο να δώσει σε αυτή τη φύση σε αυτόν τον κόσμο… να ξέρεις ότι δεν είναι δουλειά ή αρετή σου να αντιστέκεσαι, αλλά να το πετύχεις αυτό είναι χάρη. Γι’ αυτό, αποκτήστε ταπείνωση και μην απελπίζεστε. Η ταπεινοφροσύνη και το να μην κάνεις τίποτα κάνει πολλές αμαρτίες συγχωρήσιμες. Αντίθετα, χωρίς ταπείνωση και δράση είναι άχρηστες, μας ετοιμάζουν ακόμη και πολλά κακά πράγματα. Ό,τι είναι το αλάτι για όλα τα τρόφιμα, η ταπεινοφροσύνη είναι για κάθε αρετή. μπορεί να σπάσει τη δύναμη πολλών αμαρτιών. Αν το αποκτήσουμε, θα μας κάνει γιους του Θεού και θα μας παρουσιάσει στον Θεό χωρίς καλές πράξεις. Δόξα τω Θεώ που έλαβες μια φύση τόσο αδύναμη και ικανή για υπεκφυγή... 12 Οι οδηγίες των ασκητών, φυσικά, δεν είναι για εκείνους που απολαμβάνουν την αμαρτία, αλλά για εκείνους που απεχθάνονται την ηθική ακαθαρσία. Δείτε τους πειρασμούς του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, σελίδα 123 στη συνέχεια. Όταν είμαστε εκτεθειμένοι σε αντιξοότητες, αμαρτάνουμε μόνο λόγω της ανυπομονησίας μας, γιατί δεν θέλουμε να υπομείνουμε λιγότερο από μια μικρή θλίψη, δεν θέλουμε να πάθουμε τίποτα παρά τη θέλησή μας, δεν θέλουμε να δεχτούμε τίποτα με ταπείνωση. Για το λόγο αυτό, οι κακοτυχίες μας ανατρέπουν και όσο προσπαθούμε να απαλλαγούμε από αυτές, τόσο περισσότερο μας μπλέκουν: εξουθενωνόμαστε, αλλά δεν μπορούμε να ελευθερωθούμε. Όσοι πλέουν στις θάλασσες, αν είναι εξοικειωμένοι με την τέχνη της ναυσιπλοΐας, όταν βλέπουν ένα κύμα να υψώνεται πάνω τους, υποκλίνονται από κάτω: περνάει κατά μήκος του πλοίου και κόβεται από αυτό. οι κολυμβητές δεν υφίστανται καμία ζημιά. Αντίθετα, αν οι κολυμβητές αποφάσιζαν να αντισταθούν στο κύμα, θα τους πετούσε πίσω και θα τους μετέφερε σε μεγάλη απόσταση. με περαιτέρω αντίσταση, οι κολυμβητές εκτίθενται μόνο σε άχρηστη κόπωση. Είναι λοιπόν στις αντιξοότητες. Αν κάποιος αντέξει μια επίθεση με υπομονή και ταπεινότητα, τότε θα του περάσει ακίνδυνα. Αν επιδίδεται στη θλίψη, στη σύγχυση και κατηγορεί τους πάντες, θα επιβαρύνει τον εαυτό του με ένα αφόρητο βάρος. Οι αντιξοότητες φέρνουν μεγάλα οφέλη μόνο όταν υπομένουν υπομονετικά, χωρίς ντροπή. Αν μας ταράζει και το πάθος, τότε δεν πρέπει να ντρεπόμαστε περαιτέρω με αυτό. Η σύγχυση που εμφανίζεται όταν το πάθος λειτουργεί μέσα μας προέρχεται από την παραλογία και την υπερηφάνεια, γιατί δεν καταλαβαίνουμε την ψυχική μας δομή και ξεφεύγουμε από τη δουλειά. Δεν τα καταφέρνουμε για το λόγο ότι δεν ξέρουμε τα όριά μας, δεν έχουμε υπομονή στις υποθέσεις που ξεκινάμε, αλλά θέλουμε να αποκτήσουμε αρετή χωρίς δυσκολία. Για όποιον τον ταλαιπωρεί το πάθος, είναι καλύτερα να γνωρίζει ταπεινά τα όριά του, να έχει υπομονή και να προσεύχεται μέχρι να τον ελεήσει ο Θεός. Όποιος δεν απαρνείται τα πάντα στην ψυχή του, που δεν απαρνείται τη δόξα, τις σωματικές απολαύσεις και, επιπλέον, τις δικαιολογίες, δεν θα μπορέσει παρά να κόψει τις επιθυμίες του, ούτε να απαλλαγεί από το θυμό και τη θλίψη. Μόνο αυτός που δεν αγωνίζεται να εκπληρώσει τις επιθυμίες της δικής του θέλησης ενεργεί πάντα σύμφωνα με τη δική του θέληση. Χωρίς ξεχωριστές επιθυμίες, εκπληρώνει πάντα την επιθυμία του και είναι ευχαριστημένος με ό,τι του συμβαίνει: δεν θέλει τα πράγματα να γίνουν όπως επιθυμεί. θέλει τα πράγματα να γίνονται όπως γίνονται. σε ό,τι κι αν είναι, ενεργεί σύμφωνα με τη δύναμή του, αφήνοντας όλα τα άλλα στον Θεό». Έτσι, η θεόδοτη φύση της πνευματικής τελειότητας και ευδαιμονίας και ο συνδυασμός της πνευματικής τελειότητας με την ορατή ταπείνωση και την ευδαιμονία με την εξωτερική ταλαιπωρία - αυτό είναι το πιο χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού από έξω, δηλαδή εκτός από το περιεχόμενο της ίδιας της πνευματικής ζωής, που πρέπει να συζητηθεί διαφορετικά. «Σε εμάς όλα είναι αντίστροφα», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος για τον Χριστιανισμό. Η πνευματική τελειότητα δίνεται σε ένα άτομο σε εξωτερική ταπείνωση. αυτό δεν είναι μεταφορά, αλλά η αληθινή διδασκαλία του Λόγου του Θεού. Ο ίδιος ο Χριστός δίδαξε: όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του σαν (αυτό το) παιδί είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος XVIII: 4). όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί. και όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψώσει τον εαυτό του (XXIII, 12· πρβλ. XX, 26· XXIII, 11). Τον δίδαξαν και οι απόστολοι: ας δοξάζεται ο ταπεινός αδελφός στο μεγαλείο του (Ιάκωβος Α΄, 9). Ο Θεός επέλεξε τους φτωχούς του κόσμου να είναι πλούσιοι στην πίστη και κληρονόμοι της βασιλείας που υποσχέθηκε σε όσους Τον αγαπούν (ΙΙ, 5). Ταπείνωσε τον εαυτό σου ενώπιον του Κυρίου, και θα σε υψώσει (IV, 10). Τα ανόητα πράγματα του Θεού είναι σοφότερα από τους ανθρώπους, και τα αδύναμα του Θεού είναι πιο δυνατά από τους ανθρώπους... Ο Θεός διάλεξε τα ανόητα πράγματα του κόσμου για να ντροπιάσει τους σοφούς, και ο Θεός διάλεξε τα αδύναμα πράγματα του κόσμου για να ντροπιάσει τα δυνατά, και τα άδικα πράγματα του κόσμου, και τα πονηρά πράγματα που ο Θεός διάλεξε, και τα μη, για να μηδενίσει τα πράγματα που είναι (21, 3, ) Μεταφέρουμε τον θησαυρό (της δόξας του Θεού) σε πήλινα αγγεία, ώστε η υπεράφθονη δύναμη να (αποδίδεται) στον Θεό, και όχι σε εμάς (Β' Κορ. Δ', 7 κ.ε.). η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία (XII, 9) κ.λπ. (Από την Παλαιά Διαθήκη πρβλ. Δευτ. VII, 6–8· 1 Σαμ. XV, 17· Ισ. LXVI, 1, 2· Ψαλμ. IX, 10· XI, 6· CVIII, 31· CXUV, 14· βλ. XV, 33; XVIII, 13; I. Με. S. III, 19, 20; Τετ είναι. LXVI; Var. Ι, 17, 18; Ο Ιεζ. XXI, 26, κ.λπ.). Δημήτρης, αρχιεπίσκοπος. Ο Khersonsky, εκφράζει τη διδασκαλία του Χριστιανισμού σχετικά με αυτό το ζήτημα: «Αυτοί οι περιπλανώμενοι καλυμμένοι με κουρέλια, οι φτωχοί, όπου είναι σκυμμένα τα κεφάλια τους και, αυτοί οι άνθρωποι με τα παραμορφωμένα μέλη, στους οποίους δεν έχει απομείνει σχεδόν ούτε μια ανθρώπινη εικόνα, αυτά τα φασαρία του κόσμου, που φοβόμαστε ακόμη και να κοιτάξουμε, είναι ακριβώς εκείνα τα μέλη του σώματος του Χριστού που ο ιερέας απόστολος αποκαλεί ο ιερέας του ιερέα. ανανέωση.» (Παράβαλε τα λόγια του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ για την εβδομάδα των Αγίων Μυροφόρων Γυναικών και για την προσευχή την 4η εβδομάδα του Αγίου Πνεύματος.) Ο λόγος του Θεού διδάσκει εξίσου ξεκάθαρα και οπωσδήποτε για την ένωση στον Χριστιανισμό της δικής μας ευδαιμονίας με τα εξωτερικά δεινά. Ο Λόγος του Θεού δεν προβλέπει μόνο ταλαιπωρία για τον ακόλουθο του Χριστού μαζί με ευδαιμονία (Ιωάν. XVI, 20-22, κ.λπ. βλ.) και εμπνέει τους Χριστιανούς να αποδέχονται τα βάσανα με χαρά (Ιακώβου I, 2-4; 1 Pet. I, 6-9; III, 14. χριστιανική ζωή, χωρίς να αφήνει κανένα περιθώριο αμφιβολιών για το ενδεχόμενο μιας τέτοιας σύνδεσης. Έτσι, «αφού καλέσαμε τους αποστόλους», διαβάζουμε στις Πράξεις. V, 40–42, τα μέλη του Σανχεντρίν «τους χτύπησαν και, απαγορεύοντάς τους να μιλήσουν για το όνομα του Ιησού, τους έστειλαν μακριά. Έφυγαν από το Σανχεντρίν, χαρούμενοι που ήταν άξιοι να υποστούν ατιμία για το όνομα του Κυρίου Ιησού». Απ. Ο Παύλος γράφει για τον εαυτό του: «τώρα χαίρομαι για τα βάσανά μου» (Κολ. Ι, 24), «αφθονώντας με χαρά σε όλη τη θλίψη μας» (Β Κορ. VII, 4) και για τους Χριστιανούς της εποχής του: αυτοί «εν μέσω της μεγάλης δοκιμασίας των θλίψεων που περισσεύουν σε χαρά· και η βαθιά τους φτώχεια υπερτερεί της φιλοξενίας τους (II, κ.λπ.). Η ιστορία μαρτυρεί τη χαρά με την οποία οι Χριστιανοί υπέμειναν τους διωγμούς από Εβραίους και ειδωλολάτρες. Αργότερα ο Άγιος Αμβρόσιος του Μεδιολάνου στο Op. Σβήστε. υπουργ. με κάποια πληρότητα και σύστημα εξέθεσε την ευαγγελική διδασκαλία για την ευδαιμονία στα βάσανα (beatitudo in doloribus, lib. II, σελ. 4 και 5). Αν όμως η πνευματική τελειότητα από τον Χριστιανισμό απονέμεται στην εξωτερική ταπείνωση και η ευδαιμονία στην εξωτερική ταλαιπωρία, τότε τι νόημα μπορεί να έχει ένας τέτοιος συνδυασμός; τι σκοπό έχει η ζωή μας; «Ο σκοπός της ανθρώπινης ζωής», γράφει ο αρχιεπίσκοπος. Παύλος, - δεν μπορεί να βρίσκεται στο ίδιο το άτομο, ούτε στην ηθική του τελειότητα, ούτε στην ευτυχία του. Μόνο η δόξα του Θεού μπορεί να είναι ο αληθινός στόχος της ανθρώπινης ζωής». Ότι σκοπός της ανθρώπινης ζωής είναι η δόξα του Θεού, μπορούμε να το διαβάσουμε σε οποιοδήποτε θεολογικό εγχειρίδιο, αλλά συνήθως αυτός ο σκοπός νοείται με την έννοια της εξωτερικής δοξολογίας του Θεού και όχι με την έννοια της εκδήλωσης της δόξας του Θεού στην ταπείνωση της ανθρώπινης ζωής. Ποια είναι η δόξα του Θεού; Θεϊκή ζωή. Στον Θεό δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ των τελειοτήτων της ζωής και της ίδιας της ζωής: τα είδη της θείας τελειότητας είναι οι ορισμοί της θείας ζωής. Επομένως ο κόσμος ως εκδήλωση της θείας δόξας πρέπει να νοείται με την έννοια της αποκάλυψης της θείας ζωής. Η παγκόσμια ζωή είναι φαινόμενο ή αντανάκλαση της θεϊκής ζωής. Όμως το φαινόμενο της θεϊκής ζωής δεν εξαντλεί την έννοια του κόσμου: είναι η εκδήλωση της θείας ζωής στο τίποτα. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα. Αυτή είναι η εκκλησιαστική διδασκαλία του αρχιεπισκόπου. Ο Nicanor το εκφράζει ως εξής: «Η δημιουργική Υποστατική Σοφία έχει γίνει μεταξύ του Θεού, αφενός, και της μη ύπαρξης, από την άλλη, ως μεσολαβητής μεταξύ Θεού και δημιουργίας από όλη την αιωνιότητα. Και έτσι η πρώτη ιδέα, η ιδέα του ουρανού, αποτυπώνεται στην ασημαντότητα του δημιουργικού λόγου» κ.λπ. (Teachings, V, 447). Και πάλι: «Ο Υιός είναι ο μεσολαβητής μεταξύ της θεότητας και πρώτα της μη οντότητας που προορίζεται για ύπαρξη, και μετά το πλάσμα που καλείται από την ασημαντότητα» (453). Έτσι, το σχέδιο για τη δημιουργία του κόσμου είναι ο προορισμός του μηδενός στο ον, η ίδια η δημιουργία του κόσμου από το τίποτα είναι η εκδήλωση της θεϊκής ζωής στο τίποτα, η διείσδυση της ζωής στο τίποτα, και ο στόχος της δημιουργίας είναι η νίκη της ζωής πάνω στο τίποτα. Για να καταπιούν τα θνητά πράγματα στη ζωή, γι' αυτό μας δημιούργησε ο Θεός, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου (Β' Κορ. Ε', 4, 5). Ως εκδήλωση της θεϊκής ζωής στο τίποτα, ο κόσμος δεν μπορεί να είναι μια καθαρή ή επαρκής αποκάλυψη της θείας φύσης, αλλά μόνο μια περιορισμένη. Η αρχική μορφή αυτού του περιορισμού ήταν το πρωτόγονο χάος. «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη. Η γη ήταν άμορφη και άδεια, και το σκοτάδι ήταν πάνω από την άβυσσο». Σε αυτήν την άμορφη, αδρανή και σκοτεινή μάζα έπρεπε να διαπεράσουν οι ακτίνες της θεϊκής ζωής. η αποκάλυψη της ζωής περιοριζόταν σε αυτήν, από την εμφάνιση του φωτός μέχρι τη δημιουργία του ανθρώπου, τον οποίο «δημιούργησε ο Κύριος ο Θεός από το χώμα της γης, εισπνέοντας στο πρόσωπό του πνοή ζωής». Οι μεμονωμένες πράξεις δημιουργίας ήταν διαδοχικοί βαθμοί νίκης της ζωής επί της ασημαντότητας, μέχρι που εμφανίστηκε στον άνθρωπο η λογική και ελεύθερη ζωή ανακατεμένη με τη σκόνη της γης. Αν είχε δοθεί στο πλάσμα ο σκοπός να δοξάσει εξωτερικά την ύπαρξη του Θεού, ας πούμε έτσι, επαναλαμβάνοντας τη δόξα της θεϊκής ζωής, τότε θα είχε δημιουργηθεί «συγγενής» προς Αυτόν, θα είχε δημιουργηθεί από τη δική Του φύση (έκδοση), θα ήταν καθαρά ή μόνο θεϊκή. Στην πραγματικότητα όμως, ο κόσμος υποδεικνύεται με στόχο την εκδήλωση της θείας δόξας σε ασημαντότητα, και επομένως ο Θεός, σύμφωνα με την εξήγηση του Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δημιουργεί όχι μόνο «δεύτερες κυρίες, υπηρέτες της πρώτης κυριαρχίας, που έχουν μόνο μια κίνηση προς το καλό, όπως υπάρχουν γύρω από τον Θεό και φωτίζονται άμεσα από τον Θεό, αλλά και επινοούν έναν άλλο κόσμο - υλικό και ορατό - δημιουργεί όχι μόνο συγγενή, αλλά και μια εντελώς ξένη φύση με τον εαυτό Του, - όχι μόνο συγγενή, αλλά και απόλυτα συγγενή με τον θείο. πλάσματα ξένα προς το Θείο», υποκείμενα σε συναισθήματα, ακόμη και πλάσματα εντελώς άψυχα και ακίνητα, ακόμη πιο απομακρυσμένα από τη θεία φύση. Και συγκεκριμένα, ο ιδιαίτερος χαρακτήρας της φύσης του ανθρώπου - αυτού του βασιλιά του ορατού κόσμου, αυτού του θεού στη γη, εκφράζεται στο γεγονός ότι ο άνθρωπος στέκεται ανάμεσα στα πλάσματα, στο ίδιο το όριο του είναι και του μη όντος, της ζωής και του θανάτου, της διαφθοράς και της αφθαρσίας, που μέσα του η συνειδητή ύπαρξη και το συνειδητό τίποτα φτάνουν σε ακραία αντίθεση. «Επιτέλους, ο καλλιτεχνικός Λόγος», συνεχίζει ο άγιος πατέρας - δημιουργεί ένα ζωντανό ον - ένα πρόσωπο στο οποίο και τα δύο φέρονται σε ενότητα, δηλ. αόρατη και ορατή φύση - τοποθετεί στη γη έναν άλλον άγγελο, επίγειο και ουράνιο, προσωρινό και αθάνατο, ορατό και διαισθητικό - ένας άγγελος που καταλαμβάνει τη μέση μεταξύ μεγαλείου και πτωχότητας"1 Ως εκδήλωση της θεϊκής ζωής στο τίποτα, η δημιουργία του κόσμου ήταν η αυτοσυγκράτηση του Θεού - ήταν η συγκατάβαση του Θεού. «Αν», γράφει ο άγιος Ειρηναίος ο Λυών, - ποιος θα πει: τι; δεν θα μπορούσε ο Θεός να παρουσιάσει τον άνθρωπο ως τέλειο στην αρχή; τότε ας γνωρίζει ότι ο Θεός είναι πάντα ένας και ο ίδιος, χωρίς αρχή, και όσον αφορά τον εαυτό Του, όλα είναι δυνατά για Αυτόν. Τα δημιουργημένα όντα... δεν έχουν τελειότητα... Όπως μια μητέρα μπορεί να παραδώσει τέλεια τροφή σε ένα μωρό, αλλά δεν μπορεί ακόμη να δεχτεί τροφή μεγαλύτερης ηλικίας, το ίδιο 1 Την ίδια σκέψη εκφράζει και ο ποιητής μας: Είμαι η σύνδεση των κόσμων που υπάρχουν παντού, Είμαι η ακραία ουσία Το αρχικό χαρακτηριστικό είναι η Θεότητα. Ο Θεός στην αρχή μπορούσε να δώσει την τελειότητα στον άνθρωπο, αλλά ο άνθρωπος δεν μπορούσε να τη δεχτεί, γιατί ήταν ακόμα μωρό... Επομένως, ο τέλειος Υιός του Θεού έγινε συνβρέφος με τον άνθρωπο, και όχι από μόνος Του, αλλά για χάρη της νηπιακής ηλικίας του ανθρώπου, έγινε τόσο προσιτός όσο ο άνθρωπος μπορούσε να Τον δεχτεί. Στην πρόνοιά Του, ο Θεός γνώριζε την αδυναμία των ανθρώπων και τις συνέπειες που θα προέκυπταν από αυτήν, αλλά με την αγάπη και τη δύναμή Του θα υπερνικήσει την ουσία της κτιστής φύσης. Ήταν αναγκαίο να εμφανιστεί πρώτα η φύση και μετά το θνητό να νικηθεί και να καταπιεί η αθανασία και το φθαρτό από το άφθαρτο». Το υποκειμενικό κίνητρο για τον Θεό να δημιουργήσει τον κόσμο από το τίποτα ήταν η αγάπη Του για εκείνα τα πλάσματα που επρόκειτο να δημιουργηθούν από το τίποτα. «Ο Θεός είναι καλός», γράφει ο άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας, - επομένως, από το τίποτα, δημιούργησε τα πάντα με τον δικό Του λόγο. Αυτή η αγάπη του Θεού, αυτή η επιθυμία να δίνουμε στα πλάσματα την ευχαρίστηση της ύπαρξης, πρέπει να λαμβάνεται υπόψη μόνο σε σχέση με τη συγκατάβαση. «Ο λόγος είναι υπέροχος», γράφει ο ίδιος ο άγιος πατέρας —με τον οποίο ο Λόγος του Θεού κατέβηκε στη δημιουργία. Η φύση των δημιουργημένων πραγμάτων, καθώς προήλθε από το τίποτα, ληφθείσα από μόνη της, είναι κάτι ρευστό, αδύναμο, θνητό. Ο Θεός είναι από τη φύση του καλός. Επομένως, δεν ζηλεύει κανέναν στην ύπαρξη, αλλά θέλει όλοι να απολαμβάνουν την ύπαρξη. Όσο ο Θεός και ο άνθρωπος παραμένουν στη δική τους αξιοπρέπεια, ο Θεός στην αξιοπρέπεια των υψών και ο άνθρωπος στην ευτέλεια, τότε η καλοσύνη είναι ασυμβίβαστη, η αγάπη για την ανθρωπότητα είναι ασύμβατη, και στη μέση υπάρχει μια μεγάλη και αδιάβατη άβυσσος που χωρίζει την κτιστή και παροδική φύση από την άκτιστη και μόνιμη». Άρα, δεν είναι άλλη, αλλά μια θεϊκή ζωή και δόξα που εκδηλώνεται στον κόσμο. αλλά αυτό είναι ήδη δόξα στο τίποτα, αυτή είναι μια νέα θεϊκή δόξα. Είναι ο αληθινός στόχος του κόσμου και της ανθρώπινης ζωής. Ο κόσμος δεν αυξάνει τη δόξα της ύπαρξης του Θεού, αλλά ο κόσμος συμμετέχει στη δόξα του Θεού. η δόξα του Θεού φανερώνεται στον κόσμο, αλλά αυτή είναι ήδη μια νέα δόξα. «Ο Θεός», σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, δημιούργησε τον άνθρωπο για να αποκτήσει νέα δόξα και, έχοντας αλλάξει τα γήινα πράγματα στον εαυτό του τις έσχατες ημέρες, σαν θεός, θα βαδίσει από εδώ στον Θεό». Το συνηθισμένο όνομα για ένα άτομο στην πατερική γραφή είναι επίγειος θεός, επειδή «όπως είναι ο Θεός στον ουρανό, έτσι είναι και ο άνθρωπος στη γη». Ο φορέας της άνευ όρων ζωής είναι ο Θεός. φορέας της ζωής στην ασημαντότητα είναι ο άνθρωπος. Αυτή τη νέα δόξα μπορεί να φέρει στον Θεό μόνο ένα άτομο στο οποίο η ζωή δεν είναι άνευ όρων, αλλά είναι αναμεμειγμένη με διαφθορά. Αυτό είναι ένα θεϊκό έργο που μόνο ο άνθρωπος μπορεί να εκτελέσει. «Δόξα στον αθάνατο Πατέρα», ας πούμε με τα λόγια του Αγίου Εφραίμ του Σύρου, «προσκυνήστε Εκείνον που έδωσε ουράνια δώρα στους ασήμαντους, για να φέρει κι αυτός μια δραχμή δόξας στον Βασιλιά των πάντων για πάντα». Η απόκτηση δόξας για τον Θεό στο τίποτα είναι ο στόχος του κόσμου και της ανθρώπινης ζωής. Αυτός ο στόχος επιτυγχάνεται αναπόφευκτα σε αυτήν την πραγματικότητα. Το γεγονός και μόνο ότι ο κόσμος υπάρχει μαρτυρεί τη νίκη της ζωής επί του θανάτου. Η παγκόσμια ζωή είναι μόνο ύπαρξη - μια μετάβαση από τη ζωή στον θάνατο, αλλά κάθε θάνατος στον κόσμο είναι η αρχή μιας νέας ζωής. Σε όλα τα φαινόμενα της παγκόσμιας ζωής αποκαλύπτεται η δόξα του Θεού. Σε σχέση με αυτόν τον στόχο δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ μεγαλειωδών και ασήμαντων φαινομένων. Η δόξα του Θεού διακηρύσσεται τόσο από το θαυμάσιο στερέωμα του ουρανού (Ψαλμ. XVIII, 2), όσο και από τα αγριολούλουδα και τα πουλιά του ουρανού (Ματθαίος VI, 26–30). Χαιρόμαστε από τα υπέροχα φαινόμενα της φύσης, αλλά ο Κύριος αποκαλύπτεται επίσης στον ήσυχο άνεμο (Α' Βασιλέων XIX, 11, 12). Από τους αρχαίους χρόνους, οι άνθρωποι είχαν την τάση να βλέπουν τους ουρανούς ως την κύρια κατοικία του Θεού, αλλά η γη δεν είναι χωρίς τη δόξα να είναι η κατοικία του Θεού (Ψαλμ. 45:5). Όσο ασήμαντος κι αν είναι ο άνθρωπος σε σύγκριση με τους αμέτρητους κόσμους του ουρανού, όσο ταπεινός κι αν είναι μπροστά στους αγγέλους, είναι ωστόσο φορέας της δόξας του Θεού (Ψαλμ. VIII). Είναι αλήθεια ότι στο πεδίο της ανθρώπινης ύπαρξης συνήθως διακρίνουν την πραγματική ζωή από την τέλεια ζωή και κρίνουν την αξιοπρέπεια της πραγματικής ζωής από τα ιδανικά της τελευταίας. Στην πραγματικότητα, αυτό που ονομάζουμε φυσική τελειότητα της ζωής δεν μπορεί να συγκριθεί σε αξία με την αξιοπρέπεια της ίδιας της ζωής. Η λογική ανθρώπινη ζωή, από μόνη της, ακριβώς επειδή είναι ζωή, είναι πάνω από όλα φυσικές τελειότητες της ζωής, όπως τις αντιλαμβανόμαστε. Η ζωή ενός ατόμου που διψά για αλήθεια, που βιώνει αμφιβολίες, είναι πιο όμορφη από τις αποκτηθείσες γνώσεις, τα φιλοσοφικά συστήματα, τους μαθηματικούς τύπους. Η ηθική ζωή ενός ανθρώπου που αγαπά την αγιότητα, με τις πτώσεις, τους πειρασμούς και την ελπίδα της, είναι πιο όμορφη από τη δικαιοσύνη του Φαρισαίου. Η προσπάθεια προς τα εμπρός, όσο χαμηλό και αν είναι το επίπεδο, έχει μεγαλύτερη αξία από το να σταματάς στα υψηλότερα επίπεδα ανάπτυξης. Όχι μόνο ενήλικες, καλλιεργημένοι, δίκαιοι άνθρωποι χρησιμεύουν για να εκδηλώσουν τη δόξα του Θεού, αλλά βρίσκεται επίσης στις ζωές των παιδιών (Ματθαίος XVIII, 1–4, XIX, 13–14), και στις ζωές άγριων και φρικτών, σωματικές και ηθικές. Όταν κοιτάμε τον άθλιο, του οποίου η ζωή είναι δεσμευμένη από την ασχήμια του σώματος, το αξιοθρήνητο πλήθος που «ζει μόνο με ψωμί», την ακραία πνευματική φτώχεια του άγριου, τότε πρέπει να θαυμάσουμε την απέραντη συγκατάβαση του Θεού, ο οποίος επαίνεσε να αποκαλύψει την αθάνατη ζωή Του σε τέτοια αθλιότητα, και να υποκλιθούμε στο έργο αυτών των σπουδαίων ζωής ενώπιον του ασημαντότητα. «Κανείς δεν μπορεί παρά να δοξάσει τον Θεό, ακόμα κι αν θέλει να μην Τον δοξάσει. Είναι ανάγκη να κηρύττουν οι άνθρωποι τη δόξα του Θεού, και στους πονηρούς ανθρώπους, όπως στους δίκαιους, φανερώνεται η δόξα του Θεού» (Αρχιεπίσκοπος Παύλος). Η δόξα του Θεού όχι μόνο εκδηλώνεται απαραίτητα στη ζωή μας, αλλά είναι και καθήκον μας, και η ιδέα της δόξας του Θεού είναι η αρχή της ελεύθερης δραστηριότητάς μας. Το πρώτο πράγμα που ενσταλάσσεται σε έναν άνθρωπο με την ιδέα της δόξας του Θεού είναι το καθήκον της ζωής. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για τη ζωή σε αυτή τη γη και επομένως πρέπει να ζει στην πληρότητα της φύσης του, που δημιουργήθηκε από τον Θεό. Δεν πρέπει να μας απομακρύνει από τη ζωή κανένα βάσανο που είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με ορισμένες μορφές και απαιτήσεις της φυσικής ζωής. Οποιαδήποτε συντόμευση της ζωής, κάθε είδους αυτοκτονία και δολοφονία είναι αντίθεση στο βασικότερο κάλεσμα του ανθρώπου. Ειδικότερα, εκείνες οι μορφές ζωής που μας συνδέουν οπτικά με τη γη και μας κάνουν να νιώθουμε το βάρος της είναι υποχρεωτικές για εμάς - ταπεινή εργασία, το να κερδίζουμε ψωμί με τον ιδρώτα του φρυδιού μας. Η ελευθερία του ανθρώπου από τις ανησυχίες για το καθημερινό του ψωμί φέρνει θάνατο στην πνευματική του ζωή και τον αχρηστεύει για τη δόξα του Θεού. Ερχόμαστε σε επαφή με την παραδεισένια ζωή μέσω της ευτελείας με την οποία είμαστε φορτωμένοι, όπως η ζεστασιά του ήλιου μας ζεσταίνει όχι από πάνω, αλλά από κάτω - από τη γη: τα ανώτερα στρώματα της ατμόσφαιρας είναι πιο κρύα από τα κατώτερα. Υπάρχει ένας υπέροχος αρχαίος μύθος για έναν ήρωα που έχανε τη δύναμή του κάθε φορά που ένας εχθρός τον σήκωνε πάνω από το έδαφος και γινόταν ξανά πιο δυνατός όταν τον άγγιζε. Και η δύναμή μας βρίσκεται στη γη, δείχνουμε θεϊκή δόξα μέσω της ευτελείας μας, μέσω της υπομονής μας στις αδυναμίες μας. Τότε χρειαζόμαστε εκείνες τις μορφές ζωής που υπόκεινται στην ανάπτυξη: στην ανάπτυξη, τη ζωή του ανθρώπινου πνεύματος. Η επιθυμία για προσωπική ευτυχία και προσωπική κατοχή απόλυτης τελειότητας είναι κακή γιατί καθυστερεί τη φυσική ανάπτυξη και συντομεύει τη ζωή. Αντίθετα, η αυταπάρνηση και η αγάπη χρησιμεύουν ως θεμέλια της ζωής. «Εάν ένας κόκκος σιταριού πέσει στη γη και πεθάνει, μένει μόνος· και αν πεθάνει, θα φέρει πολύ καρπό. Αυτός που αγαπά την ψυχή του θα την καταστρέψει, και αυτός που μισεί την ψυχή του σε αυτόν τον κόσμο θα τη διαφυλάξει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης XII, 24, 25, πρβλ. Ματθαίος XVI, 25, 26). «Γνωρίζουμε ότι περάσαμε από τον θάνατο στη ζωή επειδή αγαπάμε τους αδελφούς· όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του μένει στο θάνατο» (Ιωάννης Γ΄, 14). Αλλά η δόξα του Θεού δεν δίνεται μόνο απαραίτητα μαζί με την ανθρώπινη ζωή. αυτή, εξάλλου, είναι το αντικείμενο της ελεύθερης δραστηριότητάς του. «Πρέπει», σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου, «να μεταμορφωθούμε από δόξα σε δόξα» (Β' Κορ. Γ', 18). Σύμφωνα με αυτό, η ιδέα της δόξας μπορεί να χρησιμεύσει ως η κατευθυντήρια αρχή της ελεύθερης δραστηριότητας ενός ατόμου με μια πιο οικεία έννοια: όχι μόνο κάνει τη ζωή καθήκον, αλλά καθορίζει και τον χαρακτήρα της. Η δόξα του Θεού ως ιδανικό της ανθρώπινης ζωής προϋποτίθεται από το αρχικό σχέδιο της δημιουργίας του κόσμου: είναι η ολοκλήρωση της νίκης της ζωής επί του θανάτου. Μια μη οντότητα, για να την υπερνικήσει η ζωή, πρέπει να αρνηθεί τον εαυτό της. Η δόξα του Θεού για τη νίκη επί του θανάτου δεν πρέπει μόνο να φανερωθεί στον κόσμο, αλλά και να επιστραφεί από τον κόσμο στον Θεό, που αναγνωρίζεται από τη δημιουργία ως δόξα του Θεού. Αν κάποιος θέλει να νικήσει τον εχθρό του, τότε του κάνει καλό. Αλλά για την πραγματική νίκη, δεν αρκεί μόνο το να κάνεις καλό: είναι απαραίτητο ο εχθρός να δέχεται το καλό για το καλό. Μόνο όταν ο εχθρός δέχεται την καλή πράξη ως πράξη αγάπης και ανάλογα αλλάζει τη διάθεσή του, αλλάζει την έχθρα σε ευγνωμοσύνη, σε αγάπη, γίνεται η νίκη: ο εχθρός δεν είναι πια εκεί. Ο πατέρας, τόσο μέσω της φυσικής γέννησης όσο και μέσω της ανατροφής, μεταδίδει στον γιο του όλες τις ευλογίες του, όλη τη δόξα του. αλλά η ύψιστη παρηγοριά γι 'αυτόν δεν βρίσκεται μόνο στην επικοινωνία των παροχών, αλλά στο γεγονός ότι ο γιος δέχεται αυτές τις παροχές ως πατρικό δώρο, αισθάνεται υιική ευγνωμοσύνη και αναγνωρίζει τη ζωή του ως συνέχεια της ζωής του πατέρα του. Γι' αυτό η αγάπη γενικά είναι περιορισμένη στη δράση της, γι' αυτό και υπόκειται σε βάσανα, γιατί μόνο με αμοιβαία αγάπη μπορεί να ικανοποιηθεί. Ο Κύριος λοιπόν, για να νικήσει την ασημαντότητα, εκδηλώνει τη ζωή-δόξα Του με ασημαντότητα, ρίχνει τις ακτίνες Του στο χάος και στο σκοτάδι. αλλά για πλήρη νίκη είναι απαραίτητο το πλάσμα να επιστρέψει ελεύθερα αυτή τη δόξα στον Θεό, να τοποθετήσει τη δόξα του στη δόξα του Θεού και να θεωρήσει τη δόξα του Θεού δική του, να αναγνωρίσει τη δική του ασημαντότητα και να απαρνηθεί τον προσωπικό εφησυχασμό, από την προσωπική κατοχή μιας φανταστικής απόλυτης φυσικής τελειότητας. Αυτό το καθήκον καθορίζει την αμέτρητα υψηλή θέση του ανθρώπου στην παγκόσμια ζωή. Σε αυτόν, η θεία ζωή, φωτισμένη από την αυτοσυνείδηση, έρχεται σε επαφή με τη σκόνη, σε αυτόν το ον και το μη ον στα αντίθετά τους φτάνουν στη συνείδηση, στο πρόσωπό του ο Θεός κατέβηκε στη σάρκα και το θείο πνεύμα ντύθηκε με σάρκα. Επομένως, σε αυτόν μπορεί και πρέπει να λάβει χώρα η τελική νίκη της ζωής επί του θανάτου: μέσω αυτού η ζωή πρέπει να επιστρέψει στην αρχική της πηγή, ο κόσμος πρέπει να αναγνωρίσει τη δόξα της ως θεϊκή. Το καθήκον αυτής της υπηρεσίας του ανθρώπου προς τη θεία δόξα σχετίζεται με την προσωπική του ελευθερία, την αυτοσυνείδησή του, την εσωτερική του αυτοδιάθεση. απαιτεί από ένα άτομο αυτό που είναι αποκλειστικά δική του υπόθεση. Το πρώτο καθήκον της ζωής, που επιβάλλεται στον άνθρωπο από την κλήση του, είναι το καθήκον της ζωής. Αλλά η φυσική ζωή καθορίζεται από νόμους ανεξάρτητους από την ανθρώπινη βούληση. Μόνο στην αυτογνωσία του εδραιώνεται η ελεύθερη-προσωπική του στάση απέναντι στη φυσική ζωή. Αυτός ο αυτοπροσδιορισμός είναι το πιο ουσιαστικό πράγμα στην ανθρώπινη προσωπικότητα, η πιο ειλικρινής και ελεύθερη πλευρά του, αυτό ακριβώς φέρνει ένας άνθρωπος από τον εαυτό του σε μια δεδομένη ζωή. Για να υπηρετήσει τη δόξα του Θεού, αυτή η στάση του ανθρώπου απέναντι στη φυσική ζωή - σε αντίθεση με την επιθυμία για προσωπική ευτυχία και προσωπική κατοχή απόλυτης τελειότητας - πρέπει να είναι τέτοια ώστε ο άνθρωπος να αναγνωρίζει τον εαυτό του ως όργανο θεϊκής δραστηριότητας: αυτό που φυσικά αναγνωρίζει ως δικό του, τη ζωή του, τη φυσική του αξιοπρέπεια, πρέπει να αναγνωρίσει ότι ανήκει στον Θεό. Το θέμα είναι ότι ο άνθρωπος δεν πρέπει να τοποθετεί τον εαυτό του ως κέντρο του κόσμου, αλλά να τοποθετεί το κέντρο του στον Θεό, ώστε να μην είναι ικανοποιημένος με τον εαυτό του, να μην αποσύρεται στον εαυτό του, να μην ζει για τον εαυτό του, αλλά για τον Θεό. Αυτή η αυτοδιάθεση, ή εσωτερική διάθεση, είναι η συνείδηση ​​της φυσικής ασημαντότητας, αλλιώς ταπεινοφροσύνη, σε συνδυασμό με εμπιστοσύνη στον Θεό. Οι σταδιακές πράξεις δημιουργίας του κόσμου και του ανθρώπου ήταν διαδοχικά στάδια της Αποκάλυψης της θείας ζωής στο τίποτα, και κάθε κατώτερο στάδιο δημιουργίας χρησίμευε ως προϋπόθεση για την υψηλότερη Αποκάλυψη της θείας ζωής σε νέα μορφή. Αλλά η δημιουργία του ανθρώπου δεν τερμάτισε τη σταδιακή Αποκάλυψη της θείας ζωής στον κόσμο: η υψηλότερη μορφή της Αποκάλυψης της θεϊκής ζωής στον κόσμο, στην οποία το Θείο είναι αυτό που είναι καθαυτό (Ιωάννης Γ΄, 24, Ιωάννης Δ΄, 8), είναι η πνευματική ζωή. Η πνευματική ζωή είναι μια νέα δημιουργία του Θεού, αλλά όχι άνευ όρων: είναι μια νέα μορφή της Αποκάλυψης της θείας ζωής στο ίδιο τίποτα, που εξαρτάται από την τελευταία πράξη της πρωτόγονης δημιουργίας, δηλαδή το πρόσωπο. Η πνευματική ζωή, που δόθηκε στον κόσμο εν Χριστώ, στην σάρκωση και τη ζωή του οποίου βλέπουμε την ύψιστη συγκατάβαση του Θεού (Φιλιπ. Β', 5-11), είναι η θεία ζωή που αποκαλύπτεται στις συνθήκες της προσωρινής ζωής ως εσωτερικό, αόρατο αγαθό. Για να είναι μια εκδήλωση για τον κόσμο και σε έναν κόσμο που δημιουργείται από το τίποτα, η θεία ζωή και στην ύψιστη μορφή της Αποκάλυψής της, ακριβώς ως πνευματική ζωή, πρέπει να είναι μια εκδήλωση στο τίποτα, δηλαδή στη δυστυχία. Εξ ου και η σύνδεση μεταξύ πνευματικής ζωής και πόνου. εξ ου και ο κύριος χαρακτήρας του Χριστιανισμού είναι ο συνδυασμός της πνευματικής τελειότητας με την εξωτερική ταπείνωση και της πνευματικής ευδαιμονίας με την εξωτερική ταλαιπωρία. Και αυτή η ύψιστη μορφή της Αποκάλυψης της θείας ζωής, ή της δόξας, εξαρτάται από την προηγούμενη πράξη δημιουργίας, δηλαδή το πρόσωπο: θα μπορούσε να εμφανιστεί μόνο όταν ένα άτομο προετοιμαστεί γι' αυτήν. Η ετοιμότητα του ανθρώπου για την αντίληψη της πνευματικής ζωής είναι η αυταπάρνηση του, η επίγνωση της φυσικής του ασημαντότητας, η απάρνηση της φυσικής του αξιοπρέπειας, η υπακοή στον Θεό και η εμπιστοσύνη σε Αυτόν. Άρα, το υψηλότερο νόημα της φυσικής ασημαντότητας του κόσμου και της ταπεινοφροσύνης του ανθρώπου είναι ότι η ανθρώπινη ταπείνωση χρησιμεύει ως προϋπόθεση για την Αποκάλυψη της θείας δόξας με τη μορφή πνευματικής ζωής, που αποτελεί το υψηλότερο νόημα της παγκόσμιας ζωής. Η συνείδηση ​​της φυσικής ασημαντότητάς του, σε συνδυασμό με την εμπιστοσύνη στον Θεό, είναι αυτό που φέρνει ένα άτομο προσωπικά στην αιτία της Αποκάλυψης της θεϊκής ζωής στον κόσμο. Ο περιορισμός είναι από τη φύση, αλλά η ταπείνωση και η εμπιστοσύνη στον Θεό είναι από τον άνθρωπο. Όταν ένας άνθρωπος προσπαθεί για προσωπική κατοχή της απόλυτης τελειότητας, φτάνει στην απόγνωση. Όμως η ταπεινοφροσύνη συνδυάζεται απαραίτητα με την εμπιστοσύνη στον Θεό2. Ο άνθρωπος από μόνος του είναι ασήμαντος, αλλά η ασημαντότητά του χρησιμεύει ως προϋπόθεση για την Αποκάλυψη της θείας ζωής. η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία: σε αυτό βρίσκει τη βάση για εμπιστοσύνη στον Θεό και ευγνωμοσύνη προς Αυτόν. Αυτή η διάθεση ταπεινότητας, σε συνδυασμό με τόλμη, αποκαλύπτεται και προδιαγράφεται στον άνθρωπο στην πατερική γραφή με επιμονή και συνέπεια, προδίδοντας την υψηλή σημασία του θέματος. Αν θέλαμε να γράψουμε όλα τα σχετικά εδώ από πατερική και ασκητική γραμματεία, θα γεμίζαμε πολλές δεκάδες σελίδες. Ας περιοριστούμε σε μερικά. Αγ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος γράφει: «Ας ευχαριστούμε τον Θεό για όλα και ας είμαστε ευγνώμονες σε Αυτόν που μας ευλόγησε τόσο πολύ. Αυτή είναι η μεγαλύτερη θυσία, αυτή είναι η τέλεια προσφορά, αυτή θα είναι πηγή τόλμης για εμάς ενώπιον του Θεού και έτσι. είναι ταπεινός στην καρδιά, τιθασεύει κάθε υπερηφάνεια και αλαζονεία, μαθαίνει να συμπεριφέρεται με σεμνότητα, περιφρονεί τη δόξα της παρούσας ζωής, γελάει με οτιδήποτε ορατό, σκέφτεται τις μελλοντικές ευλογίες, την αθάνατη ζωή». Καλά διδάσκει ο Στ. Ειρηναίο της Λυών, για να ευχαριστούμε τον Θεό και να μην Τον κατηγορούμε για το γεγονός ότι δημιουργηθήκαμε πρώτα από ανθρώπους και όχι απευθείας από θεούς. ώστε πρώτα να παρατηρήσουμε την τάξη του ανθρώπου και μετά να συμμετέχουμε στη δόξα του Θεού. ώστε να παρουσιάζουμε την απαλή μας καρδιά στον Θεό, όπως ο πηλός σε έναν καλλιτέχνη - στον Θεό, που ο ίδιος θα κατακτήσει την ουσία της κτιστής φύσης και θα κρύψει τον πηλό μέσα μας. 2 Ο συνδυασμός του μεγαλείου και της ασημαντότητας σε ένα άτομο είναι το αγαπημένο θέμα συλλογισμού του Πασκάλ στις «Πένσες» του. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι χριστιανοί ασκητές, χωρίς να εξυψώνουν την ταπείνωση πάνω από την πνευματική ζωή, από την αγάπη και την πίστη, γιατί η ταπείνωση είναι πολύτιμη ως προϋπόθεση για τη γέννηση της πνευματικής ζωής στον άνθρωπο, ωστόσο, με απόλυτη σαφήνεια, τοποθετούν την ταπείνωση πάνω από κάθε φυσικό μεγαλείο, πάνω από κάθε φυσική ή, όπως το έθεσαν, εξωτερική αρετή. «Δεν είναι η αξιοπρέπεια, ούτε μεγαλείο, ούτε η τιμή που οδηγεί κάποιον στη βασιλεία των ουρανών, αλλά η ταπεινοφροσύνη, η υπακοή, η αγάπη, η υπομονή και η αυταρέσκεια - αυτό σώζει τον άνθρωπο... Εάν η προσευχή μας δεν είναι διακοσμημένη με ταπείνωση, αγάπη, απλότητα και καλοσύνη, τότε αυτή η προσευχή δεν θα μας φέρει κανένα όφελος. ή νηστεία, ή αγρυπνία, ή ψαλμωδία, ή λειτουργία, και για κάθε άλλο κατόρθωμα που γίνεται για χάρη της αρετής». Έτσι λογίζονται οι άγιοι. Εφραίμ ο Σύρος, Μάρκος ο Ασκητής, Δημήτριος ο Ροστόφ (αξιοσημείωτα είναι τα λόγια του για την προσευχή την 4η Κυριακή της Αγίας ημέρας και την Κυριακή των Αγίων Μυροφόρων Γυναικών), Τύχων του Ζαντόνσκ. Έχοντας επισημάνει την προϋπόθεση για τη γέννηση της πνευματικής ζωής στον άνθρωπο, προσεγγίσαμε το κατώφλι της τελευταίας. αλλά πριν αρχίσουμε να το αποκαλύπτουμε, θα θέλαμε να πούμε ιδιαίτερα για τις δυστυχίες της ανθρώπινης ζωής και για τη φυσική ανάπτυξη από την άποψη του υποδεικνυόμενου σκοπού της ζωής. Μιλήσαμε για φυσικούς περιορισμούς, αλλά ποια είναι η σχέση του πόνου και της ανάπτυξης: τι σημασία έχουν; ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΚΤΟ. Άδικα βάσανα Η ταλαιπωρία δημιουργείται και δημιουργείται από την επιθυμία του ανθρώπου για προσωπική κατοχή απόλυτης φυσικής τελειότητας. Ότι αποτελούν συνέπεια της αμαρτίας και ακριβώς την τιμωρία της αμαρτίας, αυτό διδάσκει ο Λόγος του Θεού. Αλλά είναι επίσης βέβαιο ότι δεν είναι μόνο τιμωρία για την αμαρτία. Μια αποκλειστικά νομική θεώρηση του πόνου διαψεύδεται από την παρουσία του πόνου των δικαίων, ή, το ίδιο, άδικη ταλαιπωρία. Καθώς η αγαθότητα του Θεού, σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκε ο κόσμος και που εκφράζει την υποκειμενική στάση του Θεού απέναντι στη δημιουργία, δεν αποκλείει τους αντικειμενικούς στόχους του κόσμου και ενεργεί σε σχέση με τη συγκατάβαση του Θεού, σύμφωνα με την οποία η πνευματική τελειότητα και ευδαιμονία ενός χριστιανού δεν αποκλείει τα βάσανά του. Ομοίως, η δικαιοσύνη του Θεού, η οποία επιβάλλει τιμωρία στον άνθρωπο για την αμαρτία, είναι μια σχέση ανθρώπου προς άτομο και επιτρέπει, μαζί με την ίδια, την αντικειμενική έννοια του πόνου. Στη στάση του Θεού απέναντι σε ένα αμαρτωλό άτομο, μπορούν να διακριθούν δύο πλευρές: από τη μία πλευρά, είναι ο ορισμός της τιμωρίας για ένα άτομο για αμαρτία. από την άλλη, είναι συγκατάθεση για την εκδήλωση της θείας δόξας στη ζωή ενός αμαρτωλού. Αν ο Θεός είχε αφήσει τον αμαρτωλό στην τύχη του, τότε ο άνθρωπος θα είχε καταστραφεί από τον θάνατο. Αλλά ο Θεός υπέβαλε τον άνθρωπο σε βάσανα και έτσι επέτρεψε τη ζωή ενός αμαρτωλού, επέτρεψε στον άνθρωπο να είναι φορέας της θείας δόξας στη θλίψη του πόνου. Σε αυτή τη στάση του Θεού απέναντι στον άνθρωπο, είναι απαραίτητο να δούμε μια νέα εκδήλωση θείας συγκατάβασης, μια συνέχεια της δημιουργικής Του αγάπης. Μόνο η συγκαταβατική αγάπη διαθέσει έναν πατέρα να αφήσει τον γιο του να πάει «σε τόπο μακρινό», όπου σπαταλά την κληρονομιά που έλαβε από τον πατέρα του, ζωντανή πορνεία, και να μην του αφαιρέσει το όνομά του. Ένα άτομο που τιμωρείται από τον Θεό για την αμαρτία του μοιάζει με άσωτο γιο (Ψαλμός LXXXVII· Isa. LII, 5). Ο αντικειμενικός σκοπός του ανθρώπινου πόνου που επιτρέπεται από τον Θεό είναι η δόξα του Θεού (πρβλ. Ησα. XLVIII, 9). Το κακό και τα βάσανα αντιπροσωπεύουν τον φυσικό περιορισμό της ανθρώπινης φύσης σε σχέση με ένα αμαρτωλό άτομο: αυτό που ήταν φυσικός περιορισμός για τους αναμάρτητους προγόνους, τότε, μιλώντας γενικά, εμφανίζεται ως κακό και βάσανο για ένα αμαρτωλό άτομο3. Τα βάσανα αποτελούν τη μορφή ζωής ενός αμαρτωλού. Υπηρετούν για τη δόξα του Θεού γιατί δίνουν στον αμαρτωλό άνθρωπο την ευκαιρία να ζήσει. Συνεπώς, η συμμετοχή του καθενός μας στη δοξολογία της ζωής μέσα από τα βάσανα είναι ανάλογη με τη στάση μας απέναντι στους φυσικούς περιορισμούς. 3 Τετ. Πειρασμοί του Θεανθρώπου. Μ. 1892, κεφ. 1. Τα βάσανα είναι έκφραση ταπείνωσης: όποιος υποφέρει βιώνει την αδυναμία της φύσης του, λαμβάνει αληθινή κατανόηση της ασημαντότητάς του και ταυτόχρονα της δύναμης και της καλοσύνης του Θεού. Στο βαθμό που η ταπεινοφροσύνη είναι σημαντική, η δυστυχία έχει αντικειμενικό νόημα. Στην πραγματικότητα, από ηθική άποψη, τα βάσανα δεν μπορούν να ονομαστούν ωφέλιμα για ένα άτομο. Η ασθένεια και η φτώχεια δεν συμβάλλουν πάντα στη δύναμη της θέλησης και στην απελευθέρωσή της από τα δεσμά του σώματος. «Οι Στωικοί είναι άξιοι έκπληξης», γράφει ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας, «με τη διδασκαλία τους ότι οι σωματικές παθήσεις δεν επηρεάζουν καθόλου την ψυχή, και οι ασθένειες δεν τη διαθέτουν σε κακίες και η υγεία στην αρετή... Αν κάποιος δεν έχει αναπτύξει πνευματική σταθερότητα στον εαυτό του που θα μπορούσε να τον υποστηρίξει. κακοτυχία, εγκαταλείπει τα πανό». «Λόγω σωματικής φτώχειας (φυσικά, ακούσιας) μερικές φορές», σύμφωνα με τον Metropolitan. Μόσχα Φιλάρετος, «η ψυχή δεν είναι λιγότερο φτωχή από το σώμα». Μαζί με αυτό, η συνήθης κατανόηση της παιδαγωγικής σημασίας του πόνου φθίνει. Ο πολύτιμος καρπός της ταλαιπωρίας, που παραμένει ακόμη και μετά την αφαίρεση της βλάβης από αυτήν για φυσική βελτίωση, είναι ότι καταστρέφει την αυτοϊκανοποίηση. «Ο άνθρωπος», σύμφωνα με τον άγιο Ειρηναίο της Λυών, - αφοσιωμένος στην αδυναμία του, ώστε, έχοντας υψωθεί, να μην παρεκκλίνει από την αλήθεια. Η δύναμη τελειοποιείται στην αδυναμία, κάνοντας καλύτερο αυτόν που μέσα από την αδυναμία του γνωρίζει τη δύναμη του Θεού. Γιατί πώς θα ήξερε ένας άνθρωπος ότι είναι αδύναμος και από τη φύση του θνητός, ενώ ο Θεός είναι αθάνατος και ισχυρός, αν δεν γνώριζε και τα δύο εκ πείρας; Το να γνωρίζει κανείς την αδυναμία του μέσω της υπομονής δεν είναι κακό. Αντίθετα, καλό είναι να μην κάνεις λάθος για την αδυναμία σου. Η εμπειρία και των δύο του δίνει αληθινή γνώση του Θεού και του ανθρώπου και αυξάνει την αγάπη του για τον Θεό. Και όπου η αγάπη περισσεύει, υπάρχει μεγαλύτερη δόξα που επιτυγχάνεται με τη δύναμη του Θεού για όσους Τον αγαπούν». Αλλά όπως οι φυσικοί περιορισμοί επιτρέπουν βαθμούς στην επίτευξη του νοήματος της ζωής ανάλογα με τη στάση του ατόμου στη φυσική του ασημαντότητα, έτσι και η αντοχή των θλίψεων, δίνοντας νόημα στη ζωή κάθε αμαρτωλού, έχει τους ίδιους βαθμούς, ανάλογα και με τη στάση του ατόμου απέναντι στα κακά του βάσανα. Από αυτή την άποψη, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να διαπιστωθεί η διαφορά μεταξύ της ασυνείδητης ταπείνωσης και της συνειδητής αντοχής των θλίψεων. Στο βαθμό που η σημασία για την επίτευξη των θρησκευτικών στόχων της ανθρώπινης ζωής ανήκει στη συνείδηση ​​ή τη διάθεση ενός ατόμου, είναι σημαντικό ο άνθρωπος να γνωρίζει την ταπείνωσή του: «Αυτό δεν είναι ακόμη αρετή», γράφει ο άγιος Εφραίμ ο Σύρος - να ατιμαστείτε και να μην το αισθανθείτε. Αντίθετα, αυτό είναι αρετή - να το αναγνωρίζεις αυτό και να το περιφρονείς για χάρη της ευσέβειας». Αλλά και η συνείδηση ​​του πόνου πρέπει να είναι κάποιας κατεύθυνσης. Από την άποψη των θρησκευτικών στόχων της ζωής, είναι σημαντικό ο άνθρωπος να υπομένει τις θλίψεις, μη νομίζοντας ότι του στέλνονται από τυφλή μοίρα, τύχη, μια τρομερή θεότητα από μίσος για τους ανθρώπους, αλλά συνειδητοποιώντας την ενοχή του, αποδίδοντας τα βάσανα στην αλήθεια του Θεού (σε αντίθεση με την αυτοδικαίωση), με θεϊκή υιική αυτοσυνείδηση. Σε σχέση με τη συνείδηση ​​είναι η ελευθερία να αντέχεις τις θλίψεις. Ακόμη και σε σχέση με εκείνα τα βάσανα που πλήττουν ένα άτομο ανεξάρτητα από τη θέλησή του, είναι δυνατή μια ελεύθερη στάση - ελευθερία υπομονής. Το πρώτο στάδιο της ελεύθερης αντοχής των θλίψεων είναι ότι υπομένουμε την τιμωρία που μας πλήττει από τον Θεό με υπομονή, όπως μας αξίζει, ως δίκαιη. Υπομένοντας την τιμωρία από τον Θεό με υπομονή, αποκαθιστούμε την αλήθεια του Θεού στον εαυτό μας, νικάμε την αμαρτία και νικάμε τον θάνατο με τη ζωή. Σε αυτή την περίπτωση, η τιμωρία επιτυγχάνει τον πλήρη σκοπό της. Υπομένοντας τις θλίψεις, όπως σωστά έστειλε ο Θεός, υπομένοντας τες στο όνομα του Θεού, ο άνθρωπος απορρίπτει την αμαρτία και κάνει πάλι τη ζωή του όργανο της Αποκάλυψης της θείας δόξας. Το επόμενο, υψηλότερο, επίπεδο αντοχής στις θλίψεις είναι ότι ο άνθρωπος, από αγάπη για τον Θεό, υπομένει τα κακά και άδικα βάσανα. Η ελευθερία να αντέξεις αυτές τις θλίψεις είναι η ελευθερία να κάνεις μια καλή πράξη, μια καλή ζωή. Δεν υπάρχει άδικο βάσανο που να μην υποφέρει για καλό σκοπό. η ίδια η καλή πράξη συνδέεται αναγκαστικά με τον πόνο. Μια τέτοια σύνδεση μεταξύ μιας καλής ζωής και του πόνου δεν είναι μόνο τεκμηριωμένη, αλλά απαραίτητη: μόνο αυτές οι αρετές είναι αληθινές αρετές που συνοδεύονται από βάσανα για έναν ενάρετο άνθρωπο και, ως συνέπεια αυτού, ο άδικος πόνος αποτελεί τιμητικό καθήκον για τον δίκαιο, ανεβάζοντάς τον στο υψηλότερο επίπεδο θρησκευτικής δραστηριότητας. Αυτή η σύνδεση καθιερώνεται στο θείο διάταγμα με το οποίο επιβάλλεται στον άνθρωπο ο πόνος για την αμαρτία. Δίνοντας σε έναν αμαρτωλό την ευκαιρία να ζήσει, οι λύπες δίνουν ταυτόχρονα στο κακό μια αντικειμενική απτή: η ταλαιπωρία είναι η αντικειμενική πλευρά του κακού - η πλευρά από την οποία το κακό της ανθρώπινης καρδιάς απευθύνεται σε άλλους ανθρώπους - οι λύπες αποτελούν τη μορφή με την οποία το κακό ενός ατόμου ενεργεί σε άλλους ανθρώπους, είναι προσιτό ή υπάρχει γι' αυτούς. Επομένως, τα βάσανα είναι ένα αναπόφευκτο μέσο μέσω του οποίου μπορούμε γενικά να ανταποκριθούμε στο κακό του πλησίον μας και, ειδικότερα, να πολεμήσουμε ενάντια στο κακό. Μια καλή πράξη, για να υπηρετήσει όχι μόνο την προσωπική βελτίωση ενός ατόμου, αλλά και τους θρησκευτικά αντικειμενικούς στόχους της επίγειας ζωής, δηλαδή τη δοξολογία αυτής της ζωής, πρέπει να φτάσει στο βάθος του πόνου, να φορέσει τη ρόμπα της θλίψης. Η άδικη ταλαιπωρία ή η ταλαιπωρία ενός ατόμου «για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο επειδή είναι δίκαιος», σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ω, έχει αντικειμενική σημασία, καθώς χρησιμεύει για να δοξάσει την αμαρτωλή ζωή, νικά το κακό. Η πηγή του άδικου πόνου είναι οι κακοί άνθρωποι. Κάθε κακό που διαπράττεται από ένα άτομο κρυφά ή φανερά προκαλεί πόνο στον πλησίον του. Το κακό είτε προκαλεί άμεσα ταλαιπωρία στον πλησίον, για παράδειγμα, προσβολή τιμής, στέρηση ιδιοκτησίας, είτε έμμεσα, λόγω των κοινωνικών δεσμών ενός ατόμου με άλλους, που δικαίως παρομοιάζεται με οργανικές, όπως η κληρονομικότητα, η επίδραση ιδεών σε απόσταση χρόνου και χώρου. Δεν υπάρχει τέτοιο κακό στις καρδιές μας που να μην φέρει βάσανα στους γείτονές μας. Αυτή η ταλαιπωρία είτε προκαλεί κατάρα είτε υποβάλλεται με αγάπη και υπομονή. Στην τελευταία περίπτωση, η αυτάρεσκη υπομονή και ταπείνωση του πάσχοντος είναι η εκδήλωση της θεϊκής ζωής στη σφαίρα του κακού, η νίκη του καλού πάνω σε αυτό, η νίκη της ζωής επί του θανάτου. Τα άδικα βάσανα, τα οποία υπομένουν με υπομονή και αγάπη, στο όνομα του Θεού, επανορθώνουν το κακό που το προκάλεσε: αυτή είναι η έννοια του άδικου πόνου. Αυτή η σημασία των παθών των δικαίων απεικονίζεται με εξαιρετική σαφήνεια στον Άγιο Ησαΐα (κεφ. LIII)4. 4 Όσοι επιθυμούν να περιορίσουν τον Ισα. Η εφαρμογή LIII μόνο στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού θα πρέπει να λαμβάνεται υπόψη Κολ. Ι, 24. Επιτρέποντας στο κακό να υπάρχει με τη μορφή πόνου και επιθυμώντας να υπερνικηθεί από μια διάθεση αυτάρεσκης υπομονής, ο Θεός επιθυμεί έτσι άδικα βάσανα. Σύμφωνα με τον Απ. Παύλος, «ευαρεστείται ο Θεός αν κάποιος, σκεπτόμενος τον Θεό, υπομένει θλίψεις, υποφέρει άδικα. Γιατί τι είναι έπαινος, αν υπομένεις να ξυλοκοπηθείς για τα λάθη σου; Αν όμως, ενώ κάνεις καλό και υποφέρεις, αντέχεις, αυτό ευχαριστεί τον Θεό. Γι' αυτό κληθήκατε, επειδή και ο Χριστός υπέφερε για εμάς, αφήνοντάς μας παράδειγμα, ώστε να ακολουθήσουμε τα βήματά Του». 12-16). Και η ίδια η διάθεση του δικαίου, η αγάπη του για το καλό και τον πλησίον του, τον κάνει απαραίτητο να υποφέρει για το καλό. Σύμφωνα με τον βαθμό της πνευματικής ανάπτυξης ενός ατόμου, μειώνεται η υποκειμενική αυθαίρετη ταλαιπωρία του, που συνοδεύει τη ζωή σύμφωνα με το νόμο του κόσμου, αλλά η αντικειμενική του ταλαιπωρία, που προκαλείται από έξω, από κακούς ανθρώπους, αυξάνεται. «Όταν», γράφει ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος, - η καλοσύνη του Θεού έχει αυξηθεί στον άνθρωπο, τότε, σύμφωνα με την επιθυμία για δικαιοσύνη, βρίσκει στην ψυχή του πολλούς λόγους για τους οποίους, για χάρη του φόβου του Θεού, πρέπει να υπομείνει τη θλίψη. Μόνο όταν η χάρη φτωχαίνει σε έναν άνθρωπο, το νόημα των θλίψεων του εμφανίζεται με την αντίθετη μορφή». Γενικά, η διατυπωμένη άποψη για τα δεινά των δικαίων είναι αυστηρά ορθόδοξη-ασκητική. Εδώ είναι μερικά από τα ασκητικά ρητά που σχετίζονται εδώ. "Οι υποσχέσεις μας είναι κρυμμένες σε θλίψεις, βάσανα, υπομονή και πίστη - η πολύ ουράνια δόξα μας είναι κρυμμένη σε αυτές. "Πρέπει να υψωθούμε στη δόξα μέσω της ατιμίας." - Ψυχές γεμάτες ουράνια γλυκύτητα, αλλά δεν έχουν ακόμη δελεαστεί από διάφορες συμφορές, δεν έχουν αναστηθεί στο ελάχιστο από την κατάσταση και το μυαλό των παιδιών και είναι ακόμη ανίκανες για τη βασιλεία του Θεού. – Μη νομίζεις ότι μπορείς να αποκτήσεις αρετή χωρίς λύπη. Έχοντας απορρίψει τα βάσανα και την ατιμία, μην σκέφτεστε να φέρετε μετάνοια μέσω άλλων αρετών: ματαιοδοξίας και διάθεσης της καρδιάς, ξένη προς τη συντριβή του πνεύματος, ξέρετε πώς να υπηρετείτε την αμαρτία και τις πράξεις δικαιοσύνης. – Το μόνο μας χρέος είναι να πιστεύουμε την αλήθεια του Θεού και να γνωρίζουμε ότι ό,τι θλιβερό μας πλήττει, παρά τη θέλησή μας, μας συμβαίνει είτε από αγάπη είτε από αμαρτωλότητα, ότι γι' αυτό είμαστε υποχρεωμένοι να υπομένουμε τους πειρασμούς με υπομονή, μη αντανακλώντας τους αντιστεκόμενοι, για να μην προσθέσουμε νέα αμαρτία στις αμαρτίες μας. «Όταν υπομένεις ακούσια θλίψη σαν να ήταν εκούσια, τότε συμπέρασε από αυτό ότι έχεις φτάσει στα μέτρα ενός γενναίου και ταπεινού ανθρώπου». – Είναι αδύνατο να πλησιάσεις τον Θεό χωρίς λύπη. χωρίς αυτό, η ανθρώπινη δικαιοσύνη δεν παραμένει αμετάβλητη. – Αυτός που αφήνει τις θλίψεις χωρίζεται αναμφίβολα από την αρετή. «Και αυτή η αρετή δεν θεωρείται αρετή, η ολοκλήρωση της οποίας δεν συνοδεύεται από τη δυσκολία του έργου». Κάθε τέλεια αρετή λέγεται σταυρός. Μια μικρή λύπη για χάρη του Θεού είναι καλύτερη από μια μεγάλη πράξη που γίνεται χωρίς θλίψη. – Ας είναι αυτό ένα σημάδι της προσέγγισής σας στην πόλη του Θεού: ισχυροί πειρασμοί θα σας αντιμετωπίσουν. και όσο πλησιάζεις και πετυχαίνεις, τόσο πολλαπλασιάζονται οι πειρασμοί που σου περιμένουν. «Όποιος προσεύχεται στον Θεό και θέλει θαύματα και δυνάμεις να έχει στα χέρια του, καυχιέται και είναι αδύναμος στη συνείδησή του. Οι αληθινοί δίκαιοι όχι μόνο δεν το επιθυμούν, αλλά αρνούνται και όταν τους δίνεται· και όχι μόνο στα μάτια των ανθρώπων, αλλά και κρυφά για τον εαυτό τους, δεν το θέλουν». Οι ασκητικές δημιουργίες γεμίζουν με τέτοιες οδηγίες. Ας ολοκληρώσουμε τη συζήτησή μας για τα άδικα βάσανα με μια παρατήρηση σχετικά με τη λατρεία του πόνου. Σεχταριστικός φανατισμός, μοιρολατρική υποταγή στην τύχη, ψυχοπαθής δίψα για βάσανα - όλα αυτά είναι διαστρέβλωση της αλήθειας και όχι της ίδιας της αλήθειας. Αυτό είναι το ίδιο με τη δεισιδαιμονία σε σύγκριση με την πίστη, αυτό είναι το άλλο άκρο, αντίθετο από το άκρο της βαβυλωνιακής λατρείας των απολαύσεων. Αλλά τα άκρα συναντώνται: και οι δύο λατρείες βασίζονται στον εγωισμό. Ακόμη και στον πιο ιερό χώρο της αυτοεξευτελισμού, κολακευτική υπερηφάνεια και αυθαιρεσία σέρνονται, με τα οποία ο άνθρωπος καθορίζει το είδος και το μέτρο της ταλαιπωρίας του. Πώς μπορεί κανείς να μην θυμάται τις οδηγίες του αγίου πατέρα: «Πάντα να προσπαθείτε να φροντίζετε ώστε το βέλος σας να χτυπά τον ίδιο τον στόχο· να προσέχετε να μην πετάξετε πιο μακριά από την εντολή του μεγάλου Χριστού· να προσέχετε να μην εκπληρώσετε πλήρως την εντολή· και στις δύο περιπτώσεις ο στόχος δεν επιτεύχθηκε». Οι προηγούμενες συζητήσεις παρέχουν στέρεες βάσεις για να διακρίνουμε τον πόνο στο όνομα του Θεού από τον αυθαίρετο και παράλογο πόνο. Η ταλαιπωρία στο όνομα του Θεού είναι αυτή που προάγει τη ζωή και δεν συντομεύει τη ζωή. Η απάρνηση της επιθυμίας για προσωπική ευτυχία και η προσωπική κατοχή της απόλυτης τελειότητας χρησιμεύει ως βάση για την πληρότητα της φυσικής ζωής και την ανεμπόδιστη ανάπτυξή της. Η ίδια η θυσία της ζωής απαιτείται από έναν χριστιανό για χάρη της ζωής των γειτόνων του. Αυτό απορρίπτει τον φανατικό φανατισμό, τη συντόμευση της ζωής και τον φόνο. Η ελευθερία της χριστιανικής αντοχής στις θλίψεις είναι η ελευθερία των καλών πράξεων. Αυτό απορρίπτει την ψυχοπαθητική δίψα για ταλαιπωρία για χάρη του ίδιου του πόνου. Αυτά τα σημεία απορρίπτουν επίσης την Καθολική διδασκαλία σχετικά με τη σωτηριολογική φύση του πόνου πέρα ​​από αυτή τη ζωή (στο καθαρτήριο) και για την αντικατάσταση των καλών πράξεων με τα βάσανα. Έπειτα, η υπομονή με τις θλίψεις στο όνομα του Θεού βασίζεται στην πεποίθηση ότι οι θλίψεις μας πλήττουν σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, αλλά προκαλούνται από κακούς ανθρώπους. Αυτό απορρίπτει τη μοιρολατρική υποταγή στην τύχη και τις φυσικές καταστροφές. Τέλος, το να αντέχεις τις θλίψεις είναι εντελώς αντίθετο από το να προκαλείς βάσανα. Αντίθετα, η ίδια αγάπη με την οποία υποφέρουμε το κακό από τον πλησίον μας απαιτεί να φέρουμε εμείς οι ίδιοι την ευτυχία στον πλησίον μαζί με την καλοσύνη. Από όσα ειπώθηκαν προκύπτει ότι, ειδικότερα, η υπομονή με τις λύπες δεν έρχεται σε αντίθεση με την πληρότητα της φυσικής ανάπτυξης: η αντίσταση στη φυσική ανάπτυξη είναι μια εκδήλωση της ίδιας παράλογης λατρείας του πόνου. Η έννοια της φυσικής ανάπτυξης θα αποτελέσει το θέμα του επόμενου κεφαλαίου. ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΒΔΟΜΟ. Φυσική ανάπτυξη - πολιτισμός και πολιτισμός; L.N. Τολστόι και B.C. Σολόβιεφ Προφανώς, είναι πολύ δύσκολο να υποδείξουμε το νόημα της φυσικής ανάπτυξης με την έννοια του ονομαζόμενου σκοπού της ανθρώπινης ζωής. Τουλάχιστον, ο Λ.Ν. Ο Τολστόι, στο όνομα των ιδανικών της χριστιανικής ζωής, δεν αναγνωρίζει τη σημασία της φυσικής ανάπτυξης. «Η απαραίτητη ανάπτυξη του ανθρώπου», γράφει, «όχι μόνο δεν είναι ένα μέσο για την επίτευξη του ιδανικού της αρμονίας που κουβαλάμε μέσα μας, αλλά είναι ένα εμπόδιο που τοποθετεί ο Δημιουργός για την επίτευξη του υψηλότερου ιδανικού της αρμονίας. Η καλοσύνη που κουβαλάμε μέσα μας ο άνθρωπος θα γεννηθεί τέλειος - υπάρχει μια σπουδαία λέξη που είπε ο Ρουσό, και αυτή η λέξη, όπως μια πέτρα, θα παραμείνει σταθερή και αληθινή, ένα άτομο αντιπροσωπεύει το πρωτότυπο της αρμονίας, της αλήθειας και της καλοσύνης. Στα μεταγενέστερα γραπτά του Τολστόι αυτή η άποψη αποτελεί το κύριο θέμα, με την έννοια της αρμονίας να αντικαθίσταται από την έννοια της ορθολογικής ζωής ή της λογικής συνείδησης και με την προσθήκη της απλότητας ενός ακαλλιέργητου χωριού στο αίτημα για παιδική αρμονία. Υπερασπιστής της αντίθετης άποψης της φυσικής ανάπτυξης είναι ο V.S. Solovyov. Σε ένα από τα άρθρα του περιοδικού του, γράφει: «Οι αντίπαλοι του πολιτισμού, φανταζόμενοι ότι η ύπαρξη αμόρφωτων δικαίων ανθρώπων αποδεικνύει κάτι υπέρ της γνώμης τους, κλείνουν το μάτι στο γεγονός ότι έχουμε εδώ παραδείγματα πολύ σχετικής άγνοιας. Για τους Άριους, για τους οποίους το βούτυρο αγελάδας ήταν το υψηλότερο αγαθό, αλλά για τους κατοίκους των πολιτιστικών ινδικών πολιτειών Γιατί ο ίδιος ο Θεάνθρωπος γεννήθηκε μόνο όταν είχε έρθει η πληρότητα των καιρών. Όπως είναι αδιανόητο για ένα απόλυτο ον να πετύχει την καλοσύνη και την τελειότητα, έτσι και για έναν άνθρωπο, αντίθετα, είναι αδιανόητο να επιτύχει την τελειότητα αμέσως, χωρίς τη διαδικασία της βελτίωσης. Όλη η ιστορική εξέλιξη - και όχι μόνο της ανθρωπότητας, αλλά και του φυσικού κόσμου - είναι ένας απαραίτητος δρόμος προς την τελειότητα. Ορυκτά, φυτά, ζώα, φυσική ανθρωπότητα και πνευματική ανθρωπότητα - αυτές είναι οι τυπικές μορφές ύπαρξης από τη σκοπιά της ανοδικής διαδικασίας καθολικής βελτίωσης. Αυτή η ιδέα του Solovyov για την εξάρτηση της πνευματικής ζωής από την ιστορική εξέλιξη είναι αντίθετη από την άποψη του Τολστόι και αποδεικνύει εντελώς την ασυνέπειά της, αλλά δεν έρχεται σε αντίθεση με την άποψή μας για τον σκοπό της ανθρώπινης ζωής; Ωστόσο, ο Τολστόι στο άρθρο του «Θρησκεία και ηθική» εξαρτά την αλληλουχία των θρησκειών ή των θρησκευτικών σχέσεων του ανθρώπου με τον κόσμο: 1) πρωτόγονες προσωπικές, 2) ειδωλολατρικές κοινωνικές και 3) χριστιανικές ή θεϊκές, που βασίζεται στη συνείδηση ​​του ανθρώπου για την υλική του ασημαντότητα, εξαρτώμενη από τους βαθμούς ανάπτυξης. Στην πρώτη σχέση με τον κόσμο υπάρχει ένα παιδί και όλη η ανθρωπότητα βρισκόταν στο πρώτο ειδωλολατρικό στάδιο της ανάπτυξής της, η δεύτερη σχέση με τον κόσμο δημιουργείται από ένα άτομο στο επόμενο στάδιο ανάπτυξης και είναι χαρακτηριστικό κυρίως για ώριμους ανθρώπους. Κάθε ηλικιωμένος αισθάνεται τον εαυτό του στην τρίτη σχέση με τον κόσμο, και όλη η ανθρωπότητα μπαίνει τώρα σε αυτήν. Πώς μπορούμε να συμβιβάσουμε αυτή τη σημασία των βαθμών ανάπτυξης με την άποψη ότι η ανάπτυξη είναι ένα εμπόδιο που θέτει ο Δημιουργός για την επίτευξη των στόχων της ζωής; Από την άλλη, ο Soloviev στο ίδιο Κεφάλαιο VII του Op. Η «Δικαίωση του Καλού» εκφράζει τη θέση που αναφέραμε παραπάνω, ότι μεταξύ απόλυτης και σχετικής τελειότητας η διαφορά δεν είναι δύναμη ή ποσοτική, αλλά ποιοτική και ουσιαστική, και είναι λογικά αδύνατο να συναχθεί το πρώτο από το δεύτερο. Ο γενικός νόμος της παγκόσμιας τάξης είναι ότι ο υψηλότερος τύπος ύπαρξης δεν δημιουργείται από μια προηγούμενη διαδικασία, αλλά καθορίζεται από αυτήν μόνο στην εμφάνισή του. Αυτό δεν αρνείται την εξέλιξη. δεν μπορεί να αμφισβητηθεί - είναι γεγονός. Αλλά η εξέλιξη των κατώτερων τύπων όντων δεν μπορεί από μόνη της να δημιουργήσει ανώτερους. παράγει μόνο προϋποθέσεις ή παρέχει το κατάλληλο περιβάλλον για την εκδήλωση ή την αποκάλυψη ενός ανώτερου τύπου. Έτσι, κάθε εμφάνιση ενός νέου τύπου όντος είναι, κατά μία έννοια, μια νέα δημιουργία... Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτή η νέα σκέψη του Solovyov ακυρώνει τη σκέψη του που αναφέρθηκε προηγουμένως. αλλά μεταξύ τους πρέπει να αναγνωριστεί ένα ορισμένο διάλειμμα: δεν υποδεικνύεται μια λογική μετάβαση από το ένα στο άλλο. Εάν η ιστορική διαδικασία καθορίζει την αποκάλυψη της πνευματικής ζωής, αλλά η πνευματική ζωή δεν είναι προϊόν ιστορικής εξέλιξης, τότε είναι προφανές ότι η πνευματική ζωή δεν ταυτίζεται με τη φυσική τελειότητα, αλλά και ότι η ιστορική εξέλιξη δεν είναι άμεσος δρόμος προς την πνευματική ζωή. Η μόνη πιθανή σύνδεση μεταξύ αυτών των σκέψεων είναι η θέση που υπερασπιζόμαστε, ότι η ετοιμότητα ενός ατόμου για πνευματική ζωή συνίσταται στην επίγνωση της φυσικής ασημαντότητάς του και η υπόθεση που προκύπτει από αυτή τη θέση ότι η φυσική ανάπτυξη του ανθρώπου τον οδηγεί σε αυτή τη συνείδηση ​​και εδώ έχει το νόημά της. Το εμπόδιο στην προσέγγιση της πνευματικής ζωής δεν είναι η ανάπτυξη, αλλά η επιθυμία για προσωπική κατοχή απόλυτης τελειότητας. Η πραγματικότητα της ατομικής και ιστορικής εξέλιξης δικαιολογεί την υπόθεση μας. Ας εξετάσουμε τις ηλικίες της ατομικής ζωής. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός είπε για τα παιδιά: «Τέτοιες είναι η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος XIX: 13–15), και έδωσε οδηγίες στους ενήλικες: «Αληθινά σας λέω, αν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη βασιλεία των ουρανών. Επομένως, όποιος ταπεινώνεται ως παιδί είναι ο μεγαλύτερος στο βασίλειο XVIII–Matt». Τα παιδιά είναι κοντά στη βασιλεία των ουρανών με την υποτίμηση του εαυτού τους, με την επίγνωση της αδυναμίας τους. Οι ενήλικες έχουν οδηγίες να έχουν την ίδια εσωτερική διάθεση. Το γήρας φυσικά οδηγεί σε αυτό. Φυσικά, όχι πάντα (αλλιώς η εσωτερική διάθεση δεν θα ήταν ελεύθερη - και αυτό ισχύει για τις ηλικίες της ατομικής και της ιστορικής ζωής) - τα γηρατειά δεν υπομένουν πάντα με αυτάρεσκη υπομονή: quae plerisque senibus sic odiosa est, ut onus se Aetna gravius ​​dicant sustinere (Cicero, Pcatm.,). Ωστόσο, αναγκάζει ένα άτομο να παραδεχτεί την ανικανότητά του. Και αν συγκρίνουμε το γήρας με την παιδική ηλικία από αυτή την άποψη, θα διαπιστώσουμε ότι η αυτογνωσία στα γηρατειά είναι πιο βαθιά από ό,τι στην παιδική ηλικία. Η παιδική ηλικία έχει μπροστά της, και τα γηρατειά πίσω της, τη νιότη και το θάρρος, όταν ένας άνθρωπος, γεμάτος αίσθηση δύναμης, εκδηλώνει όλη του τη δύναμη και είναι απόλυτα επικεντρωμένος στην εξωτερική δραστηριότητα. Το γήρας προϋποθέτει αυτές τις εμπειρίες δύναμης, αυτές τις ελπίδες και τα όνειρα, αυτή τη δύναμη και την ομορφιά - ελπίδες απογοητευμένες, όνειρα που δεν πραγματοποιήθηκαν, δύναμη εξαφανίστηκε και ομορφιά παραμορφώθηκε - και ως εκ τούτου προκαλεί μια βαθιά συνείδηση ​​της ανθρώπινης αδυναμίας, η οποία αποτελεί την πολύτιμη συνεισφορά του γήρατος στο θησαυροφυλάκιο της ανθρώπινης ψυχής, παρά τη φυσική βλάβη που συνοδεύει την αποκατάσταση. Ας εξετάσουμε, ειδικότερα, την ψυχική και ηθική ανάπτυξη. Είναι πραγματικά δυνατό να αμφιβάλλουμε ότι η άγνοια είναι αλαζονεία και η σοφία μέτρια; Η συνείδηση: «Ξέρω ότι δεν ξέρω τίποτα» είναι χαρακτηριστικό ενός σοφού, όχι ενός μαθητή. Όσοι κοιτούν τις επιτυχίες της επιστήμης από μακριά, όσοι έχουν κάνει τα πρώτα τους βήματα στον τομέα της, όσοι δοκιμάζουν τις πρώτες τους δυνάμεις σε αυτήν, γεμίζουν με ευλάβεια γι' αυτήν. Η μισή γνώση, η μισή εκπαίδευση είναι επιβλαβείς με θρησκευτική έννοια, όπως ακριβώς η υπερήφανη προσπάθεια ενός ατόμου για τέλεια γνώση. Τι γίνεται με την ηθική ανάπτυξη; «Πώς είναι δυνατόν», γράφει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας, - να είναι ένας άνθρωπος φτωχός στο πνεύμα, ειδικά όταν νιώθει μέσα του ότι άλλαξε, πέτυχε, έφτασε σε γνώση και κατανόηση που δεν είχε πριν; Μέχρι να το αποκτήσει κάποιος και να το πετύχει, δεν είναι φτωχός στο πνεύμα, αλλά σκέφτεται πολύ τον εαυτό του. Όταν αυτή η κατανόηση και η ευημερία φτάσει σε αυτό, τότε η ίδια η χάρη τον διδάσκει να είναι φτωχός στο πνεύμα και, παρόλο που είναι δίκαιος άνθρωπος και εκλεκτός του Θεού, να μην θεωρεί τον εαυτό του για τίποτα, αλλά να αναγνωρίζει την ψυχή του ως μικρή αξία και ταπείνωση, σαν να μην ξέρει και να μην έχει τίποτα, αν και ξέρει και έχει». Έτσι, έως ότου ο άνθρωπος ξεκινήσει το μονοπάτι της φυσικής βελτίωσης, μέχρι να νιώσει την τελειότητα στον εαυτό του ως αξιοπρέπειά του, την οποία μπορεί να απαρνηθεί ή που ο ίδιος του διαφεύγει, μέχρι να ανοίξει μπροστά του η απεριόριστη προοπτική της προόδου, μέχρι τότε δεν γνωρίζει ακόμα την έκταση της φύσης του. Η φυσική ανάπτυξη ή βελτίωση είναι μια μορφή ανθρώπινης τελειότητας, δηλαδή τελειότητα του υπό όρους, δημιουργημένου, και επομένως μια τέτοια ανάπτυξη δίνει σε ένα άτομο γνώση των πνευματικών του περιορισμών. Ας δούμε την ιστορική εξέλιξη. Κάθε έθνος έχει τα δικά του γηρατειά. Γνωρίζουμε καλά τα γηρατειά των Ελλήνων και των Ρωμαίων. Τι υποδηλώνει; Πώς έζησαν στα νιάτα και το θάρρος τους και πώς έζησαν στα γεράματα; Ποια τραγούδια τραγουδήθηκαν πριν και ποια σε μεγάλη ηλικία; Το πιο φωτεινό σερί στις τελευταίες σελίδες της ιστορίας τους είναι η δυσαρέσκεια για τη ζωή, μια έκκληση προς την Ανατολή, μια ανεξέλεγκτη επιθυμία για το ουράνιο - με λίγα λόγια, τη συνείδηση ​​του άσωτου γιου. Ακριβώς με αυτό, και όχι με καλούς στρατιωτικούς τρόπους, όχι με την ενότητα της ελληνικής γλώσσας και της ρωμαϊκής διοίκησης, ήταν έτοιμοι οι ειδωλολατρικοί λαοί να δεχτούν το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Πώς εκπαιδεύτηκε και προετοιμάστηκε ο εβραϊκός λαός; Σύμφωνα με την απεικόνιση της ανθρώπινης ιστορίας UAP. Παύλο, οι άνθρωποι στην αρχή δεν δόξασαν τον Θεό ως Θεό (Ρωμ. 1:21) και επομένως στερήθηκαν τη δόξα του Θεού (III:23). Ο Θεός παρέδωσε τους ειδωλολάτρες στις επιθυμίες της καρδιάς τους στην ακαθαρσία, παραδίδοντάς τους σε επαίσχυντα πάθη (1:24-26). Αλλά ο νόμος δόθηκε στον εκλεκτό λαό του Θεού. Για τι; Είναι για να πετύχεις την τελειότητα; Όσοι έβλεπαν το νόμο με αυτόν τον τρόπο και φαντάζονταν ότι ήταν νομικά τέλειοι — αυτοί ήταν οι εχθροί του Χριστού. Ο νόμος δεν δόθηκε στους Εβραίους για τελειότητα, όχι για δικαίωση ενώπιον του Θεού, αλλά για γνώση της αμαρτίας (ΙΙΙ, 20). Μέσω της εντολής, η αμαρτία γίνεται συνειδητή και επομένως εξαιρετικά αμαρτωλή (VII, IV, 15). Τα έθνη παραδόθηκαν στις επιθυμίες τους και οι Ιουδαίοι τέθηκαν κάτω από τον ζυγό του νόμου για έναν σκοπό: για να αναγνωρίσει ο άνθρωπος την αδυναμία του, ώστε καμία σάρκα να μην καυχιέται ενώπιον του Θεού (Α' Κορ. Ι, 29), ώστε αυτός που καυχιέται να καυχηθεί στον Κύριο (Α' Κορ. Ι, 31· Β' Κορ. Χ, 17, για να καυχηθεί περισσότερο ο Θεός για την αδυναμία του, για να καυχηθεί ο άνθρωπος για την αδυναμία του. τέλειος στην αδυναμία (Β' Κορ. xii. 9). Και έτσι, κατά την ολοκλήρωση των καιρών, όταν η ανθρωπότητα συνειδητοποίησε με πλήρη σαφήνεια την αδυναμία της για κάθε καλή πράξη (Ρωμ. VII, 24), τότε ο Θεός μας έδωσε ζωή εν Χριστώ Ιησού: μέσω της αδικίας μας αποκαλύφθηκε η αλήθεια του Θεού, μέσω της απιστίας μας η πίστη του Θεού αυξήθηκε στη δόξα του Θεού (Rom. III, 5-). η αφθονία της χάριτος θα ήταν μεγαλύτερη. Παρήγαγε σε πολλούς ευγνωμοσύνη για τη δόξα του Θεού (Β' Κορ. Δ': 15). Όταν η αμαρτία αυξήθηκε, η χάρη άρχισε να αφθονεί, ώστε, όπως η αμαρτία βασίλευε στον θάνατο, έτσι και η χάρη να βασιλεύει μέσω της δικαιοσύνης στην αιώνια ζωή μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας (Ρωμ. Ε', 20-21, Α' Κορ. XV). ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΠΡΩΤΟ. πνευματική ζωή. Χριστός. Μετάνοια Στον άνθρωπο υπάρχει διάκριση μεταξύ ψυχικής και πνευματικής ζωής, σάρκας και πνεύματος, εξωτερικού ανθρώπου και εσωτερικού ανθρώπου. Η ψυχική ζωή είναι μια προσωπική ανθρώπινη ζωή που αγκαλιάζει τις ψυχικές και σωματικές ανάγκες και την επιθυμία για ευτυχία και βελτίωση και εκφράζεται κυρίως σε εκείνη την ειδική κατεύθυνση της ψυχικής και σωματικής ζωής, που ονομάζεται προσωπική ζωή. Η φύση της προσωπικής ζωής καθορίζεται από τη συνείδηση: αυτή είναι η φύση μου, η αξιοπρέπειά μου, η ευτυχία μου, η τελειότητά μου. Η προσωπική ζωή είναι στενά συνδεδεμένη με εξωτερικούς περιορισμούς: μόνο ο εξωτερικός, ορατός, ο περιορισμένος μπορεί να είναι δικός μου. Επομένως, η πνευματική και προσωπική ζωή στον λόγο του Θεού ονομάζεται εξωτερικός άνθρωπος, ορατή ζωή. Ωστόσο, στην ιστορική πραγματικότητα, η προσωπική ανθρώπινη ζωή δεν δίνεται στον φυσικό της αυθορμητισμό, αλλά είναι γνωστή προς μια ορισμένη κατεύθυνση - όχι μόνο ως φυσική επιθυμία για ευτυχία και βελτίωση, αλλά ως εγωιστική επιθυμία για προσωπική ευτυχία και απόλυτη τελειότητα, ως επιθυμία για αυτοϊκανοποίηση και αυτοδικαίωση. Έτσι ζούσε ολόκληρος ο κόσμος προ Χριστού και έτσι ζει όλη η ανθρωπότητα έξω από τον Χριστιανισμό. Επομένως, η ζωή της ψυχής στην Αγία Γραφή ονομάζεται κοσμική. Η προσωπικότητα ή η αυτοσυνείδηση ​​έχει μεγάλη θρησκευτική σημασία: με τη δύναμη της ελεύθερης αυτοδιάθεσης, ένα άτομο μπορεί να απαρνηθεί τον εαυτό του και έτσι να κάνει τη ζωή του όργανο θεϊκής δραστηριότητας. αλλά ταυτόχρονα περιέχει μέσα του τη στιγμή της αφομοίωσης. Επομένως, αν και τα πάντα είναι από τον Θεό, εν τούτοις η πνευματική και προσωπική ζωή, που δεν καθαγιάζεται με αυταπάρνηση, είναι στην πραγματικότητα ανθρώπινη ζωή σε αντίθεση με τη θεϊκή ζωή - υπάρχει ζωή στην αποξένωση από τη ζωή του Θεού (Εφ. IV, 18). Με αυτή την έννοια, η ζωή ψυχής-σώματος ονομάζεται σάρκα στο λόγο του Θεού. Έτσι, η πνευματική, κατά τα άλλα εγκόσμια, σαρκική ζωή χαρακτηρίζεται σε γενικές γραμμές από πόθο για το κακό και αυτοδικαιοποίηση. Ό,τι υπάρχει στον κόσμο, σύμφωνα με τον απόστολο, είναι ο πόθος της σάρκας, ο πόθος των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής (Α' Ιωάννου Β', 16). Η πνευματική ζωή στις Αγίες Γραφές ονομάζεται απατηλός, φευγαλέος, μόνο ορατός, φαινομενικός και μάλιστα άμεσος θάνατος. Και αυτό δεν συμβαίνει μόνο επειδή οδηγεί στο θάνατο και καταλήγει σε θάνατο, αλλά και γιατί είναι ουσιαστικά, από τη βασική του φύση, μια ζωή απόκοσμη. Ακούστε», γράφει ο απόστολος, « εσείς που λέτε: σήμερα ή αύριο θα πάμε σε μια τέτοια πόλη, και θα ζήσουμε εκεί για ένα χρόνο και θα κάνουμε εμπόριο και θα έχουμε κέρδος - εσείς που δεν ξέρετε τι θα γίνει αύριο: γιατί ποια είναι η ζωή σας; ένας ατμός που εμφανίζεται για λίγο και μετά εξαφανίζεται (James IV, 13, 14). Το να έχεις σαρκικό φρόνημα, γράφει ένας άλλος απόστολος, είναι θάνατος, αλλά το να έχεις πνευματικό φρόνημα είναι ζωή και ειρήνη: επειδή ο σαρκικός νους είναι εχθρότητα κατά του Θεού. γιατί δεν υπακούουν στο νόμο του Θεού. ας μη τους (Ρωμ. VIII, 6, 7). Ό,τι υπάρχει στον κόσμο, ο πόθος της σάρκας, ο πόθος των οφθαλμών και η υπερηφάνεια της ζωής, αλλά ο κόσμος παρέρχεται (πρβλ. Α' Κορ. VII, 31), και ο πόθος του παρέρχεται, αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Θεού μένει για πάντα (Α' Ιωάννου Β', 16, 17). Μια μέρα ένας από τους μαθητές του Κυρίου Ιησού Χριστού Του είπε: Κύριε! ας πάω πρώτα να θάψω τον πατέρα μου. Ο Ιησούς όμως του είπε: ακολούθησέ με και άφησε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους (Ματθ. VIII, 21,22). Εκτός από την πνευματική, σαρκική ζωή, έχουμε και πνευματική ζωή. Πρώτα απ 'όλα, και γενικά, είναι η βασιλεία του Θεού μέσα μας - συνίσταται στο γεγονός ότι το θέλημα του Θεού εκπληρώνεται από τους ανθρώπους, όπως στον ουρανό από τους αγγέλους. Ουσιαστικά ορίζεται, από την αρνητική πλευρά, ως απάρνηση του ατόμου από τον εαυτό του, από την προσωπικότητά του, από την εγωιστική προσπάθεια για προσωπική ευτυχία και απόλυτη τελειότητα, ως απέχθεια για την ψυχή του ακόμη και μέχρι θανάτου (Αποκ. XII, 11) και από τη θετική πλευρά, ως αποκάλυψη της θεϊκής ζωής στον άνθρωπο. Όπως ένας άνθρωπος μερικές φορές μισεί την εμφάνισή του, έτσι μπορεί να μισεί τα πάντα στον εαυτό του, συμπεριλαμβανομένου του μυαλού του, της καρδιάς του, της θέλησής του - μπορεί να μισεί τον εαυτό του. Φυσικά, κατά μια έννοια, κανείς δεν μισούσε ποτέ τη σάρκα τους, αλλά την τρέφει και τη θερμαίνει (Εφ. Ε', 29): η φυσική επιθυμία για ευτυχία και βελτίωση στον άνθρωπο είναι αδήριτη. Μπορεί όμως να καταπνίξει μέσα του την εγωιστική επιθυμία για ευτυχία και απόλυτη τελειότητα, ώστε, παρεμπιπτόντως, η φροντίδα για τη σάρκα να μην μετατραπεί σε λαγνεία (Ρωμ. XIII, 14). Υπάρχει διαφορά μεταξύ της αγάπης της μητέρας για το όμορφο και έξυπνο παιδί της, που είναι το καμάρι της, και της αγάπης της μητέρας για ένα άσχημο και άρρωστο παιδί: στην τελευταία περίπτωση, η αγάπη είναι οίκτο, αλλά όχι αυτοαγαπητικό πάθος... Το να μισείς την ψυχή σου δεν σημαίνει απλώς να έχεις απέχθεια για τη ζωή, αλλά σημαίνει να μην εκτιμάς τη ζωή σου. δραστηριότητα - να μην εκτιμάτε την ευτυχία και την αξιοπρέπειά σας. Αυτό δεν είναι απλώς μίσος για την ψυχή κάποιου (ζωή), αλλά είναι μίσος για την ψυχή κάποιου σε αυτόν τον κόσμο (Ιωάννης XII, 25). Εάν κάποιος, είπε ο Κύριος Ιησούς Χριστός, προσέλθει Εμένα, και δεν μισεί τον πατέρα του, και τη μητέρα, και τη γυναίκα, και τα παιδιά, και τους αδελφούς, και τις αδερφές, και επιπλέον τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου... Όποιος από εσάς δεν απαρνηθεί όλα όσα έχει, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου (Λουκάς XIV, 26, 33). Αυτός ο δωρεάν ψυχικός και προσωπικός θάνατος φέρνει έναν καταπληκτικό καρπό - ζωή. Η εικόνα μιας τέτοιας αναγέννησης είναι ο θάνατος κάθε καρποφόρου κόκκου. Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, είπε ο Σωτήρας, εάν ένας κόκκος σιταριού πέσει στη γη και πεθάνει, μένει μόνος. και αν πεθάνει, θα καρποφορήσει πολύ. Αυτός που αγαπά τη ζωή του θα την καταστρέψει. αλλά εκείνος που μισεί τη ζωή του σε αυτόν τον κόσμο θα την κρατήσει στην αιώνια ζωή (Ιωάννης XII: 24, 25). Όποιος σώσει την ψυχή του θα την καταστρέψει. και όποιος την καταστρέψει (για χάρη Μου και για χάρη του ευαγγελίου) θα τη ζωντανέψει (Λουκάς XVII, 33 και παρ.). Η ανθρώπινη ζωή είναι ένα θείο δώρο, το οποίο μετατρέπεται σε τίποτα αν ο άνθρωπος θέλει να το χρησιμοποιήσει για τον εαυτό του, αλλά αποκτά μεγάλη σημασία αν το επιστρέψει στον Θεό. Η ίδια ανθρώπινη ζωή γίνεται μια άλλη ζωή. Από τη ζωή κατά σάρκα γεννιέται η κατά πνεύμα ζωή. από άνθρωπο που βαδίζει στους δικούς του δρόμους γεννιέται άνθρωπος του Θεού (Α' Τιμ. Γ', 17). Ωστόσο, η πνευματική ζωή δεν καλύπτεται από τον προσωπικό ανθρώπινο θάνατο και δεν προκύπτει εξ ολοκλήρου από αυτόν. Ο πνευματικός-προσωπικός θάνατος είναι μόνο μια ελεύθερη προϋπόθεση για τη γέννηση της πνευματικής ζωής, και η πραγματική πηγή του είναι στον Θεό - είναι η βασιλεία του Θεού, ή ο ουρανός, είναι η θεϊκή ζωή. Στην αρχαιότητα, το Βασίλειο του Θεού ήταν ο εβραϊκός λαός, που επιλέχθηκε από όλα τα έθνη για να είναι ο λαός του Θεού: ο Κύριος βασίλευε στον Ισραήλ (Έξ. XV, 16–18, Κριτές VIII, 22–23). Αυτή ήταν η εξωτερική βασιλεία του Κυρίου, η έκφρασή της ήταν ο εξωτερικός νόμος της Παλαιάς Διαθήκης, η εκπλήρωση του οποίου έδωσε στον Εβραίο σωματική αγνότητα και χρησίμευσε ως εγγύηση για την ιδιοκτησία του σε ολόκληρο τον λαό, αλλά δεν έδωσε πνευματική καθαρότητα. Όταν οι Εβραίοι επέλεξαν έναν βασιλιά για τον εαυτό τους που μοιάζει με άλλα έθνη, απέρριψαν έτσι τον Κύριο για να μην τους βασιλέψει (Α' Σαμ. VIII, 4-8). Ο Σαούλ ήταν ένας τέτοιος βασιλιάς όπως οι ειδωλολάτρες βασιλιάδες. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Δαβίδ, ο οποίος αναγνώρισε τον εαυτό του ως φορέα της δύναμης του Κυρίου, ο Θεός συμπεριφέρθηκε με έλεος στον Εβραίο βασιλιά και έδωσε σε αυτό το επίγειο βασίλειο μεγάλη σημασία ως σύμβολο της επερχόμενης βασιλείας του σπέρματος του Δαβίδ - του Υιού του Θεού (Β' Σαμ. VII, 12-13,16). Όταν, με την καταστροφή των βασιλείων του Ισραήλ και του Ιούδα, έπαψε μια τέτοια μέτρια βασιλεία του Θεού στους Εβραίους, τότε μέσω των προφητών προβλέφθηκε πιο ξεκάθαρα και πληρέστερα, κάτω από το σύμβολο του αποκατεστημένου θρόνου του Δαβίδ, η επερχόμενη βασιλεία του σπέρματος του Δαβίδ ως πνευματική, εσωτερική βασιλεία του Θεού (Μικ. IV, 7) Καινούργια καρδιά θα σου δώσω και θα βγάλω την καρδιά από τη σάρκα σου και θα σου δώσω το πνεύμα μου μέσα σου, και θα σε κάνω να περπατάς σύμφωνα με τις εντολές Μου και να τηρείς τα διατάγματά μου και να τις εκτελείς» (Ιεζ. XXXVI, 26, 27). Αυτά τα λόγια, θα βάλω το πνεύμα Μου μέσα σας, μας θυμίζουν την πρώτη δημιουργία του ανθρώπου από τον Θεό: «Και ο Κύριος ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο από το χώμα της γης, και εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ψυχή ζωντανή» (Γεν. Β΄, 7). Πρόκειται για δύο δημιουργικές πράξεις. Εκείνη η πρωτόγονη έμπνευση της ζωής χώρισε τον άνθρωπο από την εξωτερική φύση και τον έκανε ζωντανή ψυχή (πνευματική ζωή), και αυτή η μεταγενέστερη έκχυση του πνεύματος του Θεού στις καρδιές των ανθρώπων (Ιολ. II, 28-32) διακρίνει τη βασιλεία του Θεού από τα βασίλεια των ανθρώπων (Δαν. VII) και δημιουργεί πνευματική ζωή μέσα στον άνθρωπο. Καθώς ο άνθρωπος έχει λάβει την πνοή της ζωής από τον Θεό, είναι η εικόνα του Θεού. Λαμβάνοντας το πνεύμα του Θεού στον εαυτό του, γίνεται ομοίωση του Θεού. «Είμαστε όλοι άνθρωποι κατ' εικόνα Θεού· το να είμαστε καθ' ομοίωσιν του Θεού ανήκει μόνο σε εκείνους που από μεγάλη αγάπη έχουν υποδουλώσει την ελευθερία τους στον Θεό. Γιατί όταν δεν είμαστε δικοί μας, αρνούμαστε τον εαυτό μας, τότε γινόμαστε σαν Εκείνον που από την αγάπη Του μας συμφιλίωσε με τον εαυτό Του· πράγμα που κανείς δεν μπορεί να το πετύχει αν δεν πείσει την ψυχή του να μην παρασυρθεί από τον εαυτό του. ζωή» (Μακαριστός Διάδοχος). Ο πνευματικός άνθρωπος είναι η νέα δημιουργία του Θεού (Β' Κορ. V, 17· Γαλ. VI, 15), ένας νέος άνθρωπος (Εφ. II, 15· IV, 23· Κολ. III, 10). αναγεννιέται (Ιωάννης Γ', 3) από τον Θεό, όπως ο φυσικός άνθρωπος γεννιέται από αίμα, από τη λαγνεία της σάρκας (Ιωάν. 1:13). Η πνευματική ζωή δεν είναι το ίδιο το άτομο που λέει για τον εαυτό του: «Αυτός είμαι εγώ, αυτός είναι δικός μου». Όχι, η πνευματική ζωή είναι θεϊκή ζωή στον άνθρωπο. Γεννιέται μέσα του, όπως γεννιέται η ζωή του παιδιού στη μητέρα. Όπως μια μητέρα νιώθει τη γέννηση μιας νέας ζωής μέσα της, αλλά δεν ξέρει πώς γεννήθηκε και πώς μεγαλώνει, έτσι συμβαίνει η πνευματική γέννηση ενός ανθρώπου. Ή: το πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούς τη φωνή του, αλλά δεν ξέρεις από πού προέρχεται και πού πηγαίνει: αυτό συμβαίνει σε όλους όσους γεννιούνται από το Πνεύμα (Ιωάννης Γ', 8). Η εσωτερική βασιλεία του Θεού είναι σαν όταν ένας άνθρωπος ρίχνει ένα σπόρο στη γη. και κοιμάται και σηκώνεται νύχτα και μέρα. και πώς φυτρώνει και μεγαλώνει ο σπόρος, δεν το ξέρει. Η διαφορά μεταξύ φυσικής μητρότητας και πνευματικής γέννησης είναι ότι η ζωή που γεννιέται στη μητέρα, ωριμάζοντας, χωρίζεται από αυτήν, και το πνεύμα που γεννιέται σε έναν άνθρωπο γίνεται ζωή του, ώστε να ζει εν πνεύματι (Γαλ. V, 25) - ζει τη θεία ζωή. Το σιτάρι, αφού φύτρωσε, πεθαίνει ο ίδιος, και ένας άνθρωπος, έχοντας πεθάνει για προσωπική πνευματική ζωή, βρίσκει πραγματική ζωή στη θεία ζωή που είναι μέσα του. Επομένως, η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με θησαυρό κρυμμένο σε ένα χωράφι, τον οποίο, αφού βρήκε, έκρυψε ένας άνθρωπος, και από τη χαρά του πηγαίνει, και πουλά ό,τι έχει, και αγοράζει αυτό το χωράφι. Ένας πνευματικά αναγεννημένος άνθρωπος μοιάζει με ένα δέντρο στο οποίο, αφού κλαδεύτηκε, έγινε ένα μόσχευμα, ώστε το τελευταίο να φυτρώσει πάνω στο γέρικο δέντρο. Είναι σαν ένα πήλινο σκεύος μέσα στο οποίο είναι τοποθετημένος θησαυρός (Β' Κορ. Δ': 7). Αποκηρύσσοντας τον εαυτό του, ο άνθρωπος αποκτά πραγματική ζωή για τον εαυτό του στον Θεό. Ο Θεός είναι πνεύμα (Ιωάννης Δ΄, 24), και εκείνος που γεννιέται από Αυτόν είναι πνεύμα, όπως αυτός που γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα (Ιωάννης Γ΄, 5, 6). Το πνεύμα είναι πνεύμα, και το πνεύμα είναι ζωή (Ιωάννης VI, 63), αληθινή αιώνια ζωή σε αντίθεση με την προσωρινή απατηλή ζωή. Το Πνεύμα είναι ζωή γιατί είναι αλήθεια και ελευθερία. Επομένως, αυτός που γεννιέται από το Πνεύμα έχει ζωή. Αυτός που σπέρνει στη σάρκα του θα θερίσει από τη σάρκα διαφθορά. και αυτός που σπέρνει στο Πνεύμα θα θερίσει από το Πνεύμα αιώνια ζωή (Γαλ. VI, 8). Η πνευματική θεϊκή ζωή, που είναι αντίθετη με όλα όσα μπορεί ο άνθρωπος να αποκαλεί δικό του, που μπορεί να δει, να αγγίξει, να χωρίσει από τους άλλους ως ιδιοκτησία του και προϋποθέτοντας προσωπικό-πνευματικό θάνατο, είναι αόρατη, εσωτερική ζωή. Το να ζεις σύμφωνα με το Πνεύμα σημαίνει να μην κοιτάς το ορατό, αλλά το αόρατο, γιατί το ορατό είναι προσωρινό, αλλά το αόρατο είναι αιώνιο. σημαίνει να περπατάς όχι με την όραση, αλλά με την πίστη (Β' Κορ. Δ', 16-18· V, 7). Ο κόσμος δεν μπορεί να λάβει το πνεύμα της αλήθειας επειδή δεν το βλέπει (Ιωάννης XIV. 17). Λάβαμε πνευματική θεία ζωή με τη μεσολάβηση του Κυρίου Ιησού Χριστού (Α' Ιωάννου Δ' "9). Τι έργο έκανε ο Κύριος Ιησούς Χριστός για τους ανθρώπους; Σε αυτό το ερώτημα δίνονται πολλές διαφορετικές απαντήσεις - αφηρημένες, σχολαστικές, μπερδεμένες... Τα αποτελέσματα του έργου του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού, πρέπει να αναζητηθούν στην πραγματικότητα της θρησκευτικής μας ζωής. Εμείς οι Χριστιανοί ζούμε από το πνεύμα (Γαλ. V, 25). Η πνευματική ζωή αποτελεί την εσωτερική μας εμπειρία. Από πού πηγάζει αυτή η πνευματική ζωή μέσα μας; Από τον Ιησού Χριστό. Αυτό είναι το αληθινό έργο του Σωτήρα μας. Είναι η κεφαλή της πνευματικής μας ζωής (Πράξεις Γ', 15), Αυτός είναι η ζωή μας (Κολ. Γ', 4). Όπως η ψυχική και σωματική μας ζωή πηγάζει από τον Αδάμ, έτσι και η πνευματική μας ζωή πηγάζει από τον Κύριο Ιησού Χριστό. Ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ έγινε ζωντανή ψυχή (Γεν. Ρ, 7). και ο τελευταίος Αδάμ είναι ένα ζωογόνο πνεύμα. Ο πρώτος άνθρωπος από τη γήινη γη. το δεύτερο πρόσωπο είναι ο Κύριος από τον ουρανό. Όπως είναι το γήινο, έτσι είναι και το γήινο. και όπως είναι το ουράνιο, έτσι είναι και το ουράνιο (Α' Κορ. XV, 45-48). Η πνευματική μας ζωή είναι η ζωή του Χριστού μέσα μας (Γαλ. Β', 19-26), στον οποίο έχουμε ενδυθεί (ΙΙΙ, 27). Ο Θεός έχει ξεχυθεί επάνω μας το Άγιο Πνεύμα πλουσιοπάροχα μέσω του Ιησού Χριστού (Τιμ. III, 6), ο Υιός Του, γιατί είναι το πνεύμα του γιου, που γίνεται μέσα μας το πνεύμα της υιοθεσίας και με το οποίο φωνάζουμε: Αββά, Πατέρα! (Γαλ. IV, 6· Ρωμ. VIII, 15). Ο Κύριος Ιησούς Χριστός έδωσε στους ανθρώπους αιώνια ζωή, γιατί ο Ίδιος ήταν από τους υψίστους, και όχι από αυτόν τον κόσμο (Ιωάννης VIII, 23): Ήταν ο Υιός του Θεού - σε Αυτόν φάνηκε η ζωή που ήταν με τον Πατέρα (1 Ιωάννη Ι, 2, Ιωάννης XIV, 6, 2 Τιμ, Ι, 10). Αλλά η ζωή που είχε ο Πατέρας αποκαλύφθηκε στον κόσμο εν Χριστώ, όχι με θεϊκή μορφή, αλλά με ανθρώπινη μορφή. Η αποκάλυψη της θείας ζωής μέσα Του ήταν έργο της συγκατάβασής Του (Φιλ. Β', 5-9). Για να εκδηλώσει το θείο πνεύμα στην ανθρώπινη ζωή, ο Ίδιος έπρεπε να βιώσει τη θεία ζωή υπό τις συνθήκες της ανθρώπινης ύπαρξης. Για να εκδηλώσει το πνεύμα στους ανθρώπους και να τους κάνει γιους του Θεού, έπρεπε να πάρει επάνω Του τη σάρκα τους, υποκείμενη σε βάσανα (Εβρ. Β΄, 10 επ.). Για να γεννήσει μέσα τους θεία αγάπη, έπρεπε να τους αγαπήσει με ανθρώπινη αγάπη με φιλική αυτοθυσία (Ιωάννης XIII, 34· XV, 12-14). Για να τους κάνει πιστούς, ο Ίδιος έπρεπε να είναι ο συγγραφέας και ο τελειοποιητής της πίστης (Εβρ. XII, 2). Για να τους δώσει την ελπίδα της ελπίδας, Αυτός, αν και ήταν γιος, έπρεπε να μάθει την υπακοή μέσα από τα βάσανα και να ακουστεί για ευλάβεια (Εβρ. V, 7, 8). Σε αντίθεση με τον Αδάμ, που ήθελε να γίνει θεός χωρίς άδεια (Γεν. ΙΙΙ, 5), ο Κύριος Ιησούς Χριστός, αντί για τη χαρά που είχε μπροστά Του, υπέμεινε τον σταυρό, περιφρονώντας την ντροπή (Εβρ. XII, 2). Αυτός, όντας κατ' εικόνα Θεού, δεν αντέδρασε εγωιστικά στη θεϊκή Του δόξα, αλλά ταπείνωσε τον εαυτό Του, παίρνοντας την εικόνα του δούλου και έγινε σαν τους ανθρώπους. και όντας στην όψη ως άνθρωπος, ταπείνωσε τον εαυτό Του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και θάνατος στον σταυρό (Φιλ. Β', 6-8). Δεν αναζήτησε τη δική Του, τη δόξα Του, αλλά αναζήτησε τη δόξα του Θεού (Ιωάννης VIII, 50). Με τη υιική υπακοή του Θεού, εκπλήρωσε όλη την αλήθεια του Θεού για τον άνθρωπο (Ματθαίος Γ΄: 15). Είχε ακριβώς τη διάθεση, ή εκείνα τα συναισθήματα, που επιθυμεί ο Θεός από τον άνθρωπο. Εκπλήρωσε τον σκοπό του ανθρώπου. Στην ερώτηση αν ο στόχος που όρισε ο Θεός στον άνθρωπο έχει πράγματι επιτευχθεί, εμείς οι Χριστιανοί απαντάμε με απόλυτη σιγουριά: επετεύχθη στον Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού. Όλη η παγκόσμια ζωή, όλη η ανθρώπινη ιστορία έχει νόημα επειδή ο Κύριος Ιησούς Χριστός έζησε στη γη. Είναι το νόημα του κόσμου και της ιστορίας. Εφόσον στο πρόσωπό Του ο άνθρωπος εκπλήρωσε ό,τι του ζητήθηκε από τη δικαιοσύνη του Θεού, ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ και Του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, ώστε στο όνομα του Ιησού να υποκύψει κάθε γόνατο, στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα να ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, στη δόξα του Θεού Πατέρα. ανθρώπους. Γιατί όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα του, έτσι έδωσε στον Υιό να έχει ζωή μέσα του (Ιωάννης Ε΄, 25, 26), δίνοντάς Του εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα, ώστε να δώσει αιώνια ζωή σε όλα όσα Του είχε δώσει (XVII, 2). Διότι αν με το έγκλημα ενός, του πρώτου Αδάμ, πολλοί υποβλήθηκαν σε θάνατο, πολύ περισσότερο θα αφθονεί η χάρη του Θεού και το χάρισμα ενός ανθρώπου, του Ιησού Χριστού, για πολλούς. Αν μέσω του εγκλήματος του ενός θανάτου βασίλευσε μέσω ενός, πολύ περισσότερο θα βασιλέψουν στη ζωή εκείνοι που λαμβάνουν την αφθονία της χάρης και το δώρο της δικαιοσύνης μέσω του ενός Ιησού Χριστού (Ρωμ. Ε', 15:17). Ο σκοπός του κόσμου και της ανθρώπινης ζωής εκπληρώνεται από τον Κύριο Ιησού Χριστό. Για να έχει νόημα η ζωή του καθενός μας, πρέπει να περιλαμβάνεται στη ζωή του Χριστού. Χρειάζεται να εσωτερικεύσουμε τη ζωή του Χριστού, το πνεύμα Του. «Πρέπει να έχετε τα ίδια συναισθήματα», γράφει ο απόστολος, «που ήταν και στον Χριστό Ιησού» (Φιλ. Β΄, 5). Για να έχουμε αληθινή ζωή, χρειάζεται να έχουμε τον Υιό μέσα μας (Α' Ιωάννου Ε', 12), να Του δώσουμε μια θέση μέσα μας για να ζήσει μέσα μας (Γαλ. Β', 19–21), Η γέννηση της πνευματικής ζωής σε έναν άνθρωπο συμβαίνει μέσω του βαπτίσματος στο πνεύμα, το οποίο συμβολίζεται με το βάπτισμα στο νερό. Στο πεδίο της συνείδησης, η γέννηση της πνευματικής ζωής ξεκινά με τη μετάνοια και την πίστη. Μετανοώ; γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος Γ΄: 2), κήρυξε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. Ο καιρός έχει εκπληρωθεί και η βασιλεία του Θεού πλησιάζει. μετανοήστε και πιστέψτε στο Ευαγγέλιο (κ. Ι, 15): έτσι άρχισε να κηρύττει ο Κύριος Ιησούς Χριστός (πρβλ. Μτ. IV, 17). Οι απόστολοι άρχισαν επίσης το κήρυγμά τους με κάλεσμα σε μετάνοια (Πράξεις Β', 38). Η μετάνοια είναι σαν τη μετάνοια για ζωή, Πράξεις. XI, 18), σε αντίθεση με τον James. V, 16 (εξομολογήστε τα λάθη σας ο ένας στον άλλον), ως αρχή της πνευματικής ζωής, υπάρχει μια πλήρης αλλαγή στις σκέψεις ή τα συναισθήματα ενός ατόμου, η εσωτερική διάθεση αν πάψει, έτσι ώστε ένα άτομο να γίνει διαφορετικό. Αυτή είναι μια αλλαγή από την επιθυμία για αυτο-ικανοποίηση και αυτοδικαίωση στη συνείδηση ​​της υλικής ασημαντότητάς κάποιου. Ο άνθρωπος μπορεί να συνειδητοποιήσει μόνος του την υλική του ασημαντότητα, την ανημπόρια, τη φθαρτότητα και την ασημαντότητά του για οτιδήποτε εγκόσμιο, μπορεί να τον φέρουν τα βάσανα και οι αποτυχίες της κοσμικής, προσωπικής ανθρώπινης ζωής του. Αλλά αυτή η συνείδηση ​​από μόνη της είναι εντελώς άδεια και οδηγεί είτε στην απόγνωση είτε στη νιρβάνα, η οποία βασίζεται στην ίδια απελπισία. Αυτή η συνείδηση ​​μετατρέπεται σε γόνιμο θάνατο όταν γίνεται απάρνηση του εαυτού του για χάρη της ζωής για τον Θεό (Ρωμ. VI, 11· XIV, 8· Β ́ Κορ. 5, 15· Α ́ Πέτ. Δ ́, 2), όταν ενωθεί με την πίστη στο ευαγγέλιο, στον ερχομό της βασιλείας του Θεού, έχει πλησιάσει η βασιλεία του Θεού. μετανοήστε και πιστέψτε στο Ευαγγέλιο» (Μάρκος 1:15). Επομένως, μόνο ο πρόδρομος του Χριστού —προηγουμένως και ο ίδιος ο Χριστός— θα μπορούσε πραγματικά να κηρύξει τη μετάνοια στη ζωή. Το κήρυγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή για τη μετάνοια ήταν, όπως σωστά σημείωσε ένας από τους μεταγενέστερους θεολόγους, ένα σχόλιο για τον Ρωμ. ΙΙΙ, 20: «Με τα έργα του νόμου καμία σάρκα δεν θα δικαιωθεί ενώπιον του Θεού· γιατί από το νόμο είναι η γνώση της αμαρτίας». Ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης δόθηκε στους Εβραίους για να τους δημιουργήσει μια συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς τους, της ηθικής τους ανικανότητας. Εν τω μεταξύ, οι Εβραίοι, με εξαίρεση ένα μικρό «κατάλοιπο», στο σύνολό τους, και κυρίως σε εκείνα τα μέρη που θεωρούσαν τους εαυτούς τους ανώτερους, έβλεπαν στην Παλαιά Διαθήκη την ένωση με τον Θεό τη βάση της αξιοπρέπειάς τους και στην εκπλήρωση του νόμου βρήκαν την πηγή της αυτοδικαίωσής τους. Σε αυτήν ακριβώς την εθνική υπερηφάνεια στράφηκαν οι καταγγελίες του Ιωάννη του Βαπτιστή. Είπε ξεκάθαρα και, το ιδιαίτερα σημαντικό, με ένδειξη της βασιλείας των ουρανών που πλησιάζει, αυτό που εξέφραζε συμβολικά ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης. Το κήρυγμα του Ιησού Χριστού για τη μετάνοια συνδέεται με ολόκληρη τη διδασκαλία Του για τη βασιλεία των ουρανών, για τη βασιλεία του πράου Υιού του ανθρώπου, και είναι ιδιαίτερα σαφές από τους πρώτους λεγόμενους μακαρισμούς: καλώντας σε μετάνοια, κάλεσε σε πνευματική ένδεια, κλάμα, πραότητα κ.λπ. μεταστρεφόμενοι, δεν θα γίνετε σαν παιδιά, θα μπείτε στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος XVIII, 3). Η μετάνοια ενσαρκώνει τη συνείδηση ​​της πλήρους ανούσιας προσωπικής ζωής, την πλήρη αδυναμία να δώσει κανείς στη ζωή του απόλυτο νόημα με προσωπικές προσπάθειες, την κατάρρευση όλων των κοσμικών ιδανικών - εν ολίγοις, είναι ένα αίσθημα πείνας στη χώρα του κόσμου και η προσδοκία της ψυχής στον Θεό ως το μόνο αληθινό αγαθό. Συνέρχεται ο άντρας και λέει: Πόσοι από τους μισθωτούς του πατέρα μου έχουν άφθονο ψωμί, κι εγώ πεθαίνω από την πείνα! Θα σηκωθώ, θα πάω στον πατέρα μου και θα του πω: Πατέρα! Αμάρτησα κατά του ουρανού και ενώπιόν σου, και δεν είμαι πια άξιος να λέγομαι γιος σου. δεχτείτε με ως έναν από τους μισθωτούς σας... ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΥΤΕΡΟ. Προσευχή. Γρήγορα. Για χάρη του Χριστού ανοησία Η πνευματική ζωή είναι η χαρά του Θεού στον άνθρωπο. Αυτή η ευχαρίστηση χρειάζεται κατάλληλη τροφή και σωστή ενδυνάμωση, ειδικά στην αρχή, όταν είναι τρυφερή και εύκολα επιρρεπής σε δυσμενείς επιδράσεις. Η προσευχή, η νηστεία και η ανοησία για χάρη του Χριστού χρησιμεύουν ως τέτοια τροφή και ενδυνάμωση. Ό,τι είναι το φως και ο αέρας για ένα φυτό, είναι η προσευχή για την πνευματική ζωή. Η προσευχή είναι η διανοητική επικοινωνία του ανθρώπου με τον Θεό, «μια συνομιλία του νου με τον Θεό», σύμφωνα με τον δάσκαλο. Νείλος του Σινά, - η ανάβαση του νου στον Θεό." Από τη σκοπιά του αληθινού στόχου της ανθρώπινης ζωής, όπως η αποκάλυψη της δόξας του Θεού στην ταπείνωση, το τελευταίο βήμα στην επίτευξη του πεπρωμένου του ανθρώπου είναι η κοινωνία με τον Θεό. Η πραγματική εκδήλωση της θεϊκής πνευματικής ζωής στον άνθρωπο είναι η κοινωνία με τον Θεό. I, 4), να είναι ένας δικός του προς τον Θεό (Εφεσ. Ι, 19), να είναι πνευματικά και σωματικά τόπος κατοικίας για τον Θεό (Εφεσ. II, 22; Α' Κορ. VI, 19 Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, πριν από την αναχώρησή Του στους ουρανούς, προσευχήθηκε στον Πατέρα για όσους πιστεύουν σε Αυτόν ως εξής: ώστε να είστε ένας, κι αυτοί, κι εγώ, ένας. σε Εμάς (Ιωάννης XVII, 21) και παραπέρα Αυτή η κοινωνία με τον Θεό έχει διάφορους βαθμούς, αλλά σε κάθε περίπτωση, για να είναι έγκυρη και αληθινή, πρέπει πρώτα να είναι νοερά. «Η προσευχή μας προετοιμάζει για μια συνομιλία με τον Θεό και, μέσω της μακροχρόνιας δεξιότητας, μας φέρνει σε κοινωνία μαζί Του» (Άγιος Νείλος του Σινά). Η προσευχή είναι μια ουσιαστική έκφραση αυτού που ονομάζεται θρησκεία και τι είναι η σχέση του ανθρώπου με την άνευ όρων Αρχή της ζωής. Ο Θεός είναι το ύψιστο αγαθό και ένα άτομο που έχει αναγνωρίσει την ασημαντότητα της εξωτερικής κοσμικής ζωής και τη συγγένειά του με το θείο πνεύμα ορμά προς τον Θεό, όπως ένα φυτό ανατέλλει προς τον ήλιο. Αυτή η επιδίωξη της ψυχής προς τον Θεό είναι η προσευχή. Είναι χαρακτηριστικό του χριστιανού, όπως και η αναπνοή είναι απαραίτητη για τον σωματικό του οργανισμό. Η προσευχή είναι η συνεχής κατάσταση ενός χριστιανού. Να προσεύχεστε πάντοτε εν πνεύματι (Εφ. ΣΤ', 18), να προσεύχεστε αδιάκοπα (Α' Θεσ. Ε', 17), πρόσταξε ο απόστολος. Όταν ο άνθρωπος έχει συνειδητοποιήσει τη φθαρτότητα όλων των εξωτερικών αγαθών, την ασημαντότητα της προσωπικής του ύπαρξης, τότε η προσευχή, πρώτα απ' όλα, δίνει θετικό περιεχόμενο στη νέα του ύπαρξη, γεμίζει το κενό του προσωπικού του θανάτου. Μέσω αυτού, ένα άτομο αποποιείται τη δική του ασημαντότητα. μέσα από αυτό ξεχωρίζει από τον έξω κόσμο και υψώνεται πάνω από αυτόν. «Έχοντας συνέλθει, λέει: Θα σηκωθώ και θα πάω στον πατέρα μου»: και το πραγματικό πρώτο βήμα για την εκπλήρωση αυτής της απόφασης είναι η προσευχή. Ένα νεογέννητο μωρό απλώνει ενστικτωδώς το στήθος της μητέρας του και το πνευματικά αναγεννημένο είναι επίσης αδύναμο και μόνο σε «αυτόν τον κόσμο» χωρίς Θεό. Η προσευχή τρέφει την πνευματική ζωή και της δίνει δύναμη. Η κατάσταση της προσευχής είναι η εγρήγορση του πνεύματος, η νηφαλιότητα, η ψυχραιμία του νου, η παραμονή μέσα. Η ποθητή ανησυχία για τις εγκόσμιες υποθέσεις είναι το ίδιο με το όνειρο. Ο ιστός των εγκόσμιων σκέψεων μπλέκει το μυαλό μας και ζει, μπερδεύοντας τα όνειρα με την πραγματικότητα, ένα εξωτερικό φάντασμα για την αλήθεια. Σήκω, κοιμώμενη, και ανέστη εκ νεκρών, και ο Χριστός θα σε φωτίσει (Εφ. Ε ́, 14). Αγρυπνείτε και προσεύχεστε για να μην πέσετε σε πειρασμό. Το πνεύμα είναι χαρούμενο. η σάρκα είναι αδύναμη (Ματθαίος XXVI, 41). Αυτό καθορίζει τη φύση της χριστιανικής, πνευματικής προσευχής. «Η αληθινή βάση της προσευχής», σύμφωνα με τον Άγιο Μακάριο τον Μέγα, είναι να είσαι προσεκτικός στις σκέψεις και να κάνεις την προσευχή με μεγάλη σιωπή και ειρήνη. Ο άνθρωπος που προσεύχεται πρέπει να κατευθύνει όλες τις προσπάθειές του στις σκέψεις του και να κόψει ό,τι χρησιμεύει ως τροφή για κακές σκέψεις και να κατευθύνει τις σκέψεις του στον Θεό και να μην εκπληρώσει τις επιθυμίες των σκέψεων, αλλά να συλλέξει στροβιλιστικές σκέψεις από παντού μαζί, διακρίνοντας τις φυσικές σκέψεις από τις κακές. Η ψυχή κάτω από την αμαρτία παρομοιάζεται με ένα μεγάλο δάσος σε ένα βουνό ή με καλάμια σε ένα ποτάμι ή με κάποιο είδος αγκάθια και δέντρα. Επομένως, όσοι σκοπεύουν να περάσουν από αυτό το μέρος πρέπει να τεντώσουν τα χέρια τους προς τα εμπρός και με κόπο και κόπο να σπρώξουν τα κλαδιά μπροστά τους. Έτσι, η ψυχή περιβάλλεται από ένα ολόκληρο δάσος σκέψεων, εμπνευσμένο από μια δύναμη αντίστασης. Ως εκ τούτου, απαιτείται μεγάλη επιμέλεια και προσοχή του μυαλού προκειμένου ένα άτομο να διακρίνει μεταξύ εξωγήινων σκέψεων που εμπνέονται από μια δύναμη αντίστασης. Όσοι είναι προσεκτικοί στις σκέψεις τους, πραγματοποιούν όλο το κατόρθωμα στην προσευχή εσωτερικά. Τέτοιοι άνθρωποι, με την κατανόηση και τη σύνεσή τους, μπορούν να επιτύχουν, να απωθήσουν επαναστατικές σκέψεις και να βαδίσουν προς το θέλημα του Κυρίου». Η προσευχή είναι μόνο «έξυπνη πράξη» και δεν μπορεί να αντικαταστήσει τη χριστιανική ζωή. Όχι όλοι όσοι Μου λένε: Κύριε! Θεέ μου! Αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα Μου στους ουρανούς θα εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος Ζ΄: 21). Αλλά αυτό το ευφυές έργο είναι απολύτως απαραίτητο για να διατηρηθεί, να αναπτυχθεί και να γαλουχηθεί αυτή η αρχή της πνευματικής ζωής, που τίθεται με τη μετάνοια και την πίστη στο Ευαγγέλιο. Χωρίς προσευχή, αυτός ο πρώτος καρπός θα σβήσει, το γεννημένο Πνεύμα θα σβήσει... Η ψυχική ανάγνωση σχετίζεται στενά με την προσευχή. «Οι προσευχές και το διάβασμα είναι υπέροχα· σταματούν τη μάταιη περιπλάνηση των σκέψεων, συνδέοντας τη σκέψη που περιστρέφεται πάνω σε ό,τι δεν πρέπει, και κρατώντας την ωφέλιμα μαζί τους, καθόλου αποσπώντας την προσοχή σε αυτή τη θαυμάσια δραστηριότητα» (Αξιοσέβαστος Νηλ του Σινά). Ο σπόρος της πνευματικής ζωής που σπέρνει ο Υιός του Ανθρώπου στις καρδιές των ανθρώπων πέφτει, άλλοι στο δρόμο, όπου τα πουλιά πετάνε και τον ραμφίζουν, άλλοι - σε βραχώδεις θέσεις, όπου, αφού φύτρωσε γρήγορα, σύντομα στεγνώνει από τις καυτές ακτίνες του ήλιου, άλλοι - στα αγκάθια, με τα οποία πνίγεται. Τα πουλιά είναι ο κακός, που έρχεται σε όποιον ακούει τον λόγο για τη βασιλεία και δεν καταλαβαίνει, και αρπάζει ό,τι είναι σπαρμένο στην καρδιά του. Τα αγκάθια είναι η σάρκα μας, οι μέριμνες αυτής της εποχής και η απάτη του πλούτου. Το πετρώδες έδαφος είναι ο κόσμος που προκαλεί θλίψη ή διωγμό εξαιτίας της λέξης, πειρασμός. Ο κακός, ο εχθρός του Υιού του Ανθρώπου, σπέρνει ζιζάνια ανάμεσα στον καλό σπόρο, «ενώ οι άνθρωποι κοιμούνται»: τον διώχνει η προσευχητική εγρήγορση. η σάρκα νικιέται με τη νηστεία, και ο κόσμος από την ανοησία εν Χριστώ. Η νηστεία είναι απαραίτητη για έναν χριστιανό. αυτή η αναγκαιότητα καθορίζεται από το νόμο σύμφωνα με τον οποίο ο εσωτερικός άνθρωπος ανανεώνεται υπό την προϋπόθεση ότι ο εξωτερικός άνθρωπος φθείρεται (Β' Κορ. Δ', 16). Πνεύμα και σάρκα είναι εχθρικά μεταξύ τους. Το να περπατάς στη σάρκα είναι ακριβώς αντίθετο με το να περπατάς στο Πνεύμα (Ρωμ. VIII: 4-5). Η σάρκα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο προς το Πνεύμα, και το Πνεύμα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο με τη σάρκα (Γαλ. Ε ́: 17). Για να ζήσει το πνεύμα για δικαιοσύνη, το σώμα πρέπει να είναι νεκρό για την αμαρτία (Ρωμ. viii. 10). Η αρχή αυτής της σαρκικής θανάτωσης είναι η νηστεία - αποχή τόσο στον τομέα της διατροφής όσο και σε σχέση με τη σεξουαλική λειτουργία. Στο δρόμο προς τη βασιλεία του Θεού, «δημόσιες και πόρνες» προηγούνται των «αρχιερέων και Φαρισαίων» (Ματθαίος XXI, 31). αλλά στην ίδια τη βασιλεία του Θεού δεν υπάρχει χώρος για πόρνους (Α' Κορ. Ε', 10· Εφεσ. Ε', 5). Οι τελώνες και οι πόρνες προηγούνται των νηστευτών και των παρθένων μόνο προς μια ορισμένη κατεύθυνση - προς την κατεύθυνση αυτής της ταπεινοφροσύνης, η οποία, σε αντίθεση με την αυτοδικία και την αυτοϊκανοποίηση, είναι προϋπόθεση πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό, ο οποίος ήρθε να καλέσει όχι τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια (Ματθαίος IX, 31). Οι τελώνες και οι πόρνες προηγούνται εκείνων των νηστευτών και των παρθένων που βλέπουν στην αποχή μια αρετή που οδηγεί στην τελειότητα και την αξία ενώπιον του Θεού, προς την ικανοποίηση ενός φόρου φόρου στον φόρο. Όταν όμως έχει περάσει μια συγκεκριμένη κατεύθυνση, τότε ποια είναι η δικαιολογία της ανομίας; Τώρα ο δρόμος έχει αλλάξει: αυτό που ήταν μπροστά είναι τώρα πίσω. Για εκείνον που πιστεύει στον Χριστό, το να ζει κατά σάρκα είναι το ίδιο με: σκύλος που επιστρέφει στον εμετό του και πλυμένο γουρούνι που πηγαίνει να βουτήξει στη λάσπη (Β' Πέτ. II, 22). Διότι, εάν, έχοντας γλιτώσει από τις μολύνσεις του κόσμου μέσω της γνώσης του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, είναι πάλι μπλεγμένοι σε αυτές και νικηθούν από αυτές. τότε το δεύτερο είναι χειρότερο για αυτούς από το πρώτο. Θα ήταν καλύτερα γι' αυτούς να μην γνωρίσουν την οδό της δικαιοσύνης παρά, αφού την γνώρισαν, να απομακρυνθούν από την ιερή εντολή που τους παραδόθηκε (20-21). Γιατί, αν και ο νόμος δόθηκε στους Εβραίους για γνώση της αμαρτίας, αν και οι ειδωλολάτρες αφέθηκαν στο δρόμο τους για να γνωρίσουν την αδυναμία τους, αν και γενικά η αναλήθεια μας αποκαλύπτει την αλήθεια του Θεού, αν και η πίστη του Θεού εξυψώνεται από την απιστία μου στη δόξα του Θεού, αυτό δεν σημαίνει ότι οι Χριστιανοί πρέπει να κάνουν το κακό για να βγει το καλό. Η κρίση είναι δίκαιη σε αυτούς που το λένε (Ρωμ. III, 5-8). Τελικά, πεθάναμε για την αμαρτία: πώς μπορούμε να ζήσουμε σε αυτήν; Επομένως, ας μην βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα μας, για να την υπακούμε στις επιθυμίες της (Ρωμ. ΣΤ'). Γι' αυτό ο απόστολος διακρίνει τους πόρνους αυτού του κόσμου, με τους οποίους επιτρέπει στους Χριστιανούς να επικοινωνούν, «γιατί διαφορετικά θα έπρεπε να φύγουν από αυτόν τον κόσμο», από εκείνους που, ενώ αυτοαποκαλούνται αδέρφια, παραμένουν πόρνοι ή φιλάργυροι, ή μέθυσοι κ.λπ., διατάζοντας τους να διώχνονται από τους χριστιανούς και να μην τρώνε μαζί τους (1-13, 9). Στην κατεύθυνση προς την πνευματική ζωή, κατά μία έννοια, και οι δύο δρόμοι είναι αδιάφοροι - το μονοπάτι του κακού και το μονοπάτι του φυσικού καλού: και οι δύο οδηγούν στον Χριστό, αν και οι δύο φέρουν τον άνθρωπο στη συνείδηση ​​της υλικής του ασημαντότητας. και οι δύο αποκλίνουν από τον Χριστό αν ο ένας οδηγεί σε απόγνωση ή πνίγει τελείως την αυτοσυνείδηση στον αισθησιασμό και ο άλλος στην αυτοδικία, έτσι ώστε να οδηγήσουν στον Χριστό τον δρόμο του κακού, τον οποίο, σύμφωνα με την παραβολή του Χριστού, ακολούθησε ο νεότερος γιος, που σπατάλησε την περιουσία του στην μακρινή πλευρά, σε μια άτακτη δίκαιη ζωή. εκτρέπεται από αυτό. Δίνουν καλά αποτελέσματα μόνο όταν συνδυάζονται: μόνο η αίσθηση της φυσικής αδυναμίας και η σύγκρισή της με το ύψος ενός αγαπημένου ιδανικού δίνει σε ένα άτομο μια σωτήρια γνώση της υλικής του ασημαντότητας. Επομένως, με τη γέννηση της πνευματικής ζωής σε έναν άνθρωπο, διατηρείται το νόημα και των δύο δρόμων: ο πνευματικά αναγεννημένος δεν απελευθερώνεται από τις φυσικές του αναπηρίες, αλλά δεν απαλλάσσεται από τις απαιτήσεις μιας καλής ζωής. Αλλά η επίδραση των φυσικών αδυναμιών σε ένα πνευματικά αναγεννημένο άτομο δεν είναι πλέον απόλαυση στη λαγνεία, αλλά προϋποθέτει σε αυτόν μια αποστροφή προς αυτήν, και η εκπλήρωση των απαιτήσεων του ηθικού νόμου δεν είναι συνέπεια της επιθυμίας του για αυτοδικαίωση, για αυτοϊκανοποίηση με την τελειότητά του, αλλά έχει τελείως διαφορετικό νόημα ως μέσο διατήρησης αυτού του θησαυρού που παραδόθηκε από τον πνευματικό Θεό. Η χριστιανική νηστεία δεν είναι αρετή που οδηγεί στην τελειότητα και την αξία ενώπιον του Θεού. Ο ίδιος ο Χριστός δίδαξε: δεν μολύνει τον άνθρωπο ό,τι μπαίνει στο στόμα, αλλά μολύνει τον άνθρωπο αυτό που βγαίνει από το στόμα (Ματθαίος XV: 11). Ο Απόστολος εξηγεί: για τους αγνούς όλα τα πράγματα είναι καθαρά (Τιτ. Ι, 15). Κάθε δημιούργημα του Θεού είναι καλό και τίποτα δεν είναι κατακριτέο αν ληφθεί με ευχαριστία (Α' Τιμ. IV, 4). Το φαγητό δεν μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό: γιατί είτε τρώμε, δεν κερδίζουμε τίποτα. αν τρώμε, δεν χάνουμε τίποτα (Α' Κορ. VIII, 8). και ο καθένας ενεργεί σύμφωνα με τα στοιχεία του νου του. Αυτός που διακρίνει τις ημέρες διακρίνει για τον Κύριο. και αυτός που δεν διακρίνει τις ημέρες δεν διακρίνει για τον Κύριο. Όποιος τρώει τρώει για τον Κύριο. γιατί ευχαριστεί τον Θεό. Και όποιος δεν τρώει, δεν τρώει για τον Κύριο, και ευχαριστεί τον Θεό... Η Βασιλεία του Θεού δεν είναι τροφή και ποτό, αλλά δικαιοσύνη και ειρήνη και χαρά στο Άγιο Πνεύμα (Ρωμ. XIV, 5, 6, 7, 17). Ο απόστολος θεωρεί ότι η ελευθερία από τα αδύναμα στοιχεία του κόσμου είναι το μεγάλο δώρο του Χριστιανισμού: εσείς, αδελφοί, καλείστε στην ελευθερία (Γαλ. Ε ́, 13). Εάν εσείς, έγραψε στους Κολοσσαείς, πέθατε μαζί με τον Χριστό στα στοιχεία του κόσμου, τότε γιατί, ως όσοι ζουν στον κόσμο, τηρείτε τους κανονισμούς: μην αγγίζετε, μην γεύεστε, μην χειρίζεστε (που όλα φθείρονται από τη χρήση), σύμφωνα με τις εντολές και τις διδασκαλίες των ανθρώπων; Αυτό έχει μόνο την εμφάνιση της σοφίας στην αυτοβούληση, την ταπεινοφροσύνη και την εξάντληση του σώματος, σε κάποια παραμέληση του κορεσμού της σάρκας (ΙΙ, 20-23). Η χριστιανική νηστεία δεν είναι αρετή που οδηγεί στην τελειότητα και δεν είναι αξία ενώπιον του Θεού: έχει άλλους λόγους. Καλούμαστε στην ελευθερία. μόνο η ελευθερία μας δεν πρέπει να είναι λόγος για να ευχαριστήσουμε τη σάρκα (Γαλ. V, 13). Όλα μου επιτρέπονται, αλλά δεν είναι όλα ωφέλιμα. όλα είναι επιτρεπτά για μένα, αλλά τίποτα δεν πρέπει να με κατέχει (Α' Κορ. VI, 12). Δεν ξέρετε ότι σε όσους δίνετε τον εαυτό σας ως σκλάβους για υπακοή, είστε και δούλοι στους οποίους υπακούτε, είτε δούλοι της αμαρτίας μέχρι θανάτου, είτε δούλοι της υπακοής στη δικαιοσύνη (Ρωμ. VI, 16); Η νηστεία είναι απαραίτητη για έναν χριστιανό γιατί προστατεύει την πνευματική ζωή από την σύλληψη της σάρκας. Να προσέχετε τους εαυτούς σας, - μας πρόσταξε ο Χριστός, - για να μην επιβαρύνονται οι καρδιές σας με λαιμαργία και μέθη (Λουκ. ΧΧΙ, 34). Μη σβήνεις το Πνεύμα (Α' Θεσ. V, 19), διδάσκει ο απόστολος. Και η ακράτεια σβήνει το πνεύμα. Λόγω αυτού του βασικού χαρακτήρα, η χριστιανική νηστεία δεν έχει καθορισμένα όρια. Σχετικά με την εικόνα της αποχής στο φαγητό, ή της νηστείας, δεν μπορεί να θεσπιστεί ο ίδιος κανόνας για όλους. γιατί δεν έχουν όλα τα σώματα την ίδια δύναμη, αλλά αυτή η αρετή δεν παρατηρείται μόνο από τη δύναμη της ψυχής, αλλά πρέπει να είναι ανάλογη με τη δύναμη του σώματος. «Γιατί το μέτρο της αποχής να καθορίζεται από το δικαστήριο της συνείδησης του καθενός; Η γενική αρχή της χριστιανικής νηστείας εκφράζεται από τον απόστολο με τα λόγια: μη μετατρέπετε τη φροντίδα για τη σάρκα σε πόθους (Ρωμ. XIII, 14). «Η πορεία της ζωής μας πρέπει να εδραιωθεί με τέτοιο τρόπο ώστε σε καμία στιγμή να μην αποσπάται η προσοχή μας από πνευματικές αναζητήσεις, εκτός εάν η αδυναμία του σώματος μας παρακινήσει να κατεβούμε στην απαραίτητη φροντίδα γι' αυτό», είπε ο Άγιος Ιωάννης Κασσιανός. Η ίδια αρχή της ελευθερίας του πνεύματος θα πρέπει να καθορίζει τη στάση του συζύγου απέναντι στη γυναίκα του. Ο γάμος είναι έντιμος και από μόνος του δεν είναι πορνεία ή μοιχεία (Εβρ. XIII, 4). Ο απόστολος αποκαλεί τους ανθρώπους που απέχουν ή διδάσκουν να απέχουν από το γάμο ως από ακαθαρσία εκείνους που είναι μαυρισμένοι στη συνείδησή τους (Α' Τιμ. Δ', 2). Και σε σχέση με το γάμο, η αποχή προδιαγράφεται στον χριστιανό μόνο για χάρη της πνευματικής ζωής, για χάρη της βασιλείας των ουρανών. Και εδώ ο τελευταίος κριτής είναι η φύση και η συνείδηση ​​του καθενός και πρέπει να διακρίνει κανείς τη σωματική αποχή και την ψυχική αγνότητα. Από την πρώτη άποψη, η αποχή μπορεί να είναι άνευ όρων, σε αντίθεση με τη νηστεία με την ορθή έννοια, αλλά δεν είναι δυνατή για όλους: όποιος μπορεί να φιλοξενήσει, ας φιλοξενήσει (Ματθαίος XIX, 12). Το αβάσταχτο φορτίο και η αδικαιολόγητη ζήλια σε αυτόν τον τομέα και η φύση τιμωρεί και ο λόγος του Θεού συγκρατεί: καλύτερα να παντρευτείς παρά να φλεγείς (Α' Κορ. VI, 9). Η ψυχική αγνότητα προδιαγράφεται άνευ όρων σε έναν Χριστιανό και πρέπει να καθορίζει εξίσου την άγαμη κατάσταση και τον έγγαμο βίο ενός χριστιανού, δηλαδή τη στάση του συζύγου προς κάθε σύζυγο: όποιος κοιτάζει μια γυναίκα με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του (Ματθ. V, 28). Αυτό το βλέμμα με λαγνεία είναι ο ίδιος ο εχθρός της πνευματικής ζωής. Το κρασί, όπως και «κάθε δημιούργημα του Θεού, είναι καλό και δεν είναι επιλήψιμο, αν λαμβάνεται με ευχαριστία». αλλά η μέθη είναι ασυμβίβαστη με την πνευματική ζωή (Εφ. Ε ́, 18· Α ́ Κορ. Ε ́, 11). Οι χριστιανοί ασκητές επιτάσσουν επίσης την αποχή σε σχέση με τον ύπνο. «Πρέπει να τηρείτε αυστηρά την ώρα και την ποσότητα του ύπνου. Και αυτού του είδους η λαγνεία πρέπει να αποκοπεί με τον ίδιο ζήλο με τον οποίο πρέπει να κόψουμε τις κινήσεις της πορνείας» (Άγιος Ιωάννης Κασσιανός). Τέλος, όπως η ανάγνωση με την προσευχή, η σωματική εργασία πρέπει να συνδέεται στενά με τη νηστεία. Αν κάποιος δεν θέλει να εργαστεί, μην τρώει, προστάζει ο απόστολος (Β' Θεσ. Γ', 10). «Διάλεξε την εργασία σου, και αυτή μαζί με τη νηστεία, την προσευχή και τις αγρυπνίες θα σε λυτρώσει από κάθε μολύνσεις, γιατί η σωματική εργασία φέρνει την καθαρότητα της καρδιάς» (Άγιος Αντώνιος ο Μέγας). Ας ολοκληρώσουμε τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής για τη νηστεία με μια παρατήρηση για τη σχέση των εκκλησιαστικών κανονισμών για τη νηστεία με αυτή τη διδασκαλία. Η εκκλησιαστική νηστεία δεν έχει ως μόνη αρχή την αποχή, διαφορετικά αυτές οι οδηγίες για τις ώρες και τα είδη φαγητού θα έρχονταν σε αντίθεση με τη διδασκαλία του λόγου του Θεού. αλλά σε αυτήν η αρχή αυτή συμπληρώνεται από μια άλλη αρχή της υπακοής στην Εκκλησία, την άσκηση της θέλησης σε υπακοή σε αυτήν. Αυτή η τελευταία αρχή της μοναστικής προέλευσης και στα μοναστήρια βρίσκει την πλήρη εφαρμογή της σύμφωνα με τον κανόνα: «Το να παραδώσεις τα πάντα στο θέλημα του πνευματικού σου πατέρα, ως στο χέρι του Θεού, είναι θέμα τέλειας πίστης. Μην ζητάς ούτε να καταπιείς μια γουλιά νερό, ακόμη κι αν τύχει να διψάς, μέχρι ο πνευματικός σου πατέρας, που συγκινείται μέσα του, σε διατάζει να το κάνεις». Η εκκλησιαστική νηστεία έχει πειθαρχική και εκπαιδευτική σημασία. Είναι σαφές σε όλους ότι, τηρώντας εξωτερικά τις οδηγίες της Εκκλησίας για τους χρόνους και τα είδη φαγητού, μπορεί κανείς να ζήσει μια άκρατη ζωή, όπως κάνουν σχεδόν όλοι στη χώρα μας, για παράδειγμα η Μασλένιτσα. αλλά στα πρώτα βήματα της πνευματικής ζωής, όταν η συνείδηση ​​είναι είτε αδύναμη είτε αγενής, η εκκλησιαστική νηστεία, σε κάθε περίπτωση, είναι σχολείο αποχής. Φροντίστε τους εαυτούς σας, - μας πρόσταξε ο Κύριος, - για να μην επιβαρυνθούν οι καρδιές σας με λαιμαργία και μέθη, και - πρόσθεσε - με τις ανησυχίες αυτής της ζωής (Λουκάς XXI, 34). Εκτός από την ακράτεια της σάρκας, εχθρός της πνευματικής ζωής είναι οι εγκόσμιες ανησυχίες, οι απαιτήσεις αυτού του κόσμου. Σκεφτείτε σε τι απορροφάται πλήρως ο εγκόσμιος άνθρωπος. Κοιτάξτε προσεκτικά τη ζωή του και θα συμφωνήσετε ότι οι εξωτερικές ανησυχίες και οι αισθησιακές του ανησυχίες είναι πολύ ευρύτερες από τις απαιτήσεις της σάρκας του. Για παράδειγμα, η προσοχή που δίνει ένας εγκόσμιος στη σεξουαλική αγάπη, η οποία απαιτεί πολύ χρόνο, διανοητική δύναμη και υλικούς πόρους, απέχει πολύ από το να καλύπτεται από τις απαιτήσεις της σάρκας. Το πιο λάγνο ζώο δεν είναι τόσο απαιτητικό από αυτή την άποψη όσο απαιτεί ένας άντρας, ο οποίος, όποτε είναι δυνατόν, ευτυχώς εξαιρετικά σπάνιος, περιβάλλεται με δεκάδες και μάλιστα εκατοντάδες συζύγους. Στους ανθρώπους, η σεξουαλική λαγνεία συνοδεύεται από κοινωνικά συναισθήματα υπερηφάνειας και μίσους, τα οποία φέρνουν τον αισθησιακό πόθο σε τεράστιες διαστάσεις. Ο Δον Ζουάν του Μολιέρου, η προσωποποίηση της σεξουαλικής αγάπης, κοιτάζει τους έρωτές του σαν διοικητής σε στρατιωτικές εκστρατείες. «Όλη η απόλαυση της αγάπης», λέει, «συνίσταται στην αλλαγή. Νιώθεις μια ακατανόητη ευχαρίστηση όταν κερδίζεις την καρδιά μιας νεαρής ομορφιάς με κάθε είδους διαβεβαιώσεις... Αλλά αφού παρέμεινε ο νικητής, δεν υπάρχει τίποτα άλλο να ευχηθούμε. όλη η γοητεία του πάθους έχει εξαφανιστεί, και αποκοιμόμαστε στην ηρεμία μιας τέτοιας αγάπης, αν ένα νέο αντικείμενο δεν διεγείρει τις επιθυμίες μας και δεν παρουσιάζει στην καρδιά μας τη σαγηνευτική γοητεία μιας νέας νίκης. Με μια λέξη, δεν υπάρχει τίποτα πιο απολαυστικό από το να θριαμβεύεις πάνω στην αντίσταση μιας ομορφιάς. Τότε νιώθω μέσα μου τη φιλοδοξία των κατακτητών που κερδίζουν τη μία νίκη μετά την άλλη». Ο Rousseau («Emile») πολύ σωστά σημειώνει: «Η υπερηφάνεια παράγει ελευθερίες περισσότερο από την αγάπη». Επομένως, φυσικά, η φυσιολογική ικανοποίηση του πόθου χωρίς ικανοποιητική υπερηφάνεια δεν δίνει ικανοποίηση και ο Mark Volokhov, ο ήρωας του "The Precipice", δεν το ένιωσε όταν έφυγε από το κιόσκι. Επίσης, τα ρούχα και η στέγαση ενός κοσμικού ανθρώπου είναι πιο εκλεπτυσμένα, το τραπέζι του είναι πιο άφθονο από αυτό που χρειάζεται για λάγνες ανάγκες, για να μην αναφέρουμε τη σεμνότητα των απαιτήσεων ενός ηθικά υγιούς σώματος. Μια κυρία της κοινωνίας ντύνεται όχι μόνο λόγω της κλίσης της προς τη χάρη και την ομορφιά, αλλά για να μην είναι κατώτερη από κάποιους και να ξεπερνά άλλους. Όλη η υπερβολή μας είναι για τον κόσμο. Ντυνόμαστε και ζούμε όσο το δυνατόν πιο πολυτελή γιατί «συναντάμε τους ανθρώπους με το ντύσιμό μας» και θέλουμε να μας υποδεχτούν καλά—θέλουμε να εντυπωσιάσουμε. Προσπαθούμε, λοιπόν, όχι μόνο να είμαστε, αλλά και να δείχνουμε, και μερικές φορές όχι τόσο όσο να φαινόμαστε χορτάτοι, πλούσιοι, μορφωμένοι, ευγενείς. Κι όμως, τι βάρος επιβαρύνει τον άνθρωπο αυτή η υπηρεσία στον κόσμο!... Εργάζεται για τις απαιτήσεις του «φωτός», που είναι το σκοτάδι, μέχρι εξάντλησης, οι σκέψεις του διαρκώς απασχολούνται με εγκόσμιες ανησυχίες, για χάρη της ειρήνης καταπατά τις υψηλότερες απαιτήσεις του πνεύματος. Αυτή η δύναμη του κόσμου ξεκινά με μικρά πράγματα, με ένα μοντέρνο ντύσιμο, αλλά φτάνει στο σημείο που ο άνθρωπος δεν έχει χρόνο να προσευχηθεί στον Θεό, δεν έχει χρόνο να διαβάσει ένα καλό βιβλίο και καμία ευκαιρία να διαθέσει ένα ρούβλι από το μεγάλο του εισόδημα ή τον μισθό του στους φτωχούς. αρχίζει με την τήρηση των κανόνων ευγένειας, σαν να συμπίπτει με την ηθική, και τελειώνει με την παραβίαση των πιο ουσιαστικών κανόνων ηθικής για χάρη των απαιτήσεων του κόσμου. Είναι ντροπή να ασχολείσαι με χειρωνακτική εργασία αν έχεις υψηλό βαθμό και ντύνεσαι μοντέρνα. Είναι κρίμα, να ζεις στο «φως», να αρνείσαι να σκοτώσεις σε μια μονομαχία. Μεγάλη είναι αυτή η δύναμη του πρίγκιπα αυτού του κόσμου: οι άνθρωποι είναι τρελοί, δεν υπάρχει χώρος για ελεύθερη σκέψη, τα πρότυπα και η μόδα βασιλεύουν. Η πραγματικότητα δείχνει ότι πρέπει να είσαι ήρωας για να έχεις τη δύναμη να αντισταθείς στα έθιμα του κόσμου. Και μια ιδιοφυΐα δεν έχει πάντα αρκετή δύναμη για αυτό. Ο μεγάλος Πούσκιν ήταν σκλάβος του «φωτός», το περιφρονούσε στην ψυχή του: αυτό αποτέλεσε την πικρή τραγωδία ολόκληρης της ζωής του. Η ανοησία για χάρη του Χριστού μας δίνει δύναμη να πολεμήσουμε τα έθιμα αυτού του κόσμου. Η ανοησία είναι ένας εκουσίως αποδεκτός, ταπεινωμένος τρόπος ζωής, διαφορετικός από τον συνηθισμένο, διαφορετικός (μοναχός). Μια τέτοια εκούσια, και αν ακούσια, τότε αυτάρεσκα ανεκτή ταπείνωση εκφράζει το γεγονός ότι ένα άτομο δεν αναζητά τίποτα για τον εαυτό του προσωπικά, δεν διεκδικεί καμία αξιοπρέπεια. Μια τέτοια ανοησία δίνει σε ένα άτομο τη δύναμη να αντισταθεί στα έθιμα του κόσμου. Ο ίδιος ο κόσμος, που δεν μπορεί να συγχωρήσει έναν δικό του για παρεκκλίσεις από τα έθιμά του, συγχωρεί μια τέτοια απόκλιση σε ένα άτομο που δεν είναι από αυτόν τον κόσμο, αναγνωρίζοντας το δικαίωμά του σε τέτοια ελευθερία. Έτσι εξηγείται από την ιστορία της νεότητας του Γέροντα Ζωσιμά («Οι αδελφοί Καραμάζοφ»). Έχοντας φτάσει στην Αγία Πετρούπολη στα νιάτα του, έγινε ο ίδιος με όλους τους άλλους: «απέκτησε μια λάμψη ευγένειας και κοσμικής προσφώνησης μαζί με τη γαλλική γλώσσα, και όλοι θεωρούσαμε τους στρατιώτες που μας υπηρέτησαν στο σώμα (δόκιμοι) ως πλήρη θηρία, κι εγώ το ίδιο... Όταν βγήκαμε ως αξιωματικοί, ήμασταν έτοιμοι να ρίξουμε το αίμα μας για το τιμητικό, αλλά σχεδόν προσβλητικό καθεστώς». Και έτσι ο νεαρός αξιωματικός μας προσβάλλει έναν αθώο γαιοκτήμονα και τον προκαλεί σε μονομαχία. «Εκείνη την εποχή, αν και οι μονομαχίες διώκονταν σκληρά, υπήρχε ακόμη και μια μόδα για αυτές μεταξύ των στρατιωτικών - έτσι οι άγριες προκαταλήψεις μερικές φορές αυξάνονται και γίνονται πιο δυνατές». Αλλά την παραμονή της μονομαχίας μαζί του, έγινε μια επανάσταση, «κάτι σαν μοιραίο». Το βράδυ χτύπησε την τάξη του, και ξύπνησε η συνείδησή του, η οποία από την απογευματινή ταραχή μεταφέρθηκε στην επερχόμενη θηριωδία. Άρχισε να σκέφτεται: «Τι θα κάνω; Θα σκοτώσω έναν ευγενικό, έξυπνο, ευγενή άνθρωπο, αθώο για οτιδήποτε μπροστά μου». Το πρωί, αφού ζήτησε συγχώρεση από τον τακτοποιό και έκανε μια υπόκλιση μπροστά του, πήγε στη μονομαχία με ώριμη απόφαση και, έχοντας αντισταθεί στη βολή του εχθρού, αρνήθηκε τη δική του βολή. «Εγώ ο ίδιος», του είπε, «είμαι δέκα φορές χειρότερος από σένα, και ίσως ακόμη περισσότερο». Μια τέτοια χριστιανική πράξη του προκάλεσε ομόφωνη καταδίκη. Όλοι οι σύντροφοί του μαζεύτηκαν για να τον κρίνουν την ίδια μέρα: «Λέρωσε τη στολή του, λένε, ας παραιτηθεί». Και τότε ήταν που τους ανακοίνωσε την απόφασή του να πάει στο μοναστήρι. «Μόλις είπα, ο καθένας τους ξέσπασε σε γέλια: «Έπρεπε να με είχες ενημερώσει από την αρχή, λοιπόν, τώρα όλα εξηγούνται, δεν μπορείς να κρίνεις καλόγερο», γελούν, και καθόλου κοροϊδευτικά, ακόμη και οι πιο ένθερμοι κατήγοροι.»... Αυτή η αληθινή ιστορία επιβεβαιώνεται από την καθημερινή παρατήρηση. Αρκεί να φροντίσουν οι κοσμικοί άνθρωποι να μην είναι ο αντίπαλός τους στις εγκόσμιες φιλοδοξίες ενός διάσημου, ότι δεν είναι από αυτόν τον κόσμο και του συγχωρούν την πνευματική του ζωή. Για χάρη του Χριστού, η ανοησία έχει μεγάλη σημασία για την ανάπτυξη της πνευματικής ζωής του ανθρώπου. Αυτή η επανάσταση στον άνθρωπο, που χρησιμεύει ως προϋπόθεση για τη γέννηση της πνευματικής ζωής μέσα του, περιέχει πρώτα απ' όλα μέσα της τη συνείδηση ​​της ασημαντότητας του ανθρώπου ενώπιον του Θεού. Όμως τα συναισθήματα ενός ανθρώπου σε σχέση με τον Θεό αποκτούν πλήρες νόημα και αποκτούν την κατάλληλη δύναμη μόνο όταν εκδηλώνονται στις σχέσεις του με τους άλλους ανθρώπους. Ταπεινοφροσύνη λοιπόν. Το πραγματικό του νόημα βρίσκεται στη συνείδηση ​​ενός ατόμου για την υλική του ασημαντότητα σε σχέση με το ιδανικό της άνευ όρων τελειότητας. αλλά γίνεται αίσθημα κατάλληλης δύναμης μόνο με το να γίνεις ταπεινοφροσύνη του ατόμου σε σχέση με τους άλλους ανθρώπους, όπως γράφει ο απόστολος: «Όλοι υποτακτικοί ο ένας στον άλλον, ντυθείτε ταπεινοφροσύνη, γιατί ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς. Η ανθρώπινη ταπεινοφροσύνη σε σχέση με τους ανθρώπους είναι ανοησία. Ο χριστιανός πρέπει να απαρνηθεί οικειοθελώς ό,τι τον βάζει εξωτερικά μπροστά από τους άλλους προς την κατεύθυνση της εγκόσμιας ζωής - προς την κατεύθυνση των ιδανικών της φυσικής αξιοπρέπειας και ευημερίας, από τη δύναμη, την έξυπνη εμφάνιση, από τη φήμη ενός ευφυούς ανθρώπου, από ό,τι τον εντυπωσιάζει και, αντίθετα, να αγωνίζεται για αυτό που τον αποπροσωποποιεί και τον ταπεινώνει. Αν», είπε ο Σωτήρας αφού έπλυνε τα πόδια των μαθητών, «εγώ, ο Κύριος και δάσκαλος, έπλυνα τα πόδια σου. τότε πρέπει επίσης να πλένετε ο ένας τα πόδια του άλλου (Ιωάννης XIII, 14). όποιος θέλει να γίνει μεγάλος ανάμεσά σας πρέπει να είναι υπηρέτης σας. Και όποιος θέλει να είναι πρώτος ανάμεσά σας πρέπει να είναι δούλος σας (Ματθ. ΧΧ, 26, 27). αν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη βασιλεία των ουρανών. Έτσι, όποιος ταπεινώνεται σαν παιδί είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος XVIII: 3, 4). Με την ίδια διάθεση ταπεινοφροσύνης, οι Χριστιανοί θα πρέπει να «ομολογούν τα λάθη τους ο ένας στον άλλον» (James V, 16). Φυσικά, η ανοησία, όπως και η νηστεία, δεν υπόκειται σε ορισμένη ρύθμιση - δεν συνίσταται σε μια ορισμένη εμφάνιση. Σε κάθε περίπτωση, τα κουρέλια και οι γελοιότητες δεν αποτελούν τον κανόνα της χριστιανικής ζωής, αν και μπορούν να θεωρηθούν ως εθελοντικό κατόρθωμα λόγω της αποκλειστικότητας της πνευματικής φύσης αυτού ή του άλλου ατόμου, όπως εξαιρετικές μέθοδοι θανάτωσης της σάρκας, όπως αλυσίδες κ.λπ. Ο κανόνας από αυτή την άποψη καθορίζεται από το περιβάλλον. Το να είσαι χωρίς καμία αξίωση για εξωτερική αξιοπρέπεια, να είσαι πιο ταπεινωμένος από αυτούς με τους οποίους ζεις και σε γνωρίζουν και, το ίδιο, να μην ξεχωρίζεις από το πλήθος - αυτός είναι ο κανόνας. να είσαι ελεύθερος από τα δεσμά του κόσμου, να ζεις με τέτοιο τρόπο ώστε η εξωτερική ζωή να μην παρεμβαίνει στην εκπλήρωση των βασικών απαιτήσεων της χριστιανικής ηθικής, να συνδυάζεται με το χριστιανικό πνεύμα, να το τρέφει - αυτός είναι ο στόχος της χριστιανικής ανοησίας. Το μέτρο εδώ είναι το ίδιο με τη νηστεία: ο καθένας ζει σύμφωνα με τα στοιχεία του μυαλού του. Στην αρχή της πνευματικής ζωής, τα μικρά πράγματα έχουν σημασία. Ό,τι τροφοδοτεί την κοσμική υπερηφάνειά μου, με τραβάει στα δεσμά της κοσμικής ζωής - όλα αυτά αξίζουν προσοχής από την άποψη της πνευματικής ζωής, ακόμα κι αν ήταν μοντέρνα γάντια, ασήμαντη εξωτερική άνεση που εντυπωσιάζει τους άλλους, ένα μικρό αφεντικό. Ίσα ίσα, όσο ασήμαντη κι αν είναι από μόνη της η κατάσταση στην οποία εκφράζεται η διαμαρτυρία της πνευματικής ελευθερίας ενάντια στην κοσμική αθανασία, έστω κι αν ήταν μια μικρή απόκλιση από τη μόδα στο ντύσιμο, από τα αποδεκτά έθιμα στην καθημερινή ζωή - και αυτό είναι ήδη μια νίκη. Η ανοησία είναι επίσης πιο σημαντική. Είπαμε: αρκεί να φροντίσουν οι εγκόσμιοι να μην είναι αντίπαλός τους ένας διάσημος στις κοσμικές επιδιώξεις, ότι δεν είναι από αυτόν τον κόσμο και θα του συγχωρήσουν την πνευματική του ζωή. Αυτό είναι σίγουρο. Ωστόσο, αυτή δεν είναι όλη η αλήθεια. Το φαινόμενο αυτό συνδυάζεται με ένα άλλο, προφανώς αντίθετο. Ενώ συγχωρούν την πνευματική ζωή στους αγίους ανόητους, αφενός, οι κοσμικοί άνθρωποι, αφετέρου, τρέφουν μίσος για την ίδια την πνευματική ζωή. Ο κόσμος μισεί τους ανθρώπους που δεν είναι από αυτόν τον κόσμο. Αισθάνονται και συλλογίζονται ως εξής: «Ας βάλουμε δεσμά στους δίκαιους, γιατί είναι βάρος για εμάς και αντιτίθεται στις πράξεις μας, μας κατηγορεί για αμαρτίες κατά του νόμου και μας κατηγορεί για τις αμαρτίες της ανατροφής μας· δηλώνει ότι έχει τη γνώση του Θεού και αποκαλεί τον εαυτό του γιό του Κυρίου. Η ζωή του δεν είναι σαν τη ζωή των άλλων και οι τρόποι του είναι διαφορετικοί, μας θεωρεί βδέλυγμα, και απομακρύνεται από τις οδούς μας σαν από ακαθαρσία. Θα δούμε αν τα λόγια του είναι αληθινά και θα ζήσουμε ποια θα είναι η έκβασή του. γιατί αν αυτός ο δίκαιος άνθρωπος είναι γιος του Θεού, τότε ο Θεός θα τον προστατεύσει και θα τον ελευθερώσει από τα χέρια των εχθρών του. Ας τον δοκιμάσουμε με προσβολή και μαρτύριο, για να γνωρίσουμε την ταπεινοφροσύνη του και να δούμε την πραότητά του. Ας τον καταδικάσουμε σε άτιμο θάνατο, γιατί, σύμφωνα με αυτόν, θα φροντιστεί» (Σοφ. Σ. ΙΙ, 10-20). Η ανοησία, που απελευθερώνει τον άνθρωπο από τα δεσμά της κοσμικής ζωής, τον εκθέτει ανοιχτά στα χτυπήματα αυτού του μίσους, καθιστά δυνατό και απαραίτητο το βάσανο του Χριστού, σε αντίθεση με τα παθήματα του Χριστού. Απόστολος: «Εάν κανείς από σας δεν υποφέρει ως δολοφόνος, ή κλέφτης, ή κακοποιός, ή ως καταπατητής της περιουσίας κάποιου άλλου. και αν - ως Χριστιανός, τότε μη ντρέπεσαι, αλλά δοξάζεις τον Θεό για τέτοια μοίρα» (Α' Πέτ. Δ', 15-17· πρβλ. Ματθ. Ε', 11-12). Και η συμμετοχή στα βάσανα του Χριστού είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη συμμετοχή στον λόγο Του: «καθώς μετέχετε», γράφει ο απόστολος, «στα βάσανα του Χριστού, θα λάβετε και πάλι τη χαρά του. θρίαμβος. Αν σε συκοφαντούν για το όνομα του Χριστού, τότε είσαι ευλογημένος. γιατί το Πνεύμα της δόξας, το Πνεύμα του Θεού, αναπαύεται επάνω σας. Από αυτά βλασφημείται, αλλά από εσάς δοξάζεται» (1 Πέτ. IV, 13, 14· επίσης Ματθ. V, 11, 12· Ιωάννης XV, 18-20· Ρωμ. VIII, 17, 18· Phil. III, 10, 11· 2 Tim. δόξα του Χριστού, που είναι η αληθινή ζωή, πόσο αναγκαία είναι γι' αυτόν η ανοησία. Για να φανερωθεί μέσα μας η δόξα του Χριστού ή, το ίδιο, η αληθινή Του ζωή, πρέπει να φέρουμε το θάνατό Του στο σώμα μας (Β' Κορ. Δ', 10· Β' Τιμ. Β', Ρ, 12· Φιλ. Γ', 10). Αυτή η νεκρότητα στο σώμα, αυτή η διαφθορά του εξωτερικού ανθρώπου είναι νηστεία και ανοησία. ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΤΡΙΤΟ. Αγάπη. Πίστη. Ελπίδα Είναι αλήθεια ότι η πνευματική ζωή είναι η ζωή ενός ατόμου για τον Θεό (Ρωμ. XIV, 8, Β Κορ. V, 15). Ο βασικός κανόνας αυτής της ζωής, το κύριο κίνητρό της εκφράζεται ως εξής: ζήστε όχι για τον εαυτό σας, αλλά για τον Θεό. Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες (Ιωάννης XVII: 3). Το να γνωρίζεις μόνο έναν Θεό και να μην θεωρείς θεούς ούτε τη μήτρα σου, ούτε την περηφάνια σου, ούτε τον πρίγκιπα αυτού του κόσμου - αυτό σημαίνει να ζεις την αιώνια ζωή. Ο απόστολος ορίζει αυτόν τον νόμο της πνευματικής ζωής όπως εφαρμόζεται στις σχέσεις του ως εξής: Αποφάσισα να είμαι ανάμεσά σας Κορίνθιοι, χωρίς να γνωρίζω τίποτα εκτός από τον Ιησού Χριστό και τον σταυρωμένο (Α' Κορ. 11:2). Αλλά η αιώνια ζωή δεν είναι μόνο η ζωή του ανθρώπου για τον Θεό: ο πιο ουσιαστικός ορισμός της είναι ότι είναι θεϊκή ζωή στον άνθρωπο. Ζήστε μια αληθινή ζωή - αυτό σημαίνει: ζήστε μια θεϊκή ζωή. Τι είναι ουσιαστικά η πνευματική ζωή ως θεϊκή ζωή στον άνθρωπο; Η θεία ζωή είναι αγάπη, και επομένως αυτός που μένει στην αγάπη μένει στον Θεό. Αγαπημένος 1. - γράφει ο απόστολος, - ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον, γιατί η αγάπη είναι από τον Θεό. και καθένας που αγαπά γεννιέται από τον Θεό και γνωρίζει τον Θεό. Αυτός που δεν αγαπά δεν γνώρισε τον Θεό. γιατί ο Θεός είναι αγάπη (Α' Ιωάννου Δ', 7, 8). Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό. Εάν αγαπάμε ο ένας τον άλλον, τότε ο Θεός μένει μέσα μας, και η αγάπη Του είναι τέλεια μέσα μας (12). Ο Θεός είναι αγάπη, και αυτός που μένει στην αγάπη μένει στον Θεό, και ο Θεός σε αυτόν (16). «Όποιος έχει τις εντολές Μου», είπε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, «και τις τηρεί, με αγαπά· και όποιος με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου· και θα τον αγαπήσω, και θα του φανώ εγώ ο ίδιος. Εκείνος που με αγαπά θα τηρήσει τον λόγο μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε Αυτόν, και θα κάνουμε κατοικία μαζί Του, τότε ο Θεός είναι αγάπη X2, 2. αυτός που έχει αγάπη έχει τον Θεό μέσα του» (Άγιος Θεόδωρος Έδεσσας) «Το πιο θεϊκό πράγμα στον άνθρωπο είναι ότι μπορεί να κάνει το καλό. Μπορείς να γίνεις θεός χωρίς να κάνεις τίποτα (εκτός από φιλανθρωπία): μη χάσεις την ευκαιρία να θεοποιήσεις» (Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος). Η αγάπη είναι αληθινή ζωή, και επομένως αυτός που μένει στην αγάπη έχει ζωή μέσα του και ζει στο φως. Γνωρίζουμε, γράφει ο απόστολος της αγάπης, ότι περάσαμε από τον θάνατο στη ζωή επειδή αγαπάμε τους αδελφούς μας. Όποιος δεν αγαπά τον αδερφό του μένει στο θάνατο. Όποιος μισεί τον αδελφό του είναι δολοφόνος. και ξέρετε ότι κανένας δολοφόνος δεν έχει αιώνια ζωή μέσα του (Ιωάννης Γ΄, 14, 15). Αγάπα Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά, και με όλη σου την ψυχή, και με όλη σου τη δύναμη, και με όλη τη διάνοιά σου, και τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου... Κάνε αυτό, είπε ο Χριστός, και θα ζήσεις (Λουκ. Χ, 27). Αυτός που λέει, γράφει ο απόστολος, ότι είναι στο φως, αλλά μισεί τον αδελφό του, είναι ακόμα στο σκοτάδι. Αυτός που αγαπά τον αδελφό του μένει στο φως (Α' Ιωάννη Β': 9, 10). Ποιες είναι οι ιδιότητες της χριστιανικής αγάπης; Η πρώτη ιδιότητα της χριστιανικής αγάπης είναι ότι είναι από τον Θεό. Αυτή είναι η αγάπη, ότι δεν αγαπήσαμε τον Θεό, αλλά Αυτός μας αγάπησε. Τον αγαπάμε γιατί μας αγάπησε πρώτος (Α' Ιωάννου Δ', 10, 19). Η αγάπη Του χύθηκε στις καρδιές μας, μας ζέστανε, μας ξαναζωντάνεψε - και ζει μέσα μας. Η χριστιανική ζωή είναι η αποκάλυψη μέσα μας της θεϊκής αγάπης - της αγάπης με την οποία μας αγάπησε ο Θεός. Η χριστιανική αγάπη είναι μια αντανάκλαση της αγάπης του Θεού μέσα μας, είναι η απάντησή μας στην αγάπη του Επουράνιου Πατέρα. Η αγάπη του Θεού μας αποκαλύφθηκε μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού. Η αγάπη του Θεού για εμάς αποκαλύφθηκε στο γεγονός ότι ο Θεός έστειλε τον μονογενή Υιό Του στον κόσμο για να λάβουμε ζωή μέσω Αυτόν. Αυτή είναι η αγάπη, ότι δεν αγαπήσαμε τον Θεό, αλλά Αυτός μας αγάπησε και έστειλε τον Υιό Του για να γίνει εξιλέωση για τις αμαρτίες μας (Α' Ιωάννη Δ': 9, 10). Ο Κύριος Ιησούς Χριστός μας αποκάλυψε την αγάπη του Πατέρα με το ότι έδωσε τη ζωή Του για μας (III, 16· Ρωμ. V, 8). Και μας πρόσταξε να αγαπάμε, αλλά δεν πρόσταξε απλώς την αγάπη, αλλά έδωσε μια εντολή για την αγάπη, αφού μας αγάπησε ο ίδιος - μας έδωσε την εντολή να αγαπάμε ακριβώς με την αγάπη Του. Σας δίνω μια νέα εντολή, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον. Όπως εγώ σας αγάπησα, έτσι και εσείς ας αγαπάτε ο ένας τον άλλον (Ιωάννης XIII:34). Όπως ο Πατέρας με αγάπησε, και εγώ σας αγάπησα. Μείνε στην αγάπη Μου (XV, 9). Αυτή είναι η εντολή μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, όπως εγώ σας αγάπησα (12). Η χριστιανική αγάπη είναι ακριβώς η αγάπη του Χριστού μέσα μας. εμείς οι Χριστιανοί αγαπάμε ο ένας τον άλλον με την αγάπη του Ιησού Χριστού (Φιλ. Ι, 8). Η πηγή της αγάπης μας είναι η αγάπη του Ιησού Χριστού για εμάς. Αγαπάμε γιατί αγαπιόμαστε από Αυτόν. Αυτή η σύνδεση της αγάπης μας με την αγάπη του Ιησού Χριστού δεν διακόπτεται στο πέρασμα των αιώνων. Η αγάπη του Χριστού μεταδίδεται από γενιά σε γενιά (εννοούμε πνευματικές γενιές) συνεχώς. Οι απόστολοι αγαπήθηκαν άμεσα από τον Χριστό και Τον αγάπησαν. στάλθηκαν από Αυτόν για να κηρύξουν, αγάπησαν τους μαθητές τους με την αγάπη του Ιησού Χριστού (Φιλ. Α', 8) και γέννησαν μέσα τους αυτή τη χριστιανική αγάπη. Οι μαθητές τους συνέχισαν το έργο τους σε σχέση με τις επόμενες γενιές. Και κάθε Χριστιανός της εποχής μας συνδέεται συνεχώς με τέτοια διαδοχική αγάπη με την αγάπη του Ιησού Χριστού. Όποιος δεν αγαπήθηκε μέσω κάποιου από την αγάπη του Ιησού Χριστού, δεν μπορεί να υπάρχει αγάπη μέσα του. Αυτός που ζει αληθινά με τη χριστιανική αγάπη έχει αγαπηθεί και ο ίδιος. «Όλοι οι άγιοι (οι Χριστιανοί) σχηματίζουν σταθερά ένα είδος χρυσής αλυσίδας, ο καθένας είναι ένας ειδικός κρίκος σε αυτήν την αλυσίδα, που συνδέεται με τον προηγούμενο μέσω της πίστης, των καλών πράξεων και της αγάπης - μια αλυσίδα που, εδραιωμένη στον Θεό, είναι άφθαρτη. Όποιος δεν επιτρέπει με όλη την αγάπη και την επιθυμία με ταπείνωση να ενωθεί με τον πιο πρόσφατο (χρονικά) όλων των αγίων, έχοντας κάποιο είδος απιστίας προς αυτόν, δεν θα ενωθεί ποτέ με τον πρώτο και δεν θα καταταγεί στους προηγούμενους αγίους, ακόμα κι αν του φαινόταν ότι έχει όλη την πίστη και όλη την αγάπη για τον Θεό και όλους τους αγίους. Θα εκδιωχθεί από ανάμεσά τους, όπως εκείνος που δεν επαίνεσε να πάρει ταπεινά τη θέση που του είχε αναθέσει προηγουμένως ο Θεός, και να ενωθεί με αυτόν τον τελευταίο (σε βάθος χρόνου) άγιο, όπως του είχε προορίσει ο Θεός» (Αιδεσιώτατος Συμεών. Νέος Θεολόγος). Εφόσον η πνευματική ζωή, ή το ίδιο πράγμα, η πνευματική τελειότητα, δεν είναι ολόκληρο το αποτέλεσμα της ανθρώπινης δραστηριότητας, αλλά συνίσταται στη μύηση του ανθρώπου στη θεία αγάπη, στην άντληση από μια πηγή που ήδη ρέει, έτσι ώστε από τον άνθρωπο, πρώτα απ' όλα, απαιτείται μόνο η συναίνεση να αντλήσει από αυτήν την πηγή, τότε η πνευματική ζωή, που είναι η θεία αγάπη, προδιαγράφεται απευθείας στον άνθρωπο σε όλη της την πραγματικότητα. Ο Χριστός μας είπε: αγαπάτε τους εχθρούς σας, ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν, κάντε καλό σε αυτούς που σας μισούν και προσευχηθείτε για αυτούς που σας κακοποιούν. για να είστε γιοι του Πατέρα σας στον ουρανό. γιατί διατάζει τον ήλιο Του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς, και στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους... Να είστε λοιπόν τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο ουράνιος Πατέρας σας (Ματθαίος Ε', 44-48). Δεν λέγεται: γίνε τέλειος, πλησίασε σταδιακά την άπειρη τελειότητα, που πάντα θα είναι εξίσου μακριά σου, αλλά λέγεται: να είσαι τέλειος, δηλ. να είσαι ελεήμων, όπως ο Πατέρας σου είναι ελεήμων (Λουκάς VI, 36, παρ. Ματθαίος Ε΄, 48), ζήσε μια θεϊκή ζωή. Φυσικά, στην πνευματική ζωή η ανάπτυξη είναι δυνατή και απαιτείται από ένα άτομο. Και η αρχική εισαγωγή σε αυτήν και αυτή η αύξηση προϋποθέτουν την προσπάθεια ενός ατόμου, η οποία υποδεικνύεται στα παρατιθέμενα λόγια του αγίου Συμεών και θα αναφερθεί παρακάτω· Ωστόσο, η πνευματική ζωή δίνεται στον άνθρωπο με την αγάπη του Θεού και η αρχική του προσπάθεια καταλήγει μόνο στη συγκατάθεση να ζήσει αυτή την αγάπη και στην ανάπτυξη σε αυτήν - στη διαφθορά του γέροντα, στην πληρότητα της ανακάλυψής του στην ανθρώπινη φύση, αλλά ήδη η πρώτη κοινωνία μαζί του είναι η συμμετοχή στην αιώνια θεϊκή ζωή, στην πνευματική τελειότητα. «Να είσαι τέλειος»!.. Η χριστιανική αγάπη είναι η αγάπη του Ιησού Χριστού. Η πρώτη εκδήλωση αυτής της αγάπης μέσα μας είναι η αμοιβαία αγάπη μας για τον Ιησού Χριστό. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα πόσο μεγάλη είναι για εμάς η παράσταση της εικόνας του Κυρίου Ιησού Χριστού. Πρέπει να φανταστούμε τον Ιησού Χριστό, να φέρουμε την εικόνα Του μέσα μας για να Τον αγαπήσουμε. Η προσωπική μας επικοινωνία με τον Ιησού Χριστό, η επικοινωνία της αγάπης, είναι η βάση του Χριστιανισμού. Η χριστιανική αγάπη, ως θεϊκή φύση, είναι εντελώς αντίθετη από την επίγεια, σαρκική αγάπη μας. Η φυσική μας αγάπη είναι μια τροποποίηση του εγωισμού. είναι πάντα μόνο μεροληψία. Αγαπάμε φυσικά τους δικούς μας - τα παιδιά μας, τους γονείς, τους ευεργέτες, τους συμπατριώτες μας, όλη μας την περιουσία. Αγαπάμε αυτό που έχει τη σφραγίδα μας πάνω του, αυτό που μας δίνει ευχαρίστηση. Όταν αγαπάμε, επιδιώκουμε πάντα τη δική μας ευχαρίστηση ή όφελος, και όχι τον αγαπημένο, νοιαζόμαστε για τον αγαπημένο μόνο στο βαθμό που η ευημερία ή η χαρά του μας δίνει ευχαρίστηση ή αφαιρεί τον πόνο από εμάς. Η αγάπη μας δεν είναι η ελεύθερη αυτοθυσία μας, αλλά απαιτεί τη θυσία του αγαπημένου: αγαπώντας, καταστρέφουμε. «Σίγουρα καταστρέφουμε ό,τι είναι αγαπητό στην καρδιά μας»... Φαινομενικές περιπτώσεις ανιδιοτελούς φυσικής αγάπης εξηγούνται εξ ολοκλήρου από το (ανελεύθερο) ένστικτο που χαρακτηρίζει τον άνθρωπο από ορισμένες απόψεις εφάμιλλο με τα ζώα. Σε κάθε περίπτωση, η πραγματική κοινότητα των ανθρώπων δεν δημιουργείται από την ίδια την αγάπη, αλλά από το κοινωνικό ένστικτο, που είναι πολύ ισχυρό, εκτός από τον άνθρωπο, σε ορισμένα είδη ζώων και εντόμων, η ανάγκη και η λογική. Η φυσική αγάπη, αν και προέρχεται εξ ολοκλήρου από την καρδιά του ίδιου του ατόμου, δεν είναι στη δύναμή του: το αίσθημα της φυσικής αγάπης δεν μπορεί να συνταγογραφηθεί σε ένα άτομο σε σχέση με το ένα ή το άλλο αντικείμενο. Η χριστιανική αγάπη είναι το αντίθετο της φυσικής αγάπης. Έχετε ακούσει ότι ειπώθηκε: αγαπήστε τον πλησίον σας. Αλλά σας λέω: αγαπήστε τους εχθρούς σας, ευλογήστε αυτούς που σας βρίζουν, κάντε καλό σε αυτούς που σας μισούν και προσευχηθείτε για εκείνους που σας χρησιμοποιούν και σας διώκουν... Γιατί αν αγαπάτε αυτούς που σας αγαπούν, τι ανταμοιβή θα έχετε; Οι τελώνες δεν κάνουν το ίδιο; Και αν χαιρετάς μόνο τα αδέρφια σου, τι ιδιαίτερο πράγμα κάνεις; Το ίδιο δεν κάνουν και οι ειδωλολάτρες (Ματθ. Ε ́, 43-47); Δεν υπάρχει μεροληψία στην πνευματική αγάπη: είναι αγάπη για κάθε άνθρωπο. Κι αυτό γιατί η χριστιανική αγάπη στο περιεχόμενό της είναι πρώτα απ' όλα αγάπη για τον Θεό και για τους άλλους μόνο στον Θεό. «Γνωρίζουμε από αυτό ότι αγαπάμε τα παιδιά του Θεού όταν αγαπάμε τον Θεό και τηρούμε τις εντολές Του» (Α' Ιωάννη Ε', 2). Αλλά η αγάπη για τον Θεό αποκλείει εντελώς την αγάπη για τον εαυτό και την αγάπη για τον κόσμο. «Μην αγαπάτε τον κόσμο ούτε τα πράγματα στον κόσμο· όποιος αγαπά τον κόσμο δεν έχει την αγάπη του Πατέρα μέσα του» (Β΄, 15). Η πνευματική αγάπη εξαρτάται από το να μην αγαπά κανείς την ψυχή του ακόμη και μέχρι θανάτου, πνευματικού και προσωπικού θανάτου. Είναι ο πνευματικός και προσωπικός θάνατος που κάνει δυνατή την αγάπη εν Θεώ για κάθε άνθρωπο. «Αγαπάει όλους τους ανθρώπους που δεν αγαπούν τίποτα ανθρώπινο» (Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής). Το να αγαπάμε τον κόσμο και ό,τι υπάρχει στον κόσμο, και μαζί να αγαπάμε κάθε άνθρωπο εν Θεώ, είναι αδύνατο. Γι' αυτό, αν και η πνευματική αγάπη δίνεται στον άνθρωπο με την αγάπη του Κυρίου Ιησού Χριστού, μπορεί ωστόσο να προδιαγραφεί στον άνθρωπο. είναι η ελεύθερη πράξη του, αφού η ταπείνωση και η αυταπάρνηση είναι στην εξουσία του. Και αντίστροφα, τίποτα άλλο δεν μπορεί να εξαλείψει τον εθισμό στον κόσμο από την καρδιά του ανθρώπου, ούτε φόβο Θεού, ούτε προσπάθεια για απόλυτη φυσική τελειότητα, αλλά αγάπη για τον Θεό μέσω Χριστού. Η προσωπική αγάπη για τον Υιό του Ανθρώπου πρέπει να κατανοηθεί με την ομοιότητα της αισθησιακής αγάπης. «Οι άνθρωποι στους οποίους έχει πέσει η δροσιά του πνεύματος της θείας ζωής και η καρδιά τους έχει τσιμπήσει η θεία αγάπη για τον ουράνιο Βασιλιά Χριστό, θα προσκολληθούν σε αυτή την ομορφιά, στην ανείπωτη δόξα, στην άφθαρτη λαμπρότητα, στον αφάνταστο πλούτο του αληθινού και αιώνιου Βασιλιά Χριστού. Εκείνες τις ανείπωτες ευλογίες που συλλογίζονται στο πνεύμα, και γι' αυτό θεωρούν όλη την ομορφιά στη γη, και τη δόξα, και την τιμή και τον πλούτο των βασιλιάδων και των πρίγκιπες ως τίποτα, επειδή χτυπήθηκαν από τη θεϊκή ομορφιά, και η ζωή της ουράνιας αθανασίας βυθίστηκε στις ψυχές τους, με τη μεγάλη του αγάπη. χάριν απαρνούνται κάθε εγκόσμια αγάπη και απομακρύνονται από όλους τους επίγειους δεσμούς, ώστε να είναι δυνατόν να έχουν πάντα αυτή την επιθυμία στην καρδιά τους και να μην ανακατεύουν τίποτε άλλο μαζί της» (Άγιος Μακάριος ο Μέγας). Αξίζει ιδιαίτερης προσοχής το γεγονός ότι η πνευματική αγάπη δεν αντιτίθεται αφηρημένα στην εγκόσμια αγάπη, αλλά δυναμώνει και αναπτύσσεται στην ανθρώπινη καρδιά ακριβώς σε βάρος των φυσικών της παθών. Το «αγαπάτε τους εχθρούς σας» δεν σημαίνει: να αγαπάτε όχι μόνο τους αδελφούς σας, αλλά, επιπλέον, να αγαπάτε τους εχθρούς σας. Η αγάπη για τους εχθρούς δεν είναι το υψηλότερο επίπεδο αγάπης μετά την αγάπη για τους δικούς μας. Αλλά αυτό σημαίνει ότι η πνευματική αγάπη λειτουργεί άμεσα ενάντια στη φυσική μεροληψία και το μίσος. Η εντολή να αγαπάς τους εχθρούς σου δεν είναι προέκταση της φυσικής αγάπης για τους δικούς σου, αλλά έχει στην πίσω πλευρά της την εντολή να μισείς τους δικούς σου. «Αν κάποιος, είπε ο Σωτήρας μας, «έρχεται σε μένα και δεν μισεί τον πατέρα του και τη μητέρα του και τη γυναίκα του και τα παιδιά του και τους αδελφούς και τις αδελφές του και, επιπλέον, τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς XIV:26). Επομένως, η χριστιανική αγάπη με την οποία φυσικά αγαπάμε τους δικούς μας: αυτή είναι η αγάπη για αυτούς εν Θεώ, ως παιδιά του Θεού. Η χριστιανική αγάπη προκαλεί μια ριζική αλλαγή στην ίδια την προσωπικότητα ενός ατόμου, στην αίσθηση της ευημερίας του, στη στάση του απέναντι στη δική του και ό,τι δεν είναι δικό του. Αυτή η διαφορά μεταξύ του δικού του και όχι του δικού του αλλάζει έτσι ώστε το δικό του εξαφανίζεται στο Θεό και ό,τι δεν είναι δικό του (και, φυσικά, δικό του, που πρώτα δεν έγινε δικό του) αγκαλιάζεται από του Θεού. Για τον ίδιο λόγο, η διαφορά μεταξύ αδελφού και εχθρού δεν είναι απόλυτη, αλλά, με βάση τη φυσική μεροληψία και το μίσος, εμπίπτει μαζί τους. Ως Χριστιανός, δεν μπορώ να αγαπώ τους δικούς μου μόνο επειδή είναι δικοί μου, και να μισώ τους εχθρούς μου μόνο επειδή είναι εχθροί. αλλά, προφανώς, δεν απαιτείται να αγαπώ τους εχθρούς μου μόνο και μόνο επειδή είναι εχθροί και μισώ τους δικούς μου άνευ όρων. Απαιτείται από εμένα να αγαπώ τους εχθρούς μου ως παιδιά του Θεού, καθώς και τους δικούς μου, όχι ως δικούς μου, αλλά και ως παιδιά του Θεού. Η φυσική τάξη αποκαθίσταται και πάλι, σαν να λέγαμε: «αν κανείς δεν φροντίζει για τους δικούς του, και ιδιαίτερα για τους κατ’ οίκον, απαρνήθηκε την πίστη και είναι χειρότερος από άπιστο» (Α’ Τιμ. Ε’, 8), αλλά αυτή είναι μια ανανεωμένη τάξη. Ένας Χριστιανός φροντίζει τους δικούς του, αλλά εύχεται γι' αυτούς το ίδιο που εύχεται για τους εχθρούς του ως παιδιά του Θεού. Αυτό είναι το κύριο νεύρο της χριστιανικής αγάπης. Δεν μπορεί πλέον να τους ευχηθεί ομορφιά, πλούτο, τιμές. τους εύχεται πνευματικά οφέλη, ειλικρίνεια, αλήθεια, ειρήνη, αγνότητα, αγιότητα. Η φύση δεν εκριζώνεται, αλλά ανανεώνεται. Όπως ο απ. Ο Παύλος αγαπούσε τους Εβραίους του, αλλά γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο δεν ήθελε εθνικά οφέλη γι' αυτούς, αλλά ήθελε να τους φέρει μαζί με τους ειδωλολάτρες στον ένα Χριστό! Έτσι πρέπει να αγαπά κάθε χριστιανός την οικογένειά του, τους ανθρώπους του! Η ίδια εφαρμογή. Ο Παύλος, με λόγια εμπνευσμένης ομορφιάς, περιγράφει την έννοια της αγάπης για έναν Χριστιανό και τις ιδιότητες της Χριστιανικής αγάπης, σε αντίθεση με τη σαρκική αγάπη: Αν μιλάω στις γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε είμαι ένα κουδούνισμα ή ένα κύμβαλο που ηχεί. Αν έχω το χάρισμα της προφητείας, και γνωρίζω όλα τα μυστήρια, και έχω όλη τη γνώση και όλη την πίστη, ώστε να μπορώ να αφαιρέσω βουνά, αλλά δεν έχω αγάπη. τότε δεν είμαι τίποτα. Και αν δώσω όλη μου την περιουσία, και δώσω το σώμα μου να καεί, και δεν έχω αγάπη, δεν μου κάνει καλό. Η αγάπη είναι μακροθυμία, είναι ελεήμων, η αγάπη δεν φθονεί, η αγάπη δεν εξυψώνεται, δεν υπερηφανεύεται, δεν φέρεται με αγένεια, δεν αναζητά τα δικά της, δεν εκνευρίζεται, δεν σκέφτεται το κακό, δεν χαίρεται για την αδικία, αλλά χαίρεται με την αλήθεια. καλύπτει τα πάντα, πιστεύει τα πάντα, ελπίζει σε όλα, υπομένει τα πάντα (Α' Κορ. XIII: 1-6). Η πνευματική αγάπη είναι το αντίθετο της σαρκικής αγάπης και αναπτύσσεται μέσω αυτής. Ωστόσο, η φυσική αγάπη χρησιμεύει ως προπαρασκευαστική μορφή πνευματικής αγάπης, όπως η ανθρώπινη γλώσσα χρησιμεύει ως προπαρασκευαστική μορφή της θείας Αποκάλυψης. Όλα όσα λέει ο ίδιος ο άνθρωπος δεν είναι αλήθεια, αλλά η θεία αλήθεια μπορεί να του αποκαλυφθεί μόνο στη γλώσσα του και για να αντιληφθεί τη θεία αλήθεια πρέπει να εγκαταλείψει - όχι τη γλώσσα του, αλλά το ψέμα του. Ομοίως, μπορούμε να αντιληφθούμε τη θεϊκή αγάπη, επειδή φυσικά γνωρίζουμε την αγάπη. μπορούμε να το αντιληφθούμε με τη φυσική μας ικανότητα της αγάπης. Γι' αυτό η χλιαρά απέχει πολύ από τη βασιλεία του Θεού. Δεν είσαι ούτε κρύος ούτε ζεστός. Α, να ήσουν κρύος ή ζεστός! Μα πώς είσαι ζεστός, και όχι ζεστός και όχι κρύος? τότε θα σε φτύσω από το στόμα Μου (Απόκ. III, 15, 16). Ο ισχυρός στη φυσική αγάπη και το μίσος είναι ισχυρός στην πνευματική αγάπη. Αλλά η δύναμη της αγάπης πρέπει να καθαριστεί από τις φυσικές προσκολλήσεις για να γίνει πνευματική αγάπη. Εδώ η ενέργεια είναι η ίδια, αλλά η κατεύθυνση είναι διαφορετική. Αυτό είναι ένα είδος μετασχηματισμού της εξουσίας. Αλλά με αυτή τη μεταμόρφωση, η πνευματική αγάπη διατηρεί ό,τι κοινό έχει με τη φυσική αγάπη. Η πνευματική αγάπη είναι εξίσου ισχυρή με τη φυσική αγάπη, φτάνοντας στην υψηλότερη ένταση στην αγάπη. Η πνευματική αγάπη είναι μια δύναμη, ο άνθρωπος ζει από αυτήν, δρα μέσα του, μεγαλώνει, δυναμώνει, ωριμάζει. με αρκετή δύναμη, τον ελέγχει, δεν μπορεί να της αντισταθεί... Η πνευματική αγάπη είναι επίσης παρόμοια με τη φυσική στο ακατανόητό της για τη λογική, την ελευθερία της από τους νόμους της λογικής. Δεν μπορεί να δημιουργηθεί μόνο με συλλογισμό ή να πειστεί σε αυτό με πειθώ. Η πραγματικότητά του δεν μπορεί ούτε να δικαιολογηθεί ούτε να διαψευστεί λογικά. Δημιουργείται από την αγάπη, γίνεται αντιληπτό με πίστη και αποδεικνύεται από τα στοιχεία της δικής του εμπειρίας, δικαιολογείται από τη δική του δραστηριότητα. Και η δυνατότητα της πνευματικής αγάπης εξηγείται προσωπικά από τα μέσα με τα οποία πραγματικά θερμαίνεται και που της δίνουν αναπαλλοτρίωτες ιδιότητες άλλες από αυτές που υποδεικνύονται. Η πνευματική αγάπη είναι αγάπη για τον Θεό. αλλά η αγάπη για τον Θεό, όπως όλα τα θρησκευτικά συναισθήματα, αποκτά πραγματικό νόημα στην ανθρώπινη καρδιά μόνο όταν γίνεται αγάπη στον Θεό για τους ανθρώπους. Όποιος λέει: Αγαπώ τον Θεό, αλλά μισεί τον αδελφό του. είναι ψεύτης: γιατί όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του που βλέπει, πώς μπορεί να αγαπήσει τον Θεό που δεν βλέπει; Και έχουμε αυτή την εντολή από Αυτόν, ότι όποιος αγαπά τον Θεό να αγαπά και τον αδελφό του (Α' Ιωάννου Δ', 20, 21). Γνωρίσαμε την αγάπη σε αυτό, ότι ο Υιός του Θεού έδωσε τη ζωή Του για εμάς: και εμείς πρέπει να δώσουμε την ψυχή μας για τους αδελφούς μας. Και όποιος έχει πλούτη στον κόσμο, αλλά βλέποντας τον αδελφό του σε ανάγκη, κλείνει την καρδιά του από αυτόν: πώς μένει μέσα του η αγάπη του Θεού; Παιδιά μου! Ας αρχίσουμε να αγαπάμε όχι με λόγια ή γλώσσα, αλλά με πράξεις και αλήθεια (III, 16-18). Αυτή είναι η ιδιότητα της χριστιανικής αγάπης για τον Θεό, η οποία δείχνει ξεκάθαρα τα μέσα με τα οποία μπορεί να θερμανθεί στην καρδιά: είναι η ενεργητική αγάπη. Βοηθήστε τους φτωχούς, κάντε καλό, έχετε συμπόνια για τους άτυχους, κάντε καλές πράξεις - και η θεία αγάπη θα ενσωματωθεί στην καρδιά σας, από μια αφηρημένη σκέψη θα γίνει πραγματικό συναίσθημα, θα ριζώσει, θα δυναμώσει και θα καρποφορήσει. Ταυτόχρονα, η αληθινή αγάπη για τον Θεό γεννά αναγκαστικά αγάπη για τον πλησίον. «Όταν κάποιος αρχίζει να αισθάνεται πλούσια την αγάπη του Θεού, τότε με πνευματικό συναίσθημα αρχίζει να αγαπά τον πλησίον του, και μόλις αρχίσει, δεν παύει: τέτοια είναι η αγάπη για την οποία μιλάνε όλες οι αγίες γραφές. Η σαρκική αγάπη, μη δεσμευμένη από πνευματικό αίσθημα, μόλις παρουσιαστεί ένας ασήμαντος λόγος, εξατμίζεται πολύ εύκολα. Η πνευματική αγάπη δεν είναι έτσι: αλλά, αν και τυγχάνει να υφίσταται κάποια θλίψη, στη θεόφιλη ψυχή, που βρίσκεται υπό την επιρροή του Θεού, η ένωση της αγάπης δεν τέμνεται: αφού ζεσταθεί με τη ζεστασιά της αγάπης για τον Θεό, επανέρχεται αμέσως σε καλή διάθεση και με μεγάλη χαρά δέχεται την αγάπη για τον πλησίον της, ακόμα κι αν δέχθηκε μεγάλη προσβολή από αυτόν. γιατί τότε η πίκρα της διχόνοιας απορροφάται εντελώς από τη γλυκύτητα του Θεού» (Μακαριστός Διάδοχος). Ως ενεργή αγάπη για τους πλησίον, η χριστιανική αγάπη είναι επομένως η απαραίτητη εκπλήρωση του νόμου. Στην ερώτηση: ποια είναι η μεγαλύτερη εντολή στο νόμο; Ο Ιησούς Χριστός απάντησε: Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλο σου το μυαλό. Αυτή είναι η πρώτη και μεγαλύτερη εντολή. Το δεύτερο είναι παρόμοιο με αυτό: αγαπήστε τον πλησίον σας όπως τον εαυτό σας, και προστέθηκε ευθέως: σε αυτές τις δύο εντολές καθιερώνεται ολόκληρος ο νόμος και οι προφήτες (Ματθαίος XXII, 36-40). Αυτό σημαίνει ότι όλες οι ουσιαστικές ηθικές απαιτήσεις του νόμου και των προφητών αγκαλιάζονται με αγάπη. Η αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου. Μη μένεις, διατάζει ο απόστολος, να χρωστάς τίποτα σε κανέναν εκτός από την αμοιβαία αγάπη: γιατί όποιος αγαπά τον άλλον εκπλήρωσε το νόμο. Για τις εντολές: μη διαπράττεις μοιχεία, μη σκοτώνεις, μην κλέβεις, μην δίνεις ψευδή μαρτυρία, μην επιθυμείς τις εντολές κάποιου άλλου, και όλα τα άλλα περιέχονται σε αυτή τη λέξη: Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Η αγάπη δεν βλάπτει τον πλησίον. Η αγάπη λοιπόν είναι η εκπλήρωση του νόμου (Ρωμ. XIII, 8-10)». Π.χ. Η εντολή «μη μοιχεύσεις» αγκαλιάζεται πλήρως από την αγάπη και η παραβίασή της είναι παραβίαση του νόμου της αγάπης. Η αγάπη για τη γυναίκα ως αδελφή εν Θεώ αποκλείει την πιθανότητα ζωώδους πάθους για αυτήν. Επίσης όλες οι άλλες εντολές. Από αυτή τη στάση αγάπης προς το νόμο απορρέουν δύο συνέπειες. Πρώτον, η απαίτηση της αγάπης είναι ακριβώς η απαίτηση της τήρησης των εντολών. Αυτό δείχνει και την ιδιότητα της χριστιανικής αγάπης και πάλι το μέσο με το οποίο μπορεί να αυξηθεί η αγάπη στον εαυτό του. Αυτός που έχει τις εντολές Μου, είπε ο Κύριος Ιησούς Χριστός, και τις τηρεί, με αγαπά... Αυτός που με αγαπά τηρεί τον λόγο Μου (Ιωάννης XIV: 21:23). Όποιος, γράφει ο απόστολος της αγάπης, τηρεί τον λόγο του Ιησού Χριστού, μέσα του τελειοποιείται πραγματικά η αγάπη του Θεού... Αυτή είναι η αγάπη προς τον Θεό, για να τηρούμε τις εντολές Του. και οι εντολές Του δεν είναι οδυνηρές (Α' Ιωάννου Β', 5· V, 3). Έτσι, αν θέλετε να έχετε την αγάπη του Χριστού στην καρδιά σας, εξασκηθείτε στην εκπλήρωση των εντολών Του. Δεύτερον, αν, αφενός, χρειάζεται να εκπληρώσεις τις εντολές του Χριστού για να έχεις την αγάπη Του, τότε, αφετέρου, ο χριστιανικός νόμος είναι μόνο μια μορφή αγάπης. Όσοι ζουν σύμφωνα με το πνεύμα, σύμφωνα με την αγάπη, δεν υπόκεινται στο νόμο (Γαλ. Χ, 22, 23) με την εξωτερική «νομική» έννοια. Επομένως, ο νόμος αποκαθίσταται στην πνευματική ζωή, αλλά με μια ανανεωμένη έννοια, η οποία δεν δίνει χώρο στη νομικιστική αυταρέσκεια και αυτοδικία. Η ανάπτυξη της χριστιανικής δικαιοσύνης δεν είναι μια φυσική βελτίωση που τροφοδοτεί την αυτοδικία. Τότε, η πνευματική αγάπη είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τον πόνο και την ταπείνωση. Αυτό μπορεί να είναι ένας νόμος που διέπει κάτι περισσότερο από την απλή πνευματική αγάπη. ο πόνος και η φυσική αγάπη δίνουν χριστιανικές ιδιότητες, ανεβάζοντάς το σε αυτό το ύψος. Μια μητέρα που αγαπά το άρρωστο παιδί της, που της έχει προκαλέσει πολλά προβλήματα, αγαπά τα βάσανά της μέσα του. Όταν ο Πιλάτος καθόταν στο έδρανο της κρίσης, η γυναίκα του τον έστειλε να του πει: Μην κάνεις τίποτα σε εκείνον τον δίκαιο άνθρωπο, γιατί τώρα σε ένα όνειρο υπέφερα πολλά γι' Αυτόν (Ματθαίος XXVII, 19). Η ταλαιπωρία ακόμη και στο όνειρο έκανε αυτόν τον δίκαιο άνθρωπο κοντά της. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ένας Χριστιανός μπορεί να αυξήσει την αγάπη του για τον Θεό, για τον Χριστό. Είναι απαραίτητο να «υποφέρουμε για Εκείνον»—να χάσουμε τόσα πολλά για χάρη Του που δεν υπάρχει τίποτα άλλο για να επιστρέψουμε στον κόσμο—για να σπάσουμε όλους τους δεσμούς με τον κόσμο. Ο Χριστιανός από μόνος του είναι άστεγος: πέθανε στον κόσμο, και η ζωή του είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό (Κολ. ΙΙΙ, 3), όπως για ένα σιτάρι που φύτρωσε και σάπισε, όλη η ελπίδα βρίσκεται σε αυτό το βλαστάρι. Όλες οι σκέψεις ενός χριστιανού βρίσκονται στη σφαίρα του αόρατου, του θείου. Εκεί είναι ο θησαυρός του (Ματθ. VI, 21). Συμμετέχει στο έργο του Χριστού, του φίλου Του - αυτός και ο Χριστός, ας πούμε, έχουν «κοινά συμφέροντα»2, συνεχίζει το έργο Του, όπως είπε ο απόστολος για τον εαυτό του, «αναπληρώνει την έλλειψη στη σάρκα του από τις θλίψεις του Χριστού για το σώμα Του, που είναι η Εκκλησία» (Κολ. Ι, 24). Ακριβώς αυτή η κοινή δράση και προσδοκίες ακούγεται στα λόγια των αποστόλων, που άφησαν τα πάντα για τον Χριστό (Ματθαίος XIX, 27 παρ.) - και που Τον κράτησαν από τα βάσανα και Του είπαν: «Ελέησέ τον εαυτό σου, Κύριε, ας μη σου συμβεί αυτό» (Ματθαίος XVI, 22) και εκείνου που είπε: «Πάμε μαζί μας». XI, 16), και αυτός που γράφει: «ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή το σπαθί;» (Ρωμ. VIII, 35). Έχοντας θυσιάσει όλο τον κόσμο, δεν έχει νόημα να σταματάς μπροστά σε νέα θύματα. Αλήθεια, κανένας που βάζει το χέρι του στο άροτρο και κοιτάζει πίσω δεν είναι κατάλληλος για τη βασιλεία του Θεού (Λουκάς Θ΄, 62)... Τέλος, μια ακόμη ιδιότητα της χριστιανικής αγάπης το καθιστά δυνατό - είναι η πίστη στην αγάπη. Ο χριστιανός αγαπά την αόρατη θεία ζωή γιατί πιστεύει σε αυτήν: η ωδή ισχύει γι' αυτόν και ακόμη πιο έγκυρη από αυτόν τον εξωτερικό κόσμο. Αγαπά τον πλησίον του, άσχημο και εξωτερικά και ηθικά, γιατί πιστεύει στο όμορφο θεϊκό του πνεύμα, ατενίζει τον εσωτερικό του άνθρωπο με τα μάτια της πίστης. Χωρίς πίστη δεν υπάρχει χριστιανική αγάπη... 1 Η ρωσική μετάφραση δεν μεταφέρει πλήρως τη σκέψη του αποστόλου. Σύμφωνα με τον απόστολο, η αγάπη είναι κάτι περισσότερο από την εκπλήρωση του νόμου. Η απαίτηση της αγάπης αποτελείται από δύο μέρη: αρνητικό («μην κάνεις κακό στον πλησίον σου») και θετικό (στην πραγματικότητα: αγαπάς τον πλησίον σου). Ο ηθικός νόμος («μη μοιχεύσεις» κ.λπ.) συνίσταται σε εκείνο το μέρος της εντολής να αγαπάς τον πλησίον, το οποίο ονομάσαμε αρνητικό («η αγάπη δεν βλάπτει τον πλησίον») και που δεν εξαντλεί όλο τον όγκο της απαιτούμενης αγάπης, οπότε η αγάπη είναι η ολοκλήρωση του νόμου. Αλλά για τον σκοπό μας, αρκεί η ιδέα μιας ρωσικής μετάφρασης. 2 Επιτρέψτε μου να κάνω λάθος όσον αφορά τις ωμές αναλογίες, αλλά έτσι εκφράζω τη σκέψη μου: ένας Χριστιανός έχει συνεισφέρει όλο του το κεφάλαιο στην υπόθεση του Χριστού (πρβλ. Ματθαίος XIII: 44:46). Η πίστη συχνά νοείται ως μια αποκλειστικά θεωρητική, νοητική, στοχαστική πράξη, παράλληλη με τη γνώση και διαφορετική από τη γνώση στο θέμα της. Αυτή η κατανόηση είναι λάθος. Όπως η επιθυμία δεν είναι ίδια με την ιδέα του επιθυμητού, αν και η επιθυμία ή η φιλοδοξία είναι αδύνατη χωρίς την ιδέα του επιθυμητού, έτσι και η πίστη στην ουσία της είναι πράξη θέλησης, αν και η πλήρης έννοια της πίστης περιλαμβάνει επίσης μια θεωρητική στιγμή: «η πίστη ανήκει στην καρδιά, αν και ξεκινά από τις σκέψεις». Όπως η χριστιανική αγάπη έχει μια φυσική προπαρασκευαστική μορφή στην ανθρώπινη καρδιά, κατ' αναλογία με την οποία γίνεται κατανοητή και με την οποία γίνεται αντιληπτή με την αντικατάσταση του παλιού περιεχομένου με ένα νέο, έτσι και η χριστιανική πίστη έχει τη φυσική της προπαρασκευαστική μορφή στην ανθρώπινη καρδιά, και αυτή η μορφή δεν είναι γνώση, η οποία στον Χριστιανισμό παραμένει γνώση, αλλά η εμπιστοσύνη του ανθρώπου στον εαυτό του. Είναι γνωστό ότι η επιτυχία μιας ανθρώπινης προσπάθειας εξαρτάται από την αυτοπεποίθηση του ατόμου: αυτή ακριβώς η σιγουριά είναι η ενεργητική βούληση, που καθαγιάζεται από τη συνείδηση. Αυτή η αυτοπεποίθηση είναι που χρησιμεύει ως προκαταρκτική μορφή χριστιανικής πίστης. Αλλά τόσο με την αντικατάσταση της φυσικής αγάπης με τη χριστιανική αγάπη, όσο και με τη μετάβαση της προσωπικής εμπιστοσύνης στη χριστιανική πίστη, επέρχεται μια σημαντική αλλαγή, αλλάζοντας εντελώς το περιεχόμενο αυτής της πράξης. Η προσωπική εμπιστοσύνη σε έναν Χριστιανό αντικαθίσταται από την εμπιστοσύνη στη δύναμη του Θεού, η οποία τελειοποιείται στην αδυναμία. Αυτή είναι η πίστη. Το ότι συνδυάζεται σε έναν άνθρωπο με τη συνείδηση ​​της υλικής ασημαντότητάς του, ότι προηγείται η κατάρρευση των γήινων ελπίδων και η αυταπάρνηση, ότι είναι ένα από τα δύο ενδεχόμενα, μαζί με την απελπισία, αυτό είναι αρκετά σαφές παραπάνω. Και πάλι, όπως ο ισχυρός στη φυσική αγάπη και στο μίσος είναι ικανός για ισχυρή Χριστιανική αγάπη, έτσι και ο με αυτοπεποίθηση είναι ικανότερος για τη χριστιανική πίστη, αν και την πετυχαίνει με αυταπάρνηση. Η χριστιανική πίστη είναι η εμπιστοσύνη ενός ανθρώπου, που δεν απευθύνεται στον εαυτό του, όχι στη θέληση σε σχέση με τον ορατό κόσμο, αλλά στον αόρατο κόσμο. Για έναν πιστό, ο αόρατος, πνευματικός, θεϊκός κόσμος - η ύπαρξη του Θεού και η ηθική τάξη του κόσμου (Εβρ. XI, 6) είναι πραγματικότητα, όπως ο ορατός κόσμος ισχύει για κάθε άνθρωπο. Η πίστη είναι το όραμα του αόρατου (Εβρ. XI, 27). Είναι «εμπιστοσύνη στο αόρατο, σαν στο ορατό». Αλλά η ουσία της πίστης δεν είναι στην απλή αναγνώριση ότι υπάρχει Θεός, αλλά στη σιγουριά ότι αυτός ο αόρατος κόσμος υπάρχει για μένα, ότι για μένα, σε αυτή τη ζωή, μπορεί να γίνει πραγματικότητα, ότι μπορώ να ζήσω σε αυτόν τον κόσμο. Γεγονός είναι ότι για έναν άνθρωπο, στην επίγεια ζωή, ο πνευματικός κόσμος μπορεί είτε να είναι φάντασμα, καθαρή σκέψη, είτε να γίνει πραγματικότητα γι' αυτόν. Στην πραγματικότητα γι' αυτόν γίνεται η δύναμη του ίδιου του ατόμου - το παίρνει με προσπάθεια (Ματθαίος XI, 12· Λουκάς XVI, 16): αυτή η δύναμη είναι η πίστη. Είναι η ουσία των πραγμάτων που ελπίζουμε και η αποκάλυψη των πραγμάτων που δεν φαίνονται (Εβρ. XI: 1). Όποιος πιστεύει ότι είναι γιος του Θεού γίνεται αληθινά γιος του Θεού. Ο πιστός έχει ήδη αιώνια ζωή (Ιωάννης III, 15, V, 24, VI, 40, 47). Σύμφωνα με την πίστη ενός ατόμου, αυτό που θέλει πραγματικά γίνεται πραγματικότητα στη ζωή του. Τέτοια ήταν η πίστη της Χαναναίας, της αιμορραγούσας, του τυφλού Βαρτίμαιο, της αμαρτωλής γυναίκας που αγαπούσε πολύ... Για έναν πιστό τίποτα δεν είναι αδύνατο (Ματθαίος XVIII, 20· XXI, 22 παρ.). Η πίστη είναι μια δημιουργική πράξη. Ωστόσο, η πίστη δεν μπορεί να ονομαστεί δημιουργική με τη σωστή έννοια γιατί μόνο ο Θεός μπορεί να δημιουργήσει. Σε κάθε τομέα, η ανθρώπινη δημιουργικότητα περιορίζεται στην αντίληψη, την αναπαραγωγή και τη φαντασία, την υλοποίηση, την ενσάρκωση μιας ιδέας. Η δημιουργικότητα της πίστης υπόκειται στους ίδιους περιορισμούς. Ό,τι υπάρχει έξω από τον άνθρωπο, το αόρατο θείο, γίνεται πραγματικότητα γι' αυτόν με τη δύναμη της πίστης. Μόνο ο άνθρωπος μπορεί να πιστέψει ως πνευματικό-σωματικό ον, στο οποίο το θείο πνεύμα ενώνεται με την ταπεινωμένη σάρκα. Η πίστη είναι μια δύναμη που συνειδητοποιεί το πνευματικό και το θείο στην εξωτερική ταπείνωση. Συνδέεται λοιπόν άρρηκτα με την εξωτερική ταπείνωση, με τη συνείδηση ​​της υλικής ασημαντότητας. θεμελιώνεται στην αυταπάρνηση. Σε αντίθεση με την αυτοπεποίθηση του ανθρώπου, είναι η πίστη του Θεού (Στρ. XI, 22). Εδώ είναι που εξηγείται γιατί η πίστη και ο σταυρός είναι αχώριστα. Μη όντας εντελώς δημιουργική, η πίστη, ωστόσο, είναι εντελώς δωρεάν. Είναι δωρεάν γιατί η ουσία του δεν βρίσκεται στην απλή αναγνώριση του αόρατου, αλλά στη σχέση του ανθρώπου με το αόρατο θείο. Η πίστη είναι η αναγνώριση του αόρατου θείου, σε συνδυασμό με χαρά και επιθυμία. Και οι δαίμονες πιστεύουν, δηλ. αναγνωρίζουν τη θεϊκή ύπαρξη, αλλά τρέμουν (Ιάκωβος Β΄, 19). Επομένως, τα θαύματα δεν μπορούν να δημιουργήσουν πίστη, πολύ λιγότερο να αναγκάσουν κάποιον να πιστέψει. Αναγκάζουν την αναγνώριση της θείας ύπαρξης, αλλά αφήνουν ελευθερία στάσης απέναντί ​​της, μέχρι το ενδεχόμενο μίσους και διωγμού, όπως συνέβη με τον Ιησού Χριστό από τους εχθρούς Του. Ενωμένη, αφενός, με τον σταυρό, η χριστιανική πίστη αφετέρου είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αγάπη. Πιστεύω στο αόρατο πνευματικό-θείο ον - αυτό σημαίνει: Αναγνωρίζω την πραγματικότητα αυτού του όντος, το θεωρώ πραγματικό μου καλό, το επιθυμώ για τον εαυτό μου με όλη μου την καρδιά και όλη μου τη σκέψη, είμαι βέβαιος ότι αυτός ο πνευματικός κόσμος ισχύει για μένα, ότι ζω σε αυτόν - και, τελικά, συνειδητοποιώ αυτή τη θεϊκή παγκόσμια τάξη για τον εαυτό μου και τον εαυτό μου. Το να αναγνωρίζεις το θείο ον ως το καλό σου και να το επιθυμείς σημαίνει να το αγαπάς. Αγαπώ επειδή πιστεύω, και πιστεύω επειδή αγαπώ. Η χριστιανική αγάπη είναι αγάπη πιστεύοντας. Η χριστιανική πίστη είναι πίστη που λειτουργεί με αγάπη (Γαλ. V, 6). Χωρισμένη από την αγάπη, η πίστη δεν έχει νόημα (Α' Κορ. XIII, 2). Σε σύγκριση με την αγάπη, η πίστη και η ελπίδα έχουν παροδική σημασία. Τώρα μένουν αυτά τα τρία: πίστη, ελπίδα, αγάπη. Από αυτά, μόνο η αγάπη δεν αποτυγχάνει ποτέ — από αυτά, η αγάπη είναι η μεγαλύτερη (Α' Κορ. XIII. 8:13). Είναι η αγάπη που συνιστά τη θεϊκή ζωή. Η θεία αγάπη υπάρχει έξω από τον άνθρωπο. Αλλά γι' αυτό η αγάπη δεν μπορεί, από μόνη της, να αποτελέσει το πλήρες νόημα της ζωής μας: είναι πολύ πνευματική γι' αυτό. Γίνεται αγάπη για έναν άνθρωπο, για τον ταπεινωμένο κόσμο μας, μέσα από την πίστη. Η πίστη στην αγάπη δίνει νόημα στη ζωή μας. Η αγάπη είναι πνεύμα. η πίστη είναι το σώμα. Η πίστη χωρίς αγάπη, όπως ένα σώμα χωρίς πνεύμα, είναι νεκρή (James II, 26). η αγάπη χωρίς πίστη, όπως το πνεύμα χωρίς σώμα, είναι άκυρη για τον κόσμο. Στην πίστη, η αγάπη ενσαρκώνεται. Η αγάπη μας δίνει κοινωνία με τον Θεό. αλλά νικά τον κόσμο, διεισδύει στη ζωή μας με πίστη (Α' Ιωάννη Ε', Ι-4). Όπως η αγάπη μας είναι από τον Κύριο Ιησού Χριστό, έτσι είναι και η πίστη μας από Αυτόν: Αυτός είναι ο συγγραφέας και τελειοποιητής της πίστης μας (Εβρ. XII: 2). Για να γεννήσει την ανθρώπινη αγάπη και πίστη, έπρεπε να υποβληθεί στον άθλο της αγάπης και της πίστης3. 3 Ο συγγραφέας μιλά για αυτό διεξοδικά στις μελέτες του για τον πειρασμό του Κυρίου Ιησού Χριστού (Μ. 1892 και 1900). Η πίστη μας είναι η πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό: Πιστεύω ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού (Πράξεις VIII, 37). Αυτή η πίστη στον Ιησού Χριστό είναι, πρώτα απ' όλα, η πίστη ότι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, ο Υιός του ανθρώπου, που δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του, διώχθηκε, υπέφερε και σταυρώθηκε στον σταυρό, είναι ο Υιός του Θεού. «Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι εγώ, ο Υιός του Ανθρώπου; «Ποιος λέτε ότι είμαι;» ρώτησε ο Κύριος Ιησούς Χριστός τους μαθητές Του. Στην απάντηση του Πέτρου: «Εσύ (ο Υιός του ανθρώπου) είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού», είπε: «Ευλογημένος είσαι, Σίμων, γιε του Ιωνά, γιατί δεν σου το αποκάλυψε αυτό με σάρκα και αίμα, αλλά ο Πατέρας Μου που είναι στους ουρανούς. Και σου λέω: εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτόν τον βράχο (δηλαδή την πίστη) θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν» (Ματθαίος XVI, 13–18). Τότε υπάρχει πίστη στην αγάπη του Θεού που αποκαλύφθηκε μέσω του Υιού του Θεού Ιησού Χριστού. IV, 9). Σε Αυτόν γνωρίσαμε και πιστέψαμε στην αγάπη που έχει ο Θεός για μας» (16) Σε κάθε περίπτωση, η πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό είναι πίστη στον Θεό, στην Αποκάλυψή Του. «Αυτός που πιστεύει σε μένα», είπε, «δεν πιστεύει σε μένα, αλλά σε αυτόν που με έστειλε. Και αυτός που με βλέπει βλέπει αυτόν που με έστειλε» (Ιωάννης XII, 44, 45). Σε Αυτόν εμφανίστηκε η ζωή που είχε ο Πατέρας, ώστε οι άνθρωποι να τη βλέπουν με τα μάτια τους, να την εξετάζουν και να την αγγίζουν με τα χέρια τους (Α' Ιωάννη 1:1-3). Αυτό όμως δεν εξαντλεί το περιεχόμενο της χριστιανικής πίστης. Η πίστη στον Ιησού Χριστό είναι, τέλος, η πίστη ενός ατόμου στη δική του υιότητα με τον Θεό. Αν πιστεύουμε ότι στην ταπείνωση του Υιού του Ανθρώπου, που δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του, αποκαλύφθηκε η θεία δόξα, αν πιστεύουμε στη θεϊκή αγάπη για εμάς που ξεχύθηκε μέσω Αυτόν, τότε πιστεύουμε ότι η ταπείνωσή μας υπηρετεί την ίδια θεία δόξα με εμάς, τα παιδιά του Θεού. Το να αναγνωρίσουμε ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού σημαίνει για εμάς να αναγνωρίσουμε ότι ο Θεός είναι ο Πατέρας μας. Το να αρνηθούμε την υιότητά του Χριστού με τον Θεό σημαίνει για εμάς να αρνηθούμε τη δική μας υιότητα με τον Θεό. «Όποιος αρνείται τον Υιό δεν έχει τον Πατέρα· και αυτός που ομολογεί τον Υιό έχει και τον Πατέρα» (Α΄ Ιωάννου Β΄ 23). Και εφόσον η πίστη στην υιότητά του με τον Θεό δίνει στον άνθρωπο πραγματική κοινωνία με τον Θεό και αιώνια ζωή, τότε «όποιος ομολογεί ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού, ο Θεός μένει μέσα του και αυτός στον Θεό» (IV, 15). «Εκείνος που έχει τον Υιό έχει ζωή· αυτός που δεν έχει τον Υιό του Θεού δεν έχει ζωή» (V, 12). Έτσι, με την πίστη ο Χριστός κατοικεί στις καρδιές μας (Βηθ. III, 17). Με την πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό, πιστεύω επίσης στη δική μου υιότητα με τον Θεό. Αλλά η χριστιανική πίστη αποκτά πραγματικό νόημα στην καρδιά ενός ατόμου μόνο όταν γίνεται η πίστη του στην υιότητα του Θεού κάθε άλλου ανθρώπου. Αυτός είναι ο νόμος της πνευματικής ζωής: "όποιος δέχεται έναν προφήτη στο όνομα ενός προφήτη, θα λάβει την αμοιβή ενός προφήτη· και όποιος δέχεται τους δικαίους στο όνομα των δικαίων, θα λάβει την αμοιβή των δικαίων. Και όποιος δίνει σε ένα από αυτά τα μικρά να πιει μόνο ένα ποτήρι κρύο νερό στο όνομα του μαθητή. 42). Η ανταμοιβή ενός προφήτη, ενός δικαίου, ενός μαθητή του Χριστού είναι η αξιοπρέπεια ενός προφήτη, ενός δίκαιου ανθρώπου, ενός μαθητή του Χριστού. Αν δώσω ένα ποτήρι κρύο νερό σε έναν μαθητή του Χριστού ως μαθητή, αν δεχτώ έναν προφήτη, έναν δίκαιο άνθρωπο ως προφήτη και έναν δίκαιο άνθρωπο, τότε για μένα γίνεται μαθητής του Χριστού, προφήτης, δίκαιος άνθρωπος. Και αυτό, πρώτον, σημαίνει ότι γίνεται πραγματικά προφήτης και δίκαιος, όπως όταν μαθαίνω από κάποιον, το κάνω ότι γίνεται πραγματικά δάσκαλος, γιατί δεν μπορεί να υπάρξει δάσκαλος χωρίς μαθητή, κάποιος που δεν αναγνωρίζεται από κανέναν ως προφήτης δεν μπορεί να είναι προφήτης. Δεύτερον, αυτό σημαίνει ότι η αξιοπρέπεια ενός προφήτη, ενός δικαίου ανθρώπου, ενός μαθητή του Χριστού φανερώνεται στον εαυτό μου: αποδεχόμενος έναν προφήτη, έναν δίκαιο άνθρωπο, έναν μαθητή του Χριστού ως προφήτη και δίκαιο ανθρώπου, επιβεβαιώνω μέσα μου την αξιοπρέπεια ενός προφήτη και ενός δικαίου. Ακριβώς όπως στον φυσικό κόσμο, η δράση είναι ίση με την αντίδραση, έτσι και με αυτό που χτυπάμε, δέχεται ίσο πλήγμα. το σώμα που διεγείρει τον ηλεκτρισμό είναι το ίδιο ηλεκτρισμένο, και έτσι στον πνευματικό κόσμο, όποιος μολύνει έναν άνθρωπο, τον ταπεινώνει, λέει στον αδερφό του καρκίνο ή είναι τρελός, ο ίδιος είναι μολυσμένος και ταπεινωμένος, και αυτός που αναγνωρίζει ή διεγείρει σε άλλον τη θεϊκή αξιοπρέπεια το επιβεβαιώνει στον εαυτό του. Αυτός που δέχεται μαθητή του Χριστού με πίστη, δέχεται τον Χριστό μέσα του, όπως, αποδεχόμενος τον Χριστό, δέχεται Αυτόν που Τον έστειλε (Ματθαίος Χ, 40 παρ.). Σε αυτή τη βάση, η πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό απαιτεί, ως συνέπεια, την πίστη του Χριστιανού στη υιότητά του με τον Θεό ως επιβεβαίωση ότι αναγνωρίζει όλους όσους διώκονται για την αλήθεια, ταπεινώνονται και υποφέρουν ως αδέρφια του Ιησού Χριστού. Ακριβώς όπως η αγάπη για τον Θεό γίνεται πραγματική στην αγάπη για τους ανθρώπους, έτσι και η πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό γίνεται σωτήρια για έναν άνθρωπο μόνο μέσω της υπηρέτησης των μικρότερων αδελφών του Χριστού. «Όταν έρθει ο Υιός του ανθρώπου με τη δόξα Του, και όλοι οι άγιοι άγγελοι μαζί Του, τότε θα καθίσει στον θρόνο της δόξας Του· και όλα τα έθνη θα συγκεντρωθούν μπροστά Του· και θα χωρίσει το ένα από το άλλο, όπως ο βοσκός χωρίζει τα πρόβατα από τα κατσίκια· και θα βάλει τα πρόβατα στα δεξιά Του, και τα αριστερά του θα πείτε ο βασιλιάς στα δεξιά, τότε οι τράγοι του θα πείτε εσείς στα δεξιά: Ευλογημένος από τον Πατέρα Μου, κληρονομήσατε τη βασιλεία που ετοίμασε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου, και μου δώσατε να πιω κάτι, ήμουν ξένος και με έντυσατε. πότε σε είδαμε πεινασμένο και σε ταΐσαμε; ή στους διψασμένους και τους έδωσε να πιουν; πότε σε είδαμε ξένο και σε δεχτήκαμε; ή γυμνός και ντυμένος; Πότε σε είδαμε άρρωστο ή στη φυλακή και ήρθαμε κοντά σου; Και ο Βασιλιάς θα τους απαντήσει: «Αλήθεια σας λέω, όπως το κάνατε σε έναν από τους μικρότερους αδελφούς μου, το κάνατε και σε μένα». Τότε θα πει επίσης σε όσους βρίσκονται στα αριστερά: Φύγετε από εμένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του. Διότι πείνασα και δεν μου δώσατε φαγητό. Διψούσα και δεν μου δώσατε να πιω. Ήμουν ξένος και δεν Με αποδέχτηκαν. Ήμουν γυμνός και δεν Με έντυσαν. άρρωστοι και στη φυλακή, και δεν Με επισκέφτηκαν. Τότε κι αυτοί θα Του απαντήσουν: Κύριε! Όταν σε είδαμε πεινασμένο ή διψασμένο. ή ξένος, ή γυμνός, ή άρρωστος, ή στη φυλακή, και δεν σε υπηρέτησε; Τότε θα τους απαντήσει: «Αλήθεια σας λέω, γιατί δεν το κάνατε σε έναν από τους λιγότερους από αυτούς· ήχος που έκαναν σε μένα. Και αυτοί θα πάνε σε αιώνια τιμωρία, αλλά οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή» (Ματθαίος XXV, 31–46). Πιστεύοντας στον Κύριο Ιησού Χριστό, πρέπει να πιστεύουμε στη δική μας και στην υιότητά μας με τον Θεό. Αλλά οι μικρότεροι αδελφοί του Ιησού Χριστού είναι οι πεινασμένοι, οι διψασμένοι, οι γυμνοί, οι άρρωστοι, οι αιχμάλωτοι. αλλά εμείς οι ίδιοι, ακολουθώντας τον Ιησού Χριστό και παίρνοντας επάνω μας τον σταυρό Του, υποβαλλόμαστε στο μίσος και τον διωγμό του κόσμου. Είναι αυτά τα δύστυχα παιδιά του Θεού; Είμαι ο Υιός του Θεού; Αυτός είναι ο πειρασμός της πίστης μας. Οι πειρασμοί μας είναι παρόμοιοι με εκείνους που ο Κύριος Ιησούς Χριστός υπέμεινε και νίκησε για εμάς. Η νίκη Του είναι η νίκη μας... Όπως η αγάπη ενσαρκώνεται με την πίστη, έτσι και η ίδια η πίστη κατακτά τον κόσμο με την καταπολέμηση των πειρασμών, με τη νίκη εναντίον τους. Η πίστη επιβεβαιώνει μόνο την εσωτερική, θεϊκά υιική αξιοπρέπεια του ανθρώπου. Ενώ όμως ο άνθρωπος παραμένει σε αυτόν τον κόσμο ως πνευματικό-σωματικό ον, γι' αυτόν η θεία αξιοπρέπεια, μόλις εσωτερική, δεν είναι πλήρης. Ομοίως, η θεϊκά υιική αξιοπρέπεια ενός χριστιανού περιορίζεται στο βασίλειο αυτού του κόσμου, το οποίο δεν αναγνωρίζει αυτήν την αξιοπρέπεια. Επομένως, υποφέροντας ως πνευματικό-σωματικό ον από τον κόσμο για τον Χριστό, συμμετέχοντας στα δεινά του Χριστού, ο Χριστιανός, αν και έχει ήδη αιώνια ζωή μέσα του και συμμετέχει στη δόξα του Χριστού, ωστόσο, περιμένει μόνο πλήρη συμμετοχή στη δόξα του Χριστού (Α' Πέτ. Δ', 13, κ.λπ.). Τέλος, η επίγεια δόξα ενός χριστιανού περιορίζεται από την εξωτερική φύση, η οποία επίσης περιμένει μόνο την αποκάλυψη της δόξας των υιών του Θεού. Όλα αυτά δεν σημαίνουν ότι η δόξα πρέπει να γίνει εξωτερικά ορατή, να εκδηλωθεί εξωτερικά στο σώμα, τη φύση και τον κόσμο: αυτό θα αντέβαινε στην ίδια την ουσία της θείας δόξας, αφού η θεία ζωή είναι ουσιαστικά πνευματικά αόρατη. Δεν είναι η δόξα του Θεού, για την πληρότητα της συμμετοχής μας σε αυτό, που θα αλλάξει στη φύση της, αλλά εμείς και η θέση μας στον ορατό κόσμο θα αλλάξουμε - θα αλλάξουμε έτσι ώστε να συμμετέχουμε ήδη πλήρως στη δόξα του Χριστού. Επομένως, η πίστη σε εμάς γίνεται ελπίδα: η ελπίδα είναι η πίστη που έχει νικήσει τον πειρασμό. «Κοιτάξτε», γράφει ο απόστολος της αγάπης, «τι αγάπη μας έδωσε ο Πατέρας, για να κληθούμε και να γίνουμε παιδιά του Θεού. Ο κόσμος δεν μας γνωρίζει επειδή δεν Τον γνώρισε. Αγαπητοί! είμαστε τώρα παιδιά του Θεού, αλλά δεν έχει αποκαλυφθεί ακόμη τι θα είμαστε. Ξέρουμε μόνο ότι όταν αποκαλυφθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, επειδή θα δούμε τον εαυτό του. Είναι αγνός» (Α' Ιωάννου Γ': 1-13). «Νομίζω», γράφει ένας άλλος απόστολος, «ότι τα βάσανα αυτού του καιρού δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε μας. Γιατί η δημιουργία περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των γιων του Θεού: επειδή η δημιουργία υποτάχθηκε στη ματαιότητα, όχι εκούσια, αλλά με τη θέληση εκείνου που την υπέταξε, με την ελπίδα ότι η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη φθορά. δόξα των τέκνων του Θεού. Γιατί ξέρουμε ότι όλη η δημιουργία στενάζει και υποφέρει μαζί μέχρι τώρα. και όχι μόνο αυτή, αλλά και εμείς οι ίδιοι, έχοντας τους πρώτους καρπούς του πνεύματος, και στενάζουμε μέσα μας, περιμένοντας την υιοθεσία, τη λύτρωση του σώματός μας. Διότι σωθήκαμε με την ελπίδα. Η ελπίδα, όταν βλέπει, δεν είναι ελπίδα: γιατί αν κάποιος βλέπει, τότε σε τι πρέπει να ελπίζει; Όταν όμως ελπίζουμε σε αυτό που δεν βλέπουμε, τότε περιμένουμε με υπομονή» (Ρωμ. VIII, 18-25). «Ένας Χριστιανός πρέπει να έχει ελπίδα, χαρά και ελπίδα για τη μελλοντική βασιλεία και την απελευθέρωση, και να λέει: αν δεν ελευθερωθώ σήμερα, θα ελευθερωθώ το πρωί. Αν ένας άνθρωπος δεν έχει μπροστά στα μάτια του τη χαρά και την ελπίδα ότι θα λάβει λύτρωση και ζωή, τότε δεν θα μπορέσει να αντέξει τις θλίψεις και να αναλάβει το βάρος και το στενό ταξίδι. Και η ελπίδα και η χαρά που τον συνοδεύουν τον κάνουν να δουλεύει, να υπομένει θλίψεις και να παίρνει βάρη και να βαδίζει το στενό μονοπάτι» (Άγιος Μακάριος ο Μέγας). Η ελπίδα προέρχεται από την υπομονή, που νικά τον πειρασμό της πίστης. «Να τα θεωρείτε όλα χαρά», γράφει ο απόστολος, «αδελφοί μου, όταν πέσετε σε διάφορους πειρασμούς, γνωρίζοντας ότι η δοκιμασία της πίστης σας παράγει επιμονή· αλλά η υπομονή πρέπει να έχει το τέλειο αποτέλεσμα, ώστε να είμαστε τέλειοι και ολοκληρωμένοι, χωρίς να μας λείπει τίποτα» (Ιακώβου Α΄: 2-4). «Έχοντας δικαιωθεί με την πίστη», γράφει ένας άλλος απόστολος, «... δοξαζόμαστε στις θλίψεις μας, γνωρίζοντας ότι από τη θλίψη προέρχεται η υπομονή, από την υπομονή η εμπειρία, από την εμπειρία ελπίδα, και η ελπίδα δεν απογοητεύει, γιατί η αγάπη του Θεού έχει ξεχυθεί στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε» (Ρωμ. 5). Έχουμε εντολή να έχουμε υπομονή: «Με την υπομονή σου σώσε τις ψυχές σου» (Λουκάς XXI, 19 πρβλ. VIII, 15)». όποιος υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθαίος X, 22· XXIV, 13· κ. XIII, 13). Αυτή είναι η υπομονή του Κυρίου (Β' Θεσ. III, 5· Αποκ. 1:9). Τι περιμένουμε; Δεν περιμένουμε την ορατή χιλιετή βασιλεία του Χριστού σε ολόκληρο τον κόσμο, ούτε σωματική ευημερία, ούτε εξωτερική θαυματουργή δύναμη πάνω στη φύση, αλλά περιμένουμε εκείνη τη βασιλεία στην οποία ο Θεός θα καταστρέψει την τροφή και την κοιλιά (1 Cop. V, 13), περιμένουμε ένα πνευματικό σώμα (XV, 44), έναν νέο ουρανό και γη (2 Pet. III, 13). Δεν περιμένουμε την υλοποίηση του πνεύματος, αλλά την πνευματικοποίηση της φύσης. Η υπηκοότητά μας είναι στον παράδεισο (Φιλ. III, 20–21). Η ελπίδα μας είναι ότι το θνητό θα καταπιεί στη ζωή, το πρόσκαιρο με το αιώνιο, το ορατό με το εσωτερικό και το αόρατο, η σάρκα με το πνεύμα. Πώς θα επιτευχθεί η ελπίδα; Η πνευματική θεία ζωή πρώτα απ' όλα εκδηλώνεται στον κόσμο ως εσωτερική ζωή ενός χριστιανού. Και είναι μέσω αυτού που το πνεύμα πρέπει να διεισδύσει στη φύση και στον κόσμο και να τους υποτάξει στον εαυτό του. Γιατί ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν προσευχήθηκε στον Θεό να πάρει τους μαθητές Του από τον κόσμο, αλλά μόνο να τους σώσει από το κακό; Ήθελε να μην είναι από τον κόσμο, όπως ο Ίδιος δεν ήταν από τον κόσμο, αλλά τους έστειλε στον κόσμο, όπως ο Θεός έστειλε τον εαυτό Του στον κόσμο (Ιωάννης XVII: 15-18). Η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με το προζύμι, το οποίο έπαιρνε μια γυναίκα και το έβαζε σε τρία μέτρα αλεύρι μέχρι να ζυμωθούν όλα: τέτοια είναι η δράση του χριστιανικού πνεύματος σε σχέση με τη φύση και τον κόσμο. Αυτή η ενέργεια πραγματοποιείται μέσω της Εκκλησίας κατά χάρη. ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΤΕΤΑΡΤΟ. Εκκλησία. Φύση. Κόσμος Λέγεται παραπάνω ότι η θεία αγάπη και πίστη, που αποτελούν τη βάση της πνευματικής ζωής, για να ισχύουν σε έναν Χριστιανό, πρέπει να είναι η αγάπη του για τους άλλους ανθρώπους και η υπηρεσία του στους μικρότερους αδελφούς του Χριστού. Αλλά αυτή δεν είναι ολόκληρη η σύνδεση μεταξύ ενός χριστιανού και των αδελφών του στην πίστη. Όχι μόνο πρέπει ένας Χριστιανός να αγαπά τους άλλους ανθρώπους και να τους αναγνωρίζει ως αδέρφια του Ιησού Χριστού, αλλά για την πραγματικότητα της πνευματικής του ζωής είναι επίσης απαραίτητο οι άνθρωποι να τον αγαπούν με την πίστη αγάπη του Ιησού Χριστού. Ένας χριστιανός μπορεί να ζήσει αληθινά πνευματική ζωή μόνο στην κοινωνία των χριστιανών, όπως μπορεί να ζήσει ανθρώπινη ζωή μόνο στην ανθρώπινη κοινωνία. Ο Χριστός είπε: «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους» (Ματθαίος XVIII: 20). Αυτή η συγκέντρωση ανθρώπων στο όνομα του Χριστού, η κοινωνία των μαθητών Του που εκλέγονται από τον κόσμο (Ιωάννης XV, 19) είναι η Εκκλησία Του. Ο Χριστός είπε μόνο για την Εκκλησία Του, και όχι για την ατομική πνευματική ζωή, ότι οι πύλες της κόλασης (δηλαδή όλες οι εχθρικές δυνάμεις) δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της (Ματθαίος XVI: 18). Έξω από την Εκκλησία η χριστιανική σωτηρία για έναν άνθρωπο είναι αδύνατη. Εδώ είναι σκόπιμο να υπενθυμίσουμε ξανά τα παραπάνω λόγια του Σεβ. Συμεών ότι οι Χριστιανοί σχηματίζουν ένα είδος χρυσής αλυσίδας μεταξύ τους, ότι κάθε Χριστιανός είναι ένας ιδιαίτερος κρίκος σε αυτήν την αλυσίδα, που συνδέεται με τους άλλους μέσω της πίστης, των καλών πράξεων και της αγάπης. Ο θεμελιώδης χαρακτήρας της Χριστιανικής Εκκλησίας είναι η παράδοση και η ενότητα. Με την παράδοση εννοούμε τη συνέχεια της χριστιανικής ζωής, που έχει την αρχή της στον Ιησού Χριστό. Αυτή είναι η γενική έννοια της εκκλησιαστικής παράδοσης. ειδικότερα είναι η αδιάλειπτη συνέχεια της χριστιανικής διδασκαλίας – παράδοσης στη διδασκαλία1. Η παράδοση εκφράζει τον βασικό χαρακτήρα της Εκκλησίας του Χριστού γιατί η πνευματική ζωή έχει την αρχή της εν Χριστώ. Επομένως, όλες οι χριστιανικές κοινότητες, ως έχοντας μια ενιαία αρχή, ως εγκατεστημένες σε μια ρίζα, σχετίζονται μεταξύ τους: έχουν μια ζωή, ένα πνεύμα. Αυτή είναι η ενότητα της εκκλησίας. Μεταξύ τους, μεμονωμένες χριστιανικές κοινότητες, ως χριστιανοί μιας κοινωνίας, πρέπει να διατηρήσουν την κοινωνία της αγάπης, η οποία αναπτύσσεται μέσα τους μόνο μέσω της επικοινωνίας. Η διαίρεση δεν μπορεί να είναι ακίνδυνη για καμία από τις κοινότητες που διαχωρίζονται από την ενότητα της εκκλησίας. Αυτό δείχνει πόσο εξαιρετικά σημαντικό είναι για την εποχή μας το ζήτημα της ενοποίησης των Εκκλησιών... 1 Υπάρχει επίσης μια τρίτη, λιγότερο σημαντική, ουσιαστικά θεολογική, κλίμακα, έννοια της παράδοσης, με την οποία εννοούμε την προφορική μετάδοση της χριστιανικής διδασκαλίας σε αντίθεση με τη γραπτή. Ένας Χριστιανός ζει μόνο από τη ζωή του Κυρίου Ιησού Χριστού. «Όπως το κλαδί», είπε στους μαθητές Του, «δεν μπορεί να καρποφορήσει από μόνο του αν δεν είναι στο αμπέλι, έτσι ούτε εσείς μπορείτε αν δεν είστε μέσα μου. Εγώ είμαι η άμπελος και εσείς τα κλαδιά· αυτός που μένει σε μένα και εγώ μέσα σε αυτόν φέρει πολύ καρπό· γιατί χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης XV, 4-5). Αλλά αυτή η κοινωνία με τον Χριστό, σε αντίθεση με τα ψέματα του Προτεσταντισμού, είναι δυνατή για τους Χριστιανούς μόνο μέσω της αμοιβαίας κοινωνίας τους, στην Εκκλησία του Χριστού. Σύμφωνα με την κοινή σύγκριση, ο Χριστός είναι το κέντρο, εμείς είμαστε οι ακτίνες. Δεν μπορούμε να ενωθούμε αληθινά μεταξύ μας χωρίς να πλησιάσουμε πιο κοντά στο κέντρο, ούτε να ενωθούμε με το κέντρο χωρίς να πλησιάσουμε ο ένας τον άλλον. Αυτή η εν Χριστώ ενότητα της Εκκλησίας, που δημιουργήθηκε με το ίδιο βάπτισμα για όλους τους Χριστιανούς, καθώς ο ίδιος ο Κύριος είναι ένας, ενισχύεται από τη μοιρασιά όλων των Χριστιανών με το ένα ψωμί και το ένα ποτήρι της ευλογίας (Α' Κορ. X, 16-17), που τελείται σε ανάμνηση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και του θανάτου Του (Λουκάς XXII, 19, 1 Core. (Α' Κορ. X, 17), ώστε χωριστά να είμαστε ίδιοι με τα μέλη σε ένα σώμα (Ρωμ. XII, 5). Όπως μέσω ενός χημικού συνδυασμού τα σώματα αποκτούν νέες ιδιότητες, έτσι και η εκκλησιαστική ζωή, που δεν είναι απλώς το άθροισμα ατομικών ζωών, έχει χαρακτηριστικά που είναι εντελώς αδιανόητα στην ατομική χριστιανική ζωή. Αυτό το χαρακτηριστικό της εκκλησιαστικής ζωής είναι η χάρη του Αγίου Πνεύματος. Έχοντας πει στους μαθητές Του: «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους», ο Κύριος Ιησούς Χριστός τους υποσχέθηκε να παρακαλέσει τον Πατέρα Του να τους δώσει, μετά την αναχώρησή Του από τον κόσμο, έναν Παρηγορητή; Πνεύμα της αλήθειας (Ιωάννης XIV, 16–17· XV, 26). Μετά την ανάστασή του και πριν την ανάληψή του στους ουρανούς, «μάζεψε τους μαθητές του και τους πρόσταξε: μην εγκαταλείπετε την Ιερουσαλήμ, αλλά περιμένετε την υπόσχεση του Πατέρα, που ακούσατε από μένα. Γιατί ο Ιωάννης βάφτισε με νερό και λίγες μέρες μετά θα βαφτιστείτε με Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις Ι, 4-5). Και έτσι, πράγματι, μετά την ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς, κατά τον ερχομό της ημέρας της Πεντηκοστής, ήταν όλοι ομόφωνοι - ήταν όλοι γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα (Πράξεις Β΄: 1-4). Από εκείνη την ημέρα, το Άγιο Πνεύμα κατοικούσε συνεχώς στην Εκκλησία του Χριστού. Κάθε νέο μέλος της Εκκλησίας πρέπει όχι μόνο, έχοντας πιστέψει στον Χριστό, να αναγεννηθεί πνευματικά, μέσω συμβολικής βύθισης στο νερό, στο βάπτισμα στο όνομά Του, αλλά και να λάβει το Πνεύμα Άγιος2 (Πράξεις VIII, 15–16). Στην καθιερωμένη εκκλησιαστική πρακτική, τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος κοινοποιούνται στους πιστούς - γενικά μέσω συμβολικού χρίσματος και ιδιωτικά μέσω άλλων μυστηρίων. Η Εκκλησία είναι θησαυροφυλάκιο των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος. Αυτό αντανακλάται στη δομή της εκκλησιαστικής ζωής. Όπως καθιερώνει η παράδοση, η Εκκλησία έχει πνευματικούς πατέρες και δασκάλους. ως κοινότητα έχει πρωτεύοντα και ως θησαυροφυλάκιο των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος η Εκκλησία διοικείται από πρωτεύοντα αγιασμένα κατά χάρη. Αυτή είναι η ιεραρχία της εκκλησίας. Η εκκλησιαστική παράδοση συνίσταται στη συνέχεια τόσο των πνευματικών γεννήσεων όσο και της ιεραρχικής χειροτονίας. Το βάπτισμα μπορεί να γίνει από κάθε χριστιανό και το χρίσμα μπορεί να γίνει μόνο από ιερείς. Η ενότητα της Εκκλησίας δεν παραβιάζεται από τη διαφορά των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος και των διακονιών της εκκλησίας, αλλά η ενότητα του Αγίου Πνεύματος είναι πλήρως εδραιωμένη, γιατί υπάρχουν διαφορετικά χαρίσματα, αλλά το Πνεύμα είναι ένα και το αυτό, έτσι ώστε η Εκκλησία είναι ένα σώμα με διαφορετικά μέλη (Α' Κορ. XII). 2 Σε εξαιρετικές περιπτώσεις, η λήψη του Αγίου Πνεύματος προηγήθηκε του βαπτίσματος με νερό (Πράξεις Χ, 47). Η δράση του Αγίου Πνεύματος στους πιστούς ονομάζεται χάρη. Με την ευρεία έννοια, η χάρη αναφέρεται σε όλα όσα μας έδωσε ο Θεός: ο Θεός μας δίνει κατανόηση, καρδιά και θέληση, εργάζεται μέσα μας τόσο για να θέλουμε όσο και να ενεργούμε σύμφωνα με την καλή θέληση (Φιλ. Β', 13). Όλη η πνευματική μας ζωή, καθώς έχει την αρχή της στον Κύριο Ιησού Χριστό, είναι έργο χάριτος. Με τη σωματική έννοια, η χάρη είναι η βοήθεια του Αγίου Πνεύματος στις φυσικές μας δυνάμεις: η χάρη κάνει μέσα μας αυτό που εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να κάνουμε με τις φυσικές μας δυνάμεις. Υπό αυτή την έννοια, η χάρη είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος στη φύση μας, σε αντίθεση με την ελεύθερη διάθεσή μας. Η αναγκαιότητα της χάριτος προκαλείται από τους περιορισμούς της θέλησής μας στη δράση της στη φύση. Εάν η φύση υποβαλλόταν αποκλειστικά στη δράση της θέλησής μας, τότε, ακόμη και με την καλύτερη κατεύθυνση της θέλησής μας, για μια ατελείωτη σειρά χιλιετιών δεν θα έκανε ούτε ένα βήμα προς το βασίλειο στο οποίο ο Θεός θα καταστρέψει την τροφή και την κοιλιά. Το να περιμένεις αυτή τη βασιλεία, να περιμένεις την ανάσταση των νεκρών, ένα πνευματικό σώμα, έναν νέο ουρανό και μια νέα γη, και ταυτόχρονα να μην πιστεύεις στη δράση της χάρης του Θεού, μπορεί να οφείλεται μόνο σε παρεξήγηση. Όπως ο σχηματισμός του κόσμου και του ανθρώπου - ολόκληρο το κοσμογονικό και βιολογικό παρελθόν εκτείνεται πέρα ​​από τα όρια της προσωπικής περιορισμένης βούλησης και ολοκληρώθηκε και ολοκληρώθηκε μέσω της δράσης του Πνεύματος του Θεού (Γεν. Ι, 2), έτσι και η μελλοντική μεταμόρφωση του σώματός μας και όλης της φύσης σύμφωνα με το ένδοξο σώμα του Χριστού (Φίλιππος II, 21) μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο με το πνεύμα του Αγίου Η μόνη διαφορά μεταξύ της κοσμογονικής και βιολογικής δράσης του Αγίου Πνεύματος και της χριστιανικής χάριτος είναι ότι η ευγενική δράση του Αγίου Πνεύματος έγινε δυνατή ως αποτέλεσμα του ηθικού άθλου του Χριστού, μετά τη δόξα Του - την ανάσταση από τους νεκρούς και την αναχώρηση στον Πατέρα (Ιωάννης VII, 39, XVI, 7), και πραγματοποιείται μέσω του σώματος της Εκκλησίας. Η Εκκλησία δρα κατά χάρη, ειδικότερα, στο σώμα και στην εξωτερική μας φύση και, στη συνέχεια, σε «αυτόν τον κόσμο». Πρώτα από όλα, η Εκκλησία ενεργεί κατά χάρη στο σώμα και την ψυχή μας. Δεν δίνεται στον άνθρωπο η ευκαιρία να επιτύχει τη φυσική τελειότητα. ακόμη και η αποτυχία των προσπαθειών του ως προς αυτό - το γνωστό "δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά αυτό που μισώ, το κάνω" - έχει την υψηλότερη θρησκευτική σημασία: προκαλεί ταπεινότητα σε ένα άτομο, με την οποία ένα άτομο φέρεται στον Θεό. Ωστόσο, η σάρκα μας δεν είναι απλώς ένα τυχαίο προσάρτημα του πνεύματός μας: η ένωση μέσα μας του θείου πνεύματος με τη σκόνη υποδηλώνει την κλήση μας για να δοξαστεί αυτή η σκόνη, ώστε η σκόνη να νικηθεί από τη ζωή. Με αυτή την έννοια, η φύση μας είναι ψυχή και σώμα, τα οποία πρέπει να δοξάζουμε. «Τα σώματά σας», γράφει ο απόστολος, «είναι μέλη του Χριστού. Τα σώματά σας είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος που ζει μέσα σας. Γιατί να δοξάζετε τον Θεό και στα σώματά σας και στις ψυχές σας, που είναι του Θεού. Είτε τρώτε, πίνετε, είτε οτιδήποτε άλλο κάνετε, κάντε τα πάντα για τη δόξα του Θεού" (1 Κορ. VI, 131, 15, 15, 15, 19). «Η ιθαγένειά μας είναι στον ουρανό, από όπου και περιμένουμε έναν Σωτήρα, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, που θα μεταμορφώσει το ταπεινό μας σώμα ώστε να είναι σαν το ένδοξο σώμα Του, με τη δύναμη με την οποία εργάζεται και υποτάσσει τα πάντα στον εαυτό Του» (Φιλιπ. Γ΄, 20-21). Σύμφωνα με αυτόν τον σκοπό του ανθρώπου, για έναν Χριστιανό αποκαθίσταται πρώτα το παγκόσμιο ανθρώπινο καθήκον της ζωής, γεμάτο φυσική ανάπτυξη. Δεύτερον, του δίνεται η χάρη «να μεταμορφώσει το σώμα του σε συμμόρφωση με το ένδοξο σώμα του Χριστού». Επιπλέον, ένας χριστιανός ενεργεί στο σώμα του νηστεύοντας. Ωστόσο, η χριστιανική νηστεία, αφενός, δεν είναι συντόμευση της φυσικής ζωής και συμβιβάζεται πλήρως με την πληρότητα της φυσικής ανάπτυξης και, αφετέρου, δεν δίνει στον άνθρωπο φυσική τελειότητα και επομένως δεν περιορίζει σε καμία περίπτωση την ανάγκη για χάρη. Μέσω της νηστείας, ο Χριστιανός προστατεύει την πνευματική του ζωή από τις λαβές της σάρκας, υπερνικά τη σάρκα του, αλλά η σάρκα δεν εξαντλεί όλο το περιεχόμενο της φυσικής ζωής - όχι, η αμαρτωλή σάρκα μας καλύπτει τη φύση που δημιούργησε ο Θεός, καλούμενη σε πλήρη ζωή και έχοντας από την πνευματική να γίνει πνευματική. Η χριστιανική νηστεία δεν εμποδίζει, αλλά προάγει ακόμη και την πληρότητα της φυσικής ανάπτυξης, αλλά η νηστεία δεν μπορεί να προκαλέσει μεταμόρφωση αυτής της φύσης από ψυχική σε πνευματική: η φθορά είναι η ίδια παρτίδα του ασκητή με την ακράτεια - όχι η σάρκα, αλλά το σώμα τρώγεται από τα σκουλήκια. Η νηστεία προωθεί μόνο τη δράση της χάριτος: καθαρίζει τη σαρκώδη κρούστα, έτσι ώστε η χάρη να μπορεί να δράσει στην ίδια τη φύση. Η νηστεία είναι σκάψιμο, η πνευματική ζωή είναι η σπορά, η οποία μπορεί να αναπτυχθεί μόνο από αναβίωση γεμάτη χάρη. Αυτό που δεν μπορεί να κάνει ο ίδιος ο άνθρωπος, το κατορθώνει με χάρη. «Ο γεωργός, έχοντας κοπιάσει και επενδύσει σπόρους, πρέπει ακόμα να περιμένει τη βροχή από ψηλά. Και αν δεν εμφανιστεί το σύννεφο και οι άνεμοι δεν φυσούν, η εργασία του αγρότη δεν θα του φέρει κανένα όφελος και ο σπόρος θα μείνει άδειος. Εάν ένας άνθρωπος περιορίζεται μόνο στους δικούς του και δεν δέχεται ό,τι είναι ασυνήθιστο για τη φύση του, τότε δεν μπορεί να αποδώσει άξιους καρπούς στον Κύριο. Τι κάνει ο ίδιος ο άνθρωπος; Το να απαρνηθεί, να αποσυρθεί από τον κόσμο, να παραμείνει στην προσευχή, στην αγρυπνία, να αγαπήσει τον Θεό και τους αδελφούς - να παραμείνει σε όλα αυτά είναι δική του υπόθεση. Αν όμως περιοριστεί στα δικά του έργα και δεν ελπίζει να λάβει κάτι άλλο, και οι άνεμοι του Αγίου Πνεύματος δεν φυσούν στην ψυχή, δεν εμφανίζεται ουράνιο σύννεφο, δεν πέφτει βροχή από τον ουρανό και δεν ποτίζει την ψυχή, τότε ο άνθρωπος δεν μπορεί να αποδώσει άξιους καρπούς στον Κύριο» (Άγιος Μακάριος ο Μέγας). Η χάρη δρα στη φύση μας αόρατα. η επίδρασή του θα γίνει αισθητή μόνο στην ανάσταση των νεκρών. Επομένως, ο Χριστιανός συνεχίζει να ζει σε τέτοιες φυσικές συνθήκες που τρέφουν συνεχώς την ταπεινοφροσύνη του και απαιτούν τις ασκητικές του πράξεις. Η Χάρη «εν μέρει μόνο φωτίζει την ψυχή, ώστε μέσα της μένει μεγάλος βοσκότοπος για κακία» (Άγιος Μακάριος ο Μέγας). Μόνο μερικές φορές είναι δυνατό για ένα άτομο να προβλέψει, φυσικά όχι πλήρως, τη μελλοντική κατάσταση της ανάστασης, όπως ακριβώς είχε προηγηθεί η ανάσταση του Κυρίου Ιησού Χριστού από τη μεταμόρφωσή Του. Μια παρόμοια προσμονή της μελλοντικής κατάστασης στη ζωή ενός χριστιανού ονομάζεται στη γλώσσα της πατερικής γραφής χρόνος της «ανάπαυσης της χάριτος». Ταυτόχρονα, αυτό εξαλείφει φυσικά τη σύγχυση ότι η χριστιανική διδασκαλία για τη χάρη αποδυναμώνει τη θέληση. Με μια ευρεία έννοια, ολόκληρη η πνευματική μας ζωή είναι έργο χάρης, αλλά αυτό, φυσικά, είναι ακριβώς με την ίδια έννοια με όλες τις φυσικές μας ικανότητες από τη φύση. Όπως το γεγονός ότι ο νους, η καρδιά και η θέλησή μας μας δίνονται από τη φύση και ότι η φυσική μας ανάπτυξη γίνεται σύμφωνα με τους απαραίτητους νόμους δεν εξαλείφει τις προσωπικές μας προσπάθειες για την απόκτηση γνώσης και την ανάπτυξη της καρδιάς και της θέλησης και δεν μας απαλλάσσει από το χρέος της ζωής και της ανάπτυξης, έτσι και το γεγονός ότι η πνευματική μας ζωή είναι από τον Κύριο Ιησού Χριστό. και επιτυγχάνεται με τις προσωπικές του προσπάθειες. Με στενή έννοια, η χάρη δρα στην περιοχή στην οποία περιορίζεται η δράση στη φύση της θέλησής μας, που έχει τη δική της γωνιά, και χορηγείται μόνο υπό την προϋπόθεση ότι η θέληση στη γωνία της κάνει ό,τι μπορεί - χορηγείται μόνο σε εκείνους που αισθάνονται απέχθεια για το κακό, που με ασκητικές πράξεις καθαρίζουν τη σαρκώδη κρούστα για τη δράση της χάριτος στη φύση. Μόνο κάποιος που πρέπει να είναι σίγουρος ότι δεν έχει χάρη μπορεί να αποδυναμωθεί με την ελπίδα της χάρης. Πράγματι, η χάρη λειτουργεί σε αυτούς που την επιτυγχάνουν με προσπάθεια. Η χάρη δεν ενεργεί σε όσους αγαπούν το κακό, αλλά παρηγορεί μόνο αυτούς που αγαπούν την ηθική αγνότητα, αλλά έχουν επίγνωση της αδυναμίας τους, για τους οποίους, σύμφωνα με τον δάσκαλο, Αββά Ησαΐα, «το τείχος των αμαρτιών τσιμπά συνεχώς την καρδιά και το βάρος των αμαρτιών τους βαραίνει». Ακόμη και η συμμετοχή στη χάρη επιβάλλει σε ένα άτομο με ιδιαίτερη δύναμη το καθήκον της προσωπικής προσπάθειας της θέλησης. «Όποτε», διδάσκει ο απόστολος σχετικά με τη Θεία Ευχαριστία, «όποτε τρώτε αυτό το ψωμί και πίνετε αυτό το ποτήρι, κηρύττετε τον θάνατο του Κυρίου μέχρι να έρθει. Επομένως, όποιος φάει αυτό το ψωμί ή πίνει αυτό το ποτήρι του Κυρίου ανάξια, θα είναι ένοχος για το σώμα και το αίμα του Κυρίου. Ας εξετάσει ο άνθρωπος τον εαυτό του και ας φάει από αυτό το ψωμί και ας πιει από αυτό το ποτήρι. Γιατί όποιος τρώει και πίνει ανάξια, τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του, χωρίς να λαμβάνει υπόψη του το σώμα του Κυρίου. Γι’ αυτό πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι, και δεν πεθαίνουν λίγοι» (Α’ Κορ. ΙΑ’, 26-30). Η χάρη του Χριστιανισμού δεν δρα μόνο στην ψυχή και στο σώμα μας, αλλά και σε ολόκληρη την εξωτερική φύση. Όλη η δημιουργία περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των υιών του Θεού και την απελευθέρωσή της από τη σκλαβιά στη διαφθορά. Η Grace ανταποκρίνεται σε αυτές τις προσδοκίες. Ετοιμάζει από όλη τη φύση τον ναό του Θεού, έναν νέο ουρανό και μια νέα γη. Αυτές οι προσδοκίες του πλάσματος είναι η βαθύτερη βάση για τον αγιασμό της εκκλησίας σε νερό, χωράφια, κατοικίες... Μαζί με την ουσιαστική αόρατη επίδραση της χάριτος στη φύση, εκδηλώνεται επίσης ορατά στην ιδιαίτερη έμπνευση των Χριστιανών - ιδιαίτερα, σε εξαιρετικά πνευματικά χαρίσματα, όπως το δώρο της προφητείας, το δώρο των γλωσσών και στη χριστιανική τέχνη. Αυτή η έμπνευση, μαζί με τον αναφερόμενο «χρόνο ανάπαυσης της χάρης», χρησιμεύει ως προεπισκόπηση της μελλοντικής κατάστασης της ανάστασης. Εσωτερικά, είναι αυτή η «πρόγευση της γλυκύτητας της κατά Θεόν ζωής», που δίνεται στον άνθρωπο στην αρχή της μεταστροφής του στον Χριστό, τον δένει με τον Χριστό και τον ενισχύει για τη στιγμή που η χάρη «του κρύβει τότε την παρουσία της, αφήνοντάς τον να ενεργεί σαν μόνος, ανάμεσα σε κόπους, ιδρώτα, αμηχανία και ακόμη και πτώσεις». Ακριβώς όπως συμβαίνει στην αρχή μιας προσωπικής μεταστροφής στον Χριστό, έτσι ήταν άφθονη στις πρώτες ημέρες του Χριστιανισμού, μια εποχή εξαιρετικών πνευματικών χαρισμάτων. Από την εσωτερική πλευρά, η έμπνευση έχει επομένως νόημα για τους ίδιους τους κινούμενους. Στην εξωτερική πλευρά, που εκδηλώνεται με εξαιρετικά ταλέντα και τέχνη, χρησιμεύει ως συμβολική προκαταρκτική για τη μελλοντική αποκάλυψη των γιων που αναμένεται από τη δημιουργία, και, με αυτή την έννοια, είναι είτε σημάδι για τον κόσμο είτε οικοδόμημα για τους πιστούς. 3 Ο συγγραφέας μιλά για τη σύνδεση μεταξύ των δύο τύπων χριστιανικής έμπνευσης στα κριτικά δοκίμιά του «Περί ζητημάτων Ομιλητικής». Ένα άλλο μέσο για τις ενέργειες της Εκκλησίας, εκτός από τη φύση, είναι ο κόσμος. Η Εκκλησία ενεργεί επίσης στον κόσμο, εν μέρει, μέσω της χάριτος. Η επίδραση της χάριτος στη φύση είναι ήδη η επίδρασή της στον κόσμο, που ζει μια φυσική ζωή. Ιδιαίτερα σημαντικός από αυτή την άποψη είναι ο αγιασμός της εκκλησίας με τη χάρη της οικογενειακής ζωής, που αποτελεί τη βάση της κοινωνικής και πολιτειακής ζωής. Ο πλησιέστερος τρόπος με τον οποίο η Εκκλησία ενεργεί κατά χάρη στο κράτος είναι μέσω του χρίσματος των μοναρχών και μέσω του αγιασμού διαφόρων κοινωνικών και κρατικών εγχειρημάτων με προσευχή. Όπως όμως ο κόσμος ζει μόνο μια φυσική ζωή, αλλά δεν συμπίπτει τελείως με αυτή τη φύση, αφού στη ζωή του συμμετέχει η προσωπική ανθρώπινη αρχή, έτσι και η δράση της Εκκλησίας στον κόσμο εκφράζεται όχι μόνο στην επιρροή της χάριτος, αλλά κυρίως στις ελεύθερες σχέσεις της Εκκλησίας με τον κόσμο, που αποτελούν είτε προϋπόθεση για τη δράση της χάριτος είτε αυτό που μπορεί να ονομαστεί συμβολικός αγιασμός του κόσμου. Εδώ φτάνουμε στο πρόσφατο αγαπημένο ερώτημα για τη σχέση της Εκκλησίας με τον κόσμο ή, όπως συνήθως λένε, με το κράτος, που είναι μια γενική και σταθερή μορφή εγκόσμιου βίου. Αυτή είναι μια πολύ δύσκολη ερώτηση. Δύο ακραίες λύσεις είναι γνωστές. Ένας ένας, ένας άνθρωπος πρέπει να δώσει τα πάντα στον Θεό και τίποτα στον Καίσαρα, ένας χριστιανός σίγουρα δεν πρέπει να συμμετέχει στη ζωή του κράτους, η καταστροφή μορφών πολιτιστικής κρατικής ζωής οδηγεί άμεσα στην ορατή εγκαθίδρυση της βασιλείας του Θεού στη γη. Σύμφωνα με μια άλλη λύση, το κράτος είναι οργανωμένο καλό, είναι η συλλογική ενσάρκωση του καλού, χωρίς την οποία το υποκειμενικό καλό είναι ανεπαρκές και ανίσχυρο. η καθολική ενσάρκωση του χριστιανικού πνεύματος εξαρτάται από την ανάπτυξη και τη βελτίωσή του. Οι προϋποθέσεις για αυτές τις αποφάσεις - απόψεις για τον πολιτισμό και τον πολιτισμό - συζητήθηκαν παραπάνω. και η άποψή μας για τη σχέση της Εκκλησίας με το κράτος θα γειτνιάζει με την άποψη για το νόημα της φυσικής ανάπτυξης που αποκαλύπτεται όταν εξετάζουμε αυτές τις απόψεις. Εκεί υποδείξαμε την προχριστιανική σημασία του πολιτισμού. Τώρα θα δείξουμε πώς ένας Χριστιανός πρέπει να σχετίζεται με τον κόσμο, ή το κράτος, πώς σχετίζεται ο κόσμος με τον Χριστιανισμό και τι σημασία έχει ο χριστιανικός πολιτισμός. Η Σκύλλα και η Χάρυβδη στην επίλυση αυτού του ζητήματος είναι τα άκρα είτε του πλήρους χωρισμού είτε της πλήρους συγχώνευσης Εκκλησίας και κόσμου. Η αποφυγή αυτών των ακροτήτων είναι η πρόκληση που πρέπει να αντιμετωπιστεί. Ας ξεκινήσουμε με αυτό που έχει ήδη καθιερωθεί στο παρελθόν. Η φυσική κοσμική ζωή, με τους περιορισμούς και τα δεινά της, με τη φυσική της ανάπτυξη και τα ιδανικά της, έχει νόημα στην αυτοσυνείδηση ​​στην οποία οδηγεί η βιολογική και ιστορική ανάπτυξη και η οποία αποτελείται από ατελείωτες φιλοδοξίες και τη συνείδηση ​​των υπαρχόντων περιορισμών. Αλλά η πραγματική ιστορική ζωή διαμορφώνεται από δύο στοιχεία - την ίδια τη φυσική ανάπτυξη και μια ορισμένη προσωπική ανθρώπινη διάθεση, δηλαδή την αυτοαγαπητική επιθυμία για αυτοϊκανοποίηση. Αυτό αντιστοιχεί στη διπλή χρήση στην Αγία Γραφή της λέξης κόσμος, καθώς και της λέξης σάρκα. Δηλαδή, αυτός είναι ο κόσμος που τόσο αγάπησε ο Θεός, ώστε έδωσε τον μονογενή Του Υιό, ώστε όποιος πιστεύει σε Αυτόν να μην χαθεί, αλλά να έχει αιώνια ζωή (Ιωάννης Γ', 16), για να σωθεί ο κόσμος μέσω Αυτόν (17), για να δώσει ζωή στον κόσμο (VI, 33), κ.λπ. (XII, 31), που μισούσε τον Χριστό (XV, 18) κ.λπ. Ο κόσμος, ως περιοχή του πρίγκιπά του, αντιτίθεται στην πνευματική ζωή. Ο χριστιανός προστατεύει τον εαυτό του από το πνεύμα του με τη νηστεία και την ανοησία. Ένας Χριστιανός δεν μπορεί να είναι στον κόσμο αλλιώς παρά ως ασκητής και άγιος ανόητος. Αλλά αυτός ο ίδιος κόσμος αποτελείται από ανθρώπους τους οποίους ένας Χριστιανός καλείται να αγαπήσει. Από αυτή την πλευρά, η δραστηριότητα ενός χριστιανού και η θέση του στον κόσμο είναι άκρως καθορισμένες. Ταΐζει τον πεινασμένο, δέχεται τον ξένο, κάθεται στο κρεβάτι του αρρώστου και επισκέπτεται τις φυλακές. Αυτή η χριστιανική εικόνα είναι πλέον γνωστή σε όλο τον κόσμο. Ο κόσμος γνωρίζει μεμονωμένους εκπροσώπους μιας τέτοιας χριστιανικής δραστηριότητας4 και ολόκληρες χριστιανικές κοινωνίες και θεσμούς. Ένας Χριστιανός πρέπει να είναι όπου υπάρχουν δάκρυα, θλίψη, διαμάχες, φτώχεια. Αυτός είναι ένας εξαιρετικά ευρύς τομέας δραστηριότητας - τουλάχιστον αρκετά ευρύς για να φιλοξενήσει όλους τους Χριστιανούς. Έξω από αυτή τη δραστηριότητα στον κόσμο, δεν μπορεί να φανταστεί κανείς Χριστιανό. 4 Π.χ. αδερφή Βαρβάρα, η οποία αναφέρθηκε φέτος στο New Time, στο Women's Affairs, στο Soulful Reading (Μάρτιος). Αλλά η ανοησία και η αγάπη δεν εξαντλούν τη σχέση του χριστιανού με τον κόσμο. Η ανοησία απορρίπτει τον άρχοντα αυτού του κόσμου, το πνεύμα του, αλλά όχι τη φυσική ανάπτυξη, η πληρότητα της οποίας για έναν Χριστιανό αποτελεί παγκόσμιο ανθρώπινο καθήκον. Ολόκληρη η ζωή ενός χριστιανού ανθρώπου σε αυτή την επίγεια ζωή δεν μπορεί να γεμίσει με αγάπη. οι φυσικές απαιτήσεις της φύσης του και κυρίως οι ανάγκες της φυσικής ανάπτυξης απαιτούν φυσική καθολική ικανοποίηση. Αυτό είναι απολύτως συνεπές με το κάλεσμα του Χριστιανού να εκδηλώσει την πνευματική θεϊκή ζωή στην πληρότητα της φυσικής ζωής. Από την άλλη πλευρά, μια τέτοια σχέση μεταξύ πνευματικής ζωής και φυσικής ανάπτυξης δικαιολογείται από την ίδια τη ζωντανή πραγματικότητα. Η ύψιστη μορφή της ανθρώπινης ζωής, η πνευματική ζωή, δεν αποκλείει τις κατώτερες μορφές και μεταξύ αυτών τη μορφή της φυσικής ανάπτυξης, αλλά αγκαλιάζεται από αυτήν. Ό,τι νοηματοδοτεί τη ζωή ενός φυσικού προσώπου πρέπει να γίνεται και σε έναν χριστιανό, διαφορετικά η πνευματική του ζωή αφαιρείται από τη ζωή και στο βαθμό που αφαιρείται από τη ζωή είναι άκυρη. Φυσικά, η απόρριψη του πρίγκιπα αυτού του κόσμου μειώνει σημαντικά τον κόσμο αποδεκτό από έναν Χριστιανό. Απαιτείται από έναν Χριστιανό σοφή σύνεση και συνεχή επαγρύπνηση. Για έναν χριστιανό, η επιστήμη, η τέχνη και το κράτος δεν μπορούν πλέον να είναι είδωλα που απαιτούν ολοκαυτώματα. Το να αποδώσουμε στον Καίσαρα μόνο τα πράγματα που είναι του Καίσαρα, και ό,τι είναι του Θεού έχει εντολή στον Θεό από τον ίδιο τον Χριστό. «Πρέπει να υπακούμε στον Θεό παρά στους ανθρώπους» - αυτή ήταν η αρχή των αποστόλων. Δεν είναι ξεκάθαρο στη σύγχρονη συνείδηση ​​ότι η τέχνη, μη υποταγμένη στο χριστιανικό πνεύμα, υπηρετεί τη διαφθορά, ότι η τεχνική ανάπτυξη σχεδιάζεται για τις ανάγκες των πλουσίων;... Τα είδωλα της άνευ όρων προόδου, η πολιτισμική βελτίωση του ανθρώπινου τύπου, είναι ιδιαίτερα αηδιαστικά για έναν χριστιανό. Ο Σούπερμαν, ένας επίγειος παράδεισος που ιδρύθηκε από την επιστήμη και την τεχνική βελτίωση - από χριστιανική άποψη, όχι μόνο όνειρα, αλλά και τρελά όνειρα. Ωστόσο, η μόνη διέξοδος δεν είναι η πλήρης απόρριψη του πολιτισμού. Δεν μπορεί η τέχνη και η επιστήμη να είναι χριστιανικές; Δεν μπορούν οι τεχνικές συσκευές να χρησιμοποιηθούν αποκλειστικά για τη μείωση του πόνου; Το τυπογραφείο, ο τηλέγραφος ή η ατμομηχανή δεν μπορούν να χρησιμοποιηθούν για καλές πράξεις; Η άνευ όρων απόρριψη των ανθρώπινων μέσων είναι εξίσου ακραία με τη λατρεία του είδωλου της προόδου. Ο νομικιστικός φόβος της μολύνσεως από τη φύση του κόσμου, που εκθέτει την προσκόλληση στην προσωπική αυτοϊκανοποίηση μέσω της πνευματικής αγνότητας, τιμωρείται από τις συνέπειές του. Αυτό είναι το ίδιο με το να θάβεις ταλέντο στο έδαφος. Η ματαιότητα μιας τέτοιας τεχνικής αποκαλύπτεται εύκολα. Μη συνδεδεμένη με τη ζωή, με τις περιορισμένες μορφές της, η πνευματική ζωή εξαφανίζεται. Το πιο λυπηρό σε αυτή την περίπτωση είναι ότι οι κατασταλμένες νόμιμες ανάγκες οδηγούν σε ανωμαλίες στην ικανοποίησή τους, οι οποίες είναι σαφώς επιβλαβείς για τη ζωή του πνεύματος. Όπως σε γνωστές αιρέσεις η απόρριψη του γάμου οδηγεί σε ασέβεια, έτσι και η περιφρόνηση για την επιστήμη υποθάλπει, όπως ήδη σημείωσε ο Άγιος Αυγουστίνος, την πίστη στη συνεχή θαυματουργή φώτιση, την αυτοικανοποιημένη αυτοπεποίθηση: ο φόβος της λάμψης της επιστήμης συνοδεύεται από προσκόλληση σε προφανείς δεισιδαιμονίες. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η πνευματική ζωή δεν μπορεί να προχωρήσει, η αρχή του Χριστιανισμού είναι η πλήρης ανεξάντλητη πηγή του, η Κεφαλή της Χριστιανικής αγάπης και πίστης είναι το ιδανικό μας. αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει σύνδεση μεταξύ πνευματικής ζωής και φυσικής ανάπτυξης. Όλη η δύναμη έγκειται στο γεγονός ότι αυτή η σύνδεση βασίζεται στους περιορισμούς της φύσης και της ζωής μας, και οι περιορισμοί αναγνωρίζονται στην ανάπτυξη. Είναι ψευδές ότι η ιστορική εξέλιξη είναι συνεχής πρόοδος και ότι είναι απαραίτητη για το χριστιανικό πνεύμα επειδή το εμπλέκει σε αυτή την πρόοδο. είναι έκφραση των περιορισμών μας και γι' αυτό είναι απαραίτητο για τον Χριστιανισμό. Ότι με αυτή τη βασική άποψη, η φυσική ανάπτυξη δεν σταματά, αλλά ξεδιπλώνεται ευρύτερα από ό,τι όταν αγωνιζόμαστε για τα ιδανικά της απόλυτης τελειότητας, αυτό έχει ήδη επισημανθεί παραπάνω. Δίνονται όμως ταυτόχρονα εντελώς συγκεκριμένοι κανόνες δραστηριότητας; Φυσικά και όχι. «Να είστε σοφοί σαν τα φίδια και απλοί σαν τα περιστέρια»: αυτή είναι η αρχή που προϋποθέτει την προσωπική σύνεση ενός χριστιανού. Σε κάθε περίπτωση, ορισμένες πτυχές της πολιτιστικής ζωής είναι τόσο δύσκολες όσο και κακές για έναν χριστιανό, για παράδειγμα, ο πόλεμος. Ο Χριστιανισμός ενσταλάζει σε ένα άτομο μια αποστροφή για το στρατιωτικό επάγγελμα. Το να πούμε το αντίθετο θα ήταν προφανές παράλογο... Αλλά ακόμη και με όσα ειπώθηκαν, δεν μπορούμε ακόμη να περιοριστούμε στο ζήτημα της σχέσης μεταξύ Χριστιανισμού και κόσμου. Θα ήταν μονόπλευρη θεώρηση του θέματος να δούμε από αυτή την άποψη μόνο τη στάση ενός χριστιανού προς τον κόσμο, ενώ στην πραγματικότητα υπάρχει, μαζί με αυτό, η στάση ενός λαϊκού προς τον Χριστιανισμό. Αυτή η τελευταία σχέση μπορεί να είναι είτε εχθρική είτε ειρηνική. Η ειρηνική στάση ενός λαϊκού απέναντι στον Χριστιανισμό είναι αρκετά παρόμοια από έξω με τη ζωή ενός χριστιανού στον κόσμο. Ωστόσο, εκ των έσω αυτοί οι δύο τρόποι ζωής είναι διαφορετικοί. Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς έναν Χριστιανό διαφορετικά ως άτομο που έχει βιώσει μια πλήρη εσωτερική επανάσταση, που έχει μισήσει την ψυχή του και έχει καταπιέσει όλες τις ανθρώπινες προσκολλήσεις: μεταχειρίζεται τα πάντα με τον τρόπο του Θεού και στον κόσμο είναι άτομο που δεν ανήκει σε αυτόν τον κόσμο. Τέτοιοι Χριστιανοί αναμφίβολα υπάρχουν, αλλά δεν είναι όλοι όσοι αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί έτσι. Τις περισσότερες φορές, ένας Χριστιανός είναι ένας εντελώς λαϊκός, εντελώς συνδεδεμένος με τον κόσμο, χωρίς να σπάει ούτε μια σύνδεση μαζί του, να μην καταστέλλει ούτε έναν εθισμό, αλλά ταυτόχρονα να είναι κάπως διατεθειμένος προς τον Χριστιανισμό. Δέχτηκε με χαρά τον λόγο του Ευαγγελίου, αλλά δεν έχει ρίζα μέσα του και είναι άκαρπος. Όλη η διάθεση για τον Χριστιανισμό ενός τέτοιου ανθρώπου εκφράζεται σε μια στείρα συνείδηση: «τι καλά θα ήταν αν ήμουν καλός Χριστιανός». Με μια αληθινά χριστιανική έννοια, αυτή η συνείδηση ​​είναι εντελώς στείρα, αλλά δεν είναι στείρα με μια κοσμική έννοια, με την έννοια ενός μεταφορικού, συμβολικού αγιασμού της ζωής. Ένας τέτοιος άνθρωπος μπορεί να υπηρετήσει τον Χριστό με τον δικό του τρόπο, με κοσμικό τρόπο. Είναι πολεμιστής. Έχοντας ακούσει τον λόγο του Ευαγγελίου, δεν αναγεννήθηκε πνευματικά, ώστε να είναι αντιπαθητικός για το στρατιωτικό επάγγελμα, αλλά μπορεί ειλικρινά να υπηρετήσει τον Χριστό ως όπλο - να υπερασπιστεί τη χριστιανική επικράτεια από τους ειδωλολάτρες, να προστατεύσει τους αδύναμους με αστυνομικά μέτρα. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι μια τέτοια διάθεση, τόσο ψυχολογικά όσο και από άποψη εξωτερικών στόχων δραστηριότητας, διακρίνει σημαντικά έναν χριστιανό πολεμιστή από έναν Ρωμαίο λεγεωνάριο ή ληστή της θάλασσας, ούτε ότι μια τέτοια διάθεση δεν είναι φαντασία, αλλά εμψυχώνει στην πραγματικότητα χιλιάδες ανθρώπους. Σε αυτή τη στάση του κόσμου απέναντι στον Χριστιανισμό, διακρίνονται δύο πλευρές: η προσωπική υπηρεσία στον Χριστιανισμό με κοσμικά μέσα και, δεύτερον, η χρήση του Χριστιανισμού για κοσμικά συμφέροντα. Αν και δεν είναι αποδεκτός στο σύνολό του, ο Χριστιανισμός είναι χρήσιμος για την εγκόσμια ζωή - χρήσιμος για την κοινοτική ζωή, την επιστήμη και την πολιτική. Ανοίγεται μια ευρεία ευκαιρία στον κόσμο να χρησιμοποιήσει τον Χριστιανισμό: ολόκληρη η ιστορία των χριστιανικών λαών είναι η ιστορία μιας τέτοιας χρήσης του Χριστιανισμού από διάφορες απόψεις. Αυτός είναι ο χριστιανικός πολιτισμός: η κοσμική χρήση του Χριστιανισμού είναι ολόκληρη η ουσία του. 5 Τετ. Τρεις κουβέντες. π.Χ. Soloviev (καθομιλουμένη 1η). Λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι ο χριστιανικός πολιτισμός έχει δύο πλευρές - προσωπική υπηρεσία στον Χριστό και αντικειμενική χρήση του Χριστιανισμού για κοσμικά συμφέροντα - προς όφελος της πολιτιστικής ανάπτυξης - δύο ερωτήματα είναι πιθανά σε σχέση με αυτόν: ποια σημασία έχει μια τέτοια υπηρεσία για το ίδιο το άτομο και τι αντικειμενικό, ιστορικό νόημα έχει ο χριστιανικός πολιτισμός; Θα απαντήσουμε στη δεύτερη ερώτηση παρακάτω, και τώρα θα δώσουμε απάντηση στην πρώτη ερώτηση. Ο χριστιανικός πολιτισμός είναι γνήσια πνευματική ζωή. Οι επιτυχίες των χριστιανικών όπλων, της χριστιανικής επιστήμης και της πολιτικής δεν είναι οι επιτυχίες του Χριστιανισμού. είναι η κοσμική ζωή. Είναι όμως απαραίτητο να συμπεράνουμε από αυτό ότι μια τέτοια κοσμική υπηρεσία στον Χριστό προσωπικά δεν έχει θετική σημασία, ότι δεν παρέχει προσωπική σωτηρία; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ένας αληθινός Χριστιανός είναι ανίκανος να πάρει τα όπλα, και οι περιορισμοί με τους οποίους η Εκκλησία υποτάσσει την τάξη των «κληρικών» στη στρατιωτική τάξη μαρτυρούν επαρκώς τις απόψεις της για αυτό το θέμα. αλλά ο λαϊκός που υπηρετεί τον Χριστό ως όπλο κάνει μια καλή πράξη ή μια κακή; Δεν ήταν ο Χριστιανισμός που έκανε τον πολεμιστή. αλλά παραμένοντας πολεμιστής στον κόσμο, θα τα καταφέρει καλύτερα να πολεμήσει για τους καταπιεσμένους και τους αδύναμους παρά αν ήταν πειρατής; Όλη η φύση μας, χωρίς να διστάσει στιγμή, δηλώνει δυνατά: μια τέτοια υπηρεσία είναι καλή, ο Κύριος θα δεχτεί ευνοϊκά αυτήν τη συνεισφορά! Μπορεί μόνο ο νους να μπερδευτεί με μια τέτοια ερώτηση: αν ο χριστιανικός πολιτισμός δεν είναι αληθινά χριστιανική υπόθεση, αλλά κοσμική υπόθεση, αν η κοσμική υπηρεσία στον Χριστό δεν είναι πραγματική, αλλά μόνο μεταφορική και μπορεί να παρομοιαστεί εντελώς με ένα άχυρο κτίσμα που πρόκειται να εκραγεί από την επερχόμενη φωτιά, τότε πώς μπορεί να δώσει σωτηρία σε έναν άνθρωπο; Ο απόστολος απαντά σε αυτό το ερώτημα: «Κανείς δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο εκτός από αυτό που τίθεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός. Είτε χτίσει πάνω σε αυτό το θεμέλιο με χρυσό, ασήμι, πολύτιμους λίθους, ξύλα, σανό, άχυρο, το έργο του καθενός θα αποκαλυφθεί· γιατί η μέρα θα δείξει· επειδή στη φωτιά αποκαλύπτεται, και το έργο της φωτιάς δοκιμάζει το έργο του καθενός». ανταμοιβή. Και όποιος το έργο του καίγεται, θα υποστεί απώλεια. όμως ο ίδιος θα σωθεί, αλλά σαν από φωτιά» (Α' Κορ. ΙΙΙ, 11-15) Σε κάθε περίπτωση, η τελευταία βάση αυτής της σωτηρίας είναι στο έλεος του Κυρίου, που μπορεί να δώσει ένα δηνάριο σε όσους έρχονται γύρω στην ενδέκατη ώρα, μαζί με αυτούς που υπομένουν το βάρος της ημέρας και τη ζέστη. Είναι δυνατόν να χαράξουμε μια γραμμή με απόλυτη βεβαιότητα μεταξύ των χριστιανών που ζουν στον κόσμο, αλλά όχι με κοσμικό τρόπο, και των λαϊκών που υπηρετούν τον Χριστό με κοσμικό τρόπο; Η εξωτερική ζωή κάποιων μπορεί να μοιάζει πολύ με τη ζωή άλλων, αλλά η εσωτερική διάθεση και των δύο είναι διαφορετική. Σε κάθε περίπτωση, ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικός Του (Β' Τιμ. Β', 19). Ωστόσο, κατά τη διάρκεια αυτής της ζωής, η εσωτερική αξιοπρέπεια ενός ατόμου συχνά δεν προσδιορίζεται πλήρως. Η πνευματική ζωή, όπως και η ψυχική και η σωματική ζωή, υπόκειται στο νόμο της σχετικότητας. Αφενός, ο λόγος είναι επίσης άκαρπος σε εκείνους που στην αρχή τον δέχτηκαν με χαρά, δηλ. οι Χριστιανοί μπορούν να εξασθενήσουν στο ζήλο τους, μερικές φορές μόνο για ώρα λύπης, ώστε για λίγο να πιστεύουν, αλλά μια στιγμή να πέφτουν: αφετέρου, σε ένα μεγάλο σπίτι δεν υπάρχουν μόνο χρυσά και ασημένια σκεύη, αλλά και ξύλινα και πήλινα, αν και δεν είναι ποτέ άχρηστα για την οικονομία. Γι’ αυτό, ο Υιός του Ανθρώπου, που έσπειρε καλό σπόρο στο χωράφι Του, δεν επέτρεψε στους δούλους να διαλέξουν τα ζιζάνια που εμφανίζονταν ανάμεσα στο σιτάρι, «για να μην τραβήξουν μαζί τους το σιτάρι όταν διαλέξουν τα ζιζάνια». Άφησε και τα δύο να μεγαλώσουν μαζί μέχρι το θερισμό, και κατά τη διάρκεια του θερισμού θα πει στους θεριστές: «Μαζέψτε πρώτα τα ζιζάνια και δέστε τα σε δέσμες για να τα κάψετε· και βάλτε το σιτάρι στον αχυρώνα μου». Αυτή η σχετικότητα της πνευματικής ζωής τοποθετεί τον άνθρωπο στην αναγκαιότητα να υπολογίζει τα μέσα του κάθε φορά που πρέπει να κάνει μια επιλογή μεταξύ θεϊκών και ανθρώπινων μέσων. «Ποιος, θέλοντας να χτίσει έναν πύργο, δεν κάθεται πρώτα και δεν υπολογίζει το κόστος, αν έχει ό,τι χρειάζεται για να τον ολοκληρώσει, μήπως, όταν έβαλε τα θεμέλια και δεν μπορέσει να τον τελειώσει, όλοι όσοι τον βλέπουν αρχίσουν να γελούν μαζί του λέγοντας: «Αυτός ο άνθρωπος άρχισε να χτίζει και δεν μπόρεσε να τελειώσει;» (Λουκάς XIV, 23–30). Η επιλογή μεταξύ καλού και κακού δεν πρέπει να εξαρτάται από κανέναν υπολογισμό, αλλά μεταξύ πνευματικών και φυσικών ανθρώπινων μέσων, δεν πρέπει να επιλέγουμε ανάλογα με τους πνευματικούς θησαυρούς που έχει ο καθένας μας; Και, πάλι, δεν μπορεί να υπάρξει κανένας δισταγμός σχετικά με την πορεία δράσης που καθορίζεται αυστηρά από τις διδασκαλίες του Χριστού για τους οπαδούς Του, αλλά όταν εφαρμόζεται στον εαυτό του προσωπικά, δεν πρέπει ο καθένας να υπολογίζει με ανθρώπινο τρόπο; Αν εύχομαι καλά σε έναν άρρωστο, αλλά ξέρω ότι δεν έχω τέτοια πίστη ώστε να του πω, όπως ο Απόστολος Πέτρος: «στο όνομα του Ιησού Χριστού του Ναζαρέτ, σήκω και περπάτα», τότε δεν πρέπει να τον βοηθήσω με ιατρικά μέσα; Αν δεν μπορώ, με τη δύναμη της χριστιανικής αγάπης, να αφοπλίσω τον εχθρό που καταδιώκει ένα ανυπεράσπιστο θύμα, τότε έχω το δικαίωμα να αρνηθώ τη φυσική του προστασία; Αν δεν έχω πνευματική φώτιση, τότε μπορώ να αρνηθώ την επιστημονική αναζήτηση της αλήθειας; Αν ξέρω ότι δεν θα υπομείνω την αιχμαλωσία ως Χριστιανός, τότε δεν είναι καλύτερο να ζητήσω προστασία από το κράτος; Είναι προτιμότερο να κάνουμε το καλό με φυσικά μέσα παρά να μην κάνουμε τίποτα, αποφεύγοντας τα ανθρώπινα μέσα, για χάρη της αυτοϊκανοποίησης με πνευματική αγνότητα. Σε αυτή τη σχέση των σκέψεων πρέπει να λυθεί το ζήτημα της μη αντίστασης στο κακό στη διατύπωση που του δίνουν οι σεχταριστές. Μη αντίσταση στο κακό (Ματθ. V, 39) είναι τόσο ουσιαστικό για τη χριστιανική διάθεση που αν δεν υπήρχε η άμεση εντολή του Χριστού για τη μη αντίσταση στο κακό, θα ακολουθούσε αναγκαστικά και εντελώς προφανές από όλη τη διδασκαλία Του. αλλά το νόημά του είναι στη χριστιανική διάθεση, και όχι στο γράμμα του, ενώ οι σεχταριστές, αφαιρώντας αυτή την εντολή από ολόκληρη τη διδασκαλία του Χριστού, τη μετατρέπουν σε νομικιστική αλήθεια. Η μη αντίσταση στο κακό προκύπτει φυσικά από μια χριστιανική διάθεση, αλλά δεν μπορεί να είναι εντολή για κάποιον που δεν έχει χριστιανική διάθεση. Εφόσον υπάρχει χριστιανική διάθεση, είναι πάντα υποχρεωτικό. Δεδομένης της συνέπειας της πνευματικής ζωής, η εφαρμογή της φέρνει πάντα καλό. αλλά το να το καταστήσει μια άνευ όρων εντολή για κάθε άτομο σημαίνει να δώσει έναν λόγο για να δικαιολογήσει το να μην κάνει καλό σε εκείνες τις περιπτώσεις που ένα άτομο μπορεί να το κάνει μόνο με φυσικά μέσα. Πρέπει να ξέρετε από πού να ξεκινήσετε και πού να τελειώσετε: το να ξεκινήσετε με αυτό που χρησιμεύει ως τέλος είναι χειρότερο από το να μην ξεκινήσετε καθόλου. Το «Μην αντιστέκεσαι στο κακό» είναι ένας χρυσός κανόνας, αλλά μόνο για έναν χριστιανό και όχι για έναν κοσμικό, που μπορεί να κάνει καλό μόνο με φυσικά μέσα, αν και στην τελευταία περίπτωση αυτό που δεν γίνεται είναι ένα αληθινά χριστιανικό έργο και μόνο ένα άχυρο κτίσμα ανεγείρεται και ο ίδιος ο άνθρωπος σώζεται, σαν να λέγαμε, από τη φωτιά. Μέχρι τώρα μιλούσαμε για το πώς ο Χριστιανισμός και ο κόσμος έρχονται σε επαφή σε ένα άτομο, αλλά ο ίδιος ο Χριστιανισμός δρα στον κόσμο μέσω της Εκκλησίας. Η επαφή μεταξύ του Χριστιανισμού και του κόσμου σε ένα άτομο αποτελεί μόνο τη βάση πάνω στην οποία εκτυλίσσεται η δράση της Εκκλησίας στον κόσμο. Η σχέση της Εκκλησίας με τον κόσμο πρέπει να παρουσιάζεται έτσι. Ζώντας στον κόσμο, η Εκκλησία πρέπει να διατηρήσει αμετάβλητο τον χαρακτήρα της «όχι του κόσμου». πρέπει να κρατηθεί άγιος και αμόλυντος από τον κόσμο. Πρώτα απ' όλα, δεν πρέπει να επιτρέπει σε κανέναν ειδωλολάτρη να θεωρείται μεταξύ των μελών της και να μην ανέχεται καμία υποκρισία στην ατομική ζωή των παιδιών της. Η εκκλησία πρέπει να περιοριστεί στον αριθμό των πραγματικών Χριστιανών. Φυσικά, εδώ δεν μιλάμε για νομικιστική αγιότητα, όχι για φυσική ηθική τελειότητα, που είναι απρόσιτη σε έναν χριστιανό, όπως ακριβώς ο ειδωλολάτρης, αλλά για τη διάθεση ενός χριστιανού. Μέλος της Εκκλησίας μπορεί να είναι μόνο εκείνος που αγαπά την καλοσύνη, την αλήθεια, την αγνότητα, που, αν πέσει, πέφτει με μίσος για την αμαρτία, μη απολαμβάνοντας το κακό. Υπό αυτή την έννοια, καθένας που γεννιέται από τον Θεό δεν διαπράττει αμαρτία, επειδή ο σπόρος Του μένει μέσα του. και δεν μπορεί να αμαρτήσει, γιατί γεννήθηκε από τον Θεό (Α' Ιωάννου Γ', 9). Η Εκκλησία πρέπει αυστηρά να φροντίσει ώστε όλα τα μέλη της να γεννηθούν από τον Θεό και να διώξει από το μέσο της όποιον, ενώ αποκαλεί τον εαυτό του αδελφό, ζει ως ειδωλολάτρης, ως άνθρωπος του κόσμου. Ο ίδιος ο Χριστός είπε: «Εάν ο αδελφός σου αμαρτήσει εναντίον σου και δεν ακούει την Εκκλησία, ας είναι για σένα ειδωλολάτρης και τελώνης» (Ματθαίος XVIII, 15-17). «Αν κάποιος», γράφει ο απόστολος της αγάπης, «έρχεται σε εσάς και δεν φέρει τη διδασκαλία (του Χριστού), μην τον δεχθείτε στο σπίτι σας και μην τον υποδεχθείτε» (Β' Ιωάννη 10). «Εγώ», λέει ο Απόστολος Παύλος για τον εαυτό του, «σας έγραψα σε μια επιστολή να μην συναναστρέφεστε με πόρνους· όχι όμως γενικά με τους πόρνους αυτού του κόσμου ή με τους πόντους ή τους εκβιαστές, τους ειδωλολάτρες, γιατί αλλιώς θα έπρεπε να βγείτε από αυτόν τον κόσμο. ειδωλολάτρης, ή συκοφάντης, ή μεθυσμένος, ή αρπακτικό, δεν πρέπει καν να φας με κάποιον τέτοιο» (Α' Κορ. Ε', 9-11). Οι λέξεις αυτές απ. Ο Παύλος δείχνει ξεκάθαρα ότι ο σκοπός της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, σύμφωνα με την οποία καθετί μη χριστιανικό εκδιώκεται από τον εκκλησιαστικό χώρο, δεν βρίσκεται στη φανταστική προστασία της ηθικής αγνότητας των Χριστιανών που ικανοποιεί τον εαυτό τους, αλλά αποκλειστικά στη φήμη της Εκκλησίας. Είναι αυτονόητο ότι το να ανήκεις στην Εκκλησία δεν πρέπει να αποφέρει στους ανθρώπους υλικά ή εγκόσμια οφέλη. Έπειτα, ως άγιος, η Εκκλησία πρέπει να αποφεύγει καθετί εγκόσμιο στην κοινωνική της ζωή, στη δομή της: κοσμική εξουσία, κοσμικό δικαστήριο, αστυνομία, στρατός - δεν πρέπει να έχει θέση στην Εκκλησία με την άνευ όρων έννοια. «Η βασιλεία μου», είπε ο Κύριος, «δεν είναι από αυτόν τον κόσμο· αν η βασιλεία Μου ήταν αυτού του κόσμου, τότε οι δούλοι Μου θα πολεμούσαν για μένα· τώρα όμως η βασιλεία Μου δεν είναι από εδώ» (Ιωάννης XVIII, 36). Για την εκκλησιαστική ζωή, δεν μπορεί κανείς να θέσει ως στόχο την ορατή εγκαθίδρυση της βασιλείας των ουρανών στη γη. Σε σχέση με αυτό πρέπει να δοθεί η ιδιότητα της Εκκλησίας ότι δεν ορίζεται από εδαφικά όρια και δεν χωρίζεται από τον κόσμο με ορατή κοινωνική δομή: τα μέλη της εισέρχονται στις φυσικές μορφές της κοινωνικής ζωής, έτσι ώστε από αυτή την πλευρά η εκκλησιαστική ζωή να συνίσταται στην επικοινωνία μεταξύ των χριστιανών διάσπαρτων στον κόσμο και όχι στην εκδίωξή τους από τον κόσμο. Και η αγιότητα της Εκκλησίας, ο χαρακτήρας της όχι αυτού του κόσμου, όταν εφαρμόζεται στην ατομική ζωή των Χριστιανών, σημαίνει μόνο ότι οι Χριστιανοί πρέπει να είναι ξένοι στο πνεύμα του άρχοντα αυτού του κόσμου και όχι ότι δεν μπορούν να εισέλθουν στους φυσικούς κανόνες της εγκόσμιας ζωής - δεν πρέπει να είναι λαϊκοί με την έννοια των ανθρώπων «του κόσμου αυτού», αλλά μπορούν να είναι λαϊκοί με την έννοια της πληρότητας της φυσικής ζωής. Ακόμη και «αν ένας αδελφός έχει άπιστη σύζυγο και αυτή συμφωνεί να ζήσει μαζί του, τότε δεν πρέπει να την εγκαταλείψει. Και μια σύζυγος που έχει άπιστο σύζυγο και συμφωνεί να ζήσει μαζί της, δεν πρέπει να τον εγκαταλείψει». Γενικά, «ας παραμείνει ο καθένας στον βαθμό στον οποίο κλήθηκε» (Α' Κορ. VII, 12, 13, 20). Αλλά επειδή δεν ανήκει σε αυτόν τον κόσμο, η Εκκλησία πρέπει να ενεργεί στον κόσμο. Με ποιους τρόπους; Ως ξένη στη δομή της σε οτιδήποτε εγκόσμιο, η Εκκλησία δεν μπορεί να ενεργήσει στον κόσμο με εξωτερικά μέτρα. Τέτοια εξωτερικά μέτρα θα πρέπει να περιλαμβάνουν τόσο τη δράση στον κόσμο μέσω του κράτους όσο και την άρνηση των μορφών πολιτιστικής κρατικής ζωής. Ο χριστιανικός πολιτισμός, όπως ειπώθηκε, είναι μια εντελώς ανθρώπινη υπόθεση, και αυτός είναι ένας επαρκής λόγος για να μην αφομοιωθεί η επιρροή της Εκκλησίας στον κόσμο μέσω του κράτους. Αυτό όμως δεν οδηγεί ακόμα στο αντίθετο άκρο, στην άρνηση των μορφών πολιτιστικής ζωής. Η κατάργηση των μορφών πολιτιστικής ζωής είναι και ανεπιθύμητη και αδύνατη. Το ζήτημα των ορίων εντός των οποίων είναι αποδεκτή η ειρήνη για κάθε χριστιανό, όπως προαναφέρθηκε, πρέπει να διαχωριστεί από το ζήτημα της σημασίας του πολιτισμού για τον κόσμο. «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» - αυτός ο κανόνας της προσωπικής χριστιανικής ζωής και της εκκλησιαστικής δομής δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως βάση για την άρνηση της καταλληλότητας των δικαστηρίων για τον κόσμο. Η κατάργηση των μορφών πολιτιστικής ζωής για τον κόσμο είναι ανεπιθύμητη γιατί από τον κόσμο ο άνθρωπος έρχεται στον Χριστό μόνο μέσω της φυσικής ανάπτυξης, εννοώντας μαζί τόσο την ψυχική και σωματική ανάπτυξη όσο και τη συγκεκριμένη θρησκευτική σημασία της φυσικής ανάπτυξης, που αποκαλύπτεται στη θέση της. Δεν έχει νόημα να κηρύττουμε σε ένα παιδί για το ευαγγελικό μίσος του πατέρα και της μητέρας, για την ανοησία, του λέμε ενάντια στα ιδανικά της φυσικής τελειότητας κ.λπ. Το βάπτισμα ενός παιδιού οκτώ ημερών μόνο δεν θα το κάνει Χριστιανό. Μπορείτε να έρθετε στον Χριστό μόνο από τον κόσμο. Η κατάργηση των μορφών πολιτιστικής ζωής για τον κόσμο είναι αδύνατη: αυτές οι μορφές δεν επιβάλλονται βίαια στον κόσμο, αλλά είναι φυσικές σε αυτόν, και επομένως δεν μπορούν να καταστραφούν μηχανικά. Το να πιστεύει κανείς ότι εγκλήματα υπάρχουν μόνο επειδή υπάρχει δικαστήριο σε μια πολιτισμένη κοινωνία, ότι έχθρα υπάρχει μόνο επειδή υπάρχει οργανωμένος στρατός και αστυνομία σε μια πολιτιστική κατάσταση, ότι με την καταστροφή μορφών πολιτιστικής ζωής θα καταστραφεί και το κακό στην ανθρώπινη καρδιά, είναι ξεκάθαρη αυταπάτη. Τα δικαστήρια και οι στρατοί γίνονται πραγματικά περιττά μόνο για τους πνευματικά αναγεννημένους. Η θέση της Εκκλησίας στον κόσμο καθορίζεται πλήρως από τα λόγια του Χριστού: «Εσείς είστε το άλας της γης, εσείς είστε το φως του κόσμου». Αυτή η θέση της Εκκλησίας στον κόσμο εξηγεί φυσικά γιατί η Εκκλησία πρέπει να παρακολουθεί αυστηρά την ύπαρξη των μελών της και να δηλώνει ότι δεν ανήκει σε κανέναν που, ενώ αποκαλείται αδελφός, παραμένει ειδωλολάτρης, γιατί πρέπει να απέχει στην οργάνωσή της από οτιδήποτε εγκόσμιο: το αλάτι πρέπει να είναι αποτελεσματικό και το φως να είναι καθαρό και ορατό σε όλους. "Είσαι το αλάτι της γης. Αν το αλάτι χάσει τη δύναμή του, τότε πώς θα το κάνεις αλμυρό; Δεν είναι πια καλή για τίποτα, πώς να την πετάξουν εκεί έξω για να την πατήσουν οι άνθρωποι; Είσαι το φως του κόσμου. Μια πόλη που στέκεται στην κορυφή ενός βουνού δεν μπορεί να κρυφτεί. Και έχοντας ανάψει ένα κερί, δεν το βάζουν κάτω από ένα μπουκάλι, αλλά το δίνουν στο σπίτι." (Ματθ. Ε ́, 13-15 παρ.). Αυτό δείχνει επίσης τη σημασία των ιεραποστολικών και εκπαιδευτικών δραστηριοτήτων της Εκκλησίας, καθώς και το αντίστροφο - η εντολή του Χριστού προς τους αποστόλους να κηρύξουν το Ευαγγέλιο σε ολόκληρο τον κόσμο (Ματθ. XXVIII, 19· Mk. XVI, 15· Luke XXIV, 47) σκιαγραφεί ξεκάθαρα τη θέση της Εκκλησίας στον κόσμο. «Είσαι το φως του κόσμου». Αυτό είναι διπλό φως. «Για κρίση», είπε ο Κύριος, «ήρθα σε αυτόν τον κόσμο, για να δουν όσοι δεν βλέπουν, και αυτοί που βλέπουν να τυφλωθούν» (Ιωάννης Θ΄, 39). Η Εκκλησία συνεχίζει το έργο του Χριστού. Φωτίζει τον κόσμο πρωτίστως με την έννοια ότι δέχεται τα παιδιά της από τον κόσμο. Αυτή είναι η πραγματική του επίδραση στον κόσμο. Δεν γεννά τα παιδιά της από τον εαυτό της, τα παίρνει από τον κόσμο, όχι μόνο μεγαλώνει, αλλά και ζει σε βάρος του κόσμου. Η θέση της στον κόσμο είναι ίδια με τη σχέση της ψυχής με το σώμα: όπως η διανοητική δραστηριότητα συνοδεύεται από τη σπατάλη του σώματος, αλλά κατανοεί τη σωματική ζωή, έτσι και η Εκκλησία ζει σε βάρος του κόσμου και τον αγιάζει. Τα παιδιά της, που δεν είναι από αυτόν τον κόσμο, παραμένουν ωστόσο στον κόσμο και δεν χωρίζονται από αυτόν εδαφικά: τον διεισδύουν και τον εμψυχώνουν, όπως τα νεύρα και οι δίαυλοι αίματος ζωοποιούν το σώμα. «Για να τυφλωθούν όσοι βλέπουν» είναι ένας άλλος στόχος του διαφωτισμού του κόσμου από την Εκκλησία. Ο Χριστιανισμός είναι φως και ο κόσμος δεν μπορεί παρά να τον δει. Από την εποχή που λάμπει ο Χριστιανισμός, ο κόσμος δεν μπορεί πια να ζει όπως πριν, σαν να μην υπάρχει φως, δεν μπορεί να ζήσει χωρίς σχέση με τον Χριστό. Όπως στο λαμπρό φως του ήλιου ο άνθρωπος δεν μπορεί να συνεχίσει ήρεμα τις υποθέσεις της νύχτας, όπως γνωρίζοντας ότι τον βλέπουν οι άνθρωποι, δεν μπορεί να ζήσει με την αδιαφορία που συνοδεύει τη μοναξιά, έτσι και ο κόσμος μπορεί να έχει διαφορετική στάση απέναντι στον Χριστό, εχθρική ή ειρηνική, αλλά δεν μπορεί πλέον να ζει χωρίς καμία σχέση με τον Χριστό. Ολόκληρη η ιστορία του κόσμου από το κήρυγμα του Χριστού και των αποστόλων Του είναι η ιστορία της σχέσης του κόσμου με τον Χριστό. Λάμπει πάνω από τον κόσμο σαν τον ήλιο, κρέμεται από πάνω Του σαν σπαθί και ο κόσμος δεν μπορεί να Τον ξεχάσει: Εμφανίζεται με εκτυφλωτικό φως στον διώκτη, ο κατακτητής στοιχειώνεται από τη συνείδηση ​​του ετοιμοθάνατου αποστάτη. Από τότε που ο Χριστός κηρύχθηκε στον κόσμο, οι άνθρωποι μπορούν να φέρουν καλό μόνο σε Αυτόν, να κάνουν κακό μόνο σε αντίθεση με Αυτόν, μόνο να αγανακτούν μαζί Του. Ο Γάλλος αρνητής γελάει με ένα κακό γέλιο, αλλά αρνείται τον Χριστό. στην τρέλα, ο Γερμανός φιλόσοφος αυτοανακηρύσσεται Θεός, αλλά μόνο ο Αντίχριστος. Ποιο είναι το νόημα της ιστορίας της σχέσης του κόσμου με τον Χριστό ή της χριστιανικής ιστορίας του κόσμου; Ο κόσμος μπορεί είτε να είναι εχθρικός προς τον Χριστό, είτε ειρηνικός, υπηρετώντας Τον με τον δικό του τρόπο και προσπαθώντας να χρησιμοποιήσει τον Χριστιανισμό προς όφελός του. Στην αρχή της χριστιανικής ιστορίας, και τα δύο είναι αβέβαια, το καλό και το κακό αναμειγνύονται στη σχέση του κόσμου με τον Χριστό. Οι διώκτες του Χριστιανισμού, οι Ρωμαίοι αυτοκράτορες, συχνά δεν τον ξεχώριζαν από τον Ιουδαϊσμό και έβλεπαν σε αυτόν μια παράλογη δεισιδαιμονία που απειλούσε την ευημερία του κράτους και τη δική τους εξουσία. τότε μερικοί από τους χριστιανούς αυτοκράτορες δύσκολα κατανόησαν πιο ξεκάθαρα την ουσία του Χριστιανισμού, αποδεχόμενοι τον εξωτερικά, μερικές φορές ακόμη και υπό την επιρροή του αγώνα των πολιτικών κομμάτων: η εκκοσμίκευση του Χριστιανισμού ξεκινά από τον Ρωμαϊκό παπισμό, στον οποίο είναι δύσκολο να διαχωριστεί το πνευματικό ξίφος από το κοσμικό. Στη συνέχεια, όμως, με απόλυτη βεβαιότητα, εμφανίζονται στη χριστιανική ιστορία με τα δικά τους, σαφώς συνειδητά συμφέροντα - το κράτος, το έθνος, η λογική, η τέχνη, η οικονομική κοινωνία. τέλος καθορίζονται καθαρά υλικά συμφέροντα σε σχέση με τον Χριστό. Μαζί με αυτό, η κατανόηση του Χριστιανισμού στον κόσμο αυξάνεται: ο σύγχρονος αρνητής δεν αμφισβητεί παρεξηγημένα το χριστιανικό δόγμα, αλλά εγείρει άμεσα ερωτήματα σχετικά με την καλοσύνη των χριστιανικών αρχών της αγάπης και της ταπεινοφροσύνης. Γίνεται όλο και λιγότερο δυνατό να ικανοποιηθούν οι άνθρωποι με σύμβολα και εικόνες: τόσο στη θετική κατεύθυνση απαιτούν συνειδητά ζωντανή αλήθεια, όσο και στην αρνητική κατεύθυνση δεν θεωρούν πλέον απαραίτητο να κρύβονται πίσω από όμορφες λέξεις που έχουν χάσει το νόημά τους και πανό που δεν προκαλούν σεβασμό. Αυτή η αποσαφήνιση της σχέσης του κόσμου με τον Χριστό, ειδικά τον τελευταίο καιρό, διευκολύνθηκε από την επέκταση της ιστορίας στα όρια του κόσμου, την πολύ συνειδητή σύγκρουση χριστιανικών και παγανιστικών πολιτισμών... Η χριστιανική ιστορία δεν είναι η πρόοδος του Χριστιανισμού, δεν είναι η ιστορία της σταδιακής επέκτασης του Χριστιανισμού προς την πλήρη ορατή νίκη του Χριστού επί του κόσμου, δεν επιτυγχάνεται μόνο από την Εκκλησία, αλλά από την Εκκλησία και τον κόσμο, στρέφεται προς τον διαχωρισμό του σίτου από την ήρα, προς μια ξεκάθαρη διατύπωση στις καρδιές των ανθρώπων του ερωτήματος: Χριστός ή Αντίχριστος; Ο πνευματικός Χριστιανισμός αναδύεται σταδιακά από τον κόσμο και απελευθερώνεται από εικόνες και σύμβολα, που στο τέλος των αιώνων μπορεί να είναι πολύ μικρός σε αριθμό πιστών. Η περιοχή του Πρίγκιπα της Ειρήνης καθορίζεται σταδιακά ως το υλικό για την παγκόσμια φωτιά. Ακριβώς όπως στον θάνατο υλικά που δεν επιδέχονται τη δράση του πνεύματος σαπίζουν, έτσι ώστε ο άνθρωπος να αναστηθεί πνευματικά με πνευματικό σώμα, έτσι και ο χριστιανικός πολιτισμός, υπό την επίδραση της εκκλησιαστικής φώτισης και χάρης, διαχωρίζει τα ζιζάνια από το σιτάρι, που είναι προετοιμασμένο για φωτιά, έτσι ώστε τότε να εδραιωθεί η πλήρης πνευματική βασιλεία των ουρανών και να γίνει ο Θεός. ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΠΕΜΠΤΟ. Ανάσταση εκ νεκρών. Αιώνια ευδαιμονία. βασιλεία των ουρανών Αν δημιουργηθήκαμε για να καταπιούν τα θνητά πράγματα στη ζωή (Β' Κορ. V, 4, 5), εάν το έργο του Κυρίου Ιησού Χριστού ήταν ότι όσοι πιστεύουν σε Αυτόν έπρεπε να έχουν αιώνια ζωή, τότε, φυσικά, ο τελευταίος εχθρός μας είναι ο θάνατος και το τελευταίο έργο του Ιησού Χριστού είναι η νίκη επί του θανάτου. Η ανάσταση του Ιησού Χριστού από τους νεκρούς ως αρχή της γενικής ανάστασης προϋποτίθεται από τους στόχους της δημιουργίας του κόσμου, ολοκληρώνει ολόκληρο το έργο του Χριστού και δικαιώνει την πνευματική μας ζωή. Αν ο Χριστός δεν αναστήθηκε από τους νεκρούς, ο πρωτότοκος των νεκρών, αν εμείς οι Χριστιανοί δεν αναστηθούμε, τότε η πίστη μας είναι μάταιη: και τώρα, ελπίζοντας στον Χριστό μόνο σ' αυτή τη ζωή, είμαστε πιο άθλιοι από όλους τους ανθρώπους, και πεθαίνοντας εν Χριστώ δεν χάνουμε. Μόνο όταν αυτό το φθαρτό ντυθεί την αφθαρσία, και το θνητό αυτό ντυθεί την αθανασία, τότε θα εκπληρωθεί ο λόγος που είναι γραμμένος: ο θάνατος καταπίνεται στη νίκη (Α' Κορ. XV). Ζούμε με την ελπίδα της Ανάστασης. Γιατί θα ξανασηκωθούμε; Όχι για την επίγεια ζωή. Δεν υπάρχει τίποτα πιο αποκρουστικό για το πνεύμα του Χριστιανισμού από το να πιστεύει κανείς ότι η μετά θάνατον ζωή είναι η συνέχεια της ορατής επίγειας ζωής μας με τα προσωπικά της συμφέροντα και τα εξωτερικά οφέλη. Η σάρκα και το αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού, και η φθορά δεν κληρονομεί την αφθαρσία (Α' Κορ. XV, 50). Στην ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά παραμένουν ως άγγελοι του Θεού στον ουρανό. είμαστε γιοι της ανάστασης στο βαθμό που είμαστε γιοι του Θεού (Ματθαίος XXII, 30· Λουκάς XX, 35, 36). Θα αναστηθούμε με τα σώματά μας, αλλά υπάρχουν ουράνια σώματα και γήινα σώματα - πνευματικά σώματα και πνευματικά σώματα: στον θάνατο και την ανάσταση το πνευματικό σώμα σπέρνεται, το πνευματικό σώμα ανασταίνεται (Α' Κορ. XV, 40, 44). Η ανάσταση από τους νεκρούς σχετίζεται με τη φύση της πνευματικής μας ζωής: είναι η μετάβαση του ορατού στο αόρατο. Η πνευματική μας ζωή είναι μια αόρατη ζωή, αλλά περιορίζεται στη φύση και στον κόσμο. στην ανάσταση, το σώμα μας και όλη η φύση μεταμορφώνονται σύμφωνα με την πνευματική μας ζωή, η οποία επομένως θα γίνει η πλήρης ή μοναδική πραγματικότητα. Επομένως, τώρα φέρουμε ήδη μέσα μας την εγγύηση της ανάστασης, αν και αυτή θα πραγματοποιηθεί με τη δύναμη του Θεού. η μετά θάνατον ζωή δεν είναι συνέχεια της ορατής μας ζωής με τα προσωπικά της ενδιαφέροντα και τα προσωρινά οφέλη, αλλά είναι μια αναπλήρωση της πνευματικής μας ζωής, έτσι ώστε ακόμη και τώρα, αν και όχι εντελώς, να ζούμε μια αιώνια αόρατη ζωή. Η πνευματική μας ζωή είναι μια μικρή σπίθα, και η μετά θάνατον ζωή είναι η ίδια σπίθα, αλλά φούντωσε σε μια φλόγα που καλύπτει τα πάντα. «Επομένως», καθοδηγεί ο άγιος Μακάριος ο Μέγας, - ας προσπαθήσουμε με πίστη και ενάρετη ζωή να αποκτήσουμε αυτό το ιμάτιο για τον εαυτό μας εδώ, για να μη βρεθούμε, ντυμένοι με το σώμα, γυμνοί: και τότε εκείνη την ημέρα τίποτα δεν θα δοξάσει τη σάρκα μας. Διότι στον βαθμό που κάθε άτομο, για την πίστη και την επιμέλειά του, τιμήθηκε να γίνει μέτοχος του Αγίου Πνεύματος, στον ίδιο βαθμό θα δοξαστεί και το σώμα του εκείνη την ημέρα. Πρέπει λοιπόν ο καθένας μας να αγωνιστεί και να εργαστεί, να ασκήσει προσεκτικά όλες τις αρετές, να πιστέψει και να ζητήσει από τον Κύριο, ώστε ο εσωτερικός άνθρωπος να γίνει έστω και τώρα κοινωνός αυτής της δόξας». «Αν, γράφει ο μακαριστός Διάδοχος, «κάποιος μπορεί να πεθάνει σε αυτή τη ζωή με ασκητικούς κόπους, τότε όλος αυτός γίνεται τελικά ο οίκος του Αγίου Πνεύματος· γιατί ένας τέτοιος έχει ήδη αναστηθεί πριν από το θάνατο». Θα αναστηθούμε στην πληρότητα της πνευματικής θεϊκής ζωής. Όλα όσα θεωρούμε τώρα δικά μας, προς τα οποία είμαστε μερικοί, που τώρα μας χωρίζει μεταξύ μας, δίνει φαινομενική πραγματικότητα στα εγκόσμια μας συμφέροντα - όλα αυτά θα μας γίνουν ξένα: θα ζούμε μόνο με αυτό που είναι πλέον κοινό σε όλους μας - το θείο. Τότε ένας άλλος νόμος που λειτουργεί στα μέλη μας και εναντιώνεται στο νόμο του νου θα καταστραφεί. Το σώμα μας, μετά τον εξαγνισμό με θάνατο, θα είναι πνευματικό. Και τότε ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια των εκλεκτών Του, και δεν θα υπάρξει πια θάνατος. δεν θα υπάρχει πια κλάμα, κανένα κλάμα, καμία ασθένεια, γιατί το παρόν θα γίνει παρελθόν (Apoc. XXI, 4). Όπως η ζωή μας θα είναι απόλυτα πνευματική, έτσι θα είναι και απόλυτα ευλογημένη. Όπως τώρα αρχίζει μέσα μας η αιώνια πνευματική ζωή, έτσι και τώρα αρχίζει η αιώνια ευδαιμονία μας. Αυτή η ευδαιμονία δεν έχει ολοκληρωθεί τώρα. Ο Χριστός δεν μας καλεί στην ευτυχία - μας καλεί να σηκώσουμε τον σταυρό Του, να πάρουμε το ζυγό Του, αλλά ο ζυγός Του είναι εύκολος και το φορτίο Του ελαφρύ. Ο Χριστός υπόσχεται ειρήνη στις ψυχές μας, αλλά ακόμα κάτω από το ζυγό Του, μόνο κάτω από τον σταυρό Του, μόνο στα βάσανα. Η χριστιανική ευδαιμονία αυτή τη στιγμή, εν μέσω διωγμών, δεν είναι πλήρης: αναμένουμε πλήρη ευδαιμονία και αιώνια ζωή στον επόμενο αιώνα (κ. Χ, 30). Ωστόσο, η ευδαιμονία των Χριστιανών αυτή την περίοδο, εν μέσω διωγμών, είναι πραγματική. Αυτή είναι η ευδαιμονία της προσευχητικής επικοινωνίας, της αποχής και της αυταπάρνησης. Αυτή είναι η ευδαιμονία της αγάπης, η πίστη, η χαρά της ελπίδας. αυτή είναι η χαρά του παρηγορητή, του Αγίου Πνεύματος. Ω Πέτρο. Ι, 8, 9; Ρώμη. XIV, 17; XV, 13; 2 Kop.V, 7.8; Gal. V, 22; 1 Σολ. Ι, 6; Πράξεις V, 41; XIII, 52). Με τον ίδιο χαρακτήρα της καθαρά πνευματικής χαράς, ξένη στις προσμίξεις της επίγειας ευτυχίας, θα είναι η ευδαιμονία μας στη μετά θάνατον ζωή. Όποιος δεν έχει αποκτήσει εδώ τη χαρά του Αγίου Πνεύματος είναι ανίκανος για την ευδαιμονία της ουράνιας μετά θάνατον ζωής. Όταν καταστραφεί ο τελευταίος εχθρός - θάνατος 2 - όλοι εν Χριστώ θα έρθουν στη ζωή, τότε θα έρθει το τέλος, τότε ο Χριστός θα μεταφέρει τη βασιλεία στον Θεό και τον Πατέρα, και ο Θεός θα είναι όλα σε όλα (Α' Κορ. XV, 22-29). Τότε θα ανοίξει η βασιλεία του Θεού, η βασιλεία των ουρανών. Υπάρχει ακόμα: ιδρύθηκε για εμάς μαζί με τη δημιουργία του ανθρώπου, αποκαταστάθηκε από τον Κύριο Ιησού Χριστό, υπάρχει ως πνευματική μας ζωή. Αλλά τώρα η βασιλεία των ουρανών δεν είναι η μόνη πραγματικότητα για εμάς, και τότε θα είναι ένα και τα πάντα για εμάς. Ωστόσο, θα γίνει η μόνη πραγματικότητα για εμάς στο μέλλον μόνο υπό μια προϋπόθεση, αν τώρα γίνει πραγματικότητα για εμάς και μέσα μας. Πατέρα μας, που είσαι στους ουρανούς, να αγιαστεί το όνομά σου, να έρθει η βασιλεία σου, να γίνει το θέλημά σου, όπως είναι στον ουρανό και στη γη. «... [που] οι περισσότεροι ηλικιωμένοι μισούν τόσο πολύ που ισχυρίζονται ότι σηκώνουν ένα βάρος βαρύτερο από την Αίτνα». - Κικέρωνας. Περί γηρατειών. Περί φιλίας. Περί ευθυνών (μετάφραση από τα λατινικά από V.O. Gorenshtein. M.: Nauka, 1974, σελ. 8). Σύμφωνα με την ελληνική μυθολογία, κατά τη διάρκεια της πάλης των θεών με τους γίγαντες, ένας από τους τελευταίους καταπλακώθηκε από το ηφαίστειο Αίτνα που του πέταξε. Σημάδι για τους άπιστους (Ελληνικά).