Zweck und Sinn des Lebens

Tareev ist einer der Vertreter der russischen religiösen Renaissance. Vor allem richtete er sein Augenmerk auf den Gegensatz zwischen dem Evangelium und dieser Welt, auf Torheit und Kenosis als das Wesen des christlichen Evangeliums. Jetzt sagen viele Leute, dass Tareev K. Barth, die Lebensphilosophie und den Existentialismus vorwegnahm. In dem Buch „Der Zweck und die Bedeutung des Lebens“ stellt Tareev ein System der Moraltheologie vor und stellt fest, dass „der Mensch von Natur aus zwei Hauptbestrebungen hat: erstens den Wunsch nach persönlichem Glück und äußerer Vollkommenheit und zweitens den Wunsch nach dem Himmlischen, nach der Vereinigung mit dem Göttlichen – den Wunsch, göttlichen Inhalt in seinem Leben zu manifestieren.“ Basierend auf dieser Position sieht Tareev drei Möglichkeiten, die Moralphilosophie aufzubauen: „Wenn also der Wunsch nach Glück und Vollkommenheit und der Wunsch nach dem Himmlischen nicht in ihrem direkt gegebenen Charakter vereint werden können, dann kann man entweder den Zweck des menschlichen Lebens im Streben nach Glück und Vollkommenheit unter völliger Missachtung eines anderen Wunsches und unter völliger Verleugnung der Religion erkennen; oder man kann in der Religion eine ausreichende Grundlage für menschliches Glück und Vollkommenheit sehen, indem man natürliche Mittel zur Erreichung des Guten anerkennt, die ebenso ungeeignet wie unnötig sind, und den Wunsch selbst.“ Glück und Vollkommenheit auf natürlichem Weg zu erreichen, ist eine schmerzhafte Täuschung, von der die wahre Religion befreit; oder schließlich sollte man eine höhere Synthese beider Bestrebungen finden – um ein Lebensziel aufzuzeigen, das unbefriedigte Bestrebungen nach Glück und Vollkommenheit mit dem göttlichen Inhalt des Lebens in Einklang bringt …“ „Der Sinn und Zweck des Lebens“ M. M. Tareev. Tareev ist einer der Vertreter der russischen religiösen Renaissance. Vor allem richtete er sein Augenmerk auf den Gegensatz zwischen dem Evangelium und dieser Welt, auf Torheit und Kenosis. Jetzt sagen viele Leute, dass Tareev K. Barth, die Lebensphilosophie und den Existentialismus vorwegnahm. KAPITEL EINS (Einleitung). Der wichtigste innere Widerspruch des Lebens Der Mensch ist von Natur aus durch zwei Hauptbestrebungen gekennzeichnet: erstens der Wunsch nach persönlichem Glück und äußerer Vollkommenheit und zweitens der Wunsch nach dem Himmlischen, nach der Vereinigung mit dem Göttlichen – der Wunsch, göttlichen Inhalt in seinem Leben zu manifestieren. Welcher Zusammenhang besteht zwischen diesen beiden Bestrebungen? Der Ausgangspunkt scheint hier die Möglichkeit zu sein, sie in ihrem unmittelbar gegebenen Charakter zu kombinieren. Da beide Bestrebungen dem Menschen von Natur aus innewohnen, ist diese Kombination psychologisch natürlich, und daher ist der Mensch im biblischen Sinne des Wortes natürlich, d. Diese religiöse Stimmung ist in ihrer ganzen Stärke charakteristisch für das Heidentum, zeigt sich aber mehr oder weniger deutlich in uns, da der „alte“ Mensch im Christen bleibt. Bei Heiden auf niedrigeren Entwicklungsstufen findet man diese Stimmung in naiver Form. Er erwartet alles Glück und Erfolg, auch in Angelegenheiten, die völlig im Bereich der natürlichen Kräfte des Menschen liegen und von seinem eigenen Fleiß, Wissen und seiner Geschicklichkeit abhängen, von den Göttern, von deren Gunst, die er durch Opfer zu erlangen versucht. Kultivierte Menschen wissen ihre eigene Stärke zu schätzen und erwarten von der Religion, was ihre Stärke übersteigt – heiteren Frieden und endlose Perfektion. Diese religiöse Stimmung eines kultivierten Menschen lässt sich aus Zolas Roman „Doktor Pascal“ nachvollziehen. Der gelehrteste Doktor Pascal glaubte an die menschliche Macht und insbesondere an die Macht der Vernunft, an die Wissenschaft. Er glaubte und hoffte fest, dass es ihm mit Hilfe der Wissenschaft gelingen würde, die Menschheit zu regenerieren und sie von dem Leid zu befreien, mit dem sie jetzt bedrückt war. Aber die Bestrebungen seiner Nichte Clotilde waren grenzenlos, sie gingen jedenfalls über die Grenzen der Mittel hinaus, die der Wissenschaft zur Verfügung stehen; Deshalb wandte sie sich von der Wissenschaft ab und begann, ihre Befriedigung in der Religion, im Katholizismus, zu suchen. Clotilde beobachtete lange Zeit die Hoffnungen ihres Onkels und die tatsächlichen Erfolge der Wissenschaft; Die Ergebnisse, zu denen diese Beobachtungen sie führten, äußerte sie offen gegenüber Dr. Pascal. „Die Jahre vergehen wie immer“, sagte sie zu ihrem Onkel, „und der Himmel öffnet sich den Menschen immer noch nicht. Die Wahrheit, die Sie mit Ihrer Forschung erfassen möchten, entfernt sich immer weiter von Ihnen. Sie schlagen vor, zu warten und zu warten, vielleicht Dutzende von Jahrhunderten. Ich möchte nicht warten. Ich möchte jetzt alles wissen und glücklich sein. Beachten Sie, dass ich alles auf einmal wissen muss und dass ich für immer glückselig und glücklich sein möchte! Sehen Sie, es ist genau die Unfähigkeit, sofort zu umfassendem Wissen und Ruhe aufzusteigen Im Schoß vollkommener Glückseligkeit, nicht überschattet von irgendwelchen Zweifeln und Vorwürfen des Gewissens, das mich quält, ist das ein Leben, in dem man sich im Schneckentempo durch die Dunkelheit bewegt und keine heitere Stunde genießen kann, ohne beim Gedanken an zukünftiges Leid zu schaudern? Die Wissenschaft hat uns das versprochen, und wenn sie ihr Versprechen nicht erfüllen kann, dann sollte sie für gescheitert erklärt werden.“ In diesem bewussten Streben nach dem Ideal endloser Vollkommenheit und Glückseligkeit und der Erwartung dieser Wohltaten aus der Religion wurde Clotilde von katholischen Predigern unterstützt... Ist es möglich, eine solche Vereinigung geistiger Grundbestrebungen in ihrem unmittelbar gegebenen Charakter als gründlich und vernünftig zu erkennen? Nein, das kannst du nicht. Diese Frage ist zunächst einmal zu verneinen, da diese Vereinheitlichung nicht durch die Realität gerechtfertigt ist. Tatsache ist, dass Religion nicht mit einer Veränderung der äußeren Bedingungen des menschlichen Lebens einhergeht, einem Menschen kein äußeres Glück und keine sichtbare Vollkommenheit bringt und Leiden und Demütigung nicht aus seinem Leben beseitigt. Ein klarer Ausdruck dieser Natur der Realität des religiösen Lebens ist das Leiden und die Demütigung der Gerechten. Der Mensch wird nicht im Ausmaß seiner Rechtschaffenheit und moralischen Unschuld von Leid und Demütigung des Lebens befreit. Die Gerechten leiden gemeinsam mit den Sündern unter Katastrophen. „Für alles“, schreibt der biblische Weise, „und für alle gibt es ein Schicksal: das gleiche Schicksal für die Gerechten und die Bösen, die Guten und die Bösen, die Reinen und die Unreinen, für denjenigen, der Opfer bringt, und für denjenigen, der keine Opfer bringt, sowohl für den Tugendhaften als auch für den Sündigen, sowohl für den, der schwört, als auch für den, der einen Eid fürchtet. Das ist das Schlechte an allem, was unter der Sonne getan wird, dass jeder das Gleiche hat.“ Schicksal“ (Pred. IX, 2.3). Aber das reicht nicht aus. Die Unschuldigen und die Gerechten leiden nicht nur zusammen mit den Schuldigen unter gemeinsamen Katastrophen, sondern sie leiden überwiegend. Beobachtungen führen uns zu der Überzeugung, dass Leid den Unschuldigen und Gerechten nicht zufällig widerfährt, sondern nach einem Gesetz sowohl des natürlichen als auch des menschlichen Lebens – die Unschuldigen und Gerechten leiden unweigerlich. In den Tiefen des natürlichen Lebens „leidet nicht das, in dem die Züge der Unschuld sichtbarer sind, mehr? Ein Lamm zittert vor dem Wolf, ein sanftmütiger Vogel vor dem Raubvogel.“ ... Im Bereich der Menschheitsgeschichte kommt dieses Gesetz ungleich deutlicher zum Vorschein. Davon sind wir gleichermaßen durch das Zeugnis sowohl der Heiligen Schrift als auch kirchlicher Schriftsteller und weltlicher Denker und Beobachter des menschlichen Lebens überzeugt. Laut Ap. Paulus: „Diejenigen, deren die ganze Welt nicht würdig war, wanderten durch Wüsten und Berge, durch Höhlen und Höhlen der Erde“ (Heb. XI, 38). „In der Tat“, schreibt der heilige Johannes Chrysostomus, „schauen Sie sich alle an, die in vergangenen Zeiten berühmt waren, und Sie werden sehen, dass sie alle durch Trauer Mut zu Gott erlangt haben.“ Und wenn Sie wollen, gehen wir zunächst zum Sohn des Erstgeschaffenen, dem Lamm Christi, Abel: Er hat nichts Böses getan und dennoch gelitten, was die größten Sünder verdienen. Wir ertragen Versuchungen als Strafe für Sünden; und dieser gerechte Mann litt aus keinem anderen Grund als der Tatsache, dass er gerecht und vollkommen war, und dennoch ertrug er viele, viele und schwere Sorgen. Was kann man sonst noch über Abraham, Isaak, Jakob, Joseph sagen, der alle mit Unglück überschattete, den leidgeprüften Hiob, Moses, Josua, Elia, Samuel, David, über alle Propheten, die gemeinsames Leiden hatten, und schließlich über die Gerechten des Neuen Testaments, beginnend mit dem Apostel. Pavel? Die Tatsache des Leidens der Gerechten steht außer Zweifel. Es ist ebenso sicher, dass es Sündern oft gut geht, dass die Söhne dieses Zeitalters, deren Interessen nicht über die Grenzen des materiellen Wohlergehens hinausgehen, weiser sind als die Söhne des Lichts in ihrer Generation, und dass materielles Glück und äußerer Ruhm auf ihrer Seite sind. „Alles auf der Welt“, schreibt I.S. Turgenjew: „Gut und Böse werden einem Menschen nicht nach seinen Verdiensten gegeben, sondern aufgrund einiger Gesetze, auf die ich nicht einmal hinzuweisen wage.“... Das Leiden der Gerechten hat im Gegensatz zum Wohlstand der Bösen den menschlichen Geist seit der Antike beunruhigt. „Siehe, diese bösen Menschen gedeihen in diesem Zeitalter und ihr Reichtum nimmt zu. Und ich sagte: „War es nicht umsonst, dass ich mein Herz gereinigt und meine Hände in Unschuld gewaschen und mich jeden Tag Schlägen und jeden Morgen Tadel ausgesetzt habe?“ (Psalm LXXII, 13,14). Abgesehen davon, dass die Erwartung der Religion an persönliches Glück und äußere Vollkommenheit nicht durch die Realität gerechtfertigt ist, muss die Kombination des Wunsches nach Glück und Vollkommenheit mit dem Wunsch nach dem Göttlichen in ihrem unmittelbar gegebenen Charakter als unvernünftig anerkannt werden, weil sie konsequent zum Atheismus führt. Die Religion eines natürlichen Menschen geht in eine von zwei Richtungen: Entweder ist Religion für ihn nur ein Mittel zur Erreichung irdischer, natürlich-menschlicher Ziele, oder das Göttliche stellt das Gegenteil von allem Natürlich-Menschlichen dar. Im ersten, schlimmsten Fall, dem wir in der Religion der Chinesen begegnen, verwirklicht sich die Religion und enthält im Kern den Atheismus, d. h. die Leugnung des Göttlichen in seiner eigenen, unsichtbaren Natur. In der zweiten Richtung, die den Buddhismus charakterisiert, haben wir es mit Idealismus zu tun, der offenbar weit vom Atheismus entfernt ist. Tatsächlich aber führt extremer Idealismus zur Uneinigkeit zwischen himmlischen Idealen und menschlichem Leben, zwischen religiösem und alltäglichem Leben. Wenn das Göttliche dem Irdischen verweigert wird, dann wird auch das Himmlische durch das Weltliche ausgeschlossen, für das im natürlichen menschlichen Leben kein Platz ist. Und das ist derselbe Atheismus. Chinesischer Materialismus und buddhistischer Idealismus sind uns nicht fremd, wir leiden auch darunter. Wir haben unser weltliches Leben so strukturiert und religiöse Angelegenheiten so verstanden, dass sich zwischen dem einen und dem anderen ein unüberwindbarer Abgrund gebildet hat. Wir sind in der Lage, religiöse Inspiration zu erfahren, wir sind in der Lage, gute und sogar große Taten zu vollbringen, doch Momente idealistischer Geisteserhebung bleiben wie einsame Oasen in der endlosen Wüste unseres Alltagslebens. Wir denken, dass Religion Religion ist und Leben Leben ist. Wir sind bereit, Menschen anzuerkennen, die nicht von dieser Welt sind, wir verneigen uns ehrfürchtig vor Einsiedlern und Einsiedlern, aber mit Überraschung und sogar Empörung treffen wir auf einen „Laien“, der auf Gottes Weise lebt: Auf Gottes Weise kann man nur außerhalb der Welt leben. Dies liegt daran, dass der weltliche Mensch, der das Ideal mit äußerer Vollkommenheit und persönlichem Glück gleichsetzt, sich nur der äußeren Größe beugt und nur dann an die Heiligkeit glauben kann, wenn sie ihm in sichtbarer Herrlichkeit erscheint, mit einem Lächeln der Selbstzufriedenheit, in Freiheit von natürlichen Beschränkungen, in Loslösung vom Alltag. Wir betrachten das heilige Leben als ein Leben, das in erster Linie frei von Einschränkungen und Leiden ist, und identifizieren Religion mit dem Bereich des Wunderbaren; Unserer Meinung nach ist sie angewidert von unserem Alltag mit seinen kleinen Sorgen, mit seinen Grundanforderungen und natürlichen Bedingungen. Um in den Bereich der Religion einzutreten, muss man unserer Meinung nach auf das Leben verzichten. Ein Heiliger ist nach unserer Vorstellung dasselbe wie ein Wundertäter – ein Mensch, der von den Bedingungen des natürlichen Lebens befreit ist. Wir betrachten die Kraft eines Wunders als Maß für die Heiligkeit, und das Fehlen von Wundern dient uns als unbestreitbares Zeichen der Sündhaftigkeit. Wunder sind ein Indikator für die Anwesenheit und Existenz einer Gottheit; Das Fehlen von Wundern, wenn wir sie erwarten, ist die Grundlage des Unglaubens. In diesem Fall verwandelt sich die Uneinigkeit zwischen himmlischen Idealen und natürlichem Leben in offenen Atheismus. Anstatt die dargelegte Position zu beweisen, präsentieren wir zwei Geschichten, um sie zu veranschaulichen. G. Uspensky schildert in der Geschichte „Paramon der Narr“ für uns die russische Gesellschaft in den 30er und 40er Jahren, die für das normale russische Publikum die taubste und totste Zeit waren. Alles war eingeschüchtert. Die ewige, unaufhörliche Angst vor der „Schuld“ des Daseins selbst in der Welt durchdrang alle gegenseitigen Beziehungen, alle sozialen Verbindungen, alle Gedanken. In dieser und jener Umgebung erscheint Paramon der Narr, beschützt von einer Familie. Der heilige Narr Paramon war ein echter, bäuerlicher, bäuerlicher, heiliger Mann. Er stammte aus einer Bauernfamilie, war verheiratet, aber einer Stimme und einer Vision gehorchend, verließ er sein Zuhause, seine Frau und seine Kinder und machte sich auf den Weg, um seine Seele zu retten. Er rettete auch seine Seele auf russische Bauernart, d. h. durch die wahrhaftigste Abtötung des Fleisches, extreme Selbstquälerei. Etwas Außergewöhnliches des Alltagslebens strömte von ihm aus, und in den Familienmitgliedern, in denen er sich niederließ, weckte dieses Etwas ideal-religiöse Bestrebungen, erhob ihre Gedanken zu den Sternen, zum Himmel. Sie begannen vor ihm nicht nur über Trauer und Unglück zu reden, sondern auch über Gott und das Paradies. Paramon ließ sich im Garten in einem Pavillon nieder und verbrachte die meiste Zeit damit, vor den Ikonen der Heiligen zu beten und Akathisten zuzuhören. Beim Anblick des heiligen Narren, der voller Inspiration betete, wurde die ganze Familie in Gedanken in eine andere, überirdische Welt versetzt. Mehrere Tage von Paramons ruhigem Leben vergingen unter dem Dach des Hauses, das ihn beherbergte, als plötzlich der Frieden durch einen unbedeutenden Umstand gestört wurde. Der Quarterly kam zu Paramon und verlangte von ihm einen Reisepass. Der heilige Narr hatte nicht nur keinen Pass, sondern verstand nicht einmal, worüber sie ihn fragten, und erregte dadurch noch größeren Verdacht. Aufgrund des schrecklichen Aussehens des Polizisten und Paramons extremer Distanz zum Leben und seiner Verantwortungslosigkeit gegenüber den Anforderungen der alltäglichen Ordnung des Daseins waren alle Familienmitglieder so verängstigt und empört über den heiligen Narren, dass sie große Erleichterung verspürten, als der Polizist ihn wegnahm: als ob ein Berg von allen Schultern genommen worden wäre. „Und er flog von uns weg“, sagt eines der Familienmitglieder, „der Engel des erwachten Bewusstseins flog von uns weg (beim Erscheinen des Polizisten“). Alles in dieser Geschichte ist typisch: dieses weltliche Leben, in dem es nur um Glück und Unglück geht und das von der Angst vor dem Leiden eingeschüchtert wird; und dieser heilige Narr, der die Erlösung im Sinne eines völligen Verzichts auf das wirkliche Leben, einer Entfernung von der Welt verstand; und dies ist schließlich Paramons Siedlung im Garten, im Pavillon, um den herum sich damals das religiöse Leben der Familie konzentrierte, die Paramon beherbergte. Den Mitgliedern dieser Familie war religiöser Enthusiasmus nicht fremd; angesichts des betenden heiligen Narren wurden sie selbst in ihren Gedanken in die ferne Superstellarwelt entführt; aber... diese Inspiration war nur im Pavillon zu spüren und spiegelte sich genau im Wunsch nach einer superstellaren Welt wider, unendlich weit entfernt von unserem Planeten. Es gab keine Verbindung zwischen dem gesamten Alltagsleben und Momenten religiöser Inspiration, Paramons Einfluss erstreckte sich nicht auf das Alltagsleben, und ein unbedeutendes Phänomen des Alltagslebens, das Ärger drohte, reichte aus, damit „der Engel des erwachten Bewusstseins davonflog“. Dies zeigte deutlich das Fehlen jener Prinzipien, deren Anwendung die Heiligkeit des heiligen Narren mit den Bedingungen und Anforderungen des Alltagslebens in Einklang bringen könnte. Das weltliche Leben gibt der Heiligkeit keinen Raum, es hat in seinem komplexen System keinen Platz dafür reserviert; Heiligkeit beeinflusst das weltliche Leben nicht, lässt sich nicht herablassen, ist nicht in seinen Phänomenen und Formen verkörpert. Nicht weniger bedeutsam sind die Unruhen und Versuchungen, die am Grab von Pater Zosima aufkamen, einer anderen Geschichte zufolge – der meisterhaften Geschichte von F.M., gefüllt mit der lebendigsten Wahrheit. Dostojewski in „Die Brüder Karamasow“. Pater Zosima war ein heiliger Mann, sowohl in seiner eigentlichen inneren Stimmung als auch in der Meinung oder dem Glauben der Mehrheit derjenigen, die ihn kannten, obwohl er unter den Klosterbrüdern viele Feinde hatte. Im Alter, umgeben von der Liebe vieler Tausend Gläubiger, war Pater Dr. Zosima starb den wunderbaren Tod eines gerechten Mannes. Und bald, sogar plötzlich nach seinem Tod, begann sich sowohl bei den Klosterbrüdern als auch bei den Laien eine ungeduldige Erwartung einer Wunderkraft zu offenbaren. Einstimmig stellten bis zu Tausende eine Frage zu dieser wundersamen Kraft am Grab des Verstorbenen – die Frage entstand sowohl bei Feinden als auch bei Bewunderern des Verstorbenen. Zum einen handelte es sich um eine direkte Frage nach der Heiligkeit des verstorbenen Ältesten; Die Mehrheit der Gläubigen erwartete diese Macht als unzweifelhafte Folge und Belohnung der Heiligkeit. Viele aus der Stadt brachten Kranke zum Grab, offenbar im Vertrauen auf die unmittelbare Heilkraft. Gleichzeitig galt die Erwartung von Verfall und einem schädlichen Geist aus dem Körper des Verstorbenen natürlich als absurd; das völlige Gegenteil schien unzweifelhaft. Doch dann, so unerwartet für alle, begann ein verderblicher Geist aus dem Sarg auszuströmen. Die Nachricht davon verbreitete sich sofort im ganzen Kloster, drang in das Kloster ein und erreichte schnell die Stadt. Und plötzlich offenbarte sich hinter diesem Ereignis eine so unbändige Versuchung, die kaum vorstellbar ist. Dieser so natürliche verderbliche Geist löschte nicht nur den Glauben an die Heiligkeit des verstorbenen Ältesten aus, sondern sie sahen darin auch einen bewussten Hinweis Gottes auf die Sündhaftigkeit des Verstorbenen. Seine Feinde hoben stolz ihre Köpfe, und alle, die ihn liebten, bekamen plötzlich schreckliche Angst vor etwas und sahen sich, als sie einander begegneten, nur schüchtern in die Augen. Sogar Aljoscha schwankte in seinem Glauben. „Ich rebelliere nicht gegen meinen Gott, aber ich akzeptiere seinen Frieden nicht“, wiederholte er mit einem ironischen Lächeln die Worte seines Bruders. Wenn also das Streben nach Glück und Vollkommenheit und das Streben nach himmlischen Dingen nicht in ihrem unmittelbar gegebenen Charakter vereint werden können, dann kann entweder das Ziel des menschlichen Lebens im Streben nach Glück und Vollkommenheit unter völliger Missachtung des anderen Strebens, unter völliger Verleugnung der Religion, erkannt werden; oder man kann in der Religion eine ausreichende Grundlage für menschliches Glück und Vollkommenheit sehen, indem man natürliche Mittel zur Erreichung des Guten als ebenso ungeeignet wie unnötig anerkennt, und der bloße Wunsch, Glück und Vollkommenheit mit natürlichen Mitteln zu erreichen, ist eine schmerzhafte Täuschung, von der wahre Religion befreit; oder schließlich sollte man eine höhere Synthese beider Bestrebungen finden – um ein Lebensziel aufzuzeigen, das unbefriedigte Bestrebungen nach Glück und Vollkommenheit mit dem göttlichen Inhalt des Lebens in Einklang bringt ... Zunächst müssen wir uns überlegen, ob Glück und Vollkommenheit als Ziel des menschlichen Lebens anerkannt werden können? KAPITEL ZWEI. Kritik am Eudaimonismus Unter dem Sinn des Lebens versteht man das Endergebnis, das die gesamte Kette unbewusster Lebensphänomene und bewusster Handlungen eines Menschen bestimmt. Die unbewussten Phänomene des Lebens werden durch dieses Ergebnis bestimmt, weil es dem kreativen Geist bereits im Moment der Schöpfung präsentiert wird und daher objektiv die Ursache für die Entstehung und den Prozess dieser Phänomene ist. Das Endergebnis dient in seinem eigenen Sinne als Ziel für die bewussten Handlungen einer Person, die durch das Bewusstsein des Endergebnisses bestimmt werden. Das Bewusstsein des Endergebnisses ist die Idee eines Ziels (die Idee des Glücks, die Idee der Vollkommenheit, die Idee der Herrlichkeit Gottes). Dieses Bewusstsein kann sich entweder auf das Endergebnis als etwas Vollendetes und Erwartetes am Ende des Lebensprozesses richten, das das Ideal des Lebens ergibt, oder auf die Gesetze und Wege zur Verwirklichung des Ideals im Lebensprozess, die den Begriff des Ziels liefern. Das Konzept des Zwecks ist der Sinn des Lebens. Das wahre Ziel des Lebens – nicht nur als allgemeines Ziel im Gegensatz zu den privaten Zielen, die diesen oder jenen Bereich menschlichen Handelns regeln, sondern vor allem im Gegensatz zu falsch verstandenen Zielen – wird von der formalen Seite durch die folgenden drei Merkmale definiert. Das wahre Ziel hat eine Grundlage im wirklichen Leben, da es als Ursache für die unbewussten Phänomene des Lebens und seines gesamten natürlichen Ablaufs dient. Wenn es nicht verstanden wird, kann zumindest das höchste Ziel empirisch durch Beobachtung und Studium der biologischen und historischen Vergangenheit untermauert werden. Das wahre Ziel wird im Sinne des idealen Endergebnisses des Lebens und seiner richtigen Ordnung verstanden und hat daher die Bedeutung des Prinzips des bewussten und freien Handelns. Der wahre Sinn des Lebens wird als darin machbar, als innerhalb seiner Grenzen erreichbar verstanden. Ein nicht realisierbares oder unerreichbares Lebensziel ist eine Contrastio in adjecto6. Das endgültige, sogar ideale Ergebnis des Lebens muss natürlich im Leben erreichbar sein: Ein Ziel, das über die Grenzen des menschlichen Lebens hinausgeht, kann nicht das Ziel dieses Lebens sein. Betrachten wir in dieser Hinsicht, ob Glück und Vollkommenheit als Ziel des menschlichen Lebens dienen können. Aber wir werden getrennt über Glück und Perfektion sprechen. Obwohl, wie wir weiter unten sehen werden, Leiden und Demütigung aus höchster religiöser Sicht dieselbe Bedeutung haben; aber Glück und Vollkommenheit als Objekte positiver Bestrebungen fallen nicht miteinander zusammen. Im Wesentlichen und zunächst ist der Wunsch nach Glück und Perfektion jedoch eins: Das Erreichen von Perfektion setzt Zufriedenheit oder Glück voraus, und der Wunsch nach Glück ist der Wunsch nach persönlicher Perfektion. So erschien der Frau bei der ersten menschlichen Versuchung der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse als eine gute Speise, angenehm für die Augen und begehrenswert, weil er Erkenntnis vermittelt, weil die Menschen hofften, durch den Verzehr seiner Früchte wie Götter zu werden und Gut und Böse zu kennen. Aber da Vollkommenheit für den Menschen unzugänglich ist und er im Streben nach Vollkommenheit kein Glück findet, scheinen Glück und Vollkommenheit unvereinbar zu sein. Auf der Suche nach Glück in der Vollkommenheit finden Menschen auf der Suche nach Vollkommenheit tatsächlich Leiden, so wie die ersten Menschen, nachdem sie von der Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse gegessen hatten, zunächst erfuhren, dass sie nackt waren, wodurch in ihnen ein schmerzhaftes Gefühl der Gottesfurcht geboren wurde. Von hier aus kommen die Menschen zu der Idee, dass sie, um glücklich zu sein, ihre Ambitionen und vor allem den Wunsch nach Perfektion einschränken müssen. Und wenn Glück so verstanden wird, dann steht das Streben nach Vollkommenheit im Widerspruch zum Streben nach Glück. Auf jeden Fall kann ein natürlicher Mensch, der seine Wünsche ganz bewusst definiert, entweder nach Glück als solchem ​​streben, mit Verachtung für die Vollkommenheit (Eudaimonismus), oder nach Vollkommenheit mit Verachtung für das Glück (Nietzsche). Kann Glück das Ziel des menschlichen Lebens sein? Diese Frage muss verneint werden. Der Eudaimonismus hat keine Grundlage in der biologischen und historischen Vergangenheit des Menschen. Um diese Situation aufzuzeigen, verwenden wir die Worte zweier Denker, die zwei gegensätzlichen Lagern angehören. „In dem Maße, in dem die Manifestation des Willens vollkommen wird“, sagt Schopenhauer („Die Welt als Wille und Idee“), „wird das Leiden immer offensichtlicher. In der Pflanze gibt es noch keine Sensibilität, daher gibt es kein Leiden; niederen Tieren, Wimpertieren und Radiata ist wahrscheinlich ein sehr geringer Grad an Leiden innewohnt; selbst bei Insekten ist die Fähigkeit zu fühlen und zu leiden noch begrenzt; erst beim vollständigen Nervensystem der Wirbeltiere tritt es in hohem Maße in Erscheinung, und zwar umso höher, je mehr die Intelligenz vorhanden ist.“ Folglich entwickelt sich in dem Maße, in dem das Wissen Klarheit erlangt und das Bewusstsein steigt, auch die Qual, die daher im Menschen ihren höchsten Grad erreicht.“ Wenn ein Mensch auf natürliche Weise wächst, wird er unglücklicher. Das Alter trägt weniger zum Glück bei als Mut; Mut ist weniger als Jugend, und dieser ist weniger als Kindheit. Auch im Leben der Nationen liegt das goldene Zeitalter immer in der Vergangenheit der Geschichte. Auf dem Höhepunkt der Macht und der höchsten Entwicklung eines jeden Volkes, taedium vitae8, herrscht stets die Verzweiflung, die höchste Qual des Leidens. „Ich“, schreibt Erzbischof Nikanor. Khersonsky: „Ich bin unglücklicher geworden, seit ich klüger geworden bin und die Reinheit und Empfänglichkeit eines Kinderherzens verloren habe; ein einfacher, ehrlicher Russe wird sich nicht glücklicher fühlen, wenn er Lord Byron, Victor Hugo, unserem Puschkin oder Lermontow ähnelt; singende und springende Poesie umkreist die Wiege des Volkes, und im Zeitalter ihrer höchsten Entwicklung reizt ihre reißende Poesie – tragisch und komisch-satirisch – die dumpfen Gefühle, oder die märchenhafte Poesie erwärmt das kalte Blut eines alternden Volkes und singt dem alten Mann Geschichten über seine liebe Kindheit; Durch die Steigerung des alltäglichen Reichtums, des Wissensvorrats, der Kunstgalerien und der Möglichkeit, Oper und Ballett zu sehen, wird eine Privatperson selten glücklicher, und kein einziges Volk wurde dadurch glücklicher.“ Somit ist weder die Natur des Menschen noch seine Geschichte darauf ausgerichtet, einen glücklichen Menschen hervorzubringen, weder das eine noch das andere hat sozusagen die Tendenz, menschliches Glück zu schaffen. Insbesondere ist Glück der menschlichen Rationalität feindlich gesinnt. Sogar Prediger, die Weisheit und Wahnsinn kannten, kamen zu der Überzeugung, dass in viel Weisheit viel Leid steckt (I, 18). Die neuesten Weisen sagen dasselbe, Kant, dessen Worte wir weiter unten zitieren werden, und Pascal, der schreibt: „Phantasie macht die Menschen glücklich, im Gegensatz zur Vernunft, die ihre Freunde nur unglücklich machen kann; der erste bedeckt sie mit Ruhm, der zweite mit Schande.“ Darüber hinaus widerspricht das Glück der moralischen Natur des Menschen: Das Glück sucht bösartige Herzen (Schiller). Schließlich kann das Glück eines Menschen nicht einmal am Wachstum seines sensorisch-organischen Lebens gemessen werden: Ein Mensch ist nicht im Ausmaß seiner sensorischen Bedürfnisse, Leidenschaften und Wünsche glücklich. Kurz gesagt: Ein Narr leidet weniger als ein Weiser, ein Tier leidet weniger als ein Mensch, nur ein Stein leidet nicht. Der Eudaimonismus war die Grundlage für die Lehre der Stoiker und Zyniker, die Glück in Ataraxie und Apathie glaubten – in der Abwesenheit von Leidenschaften und der Unterdrückung von Bestrebungen. Ein Anhänger des Eudaimonisten Aristippus war Hegesius, ein hoffnungsloser Pessimist, dem die Lehrtätigkeit in Alexandria verboten wurde, weil zu viele seiner Schüler Selbstmord begingen. Basierend auf der Idee des Glücks erkennt der neueste Pessimismus, vertreten durch Schopenhauer und Hartmann, konsequent das Aufhören des Lebens selbst als den einzigen Weg zur Freiheit vom Leiden an. Die Idee des Glücks kann nicht das Leitprinzip menschlichen Handelns, die Grundlage für die richtige Ordnung unseres Lebens sein. Die Idee des Glücks kann zunächst einmal nicht die Grundlage oder Grundlage der Ethik in Schopenhauers Terminologie sein, d.h. kann nicht den verbindlichen Charakter allgemein anerkannter Ideale von Wahrheit, Güte, Freiheit und Gleichheit für eine Person rechtfertigen. Dies liegt daran, dass „Vergnügen nur ein allgemeines Zeichen für jedes erfüllte Verlangen ist, sowohl im Guten als auch im Bösen. Das Gleiche lässt sich über die komplexeren Konzepte von Glück und Nützlichkeit sagen, die die moralischen Lehren des (eigentlichen) Eudaimonismus (im Gegensatz zum Hedonismus) und des Utilitarismus definieren. Diese Konzepte haben, ebenso wie das Konzept von Vergnügen oder Vergnügen, an sich keinen streng moralischen Charakter“ (B.S. Solovyov „Kritik abstrakter Prinzipien“). Dann leidet die Idee des Glücks unter völliger Unsicherheit als Prinzip menschlichen Handelns, in der Terminologie desselben Schopenhauer, d.h. als Anfang, der bestimmen würde, was genau ein Mensch tun soll. Glück ist völlig subjektiv; Jeder ist auf seine Art glücklich. Der eine glaubt an Glück in den idealen Freuden der Wissenschaft und Kunst, ein anderer an sinnliche Freuden, ein anderer sieht Glück darin, seinen Nachbarn zu dienen, und ein anderer findet es in der Gewalt gegen andere – und jeder hat Recht mit der Idee des Glücks. Aus der Idee des Glücks gingen die Epikureer hervor, die sinnliche Zügellosigkeit predigten, und aus der Idee des Glücks kamen die Zyniker und Stoiker. Ausgehend von der Idee des Glücks widersprachen sich selbst Anhänger derselben Schule: Die ersten Epikureer predigten Askese, die späteren die Freiheit der Sinnlichkeit. Der Glücksgedanke kann nicht als Leitprinzip für das gesellschaftliche Leben dienen. Da das Glück von der psychologischen Seite her subjektiv ist, ist das Glück von der materiellen Seite für alle gleich, und daher schließt das Glück einer Person das Glück einer anderen Person aus. Derselbe Reichtum, den eine Person für sich selbst wünscht, wird von anderen Menschen beansprucht; der Vorrang und die Dominanz des einen basieren auf der Demütigung und Sklaverei anderer; Die Freude einiger weniger an Wissenschaft und Kunst wird durch die harte Arbeit vieler erkauft, die unter ihrer abhängigen Stellung leiden und nach der gleichen Freude streben. Daher führt die auf das gesellschaftliche Leben angewandte Idee des Glücks zu einem Krieg aller gegen alle. In der Vergangenheit und Gegenwart der Menschheitsgeschichte gab es insgesamt viel mehr Leid als Vergnügen. Davon ist jeder von uns durch eigene Erfahrung und Beobachtung überzeugt. Diese Wahrheit ist in Hartmanns „Philosophie des Unbewussten“ wissenschaftlich belegt. Aber vielleicht wird ein Mensch in Zukunft glücklicher sein? Nehmen wir an, dass das Glück in ferner Zukunft ein ständiger Gast im menschlichen Zuhause sein wird – und in diesem Fall sollten Vergangenheit und Gegenwart der Menschheitsgeschichte als bedeutungslos betrachtet werden, wenn wir das Ziel des Lebens im Glück sehen: irdisches Glück ist nur im Sinne des persönlichen Glücks jedes Einzelnen zu verstehen. Und worauf basieren die Hoffnungen für die Zukunft? „Wie weit die Menschheit auch fortschreitet“, schreibt Hartmann, „sie wird sich niemals von den größten Katastrophen befreien oder sie auch nur abschwächen. Diese Katastrophen sind Krankheit, Alter, Abhängigkeit vom Willen und der Macht anderer, Not und Unzufriedenheit mit der eigenen Situation …“ Die Völker, die mit ihrer Lage am zufriedensten sind, sind Wilde, und zivilisierte Völker haben ungebildete Klassen; Aus Erfahrung weiß man, dass mit der Bildung der Menschen auch ihre Unzufriedenheit zunimmt... Unter den arbeitenden Massen wächst das Bewusstsein für das Elend ihrer Lage... Die Sensibilität derjenigen, die unter unmoralischen Taten leiden, wird empfindlicher: Ein unhöflicher Mensch wird mit Humor auf einen Schlag reagieren, der ihm den Schädel bricht, während ein gebildeter Mensch durch die unbedeutendste Beleidigung zutiefst erschüttert wird... Wer vom Schlechten zum Besseren übergeht, empfindet natürlich Freude; aber es verschwindet mit erstaunlicher Geschwindigkeit, neue Umstände werden als etwas völlig Natürliches akzeptiert; und ein Mensch fühlt sich kein bisschen glücklicher als in seiner vorherigen Situation. Genau das Gleiche gilt für Nationen, das Gleiche gilt für die Menschheit ... Aus einer Zunahme der (technischen und materiellen) Mittel entsteht nur eine Zunahme der Wünsche und Bedürfnisse, und dahinter kommt Unzufriedenheit ... Im Allgemeinen: So wie das Leiden in der Welt mit der Entwicklung der Organisation von der ursprünglichen Zelle bis zur Entstehung des Menschen zunahm, so wird es auch mit der fortschreitenden Entwicklung des menschlichen Geistes wachsen.“ Hoffnungen auf Glück in der Zukunft sind im Wesentlichen Hoffnungen, dass das materielle Wohlergehen eines Menschen und sogar der gesamten Menschheit in Zukunft zunehmen wird. Doch das Glück eines Menschen entsteht nicht nur durch materielles Wohlergehen, sondern auch durch die eigene Stimmung. Das materielle Wohlergehen fällt auch heute noch oft dem einen oder anderen zu. Es geht oft, wie oben gesagt wurde, an die Bösen. Auf jeden Fall sind sie wohlhabender als die Gerechten; Sie sind weiser als die Söhne des Lichts in der Gestaltung ihres materiellen Glücks, sie sind Verfolger der Gerechten. Aber wenn die Gerechten wirklich unter den Sündern leiden, sind dann die Verfolger glücklich? Wenn die Gerechten unter Entbehrungen leiden, macht dann materieller Reichtum seine Besitzer glücklich? Waren die Herodes, Nerons und Diokletianer glücklich? Erreichen leidenschaftliche Sucher nach Reichtum, Ruhm und Ehre Glück, stehen sie auf dem Höhepunkt des Ruhms und besitzen unermessliche Reichtümer? NEIN. Es ist unmöglich, das Gewissen zu übertönen, es ist unmöglich, die höchsten Forderungen des Geistes zu unterdrücken, aber das Gewissen leidet unter Gesetzlosigkeit, und spirituelle Bitten geben einem Menschen keinen Frieden inmitten vollkommenen äußeren Wohlbefindens. Wer kennt nicht die Qual des Gewissens? Wer kennt nicht die Geschichte des Predigers, der das Leben so weise genoss, alle Vorteile so reichlich nutzte und in all dem keine Befriedigung für seinen Geist fand? Sie raten einem Menschen, seine Bemühungen bewusst auf die Verbesserung seines Lebens auszurichten und hoffen, dass dies in Zukunft der Fall sein wird (Bentham. „Einführung in die Grundlagen von Moral und Gesetzgebung“; Selley. „Pessimismus, eine Geschichte und Kritik“). Aber um zu denken, sagen wir mal mit den Worten von F.M. Dostojewski („Notizen aus dem Untergrund“), ein profunder Psychologe, – dass „ein Mensch nur schmutzige Tricks macht, weil er seine wahren Interessen nicht kennt“ – bedeutet, die menschliche Natur nicht zu kennen; gegen die vorgeschlagenen „Vorteile – Wohlstand, Reichtum, Freiheit, Frieden, gegen dieses gesamte Register“ ist etwas „so Inneres (Irrationales), das stärker ist als alle seine Interessen“ in einem Menschen empört; Dieses Irrationale ist aus Sicht des Eudaimonismus und Utilitarismus der „eigene freie und freie Wille“ eines Menschen – die höchsten Ansprüche seiner Natur, die durch materielles Wohlergehen nicht befriedigt werden. Glück ist aufgrund der psychologischen Natur des Strebens nach Glück unerreichbar. Der Wunsch nach Glück zu einem bestimmten Zeitpunkt ist der Wunsch nach einem bestimmten Gut, und es kommt einem Menschen so vor, als ob ihm nur dieses Gut fehlt, um vollkommen glücklich zu sein. Aber dieses Gut ist erreicht, die Freude, es zu besitzen, vergeht schnell, und der Wunsch nach einem neuen Gut wächst mit gleicher oder größerer Kraft in der Seele, und wieder kommt es dem Menschen so vor, als fehle ihm nur dieses Gut, um glücklich zu sein. Ein hungriger Mensch steckt sein ganzes Glück in ein Stück Brot; aber wenn sinnliche Bestrebungen befriedigt werden, entstehen spirituelle Bestrebungen oder verstärken sich. Ein armer Mann sieht im Reichtum vollkommenes Glück, aber ein reicher Mann leidet unter unbefriedigtem Ehrgeiz. „Jeder Wunsch entsteht also aus einem Mangel, aus Unzufriedenheit mit dem eigenen Zustand, es gibt also Leiden, bis er befriedigt wird; aber keine Befriedigung währt, sondern sie ist vielmehr der Ausgangspunkt eines neuen Wunsches“ (Schopenhauer). Es ist bemerkenswert, dass das Glück einem Menschen entgeht, wenn er sich bewusst darum bemüht, glücklich zu sein. Kant weist in seinen „Grundlagen zur Metaphysik der Sitten“ zu Recht darauf hin, dass für ein Wesen, das Vernunft und Willen hat, sein Wohlergehen oder Glück kein Ziel sein kann. Wenn das Glück eines vernünftigen Wesens das Ziel der Natur wäre, dann wäre die Vernunft darin überflüssig, da dieses Ziel viel eher durch den Instinkt erreicht werden könnte. Je intelligenter ein Mensch nach Glück strebt, desto weniger glücklich ist er. „Der Gedanke eines Menschen, sein Leben auf der Erde nach dem Prinzip des Glücks zu organisieren“, schreibt V.V. Rozanov („Der Zweck des menschlichen Lebens“), „ist eine krampfhafte Anstrengung eines Menschen, aber nicht seine richtige Bewegung. Aus diesem Grund ist jeder Versuch, ihn im persönlichen Leben umzusetzen, mit Leiden verbunden, dadurch ist das Gesicht der Geschichte so verzerrt, so wenig Glück ist in den Herzen der Menschen geworden, da ihr Leben immer mehr in die Formen dieser Idee hineingezogen wird.“ Es ist, als würde durch diese trügerische Hoffnung eine Art ungesühnte Sünde der Menschheit bestraft, so dass sie ihr folgend freiwillig all das Leid erleiden wird, das keine äußere Kraft und keine äußeren Bedingungen ihr auferlegen könnten.“ Auf dieser Grundlage argumentieren die Utilitaristen Mill und Spencer, die Glück als Ziel des menschlichen Lebens anerkennen, gleichzeitig, dass es für einen Menschen unerreichbar sei, wenn er ihm Bedeutung als Hauptziel seiner Existenz beimisst. „Die einzige Möglichkeit, Glück zu erreichen“, schreibt Mill in seiner Autobiografie, „besteht darin, etwas anderes als Glück als Lebensziel zu betrachten“ (vgl. Logic, Buch VI, Kapitel XII, §7). Nach Ansicht der genannten Autoren besteht in dieser Sicht auf Glück kein innerer Widerspruch. Mit den Worten von Spencer (The Principles of Ethics, I, S. 9) „kann man durchaus behaupten, dass Glück das ultimative Ziel des Handelns ist, und gleichzeitig leugnen, dass es dadurch erreicht werden kann, dass man es zum direkten Ziel macht.“ Aber wir können ein solches Ziel nicht rechtfertigen, das unerreichbar ist, wenn es als Ziel anerkannt wird ... Aber wenn wir argumentieren, dass Glück nicht das Ziel des menschlichen Lebens sein kann, müssen wir bedenken, dass der Wunsch nach Glück im Menschen unausrottbar ist. Man sollte jedoch zwischen dem angeborenen menschlichen Wunsch nach Glück, also der Fähigkeit, die Befriedigung der privaten Wünsche des Lebens und der Verbesserung zu spüren und unter der Unzufriedenheit dieser Wünsche zu leiden, unterscheiden - dem Wunsch, die privaten Anforderungen des körperlichen und geistigen Lebens zu befriedigen, vom abgeleiteten Wunsch nach Glück als einer Neigung zum Vergnügen, die, Erfahrungen eines angenehmen Gefühls der Befriedigung mit den privaten Wünschen des Lebens und der Verbesserung voraussetzend, von ihnen zu einem eigenständigen Wunsch nach Vergnügen, wenn auch Vergnügen, degeneriert kann nur auf der Grundlage natürlicher Sehnsüchte nach Leben und Verbesserung erreicht werden. Dieser abgeleitete Wunsch nach Glück geht mit Eingriffen des Menschen in sein natürliches Leben einher, wodurch entweder natürliche Bedürfnisse bis zur Intensität von Leidenschaften gesteigert werden oder ihnen eine Befriedigung gewährt wird, die ausschließlich vom persönlichen Willen des Menschen abhängig gemacht wird, was sehr oft unnatürlich ist. Von hier aus wird die Ernährung bis zum Übermaß gebracht, Ruhe wird zu Glückseligkeit, Freiheit zu Eigenwilligkeit und Gewalt. So wie insbesondere nach Rousseau („Emile“) „Einbildung mehr Freizügigkeit hervorbringt als Liebe“, so werden im Allgemeinen Exzesse, Originalität und Unnatürlichkeit bei der Befriedigung natürlicher Bedürfnisse durch Stolz, die Neigung eines Menschen zum Genuss, hervorgerufen. Der angeborene Wunsch nach Glück lässt einen Menschen unter Unzufriedenheit mit den natürlichen Lebens- und Verbesserungswünschen leiden und macht ihn so fähig, seine natürlichen Grenzen zu spüren. Die Neigung zum Vergnügen erzeugt für den Menschen ein ganz besonderes Leid und bringt eine Art „Märtyrer dieser Welt“ hervor. Dies sind besondere brennende Leiden des Dursts nach Reichtum, der Leidenschaft für Ehre, des Strebens nach weltlichem Ruhm... Durch Willensanstrengung kann sich ein Mensch von der Leidenschaft für Vergnügen und damit von diesen besonderen „weltlichen Leiden“ befreien; aber der dem Menschen innewohnende Wunsch nach Glück ist in ihm unauslöschlich. Selbst wenn ein Mensch davon überzeugt ist, dass Glück nicht das Ziel seines Lebens sein kann und für ihn unerreichbar ist, kann er dennoch nicht umhin, Freude daran zu empfinden, die natürlichen Wünsche des Lebens und der Verbesserung zu erfüllen, und kann nicht umhin, unter seinen Einschränkungen zu leiden. KAPITEL DREI. Kritik an der Idee natürlicher Vollkommenheit; F. Nietzsche Während einige glauben, das höchste Gut des menschlichen Lebens sei Glück, sehen andere dieses Gut in der Vollkommenheit der menschlichen Natur und betrachten die Idee der Vollkommenheit als das höchste Leitprinzip menschlichen Handelns. Natürliche Vollkommenheit wurde von den klassischen Völkern als Ziel des menschlichen Lebens festgelegt – hauptsächlich die Vollkommenheit der Form (Griechen), des Geistes (Platon) und der Stärke (Römer). Im 19. Jahrhundert legte die deutsche idealistische Philosophie eine großartige, wenn auch fragile Grundlage für die Idee der Vollkommenheit, die in der Person Hegels lehrte, dass die Entwicklung des Weltlebens ein Prozess der Selbstoffenbarung der Gottheit sei, dass das Ziel dieser Entwicklung die vollständige Verkörperung der Gottheit im Menschen sei und dass diese Entwicklung den Gesetzen der logischen Notwendigkeit unterliege. Zu den glühenden Verfechtern des bedingungslosen Fortschritts gehörten auch O. Comte und Renan, die die drei Phasen der historischen Entwicklung gleichermaßen anerkannten und glaubten, dass durch diese Entwicklung „aus allem, was existiert, ein Resultierendes entstehen wird, das Gott sein wird“. Dann fand die Idee von Fortschritt und Entwicklung eine weniger grandiose, aber offenbar solidere Grundlage in der modernen Philosophie des Evolutionismus (Darwin, G. Spencer). Viele moderne Philosophen und Moralisten aller Art beschäftigen sich mit der Idee der Selbstverbesserung. So definiert Wundt in seiner „Ethik“, indem er das ethische Ideal auf den Bereich des Unendlichen bezieht, es einerseits als die grenzenlose Entfaltung der geistigen Kräfte des Menschen und andererseits als den allmählichen Abbau von Hindernissen, die dieser Entwicklung entgegenstehen. Der französische Moralist Guyot betrachtet das individuelle Leben, das in seinen Formen am intensivsten und vielfältigsten ist, als das höchste Ideal des Menschen. Dies ist auch das Ideal des höchsten Individuums von Barres. Auch unsere russischen Philosophen und Denker lehren größtenteils das Ideal der Vollkommenheit; sind: V.D. Kudryavtsev, A.A., Kozlov, die es als die umfassende Entwicklung und Verbesserung der Natur jedes Menschen bis ins Unendliche oder bis zur im Höchsten Wesen repräsentierten Grenze definieren; V.V. Rozanov, der glaubt, dass das höchste Ziel des menschlichen Lebens die Verwirklichung der Ideale von Wahrheit, Güte, Schönheit und Freiheit ist – Ideale, die im Konzept der Vollkommenheit der menschlichen Natur usw. enthalten sind. Aber Pater Dr. verdient besondere Aufmerksamkeit als Verteidiger der Idee der Vollkommenheit der menschlichen Natur. Nietzsche, der sich in dieser Hinsicht durch bemerkenswerte Konsequenz auszeichnet. Während einige der oben genannten Autoren die christlichen Tugenden Demut, Liebe, Mitgefühl und Glauben in das Konzept der menschlichen Vollkommenheit einbeziehen und andere die Vorstellungen von Glück und Vollkommenheit kombinieren und glauben, dass ein Mensch glücklicher wird, wenn er sich verbessert, ist Nietzsche ein Fan der reinen Idee der natürlichen Vollkommenheit. Mit völliger Offenheit gibt er zu, dass das christliche Ideal der Demut und Liebe und das Ideal der natürlichen Vollkommenheit auf völlig unterschiedlichen Gebieten liegen. Die Moral des Altruismus opfert den Menschen der Gesellschaft, zügelt seine Machtinstinkte, glättet die Individualität und bringt alle Menschen auf die gleiche Ebene. Nietzsche wappnete sich auch gegen die Bindung an das Glück. Freude und Schmerz können nicht als Maßstab für den Wert von Dingen dienen. Die Liebe zum Frieden entspannt einen Menschen. Leiden ist eine Schule, in der sich alles wirklich Große im Menschen entwickelt. Glück ist kein Ziel, sondern ein Ende; Es ist ein Zustand, der eine Person verabscheuungswürdig und lächerlich macht. Nach Nietzsche ist der Mensch dazu berufen, in sich die Kraft und den Glanz seiner Natur zu entwickeln – den Glanz der Seele und des Körpers. Durch die Entwicklung muss er die Grenzen überschreiten, innerhalb derer seine Natur unter den gegenwärtigen Lebensbedingungen liegt – er muss über sich selbst hinauswachsen. Die lange unbewusste Entwicklung der Natur erreichte in ihm das Licht des individuellen Lebens; In einer ebenso langen und ebenfalls unbewussten historischen Entwicklung grenzte sich der Mensch vom Tierreich ab und verlernte, sich wie ein Tier zu verhalten. Jetzt muss er seine Macht erkennen und sich bewusst auf die Entwicklung zu einem höheren biologischen Typ konzentrieren. Das Aufblühen der menschlichen Persönlichkeit, vor dem die Gesellschaft auf das Niveau der Masse reduziert wird, ist die Berufung des Menschen, deren Erfüllung dem Leben der ganzen Welt einen Sinn gibt. Der Mensch muss ein Übermensch werden (Uebermensch)... Der berühmte Schriftsteller Flammarion beschreibt im Roman „In den Himmeln“ (Uranie) die höchsten Geschöpfsrassen – die Bewohner der entferntesten Planeten. Die Augen dieser Kreaturen sind perfekter als unsere besten Teleskope; Ihr Nervensystem beginnt zu vibrieren, selbst wenn ein Komet durch ihre Welt fliegt und sie elektrisch mit Phänomenen bekannt macht, von denen wir, die Bewohner der Erde, keine Ahnung haben; Anstelle von Drucken verwenden sie direkte Fotografie von Ereignissen und phonetische Wiedergabe von Originalwörtern und -reden. Sie verfügen über die Fähigkeit, physikalische und chemische Phänomene zu spüren, die in ihrem Körper auftreten. Sie haben einen sechsten Sinn – den autografischen Sinn, durch den ein Gedanke ohne Worte von selbst von einem Wesen zum anderen übertragen wird. Dies sind die Geschöpfe, die nach Nietzsches Auffassung als Ideal für den Menschen dienen sollten ... Es ist zu beachten, dass die Vollkommenheit, nach der ein Mensch von Natur aus strebt und die durch das Ziel des menschlichen Lebens angezeigt wird, genau die natürliche oder biologische Vollkommenheit ist, die Vollkommenheit eines Erwachsenen, und dass die Grenze der Vollkommenheit, zu der sich ein Mensch fähig fühlt und als berufen anerkannt wird, unendlich ist, d. h. es wird angenommen, dass die Verbesserung grenzenlos ist. Die endlose Entfaltung der natürlichen Fähigkeiten des Körpers und der Seele, unbegrenzt durch die Erweiterung der Kraft der Naturkräfte – das wird als Ziel des menschlichen Lebens anerkannt. Kann natürliche Vollkommenheit das Ziel des menschlichen Lebens und der Perfektionsgedanke das höchste Leitprinzip menschlichen Handelns sein? Zweifellos weist die biologische und historische Vergangenheit des Menschen deutliche Entwicklungsspuren auf. Somit ist der Ursprung des Menschen die letzte Stufe der vorherigen Evolution. Die Erde selbst mit all ihrer Schönheit und Anpassungsfähigkeit an das Leben der Lebewesen entstand nach und nach aus einer formlosen Masse; Das auf ihm entstandene organische Leben stieg nach und nach von der einfachsten Art zur vollkommensten aller Formen irdischen Lebens in der Person des Menschen auf. Das Erscheinen des Menschen auf der Erde war der Beginn einer neuen Entwicklung auf dem Gebiet des Geistes. Geschichte ist die Entwicklung des menschlichen Bewusstseins. Durch die Kommunikation in Gedanken und Gefühlen, durch die Anhäufung spiritueller Inhalte entwickelt sich das Bewusstsein sowohl im einzelnen Menschen von der Kindheit bis ins hohe Alter als auch in der gesamten Menschheit. Wir müssen jedoch darauf achten, dass der Ursprung des Menschen, die Geburt eines bewussten Geisteslebens in seiner Person, gleichzeitig der Beginn der Trennung zwischen Streben und realem Inhalt war, der beim Menschen sein Streben nicht abdeckt – der Beginn einer Zwietracht zwischen Ideal und Realität. Das menschliche Bewusstsein selbst ist das Bewusstsein des Unterschieds zwischen dem, was im Allgemeinen sein kann und sein sollte, dem, was ein Mensch anstrebt, und dem, was er tatsächlich ist. Daher kann geistig-bewusstes Leben nicht einfach als Produkt einer früheren biologischen Entwicklung erkannt werden, sondern es sollte als ein Neuanfang angesehen werden, der in die biologische Evolution eingetreten ist. Dieser Gedanke im Wort Gottes kommt in der Erzählung zum Ausdruck, dass Gott der Herr, nachdem er den Menschen aus dem Staub der Erde erschaffen hatte, ihm selbst den Atem des Lebens ins Gesicht hauchte, woraufhin der Mensch eine lebendige Seele wurde (Gen. II, 7). Die entwickelte Organisation war kein Produzent geistigen Lebens, sondern nur eine Bedingung für dessen Manifestation. Sonst wäre dieser Widerspruch zwischen Anspruch und Wirklichkeit unverständlich. Die Natur selbst kann nichts erschaffen, was sich selbst übertreffen würde, und sei es nur im Streben. In dieser Hinsicht ist der Mensch das einzige Phänomen in der Natur. Und dieser Umstand allein zwingt uns zu der Annahme, dass die historische Entwicklung, die sich an die organische Evolution anschließt, nicht dieselbe biologische Entwicklung ist, sondern anderen Gesetzmäßigkeiten unterliegt. Und tatsächlich ist die historische Entwicklung des menschlichen Bewusstseins keine biologische Entwicklung, sie ist kein Übergang von einem biologischen Typ zu einem anderen; Es unterliegt nicht dem Gesetz des kontinuierlichen Fortschritts, wie die Lehren annehmen, die das Ziel des Lebens in natürlicher Vollkommenheit sehen, sondern dem Gesetz der Zeitalter. Im individuellen menschlichen Leben fällt die Grenze der Entwicklung nicht mit der Grenze des Lebens selbst zusammen, sondern verhindert sie; Gewöhnlich enthält das Zeitalter der höchsten Blüte eines Individuums in seinem Zentrum einen Wendepunkt, an dem die fortschreitende Entwicklung aufhört und von dem aus das Leben zu verfallen beginnt und sich allmählich dem Tod nähert. Auf dem Gebiet der geistigen Kreativität ist das mittlere Lebensalter das fruchtbarste: In diesem Alter wurden die brillanten Gedanken von Newton, Kant und Comte geboren und voll ausgebildet. Dasselbe gilt auch im Bereich der ästhetischen Kreativität. Auch für die moralische Selbstverbesserung ist das Alter ein ungünstiges Alter. „Natürlich, das Alter“, sagen wir mit den Worten von Erzbischof Dimitri. Khersonsky, - zähmt die leidenschaftlichen Impulse des Herzens, kühlt die von Leidenschaften erhitzte Fantasie, trübt die nach Vergnügen und Vergnügen dürstenden Gefühle, löscht aber gleichzeitig die helle Flamme, die ein lebendiges Verlangen nach allem Heiligen entzünden könnte. „Das vor uns liegende Alter ist schrecklich, schrecklich“, schreibt Gogol, „und es gibt nichts hin und her! Das Grab ist barmherziger als es.“... Ebenso bestätigt die Geschichte der Völker nicht die Hypothese des bedingungslosen Fortschritts. Dies wird unter anderem im Artikel von Prof. V.D. mit überzeugender Klarheit deutlich. Kudryavtsev („Bedingungsloser Fortschritt und wahre Verbesserung der Menschheit“), das das Ideal der Vollkommenheit für den Menschen ohne die Hilfe der Gnade Gottes für unerreichbar hält. Und das Leben der Völker unterliegt demselben Gesetz der Zeitalter. So wie wir beim Anblick eines Kindes sicher sind, dass es zu einem Mann oder einer Frau heranwächst, so hat jedes Barbarenvolk, wenn es nach einer besseren Vergangenheit nicht mehr degeneriert ist, Grund, seine zukünftige Kultur und Zivilisation zu erwarten; Aber ebenso wie ein unvermeidliches Alter auf einen Ehemann wartet, so kommt für Nationen nach Kindheit und Mut das eigene Alter. Als Beweis dafür dienen Assyrien, Babylon, Ägypten, Griechenland, Rom. Die Entwicklung des Bewusstseins wird durch dieses Gesetz der Zeitalter nicht verzögert; es geschieht nach diesem Gesetz. Bereits ein Kind kann seine Beziehung zur Welt um es herum und zu Gott spüren und ist sich seiner materiellen Bedeutungslosigkeit bewusst; Aber der alte Mann, der nach dem Aufblühen des Mutes zu demselben Bewusstsein gelangt, versteht seine Stellung in der Welt tiefer und erkennt seine natürliche Bedeutungslosigkeit besser. In der Kindheit ist dieses Bewusstsein nicht frei, da das Kind seine Stärken noch nicht erkannt hat, die Grenzenlosigkeit der Bestrebungen noch nicht erlebt hat; zusammen fühlt er sich als Mittelpunkt von allem um ihn herum; Im Mannesalter wird der Mensch von der Manifestation seiner Kräfte mitgerissen, aber im Alter gelangt er wieder zu einem kindlichen Bewusstsein, nur kommt er frei, weil er, nachdem er seine Blütezeit erlebt hat, bewusst auf das verzichtet, wohin ihn seine Natur führt. Jede Nation gelangt im Alter zu diesem gleichen Bewusstsein. Aber diese Bewusstseinsentwicklung hat aus der Sicht des Ideals der biologischen Vollkommenheit keine Bedeutung. Verteidiger des bedingungslosen Fortschritts und der Ideale erwachsener Vollkommenheit sehen die Verbesserung der menschlichen Natur in der historischen Entwicklung. „Von einem idealen Standpunkt aus“, schreibt Taylor („Primitive Culture“), „kann die Zivilisation als die allgemeine Verbesserung der Menschheit durch die höhere Organisation des Einzelnen und der gesamten Gesellschaft angesehen werden.“ Es ist diese Verbesserung des menschlichen Körpers, die wir in der Geschichte nicht sehen. Vergleichen wir zum Beispiel einen Mann des vergangenen 19. Jahrhunderts, eines Jahrhunderts außergewöhnlicher und erstaunlicher Fortschritte auf dem Gebiet des technischen und materiellen Wissens und der Mittel, mit einem Mann der ältesten Geschichte, dessen Leben wir mehr oder weniger kennen. mit den Menschen auf den ersten Seiten des Buches Genesis: Hat der Mensch in dieser Zeit mindestens einen Schritt in Richtung der Ideale Nietzsches gemacht? Nein, das habe ich nicht. Möge heute ein Mensch schnell auf Lokomotiven und Dampfschiffen rasen, durch die Luft fliegen, das Erdinnere in die Luft jagen, möge er auf dem Gebiet der technischen Verbesserungen, aller Arten von Telefonen, Mikrofonen, Phonographen weit kommen; Aber denken Sie an den Mann selbst auf einem Ballon, auf einer Lokomotive, auf einem Dampfschiff oder in dem Moment, in dem er kopfüber vom Ballon zur Erde fliegt und zusammen mit einem verbesserten Dampfschiff im Meer versinkt, oder vor diesem Moment – denken Sie an ihn, wenn er in der Erde umherschwärmt, nach Luft schnappt und Edelmetalle und Steine herausreißt, wenn er blass den Rauch und Gestank von Fabriken und Betrieben einatmet, die Telefone und Phonographen herstellen – dieser Mann, der an denselben Krankheiten leidet, derselbe Unwissende im Umgang mit wesentlichen Wissensfragen, mit der gleichen moralischen Schwäche, das gleiche Kriegstier wie vor Tausenden von Jahren – wie nah ist er an einem neuen biologischen Typus?! Die Geschichte gibt keinen Hinweis auf einen neuen biologischen Typus im Sinne der Lehre Nietzsches. Die psychologische Tatsache der Unzufriedenheit des Menschen mit jedem Entwicklungsstadium spricht, richtig verstanden, nicht im Geringsten für die Hypothese einer endlosen Verbesserung. Worte von F.M. Dostojewskis Erklärung dieser Tatsache ist ebenso tiefgreifend wie wahr. „Ich stimme zu“, sagt er durch den Mund eines seiner Helden, „der Mensch ist ein Tier, in erster Linie ein Schöpfer, dazu bestimmt, bewusst ein Ziel anzustreben und sich mit der Ingenieurskunst zu befassen, d Sich nicht dem Müßiggang hingeben, der, wie wir wissen, die Mutter aller Laster ist. Der Mensch liebt es, sich selbst Wege zu schaffen und zu ebnen. Aber warum liebt er auch leidenschaftlich die Zerstörung und das Chaos? Der Mensch ist ein leichtfertiges und unziemliches Wesen und liebt vielleicht, wie ein Schachspieler, nur den Prozess, ein Ziel zu erreichen, und nicht das Ziel selbst. Und wer weiß (man kann es nicht garantieren), vielleicht liegt das ganze Ziel auf Erden, nach dem der Mensch strebt, nur in dieser Kontinuität des Erfolgsprozesses, also „im Leben selbst und nicht im Ziel selbst“ (Vgl. Ushinsky „Der Mensch als Bildungssubjekt“, Bd. II, Kapitel XLVIII, 10; Kapitel LI, §13 und 14). Auf jeden Fall kann man, ohne der psychologischen Realität zu widersprechen, zwischen dem Wunsch nach Perfektion, der eigentlich eine natürlich notwendige, vom Bewusstsein beleuchtete Entwicklung ist, und dem Wunsch nach Perfektion, der bereits eine Offenbarung des freien persönlichen Willens ist, der Beziehung eines Menschen zu seiner Natur, unterscheiden. Man kann dann, so wie wir oben den angeborenen Wunsch nach Glück von dem abgeleiteten Wunsch nach Glück unterschieden haben, behaupten, dass der Wunsch nach Perfektion selbst dem Menschen angeboren ist und der Wunsch nach Perfektion produktiv ist, obwohl dieser abgeleitete Wunsch nach natürlicher Perfektion vollständig auf der Grundlage des angeborenen Wunsches des Menschen nach Verbesserung entsteht und daher auch als natürlich bezeichnet werden kann. Die Idee der natürlichen Vollkommenheit kann nicht als Handlungsprinzip dienen. Nietzsche, ein konsequenter Verfechter der Idee der natürlichen Vollkommenheit, erkennt offen an, dass das Ideal der natürlichen Vollkommenheit außerhalb des Bereichs liegt, in dem Gut und Böse unterschieden werden. Allerdings erkennen, wie wir gesehen haben, nicht alle Philosophen eine solche Abfolge als unvermeidlich an; und es ist uns wichtig, nicht nur zu beweisen, dass der Perfektionsgedanke nicht als Handlungsprinzip dienen kann, sondern auch einige Klarstellungen im Zusammenhang mit dieser Position vorzunehmen. Daher werden wir, ohne uns auf die Bemerkung zu Nietzsche zu beschränken, näher auf die Argumente eingehen, die für die leitende Bedeutung der Idee der natürlichen Vollkommenheit sprechen. Wir sagen, die Idee der Perfektion kann nicht als Handlungsprinzip dienen. Aber was, werden sie sagen: Sagen wir nicht, dass die Ideen von Wahrheit, Güte und Schönheit keine leitende Bedeutung für das freie menschliche Handeln haben sollten? Und ist ohne diese Ideen kognitives, moralisches und künstlerisches Handeln möglich? Wir sagen das nicht, aber wir unterscheiden die leitende Bedeutung der Ideen von Wahrheit, Güte und Schönheit vom Prinzip der Vollkommenheit. Wenn die Idee der Wahrheit unserem Verstand nicht präsentiert würde, wäre die kognitive Aktivität völlig gestört; Wenn wir das Gute vom Bösen und das Schöne vom Hässlichen nicht unterscheiden würden, wäre moralisches und künstlerisches Handeln unmöglich. Aber es ist eine andere Sache, nach Perfektion zu streben, d. h. durch geistige, moralische und ästhetische Entwicklung die Wahrheit, das Gute und das Schöne zu beherrschen und sie zu ihrem persönlichen Eigentum zu machen. Die Begriffe: Osten, Westen, Norden und Süden definieren die Bewegung auf der Erde, ohne selbst das Ziel der Bewegung zu sein. Ohne Kompass kann man nicht auf dem Meer segeln, aber es wäre völlig absurd, wenn jemand als Ziel der Reise festlegen würde, tatsächlich nach Osten oder Westen zu gelangen. Das Gleiche gilt für die geistige Entwicklung hin zu den Vorstellungen von Wahrheit, Güte und Schönheit. So führe ich, getrieben von natürlicher Neugier, unter Anleitung der Idee der Wahrheit dieses oder jenes physikalische Experiment durch und sorge dafür, dass Wasser in Pumpen aus Luftdruck aufsteigt, und nicht weil die Natur Angst vor der Leere hat, erforsche ich dieses oder jenes historische Ereignis, sammle Wissen, bringe es in ein System; Aber solange ich mir nicht das Ziel gesetzt habe, vollkommenes Wissen oder die Vervollkommnung des Wissens zu erreichen, denke ich nicht daran, durch eine schrittweise geistige Entwicklung, durch die Anhäufung von Wissen und seine Systematisierung zur Wahrheit selbst zu gelangen und sie zu meistern. Im Gegenteil, meine geistige Entwicklung kann von dem Bewusstsein begleitet sein, dass „ich nur weiß, dass ich nichts weiß“; Während ich Wissen anhäufe, kann es sein, dass die Frage in mir immer beharrlicher aufsteigt: „Was ist Wahrheit?“ Tatsache ist, dass verschiedene Erkenntnisse, wie zum Beispiel: 2 x 2 4, die Erde dreht sich um die Sonne, Alexander der Große gründete eine Weltmonarchie, keine Wahrheit darstellen. Denn wenn alles Äußere nur existiert, wenn jedes äußere Objekt der Zerstörung unterliegt und jedes Lebewesen dem Tod unterliegt, wenn alles, was wir in der Außenwelt wissen, das Produkt meines Geistes ist, wenn es außerhalb von mir weder Farbe noch Ton gibt, bringt mich mein Wissen dann der Wahrheit näher? Wenn Alexander der Große starb und nicht mehr existiert, wenn seine Monarchie zerfiel und zerstört wurde, dann ist das Wissen: „Alexander der Große gründete eine Weltmonarchie“ Wissen darüber, was war und was nicht, also kein Wissen um die Wahrheit. Wenn die Sichtbarkeit der Erde und der Sonne nur scheinbar ist, dann ist die Erkenntnis: „Die Erde dreht sich um die Sonne“ keine Erkenntnis der Wahrheit; Wenn es stimmt, dass 2 Rubel † 2 Rubel 4 Rubel, egal ob Rubel existieren oder nicht, dann ist das nicht die Wahrheit. Als Sokrates sagte: „Ich weiß nur, dass ich nichts weiß“, und Pilatus Christus fragte: „Was ist Wahrheit?“, dann lag das nicht daran, dass sie das 2 x 2 4 usw. nicht wussten, sondern weil sie viel wussten, aber sahen, dass dieses Wissen keine Erkenntnis der Wahrheit ist. Auch wenn ich mich nur von der Unterscheidung zwischen Gut und Böse und Schönheit und Hässlichkeit leiten lasse, denke ich noch nicht daran, das Gute und die Schönheit selbst durch schrittweise moralische und ästhetische Entwicklung zu meistern. Eine persönliche moralische Leistung führt nicht dazu, dass sich eine Person der absoluten Güte nähert, und große Asketen verurteilen eine Person, „die für diese Leistung vollkommene und unveränderliche Ruhe erwartet“ und hofft, „die Vollkommenheit der Heiligkeit zu erreichen“ (mehr dazu weiter unten). Die Wahrheit, die Christus der Welt offenbarte, und das wahre Gute – das spirituelle Leben –, dessen Quelle er ist, waren kein Produkt der historischen Entwicklung, sondern wurden der Welt geschenkt, waren das Werk einer neuen Schöpfung. Im Gegenteil bedeutet das Prinzip der natürlichen Vollkommenheit, dass die natürliche Entwicklung als unvermeidlicher und stetiger Weg zur Vollkommenheit anerkannt wird: Nach diesem Prinzip ist ein Mensch umso näher an der Wahrheit, je mehr Wissen er erwirbt – die ästhetische Entwicklung schafft einen neuen biologischen Typus – durch die historische Evolution „entsteht aus allem, was ist, ein Resultierendes, das Gott sein wird.“ Das leugnen wir. Es gibt eine kluge Geschichte darüber, wie ein Vater in seinem letzten Testament seine Söhne auf einen im Garten vergrabenen Schatz aufmerksam machte. Als der Vater starb, begannen die Söhne, im Garten nach dem Schatz zu suchen. Was ist passiert? Sie fanden den Schatz nicht, aber der umgegrabene Garten brachte ihnen reiche Früchte. Die Beziehung zwischen dem Umgraben eines Gartens und dem Tragen von Früchten ist ein Bild der leitenden Bedeutung der Vorstellungen von Wahrheit, Güte und Schönheit, die wir akzeptieren1. Liebe die Wahrheit, das Gute und das Schöne, und alles, was du aus dieser Liebe heraus tust, wird gut sein; Das Leben eines Menschen, der die Wahrheit und das Gute liebt, ist gut, unabhängig davon, inwieweit sich diese Ideale im Leben manifestieren. Die Beziehung zwischen dem Ausgraben eines Gartens und einem imaginären Schatz ist ein Abbild der biologischen Bedeutung von Idealen, der eigentlichen Idee der Perfektion. Dort wird die allmähliche Entwicklung als eine Form des Menschseins betrachtet, also als bedingte Vollkommenheit, hier wird die Entwicklung als fortschreitende Bewegung hin zur absoluten Vollkommenheit erkannt. 1 S.N. Trubetskoy über V.P. Preobrazhensky („V.F. und Poe, Buch 54): „Er war ein Skeptiker aus gewissenhafter Liebe zur Philosophie“ (S. 486). Aber, werden sie sagen, besteht die Moral nicht selbst im Streben nach Vollkommenheit? Fragen wir uns wiederum: Was ist im moralischen Sinne eigentlich gut – der Wunsch nach Verbesserung an sich, oder erhält er den höchsten Wert durch das endgültige Ideal der Perfektion? Der Wunsch nach Verbesserung liegt in unserer Natur; Es handelt sich tatsächlich um eine natürlich notwendige Entwicklung, die durch das Bewusstsein beleuchtet wird. Von Natur aus sind wir neugierig und lieben das moralisch Schöne. Die menschliche Entwicklung vollzieht sich nach unveränderlichen Gesetzen und hängt eher im negativen als im positiven Sinne vom Willen ab: Der Mensch kann sie durch den Willen verlangsamen. Daher kann der Wunsch nach Verbesserung nur in einem objektiven Sinne als gut bezeichnet werden – in dem Sinne, in dem das Licht gut ist, das Firmament des Himmels gut ist, der Mensch sehr gut geschaffen wurde (Gen. I), aber er unterliegt keiner moralischen Bewertung. Es drückt an sich noch nicht die Richtung des persönlichen Willens oder das Verhältnis eines Menschen zur Natur aus. Gut und Pflicht gelten nur für den Menschen, für seine Beziehungen. Im Streben nach Perfektion manifestiert sich bereits eine solche Einstellung eines Menschen zur Natur: In diesem Fall gibt ein Mensch der natürlichen Entwicklung eine bestimmte Richtung vor, setzt ihm ein bestimmtes Ziel, um Perfektion zu erreichen. Ist solch ein freipersönliches Streben gut? Auch wenn Perfektion an sich gut ist, ist der Wunsch eines Menschen, sie persönlich zu besitzen, gut? Einen unerschütterlichen Grund für uns selbst, diese Frage negativ zu beantworten, sehen wir in der biblischen Erzählung, dass die erste und größte Sünde der Menschen ihr Wunsch sei, wie Götter zu sein, Gut und Böse zu kennen, d. h. der Wunsch, die göttliche Vollkommenheit persönlich zu besitzen. Dieser Wunsch ist böse, weil es der Wunsch eines Menschen ist, den Platz Gottes einzunehmen, persönlich der Mittelpunkt des Seins zu sein und selbstzufrieden zu sein2. Der Wunsch nach Perfektion kann mit der Neigung zum Glück verbunden sein, die wir oben als Ableitung bezeichnet haben. Der Wunsch nach Glück durch natürliche Entwicklung und der Wunsch nach persönlichem Besitz absoluter Perfektion sind ein und dasselbe. Daher richtet sich das Wort Gottes gegen die Vollkommenheit des Erwachsenen als persönliche Würde: „Was unter den Menschen hoch ist, ist Gott ein Gräuel“ (Lukas XVI, 15), „die Macht Gottes wird in der Schwachheit vollkommen gemacht“ (2 Kor. 13–16; Lukas XVIII, 15–17; 1 Kor. Das Übel dieses Strebens fällt mit der Unerreichbarkeit seines Zieles zusammen: Das Göttliche ist dem Menschen im Prädikat der absoluten Vollkommenheit unzugänglich, das Unendliche ist dem Endlichen unerreichbar. Von der psychologischen Seite zeigt sich das Übel des Strebens nach Perfektion darin, dass ein Mensch, der sich Perfektion als erreichbar vorstellt, sie in seinem Verständnis notwendigerweise einschränkt, durch ein äußeres Symbol ersetzt, es an einen bestimmten Punkt seiner Entwicklung setzt und dieser daher nicht mehr frei erreicht werden kann, sondern durch den beabsichtigten Punkt verzögert wird, der fälschlicherweise für Perfektion gehalten wird. Es hat etwas Verhängnisvolles an der Tatsache, dass ein Einsiedler, der sein Fleisch jahrzehntelang gequält hat, solchen Versuchungen ausgesetzt ist, von denen der gewöhnliche Mensch frei ist; dass die Verfolger Christi Priester, Schriftgelehrte und Pharisäer waren; dass der Wissenschaftler den Einfaltspinsel um die unmittelbare Sensibilität für die Wahrheit beneiden muss. Der Wunsch nach vollkommenem Wissen verwandelt Hypothesen in Axiome, baut einen engen Rahmen, wie ein Prokrustesbett, für die weite Realität, macht den Menschen leichtgläubig, lässt ihn Gesetze erfinden, anstatt sie tatsächlich zu studieren, schafft Fanatiker. „Da sie nicht alle Gründe kennen und ihre Suche ohne die nötige Gelassenheit, Unparteilichkeit und Geduld angehen, formulieren sie gewöhnlich Wahrsagerei, illusorische und falsche Lehren, verdrehen oder verbergen die Wahrheit und errichten Hindernisse für ihre Entdeckung“ (Nicolas). Wie oft hat die fanatische Überzeugung, die Wahrheit zu besitzen, Entdeckungen und Erfindungen behindert! Gegen unsere Argumentation kann jedoch folgender Einwand erhoben werden. Man kann sagen, dass der Wunsch nach theoretischer und ästhetischer Perfektion eine Sünde ist; Aber ist es eine Sünde, im moralischen Bereich nach Perfektion zu streben? Wir sind zur moralischen Vollkommenheit berufen: Kann das bezweifelt werden? Dass moralische Vollkommenheit nicht das Ziel des menschlichen Lebens sein kann, wird von christlichen Predigern anerkannt. „Der Sinn des Lebens“, schreibt der Erzbischof. Paul, der ehemalige Exarch von Georgien (in einem Wort zum Text: Der Herr hat alles für sich selbst geschaffen) - Das Ziel des menschlichen Lebens kann nicht im Menschen selbst liegen, weder in seiner moralischen Vollkommenheit noch in seinem Glück... Dieses Ziel würde sich als unerreichbar und daher Gottes unwürdig erweisen. „... Diese Wahrheit erscheint nur deshalb paradox, weil moralische Vollkommenheit normalerweise mit dem christlichen Ideal der Liebe und des Glaubens gleichgesetzt wird. Aber man muss das eine vom anderen unterscheiden, wie weiter unten gezeigt wird. Betrachten wir die menschliche Moral: Ist dies der Bereich ausschließlich freier persönlicher Beziehungen eines Menschen oder ist es zumindest teilweise ein natürlicher Bereich des menschlichen Lebens? Zweifellos Letzteres. Das moralisch Schöne ist in erster Linie die Eigenschaft und der Charakter des natürlichen Willens – es ist gut im oben angegebenen objektiven Sinne im Bereich des natürlichen Willens. So wie die Eigenschaften des Geistes durch die Natur des Wissens geschaffen werden und der Geist langsam oder schnell, stumpf oder scharf, mehr oder weniger mit Wissen angereichert sein kann, so werden die Eigenschaften des natürlichen Willens durch die Natur der Beziehung zwischen Seele und Körper geschaffen, und der Wille kann mehr oder weniger frei von den Fesseln des Körpers sein. Freiheit der Seele von den Fesseln des Körpers, Willensstärke – das ist moralisch schön, und die Sklaverei des Körpers ist moralisch hässlich. Wir nennen diesen Bereich der Moral natürlich, weil in diesem Bereich das persönliche Verlangen eines Menschen von Natur aus begrenzt ist. So ist der Wunsch nach Freiheit von den Fesseln des Körpers, nach Beherrschung über ihn, wodurch wir eine Vorstellung vom moralisch Schönen haben, ein angeborener Wunsch für uns; Andererseits ist ein Mensch jedoch nicht im Ausmaß seines persönlichen Wunsches moralisch schön, da der Mensch zum Zeitpunkt der Entwicklung des Selbstbewusstseins seinen natürlichen Willen bereits mit bestimmten Neigungen, Eigenschaften und Kräften vorfindet, wodurch ein Widerspruch zwischen persönlichem Wunsch und natürlichem Willen besteht3. Diese Konfrontation wird besonders anschaulich in den berühmten Worten des heiligen Paulus dargestellt: „... wenn ich Gutes tun will, ist das Böse bei mir. Denn nach dem inneren Menschen habe ich Freude am Gesetz Gottes; aber in meinen Gliedern sehe ich ein anderes Gesetz, das dem Gesetz meines Geistes widerspricht ... Ich bin ein armer Mann! Wer wird mich aus diesem Körper des Todes erlösen? ... Mit meinem Geist aber diene ich dem Gesetz Gottes, mit meinem Fleisch aber dem Gesetz der Sünde“ (Röm. VII, 21-25). Phänomene der Moral werden als natürliche Phänomene einer Person nicht zugeschrieben und unterliegen keiner Bewertung unter dem Gesichtspunkt des bedingungslosen Guten: Natürliche Bescheidenheit kann von einer Person nicht gelobt werden, obwohl sie nicht aufhört, moralisch schön und wünschenswert zu sein, und natürliche Willensschwäche, natürliches Böse kann konventionell nicht einer Person zugeschrieben werden, obwohl sie dadurch nicht aufhört, moralisch hässlich zu sein und Hass zu verdienen (Vers 15). Aber während die Eigenschaften des natürlichen Willens, die die Moral ausmachen, einschließlich des natürlichen Wunsches nach moralischer Verbesserung, den natürlichen Bereich bilden, hat der Mensch immer noch eine persönliche Beziehung zu seiner Natur im Allgemeinen und zur moralischen Natur im Besonderen4. 2 Dass Wissenschaft und Kunst aus eudaimonischer Sicht wünschenswert sein können, ist auch psychologisch sicher und wird sogar durch die Geschichte der Philosophie bestätigt. 3 Wir unterscheiden also den natürlichen Willen vom persönlichen Willen: Dabei stützen wir uns zunächst auf die patristische Psychologie. Siehe: (Tareev M.M.] The Humiliation of Our Lord Jesus Christ, M., 1901, S. 138–139. 4 Und Askese kann eudaimonisch sein, und ein starker Wille kann böse sein, aber er kann auch gut sein ... Es ist diese persönliche Einstellung eines Menschen zu seiner moralischen Natur sowie zu anderen Aspekten davon, die unter dem Gesichtspunkt des bedingungslosen Guten beurteilt werden muss. Mit den Worten des AP. Paulus: „Ich bin ein armer Mann! Wer wird mich aus diesem Körper des Todes erlösen?“ In diesem Bewusstsein seiner natürlichen Schwäche kommt bereits die persönliche Einstellung eines Menschen zu seiner moralischen Natur zum Ausdruck. Der Wunsch nach Glück und der Wunsch nach Perfektion im moralischen Bereich, die zunächst zusammenfallen und dann auseinandergehen, drücken auch die persönliche Einstellung eines Menschen zu seinem Wesen aus. Der Wunsch nach Glück – wir meinen abgeleitet – führt zu Leidenschaften, und es stellt sich heraus, dass der persönliche Wunsch eines Menschen in Bezug auf die Natur eher in eine positive als in eine negative Richtung begrenzt ist: Für einen Menschen, der eine moralisch korrupte Natur geerbt hat, ist es unmöglich, moralische Reinheit zu erreichen, aber er kann seine Natur pervertieren5. Das Streben nach Glück ist das Gegenteil von Gut und Sünde. Der Wunsch nach persönlicher moralischer Vollkommenheit ist das Gegenteil des Bewusstseins der natürlichen Bedeutungslosigkeit, das in den Worten des heiligen Paulus zum Ausdruck kommt. Wie sollten wir diesen menschlichen Wunsch nach persönlicher moralischer Perfektion bewerten? Das Streben des Menschen nach natürlicher Vollkommenheit, sowohl in anderen Bereichen als auch im moralischen Bereich, kann nicht als gut bezeichnet werden. Mit Blick auf die Zukunft werden wir ohne den eigentlichen Zusammenhang, der weiter unten aufgezeigt wird, nur um die Idee zu zeigen, dass moralische Schwäche, wenn sie nicht von einer Person abhängt und sie sogar gegen ihren Willen überwindet, eine von der Vorsehung geprägte Bedeutung hat, das folgende Zeugnis desselben Apostels geben. Paulus: „Damit ich nicht erhöht würde“, schreibt er, „wurde mir, dem Engel Satans, durch die außergewöhnliche Natur der Offenbarungen ein Dorn im Fleisch gegeben, um mich zu unterdrücken, damit ich nicht erhöht würde. Dreimal betete ich zum Herrn, er möge ihn von mir entfernen. Aber der Herr sagte zu mir: Meine Gnade genügt dir, denn meine Kraft wird in der Schwachheit vollkommen.“ (2 Kor. XII: 7-9)6. Die Vorstellung, dass das Streben nach moralischer Vollkommenheit nicht gut sei, erscheint unbequem, denn was moralisch schön ist, sollte auf jeden Fall als gut anerkannt werden: Warum ist das Streben nach Perfektion in diesem Bereich nicht gut? Tatsache ist jedoch, dass der Wunsch nach persönlicher Perfektion im moralischen Bereich ein Willensakt ist, der sich von moralischer Verbesserung unterscheidet und völlig identisch ist mit dem Wunsch nach natürlicher Perfektion in anderen Bereichen. Um den Wunsch nach moralischer Perfektion richtig einzuschätzen, muss man bedenken, dass die Hauptsache bei diesem Wunsch nicht der Wunsch nach moralischer Perfektion ist, sondern dass es sich um den Wunsch nach persönlicher absoluter Perfektion handelt, wenn auch in einem guten Bereich. Aber auch andere Bereiche – mentale und ästhetische – sind an sich gut. Um unser Denken verständlicher zu machen, können wir es so ausdrücken: Der Wunsch nach persönlicher moralischer Vollkommenheit ist der Wunsch, persönlich absolute moralische Vollkommenheit zu besitzen, der Wunsch, sie selbst zu erreichen, während ap. Paulus betete nur zu Gott, dass Er ihn von der „Fleischverschmutzung“7 befreien würde – dem Wunsch nach moralischer Selbstgefälligkeit, Maßlosigkeit und Selbstgerechtigkeit. Ebenso wie der Wunsch nach persönlicher absoluter Perfektion in anderen Bereichen, so wird auch der Wunsch nach moralischer Perfektion durch Egoismus erzeugt und führt zum Bösen, d. h. er behindert die moralische Entwicklung selbst. Und im moralischen Bereich ähnelt der Wunsch nach Perfektion dem, was passieren würde, wenn eine Person, die die Treppe hinuntergeht, von der dritten Stufe zur höchsten springen möchte: Sie wird sogar noch tiefer als die dritte Stufe fallen. Wer sich wirklich moralisch entwickelt, ist jemand, der moralische Reinheit liebt, sich aber nicht die Aufgabe stellt, persönliche absolute Perfektion zu erreichen. „Ich dachte“, der heilige Theologe Gregor wandte sein Wort an Gott, „ich dachte, sobald ich Dich allein zum ersehnten Los gemacht und gleichzeitig den ganzen Abschaum des Lebens ins Meer geworfen habe, dann hat mein pompöser Geist, um mich Deiner Gottheit näher zu bringen, sie bereits weit vom Fleisch entfernt; aber das hat mich in Schwierigkeiten und unvermeidliche Sorgen verwickelt.“ Deine Herrlichkeit hat mich sehr erfreut; aber deine Herrlichkeit hat mich auf die Erde gebracht. Du bist immer wütend und voller Stolz.“ Aus moralischer Aktivität verwandelt der Wunsch nach Perfektion den Kampf gegen körperliche Beschränkungen und Konventionen durch die Assimilation äußerer symbolischer Handlungen in legalistische Selbstgerechtigkeit. Der verzweifelte Einsiedler Indiens entstellt mit Grausamkeit seinen Körper und löscht alle Lebenszeichen in sich selbst aus, um den Geist von den Fesseln des sündigen Fleisches zu befreien. Aus den gleichen Gründen ertränkt der Verehrer von Zibella und Mylitta sein Selbstbewusstsein in Orgien der Ausschweifung. Die Pharisäer und Schriftgelehrten, stolz auf ihre äußere Gerechtigkeit, geben Gott den Zehnten von Kreuzkümmel und Anis, aber mit dem Buchstaben töten sie den Geist in sich selbst – mit dem Buchstaben des Gesetzes und äußeren symbolischen Taten. Menschen zahlen einen hohen Preis für ihren Wunsch nach persönlicher absoluter Perfektion. Wahre Vertreter moralischer Aktivität und große Lehrer der Menschheit auf diesem Gebiet sind sich der schädlichen Bedeutung eines stolzen Strebens nach persönlicher Perfektion für die Moral bewusst. Sie warnen den Menschen selbstbewusst und inbrünstig vor dem anmaßenden Kampf mit den Unvollkommenheiten seiner Natur und erinnern ihn an „das Maß seiner Natur“. „Ein Zeichen der Keuschheit“, schreibt der heilige Theologe Gregor, ist es, das Maß Ihres Lebens zu kennen. Ebenso schlecht ist es für Sie, gute Hoffnungen aufzugeben und zu kühn zu denken, dass es nicht schwierig sei, perfekt zu sein. In beiden Fällen ist Ihr Geist auf einem schlechten Weg. Versuchen Sie immer sicherzustellen, dass Ihr Pfeil genau das Ziel trifft. Achten Sie darauf, dass Sie nicht über das Gebot des großen Christus hinausgehen. Hüten Sie sich davor, das Gebot nicht vollständig zu erfüllen. In beiden Fällen wurde das Ziel nicht erreicht. Und Übermaß ist oft sehr nutzlos, wenn wir im Wunsch nach neuem Ruhm den Pfeil über alle Maßen strapazieren.“8 5 Als Ausdruck des persönlichen Willens wird einer Person moralische Verantwortung zugeschrieben. 6 Mi. Tareev M.M. Versuchung unseres Herrn Jesus Christus. M. 1900, S. 115 ff. - Bis auf die Worte des AP. Paulus: Um die Idee zu verdeutlichen, dass das, was moralisch rein ist, nicht das höchste Gut darstellt, dass moralische Befleckung die höchste religiöse Bedeutung haben kann, können wir auf Matthäus verweisen. XXI, 31: Zöllner und Huren (vgl. Lukas XVIII, 13: Der Zöllner wagte nicht einmal, seinen Blick zum Himmel zu erheben...) vor euch (Hohepriester, Älteste, Pharisäer, vgl. Lukas XVIII, 11, auch XVI, 15) gehen in das Reich Gottes (vgl. Lukas V, 32). Der heilige Gregor der Große sagt, dass Hirten, die auf bekannte Sünden hören, sich verunreinigen wie Wasser in einem Waschbecken, und schreibt, dass dies den Hirten nicht erschrecken sollte, denn Gott reinigt ihn von seinen eigenen Sünden in dem Maße, in dem er durch die Sünden anderer verunreinigt wird (Deo subtiliter cuncla pensante tanto facilius a sua eripitur, quanlo misericordtus ex aliena tentatione fatigatur – Reg. nach H, 5). Vgl. auch Os. ICH; Hesek. IV. 7 Sowohl dieser Gedanke als auch die allgemein aufgeworfene Frage werden im Folgenden näher erläutert. Jetzt müssen wir nur noch unsere Gedanken äußern. 8 Wir wiederholen, dass wir weiter unten auf dieses Thema zurückkommen werden. Würden wir auch den Bereich der menschlichen Beziehungen betrachten, den man neben der angedeuteten als eine andere Seite der Moral bezeichnen kann, so würden wir auch sehen, dass sich hier der Wunsch nach Vervollkommnung der sozialen Ordnung in seinen Ergebnissen verleugnet. Ein Beispiel ist der römische Staat. Römische Bürger waren Sklaven ihres Staates; sie opferten ihm ihren Verstand, ihr Herz und ihren Willen; sie kannten keine andere Religion als den Staat, keine andere Ehre als die bürgerliche. Und so absorbierte der eiserne Organismus des Staatslebens alle Säfte seiner Bürger, korrodierte alles Natürliche in ihnen und ersetzte es durch sein eigenes Künstliches: Seine Gesetze waren für die Bürger ebenso schwer und schädlich, wie Laster für den Menschen zerstörerisch sind. Ut olim vitiis, sic nunc legibus laboramuse. Natürliche absolute Perfektion ist für den Menschen unerreichbar. Selbst wenn wir davon ausgehen, dass die natürliche Entwicklung ein direkter Weg zur Vollkommenheit ist, zum Erreichen der Ideale der Wahrheit und des Guten, dass sich ein Mensch, der sich entwickelt und auf natürliche Weise verbessert, der absoluten Vollkommenheit nähert, wenn auch in unendlich kleinen Schritten, dann sollte Vollkommenheit auch in diesem Fall als für den Menschen unerreichbar anerkannt werden. „Um (durch natürliche Verbesserung) wie ein unendliches Wesen zu werden, braucht man unendliche Zeit“ (V.D. Kudryavtsev), und doch endet das Leben jedes einzelnen Menschen mit dem Tod. „Das Ende aller lokalen Macht ist Ohnmacht, und das Ende aller lokalen Schönheit ist Hässlichkeit“ (B.S. Solovyov „Die Rechtfertigung des Guten“). Aber vielleicht sind solch endlose Zeit und endlose Entwicklung entweder für die gesamte Menschheit in endloser historischer Entwicklung oder für jeden Menschen im Jenseits gegeben? Endlose historische Entwicklung? Aber ganz zu schweigen von der Tatsache, dass es keinen Grund gibt, die Menschheit zeitlich unbegrenzt zu betrachten, ist das Konzept der endlosen Entwicklung selbst Unsinn (B.S. Soloviev). Ein unendlich entferntes Ziel ist kein Ziel (N.N. Strakhov). Endlose Entwicklung im Jenseits? Nehmen wir an, dass eine endlose Entwicklung im Jenseits möglich und sinnvoll ist; aber in diesem Fall kann absolute Perfektion, wie sie nur im Jenseits erreichbar ist, nicht das Ziel unseres vorübergehenden Lebens hier sein. Aber absolute Vollkommenheit ist für ein endliches Wesen im Wesentlichen unerreichbar. „Der Unterschied zwischen absoluter und relativer Perfektion ist nicht machtvoll oder quantitativ, sondern qualitativ und signifikant“ (B.S. Solovyov), und daher kann sich relative Perfektion nicht in absolute verwandeln. Und das ist nicht nur unmöglich, sondern der Wunsch, das Erste in das Zweite zu verwandeln, führt einen Menschen zu genau entgegengesetzten Ergebnissen, d. h. es bringt ihn nicht nur der absoluten Vollkommenheit nicht näher, sondern verzögert auch seine ganz natürliche Entwicklung. Wir haben gerade darauf hingewiesen... Wir haben oben festgestellt, dass es möglich ist, zwischen dem Wunsch nach Perfektion und dem Wunsch nach Perfektion zu unterscheiden, und dass der erste abgeleitete und der zweite angeborene ist. Der Wunsch nach Verbesserung, ansonsten eine bewusste, natürlich notwendige Entwicklung, zwingt den Menschen, seine natürlichen Grenzen zu erkennen; Der Wunsch nach Perfektion – der selbstsüchtige Wunsch nach persönlichem, selbstzufriedenem Besitz absoluter Perfektion, der Wunsch, „wie Gott zu sein“ – führt zum Bösen – Täuschung, moralischem Bösen und Hässlichkeit. Sowohl das experimentelle Wissen über natürliche Grenzen als auch das durch den Willen erzeugte Bewusstsein des Bösen verursachen Leid für den Menschen. Allerdings ist dieser Unterschied in der positiven Richtung des Willens im Verhältnis zu den natürlichen Neigungen schwer zu erkennen. Tatsache ist, dass das Böse in der Menschheit erblich bedingt ist und in jedem von uns nicht nur durch die persönliche Willensrichtung erzeugt wird, sondern auch dem persönlichen Willen entgegensteht, der mit der Natur gegeben ist; und selbst die Richtung unseres Willens wird zweifellos sowohl von der Vererbung als auch von der Umwelt beeinflusst, und dies, zusammen mit der Tatsache, dass der Wunsch nach Perfektion vollständig auf der Grundlage einer natürlich notwendigen Entwicklung entsteht, gibt Anlass, diesen Wunsch als natürlich zu bezeichnen. Aber auf der negativen Seite ist dieser Unterschied durchaus spürbar. Durch einen Akt des persönlichen Willens kann ein Mensch den Wunsch nach persönlichem Besitz absoluter Vollkommenheit in sich selbst unterdrücken und damit die Quelle, aus der das Böse entsteht, und das mit dem Bösen verbundene Leiden in sich selbst unterdrücken. Aber er ist nicht in der Lage, den Wunsch nach Verbesserung in sich selbst zu zerstören, der ihm das experimentelle Wissen über seine natürlichen Grenzen und sein erbliches Übel verleiht – er ist nicht in der Lage, das mit diesem Wissen verbundene Leiden zu zerstören. So argumentiert Cicero (De fin. V, 18,48) über angeborene Neugier: Tantus est innatus in nobis cognitionis amor et scientiae, ut nemo dubitare possit, quin ad eas res hominum natura nullo emolumento invitata rapiatur. Denken Sie daran, dass Sie nicht in der Lage sind, eine abschreckende Absicht zu verfolgen? ut Puls wiederkehrend? ut aliquid scire se Gaudeant? ut aliis narrare gestiant? ut pompa, ludis atque ejusmodi spectaculis teneantur ob eamque rem vel Famem et sitim perferant? Gegenleistung? Wer ein genialer Student ist, ist ein kluger Handwerker, der nicht weiß, ob er nicht berufstätig ist oder nicht vertraut ist, weil er aus rationeller Sicht allgegenwärtige geistige und wissenschaftliche Fähigkeiten hat und mit der Maximierung seines Wissens und seiner mühsamen Vergütung Geld verdienen kann, nachdem er zurückgekehrt ist, voluptatem? Sollte man nicht dasselbe über die Macht der angeborenen Bescheidenheit sagen, über die Macht des Gewissens, unter deren Last hartgesottene Sünder fallen, über den Wunsch nach Freiheit und Schönheit? Die Schwere des Leidens unter dem durch den Willen erzeugten Bösen und des Leidens des Willens an natürlichen Beschränkungen hängt von der Richtung des Willens ab. Für einen Menschen, der völlig vom Wunsch nach persönlichem Glück und Perfektion durchdrungen ist, sind die Leiden, die dieser Wunsch erzeugt, umso schwieriger, das sind das brennende Leiden des Durstes nach Reichtum und Ehre, die Qual eines kriminellen Gewissens, die Ohnmacht und Wahnvorstellungen eines stolzen Geistes... Aber wenn ein Mensch von willkürlichem Bösen gereinigt wird, wenn ein göttlicheres Selbstbewusstsein in ihm geboren wird und wächst, nimmt die Sensibilität seines Gewissens zu, die Würde in ihm was er selbst als Erhabener erkennt, dann entsteht und verstärkt sich das Leiden des Willens aus natürlichen Beschränkungen und erblichen Gebrechen. KAPITEL VIER. Spirituelle Vollkommenheit und äußere Demütigung; Glück und Leid im Christentum; L.N. Tolstoi Nach dem angenommenen Plan betrachten wir nun die Meinung, die in der Religion eine ausreichende Grundlage für vollkommenes Glück und Vollkommenheit des Menschen sieht und natürliche Mittel zur Erreichung des Guten als ungeeignet wie überflüssig anerkennt und das Streben nach Glück und Vollkommenheit als schmerzhafte Selbsttäuschung anerkennt, von der die wahre Religion befreit. Der Vertreter dieser Meinung ist L.N. Tolstoi. Ansicht von L.N. Zumindest in dieser Hinsicht steht Tolstoi im diametralen Gegensatz zur Philosophie von Fr. Nietzsche – und dieses Gegenteil9, das muss man unserem Autor zugute halten –, dass Nietzsches Philosophie das Christentum leugnet und Tolstois Sichtweise ein Verständnis des Christentums ist. Daher sollte eine Analyse von Tolstois Ansichten zu einem wahren Verständnis des Christentums führen, d. h. zur Schaffung einer höheren Synthese idealer Bestrebungen mit den Beschränkungen der Natur. 9 Mi. Kunst. N.Ya. Grota, Fr. Nietzsche und L. Tolstoi in „V.F. und Ps.“, Buch. 16. L.N. Tolstoi geht davon aus, dass dem Menschen das Leben aus Freude geschenkt wird und dass daher sein eigenes Wohl das letzte Ziel der Bestrebungen eines Menschen sein sollte. Und in Wirklichkeit wollen alle Menschen nur eines – glücklich sein. Warum erreichen wir trotz all unserer enormen Anstrengungen kein Glück? Denn wir gehen nicht den wahren Weg zum Glück, sondern den falschen: Wir streben nach dem Glück unserer „tierischen Persönlichkeit“. Das Glück der Tierpersönlichkeit ist unmöglich, weil der Wunsch nach einem solchen Glück die Menschen dazu bringt, miteinander zu kämpfen, weil das Tierleben nicht frei von Leiden sein kann und weil das Tierleben schließlich dem Tod unterworfen ist. Um das Leiden loszuwerden und wahres Glück zu erlangen, sollte man auf die Anerkennung der Vorteile der tierischen Persönlichkeit als wahren Sinn des Lebens verzichten – man sollte im Gegenteil in Liebe zu anderen leben. Wahres Gutes wird Ihnen nur möglich sein, wenn Sie sich um das Glück anderer bemühen. Die Freude, Gutes zu tun, sagt Pierre („Krieg und Frieden“), sei das einzig wahre Glück im Leben. Alles, was Sie tun müssen, dachte Kitty („Anna Karenina“), ist, sich selbst zu vergessen und an andere zu denken, und schon werden Sie ruhig, glücklich und schön sein. Liebe für andere ist eine Voraussetzung für rationales Bewusstsein. Das Leben ist nach dem rationalen Gesetz eine neue Existenzform, die die tierische Existenz ersetzt, so wie es notwendig ist, ein Korn zu zerstören, wenn ein Spross erscheint. Intelligentes Leben steht über den Raum-Zeit-Bedingungen und unterliegt weder dem Leiden noch dem Gesetz des Todes. Man muss nur für das Wohl anderer leben – und der trügerische Durst nach Vergnügen wird verschwinden und durch eine zweifellos fruchtbare und freudige Tätigkeit ersetzt, die auf das Wohl anderer abzielt. Wenn ein Mensch zu dieser neuen Lebensform heranwächst, wirft er die Form der tierischen Existenz als unnötige Hülle ab, die für das Wachstum des rationalen Bewusstseins keine positive Bedeutung hat: Das rationale Bewusstsein ist an sich eine ausreichende, unbedingte Grundlage für ein gutes, perfektes Leben; Der Mensch als rationales Wesen ist in sich selbst vollkommen, unabhängig von allen Formen tierischer Existenz. Die Existenz von Tieren ist böse. Tolstoi schreibt der tierischen Persönlichkeit und dem Bereich der tierischen Existenz alles zu, was der Unvollkommenheit innewohnt und mit dem Leiden verbunden ist. Alle existierenden Formen des zivilisierten und kulturellen Lebens sind Formen tierischer Existenz, die zu nichts nützen. Die menschliche Vollkommenheit liegt nicht im Reichtum des Wissens, nicht in der Technologie, nicht in den Formen politischer Beziehungen und sozialer Strukturen, sondern in der inneren Harmonie der Beziehungen im Sinne von Wahrheit, Schönheit und Güte. Entwicklung stellt nicht nur keinen unvermeidlichen Weg zu diesem Ideal, eine notwendige Bedingung für diese Vollkommenheit dar, sondern hat auch eine negative Einstellung dazu; Es ist ein vom Schöpfer gelegtes Hindernis für die Verwirklichung dieses Ideals. Der Mensch wird in Vollkommenheit geboren, ruft Tolstoi Rousseau nach. Unser Ideal liegt nicht vor uns, sondern hinter uns. Wahre Perfektion ist für den Menschen ganz natürlich und kostet ihn nicht viel Mühe. Hier geht es nicht um künstliche Lebensformen, nicht um die Gesetze der Kirche, der Soziologie, des Staates, sondern um die Freiheit von all diesen Fesseln. Überlassen Sie einen Menschen sich selbst – und er wird gut und freundlich sein; Wenn er gut und freundlich ist, wird er glücklich sein. Die Analyse von L. Tolstois Sicht auf das Christentum sollte dort beginnen, wo wir die Analyse des Eudaimonismus und der Idee der natürlichen Vollkommenheit verlassen haben. Es wurde genau gesagt, dass Glück und natürliche Vollkommenheit für den Menschen unerreichbar sind; Tolstoi stimmt zu, dass der Mensch sein Gutes nicht mit weltlichen Mitteln und durch natürliche Entwicklung erreichen kann, und argumentiert, dass das christliche Gute mit der Freiheit des Menschen von Leiden und Bösen einhergeht, dass das Christentum den Menschen vom Leiden befreit und dass der Mensch sein Gutes durch das christliche Leben erreichen kann. Das Gute, sagt er, sei für den Menschen zugänglich: Es kommt nur auf die Mittel an, es zu erreichen. „Was du deine Freuden nennst, wird nur dann gut für dich sein, wenn du es nicht selbst nimmst, sondern andere dir sie (d. h. dieselben Freuden) geben... Nur dann wirst du echtes Leid los, wenn andere dich davor bewahren und nicht du selbst.“ Betrachten wir daher, ob die wahre, d.h. Die christliche Religion ist die Grundlage für Glück als Abwesenheit von Leid und für Vollkommenheit als Abwesenheit von Bösem. Und das ist nicht nur eine abstrakt mögliche Sichtweise auf das Christentum. Und tatsächlich ist eine solche ästhetische Haltung gegenüber den Lehren Christi möglich. Der eine oder andere mag das Christentum von einem weltlichen Standpunkt aus betrachten, mag darin nur einige Lebensregeln sehen, um sie für weltliche Interessen zu nutzen. In der Kunst. „Was ist Glück?“ Tolstoi schreibt: „Christus offenbart seine Lehren und sagt den Menschen, dass sie durch die Erfüllung seiner Lehren glücklicher sein werden als diejenigen, die sie nicht erfüllen. Christus sagt, dass es eine echte weltliche Berechnung gibt, sich nicht um das Leben der Welt zu kümmern... Abstrakt betrachtet sollte die Position der Jünger Christi vorteilhafter sein als die Position der Jünger der Welt... Christus lehrt genau, wie wir unser Unglück loswerden und glücklich leben können.“ Betrachten wir also das Christentum als ein Mittel zur Verbesserung des irdischen Lebens. Tatsächlich befreit das Christentum den Menschen von einigen Leiden und dem Bösen, nämlich von den Leiden, mit denen sich die Menschen auf der Suche nach Glück und natürlicher Vollkommenheit quälen. Die psychologische Berechnung für das christliche Leben stellt in dieser Hinsicht eine Erweiterung des Lebenshorizonts, eine Steigerung der Glücksquellen um ein weiteres dar. Es ist seit langem klar, dass geistige Arbeit keine ägyptische Arbeit ist, wie es jemandem vorkommt, der es gewohnt ist, nur mit einer Axt zu arbeiten, aber große Freude bereitet; Alle sind sich einig, dass Kunst auch eine Quelle erhabener Freuden ist. Es ist an der Zeit zu erkennen, dass das christliche Leben aus rein psychologischer Sicht einem Menschen Momente großer Freude schenkt. Diese Freiheit von den hartnäckigen und schwierigen Anforderungen eines eitlen weltlichen Lebens ist eine Atempause vom Streben nach groben Freuden, dieser neue Blick auf menschliche Beziehungen, die Manifestation unerprobter Impulse religiöser Gefühle, der Klang noch unberührter Saiten des Herzens – das ist ein ganz neuer Bereich innerer Aktivität des Geistes! Und Tolstoi, der diese Sphäre dem weltlichen Gefühl öffnete, zeigte sich mehr als in seinen fiktiven Werken als großer Künstler. Im Zusammenhang mit diesem psychologischen Phänomen muss die Wahrheit gesagt werden, dass einem Menschen zu Beginn der Hinwendung zu Christus außergewöhnliche Süße geschenkt wird. Das Wort Gottes kennt die Freuden der ersten Hinwendung zu Gott und kennt sie nicht nur, sondern stellt sie auch in zutiefst berührenden Zügen unter dem Bild der ersten ehelichen Liebe dar (Jer. II, 2 usw.). Die gleiche Wahrheit wird durch asketische Schriften bestätigt, wie zum Beispiel von Rev. Feofan in einem Auszug, der weiter unten gegeben wird. Das ist die Wahrheit von L. Tolstoi. Aber indem das Christentum einen Menschen von willkürlichem Leiden befreit, löscht es in ihm nicht den angeborenen Wunsch nach Glück und Verbesserung aus und zerstört nicht die Leiden, die auf dem Weg dieses Wunsches erlernt werden – körperliche und geistige Einschränkungen, erbliches Übel und äußeres Leiden. Das Endergebnis des christlichen Lebens ist die vollständige Zerstörung des natürlichen Übels und die Ruhe des Geistes, aber dies ist das Ergebnis des christlichen Lebens und nicht sein Anfang, dies ist das Eigentum dieses zukünftigen Lebens, in dem Gott den Mutterleib selbst zerstören wird, in dem sie nicht heiraten, nicht heiraten, ein Engelsleben führen und nicht das Eigentum dieses vorübergehenden Lebens. Die asketische Schrift markiert mit vollkommener Klarheit drei Perioden im christlichen Leben: den anfänglichen Aufstieg des Geistes, die Periode der innigen Gemeinschaft mit Gott und Gottes Wirken in der Seele und die endgültige wirksame Gemeinschaft mit Gott. Ja, Folge. Theophan („Der Weg zur Erlösung“) schreibt: „Dem, der durch die Sakramente bekehrt wird, verbindet sich die Gnade, die kommt, mit ihm und lässt ihn zunächst die ganze Süße des Lebens nach Gott kosten, dann verbirgt sie ihre Gegenwart vor ihm und lässt ihn handeln, als wäre er allein, inmitten von Mühen, Schweißausbrüchen, Verwirrung und sogar Stürzen; schließlich, nach dieser Zeit der Prüfung, nimmt sie klar, effektiv, stark, greifbar Besitz von ihm.“10. Diese Zeit der Prüfung dauert im Allgemeinen bis zum Grab. Das Christentum kann also nicht die Grundlage menschlichen Glücks als Freiheit vom Leiden und Vollkommenheit als Freiheit vom Bösen sein, und das völlige weltliche Vertrauen auf das Christentum erweist sich zumindest als naiv. „Wenn wir nur in diesem Leben auf Christus hoffen, dann sind wir die elendsten aller Menschen“ (1 Kor. Es ist seltsam, eine positive Antwort auf diese Frage von Tolstoi zu hören, der uns in seinen künstlerischen Werken zahlreiche Typen von Machern vorstellt, die kein Glück darin fanden, Gutes zu tun. Vor uns steht Nekhlyudov, der „mit Freude die Idee aufnahm, dass Liebe und Güte Wahrheit und Glück sind, und zwar die einzige Wahrheit und das einzig mögliche Glück auf der Welt; Liebe, Selbstlosigkeit – das ist ein wahres Glück, unabhängig vom Zufall.“ Und er lebte im Dorf für das Glück anderer – na und? Ein Jahr später gab er selbst zu: „Seit mehr als einem Jahr suche ich auf diesem Weg nach Glück, und was habe ich gefunden? Zwar habe ich manchmal das Gefühl, mit mir selbst zufrieden sein zu können, aber das ist eine Art trockene, vernünftige Zufriedenheit. Ja und nein, ich bin nur mit mir selbst unzufrieden, ich bin unzufrieden, weil ich hier kein Glück kenne, aber ich wünsche, wünsche mir leidenschaftlich Glück.“ 10 Der Weg zur Erlösung, Nr. III, S.-P6.1869, S. 8. 11 Das heißt, wenn wir im Sehen wandeln und nicht im Glauben (2 Kor. IV, 17,18; V, 7). Das Gute, das das Christentum einem Menschen schenkt, wird anders genannt: Wahrheit, spirituelles Leben, spirituelle Vollkommenheit, Glückseligkeit. Dieser Nutzen wird dem Menschen im Christentum gewährt und stellt nicht die Frucht seiner natürlichen Entwicklung dar: Das christliche Leben ist neben physischen und mentalen Formen eine neue Lebensform – spirituell, aber es ist nicht das Ergebnis einer früheren biologischen Entwicklung, sondern ein Geschenk Gottes, eine neue göttliche Kreativität, die Offenbarung des göttlichen Lebens. In Christus wurde uns das Leben beim Vater offenbart: Christus ist der Führer und Vollender dieses geistlichen Lebens. Geistiges Leben ist göttliches Leben, aber göttliches Leben wurde uns in Christus offenbart und wird im Christentum nicht als grenzenlose Vollkommenheit, nicht in sichtbarer Herrlichkeit, nicht in den Prädikaten äußerer Allmacht, Allwissenheit, sichtbarer Pracht, sondern als inneres, unsichtbares Gut geschenkt. Der Mensch kann der äußeren göttlichen Größe nicht widerstehen, die menschliche Natur kann keine Grenzenlosigkeit besitzen: natura humana capax non est divinae. In Christus wurde das göttliche Leben offenbart, gemildert durch seine Herablassung, so dass es als geistliches Leben für unsere Grenzen erträglich wurde. Lange Zeit glaubte der Mensch, dass seine Würde entweder in den äußeren Verzierungen des Körpers, in der körperlichen Stärke, in der muskulären Geschicklichkeit oder in der Stärke des Geistes, in der künstlerischen Kreativität, in der sozialen Verbesserung liege. Christus lehrte den Menschen, dass jedes solche äußere Gut die selbstsüchtigen Bestrebungen eines Menschen offenbart, aber nicht sein unveräußerliches Eigentum darstellt, weil es nur ihm und nicht ihm selbst gehört. Sein wahres Gut und seine inhärente Würde ist die Entdeckung des göttlichen Lebens in seinem innersten Geist. Der verborgene Mensch des Herzens in der unvergänglichen Schönheit eines sanftmütigen und stillen Geistes ist das Kostbarste vor Gott; die wahre Würde eines Menschen ist das unsichtbare Leben des Geistes (1 Petr. III, 4; 2 Kor. IV, 18; Gal. 16, 18 usw.). Spirituelles Leben ist Vollkommenheit, aber nicht jene Vollkommenheit, die am Ende der natürlichen Entwicklung zu stehen scheint, die im Reichtum des Wissens und der Flexibilität des Geistes, in der Willenskraft, in der äußeren Pracht der Natur besteht, sondern es ist Vollkommenheit im Sinne der eigentlichen Realität des göttlichen Lebens. Hier fällt der Besitz der Wahrheit mit der Erfahrung des göttlichen Lebens (1. Johannes IV, 7, 8), mit der Einhaltung der Gebote (1. Johannes II, 3, 4) und der Freiheit des Geistes (Johannes VIII, 32) zusammen. Das Gebot des Herrn Jesus Christus: „Seid vollkommen, wie auch euer himmlischer Vater vollkommen ist“ (Matthäus V, 48) macht Sinn: Lebe das göttliche Leben und da dieses Leben in erster Linie Liebe ist (1. Johannes IV, 16), liebe auch deine Feinde (Matthäus V, 44–47; vgl. XIX, 21). Da die Liebe die primäre Manifestation des göttlichen Lebens ist, ist sie auch die Gesamtheit christlicher Vollkommenheit (Kol. III, 14). Liebe ist nicht das Ergebnis einer natürlichen Entwicklung, ihre Quelle ist die Liebe Christi zu uns (Johannes XIII, 14; 1. Johannes). IV, 7–11); Aber es kann einen Unterschied im Grad der Assimilation einer Person geben, im Grad ihrer Entwicklung in der christlichen Vollkommenheit: Ein Christ kann ein Kleinkind oder ein Erwachsener sein (Hebr. V, 12–14). Die Fülle des christlichen Zeitalters im Wort Gottes wird auch Vollkommenheit genannt (1 Kor. II, 6; XIV, 20; Eph. LV, 13; Kol. I, 28). Aber niemals in St. In der Heiligen Schrift bedeutet christliche Vollkommenheit nicht erwachsene oder kulturelle Vollkommenheit. Schließlich wird das geistliche Leben in Bezug auf die Gefühle eines Christen als Seligkeit bezeichnet. Auf welche Weise sich das geistliche Leben eines Christen am unmittelbarsten offenbart, wie es in ihm geboren wird und wie es wächst, darüber werden wir weiter unten sprechen. Jetzt werden wir den Zusammenhang des spirituellen Lebens mit menschlichen Leiden und Schwächen zeigen. Indem das Christentum dem Menschen ein geistliches Leben, also die Gemeinschaft mit Gott, gewährt, setzt es eine experimentelle Kenntnis seiner Grenzen und Schwächen voraus. Obwohl Glück und natürliche Vollkommenheit für den Menschen unzugänglich sind, ist der Wunsch des Menschen nach Glück und Vollkommenheit nicht nur in ihm unausrottbar, sondern wird auch vom Christentum vorausgesetzt. Was einen Menschen fähig macht, das Christentum anzunehmen, ist der nie befriedigte Wunsch nach Glück und Verbesserung, der dem Menschen ein erfahrenes Wissen über seine natürliche Bedeutungslosigkeit verleiht. Während stolze Selbstzufriedenheit, der eingebildete Besitz natürlicher Vollkommenheit und gesetzliche Selbstgerechtigkeit einem Menschen den Weg zum spirituellen Leben völlig versperren, bilden Leiden und experimentelle Kenntnis der Macht des Bösen die Voraussetzung für den Eintritt in das Königreich des Messias. Er kam, um die Sünder zur Buße zu rufen und nicht die Gerechten (Mt. IX, 13 Abs.), Er rief alle zu sich, die arbeiten und belastet sind (Mt. XI, 28), in Richtung seines Königreiches gingen Zöllner und Huren vor den Hohepriestern, Ältesten und Pharisäern (Mt. XXI, 31), die sich vor den Menschen als gerecht erwiesen (Lukas XVI, 15). Der tributpflichtige Pharisäer, der Gott dafür dankte, dass er nicht wie andere Menschen war, Räuber, Täter, Ehebrecher, war zwar moralisch höher als der Zöllner, aber er stand weiter vom Reich Gottes entfernt, weil er nicht das Bewusstsein der Bedeutungslosigkeit hatte, von dem der Zöllner durchdrungen war. Also „nach spiritueller Vollkommenheit streben“, sagen wir es mit den Worten des Bischofs Antonius. Smolensky („Gesammelte Worte“) müssen wir unsere Aktivitäten auf tiefer Demut und Selbsterniedrigung gründen. Der Herr Jesus Christus vermittelt uns dies im gesamten Evangelium, Matthäus. XVI, 24; V, 3; Zwiebel. XVIII, 14. Aber er lehrte dies am deutlichsten durch sein eigenes perfektes Beispiel, 2. Kor. VIII, 9; Phil. I, 5–11; Matt. XI, 29... Im Bewusstsein der eigenen Bedeutungslosigkeit liegt genau das Geheimnis der Erhöhung und der Annäherung an das Himmelreich.“ Indem er die Armen im Geiste, die Hungrigen, die Weinenden, die Gehassten und Verfolgten segnet, sagt Christus im Gegenteil: „Wehe euch, ihr Reichen! denn du hast deinen Trost bereits empfangen. Wehe euch, die ihr jetzt satt seid! denn du wirst hungern. Wehe euch, die ihr jetzt lacht! denn ihr werdet weinen und klagen“ (Lukas VI, 20-25) usw. Indem Christus die Mühseligen und Belasteten, Zöllner und Huren ruft und ihnen geistige Vollkommenheit und Glückseligkeit gewährt, schickt er sie jedoch erneut ins Leid und in die Demütigung und verspricht völligen Frieden erst für die Zukunft. „Ihr“, sagt er zu seinen Jüngern, „wird weinen und klagen, aber die Welt wird sich freuen; ihr werdet traurig sein, aber eure Trauer wird sich in Freude verwandeln... In der Welt werdet ihr Trauer haben; aber seid mutig: Ich habe die Welt überwunden“ (Johannes XVI, 20, 33). Im Wort zur Apostelgeschichte. XIV, 21, 22 („Durch viele Leiden müssen wir in das Reich Gottes eingehen“) Metropolit. Moskau Philaret schreibt zu Recht: „Die Lehre des Herrn über die Seligkeit begann mit Trauer (Matthäus V, 3, 4) und endete mit noch größerer Trauer“ (Matthäus V, 11). Weiteres Zitat von Matt. XVI, 24,25, fährt der Prediger fort: „Egal wie sehr man die Macht reduziert, egal wie sehr man die Bedeutung dieser Worte des Herrn abschwächt: Auf jeden Fall ist es unmöglich, nicht zuzugeben, dass sie dem Nachfolger Christi viele Sorgen vorhersagen ... Seine Seele zerstören – dieser Ausdruck macht deutlich, dass hier viele Sorgen stattfinden, die sich bis hin zu tödlichen Kämpfen und Heldentaten erstrecken.“ Auch James. I, 2–4, 9–10; Ich streichle. I, 6–9; IV, 12–14; Röm. VIII, 17; Col. I, 24 und viele mehr. usw. Und dem Nachfolger Christi wird nicht nur das tatsächliche Leiden vorhergesagt, sondern er wird auch von Demütigungen heimgesucht, die das Bewusstsein des moralischen Bösen nicht ausschließen. Hier müssen wir uns zunächst an den „Dorn im Fleisch“ erinnern, der den Apostel deprimierte. Paulus, das ihm gegeben wurde, damit er nicht durch die Außergewöhnlichkeit der Offenbarungen erhöht würde, und das ihm auch nach seinem dreifachen Gebet vom Herrn nicht genommen wurde, weil die Kraft Gottes in der Schwachheit vollkommen wird (2 Kor. XII: 7-10). Wie weit ist der hl. von diesem Zeugnis entfernt? Das Bewusstsein des Paulus, dass Leiden nur eine Täuschung der Sinne ist und dass diese für einen Christen nicht existieren; im Gegenteil, wie klar es die Idee zum Ausdruck bringt, dass menschliche Schwäche, echte Schwäche, eine Bedingung für das Wirken der Macht Gottes in uns ist. Zahlreiche asketische Schriften bestätigen immer wieder, dass die Prüfung des Apostels bestand. Paulus hatte keine ausschließliche Bedeutung, passte aber gut zum allgemeinen Gesetz des christlichen Lebens. Das Zeugnis der Asketen bestätigt eindeutig die Vorstellung, dass neben anderen Aspekten des Lebens auch die moralische Tätigkeit eines Christen diesem Gesetz unterliegt. So wie das Bewusstsein der eigenen natürlichen Schwäche zum Beginn des spirituellen Lebens eines Menschen führt, so wird auch das spirituelle Leben selbst von demselben Bewusstsein begleitet. „Der Weg zur Perfektion“, schreibt Bishop. Theophan, - es gibt einen Weg zum Bewusstsein, dass ich blind und arm und nackt bin, in ständiger Verbindung damit Reue des Geistes oder Krankheit und Traurigkeit über meine vor Gott ausgeschüttete Unreinheit, oder was dasselbe ist - ständige Reue. Am Anfang eines neuen Lebens stand die Reue: Sie muss auch in seinem Wachstum vorhanden sein und mit ihm reifen. Derjenige, der reifer wird, reift im Wissen um seine Korruption und Sündhaftigkeit und vertieft sich in reuige Gefühle der Reue.“ Dieses Gesetz des christlichen Wachstums steht im Zusammenhang mit der Tatsache, dass „die Reinigung der Leidenschaften und die Bildung wahrer guter Sitten“ nicht nur von der Person selbst, sondern auch von der Gnade abhängt (1 Kor. III, 6). „So wie das geistliche Leben durch die Gnade Gottes begann, so kann es nur dadurch erhalten und gereift werden. Er beginnt das Werk in uns und vollendet es bis zum Ende (Phil 1,6). Der erste Samen neuen Lebens besteht aus einer Kombination aus Freiheit und Gnade; und seine Kultivierung wird die Entwicklung derselben Elemente sein.“ Daher ist einerseits die eigene Anstrengung des Menschen für die Reinigung der Leidenschaften notwendig, andererseits stößt er jedoch auf Hindernisse und Grenzen in der Natur, die an sich in keiner Weise überwunden werden können. Von hier aus eröffnet sich uns ein wahrer Blick auf die Bedeutung der christlichen Askese, und die Überlegungen und Anweisungen der Asketen in Bezug auf unfreiwillige Stürze, das vom menschlichen Willen unabhängige Böse und die Art des Kampfes dagegen erhalten wahre Aufklärung. Sie warnen uns vor dem maßlosen Streben nach moralischer Vollkommenheit und erklären, dass die wesentliche Frucht der moralischen Entwicklung eine Stimmung der Geduld und Demut ist; Sie überzeugen uns davon, dass es nicht mehr in der Macht des Menschen liegt, dass wir, obwohl wir Erfolg haben, nicht davon ausgehen sollten, dass wir etwas erreicht haben, und dass wir, Widrigkeiten und der unfreiwilligen Bewegung der Leidenschaften ausgesetzt, nicht verzweifeln sollten: Sowohl das Voranschreiten als auch das Abstürzen müssen gleichermaßen von Demut begleitet sein, die von einem Menschen verlangt wird. „In jeder vernünftigen Natur gibt es Veränderungen ohne Zahl, und bei jedem Menschen geschehen stündlich Veränderungen. Und bei denen, die auf der Ebene der Reinheit stehen, wie die Abkühlung mit Luft, kommt es immer zu einem Absturz, während es in ihnen selbst keine Nachlässigkeit oder Nachsicht gibt; im Gegenteil, selbst wenn sie ihren Rang beachten, passieren ihnen Stürze, die der Absicht ihres eigenen Willens zuwiderlaufen. Wenn daher auf keusche und bescheidene Gedanken ein (leidenschaftlicher) Impuls folgt, lasst uns nicht trauern und verzweifeln; lasst uns auch nicht prahlen.“ während der restlichen Gnade. Der Geist sollte keine schmerzhaften Angriffe auf uns ausüben12, sondern sie mit Freude als natürlich und charakteristisch für uns akzeptieren. Lasst uns nicht der Verzweiflung nachgeben, wie ein Mensch, der für eine Leistung etwas erwartet, sogar vollkommenen und unveränderlichen Frieden ... die Vollkommenheit der Heiligkeit und unveränderlichen Freude, und gleichzeitig nicht zulässt, dass Heldentaten und Sorgen und die Bewegung von etwas Gegenteiligem in ihm geschehen, was der Herr, unser Gott, nicht für angemessen hielt, dieser Natur in dieser Welt zu geben ... Wisse, dass uns all dies durch die Vorsehung Gottes zu unserer Demut gebracht wird; Wisse, dass es nicht deine Aufgabe oder deine Tugend ist, Widerstand zu leisten, sondern dass es Gnade ist, dies zu erreichen. Erwerben Sie daher Demut und verzweifeln Sie nicht. Demut und Nichtstun machen viele Sünden verzeihlich. Im Gegenteil, ohne Demut und Taten sind sie nutzlos, sie bereiten uns sogar viele schlechte Dinge vor. Was Salz für jede Nahrung ist, ist Demut für alle Tugenden; es kann die Stärke vieler Sünden brechen. Wenn wir es erwerben, wird es uns zu Söhnen Gottes machen und uns ohne gute Taten Gott präsentieren. Gott sei Dank, dass Sie eine so schwache und ausweichfähige Natur erhalten haben ... 12 Die Anweisungen der Asketen richten sich natürlich nicht an diejenigen, die Freude an der Sünde haben, sondern an diejenigen, die moralische Unreinheit verabscheuen. Siehe weiter unten „Die Versuchungen unseres Herrn Jesus Christus“, Seite 123. Wenn wir Widrigkeiten ausgesetzt sind, sündigen wir allein aus unserer Ungeduld, weil wir nicht weniger als einen kleinen Kummer ertragen wollen, wir wollen nichts gegen unseren Willen erleiden, wir wollen nichts in Demut annehmen. Aus diesem Grund überwältigen uns Unglücke, und je mehr wir versuchen, sie loszuwerden, desto mehr verstricken sie uns: Wir werden erschöpft, können uns aber nicht befreien. Diejenigen, die auf den Meeren segeln, wenn sie mit der Kunst der Navigation vertraut sind, wenn sie eine Welle auf sich steigen sehen, beugen sie sich darunter: Sie geht am Schiff entlang und wird von ihm zerschnitten; Schwimmer erleiden keinen Schaden. Im Gegenteil, wenn die Schwimmer sich entschließen würden, der Welle zu widerstehen, würde sie sie zurückwerfen und über eine beträchtliche Strecke tragen; Mit zunehmendem Widerstand sind die Schwimmer nur einer nutzlosen Ermüdung ausgesetzt. So ist es in der Not. Wenn jemand einen Angriff mit Geduld und Demut erträgt, wird dieser für ihn harmlos verlaufen. Wenn er sich der Traurigkeit und Verwirrung hingibt und jedem die Schuld gibt, wird er sich selbst eine unerträgliche Last aufbürden. Widrigkeiten bringen nur dann großen Nutzen, wenn man sie geduldig und ohne Peinlichkeit erträgt. Wenn uns auch die Leidenschaft stört, dann sollten wir uns dadurch nicht noch weiter blamieren. Die Verwirrung, die entsteht, wenn Leidenschaft in uns wirkt, ist auf Unvernunft und Stolz zurückzuführen, weil wir unsere mentale Struktur nicht verstehen und vor der Arbeit davonlaufen. Es gelingt uns nicht, weil wir unsere Grenzen nicht kennen, weil wir bei den Dingen, die wir beginnen, keine Geduld haben und weil wir ohne Schwierigkeiten Tugend erlangen wollen. Für jemanden, der von Leidenschaft geplagt wird, ist es besser, demütig seine Grenzen zu kennen, geduldig zu bleiben und zu beten, bis Gott ihm Barmherzigkeit erweist. Wer nicht auf alles in seiner Seele verzichtet, wer nicht auf Ruhm, körperliche Freuden und darüber hinaus auf Rechtfertigungen verzichtet, dem wird nichts anderes übrig bleiben, als seine Wünsche abzuschneiden, noch Wut und Traurigkeit loszuwerden. Nur wer nicht danach strebt, die Wünsche seines eigenen Willens zu erfüllen, handelt immer nach seinem eigenen Willen. Da er keine besonderen Wünsche hat, erfüllt er seinen Wunsch immer und ist mit allem, was ihm passiert, zufrieden: Er möchte nicht, dass die Dinge so passieren, wie er es sich wünscht; er möchte, dass die Dinge so erledigt werden, wie sie getan werden; in was auch immer es ist, er handelt nach seiner Kraft und überlässt alles andere Gott.“... So argumentieren die Heiligen. Isaak der Syrer, Makarius, Markus, Dorofsy. Wir haben so umfangreiche Auszüge bereitgestellt, die jedoch fortgesetzt werden könnten – aus offensichtlichen Gründen: Sie bestätigen nicht nur die Hauptgedanken dieses Kapitels, sondern auch die vorherigen Kapitel unserer Studie. Somit ist die von Gott gegebene Natur der spirituellen Vollkommenheit und Glückseligkeit und die Kombination von spiritueller Vollkommenheit mit sichtbarer Demütigung und Glückseligkeit mit äußerem Leiden das charakteristischste für das Christentum von außen, d. H. Neben dem Inhalt des spirituellen Lebens selbst, der anders diskutiert werden sollte. „Bei uns ist alles umgekehrt“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus über das Christentum. Spirituelle Vollkommenheit wird einem Menschen in äußerer Demütigung verliehen; Dies ist keine Metapher, sondern die wahre Lehre des Wortes Gottes. Christus selbst lehrte: Wer sich wie (dieses) Kind erniedrigt, ist der Größte im Himmelreich (Matthäus XVIII: 4); wer sich selbst erhöht, wird gedemütigt; und wer sich erniedrigt, wird sich erhöhen (XXIII, 12; vgl. XX, 26; XXIII, 11). Die Apostel lehrten ihn auch: Der demütige Bruder solle sich seiner Größe rühmen (Jakobus I, 9); Gott hat die Armen der Welt zu Glaubensreichen und Erben des Reiches erwählt, das Er denen versprochen hat, die Ihn lieben (II, 5); demütige dich vor dem Herrn, und er wird dich erhöhen (IV, 10); Die törichten Dinge Gottes sind weiser als die Menschen, und die schwachen Dinge Gottes sind stärker als die Menschen ... Gott hat die törichten Dinge der Welt erwählt, um die Weisen zu beschämen, und Gott hat die Schwachen der Welt erwählt, um die Mächtigen zu beschämen, und die Niedrigen der Welt, und die Niedrigen, die Gott erwählt hat, und die Dinge, die nicht sind, um die Dinge, die sind, zunichte zu machen, damit sich kein Fleisch vor Gott rühmen kann (1 Kor. I, 25-31); Wir tragen den Schatz (der Herrlichkeit Gottes) in irdenen Gefäßen, so dass die überreiche Macht Gott zugeschrieben wird und nicht uns (2 Kor. IV, 7 ff.); die Kraft Gottes wird in der Schwachheit vollendet (XII, 9) usw. (Aus dem Alten Testament vgl. Deut. VII, 6–8; 1 Sam. XV, 33; XVIII, 13; Ich. Mit. S. III, 19, 20; Mi ist. LXVI; Var. I, 17, 18; Hesek. XXI, 26 usw.). Dimitri, Erzbischof. Khersonsky drückt die Lehre des Christentums zu diesem Thema aus: „Diese in Lumpen gehüllten Wanderer, die Armen, deren Köpfe gesenkt sind, und diese Menschen mit verzerrten Gliedern, in denen kaum noch ein menschliches Bild übrig ist, dieses Gesindel der Welt, vor dem wir Angst haben, überhaupt hinzusehen, sind genau jene Glieder des Leibes Christi, die der Apostel das königliche Priestertum, die heilige Zunge, das Volk der Erneuerung nennt.“ (Vergleichen Sie die Worte des Hl. Demetrius von Rostow zur Woche der Heiligen Myrrhe tragenden Frauen und zum Gebet in der 4. Woche im Heiligen Geist.) Das Wort Gottes lehrt ebenso klar und eindeutig über die Vereinigung der eigenen Glückseligkeit mit äußerem Leiden im Christentum. Das Wort Gottes sagt dem Nachfolger Christi nicht nur Leiden und Glückseligkeit voraus (Johannes XVI, 20-22 usw. vgl.) und inspiriert Christen, Leiden mit Freude anzunehmen (Jakobus I, 2-4; 1 Petr. I, 6-9; III, 14; auch Matthäus V, 3-12), sondern bezeugt auch die tatsächliche Verbindung von christlicher Freude und Leiden als eine Tatsache des christlichen Lebens und lässt keinen Raum für Zweifel an der Möglichkeit eines solchen eine Verbindung. So lesen wir in der Apostelgeschichte: „Nachdem wir die Apostel gerufen hatten“. V, 40–42, Mitglieder des Sanhedrin „schlagen sie und verbieten ihnen, über den Namen Jesu zu sprechen, und schicken sie weg. Sie verließen den Sanhedrin und freuten sich darüber, dass sie würdig waren, für den Namen des Herrn Jesus Schande zu erleiden.“ Ap. Paulus schreibt über sich selbst: „Jetzt freue ich mich über meine Leiden“ (Kol. I, 24), „überströmend mit Freude in all unserer Drangsal“ (2 Kor. VII, 4) und über die Christen seiner Zeit: „Mitten in der großen Prüfung der Schmerzen sind sie voller Freude; und ihre tiefe Armut überwiegt den Reichtum ihrer Gastfreundschaft“ (2. Kor. VIII, 2 usw.). Die Geschichte zeugt von der Freude, mit der Christen die Verfolgung durch Juden und Heiden ertrugen. Später der Hl. Ambrosius von Mailand in Op. De off. Minister. Mit einiger Vollständigkeit und Systematik legte er die Lehre des Evangeliums über die Seligkeit im Leiden dar (beatitudo in doloribus, Lib. II, S. 4 und 5). Aber wenn spirituelle Vollkommenheit durch das Christentum in äußerer Demütigung und Glückseligkeit in äußerem Leiden verliehen wird, welchen Sinn kann dann eine solche Kombination haben? Welchen Sinn hat unser Leben? „Der Sinn des menschlichen Lebens“, schreibt der Erzbischof. Paulus kann nicht auf den Menschen selbst vertrauen, weder auf seine moralische Vollkommenheit noch auf sein Glück. Nur die Herrlichkeit Gottes kann das wahre Ziel des menschlichen Lebens sein.“ Dass der Zweck des menschlichen Lebens die Ehre Gottes ist, können wir in jedem theologischen Lehrbuch nachlesen, aber normalerweise wird dieser Zweck im Sinne der äußeren Verherrlichung Gottes verstanden und nicht im Sinne der Manifestation der Herrlichkeit Gottes in der Demütigung des menschlichen Lebens. Was ist die Herrlichkeit Gottes? Göttliches Leben. Bei Gott gibt es keinen Unterschied zwischen der Vollkommenheit des Lebens und dem Leben selbst: Die Typen der göttlichen Vollkommenheit sind die Definitionen des göttlichen Lebens. Daher muss die Welt als Manifestation göttlicher Herrlichkeit im Sinne der Offenbarung göttlichen Lebens verstanden werden. Das Weltleben ist ein Phänomen oder eine Widerspiegelung des göttlichen Lebens. Aber das Phänomen des göttlichen Lebens erschöpft nicht den Weltbegriff: Es ist die Manifestation des göttlichen Lebens im Nichts. Gott hat die Welt aus dem Nichts erschaffen. Dies ist die kirchliche Lehre des Erzbischofs. Nicanor drückt es so aus: „Die schöpferische hypostatische Weisheit ist zwischen Gott einerseits und dem Nichtsein andererseits geworden, als Mittler zwischen Gott und der Schöpfung von Ewigkeit her. Und so ist die erste Idee, die Idee des Himmels, in die Bedeutungslosigkeit des schöpferischen Wortes eingeprägt“ usw. (Lehren, V, 447). Und noch einmal: „Der Sohn ist der Mittler zwischen der Gottheit und zunächst dem Nichtsein, das zur Existenz vorherbestimmt ist, und dann dem aus der Bedeutungslosigkeit herausgerufenen Geschöpf“ (453). Der Plan für die Erschaffung der Welt ist also die Prädestination des Nichts zum Sein, die Erschaffung der Welt aus dem Nichts ist die Manifestation des göttlichen Lebens im Nichts, das Eindringen des Lebens in das Nichts, und das Ziel der Schöpfung ist der Sieg des Lebens über das Nichts. Damit die sterblichen Dinge im Leben verschlungen werden können, hat Gott uns dafür geschaffen, so die Worte des Apostels Paulus (2 Kor. V, 4, 5). Als Manifestation des göttlichen Lebens im Nichts kann die Welt keine reine oder angemessene Offenbarung der göttlichen Natur sein, sondern nur eine begrenzte. Die ursprüngliche Form dieser Einschränkung war das primitive Chaos. „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Die Erde war formlos und leer, und über dem Abgrund lag Finsternis.“ In diese formlose, träge und dunkle Masse mussten die Strahlen des göttlichen Lebens eindringen; Die Offenbarung des Lebens beschränkte sich darauf, vom Erscheinen des Lichts bis zur Erschaffung des Menschen, den „Gott der Herr aus dem Staub der Erde erschuf und ihm den Atem des Lebens ins Angesicht hauchte“. Einzelne Schöpfungsakte waren aufeinanderfolgende Stufen des Sieges des Lebens über die Bedeutungslosigkeit, bis im Menschen, vermischt mit dem Staub der Erde, ein vernünftiges und freies Leben erschien. Wenn dem Geschöpf die Aufgabe gegeben worden wäre, Gottes eigenes Wesen sozusagen äußerlich zu verherrlichen und die Herrlichkeit des göttlichen Lebens zu wiederholen, dann wäre es „mit Ihm verwandt“ geworden, wäre aus Seiner eigenen Natur (Emanation) erschaffen worden, wäre rein oder nur göttlich gewesen. Aber in Wirklichkeit ist die Welt mit dem Ziel angedeutet, die göttliche Herrlichkeit in der Bedeutungslosigkeit und damit Gott zu offenbaren, so die Erklärung des hl. Gregor der Theologe erschafft nicht nur „zweite Herrschaften, Diener der ersten Herrschaft, die nur eine Bewegung zum Guten haben, die um Gott herum existiert und direkt von Gott erleuchtet wird, sondern er erfindet auch eine andere Welt – materiell und sichtbar – Er erschafft nicht nur eine ihm selbst ähnliche, sondern auch eine ihm völlig fremde Natur – nicht nur dem Göttlichen verwandt, intelligent und von einem Geist erfasst, sondern auch dem Göttlichen völlig fremde Geschöpfe“, den Gefühlen unterworfen, und sogar Geschöpfe, die völlig unbelebt sind und unbeweglich, noch weiter von der göttlichen Natur entfernt. Und insbesondere der besondere Charakter der Natur des Menschen – dieses Königs der sichtbaren Welt, dieses Gottes auf Erden – kommt darin zum Ausdruck, dass der Mensch inmitten der Geschöpfe steht, an der Grenze von Sein und Nichtsein, Leben und Tod, Verderbnis und Unvergänglichkeit, dass in ihm bewusstes Dasein und bewusstes Nichts auf den extremen Gegensatz stoßen, dass er genau diesen Gegensatz erkennt. „Endlich das künstlerische Wort“, fährt der heilige Vater fort – erschafft ein Lebewesen – einen Menschen, in dem beides zur Einheit gebracht wird, d.h. unsichtbare und sichtbare Natur – platziert auf der Erde einen anderen Engel, irdisch und himmlisch, vorübergehend und unsterblich, sichtbar und intuitiv – einen Engel, der die Mitte zwischen Größe und Niedrigkeit einnimmt“1 Als Manifestation des göttlichen Lebens im Nichts war die Erschaffung der Welt Gottes Selbstbeherrschung – es war Gottes Herablassung. „Wenn“, schreibt der heilige Irenäus von Lyon, – wer wird sagen: Was? Hätte Gott den Menschen nicht von Anfang an als vollkommen darstellen können? Dann lass ihn wissen, dass Gott immer derselbe ist, ohne Anfang, und dass ihm in Bezug auf sich selbst alles möglich ist. Geschaffene Wesen... haben keine Perfektion... So wie eine Mutter einem Baby perfekte Nahrung geben kann, dieses aber noch keine Nahrung für ältere Menschen annehmen kann, so ist es auch so 1 Unser Dichter drückt den gleichen Gedanken aus: Ich bin die Verbindung der überall existierenden Welten, Ich bin das Extrem der Substanz Das ursprüngliche Merkmal ist Göttlichkeit. Gott konnte dem Menschen zunächst Vollkommenheit verleihen, aber der Mensch konnte sie nicht annehmen, denn er war noch ein Baby ... Deshalb wurde der vollkommene Sohn Gottes gleichzeitig mit dem Menschen Kind, und zwar nicht durch ihn selbst, sondern um der Kindheit des Menschen willen wurde er so zugänglich, wie der Mensch ihn annehmen konnte. In seiner Vorsehung wusste Gott um die Schwäche der Menschen und die Konsequenzen, die sich daraus ergeben würden, aber in seiner Liebe und Macht wird er das Wesen der geschaffenen Natur überwinden. Es war notwendig, dass zuerst die Natur erschien, und dann sollte das Sterbliche von der Unsterblichkeit überwunden und verschlungen werden und das Vergängliche vom Unbestechlichen.“ Die subjektive Motivation für Gott, die Welt aus dem Nichts zu erschaffen, war seine Liebe zu den Geschöpfen, die aus dem Nichts ins Leben gerufen werden sollten. „Gott ist gut“, schreibt der heilige Athanasius von Alexandria, – deshalb hat er mit seinem eigenen Wort alles aus dem Nichts erschaffen.“ Diese Liebe zu Gott, dieser Wunsch, den Geschöpfen Freude am Sein zu bereiten, darf nur im Zusammenhang mit Herablassung betrachtet werden. „Der Grund ist wunderbar“, schreibt derselbe heilige Vater, durch den Gottes Wort in die Schöpfung gelangte. Die Natur der geschaffenen Dinge ist als aus dem Nichts entstanden und für sich genommen etwas Fließendes, Schwaches, Sterbliches. Gott ist von Natur aus alles gut. Deshalb beneidet Er niemanden, der existiert, sondern möchte, dass jeder das Leben genießt. Solange Gott und der Mensch in ihrer eigenen Würde bleiben, Gott in der Würde der Höhe und der Mensch in seiner Niedrigkeit, dann ist das Gute unvereinbar, die Liebe zur Menschheit unübertragbar, und in der Mitte liegt ein großer und unüberwindlicher Abgrund, der die geschaffene und vergängliche Natur von der ungeschaffenen und dauerhaften Natur trennt.“ Es handelt sich also nicht um ein anderes, sondern um ein göttliches Leben und eine göttliche Herrlichkeit, die sich in der Welt manifestiert; aber das ist schon Herrlichkeit im Nichts, das ist eine neue göttliche Herrlichkeit. Es ist das wahre Ziel der Welt und des menschlichen Lebens. Die Welt vermehrt nicht die Herrlichkeit des Wesens Gottes, sondern die Welt nimmt an der Herrlichkeit Gottes teil; Die Herrlichkeit Gottes manifestiert sich in der Welt, aber dies ist bereits eine neue Herrlichkeit. „Gott“, so der heilige Theologe Gregor, hat den Menschen geschaffen, damit er neue Herrlichkeit erlangt und, nachdem er in den letzten Tagen die irdischen Dinge in sich verändert hat, wie ein Gott von hier aus zu Gott marschiert.“ Der übliche Name für eine Person in patristischen Schriften ist irdischer Gott, denn „so wie Gott im Himmel ist, so ist auch der Mensch auf Erden.“ Der Träger des bedingungslosen Lebens ist Gott; Der Träger des Lebens in der Bedeutungslosigkeit ist der Mensch. Diese neue Herrlichkeit kann Gott nur von einem Menschen gebracht werden, in dem das Leben nicht bedingungslos ist, sondern mit Korruption vermischt ist. Dies ist eine göttliche Aufgabe, die nur der Mensch erfüllen kann. „Ehre sei dem unsterblichen Vater“, sagen wir mit den Worten des heiligen Syrers Ephraim – „Ehre sei dem, der den Unbedeutenden himmlische Gaben gegeben hat, damit auch er dem König aller Zeiten eine Drachme der Herrlichkeit bringen würde.“ Die Ehre Gottes im Nichts zu erlangen, ist das Ziel des Welt- und Menschenlebens. Dieses Ziel wird in dieser Realität zwangsläufig erreicht. Die bloße Tatsache, dass die Welt existiert, zeugt vom Sieg des Lebens über den Tod. Das Weltleben ist nur Existenz – ein Übergang vom Leben zum Tod, aber jeder Tod auf der Welt ist der Beginn eines neuen Lebens. In allen Phänomenen des Weltlebens offenbart sich Gottes Herrlichkeit. In Bezug auf dieses Ziel gibt es keinen Unterschied zwischen majestätischen und unbedeutenden Phänomenen. Die Herrlichkeit Gottes wird sowohl durch das prächtige Firmament des Himmels (Ps. XVIII, 2) als auch durch die Wildblumen und Vögel der Lüfte (Matthäus VI, 26–30) verkündet. Wir freuen uns über die erhabenen Phänomene der Natur, aber der Herr offenbart sich auch im stillen Wind (1. Könige XIX, 11, 12). Seit der Antike neigen die Menschen dazu, den Himmel als den primären Wohnort Gottes zu betrachten, aber die Erde ist nicht ohne die Herrlichkeit, der Wohnort Gottes zu sein (Psalm 45,5). Egal wie unbedeutend der Mensch im Vergleich zu den unermesslichen Welten des Himmels ist, egal wie demütig er vor den Engeln ist, er ist dennoch der Träger der Herrlichkeit Gottes (Ps. VIII). Zwar unterscheiden sie im Bereich der menschlichen Existenz gewöhnlich zwischen dem wirklichen Leben und dem vollkommenen Leben und beurteilen die Würde des wirklichen Lebens anhand der Ideale des letzteren; Tatsächlich kann der Wert dessen, was wir die natürliche Vollkommenheit des Lebens nennen, nicht mit der Würde des Lebens selbst verglichen werden. Das vernünftige menschliche Leben an sich, gerade weil es Leben ist, steht über allen natürlichen Vollkommenheiten des Lebens, wie wir sie verstehen. Das Leben eines Menschen, der nach Wahrheit dürstet und Zweifel hat, ist schöner als sein erworbenes Wissen, seine philosophischen Systeme, seine mathematischen Formeln; Das moralische Leben eines Menschen, der die Heiligkeit liebt, mit seinen Sünden, Versuchungen und Hoffnungen ist schöner als die Gerechtigkeit des Pharisäers. Das Streben nach vorne, egal wie niedrig das Niveau auch sein mag, ist wertvoller als das Anhalten auf den höchsten Entwicklungsstufen. Nicht nur erwachsene, kultivierte und rechtschaffene Menschen dienen dazu, die Herrlichkeit Gottes zu manifestieren, sondern sie findet sich auch im Leben von Kindern (Matthäus XVIII, 1–4; XIX, 13–14) und im Leben von Wilden und Freaks, körperlich und moralisch. Wenn wir auf die Elenden blicken, deren Leben durch die Hässlichkeit des Körpers gefesselt ist, auf die erbärmliche Menge, die „allein vom Brot lebt“, auf die extreme spirituelle Armut der Wilden, dann müssen wir uns über die unendliche Herablassung Gottes wundern, der sich dazu herabließ, sein unsterbliches Leben in solch einem Elend zu offenbaren, und uns vor der Größe der Aufgabe beugen, die diesen unbedeutenden Lebensträgern übertragen wurde. „Niemand kann anders, als Gott zu verherrlichen, selbst wenn er Ihn nicht verherrlichen möchte. Es ist notwendig, dass die Menschen die Herrlichkeit Gottes verkünden, und in bösen Menschen offenbart sich die Herrlichkeit Gottes ebenso wie in gerechten Menschen“ (Erzbischof Paul). Die Herrlichkeit Gottes manifestiert sich nicht nur notwendigerweise in unserem Leben, sondern ist auch unsere Pflicht, und die Idee der Herrlichkeit Gottes ist das Prinzip unseres freien Handelns. Das erste, was einem Menschen mit der Vorstellung von der Herrlichkeit Gottes eingeflößt wird, ist die Lebenspflicht. Der Mensch wurde für das Leben auf dieser Erde geschaffen und muss daher in der Fülle seiner von Gott geschaffenen Natur leben. Wir sollten uns nicht durch Leiden vom Leben abbringen lassen, das untrennbar mit bestimmten Formen und Anforderungen des natürlichen Lebens verbunden ist. Jede Lebensverkürzung, jede Art von Selbstmord und Mord ist ein Widerspruch zur grundlegendsten Berufung des Menschen. Vor allem jene Lebensformen, die uns visuell mit der Erde verbinden und uns ihre Last spüren lassen, sind für uns verpflichtend – einfache Arbeit, Brotverdienen im Schweiße unseres Angesichts. Die Freiheit des Menschen von der Sorge um sein tägliches Brot führt zum Tod seines geistlichen Lebens und macht ihn für die Ehre Gottes unbrauchbar. Wir kommen durch die Niedrigkeit, mit der wir belastet sind, in Kontakt mit dem himmlischen Leben, so wie uns die Wärme der Sonne nicht von oben, sondern von unten – von der Erde – wärmt: Die oberen Schichten der Atmosphäre sind kälter als die unteren. Es gibt einen wunderbaren alten Mythos über einen Helden, der jedes Mal seine Kraft verlor, wenn ein Feind ihn über den Boden hob, und der wieder stärker wurde, als er ihn berührte. Und unsere Stärke liegt in der Erde, wir zeigen göttliche Herrlichkeit durch unsere Niedrigkeit, durch unser geduldiges Ertragen unserer Gebrechen. Dann brauchen wir jene Lebensformen, die einer Entwicklung unterliegen: in der Entwicklung das Leben des menschlichen Geistes. Der Wunsch nach persönlichem Glück und persönlichem Besitz absoluter Perfektion ist schlecht, weil er die natürliche Entwicklung verzögert und das Leben verkürzt. Im Gegenteil: Selbstverleugnung und Liebe sind die Grundlagen des Lebens. „Wenn ein Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; und wenn es stirbt, wird es viel Frucht bringen. Wer seine Seele liebt, wird sie zerstören, und wer seine Seele in dieser Welt hasst, wird sie zum ewigen Leben bewahren“ (Johannes XII, 24, 25, vgl. Matthäus XVI, 25, 26); „Wir wissen, dass wir vom Tod zum Leben übergegangen sind, weil wir die Brüder lieben; wer seinen Bruder nicht liebt, bleibt im Tod“ (Johannes III, 14). Aber die Herrlichkeit Gottes wird nicht nur notwendigerweise zusammen mit dem menschlichen Leben geschenkt; sie ist darüber hinaus Gegenstand seiner freien Tätigkeit. „Wir müssen“, so das Wort des Apostels, „von Herrlichkeit zu Herrlichkeit verwandelt werden“ (2 Kor. III, 18). Dementsprechend kann die Idee der Herrlichkeit als Leitprinzip der freien Tätigkeit eines Menschen in einem intimeren Sinne dienen: Sie macht das Leben nicht nur zur Pflicht, sondern bestimmt auch seinen Charakter. Die Herrlichkeit Gottes als Ideal des menschlichen Lebens wird im ursprünglichen Plan der Erschaffung der Welt vorausgesetzt: Sie ist die Vollendung des Sieges des Lebens über den Tod. Um vom Leben überwunden zu werden, muss ein Nichtsein sich selbst verleugnen; Die Herrlichkeit Gottes für den Sieg über den Tod muss nicht nur in der Welt offenbar werden, sondern von der Welt auch an Gott zurückgegeben werden, von der Schöpfung als Gottes Herrlichkeit anerkannt. Wenn ein Mensch seinen Feind besiegen will, dann tut er ihm Gutes. Aber für einen echten Sieg reicht es nicht aus, nur Gutes zu tun: Es ist notwendig, dass der Feind das Gute für immer akzeptiert. Erst wenn der Feind die gute Tat als Tat der Liebe akzeptiert und dementsprechend seine Stimmung ändert, Feindschaft in Dankbarkeit, in Liebe umwandelt, kommt es zum Sieg: Der Feind ist nicht mehr da. Der Vater teilt seinem Sohn sowohl durch natürliche Geburt als auch durch Erziehung all seine Segnungen, all seine Herrlichkeit mit; Doch der höchste Trost liegt für ihn nicht nur in der Mitteilung von Wohltaten, sondern darin, dass der Sohn diese Wohltaten als väterliches Geschenk annimmt, kindliche Dankbarkeit empfindet und sein Leben als Fortsetzung des Lebens seines Vaters anerkennt. Deshalb ist die Liebe überhaupt in ihrer Wirkung begrenzt, deshalb ist sie dem Leiden unterworfen, weil sie nur durch gegenseitige Liebe befriedigt werden kann. Um die Bedeutungslosigkeit zu besiegen, offenbart der Herr seine Lebensherrlichkeit in der Bedeutungslosigkeit und wirft seine Strahlen in Chaos und Dunkelheit. Aber für den vollständigen Sieg ist es notwendig, dass das Geschöpf diese Herrlichkeit freiwillig an Gott zurückgibt, dass es seine Herrlichkeit in die Herrlichkeit Gottes legt und die Herrlichkeit Gottes als seine eigene betrachtet, dass es seine eigene Bedeutungslosigkeit erkennt und auf persönliche Selbstzufriedenheit verzichtet, auf den persönlichen Besitz einer imaginären absoluten natürlichen Vollkommenheit. Diese Aufgabe bestimmt die unermesslich hohe Stellung des Menschen im Weltleben. In ihm kommt das vom Selbstbewusstsein erleuchtete göttliche Leben mit Staub in Berührung, in ihm gelangen Sein und Nichtsein in ihren Gegensätzen zum Bewusstsein, in seiner Person stieg Gott zum Fleisch herab, und der göttliche Geist ist in Fleisch gekleidet. Deshalb kann und muss in ihm der endgültige Sieg des Lebens über den Tod stattfinden: Durch ihn muss das Leben zu seiner ursprünglichen Quelle zurückkehren, die Welt muss seine Herrlichkeit als göttlich erkennen. Die Aufgabe dieses Dienstes des Menschen an der göttlichen Herrlichkeit bezieht sich auf seine persönliche Freiheit, auf sein Selbstbewusstsein, seine innere Selbstbestimmung; es verlangt von einem Menschen, was ganz und gar seine eigene Sache ist. Die erste Lebenspflicht, die einem Menschen durch seine Berufung auferlegt wird, ist die Lebenspflicht. Aber das natürliche Leben wird durch Gesetze bestimmt, die unabhängig vom menschlichen Willen sind. Erst in seinem Selbstbewusstsein begründet sich seine freiheitlich-persönliche Einstellung zum natürlichen Leben. Diese Selbstbestimmung ist das Wesentlichste in der menschlichen Persönlichkeit, ihre aufrichtigste und freieste Seite, genau das bringt ein Mensch von sich selbst in ein bestimmtes Leben ein. Um der Ehre Gottes zu dienen, muss diese Haltung des Menschen gegenüber dem natürlichen Leben – im Gegensatz zum Wunsch nach persönlichem Glück und persönlichem Besitz absoluter Vollkommenheit – so sein, dass der Mensch sich selbst als Instrument göttlichen Wirkens erkennt: Was er von Natur aus als sein Eigentum, sein Leben, seine natürliche Würde anerkennt, muss er als zu Gott gehörend anerkennen. Der Punkt ist, dass der Mensch nicht sich selbst zum Mittelpunkt der Welt machen sollte, sondern dass er seinen Mittelpunkt auf Gott legen sollte, damit er nicht mit sich selbst zufrieden ist, sich nicht in sich selbst zurückzieht, nicht für sich selbst, sondern für Gott lebt. Diese Selbstbestimmung oder innere Stimmung ist das Bewusstsein natürlicher Bedeutungslosigkeit, ansonsten Demut, verbunden mit Vertrauen auf Gott. Die schrittweisen Schöpfungsakte der Welt und des Menschen waren aufeinanderfolgende Stufen der Offenbarung des göttlichen Lebens im Nichts, und jede niedrigere Stufe der Schöpfung diente als Bedingung für die höchste Offenbarung des göttlichen Lebens in einer neuen Form. Aber die Erschaffung des Menschen beendete nicht die schrittweise Offenbarung des göttlichen Lebens in der Welt: Die höchste Form der Offenbarung des göttlichen Lebens in der Welt, in der das Göttliche das ist, was es an sich ist (Johannes III, 24; Johannes IV, 8), ist das spirituelle Leben. Das spirituelle Leben ist eine neue Schöpfung Gottes, aber nicht bedingungslos: Es ist eine neue Form der Offenbarung des göttlichen Lebens im selben Nichts, bedingt durch den letzten Akt der ursprünglichen Schöpfung, d. h. der Person. Das geistliche Leben, das der Welt in Christus geschenkt wurde, in dessen Inkarnation und Leben wir die höchste Herablassung Gottes sehen (Philipper II, 5-11), ist göttliches Leben, das sich in den Bedingungen des vorübergehenden Lebens als inneres, unsichtbares Gut offenbart. Um eine Manifestation für die Welt und in einer aus dem Nichts geschaffenen Welt zu sein, muss das göttliche Leben und in der höchsten Form seiner Offenbarung, gerade als spirituelles Leben, eine Manifestation im Nichts, d. h. im Elend, sein. Daher der Zusammenhang zwischen spirituellem Leben und Leiden; Daher ist der Hauptcharakter des Christentums die Kombination von spiritueller Vollkommenheit mit äußerer Demütigung und spiritueller Glückseligkeit mit äußerem Leiden. Und diese höchste Form der Offenbarung des göttlichen Lebens oder der Herrlichkeit ist durch den vorherigen Schöpfungsakt, d. h. die Person, bedingt: Sie konnte nur erscheinen, wenn eine Person darauf vorbereitet wurde. Die Bereitschaft eines Menschen zur Wahrnehmung des spirituellen Lebens ist seine Selbstverleugnung, sein Bewusstsein seiner natürlichen Bedeutungslosigkeit, der Verzicht auf seine natürliche Würde, der Gehorsam gegenüber Gott und das Vertrauen in ihn. Der höchste Sinn der natürlichen Bedeutungslosigkeit der Welt und der Demut des Menschen besteht also darin, dass die menschliche Demut als Voraussetzung für die Offenbarung der göttlichen Herrlichkeit in Form des spirituellen Lebens dient, das den höchsten Sinn des Weltlebens darstellt. Das Bewusstsein der eigenen natürlichen Bedeutungslosigkeit, gepaart mit dem Vertrauen auf Gott, ist es, was ein Mensch persönlich für die Offenbarung des göttlichen Lebens in der Welt einbringt. Begrenztheit liegt in der Natur, aber Demut und Vertrauen auf Gott sind vom Menschen. Wenn ein Mensch nach persönlicher Vollkommenheit strebt, gerät er in Verzweiflung. Aber Demut ist notwendigerweise mit Vertrauen auf Gott verbunden2. Der Mensch an sich ist unbedeutend, aber seine Bedeutungslosigkeit dient als Bedingung für die Offenbarung des göttlichen Lebens; Die Kraft Gottes vervollkommnet sich in der Schwäche: darin findet er die Grundlage für das Vertrauen auf Gott und die Dankbarkeit ihm gegenüber. Diese Stimmung der Demut, gepaart mit Kühnheit, wird dem Menschen in den patristischen Schriften mit Beharrlichkeit und Konsequenz offenbart und vorgeschrieben, was die hohe Bedeutung des Themas verrät. Wenn wir alles, was hier zusammenhängt, aus der patristischen und asketischen Literatur aufschreiben wollten, würden wir viele Dutzend Seiten füllen. Beschränken wir uns auf einige wenige. St. Johannes Chrysostomus schreibt: „Lasst uns Gott für alles danken und Ihm dankbar sein, der uns so sehr gesegnet hat. Dies ist das größte Opfer, dies ist die vollkommene Opfergabe, dies wird für uns eine Quelle der Kühnheit vor Gott sein, und so ist es auch. Wer ständig im Gedächtnis bleibt und seine Bedeutungslosigkeit wirklich erkennt, und andererseits an die unbeschreibliche und unermessliche Liebe Gottes denkt, demütigt sich in der Seele, ist reuig im Herzen, zähmt jeden Stolz und Arroganz, lernt, sich bescheiden zu verhalten, verachtet die Herrlichkeit des gegenwärtigen Lebens, lacht über alles Sichtbare, denkt an zukünftige Segnungen, an das unsterbliche Leben.“ St. lehrt gut. Irenäus von Lyon, damit wir Gott danken und ihn nicht dafür verantwortlich machen, dass wir zuerst von Menschen und nicht direkt von Göttern geschaffen wurden; damit wir zuerst den Rang eines Menschen beachten und dann an der Herrlichkeit Gottes teilhaben; damit wir unser weiches Herz Gott präsentieren, wie Ton einem Künstler – Gott, der selbst das Wesen der geschaffenen Natur besiegen und den Ton in uns verbergen wird. 2 Die Kombination von Größe und Bedeutungslosigkeit in einem Menschen ist Pascals Lieblingsthema der Argumentation in seinen „Penses“. Es ist bemerkenswert, dass christliche Asketen, ohne die Demut über das spirituelle Leben, über die Liebe und den Glauben zu erheben, denn Demut ist als Bedingung für die Geburt des spirituellen Lebens in einem Menschen wertvoll, dennoch stellen sie Demut mit völliger Klarheit über jede natürliche Größe, über jede natürliche oder, wie sie es ausdrücken, äußere Tugend. „Es ist nicht Würde, nicht Größe, nicht Ehre, die einen in das Himmelreich führt, sondern Demut, Gehorsam, Liebe, Geduld und Selbstzufriedenheit – das ist es, was einen Menschen rettet... Wenn unser Gebet nicht mit Demut, Liebe, Einfachheit und Freundlichkeit geschmückt ist, wird uns ein solches Gebet keinen Nutzen bringen. Dies sollte jedoch nicht nur über das Gebet gesagt werden, sondern über jede Leistung im Allgemeinen – sei es Jungfräulichkeit oder Fasten oder Mahnwache oder Psalmodie oder.“ Dienst und über jede andere Leistung, die aus Gründen der Tugend ausgeführt wird.“ So argumentieren die Heiligen. Ephraim der Syrer, Markus der Asket, Demetrius von Rostow (bemerkenswert sind seine Worte zum Gebet am 4. Sonntag des Heiligen Tages und am Sonntag der Heiligen Myrrhe tragenden Frauen), Tichon von Zadonsk. Nachdem wir die Bedingung für die Entstehung des spirituellen Lebens im Menschen aufgezeigt haben, haben wir uns der Schwelle des letzteren genähert; aber bevor wir beginnen, es zu enthüllen, möchten wir vor allem über die Nöte des menschlichen Lebens und über die natürliche Entwicklung unter dem Gesichtspunkt des angedeuteten Lebenszwecks sprechen. Wir haben über natürliche Grenzen gesprochen, aber in welchem ​​Verhältnis stehen Leiden und Entwicklung dazu? Welche Bedeutung haben sie? KAPITEL SECHS. Ungerechtes Leiden Leiden wird durch den Wunsch des Menschen nach dem persönlichen Besitz absoluter natürlicher Vollkommenheit erzeugt und erzeugt. Dass sie die Folge der Sünde und genau die Strafe für die Sünde darstellen, das lehrt das Wort Gottes. Aber es ist auch sicher, dass sie nicht nur eine Strafe für die Sünde sind. Eine ausschließlich rechtliche Sichtweise des Leidens wird durch das Vorhandensein des Leidens der Gerechten oder, was dasselbe ist, des ungerechten Leidens widerlegt. Da die Güte Gottes, nach der die Welt geschaffen wurde und die die subjektive Einstellung Gottes zur Schöpfung zum Ausdruck bringt, die objektiven Ziele der Welt nicht ausschließt und im Zusammenhang mit der Herablassung Gottes wirkt, nach der die geistige Vollkommenheit und Glückseligkeit eines Christen sein Leiden nicht ausschließt; Ebenso ist Gottes Gerechtigkeit, die den Menschen für seine Sünden bestraft, eine Beziehung von Person zu Person und lässt gleichzeitig die objektive Bedeutung des Leidens zu. In der Haltung Gottes gegenüber einem gesündigten Menschen lassen sich zwei Seiten unterscheiden: Einerseits ist es die Definition der Strafe für einen Menschen für seine Sünde; andererseits ist es die Zustimmung zur Manifestation der göttlichen Herrlichkeit im Leben eines Sünders. Hätte Gott den Sünder sich selbst überlassen, wäre der Mensch durch den Tod zugrunde gegangen. Aber Gott unterwarf den Menschen dem Leiden und ließ dadurch das Leben eines Sünders zu, erlaubte dem Menschen, im Leid des Leidens Träger der göttlichen Herrlichkeit zu sein. In dieser Haltung Gottes gegenüber dem Menschen ist es notwendig, eine neue Manifestation göttlicher Herablassung zu sehen, eine Fortsetzung seiner schöpferischen Liebe. Nur herablassende Liebe veranlasst einen Vater dazu, seinen Sohn „an einen fernen Ort“ gehen zu lassen, wo er das von seinem Vater erhaltene Erbe verschwendet, Hurerei lebt und ihm seinen Namen nicht wegnimmt. Ein Mensch, der von Gott für seine Sünde bestraft wird, ist wie ein verlorener Sohn (Psalm LXXXVII; Jes. LII, 5). Der objektive Zweck des von Gott zugelassenen menschlichen Leidens ist die Ehre Gottes (vgl. Jes. XLVIII, 9). Das Böse und das Leiden stellen die natürliche Beschränkung der menschlichen Natur in Bezug auf einen sündigen Menschen dar: Was für die sündlosen Vorfahren eine natürliche Beschränkung war, erscheint dann im Allgemeinen als das Böse und das Leiden für einen sündigen Menschen3. Das Leiden ist die Lebensform eines Sünders. Sie dienen der Ehre Gottes, weil sie dem sündigen Menschen die Möglichkeit zum Leben geben. Daher ist die Teilnahme eines jeden von uns an der Verherrlichung des Lebens durch Leiden analog zu unserer Einstellung gegenüber natürlichen Einschränkungen. 3 Mi. Versuchungen des Gottmenschen. M. 1892, Kap. 1. Leiden ist Ausdruck der Demütigung: Wer leidet, erfährt die Schwäche seiner Natur, erhält ein wahres Verständnis seiner Bedeutungslosigkeit und gleichzeitig der Macht und Güte Gottes. Soweit Demut wichtig ist, hat Leiden eine objektive Bedeutung. Tatsächlich kann Leiden aus moralischer Sicht nicht als vorteilhaft für einen Menschen bezeichnet werden. Krankheit und Armut tragen nicht immer zur Stärke des Willens und seiner Befreiung von den Fesseln des Körpers bei. „Die Stoiker sind eine Überraschung wert“, schreibt Clemens von Alexandria, „mit ihrer Lehre, dass körperliche Beschwerden die Seele nicht im Geringsten beeinträchtigen und Krankheiten sie nicht zu Lastern neigen und Gesundheit nicht zur Tugend … Wenn ein Mensch in sich keine spirituelle Festigkeit entwickelt hat, die ihn unterstützen könnte; wenn er in sich noch nicht die Großzügigkeit entwickelt hat, die sich über das Unglück stellt, dann verlässt er die Banner, da er dem Angriff des Unglücks nicht widerstehen kann.“ „Wegen körperlicher Armut (natürlich manchmal unfreiwillig)“, so Metropolitan. Moskauer Philaret: „Die Seele ist nicht weniger arm als der Körper.“ Damit einhergehend sinkt das gewohnte Verständnis der pädagogischen Bedeutung des Leidens. Die wertvolle Frucht des Leidens, die auch nach Abzug des Schadens zur natürlichen Verbesserung bestehen bleibt, besteht darin, dass es die Selbstzufriedenheit zerstört. „Der Mensch“, so der heilige Irenäus von Lyon, ist seiner Schwäche ergeben, damit er, nachdem er erhöht wurde, nicht von der Wahrheit abweicht. Stärke vervollkommnet sich in Schwäche und macht denjenigen besser, der durch seine Schwäche die Macht Gottes erkennt. Denn wie könnte ein Mensch wissen, dass er schwach und von Natur aus sterblich ist, während Gott unsterblich und mächtig ist, wenn er nicht beides aus Erfahrung wüsste? Die eigenen Schwächen durch Geduld zu erkennen, ist nicht böse; im Gegenteil, es ist gut, sich über seine Schwäche nicht zu irren. Die Erfahrung beider gibt ihm wahre Erkenntnis über Gott und den Menschen und steigert seine Liebe zu Gott. Und wo die Liebe im Überfluss vorhanden ist, gibt es größere Herrlichkeit, die durch die Macht Gottes für diejenigen erreicht wird, die ihn lieben.“ Aber so wie natürliche Beschränkungen es ermöglichen, den Sinn des Lebens in Stufen zu erreichen, die von der Einstellung eines Menschen zu seiner natürlichen Bedeutungslosigkeit abhängen, so weist auch das Ertragen von Sorgen, die dem Leben eines jeden sündigen Menschen einen Sinn verleihen, die gleichen Stufen auf, die ebenfalls von der Einstellung eines Menschen zu seinem Übelleiden abhängen. Unter diesem Gesichtspunkt muss zunächst der Unterschied zwischen unbewusster Demütigung und bewusster Trauererduldung festgestellt werden. In dem Maße, in dem die Bedeutung für das Erreichen der religiösen Ziele des menschlichen Lebens dem Bewusstsein oder der Stimmung eines Menschen zukommt, ist es wichtig, dass sich ein Mensch seiner Demütigung bewusst ist: „Das ist noch keine Tugend“, schreibt der heilige Ephraim der Syrer – entehrt zu werden und es nicht zu spüren; im Gegenteil, das ist Tugend – dies aus Frömmigkeitsgründen anzuerkennen und zu verachten.“ Aber auch das Bewusstsein des Leidens muss in eine bestimmte Richtung gehen. Aus der Sicht der religiösen Lebensziele ist es wichtig, dass ein Mensch Sorgen erträgt, nicht denkt, dass sie ihm vom blinden Schicksal, dem Zufall, einer gewaltigen Gottheit aus Hass auf die Menschen gesandt werden, sondern sich seiner Schuld bewusst ist, das Leiden der Wahrheit Gottes zuschreibt (im Gegensatz zur Selbstrechtfertigung), mit einem göttlich kindlichen Selbstbewusstsein (Hebr. XII, 5-9). Mit Bewusstsein verbunden ist die Freiheit, Sorgen zu ertragen. Auch gegenüber den Leiden, die einem Menschen ungeachtet seines Willens widerfahren, ist eine freie Haltung möglich – die Freiheit der Geduld. Die erste Stufe des freien Leidensertragens besteht darin, dass wir die Strafe, die uns von Gott widerfährt, mit Geduld ertragen, wie wir es verdienen, als gerecht. Indem wir die Strafe Gottes mit Geduld ertragen, stellen wir die Wahrheit Gottes in uns selbst wieder her, überwinden die Sünde und überwinden den Tod durch Leben. In diesem Fall erreicht die Strafe ihren vollen Zweck. Durch das Ertragen von Leiden, wie Gott es zu Recht gesandt hat, indem man sie im Namen Gottes erträgt, lehnt ein Mensch die Sünde ab und macht sein Leben erneut zu einem Instrument der Offenbarung der göttlichen Herrlichkeit. Die nächsthöhere Stufe des Leidensertragens besteht darin, dass ein Mensch aus Liebe zu Gott böses und ungerechtfertigtes Leid erträgt. Die Freiheit, diese Sorgen zu ertragen, ist die Freiheit, eine gute Tat zu tun, ein gutes Leben zu führen. Es gibt kein ungerechtfertigtes Leiden, das nicht Leiden für einen guten Zweck wäre; Die gute Tat selbst ist zwangsläufig mit Leiden verbunden. Ein solcher Zusammenhang zwischen gutem Leben und Leiden ist nicht nur sachlich, sondern notwendig: Nur solche Tugenden sind wahre Tugenden, die für einen tugendhaften Menschen mit Leiden einhergehen, und infolgedessen stellt ungerechtes Leiden für den Gerechten eine ehrenvolle Pflicht dar und erhebt ihn auf die höchste Stufe religiöser Aktivität. Dieser Zusammenhang wird im göttlichen Erlass begründet, durch den dem Menschen Leiden für die Sünde auferlegt wird. Indem sie einem sündigen Menschen die Möglichkeit geben zu leben, verleihen Sorgen dem Bösen gleichzeitig eine objektive Greifbarkeit: Leiden ist die objektive Seite des Bösen – die Seite, von der aus sich das Böse des menschlichen Herzens an andere Menschen richtet – Sorgen stellen die Form dar, in der das Böse eines Menschen auf andere Menschen einwirkt, für sie zugänglich ist oder existiert. Deshalb ist Leiden ein unvermeidliches Medium, mit dem wir allgemein auf das Böse unseres Nächsten reagieren und insbesondere den Kampf gegen das Böse führen können. Eine gute Tat muss, um nicht nur der persönlichen Verbesserung eines Menschen, sondern auch den religiös objektiven Zielen des irdischen Lebens, nämlich der Verherrlichung dieses Lebens, zu dienen, in das Gewand der Trauer gehüllt in die Tiefe des Leidens vordringen. Ungerechtes Leiden oder das Leiden eines Menschen „aus keinem anderen Grund als weil er gerecht ist“, hat in den Worten des heiligen Johannes Chrysostomus eine objektive Bedeutung, da es dazu dient, das sündige Leben zu verherrlichen und das Böse zu besiegen. Die Quelle ungerechten Leidens sind böse Menschen. Jedes Übel, das ein Mensch heimlich oder offen begeht, verursacht Leid für seinen Nächsten. Das Böse verursacht entweder direkt Leid beim Nächsten, zum Beispiel Beleidigung der Ehre, Eigentumsentzug, oder indirekt, aufgrund der sozialen Verbindungen einer Person mit anderen, die zu Recht mit organischen verglichen werden, wie z. B. Vererbung, dem Einfluss von Ideen in einer zeitlichen und räumlichen Entfernung. Es gibt kein Übel in unseren Herzen, das unseren Nächsten nicht Leid bringen würde. Dieses Leiden verursacht entweder einen Fluch oder wird mit Liebe und Geduld ertragen. Im letzteren Fall sind die selbstgefällige Geduld und die Demut des Leidenden die Manifestation des göttlichen Lebens in der Sphäre des Bösen, der Sieg des Guten darüber, der Sieg des Lebens über den Tod. Unverdientes Leiden, das im Namen Gottes mit Geduld und Liebe ertragen wird, entschädigt für das Böse, das es verursacht hat: Das ist die Bedeutung von ungerechtem Leiden. Diese Bedeutung des Leidens der Gerechten wird im heiligen Jesaja (Kap. LIII)4 mit außergewöhnlicher Klarheit dargestellt. 4 Diejenigen, die Jesaja einschränken wollen. Die Anwendung von LIII nur auf die Person des Herrn Jesus Christus sollte im Auge behalten werden. Spalte I, 24. Indem Gott zulässt, dass das Böse in Form von Leiden existiert und wünscht, dass es durch eine Stimmung selbstgefälliger Geduld überwunden wird, wünscht Gott damit ungerechtes Leiden. Laut Ap. Paulus: „Es gefällt Gott, wenn jemand, der an Gott denkt, Drangsal erduldet und ungerecht leidet. Denn was ist Lob, wenn du es erträgst, wegen deiner Missetaten geschlagen zu werden? Wenn du aber ausharrst, während du Gutes tust und leidest, so gefällt es Gott. Denn dazu bist du berufen, weil Christus auch für uns gelitten hat und uns ein Vorbild hinterlassen hat, damit wir seinen Fußstapfen folgen sollen“ (1. Petrus II, 19-21; auch IV, 12-16). Und die eigene Stimmung des Gerechten, seine Liebe zum Guten und zum Nächsten, macht es für ihn notwendig, für das Gute zu leiden. Je nach dem Grad der spirituellen Entwicklung eines Menschen nimmt sein subjektives willkürliches Leiden ab, das das Leben nach den Gesetzen der Welt begleitet, aber sein objektives Leiden, das von außen durch böse Menschen verursacht wird, nimmt zu. „Wenn“, schreibt der heilige Isaak der Syrer, „die Güte Gottes im Menschen zugenommen hat, dann findet er entsprechend dem Wunsch nach Gerechtigkeit in seiner Seele viele Gründe, warum er aus Angst vor Gott Trauer ertragen muss.“ Erst wenn es einem Menschen an Gnade mangelt, erscheint ihm die Bedeutung von Leid in umgekehrter Form.“ Im Allgemeinen ist die dargelegte Sicht auf das Leiden der Gerechten streng orthodox-asketisch. Hier sind einige der hier relevanten asketischen Sprüche. „Unsere Versprechen sind in Sorgen, Leiden, Geduld und Glauben verborgen – unsere himmlische Herrlichkeit ist darin verborgen. „Wir müssen durch Schande zur Herrlichkeit aufsteigen.“ - Seelen erfüllt von himmlischer Süße, aber noch nicht von verschiedenen Unglücksfällen versucht, haben sich nicht im Geringsten aus dem Zustand und dem Geist von Kindern erhoben und sind immer noch unfähig, in das Reich Gottes einzudringen. – Glauben Sie nicht, dass Sie ohne Kummer Tugend erlangen können. Nachdem Sie Leid und Schande abgelehnt haben, denken Sie nicht daran, durch andere Tugenden Reue herbeizuführen: Eitelkeit und die Stimmung des Herzens, die der Reue des Geistes fremd sind, wissen, wie man der Sünde und den Taten der Gerechtigkeit dient. – Unsere einzige Pflicht besteht darin, an die Wahrheit Gottes zu glauben und zu wissen, dass alles Leid, das uns gegen unseren Willen widerfährt, uns entweder aus Liebe oder aus Sündhaftigkeit widerfährt, dass wir aus diesem Grund verpflichtet sind, Versuchungen mit Geduld zu ertragen und sie nicht durch Widerstand widerzuspiegeln, um unseren Sünden keine neue Sünde hinzuzufügen. „Wenn Sie unfreiwillige Trauer ertragen, als wäre sie freiwillig, dann schließen Sie daraus, dass Sie das Maß eines tapferen und bescheidenen Mannes erreicht haben.“ – Es ist unmöglich, sich Gott ohne Trauer zu nähern; ohne sie bleibt die menschliche Gerechtigkeit nicht unverändert. – Wer Sorgen hinterlässt, ist zweifellos von der Tugend getrennt. „Und diese Tugend gilt nicht als Tugend, deren Erreichung nicht mit der Schwierigkeit der Aufgabe einhergeht.“ Jede vollkommene Tugend wird Kreuz genannt. Ein wenig Kummer um Gottes willen ist besser als eine große Tat, die ohne Kummer vollbracht wird. – Lass dies ein Zeichen deiner Annäherung an die Stadt Gottes sein: Starke Versuchungen werden dir entgegentreten; Und je mehr Sie sich dem Ziel nähern und Erfolg haben, desto größer werden die Versuchungen, die vor Ihnen liegen. „Wer zu Gott betet und möchte, dass Wunder und Kräfte in seinen Händen liegen, erweist sich als prahlerisch und schwach in seinem Gewissen. Wahre Gerechte wollen dies nicht nur nicht, sondern lehnen es auch ab, wenn es ihnen gegeben wird; und nicht nur in den Augen der Menschen, sondern auch insgeheim für sich selbst wollen sie dies nicht.“ Asketische Schöpfungen sind mit solchen Anweisungen gefüllt. Lassen Sie uns unsere Diskussion über ungerechtes Leiden mit einer Bemerkung zum Leidenskult beenden. Sektiererischer Fanatismus, fatalistische Unterwerfung unter den Zufall, psychopathischer Leidensdurst – all das ist eine Verzerrung der Wahrheit und nicht der Wahrheit selbst; das ist dasselbe wie Aberglaube im Vergleich zum Glauben, das ist das andere Extrem, das Gegenteil des Extrems des babylonischen Vergnügungskults. Aber Extreme treffen aufeinander: Beide Kulte basieren auf Egoismus. Selbst in den heiligsten Bereich der Selbsterniedrigung schleichen sich schmeichelhafter Stolz und Willkür ein, mit denen der Mensch Art und Ausmaß seines Leidens bestimmt. Wie kann man sich nicht an die Anweisungen des heiligen Vaters erinnern: „Versuchen Sie immer sicherzustellen, dass Ihr Pfeil genau das Ziel trifft; achten Sie darauf, nicht weiter zu fliegen als das Gebot des großen Christus; hüten Sie sich davor, das Gebot nicht vollständig zu erfüllen; in beiden Fällen wurde das Ziel nicht erreicht.“ Die vorangegangenen Diskussionen liefern solide Gründe für die Unterscheidung zwischen Leiden im Namen Gottes und willkürlichem und sinnlosem Leiden. Leiden im Namen Gottes fördert das Leben und verkürzt es nicht. Der Verzicht auf den Wunsch nach persönlichem Glück und den persönlichen Besitz absoluter Vollkommenheit dient als Grundlage für die Fülle des natürlichen Lebens und seine ungehinderte Entwicklung; Von einem Christen wird für das Leben seiner Nächsten die Opferung seines Lebens verlangt. Fanatischer Fanatismus, Lebensverkürzung und Mord werden damit abgelehnt. Die Freiheit christlichen Leidensertragens ist die Freiheit guter Taten. Dies lehnt den psychopathischen Durst nach Leiden um des Leidens selbst willen ab. Diese Punkte lehnen auch die katholische Lehre über die Heilskraft des Leidens über das Leben hinaus (im Fegefeuer) und über die Ersetzung guter Taten durch Leiden ab. Dann basiert Geduld mit Sorgen im Namen Gottes auf dem Glauben, dass uns Sorgen nach dem Willen Gottes widerfahren, aber sie werden von bösen Menschen verursacht. Dies lehnt eine fatalistische Unterwerfung unter Zufälle und Naturkatastrophen ab. Schließlich ist das Ertragen von Kummer das völlige Gegenteil davon, Leid zuzufügen. Im Gegenteil, die gleiche Liebe, mit der wir von unserem Nächsten Böses erleiden, erfordert, dass wir selbst unserem Nächsten neben dem Guten auch Glück bringen. Aus dem Gesagten folgt, dass insbesondere Geduld mit Sorgen nicht im Widerspruch zur Fülle der natürlichen Entwicklung steht: Der Widerstand gegen die natürliche Entwicklung ist Ausdruck desselben sinnlosen Leidenskults. Die Bedeutung der natürlichen Entwicklung wird das Thema des nächsten Kapitels sein. KAPITEL SIEBEN. Natürliche Entwicklung – Kultur und Zivilisation; L.N. Tolstoi und B.C. Solowjew Offenbar ist es sehr schwierig, den Sinn der natürlichen Entwicklung im Sinne des genannten Zwecks des menschlichen Lebens anzugeben. Zumindest L.N. Tolstoi erkennt im Namen der Ideale des christlichen Lebens die Bedeutung der natürlichen Entwicklung nicht an. „Die notwendige Entwicklung des Menschen“, schreibt er, „ist nicht nur kein Mittel, um das Ideal der Harmonie zu erreichen, das wir in uns tragen, sondern ein vom Schöpfer gelegtes Hindernis für die Verwirklichung des höchsten Ideals der Harmonie. Dieses notwendige Gesetz der Vorwärtsbewegung liegt in der Bedeutung der Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse, die unser Vorfahre gegessen hat. Ein gesundes Kind wird geboren, das die Anforderungen der bedingungslosen Harmonie in Bezug auf Wahrheit, Schönheit und Güte, die wir in uns tragen, vollständig erfüllt. Der Mensch wird perfekt geboren – dort.“ ist ein großartiges Wort, das Rousseau gesagt hat, und dieses Wort wird, wie ein Stein, fest und wahr bleiben. Nachdem er geboren wurde, repräsentiert er den Prototyp von Harmonie, Wahrheit, Schönheit und Güte. Unser Ideal liegt im Hintergrund und nicht im Vordergrund. In Tolstois späteren Schriften bildet diese Ansicht das Hauptthema, wobei der Begriff der Harmonie durch den Begriff des rationalen Lebens oder des rationalen Bewusstseins ersetzt wird und der Forderung nach kindlicher Harmonie die Einfachheit eines unkultivierten Dorfes hinzugefügt wird. Der Verteidiger der entgegengesetzten Sichtweise der natürlichen Entwicklung ist V.S. Solowjow. In einem seiner Zeitschriftenartikel schreibt er: „Kulturgegner, die sich vorstellen, dass die Existenz ungebildeter rechtschaffener Menschen etwas für ihre Meinung beweist, verschließen die Augen vor der Tatsache, dass wir hier Beispiele nur sehr relativer Unwissenheit haben. Aber die entscheidende Frage hier ist: Könnten überhaupt solche rechtschaffenen Menschen in einer absolut wilden Umgebung auftreten? ... Warum predigte der historische Buddha seine Lehren nicht den halbwilden Ariern, für die Kuhbutter das höchste Gut war, sondern den Warum konnte der Gottmensch selbst erst im 8. Jahrhundert nach der Gründung der ewigen Stadt innerhalb des großen römischen Staates unter der kulturellen Bevölkerung von Galiläa und Jerusalem erscheinen? So wie es für ein absolutes Wesen undenkbar ist, Güte und Vollkommenheit zu erreichen, so ist es für einen Menschen im Gegenteil undenkbar, sofort Vollkommenheit zu erreichen, ohne den Prozess der Verbesserung. Jede historische Entwicklung – und nicht nur der Menschheit, sondern auch der physischen Welt – ist ein notwendiger Weg zur Vollkommenheit. Mineralien, Pflanzen, Tiere, natürlicher Mensch und spiritueller Mensch – das sind die typischen Seinsformen aus der Sicht des aufsteigenden Prozesses der universellen Verbesserung. Diese Idee von Solovyov über die Abhängigkeit des spirituellen Lebens von der historischen Entwicklung ist das Gegenteil von Tolstois Ansicht und beweist völlig deren Widersprüchlichkeit, aber widerspricht diese Idee nicht auch unserer Ansicht über den Zweck des menschlichen Lebens? Allerdings macht Tolstoi in seinem Artikel „Religion und Moral“ die Reihenfolge der Religionen bzw. religiösen Beziehungen des Menschen zur Welt: 1) primitiv persönlich, 2) heidnisch sozial und 3) christlich oder göttlich, die auf dem Bewusstsein des Menschen seiner materiellen Bedeutungslosigkeit beruht, vom Grad der Entwicklung abhängig; in der ersten Beziehung zur Welt gibt es ein Kind, und die gesamte Menschheit befand sich auf der ersten heidnischen Stufe ihrer Entwicklung, die zweite Beziehung zur Welt wird von einer Person auf der nächsten Entwicklungsstufe hergestellt und ist hauptsächlich für reife Menschen charakteristisch; Jeder alte Mensch fühlt sich in der dritten Beziehung zur Welt, und die gesamte Menschheit tritt nun in diese Beziehung ein. Wie können wir diese Bedeutung der Entwicklungsgrade mit der Ansicht in Einklang bringen, dass Entwicklung ein vom Schöpfer gelegtes Hindernis für das Erreichen der Lebensziele ist? Andererseits sagt Solowjew im selben Kapitel VII von Op. „Rechtfertigung des Guten“ drückt die oben zitierte Position aus, dass der Unterschied zwischen absoluter und relativer Vollkommenheit nicht machtvoll oder quantitativ, sondern qualitativ und wesentlich ist und es logisch unmöglich ist, Ersteres aus Letzterem abzuleiten. Das allgemeine Gesetz der Weltordnung besteht darin, dass die höchste Art der Existenz nicht durch einen vorangegangenen Prozess entsteht, sondern nur in ihrer Erscheinung von diesem bestimmt wird. Dies leugnet die Evolution nicht; es kann nicht geleugnet werden – es ist eine Tatsache. Aber die Entwicklung niederer Wesenstypen allein kann keine höheren hervorbringen; es schafft lediglich Bedingungen oder stellt die geeignete Umgebung für die Manifestation oder Offenbarung eines höheren Typs bereit. Somit ist jedes Erscheinen einer neuen Art von Wesen in gewissem Sinne eine neue Schöpfung ... Man kann nicht sagen, dass dieser neue Gedanke Solowjows seinen zuvor zitierten Gedanken aufhebt; aber zwischen ihnen muss ein gewisser Bruch erkannt werden: Ein logischer Übergang von einem zum anderen ist nicht angedeutet. Wenn der historische Prozess die Offenbarung des spirituellen Lebens bestimmt, das spirituelle Leben jedoch nicht das Produkt historischer Entwicklung ist, dann ist es offensichtlich, dass spirituelles Leben nicht mit natürlicher Vollkommenheit identisch ist und dass historische Entwicklung kein direkter Weg zum spirituellen Leben ist: Nicht weil sich ein Mensch tatsächlich darauf vorbereitet, das Christentum anzunehmen, wird er auf natürliche Weise verbessert, was dem direkten Beweis des Wortes Gottes widersprechen würde. Der einzig mögliche Zusammenhang zwischen diesen Gedanken besteht in der von uns vertretenen Position, dass die Bereitschaft eines Menschen für das spirituelle Leben darin besteht, dass er sich seiner natürlichen Bedeutungslosigkeit bewusst ist, und der aus dieser Position resultierenden Annahme, dass die natürliche Entwicklung eines Menschen ihn zu diesem Bewusstsein führt und darin seine Bedeutung liegt. Das Hindernis für die Annäherung an das spirituelle Leben ist nicht die Entwicklung, sondern der Wunsch nach persönlicher Vollkommenheit. Die Realität der individuellen und historischen Entwicklung rechtfertigt unsere Annahme. Betrachten wir das Alter des einzelnen Lebens. Der Herr Jesus Christus sagte über Kinder: „Davon ist das Himmelreich“ (Matthäus XIX: 13–15), und er belehrte Erwachsene: „Wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr euch nicht bekehrt und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen. Wer sich also wie ein Kind erniedrigt, ist der Größte im Himmelreich“ (Matthäus XVIII: 3–4). Kinder sind dem Himmelreich nahe in ihrer Selbstironie, im Bewusstsein ihrer Hilflosigkeit. Erwachsene werden angewiesen, die gleiche innere Stimmung zu haben. Das Alter führt natürlich dazu. Natürlich nicht immer (sonst wäre die innere Stimmung nicht frei – und das gilt sowohl für die Epochen des individuellen als auch für das historische Leben) – das Alter wird nicht immer mit selbstgefälliger Geduld ertragen: quae plerisque senibus sic odiosa est, ut onus se Aetna gravius ​​​​dicant sustinere (Cicero, Kat., Bd. P)m. Es zwingt einen Menschen jedoch dazu, seine Hilflosigkeit einzugestehen. Und wenn wir in dieser Hinsicht das Alter mit der Kindheit vergleichen, werden wir feststellen, dass das Selbstbewusstsein im Alter tiefer ist als in der Kindheit. Die Kindheit hat vor sich und das Alter dahinter Jugend und Mut, wenn ein Mensch voller Kraft seine ganze Kraft entfaltet und sich ganz auf äußere Aktivitäten konzentriert. Das Alter setzt diese Krafterfahrungen, diese Hoffnungen und Träume, diese Macht und Schönheit voraus – enttäuschte Hoffnungen, nicht verwirklichte Träume, verschwundene Macht und entstellte Schönheit – und ruft daher ein tiefes Bewusstsein der menschlichen Gebrechlichkeit hervor, die den wertvollen Beitrag des Alters zum Schatz der menschlichen Seele darstellt, trotz aller Schäden, die es in Bezug auf die natürliche Verbesserung begleitet. Betrachten wir insbesondere die geistige und moralische Entwicklung. Kann man wirklich daran zweifeln, dass Unwissenheit anmaßend und Weisheit bescheiden ist? Das Bewusstsein: „Ich weiß, dass ich nichts weiß“ ist charakteristisch für einen Weisen, nicht für einen Schüler. Wer die Erfolge der Wissenschaft aus der Ferne betrachtet, wer die ersten Schritte auf ihrem Gebiet gemacht hat, wer seine ersten Kräfte darin versucht, ist von Ehrfurcht vor ihr erfüllt. Halbes Wissen, halbe Bildung sind im religiösen Sinne schädlich, ebenso wie das stolze Streben eines Menschen nach perfekter Gnosis. Wie sieht es mit der moralischen Entwicklung aus? „Wie ist es möglich“, schreibt der heilige Makarius der Große, „sollte ein Mensch arm im Geiste sein, besonders wenn er in sich das Gefühl hat, dass er sich verändert hat, Erfolg gehabt hat, Wissen und Verständnis erlangt hat, das er vorher nicht hatte?“ Solange ein Mensch dies nicht erreicht und es geschafft hat, ist er geistig nicht arm, sondern schätzt sich selbst hoch ein. Wenn dieses Verständnis und dieser Wohlstand dazu kommen, dann lehrt ihn die Gnade selbst, arm im Geiste zu sein und, obwohl er ein gerechter Mann und Gottes Auserwählter ist, sich selbst nicht für irgendetwas zu halten, sondern seine Seele als geringwertig und demütigend anzuerkennen, als ob er nichts wüsste und nichts hätte, obwohl er es weiß und hat.“ Solange also ein Mensch den Weg der natürlichen Verbesserung eingeschlagen hat, bis er die Vollkommenheit in sich selbst als seine eigene Würde gespürt hat, auf die er verzichten kann oder die ihm selbst entgeht, bis sich ihm die grenzenlose Aussicht auf Fortschritt aufgetan hat, bis dahin kennt er das Ausmaß seiner Natur noch nicht. Natürliche Entwicklung oder Verbesserung ist eine Form menschlicher Vollkommenheit, d.h. Vollkommenheit des Bedingten, Geschaffenen, und daher gibt eine solche Entwicklung einem Menschen Wissen über seine spirituellen Grenzen. Betrachten wir die historische Entwicklung. Jede Nation hat ihr eigenes Alter. Wir kennen das hohe Alter der Griechen und Römer gut. Was bedeutet es? Wie lebten sie in ihrer Jugend und mit ihrem Mut und wie lebten sie im Alter? Welche Lieder wurden früher gesungen und welche im Alter? Der hellste Aspekt auf den letzten Seiten ihrer Geschichte ist die Unzufriedenheit mit dem Leben, ein Appell an den Osten, ein unkontrollierbares Verlangen nach dem Himmlischen – kurz: das Bewusstsein des verlorenen Sohnes. Gerade hierin und nicht auf guten militärischen Wegen, nicht in der Einheit der griechischen Sprache und der römischen Verwaltung waren die heidnischen Völker bereit, die Verkündigung des Evangeliums anzunehmen. Wie wurde das jüdische Volk ausgebildet und vorbereitet? Nach der Darstellung der Menschheitsgeschichte UAP. Paulus verherrlichten die Menschen Gott zunächst nicht als Gott (Röm. 1,21) und wurden daher der Herrlichkeit Gottes beraubt (III,23). Gott übergab die Heiden in ihren Herzenswünschen der Unreinheit und gab sie schändlichen Leidenschaften preis (1,24-26). Aber das Gesetz wurde dem auserwählten Volk Gottes gegeben. Wofür? Geht es darum, Perfektion zu erreichen? Diejenigen, die das Gesetz auf diese Weise betrachteten und sich für juristisch perfekt hielten – das waren die Feinde Christi. Das Gesetz wurde den Juden nicht zur Vollkommenheit gegeben, nicht zur Rechtfertigung vor Gott, sondern zur Erkenntnis der Sünde (III, 20). Durch das Gebot wird die Sünde bewusst und damit äußerst sündig (VII; IV, 15). Die Heiden wurden ihren Begierden hingegeben, und die Juden wurden aus einem einzigen Grund unter das Joch des Gesetzes gebracht: damit der Mensch seine Schwäche erkennt, damit sich kein Fleisch vor Gott rühmt (1 Kor. xii. 9). Und so, bei der Erfüllung der Zeiten, als die Menschheit mit völliger Klarheit ihre Machtlosigkeit zu jeder guten Tat erkannte (Röm. VII, 24), dann gab uns Gott das Leben in Christus Jesus: Durch unsere Ungerechtigkeit wurde die Wahrheit Gottes offenbart, durch unsere Untreue wurde die Treue Gottes erhöht zur Ehre Gottes (Röm. III, 5-7), – uns wurde das Leben durch Barmherzigkeit geschenkt (IV, 16), damit die Fülle der Gnade größer sei Dankbarkeit in vielen für die Ehre Gottes (2 Kor. IV: 15). Als die Sünde zunahm, begann die Gnade überhand zu nehmen, damit, wie die Sünde im Tod herrschte, auch die Gnade durch Gerechtigkeit zum ewigen Leben durch Jesus Christus, unseren Herrn, herrsche (Röm. V, 20-21; 1. Kor. XV). KAPITEL EINS. Spirituelles Leben. Jesus Christus. Reue Beim Menschen gibt es einen Unterschied zwischen geistigem und geistigem Leben, Fleisch und Geist, äußerem und innerem Menschen. Das geistige Leben ist ein persönliches menschliches Leben, das geistige und körperliche Bedürfnisse sowie den Wunsch nach Glück und Verbesserung umfasst und hauptsächlich in der besonderen Richtung des geistigen und körperlichen Lebens zum Ausdruck kommt, die als persönliches Leben bezeichnet wird. Die Natur meines persönlichen Lebens wird durch das Bewusstsein bestimmt: Das ist meine Natur, meine Würde, mein Glück, meine Vollkommenheit. Das persönliche Leben ist eng mit äußeren Einschränkungen verbunden: Nur das Äußere, Sichtbare, Begrenzte kann mein sein. Deshalb wird das geistliche und persönliche Leben im Wort Gottes äußerer Mensch, sichtbares Leben genannt. In der historischen Realität ist das persönliche menschliche Leben jedoch nicht in seiner natürlichen Spontaneität gegeben, sondern wird in einer bestimmten Richtung erkannt – nicht nur als natürlicher Wunsch nach Glück und Verbesserung, sondern als selbstsüchtiger Wunsch nach persönlichem Glück und absoluter Vollkommenheit, als Wunsch nach Selbstzufriedenheit und Selbstgerechtigkeit. So lebte die ganze Welt vor Christus, und so lebt die gesamte Menschheit außerhalb des Christentums. Daher wird das Leben der Seele in der Heiligen Schrift weltlich genannt. Persönlichkeit bzw. Selbstbewusstsein hat eine große religiöse Bedeutung: Durch die Macht der freien Selbstbestimmung kann ein Mensch auf sich selbst verzichten und dadurch sein Leben zu einem Instrument göttlichen Wirkens machen; aber gleichzeitig enthält es das Moment der Assimilation in sich. Obwohl also alles von Gott kommt, ist das geistliche und persönliche Leben, das nicht durch Selbstverleugnung geheiligt wird, tatsächlich menschliches Leben im Gegensatz zum göttlichen Leben – es gibt ein Leben in Entfremdung vom Leben Gottes (Eph. IV, 18). In diesem Sinne wird das seelisch-leibliche Leben im Wort Gottes Fleisch genannt. So ist das spirituelle, ansonsten weltliche, fleischliche Leben im Allgemeinen durch Gier nach dem Bösen und Selbstgerechtigkeit gekennzeichnet. Alles, was in der Welt ist, ist laut dem Apostel die Lust des Fleisches, die Lust der Augen und der Hochmut des Lebens (1. Johannes II, 16). Das spirituelle Leben wird in der Heiligen Schrift als illusorischer, flüchtiger, nur sichtbarer, scheinbarer und sogar direkter Tod bezeichnet. Und das nicht nur, weil es zum Tod führt und mit dem Tod endet, sondern auch, weil es seinem Wesen nach im Wesentlichen ein Geisterleben ist. Hören Sie“, schreibt der Apostel, „Sie, die Sie sagen: Heute oder morgen werden wir in diese und jene Stadt gehen und dort ein Jahr lang leben und Handel treiben und Gewinn machen – Sie, die Sie nicht wissen, was morgen passieren wird: Was ist Ihr Leben?“ ein Dampf, der für kurze Zeit erscheint und dann verschwindet (Jakobus IV, 13, 14). Fleischlich gesinnt zu sein, schreibt ein anderer Apostel, sei der Tod, aber geistlich gesinnt zu sein bedeutet Leben und Frieden: denn die fleischliche Gesinnung bedeutet Feindschaft gegen Gott; denn sie gehorchen dem Gesetz Gottes nicht; lass sie nicht (Röm. VIII, 6, 7). Alles, was in der Welt ist, die Lust des Fleisches, die Lust der Augen und der Hochmut des Lebens, aber die Welt vergeht (vgl. 1 Kor. VII, 31), und ihre Wollust vergeht, aber wer den Willen Gottes tut, bleibt für immer (1. Johannes II, 16, 17). Eines Tages sagte einer der Jünger des Herrn Jesus Christus zu ihm: Herr! Lass mich zuerst gehen und meinen Vater begraben. Aber Jesus sagte zu ihm: Folge mir nach und lass die Toten ihre Toten begraben (Mt. VIII, 21,22). Zusätzlich zum spirituellen, fleischlichen Leben haben wir ein spirituelles Leben. Erstens und allgemein ist es die Herrschaft Gottes in uns – sie besteht darin, dass der Wille Gottes von Menschen erfüllt wird, wie im Himmel von Engeln. Im Wesentlichen wird es von der negativen Seite her definiert als der Verzicht eines Menschen auf sich selbst, auf seine Persönlichkeit, auf das selbstsüchtige Streben nach persönlichem Glück und absoluter Vollkommenheit, als seine Abneigung gegen seine Seele bis zum Tod (Apoc. XII, 11) und auf der positiven Seite als die Offenbarung des göttlichen Lebens im Menschen. So wie ein Mensch manchmal sein Aussehen hasst, so kann er auch alles an sich selbst hassen, einschließlich seines Geistes, seines Herzens, seines Willens – er kann sich selbst hassen. Natürlich hat in gewissem Sinne noch nie jemand sein Fleisch gehasst, sondern es nährt und wärmt es (Eph. V, 29): Der natürliche Wunsch des Menschen nach Glück und Verbesserung ist unausrottbar. Aber er kann den selbstsüchtigen Wunsch nach Glück und absoluter Vollkommenheit in sich unterdrücken, so dass die Sorge um das Fleisch übrigens nicht in Lust umschlägt (Röm. XIII, 14). Es gibt einen Unterschied zwischen der Liebe einer Mutter zu ihrem schönen und intelligenten Kind, das ihr Stolz ist, und der Liebe einer Mutter zu einem hässlichen und kranken Kind: Im letzteren Fall ist Liebe Mitleid, aber keine selbstliebende Leidenschaft ... Seine Seele zu hassen bedeutet nicht einfach, eine Abneigung gegen das Leben zu haben, sondern es bedeutet, sein Leben nicht zu schätzen (Apostelgeschichte XX, 24), jedoch seine Bedeutung als Instrument göttlichen Wirkens anzuerkennen – nicht, sein Glück und sein Glück zu schätzen Würde; Das ist nicht einfach Hass auf die eigene Seele (das Leben), sondern es ist Hass auf die eigene Seele in dieser Welt (Johannes XII, 25). Wenn jemand, sagte der Herr Jesus Christus, zu sich kommt Ich, und er hasst seinen Vater, seine Mutter, seine Frau, seine Kinder, seine Brüder und Schwestern und darüber hinaus sein eigenes Leben nicht. Er kann nicht mein Jünger sein... Jeder von euch, der nicht auf alles verzichtet, was er hat, kann nicht mein Jünger sein (Lukas XIV, 26, 33). Dieser freie geistige und persönliche Tod bringt eine erstaunliche Frucht – das Leben. Das Bild einer solchen Wiedergeburt ist der Tod jedes fruchttragenden Korns. Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, sagte der Erlöser, wenn ein Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; und wenn es stirbt, wird es viel Frucht bringen. Wer sein Leben liebt, wird es zerstören; aber wer sein Leben in dieser Welt hasst, wird es bis zum ewigen Leben behalten (Johannes XII: 24, 25); Wer seine Seele rettet, wird sie zerstören; und wer sie zerstört (um meinetwillen und um des Evangeliums willen), wird sie zum Leben erwecken (Lukas XVII, 33 und Abs.). Das menschliche Leben ist ein göttliches Geschenk, das zu nichts wird, wenn der Mensch es für sich nutzen will, aber große Bedeutung erlangt, wenn er es an Gott zurückgibt. Das gleiche menschliche Leben wird zu einem anderen Leben; Aus dem Leben nach dem Fleisch entsteht das Leben nach dem Geist; Aus einem Mann, der seine eigenen Wege geht, wird ein Mann Gottes geboren (1. Tim. III, 17). Das geistige Leben ist jedoch nicht durch den persönlichen Tod des Menschen gedeckt und entsteht nicht vollständig aus ihm; Der geistig-persönliche Tod ist nur eine freie Bedingung für die Geburt des geistigen Lebens, und seine wahre Quelle liegt in Gott – es ist das Reich Gottes oder der Himmel, es ist göttliches Leben. In der Antike war das Königreich Gottes das jüdische Volk, das aus allen Nationen als Volk Gottes ausgewählt wurde: Der Herr regierte über Israel (Ex. XV, 16–18; Richter VIII, 22–23). Dies war die äußere Herrschaft des Herrn, ihr Ausdruck war das äußere alttestamentliche Gesetz, dessen Erfüllung dem Juden körperliche Reinheit verlieh und als Garantie für seine Zugehörigkeit zum ganzen Volk diente, aber keine geistige Reinheit gab. Als die Juden einen König nach dem Vorbild anderer Nationen wählten, lehnten sie damit den Herrn ab, damit er nicht über sie herrschen würde (1. Sam. VIII, 4-8). Saul war ein solcher König wie die heidnischen Könige. Doch während der Herrschaft Davids, der sich als Träger der Macht des Herrn erkannte, behandelte Gott den jüdischen König gnädig und gab diesem irdischen Königreich eine hohe Bedeutung als Symbol der kommenden Herrschaft des Samens Davids – des Sohnes Gottes (2. Sam. VII, 12-13,16). Als mit der Zerstörung der Königreiche Israel und Juda eine solch mittelmäßige Herrschaft Gottes über die Juden aufhörte, wurde durch die Propheten unter dem Symbol des wiederhergestellten Throns Davids die kommende Herrschaft des Samens Davids als Gottes geistliche, innere Herrschaft klarer und vollständiger vorhergesagt (Michael IV, 7-8): „Und ich werde euch geben“, sagte der Herr voraus, „ein neues Herz und ich werde euch einen neuen Geist geben; und ich werde das Herz aus Stein herausnehmen.“ Dein Fleisch und ich werde dir ein Herz aus Fleisch geben, und ich werde dich dazu bringen, in meinen Geboten zu wandeln und meine Satzungen zu halten und sie zu tun“ (Hes. XXXVI, 26, 27; Iol. II, 28-32). Diese Worte, Ich werde Meinen Geist in euch legen, erinnern uns an die erste Erschaffung des Menschen durch Gott: „Und der Herr, Gott, formte den Menschen aus Staub vom Erdboden und hauchte in seine Nase den Odem des Lebens, und der Mensch wurde eine lebendige Seele“ (Gen. II, 7). Das sind zwei kreative Akte. Diese ursprüngliche Inspiration des Lebens trennte den Menschen von der äußeren Natur und machte ihn zu einer lebendigen Seele (spirituelles Leben), und diese spätere Ausgießung des Geistes Gottes in die Herzen der Menschen (Jol. II, 28-32) unterscheidet das Reich Gottes von den Reichen der Menschen (Dan. VII) und schafft spirituelles Leben im Menschen. Da der Mensch den Atem des Lebens von Gott erhalten hat, ist er das Ebenbild Gottes; Indem er den Geist Gottes in sich aufnimmt, wird er zum Ebenbild Gottes. „Wir sind alle Menschen nach dem Bilde Gottes; das Ebenbild Gottes zu sein, gehört nur denen, die aus großer Liebe ihre Freiheit Gott versklavt haben. Denn wenn wir nicht unser Eigentum sind, verleugnen wir uns selbst, dann werden wir wie der Eine, der uns aus seiner Liebe mit sich selbst versöhnt hat; was niemand erreichen kann, wenn er seine Seele nicht davon überzeugt, sich nicht von den Freuden eines selbstzufriedenen und selbstgefälligen Lebens mitreißen zu lassen“ (Gesegnet Diadochos). Der spirituelle Mensch ist Gottes neue Schöpfung (2 Kor. V, 17; Gal. VI, 15), ein neuer Mensch (Eph. II, 15; IV, 23; Kol. III, 10); er wird von Gott wiedergeboren (Johannes III, 3), so wie ein natürlicher Mensch aus Blut, aus der Lust des Fleisches geboren wird (Johannes 1,13). Das spirituelle Leben ist nicht der Mensch selbst, der über sich selbst sagt: „Das bin ich; das ist meins“; Nein, spirituelles Leben ist göttliches Leben im Menschen. Sie wird in ihm geboren, so wie das Leben eines Kindes in einer Mutter geboren wird. So wie eine Mutter die Geburt eines neuen Lebens in sich spürt, aber nicht weiß, wie es geboren wurde und wie es wächst, so geschieht die spirituelle Geburt eines Menschen. Oder: Der Geist atmet, wo er will, und Sie hören seine Stimme, wissen aber nicht, woher er kommt und wohin er geht: Das passiert jedem, der aus dem Geist geboren ist (Johannes III, 8). Das innere Reich Gottes ist wie wenn ein Mensch einen Samen in die Erde wirft; und schläft und steht Tag und Nacht auf; und wie der Same aufgeht und wächst, weiß er nicht. Der Unterschied zwischen natürlicher Mutterschaft und geistiger Geburt besteht darin, dass das in der Mutter geborene Leben beim Heranreifen von ihr getrennt wird und der im Menschen geborene Geist zu seinem Leben wird, so dass er im Geiste lebt (Gal. V, 25) – das göttliche Leben lebt. Das aufgegangene Korn stirbt von selbst, und ein Mensch, der für sein persönliches spirituelles Leben gestorben ist, findet wahres Leben im göttlichen Leben, das in ihm ist. Deshalb ist das Himmelreich wie ein Schatz, der in einem Acker verborgen ist, den ein Mensch, nachdem er ihn gefunden hatte, versteckte, und aus Freude darüber ging er hin, verkaufte alles, was er hatte, und kaufte diesen Acker. Ein geistig wiedergeborener Mensch ist wie ein Baum, an dem nach dem Beschneiden eine Pfropfung vorgenommen wurde, so dass diese auf dem alten Baum wächst. Er ist wie ein irdenes Gefäß, in dem Schätze aufbewahrt werden (2. Kor. IV, 7). Durch den Verzicht auf sich selbst erlangt der Mensch das wirkliche Leben in Gott. Gott ist Geist (Johannes IV, 24), und wer aus Ihm geboren ist, ist Geist, genauso wie der, der aus Fleisch geboren ist, Fleisch ist (Johannes III, 5, 6). Geist ist Geist und Geist ist Leben (Johannes VI, 63), wahres ewiges Leben im Gegensatz zu vorübergehendem Scheinleben. Der Geist ist Leben, weil er Wahrheit und Freiheit ist. Deshalb hat der, der aus dem Geist geboren ist, Leben. Wer auf sein Fleisch sät, wird vom Fleisch Verderben ernten; und wer auf den Geist sät, wird vom Geist ewiges Leben ernten (Gal. VI, 8). Das geistige göttliche Leben, das im Gegensatz zu allem steht, was der Mensch sein eigen nennen kann, was er als sein Eigentum sehen, berühren, von anderen trennen kann, und den persönlich-geistigen Tod voraussetzt, ist unsichtbares, inneres Leben. Nach dem Geist zu leben bedeutet, nicht auf das Sichtbare, sondern auf das Unsichtbare zu blicken, denn das Sichtbare ist vorübergehend, das Unsichtbare aber ewig; es bedeutet, nicht durch Sehen, sondern durch Glauben zu wandeln (2 Kor. IV, 16-18; V, 7). Die Welt kann den Geist der Wahrheit nicht empfangen, weil sie ihn nicht sieht (Johannes XIV. 17). Durch die Vermittlung des Herrn Jesus Christus haben wir geistliches göttliches Leben erhalten (1. Johannes IV. „9“). Welche Arbeit hat der Herr Jesus Christus für die Menschen getan? Auf diese Frage gibt es viele verschiedene Antworten – abstrakt, scholastisch, verwirrend … Die Ergebnisse des Wirkens Jesu Christi, des Sohnes Gottes, müssen in der Realität unseres religiösen Lebens gesucht werden. Wir Christen leben aus dem Geist (Gal. V, 25). Das spirituelle Leben ist unsere innere Erfahrung. Woher kommt dieses spirituelle Leben in uns? Von Jesus Christus. Das ist das wahre Werk unseres Erlösers. Er ist das Haupt unseres geistlichen Lebens (Apostelgeschichte III, 15), Er ist unser Leben (Kol. III, 4). So wie unser geistiges und körperliches Leben von Adam stammt, so hat auch unser spirituelles Leben seinen Ursprung im Herrn Jesus Christus. Der erste Mensch, Adam, wurde eine lebende Seele (Gen. P, 7); und der letzte Adam ist ein lebensspendender Geist. Der erste Mann von der irdischen Erde; die zweite Person ist der Herr vom Himmel. Wie das Irdische ist, so sind auch die Irdischen; und wie das Himmlische ist, so sind auch die Himmlischen (1 Kor. XV, 45-48). Unser geistliches Leben ist das Leben Christi in uns (Gal. II, 19-26), in dem wir uns angelegt haben (III, 27). Gott hat den Heiligen Geist reichlich über uns ausgegossen durch Jesus Christus (Tim. III, 6), Seinen Sohn, denn es ist der Geist des Sohnes, der in uns zum Geist der Adoption wird und durch den wir rufen: Abba, Vater! (Gal. IV, 6; Röm. VIII, 15). Der Herr Jesus Christus gab den Menschen ewiges Leben, weil er selbst vom Höchsten und nicht von dieser Welt war (Johannes VIII, 23): Er war der Sohn Gottes – in ihm erschien das Leben, das beim Vater war (1. Johannes I, 2; Johannes XIV, 6; 2 Tim, I, 10). Aber das Leben, das der Vater hatte, wurde der Welt in Christus offenbart, nicht in göttlicher Form, sondern in menschlicher Form. Die Offenbarung des göttlichen Lebens in Ihm war das Werk Seiner Herablassung (Phil. II, 5-9). Um den göttlichen Geist im menschlichen Leben zu manifestieren, musste Er selbst das göttliche Leben unter den Bedingungen der menschlichen Existenz erfahren; Um den Geist in den Menschen zu manifestieren und sie zu Söhnen Gottes zu machen, musste er ihr Fleisch auf sich nehmen und dem Leiden unterworfen sein (Hebr. II, 10 ff.); Um göttliche Liebe in ihnen zu erzeugen, musste Er sie mit menschlicher Liebe und freundlicher Selbstaufopferung lieben (Johannes XIII, 34; XV, 12-14); Um sie zu Gläubigen zu machen, musste Er selbst der Urheber und Vollender des Glaubens sein (Hebr. XII, 2); Um ihnen die Hoffnung der Hoffnung zu geben, musste er, obwohl er ein Sohn war, durch Leiden Gehorsam lernen und zur Ehrfurcht gehört werden (Hebr. V, 7, 8). Im Gegensatz zu Adam, der ohne Erlaubnis ein Gott werden wollte (Gen. III, 5), ertrug der Herr Jesus Christus anstelle der vor ihm liegenden Freude das Kreuz und verachtete die Schande (Hebr. XII, 2); Da er das Bild Gottes war, reagierte er nicht selbstsüchtig auf seine göttliche Herrlichkeit, sondern erniedrigte sich selbst, indem er das Bild eines Dieners annahm und wie Menschen wurde; und als er wie ein Mensch erschien, demütigte er sich und wurde gehorsam bis zum Tod, sogar bis zum Tod am Kreuz (Phil. II, 6-8). Er suchte nicht seine eigene Ehre, sondern die Ehre Gottes (Johannes VIII, 50); Mit Gottes kindlichem Gehorsam erfüllte er die ganze Wahrheit Gottes über den Menschen (Matthäus III: 15). Er hatte genau die Stimmung oder diese Gefühle, die Gott vom Menschen wünscht. Er hat den Zweck des Menschen erfüllt. Auf die Frage, ob das von Gott dem Menschen vorgegebene Ziel tatsächlich erreicht wurde, antworten wir Christen voller Zuversicht: Es ist im Herrn Jesus Christus, dem Sohn Gottes, erreicht worden. Alles Leben auf der Welt, die gesamte Menschheitsgeschichte macht Sinn, weil der Herr Jesus Christus auf der Erde lebte. Er ist der Sinn der Welt und der Geschichte. Da der Mensch in seiner Person erfüllte, was die Gerechtigkeit Gottes von ihm verlangte, erhöhte ihn Gott in höchstem Maße und gab ihm den Namen, der über allen Namen liegt, damit sich vor dem Namen Jesu jedes Knie im Himmel, auf Erden und unter der Erde beugen und jede Zunge bekennen sollte, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters (Phil. II, 9-11), Gott gab durch ihn allen Menschen sein ewiges Leben. Denn so wie der Vater Leben in sich selbst hat, so gab er dem Sohn, Leben in sich selbst zu haben (Johannes V, 25, 26), und gab ihm Macht über alles Fleisch, damit er allem, was er ihm gegeben hatte, ewiges Leben gab (XVII, 2). Denn wenn durch das Verbrechen eines einzigen Menschen, des ersten Adam, viele dem Tod zum Opfer fielen, wird die Gnade Gottes und die Gnadengabe eines einzigen Menschen, Jesus Christus, für viele noch mehr reichlich vorhanden sein. Wenn durch das Verbrechen eines einzigen Todes durch einen geherrscht wurde, werden diejenigen, die die Fülle der Gnade und die Gabe der Gerechtigkeit empfangen, umso mehr durch den einen Jesus Christus im Leben herrschen (Röm. V, 15:17). Der Zweck des Welt- und Menschenlebens wird durch den Herrn Jesus Christus erfüllt. Damit das Leben eines jeden von uns einen Sinn hat, muss es in das Leben Christi einbezogen werden. Wir müssen das Leben Christi, seinen Geist, verinnerlichen. „Ihr müsst die gleichen Gefühle haben“, schreibt der Apostel, „die auch in Christus Jesus waren“ (Phil. II, 5). Um wahres Leben zu haben, müssen wir den Sohn in uns haben (1. Johannes V, 12), ihm einen Platz in uns geben, damit er in uns leben kann (Gal. II, 19–21), Die Geburt des spirituellen Lebens in einem Menschen erfolgt durch die Taufe im Geiste, die durch die Wassertaufe symbolisiert wird. Im Bereich des Bewusstseins beginnt die Geburt des spirituellen Lebens mit Reue und Glauben. Bereuen; denn das Himmelreich ist nahe (Matthäus III: 2), predigte Johannes der Täufer. Die Zeit ist erfüllt und das Reich Gottes ist nahe; Buße tun und an das Evangelium glauben (Herr I, 15): So begann der Herr Jesus Christus zu predigen (vgl. Mt. IV, 17). Auch die Apostel begannen ihre Predigt mit einem Aufruf zur Umkehr (Apostelgeschichte II, 38). Buße ist wie Buße zum Leben, Apostelgeschichte. XI, 18), im Gegensatz zu Jakobus. V, 16 (Bekennen Sie sich gegenseitig Ihr Fehlverhalten), als Beginn des spirituellen Lebens kommt es zu einer völligen Veränderung der Gedanken oder Gefühle eines Menschen, der inneren Stimmung (ifpovtjms), so dass ein Mensch anders wird. Dies ist ein Wandel vom Wunsch nach Selbstzufriedenheit und Selbstgerechtigkeit hin zum Bewusstsein der eigenen materiellen Bedeutungslosigkeit. Ein Mensch kann aus eigener Kraft zum Bewusstsein seiner materiellen Bedeutungslosigkeit, seiner Hilflosigkeit, Vergänglichkeit und Bedeutungslosigkeit gegenüber allem Weltlichen kommen, er kann durch die Leiden und Misserfolge seines weltlichen, persönlichen menschlichen Lebens dazu gebracht werden. Aber dieses Bewusstsein an sich ist völlig leer und führt entweder zur Verzweiflung oder zum Nirvana, das auf derselben Verzweiflung basiert. Dieses Bewusstsein verwandelt sich in einen fruchtbaren Tod, wenn es zur Selbstverleugnung um des Lebens für Gott willen wird (Röm. VI, 11; Tut Buße und glaubt an das Evangelium“ (Markus 1,15). Daher konnte nur der Vorläufer Christi – zuvor Christus selbst – dem Leben wirklich Buße predigen. Die Bußpredigt Johannes des Täufers war, wie einer der späteren Theologen richtig bemerkte, ein Kommentar zu Röm. III, 20: „Durch die Werke des Gesetzes wird kein Fleisch vor Gott gerechtfertigt; denn durch das Gesetz kommt die Erkenntnis der Sünde.“ Das alttestamentliche Gesetz wurde den Juden gegeben, um in ihnen ein Bewusstsein für ihre Sündhaftigkeit, ihre moralische Ohnmacht zu schaffen. Inzwischen sahen die Juden, mit Ausnahme eines kleinen „Überrests“, in ihrer Gesamtheit und vor allem in den Teilen, die sich für überlegen hielten, in der alttestamentlichen Vereinigung mit Gott die Grundlage ihrer Würde und in der Erfüllung des Gesetzes die Quelle ihrer Selbstgerechtigkeit. Genau diesen Nationalstolz richteten sich die Denunziationen Johannes des Täufers. Er sagte deutlich und, was besonders wichtig ist, mit dem Hinweis auf das nahende Himmelreich, was das alttestamentliche Gesetz symbolisch zum Ausdruck brachte. Die Predigt Jesu Christi über die Buße steht im Zusammenhang mit seiner gesamten Lehre über das Himmelreich, über das Reich des sanftmütigen Menschensohnes und wird besonders deutlich durch die ersten sogenannten Seligpreisungen: Aufruf zur Buße, Er rief zu geistlicher Armut, Weinen, Sanftmut usw. Seine Predigt über die Buße läuft auf seine Anweisung hinaus: „Wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr euch nicht bekehrt, werdet ihr nicht wie Kinder sein, ihr werdet in das Himmelreich eingehen“ (Matthäus XVIII, 3). Reue verkörpert das Bewusstsein der völligen Sinnlosigkeit des persönlichen Lebens, der völligen Ohnmacht, dem eigenen Leben durch persönliche Anstrengungen einen absoluten Sinn zu geben, den Zusammenbruch aller weltlichen Ideale – kurz gesagt, es ist ein Hungergefühl im Land der Welt und das Streben der Seele nach Gott als dem einzig wahren Gut. Der Mann kommt zur Besinnung und sagt: Wie viele Tagelöhner meines Vaters haben Brot im Überfluss, und ich sterbe vor Hunger! Ich werde aufstehen, zu meinem Vater gehen und zu ihm sagen: Vater! Ich habe gegen den Himmel und vor dir gesündigt und bin es nicht mehr wert, dein Sohn genannt zu werden. Akzeptiere mich als einen deiner Tagelöhner ... KAPITEL ZWEI. Gebet. Schnell. Um Himmels Willen, Dummheit Das geistliche Leben ist die Freude Gottes am Menschen. Dieses Vergnügen bedarf der richtigen Ernährung und Stärkung, besonders am Anfang, wenn es zart und leicht anfällig für widrige Einflüsse ist. Gebet, Fasten und Torheit um Christi willen dienen als solche Nahrung und Stärkung. Was Licht und Luft für eine Pflanze sind, ist das Gebet für das spirituelle Leben. Laut dem Lehrer ist das Gebet die mentale Kommunikation einer Person mit Gott, „ein Gespräch des Geistes mit Gott“. Nil vom Sinai, - der Aufstieg des Geistes zu Gott.“ Aus der Sicht des wahren Ziels des menschlichen Lebens als Offenbarung der Herrlichkeit Gottes in der Demütigung ist der letzte Schritt auf dem Weg eines Menschen zur Erreichung seines Schicksals die Gemeinschaft mit Gott (Eph. I, 19), um geistig und körperlich eine Wohnung für Gott zu sein (Eph. II, 22; 1 Kor. VI, 19). Der Herr Jesus Christus betete vor seiner Abreise in den Himmel so zum Vater: dass sie alle eins seien: Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, so mögen sie auch in uns eins sein (Johannes XVII, 21) und darüber hinaus. Aber um gültig und wahr zu sein, muss es auf jeden Fall zuerst mental sein. Das ist Gebet. „Das Gebet bereitet uns auf ein Gespräch mit Gott vor und bringt uns durch langfristiges Geschick in die Gemeinschaft mit ihm“ (Heiliger Nil vom Sinai). Das Gebet ist ein wesentlicher Ausdruck dessen, was man Religion nennt und was die Beziehung des Menschen zum bedingungslosen Beginn des Lebens ist. Gott ist das höchste Gut, und ein Mensch, der die Bedeutungslosigkeit des äußeren weltlichen Lebens und seine Verbundenheit mit dem göttlichen Geist erkannt hat, eilt auf Gott zu, so wie eine Pflanze der Sonne entgegensteigt. Dieses Streben der Seele nach Gott ist das Gebet. Es ist charakteristisch für einen Christen, so wie das Atmen für seinen Körperorganismus notwendig ist. Das Gebet ist der ständige Zustand eines Christen. Bete jederzeit im Geiste (Eph. VI, 18), bete ohne Unterlass (1 Thess. V, 17), befahl der Apostel. Wenn ein Mensch die Vergänglichkeit aller äußeren Güter und die Bedeutungslosigkeit seiner persönlichen Existenz erkannt hat, dann verleiht das Gebet seiner neuen Existenz zunächst einen positiven Inhalt und füllt die Leere seines persönlichen Todes. Dadurch verzichtet der Mensch auf seine eigene Bedeutungslosigkeit; dadurch hebt er sich von der Außenwelt ab und erhebt sich über sie. „Nachdem er zur Besinnung gekommen ist, sagt er: Ich werde aufstehen und zu meinem Vater gehen“: und der eigentliche erste Schritt zur Erfüllung dieser Entscheidung ist das Gebet. Ein neugeborenes Baby greift instinktiv nach der Brust seiner Mutter, und auch das geistig wiedergeborene Baby ist schwach und allein in „dieser Welt“ ohne Gott. Das Gebet nährt das spirituelle Leben und gibt ihm Kraft. Der Zustand des Gebets ist Wachheit des Geistes, Nüchternheit, Gelassenheit des Geistes, inneres Bleiben. Lustvolle Sorge um weltliche Angelegenheiten ist dasselbe wie Träumen. Das Netz weltlicher Gedanken verstrickt unseren Geist, und er lebt, indem er Träume mit der Realität verwechselt und einen äußeren Geist mit der Wahrheit verwechselt. Steh auf, o Schläfer, und erhebe dich von den Toten, und Christus wird dich erleuchten (Eph. V, 14). Wache und bete, damit du nicht in Versuchung gerätst. Der Geist ist fröhlich; das Fleisch ist schwach (Matthäus XXVI, 41). Dies bestimmt die Natur des christlichen, spirituellen Gebets. „Die wahre Grundlage des Gebets“, so der heilige Makarius der Große, besteht darin, aufmerksam auf die Gedanken zu achten und das Gebet in großer Stille und Frieden zu verrichten. Ein Betender muss alle seine Anstrengungen auf seine Gedanken richten und abschneiden, was als Nahrung für böse Gedanken dient, und seine Gedanken auf Gott richten und nicht die Wünsche der Gedanken erfüllen, sondern wirbelnde Gedanken von überall zusammen sammeln und natürliche Gedanken von bösen unterscheiden. Die Seele unter der Sünde wird mit einem großen Wald auf einem Berg oder mit Schilf an einem Fluss oder mit einer Art Dornen und Bäumen verglichen; Deshalb müssen diejenigen, die diesen Ort durchqueren wollen, ihre Hände nach vorne strecken und mit Mühe und Mühe die Äste vor sich auseinanderdrücken. So ist die Seele von einem ganzen Wald von Gedanken umgeben, inspiriert von einer Widerstandskraft; Daher sind große Fleiß und Aufmerksamkeit des Geistes erforderlich, damit ein Mensch zwischen fremden Gedanken unterscheiden kann, die von einer Widerstandskraft inspiriert sind. Wer auf seine Gedanken achtet, vollbringt die gesamte Leistung im inneren Gebet. Solche Menschen können mit ihrem Verständnis und ihrer Klugheit Erfolg haben, rebellische Gedanken abwehren und dem Willen des Herrn folgen.“ Beten ist nur „kluges Tun“ und kann das christliche Leben nicht ersetzen. Nicht jeder, der zu Mir sagt: Herr! Gott! Wer den Willen Meines Vaters im Himmel tut, wird in das Himmelreich eingehen (Matthäus VII: 21). Aber diese intelligente Arbeit ist absolut notwendig, um den Anfang des geistlichen Lebens zu bewahren, zu wachsen und zu fördern, der auf der Reue und dem Glauben an das Evangelium beruht. Ohne Gebet wird diese Erstlingsfrucht aussterben, der geborene Geist wird ausgehen ... Seelenvolles Lesen ist eng mit dem Gebet verbunden. „Gebete und Lesen sind wunderbar; sie stoppen das vergebliche Abschweifen der Gedanken, verbinden den Gedanken, der über das kreist, was er nicht sollte, und halten ihn sinnvoll bei sich, ohne von dieser wunderbaren Aktivität abgelenkt zu werden“ (Ehrwürdiger Neil von Sinai). Der Samen des geistlichen Lebens, den der Menschensohn in die Herzen der Menschen sät, fällt, einige entlang der Straße, wo Vögel fliegen und darauf picken, einige – an felsigen Orten, wo er, nachdem er schnell aufgegangen ist, bald vor den sengenden Sonnenstrahlen vertrocknet, andere – in den Dornen, mit denen er ertränkt wird. Die Vögel sind der Böse, der zu jedem kommt, der das Wort vom Königreich hört und es nicht versteht, und wegreißt, was in sein Herz gesät ist; Die Dornen sind unser Fleisch, die Sorgen dieses Zeitalters und die Täuschung des Reichtums; steiniger Boden ist die Welt, die wegen des Wortes Versuchung Kummer oder Verfolgung verursacht. Der Böse, der Feind des Menschensohns, sät Unkraut unter den guten Samen, „während die Menschen schlafen“: Er wird durch betende Wachsamkeit vertrieben; Das Fleisch wird durch das Fasten besiegt und die Welt durch die Torheit in Christus. Fasten ist für einen Christen notwendig; Diese Notwendigkeit wird durch das Gesetz bestimmt, nach dem der innere Mensch unter der Bedingung erneuert wird, dass der äußere Mensch verfällt (2 Kor. IV, 16). Geist und Fleisch sind miteinander verfeindet. Im Fleisch zu wandeln ist das genaue Gegenteil vom Wandel im Geist (Röm. VIII: 4-5). Das Fleisch begehrt, was dem Geist widerspricht, und der Geist begehrt, was dem Fleisch widerspricht (Gal. V, 17). Damit der Geist für die Gerechtigkeit leben kann, muss der Körper für die Sünde tot sein (Röm. VIII, 10). Der Beginn dieser fleischlichen Abtötung ist das Fasten – Abstinenz sowohl im Bereich der Ernährung als auch in Bezug auf die sexuelle Funktion. Auf dem Weg zum Reich Gottes gehen „Zöllner und Huren“ den „Hohenpriestern und Pharisäern“ voraus (Matthäus XXI, 31); aber im Reich Gottes selbst gibt es keinen Platz für Hurer (1 Kor. V, 10; Eph. V, 5). Zöllner und Huren gehen Fastenden und Jungfrauen nur in einer bestimmten Richtung voraus – in Richtung jener Demut, die im Gegensatz zu Selbstgerechtigkeit und Selbstzufriedenheit eine Bedingung für den Glauben an den Herrn Jesus Christus ist, der nicht die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße rief (Matthäus IX, 31). Zöllner und Huren gehen den Fastenden und Jungfrauen voraus, die in der Enthaltsamkeit eine Tugend sehen, die zu Vollkommenheit und Verdienst vor Gott führt, zur Selbstzufriedenheit eines tributpflichtigen Pharisäers. Aber wenn eine bestimmte Richtung verabschiedet wurde, was ist dann die Rechtfertigung für Gesetzlosigkeit? Jetzt hat sich der Weg geändert: Was vorne war, liegt jetzt hinten. Für jemanden, der an Christus glaubt, ist das Leben nach dem Fleisch dasselbe wie: ein Hund, der zu seinem Erbrochenen zurückkehrt, und ein gewaschenes Schwein, das sich im Schlamm suhlt (2. Petrus II, 22). Denn wenn sie, nachdem sie den Befleckungen der Welt durch die Erkenntnis unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus entkommen sind, erneut in sie verstrickt und von ihnen überwältigt werden; dann ist Letzteres für sie schlimmer als Ersteres. Für sie wäre es besser, den Weg der Gerechtigkeit nicht zu kennen, als, nachdem sie ihn erkannt hatten, von dem ihnen überlieferten heiligen Gebot abzuweichen (20-21). Obwohl das Gesetz den Juden zur Erkenntnis der Sünde gegeben wurde, obwohl die Heiden ihren Wegen überlassen wurden, damit sie ihre Machtlosigkeit erkennen konnten, obwohl unsere Unwahrheit im Allgemeinen die Wahrheit Gottes offenbart, obwohl die Treue Gottes durch meine Untreue zur Ehre Gottes erhöht wird, bedeutet dies nicht, dass Christen Böses tun müssen, damit Gutes zum Vorschein kommt. Das Gericht trifft nur diejenigen, die es sagen (Röm. III, 5-8). Schließlich sind wir der Sünde gestorben: Wie können wir darin leben? Deshalb lasst die Sünde nicht in unserem sterblichen Körper herrschen, damit wir ihr in ihren Begierden gehorchen (Röm. VI). Aus diesem Grund unterscheidet der Apostel die Unzüchtigen dieser Welt, mit denen er den Christen die Kommunikation erlaubt, „denn sonst müssten sie diese Welt verlassen“, von denen, die sich zwar Brüder nennen, aber Unzüchtige oder Geizige oder Trunkenbolde usw. bleiben und ihnen gebieten, aus der Mitte der Christen ausgeschlossen zu werden und nicht einmal mit ihnen zu essen (1 Kor. V, 9-13). Auf dem Weg zum spirituellen Leben sind gewissermaßen beide Wege gleichgültig – der Weg des Bösen und der Weg des natürlichen Guten: Beide führen zu Christus, wenn beide einen Menschen in das Bewusstsein seiner materiellen Bedeutungslosigkeit bringen; beide weichen von Christus ab, wenn der eine zur Verzweiflung führt oder das Selbstbewusstsein völlig in der Sinnlichkeit ertränkt, der andere zur Selbstgerechtigkeit, so dass sie sogar den Weg des Bösen zu Christus führen können, dem nach dem Gleichnis von Christus der jüngere Sohn, der sein Eigentum auf der anderen Seite verschwendete, in einem ausschweifenden Leben folgte, und der Weg der legalistischen Gerechtigkeit, auf dem der ältere Bruder stand, davon abgelenkt werden kann. Sie führen nur in Kombination zu guten Ergebnissen: Nur das Gefühl natürlicher Schwäche und deren Vergleich mit der Höhe eines geliebten Ideals geben einem Menschen das rettende Wissen um seine materielle Bedeutungslosigkeit. Daher bleibt mit der Geburt des spirituellen Lebens in einem Menschen der Sinn beider Wege erhalten: Der spirituell Wiedergeborene wird nicht von seinen natürlichen Gebrechen befreit, aber er wird nicht von den Anforderungen eines guten Lebens befreit. Aber die Wirkung natürlicher Gebrechen ist bei einem geistig regenerierten Menschen nicht mehr eine Lustfreude, sondern setzt bei ihm eine Abneigung dagegen voraus, und die Erfüllung der Anforderungen des Sittengesetzes ist nicht eine Folge seines Wunsches nach Selbstgerechtigkeit, nach Selbstbefriedigung mit seiner Vollkommenheit, sondern hat eine ganz andere Bedeutung als Mittel zur Bewahrung des geistigen göttlichen Lebens, dieses dem Menschen von Gott übergebenen Schatzes. Christliches Fasten ist keine Tugend, die zu Vollkommenheit und Verdienst vor Gott führt. Christus selbst lehrte: Nicht das, was in den Mund geht, verunreinigt den Menschen, sondern was aus dem Mund kommt, verunreinigt den Menschen (Matthäus XV: 11). Der Apostel erklärt: Für den Reinen sind alle Dinge rein (Tit. I, 15); Jede Schöpfung Gottes ist gut und nichts ist verwerflich, wenn sie mit Danksagung angenommen wird (1. Tim. IV, 4); Essen bringt uns Gott nicht näher: denn wenn wir essen, gewinnen wir nichts; wenn wir essen, verlieren wir nichts (1 Kor. VIII, 8); und jeder handelt nach der Erkenntnis seines eigenen Geistes. Wer die Tage unterscheidet, unterscheidet für den Herrn; und wer die Tage nicht erkennt, erkennt nicht für den Herrn. Wer isst, isst für den Herrn; denn er dankt Gott. Und wer nicht isst, isst nicht für den Herrn und dankt Gott... Das Reich Gottes besteht nicht aus Essen und Trinken, sondern aus Gerechtigkeit und Frieden und Freude im Heiligen Geist (Röm. XIV, 5, 6, 7, 17). Der Apostel betrachtet die Freiheit von den schwachen Elementen der Welt als das große Geschenk des Christentums: Ihr, Brüder, seid zur Freiheit berufen (Gal. V, 13). Wenn Sie, schrieb er an die Kolosser, mit Christus den Elementen der Welt gestorben sind, warum halten Sie sich dann als die, die in der Welt leben, an die Vorschriften: Nicht anfassen, nicht schmecken, nicht anfassen (was durch den Gebrauch alles verfällt), gemäß den Geboten und Lehren der Menschen? Dies hat nur den Anschein von Weisheit im eigenwilligen Dienst, in der Demut und Erschöpfung des Körpers, in einer gewissen Vernachlässigung der Sättigung des Fleisches (II, 20-23). Christliches Fasten ist keine Tugend, die zur Vollkommenheit führt, und kein Verdienst vor Gott: Es hat andere Gründe. Wir sind zur Freiheit berufen; nur unsere Freiheit sollte kein Grund sein, dem Fleisch zu gefallen (Gal. V, 13). Für mich ist alles erlaubt, aber nicht alles ist nützlich; Alles ist mir erlaubt, aber nichts soll mich besitzen (1 Kor. VI, 12). Wisst ihr nicht, dass ihr, denen ihr euch als Sklaven zum Gehorsam hingebt, auch Sklaven seid, denen ihr gehorcht, entweder Sklaven der Sünde bis zum Tod oder Sklaven des Gehorsams zur Gerechtigkeit (Röm. VI, 16)? Für einen Christen ist das Fasten notwendig, weil es das geistliche Leben vor dem Zugriff des Fleisches schützt. Passen Sie auf sich auf, - Christus hat uns befohlen, - damit Ihre Herzen nicht mit Völlerei und Trunkenheit belastet werden (Lukas XXI, 34). Lösche den Geist nicht (1 Thess. V, 19), weist der Apostel an. Und Maßlosigkeit löscht den Geist aus. Aufgrund dieses Grundcharakters kennt das christliche Fasten keine festen Grenzen. Was das Bild der Essensabstinenz bzw. des Fastens angeht, lässt sich nicht für alle die gleiche Regel aufstellen; denn nicht alle Körper haben die gleiche Kraft, aber diese Tugend wird nicht allein durch die Kraft der Seele erreicht, sondern muss im Verhältnis zur Kraft des Körpers stehen. „Warum sollte das Maß der Abstinenz durch das Gewissen eines jeden bestimmt werden?“ Das allgemeine Prinzip des christlichen Fastens drückt der Apostel in den Worten aus: Verwandle die Sorge um das Fleisch nicht in Begierden (Röm. XIII, 14). „Der Verlauf unseres Lebens muss so gestaltet sein, dass wir zu keinem Zeitpunkt von spirituellen Aktivitäten abgelenkt werden dürfen, es sei denn, die Schwäche des Körpers veranlasst uns, uns der notwendigen Pflege zu widmen“, so der heilige Johannes Cassian. Derselbe Grundsatz der Freiheit des Geistes sollte die Haltung eines Mannes gegenüber seiner Frau bestimmen. Die Ehe ist ehrlich und an sich weder Unzucht noch Ehebruch (Hebr. XIII, 4). Der Apostel nennt Menschen, die sich der Ehe enthalten oder lehren, sich der Ehe als Unreinheit zu enthalten, diejenigen, die in ihrem Gewissen verbrannt sind (1. Tim. IV, 2). Und in Bezug auf die Ehe wird einem Christen Abstinenz nur um des geistlichen Lebens willen, um des Himmelreiches willen, vorgeschrieben. Und hier ist der letzte Richter die Natur und das Gewissen eines jeden, und man muss zwischen körperlicher Abstinenz und geistiger Keuschheit unterscheiden. Enthaltsamkeit kann in erster Linie bedingungslos sein, anders als das Fasten im eigentlichen Sinne, aber sie ist nicht für jeden möglich: Wer sich anpassen kann, der soll sich anpassen (Matthäus XIX, 12). Die unerträgliche Last und die unvernünftige Eifersucht in diesem Bereich werden von der Natur bestraft und das Wort Gottes zurückgehalten: Es ist besser zu heiraten, als sich zu entzünden (1 Kor. VI, 9). Die geistige Keuschheit ist einem Christen bedingungslos vorgeschrieben und soll sowohl den ehelosen Zustand als auch das Eheleben eines Christen, also die Haltung eines Mannes gegenüber jeder Frau, gleichermaßen bestimmen: Wer eine Frau lüstern ansieht, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen (Mt 5,28). Dieses lüsterne Schauen ist der wahre Feind des spirituellen Lebens. Wein ist, wie „jede Schöpfung Gottes, gut und nicht tadelnswert, wenn man ihn mit Danksagung empfängt“; aber Rausch ist mit geistlichem Leben unvereinbar (Eph. V, 18; 1 Kor. V, 11). Christliche Asketen fordern auch Enthaltsamkeit in Bezug auf den Schlaf. „Sie müssen die Zeit und Menge des Schlafes genau einhalten. Und diese Art von Lust muss mit demselben Eifer unterbunden werden, mit dem wir die Bewegungen der Unzucht unterbinden müssen“ (St. John Cassian). Schließlich sollte körperliche Arbeit, genau wie Lesen und Gebet, eng mit dem Fasten verbunden sein. Wer nicht arbeiten will, soll nicht essen, befiehlt der Apostel (2. Thess. III, 10). „Entscheide dich für die Arbeit, und sie wird dich zusammen mit Fasten, Gebet und Nachtwachen von allen Verunreinigungen befreien, denn körperliche Arbeit bringt Reinheit des Herzens“ (Hl. Antonius der Große). Lassen Sie uns die Fastenlehre der Heiligen Schrift mit einer Bemerkung über das Verhältnis kirchlicher Fastenvorschriften zu dieser Lehre abschließen. Beim kirchlichen Fasten ist die Abstinenz nicht das einzige Prinzip, sonst würden diese Anweisungen zu Zeiten und Essensarten der Lehre des Wortes Gottes widersprechen; aber darin wird dieses Prinzip durch ein anderes Prinzip des Gehorsams gegenüber der Kirche, der Ausübung des Willens im Gehorsam ihr gegenüber, ergänzt. Dieses letzte Prinzip klösterlichen Ursprungs und in Klöstern findet seine volle Anwendung gemäß der Regel: „Alles dem Willen deines geistlichen Vaters, wie der Hand Gottes, zu überlassen, ist eine Frage des vollkommenen Glaubens. Bitte nicht einmal darum, einen Schluck Wasser zu trinken, selbst wenn du vor Durst brennst, bis dein geistlicher Vater dir aus innerer Bewegung dazu befiehlt“ (Ehrwürdiger Theologe Simeon Nov.). Das Kirchenfasten hat disziplinarische und erzieherische Bedeutung. Es ist jedem klar, dass man durch äußerliches Befolgen der Anweisungen der Kirche über die Zeiten und Arten der Speisen ein maßloses Leben führen kann, wie es fast jeder in unserem Land tut, zum Beispiel Maslenitsa; aber in den ersten Schritten des spirituellen Lebens, wenn das Gewissen entweder schwach oder unhöflich ist, ist das Fasten in der Kirche auf jeden Fall eine Schule der Abstinenz. Passen Sie auf sich auf, – hat uns der Herr befohlen, – damit Ihre Herzen nicht mit Völlerei und Trunkenheit und – fügte er hinzu – mit den Sorgen dieses Lebens belastet werden (Lukas XXI, 34). Neben der Unmäßigkeit des Fleisches sind weltliche Sorgen, die Anforderungen dieser Welt, der Feind des spirituellen Lebens. Überlegen Sie, womit der weltliche Mensch völlig beschäftigt ist. Schauen Sie sich sein Leben genau an, und Sie werden zustimmen, dass seine äußeren Sorgen und sinnlichen Sorgen viel umfassender sind als die Anforderungen seines Fleisches. Beispielsweise wird die Aufmerksamkeit, die ein weltlicher Mensch der sexuellen Liebe schenkt, die viel Zeit, mentale Stärke und materielle Ressourcen erfordert, bei weitem nicht durch die Anforderungen des Fleisches gedeckt. Das lüsternste Tier ist in dieser Hinsicht nicht so anspruchsvoll wie ein Mann, der sich, wann immer möglich, glücklicherweise äußerst selten, mit Dutzenden oder sogar Hunderten von Frauen umgibt. Beim Menschen geht die sexuelle Lust mit sozialen Gefühlen von Stolz und Hass einher, die die sinnliche Lust zu enormen Ausmaßen führen. Molières Don Juan, die Verkörperung der sexuellen Liebe, betrachtet seine Liebesaffären wie ein Kommandant bei Feldzügen. „Das ganze Vergnügen der Liebe“, sagt er, „besteht in der Veränderung. Man verspürt ein unfassbares Vergnügen, wenn man mit allerlei Zusicherungen das Herz einer jungen Schönheit erobert ... Aber da er der Sieger blieb, gibt es nichts mehr zu wünschen; Der ganze Reiz der Leidenschaft ist verschwunden, und wir schlafen in der Ruhe solcher Liebe ein, wenn ein neuer Gegenstand nicht unsere Wünsche weckt und unserem Herzen nicht den verführerischen Charme eines neuen Sieges präsentiert. Mit einem Wort: Es gibt nichts Schöneres, als über den Widerstand einer Schönheit zu triumphieren. Dann spüre ich in mir den Ehrgeiz von Eroberern, die einen Sieg nach dem anderen erringen.“ Rousseau („Emile“) bemerkt völlig zu Recht: „Stolz bringt Libertins mehr hervor als Liebe.“ Daher gibt die physiologische Befriedigung der Lust ohne Befriedigung des Stolzes natürlich keine Befriedigung, und Mark Volokhov, der Held von „The Precipice“, spürte sie nicht, als er den Pavillon verließ. Auch die Kleidung und das Wohnen eines weltlichen Menschen sind raffinierter, sein Tisch ist üppiger als das, was für lustvolle Bedürfnisse benötigt wird, ganz zu schweigen von der Bescheidenheit der Anforderungen eines moralisch gesunden Körpers. Eine Gesellschaftsdame kleidet sich nicht nur wegen ihrer Vorliebe für Anmut und Schönheit, sondern auch, um einigen nicht unterlegen zu sein und andere zu übertreffen. All unser Übermaß ist für die Welt. Wir kleiden uns und leben so luxuriös wie möglich, weil „wir Menschen durch unsere Kleidung treffen“ und wir wollen gut begrüßt werden – wir wollen beeindrucken. Wir versuchen daher, nicht nur zu sein, sondern auch zu erscheinen, und manchmal nicht so sehr, um wohlgenährt, reich, gelehrt, edel zu wirken. Und doch, welch eine Last stellt dieser Dienst an der Welt für den Menschen dar! ... Er arbeitet für die Anforderungen des „Lichts“, das Dunkelheit bedeutet, bis zur Erschöpfung, seine Gedanken sind ständig mit weltlichen Belangen beschäftigt, um des Friedens willen zertritt er die höchsten Anforderungen des Geistes. Diese Macht der Welt beginnt bei kleinen Dingen, bei einem modischen Kleidungsstil, aber sie geht so weit, dass ein Mensch keine Zeit hat, zu Gott zu beten, keine Zeit, ein gutes Buch zu lesen und keine Gelegenheit, einen Rubel von seinem großen Einkommen oder Gehalt den Armen zuzuteilen; beginnt mit der Einhaltung der Regeln der Höflichkeit, als ob sie mit der Moral zusammenfallen würden, und endet mit der Verletzung der wesentlichsten Regeln der Moral zugunsten der Anforderungen der Welt. Es ist eine Schande, körperliche Arbeit zu verrichten, wenn man einen hohen Rang innehat und sich modisch kleidet. Es ist eine Schande, wenn man im „Licht“ lebt und sich weigert, in einem Duell zu töten. Groß ist diese Macht des Fürsten dieser Welt: Die Menschen sind verrückt, es gibt keinen Platz für freies Denken, Schablonen und Modeherrschaft. Die Realität zeigt, dass man ein Held sein muss, um die Kraft zu haben, den Sitten der Welt zu widerstehen. Und dafür hat ein Genie nicht immer genug Kraft. Der große Puschkin war ein Sklave des „Lichts“ und verachtete es in seiner Seele: Dies war die bittere Tragödie seines gesamten Lebens. Torheit um Christi willen gibt uns die Kraft, die Sitten dieser Welt zu bekämpfen. Dummheit ist eine freiwillig akzeptierte, gedemütigte Lebensweise, anders als üblich, anders (Mönch). Eine solche freiwillige, wenn auch unfreiwillige, dann doch selbstgefällig geduldete Demütigung bringt zum Ausdruck, dass der Mensch nichts für sich persönlich sucht, keinen Anspruch auf Würde erhebt. Eine solche Dummheit gibt einem Menschen die Kraft, sich den Sitten der Welt zu widersetzen. Die Welt selbst, die einem ihresgleichen Abweichungen von ihren Bräuchen nicht verzeihen kann, verzeiht eine solche Abweichung einem Menschen, der nicht von dieser Welt ist, und erkennt sein Recht auf solche Freiheit an. So wird dies durch die Geschichte der Jugend von Elder Zosima („Die Brüder Karamasow“) erklärt. Als er in seiner Jugend in St. Petersburg ankam, wurde er wie alle anderen: „Er eignete sich zusammen mit der französischen Sprache einen Hauch von Höflichkeit und weltlicher Ansprache an, und wir alle betrachteten die Soldaten, die uns im (Kadetten-)Korps dienten, als absolute Bestien, und ich auch... Als wir als Offiziere herauskamen, waren wir bereit, unser Blut für die beleidigte Regimentsehre zu vergießen, aber fast keiner von uns wusste, dass es echte Ehre gab.“ Und so beleidigt unser junger Offizier einen unschuldigen Gutsbesitzer und fordert ihn zum Duell. „Damals wurden Duelle zwar grausam verfolgt, es gab aber sogar eine Mode für sie beim Militär – so wachsen und verstärken sich manchmal wilde Vorurteile.“ Doch am Vorabend des Duells mit ihm kam es zu einer Revolution, „so etwas wie Verhängnisvolles“. Am Abend schlug er seinen Ordonnanz, und sein Gewissen erwachte, das vom abendlichen Aufruhr auf die bevorstehende Gräueltat übertragen wurde. Er begann zu denken: „Was soll ich tun? Ich werde einen freundlichen, intelligenten, edlen Mann töten, der an allem, was vor mir liegt, unschuldig ist.“ Am Morgen, nachdem er den Ordonnanzbeamten um Verzeihung gebeten und sich vor ihm niedergeworfen hatte, ging er mit einer reifen Entscheidung zum Duell und lehnte, nachdem er dem Schuss des Feindes standgehalten hatte, seinen eigenen Schuss ab. „Ich selbst“, sagte er zu ihm, „sind zehnmal schlimmer als du, vielleicht sogar noch schlimmer.“ Eine solche christliche Tat löste bei ihm eine einstimmige Verurteilung aus. Alle seine Kameraden versammelten sich noch am selben Tag, um über ihn zu urteilen: „Er hat seine Uniform beschmutzt, sagen sie, er soll zurücktreten.“ Und dann verkündete er ihnen seinen Entschluss, ins Kloster zu gehen. „Sobald ich das sagte, brach jeder einzelne von ihnen in Gelächter aus: „Du hättest mich von Anfang an informieren sollen, nun ist alles erklärt, du kannst einen Mönch nicht verurteilen“, lachen sie, und zwar überhaupt nicht spöttisch, selbst die leidenschaftlichsten Ankläger.“... Diese wahre Geschichte wird durch tägliche Beobachtung bestätigt. Für weltliche Menschen reicht es aus, sich zu vergewissern, dass eine berühmte Person nicht ihr Rivale in weltlichen Bestrebungen ist, dass er nicht von dieser Welt ist, und ihm sein spirituelles Leben zu vergeben. Um Himmels willen ist die Torheit von großer Bedeutung für die Entwicklung des geistlichen Lebens eines Menschen. Diese Revolution im Menschen, die als Bedingung für die Entstehung des spirituellen Lebens in ihm dient, beinhaltet zunächst einmal das Bewusstsein der Bedeutungslosigkeit eines Menschen vor Gott. Aber die Gefühle eines Menschen in Bezug auf Gott erhalten erst dann ihre volle Bedeutung und die richtige Stärke, wenn sie sich in seinen Beziehungen zu anderen Menschen manifestieren. Also Demut. Seine wahre Bedeutung liegt im Bewusstsein eines Menschen seiner materiellen Bedeutungslosigkeit im Verhältnis zum Ideal der bedingungslosen Vollkommenheit; Zu einem Gefühl der richtigen Stärke wird es jedoch nur dann, wenn es zur Demut des Menschen gegenüber den anderen Menschen wird, wie der Apostel schreibt: „Seid alle untereinander ergeben und bekleidet mit Demut, denn Gott widersteht den Hochmütigen, den Demütigen aber gibt er Gnade. Demütigt euch also unter der mächtigen Hand Gottes, damit er euch zu gegebener Zeit erhöht“ (1. Petrus V, 5, 6). Menschliche Demut gegenüber Menschen ist Torheit. Ein Christ muss freiwillig auf alles verzichten, was ihn in Richtung des weltlichen Lebens äußerlich über die anderen bringt – in Richtung der Ideale der natürlichen Würde und des Wohlbefindens, auf Macht, kluges Aussehen, auf den Ruf eines intelligenten Menschen, auf alles, was ihn beeindruckt, und im Gegenteil nach dem streben, was ihn entpersönlicht und erniedrigt. Wenn“, sagte der Erretter, nachdem er den Jüngern die Füße gewaschen hatte, „ich, der Herr und Lehrer, eure Füße gewaschen habe; dann sollt ihr auch einander die Füße waschen (Johannes XIII, 14); Wer unter euch groß sein will, muss euer Diener sein. Und wer unter euch der Erste sein will, muss euer Sklave sein (Matth. XX, 26, 27); Wenn ihr euch nicht bekehrt und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen. Wer sich also wie ein Kind erniedrigt, ist der Größte im Himmelreich (Matthäus XVIII: 3, 4). In der gleichen Stimmung der Demut sollten Christen „einander ihre Fehler bekennen“ (Jakobus V, 16). Natürlich unterliegt die Torheit ebenso wie das Fasten keiner bestimmten Regelung – sie besteht nicht in einem bestimmten Schein. Auf jeden Fall stellen Lumpen und Possen nicht die Norm des christlichen Lebens dar, obwohl sie aufgrund der Exklusivität der spirituellen Natur dieser oder jener Person als freiwillige Leistung verstanden werden können, ebenso wie außergewöhnliche Methoden der Abtötung des Fleisches, wie Ketten usw. Insbesondere in manchen Fällen kann die bei der Tonsur als Mönch praktizierte Namensänderung nützlich sein, da jeder menschliche Stolz mit dem Namen verbunden ist. Die diesbezügliche Norm wird durch die Umgebung bestimmt. Ohne Anspruch auf äußere Würde zu sein, gedemütigter zu sein als diejenigen, mit denen man zusammenlebt und die einen kennen, und, was das Gleiche ist, sich nicht von der Masse abzuheben – das ist die Norm; Frei von den Fesseln der Welt zu sein, so zu leben, dass das äußere Leben die Erfüllung der wesentlichen Anforderungen der christlichen Moral nicht beeinträchtigt, sich mit dem christlichen Geist verbindet, ihn nährt – das ist das Ziel christlicher Torheit. Das Maß ist hier das gleiche wie beim Fasten: Jeder lebt nach dem Willen seines Geistes. Am Anfang des spirituellen Lebens zählen kleine Dinge. Alles, was meinen weltlichen Stolz nährt, zieht mich in die Fesseln des weltlichen Lebens – all das verdient aus der Sicht des spirituellen Lebens Aufmerksamkeit, selbst wenn es modische Handschuhe wären, unbedeutender äußerer Komfort, der andere beeindruckt, ein kleiner Chef. Ebenso unbedeutend ist der Umstand, in dem der Protest der geistigen Freiheit gegen den weltlichen Tod zum Ausdruck kommt, auch wenn es sich um eine geringfügige Abweichung von der Mode in der Kleidung, von den anerkannten Bräuchen im Alltag handelt – und dies ist bereits ein Sieg. Auch Dummheit ist wichtiger. Wir sagten: Es reicht aus, wenn weltliche Menschen sicherstellen, dass eine berühmte Person nicht ihr Rivale in weltlichen Bestrebungen ist, dass er nicht von dieser Welt ist, und sie werden ihm sein spirituelles Leben vergeben. Das ist sicher. Dies ist jedoch nicht die ganze Wahrheit. Dieses Phänomen ist mit einem anderen, scheinbar entgegengesetzten Phänomen kombiniert. Während weltliche Menschen einerseits heiligen Narren das spirituelle Leben vergeben, hegen sie andererseits Hass auf das spirituelle Leben selbst. Die Welt hasst Menschen, die nicht von dieser Welt sind. Sie fühlen und argumentieren so: „Lasst uns den Gerechten Fesseln anlegen, denn er ist eine Last für uns und widersetzt sich unseren Taten, wirft uns Sünden gegen das Gesetz vor und wirft uns die Sünden unserer Erziehung vor; er erklärt, dass er die Erkenntnis Gottes hat, und nennt sich selbst der Sohn des Herrn; er ist vor uns – die Überzeugung unserer Gedanken. Es fällt uns schwer, ihn überhaupt anzusehen; denn sein Leben ist nicht wie das Leben von.“ andere und seine Wege sind anders; er hält uns für einen Gräuel und entfernt sich von unseren Wegen wie von der Unreinheit. Er freut sich über den Tod der Gerechten und nennt Gott vergeblich seinen Vater. Wir werden sehen, ob seine Worte wahr sind, und wir werden erleben, wie sein Ergebnis aussehen wird; Denn wenn dieser gerechte Mann der Sohn Gottes ist, dann wird Gott ihn beschützen und ihn aus der Hand seiner Feinde befreien. Lasst uns ihn mit Beleidigungen und Qualen auf die Probe stellen, um seine Demut kennenzulernen und seine Sanftmut zu erkennen; Verurteilen wir ihn zu einem unehrenhaften Tod, denn seiner Meinung nach wird für ihn gesorgt“ (Wis. S. II, 10-20). Die Torheit, die einen Menschen von den Fesseln des weltlichen Lebens befreit, setzt ihn offen den Schlägen dieses Hasses aus, macht das Leiden Christi für ihn im Gegensatz zum weltlichen möglich und notwendig und gibt ihm Mitschuld am Leiden Christi, gemäß den Worten des Apostels: „Wenn nur Keiner von euch leidet als Mörder, Dieb, Schurke oder als Eindringling in fremdes Eigentum. und wenn – als Christ, dann schäme dich nicht, sondern verherrliche Gott für ein solches Schicksal“ (1. Pet. IV, 15-17; vgl. Mt. V, 11-12). Und die Teilnahme an den Leiden Christi ist eine notwendige Voraussetzung für die Teilnahme an seinem Wort: „Wenn du teilnimmst“, schreibt der Apostel, „freue dich an den Leiden Christi, und in der Offenbarung seiner Herrlichkeit wirst du jubeln und triumphieren.“ Wenn sie dich wegen des Namens Christi verleumden, dann bist du gesegnet; denn der Geist der Herrlichkeit, der Geist Gottes, ruht auf euch. Durch diese wird er gelästert, durch euch aber wird er verherrlicht“ (1 Petr. IV, 13, 14; auch Mt. V, 11, 12; Johannes XV, 18-20; Röm. VIII, 17, 18; Phil. III, 10, 11; 2. Tim. I, 11, 12). Wie notwendig ist für ihn die Torheit. Damit die Herrlichkeit Christi in uns offenbart werden kann, oder, was dasselbe ist, sein wahres Leben, müssen wir seinen Tod in unserem Körper tragen (2. Kor. IV, 10; 2. Tim. II, P, 12; Phil. III, 10). Diese Abgestorbenheit im Körper, diese Verdorbenheit des äußeren Menschen ist Fasten und Torheit. KAPITEL DREI. Liebe. Glaube. Hoffnung Wahr ist, dass das geistliche Leben das Leben eines Menschen für Gott ist (Röm. XIV, 8; 2. Kor. V, 15). Die Grundregel dieses Lebens, sein Hauptmotiv, drückt sich wie folgt aus: Lebe nicht für dich selbst, sondern für Gott. Das ist das ewige Leben, dass sie Dich, den einzig wahren Gott, und Jesus Christus, den Du gesandt hast, erkennen (Johannes XVII:3). Nur einen Gott zu kennen und weder deinen Schoß, noch deinen Stolz oder den Fürsten dieser Welt als Götter zu betrachten – das bedeutet, ewiges Leben zu leben. Der Apostel definiert dieses Gesetz des geistlichen Lebens in seiner Anwendung auf seine Beziehungen wie folgt: Ich habe beschlossen, unter euch Korinthern zu sein, da ich nichts außer Jesus Christus und dem Gekreuzigten kannte (1 Kor 11,2). Aber das ewige Leben ist nicht nur das Leben des Menschen für Gott: Seine wesentlichere Definition ist, dass es göttliches Leben im Menschen ist. Lebe ein wahres Leben – das bedeutet: Lebe ein göttliches Leben. Was ist im Wesentlichen spirituelles Leben als göttliches Leben im Menschen? Das göttliche Leben ist Liebe, und deshalb bleibt derjenige, der in der Liebe bleibt, in Gott. Geliebte1. - schreibt der Apostel, - lasst uns einander lieben, denn die Liebe kommt von Gott; und jeder, der liebt, ist aus Gott geboren und kennt Gott. Wer nicht liebt, hat Gott nicht gekannt; weil Gott Liebe ist (1. Johannes IV, 7, 8). Niemand hat Gott jemals gesehen. Wenn wir einander lieben, dann bleibt Gott in uns und seine Liebe ist vollkommen in uns (12). Gott ist Liebe, und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott und Gott in ihm (16). „Wer meine Gebote hat“, sagte unser Herr Jesus Christus, „und sie hält, der liebt mich. Und wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden. (Heiliger Theodor von Edessa). „Das Göttlichste an einem Menschen ist, dass er Gutes tun kann. Sie können ein Gott werden, ohne etwas zu tun (außer Almosen): Verpassen Sie nicht die Gelegenheit zur Vergöttlichung“ (Heiliger Gregor der Theologe). Liebe ist wahres Leben, und deshalb hat derjenige, der in der Liebe bleibt, Leben in sich und lebt im Licht. Wir wissen, schreibt der Apostel der Liebe, dass wir vom Tod zum Leben übergegangen sind, weil wir unsere Brüder lieben; Wer seinen Bruder nicht liebt, bleibt im Tod. Wer seinen Bruder hasst, ist ein Mörder; und Sie wissen, dass kein Mörder das ewige Leben in sich hat (Johannes III, 14, 15). Liebe den Herrn, deinen Gott, mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele, mit deiner ganzen Kraft und mit deinem ganzen Verstand und deinen Nächsten wie dich selbst ... Tue dies, sagte Christus, und du wirst leben (Lukas X, 27). Wer sagt, schreibt der Apostel, dass er im Licht sei, seinen Bruder aber hasst, der ist immer noch in der Dunkelheit. Wer seinen Bruder liebt, bleibt im Licht (1. Johannes II: 9, 10). Was sind die Eigenschaften der christlichen Liebe? Die erste Eigenschaft der christlichen Liebe ist, dass sie von Gott kommt. Das ist Liebe, dass nicht wir Gott liebten, sondern er uns liebte. Wir lieben ihn, weil er uns zuerst geliebt hat (1. Johannes IV, 10, 19). Seine Liebe strömte in unsere Herzen, wärmte uns, belebte uns – und lebt in uns. Das christliche Leben ist die Offenbarung der göttlichen Liebe in uns – der Liebe, mit der Gott uns geliebt hat. Christliche Liebe ist ein Spiegelbild der Liebe Gottes in uns, sie ist unsere Antwort auf die Liebe des himmlischen Vaters. Die Liebe Gottes wurde uns durch den Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, offenbart. Gottes Liebe zu uns zeigte sich darin, dass Gott seinen eingeborenen Sohn in die Welt sandte, damit wir durch ihn Leben empfangen könnten. Das ist Liebe, dass nicht wir Gott liebten, sondern dass er uns liebte und seinen Sohn als Sühne für unsere Sünden sandte (1. Johannes IV: 9, 10). Der Herr Jesus Christus offenbarte uns die Liebe des Vaters, indem er sein Leben für uns hingab (III, 16; Röm. V, 8). Und er befahl uns zu lieben, aber er befahl nicht nur die Liebe, sondern gab ein Gebot über die Liebe, indem er uns selbst liebte – er gab uns das Gebot, genau mit seiner Liebe zu lieben. Ich gebe euch ein neues Gebot: dass ihr einander liebt; So wie ich euch geliebt habe, so lasst auch ihr einander lieben (Johannes XIII:34); wie der Vater mich geliebt hat und ich euch geliebt habe; Bleibe in meiner Liebe (XV, 9); Das ist mein Gebot, dass ihr einander liebt, so wie ich euch geliebt habe (12). Christliche Liebe ist genau die Liebe Christi in uns; Wir Christen lieben einander mit der Liebe Jesu Christi (Phil. I, 8). Die Quelle unserer Liebe ist die Liebe Jesu Christi zu uns. Wir lieben, weil wir von Ihm geliebt werden. Diese Verbindung unserer Liebe mit der Liebe Jesu Christi ist über die Jahrhunderte hinweg ungebrochen. Die Liebe Christi wird kontinuierlich von Generation zu Generation (wir meinen geistliche Generationen) weitergegeben. Die Apostel wurden von Christus direkt geliebt und liebten ihn; Von ihm zum Predigen gesandt, liebten sie ihre Jünger mit der Liebe Jesu Christi (Phil. I, 8) und brachten in ihnen diese christliche Liebe hervor. Ihre Schüler setzten ihre Arbeit in Bezug auf nachfolgende Generationen fort. Und jeder Christ unserer Zeit ist durch diese aufeinanderfolgende Liebe ständig mit der Liebe Jesu Christi verbunden. Wer nicht durch jemanden von der Liebe Jesu Christi geliebt wurde, in dem kann keine Liebe sein; Wer wirklich in christlicher Liebe lebt, ist selbst geliebt worden. „Alle Heiligen (Christen) bilden konsequent eine Art goldene Kette, wobei jeder ein besonderes Glied in dieser Kette ist und sich durch Glauben, gute Taten und Liebe mit dem vorherigen verbindet – eine Kette, die, da sie in Gott verankert ist, unzerstörbar ist.“ Wer es nicht zulässt, sich mit aller Liebe und Sehnsucht in Demut mit dem jüngsten aller Heiligen zu vereinen und eine Art Unglaube ihm gegenüber hegt, wird sich niemals mit dem ersteren vereinen und nicht zu den vorhergehenden Heiligen gezählt werden, auch wenn es ihm so vorkommt, als hätte er den ganzen Glauben und die ganze Liebe zu Gott und allen Heiligen. Er wird aus ihrer Mitte ausgestoßen werden, wie derjenige, der sich nicht dazu herabließ, demütig den Platz einzunehmen, der ihm zuvor von Gott zugewiesen worden war, und sich mit diesem (derzeitigen) letzten Heiligen zu vereinen, wie Gott dies für ihn vorherbestimmt hatte“ (Ehrwürdiger Simeon. Neuer Theologe). Da das spirituelle Leben, oder was dasselbe ist, die spirituelle Vollkommenheit, nicht das gesamte Ergebnis menschlichen Handelns ist, sondern in der Einweihung des Menschen in die göttliche Liebe, im Schöpfen aus einer bereits fließenden Quelle besteht, so dass vom Menschen zunächst nur die Zustimmung zum Schöpfen aus dieser Quelle erforderlich ist, ist das spirituelle Leben, das die göttliche Liebe ist, dem Menschen in seiner ganzen Realität direkt vorgeschrieben. Christus sagte uns: Liebet eure Feinde, segne diejenigen, die euch verfluchen, tut denen Gutes, die euch hassen, und betet für diejenigen, die euch misshandeln; damit ihr Söhne eures Vaters im Himmel seid; Denn er befiehlt seiner Sonne, über Böse und Gute aufzugehen und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte... Seid also vollkommen, so wie euer himmlischer Vater vollkommen ist (Matthäus V, 44-48). Es heißt nicht: Werde vollkommen, nähere dich allmählich der unendlichen Vollkommenheit, die immer gleich weit von dir entfernt sein wird, sondern es heißt: Sei vollkommen, das heißt, sei barmherzig, so wie dein Vater barmherzig ist (Lukas VI, 36, Abs. Matthäus V, 48), lebe ein göttliches Leben. Natürlich ist im spirituellen Leben Wachstum möglich und wird von einem Menschen verlangt; und die anfängliche Einführung darin und diese Steigerung setzen die Anstrengung einer Person voraus, die in den zitierten Worten des heiligen Simeon angezeigt wird und weiter unten angegeben wird; Das geistliche Leben wird dem Menschen jedoch in der Liebe Gottes geschenkt, und seine anfängliche Anstrengung beschränkt sich nur auf die Zustimmung, diese Liebe zu leben, und auf das Wachstum darin – auf die Verdorbenheit des alten Menschen, auf die Fülle seiner Entdeckung in der menschlichen Natur, aber schon die erste Verbindung mit ihr ist Teilhabe am ewigen göttlichen Leben, an der spirituellen Vollkommenheit. „Sei perfekt“!.. Christliche Liebe ist die Liebe Jesu Christi. The first manifestation of this love in us is our reciprocal love for Jesus Christ. From this it is clear how great the representation of the image of the Lord Jesus Christ is for us. We must imagine Jesus Christ, carry His image within us in order to love Him. Our personal communication with Jesus Christ, the communication of love, is the basis of Christianity. Christliche Liebe ist ihrer Natur nach göttlich und steht in völligem Gegensatz zu unserer irdischen, fleischlichen Liebe. Unsere natürliche Liebe ist eine Modifikation des Egoismus; es ist immer nur Parteilichkeit. Von Natur aus lieben wir unser Eigentum – unsere Kinder, Eltern, Wohltäter, Landsleute, unser gesamtes Eigentum. Wir lieben, was unseren Stempel prägt, was uns Freude bereitet. Wenn wir lieben, streben wir immer nach unserem eigenen Vergnügen oder Nutzen und nicht nach dem Geliebten. Wir kümmern uns nur insoweit um den Geliebten, als sein Wohlergehen oder seine Freude uns Freude bereiten oder Leiden von uns nehmen. Unsere Liebe ist nicht unsere freie Selbstaufopferung, sondern erfordert das Opfer des Geliebten: Wenn wir lieben, zerstören wir. „Wir zerstören mit Sicherheit, was uns am Herzen liegt“... Scheinbare Fälle selbstloser natürlicher Liebe lassen sich ausschließlich durch den (unfreien) Instinkt erklären, der dem Menschen in gewisser Hinsicht auf Augenhöhe mit Tieren eigen ist. Die eigentliche Gemeinschaft der Menschen entsteht jedenfalls nicht durch die Liebe selbst, sondern durch den sozialen Instinkt, der, außer beim Menschen, bei manchen Tier- und Insektenarten, Bedürfnis und Vernunft sehr stark ausgeprägt ist. Natürliche Liebe, obwohl sie vollständig aus dem Herzen des Menschen selbst kommt, liegt nicht in seiner Macht: Das Gefühl natürlicher Liebe kann einem Menschen nicht in Bezug auf das eine oder andere Objekt vorgeschrieben werden. Christliche Liebe ist das Gegenteil von natürlicher Liebe. Sie haben gehört, dass es hieß: Liebe deinen Nächsten. Aber ich sage dir: Liebe deine Feinde, segne diejenigen, die dich verfluchen, tue denen Gutes, die dich hassen, und bete für diejenigen, die dich ausnutzen und verfolgen ... Denn wenn du diejenigen liebst, die dich lieben, welchen Lohn wirst du dann haben? Tun Gastwirte nicht dasselbe? Und wenn du nur deine Brüder grüßst, was machst du dann besonders? Tun die Heiden nicht dasselbe (Matthäus V, 43-47)? In der spirituellen Liebe gibt es keine Parteilichkeit: Sie ist Liebe für jeden Menschen. Dies liegt daran, dass christliche Liebe ihrem Inhalt nach in erster Linie Liebe zu Gott und zu anderen nur in Gott ist. „Daran erkennen wir, dass wir die Kinder Gottes lieben, wenn wir Gott lieben und seine Gebote halten“ (1. Johannes V, 2). Aber die Liebe zu Gott schließt Selbstliebe und Liebe zur Welt völlig aus. „Liebt nicht die Welt und auch nicht die Dinge in der Welt. Wer die Welt liebt, hat nicht die Liebe des Vaters in sich“ (II, 15). Spirituelle Liebe ist dadurch bedingt, dass man die eigene Seele nicht liebt, nicht einmal bis zum Tod, dem spirituellen und persönlichen Tod. Es ist der geistliche und persönliche Tod, der jedem Menschen die Liebe in Gott ermöglicht. „Er liebt alle Menschen, die nichts Menschliches lieben“ (Hl. Maximus der Bekenner). Die Welt und das, was in der Welt ist, zu lieben und gemeinsam jeden Menschen in Gott zu lieben, ist unmöglich. Deshalb kann die geistliche Liebe, obwohl sie dem Menschen in der Liebe des Herrn Jesus Christus geschenkt wird, dem Menschen dennoch vorgeschrieben werden; es ist seine freie Tat, da Demut und Selbstverleugnung in seiner Macht stehen. Und umgekehrt kann nichts anderes die Sucht nach der Welt aus dem Herzen des Menschen ausrotten, weder die Gottesfurcht noch das Streben nach absoluter natürlicher Vollkommenheit, sondern die Liebe zu Gott durch Christus. Persönliche Liebe zum Menschensohn muss als sinnliche Liebe verstanden werden. „Menschen, auf die der Tau des Geistes des göttlichen Lebens gefallen ist und deren Herz von der göttlichen Liebe zum himmlischen König Christus gestochen wurde, werden sich an diese Schönheit, an die unaussprechliche Herrlichkeit, an die unvergängliche Pracht, an den unvorstellbaren Reichtum des wahren und ewigen Königs Christus binden. Sie geben sich der Gefangenschaft der Lust und Liebe hin, stürzen sich völlig auf Christus und wollen die unaussprechlichen Segnungen an sich reißen, die sie im Geiste erwägen, und dafür Deshalb betrachten sie alle Schönheit auf Erden und alle Herrlichkeit und Pracht und Ehre und den Reichtum der Könige und Fürsten als nichts; weil sie von der göttlichen Schönheit beeindruckt waren und das Leben der himmlischen Unsterblichkeit in ihre Seelen eindrang. Deshalb sehnen sie sich nach der einen Liebe des himmlischen Königs, mit großer Gier nach Ihm allein, da sie um Seinetwillen alle weltliche Liebe aufgeben und sich von allen irdischen Bindungen entfernen, so dass es ihnen möglich ist, diesen einen Wunsch immer in ihren Herzen zu haben Mische nichts anderes damit“ (Hl. Makarios der Große). Besonders hervorzuheben ist die Tatsache, dass spirituelle Liebe der weltlichen Liebe nicht abstrakt entgegengesetzt ist, sondern im menschlichen Herzen gerade auf Kosten seiner natürlichen Leidenschaften stärker wird und wächst. „Liebe deine Feinde“ bedeutet nicht: Liebe nicht nur deine Brüder, sondern darüber hinaus auch deine Feinde. Die Liebe zu den Feinden ist nicht die höchste Stufe der Liebe nach der Liebe zu den eigenen Feinden. Aber das bedeutet, dass spirituelle Liebe direkt gegen natürliche Parteilichkeit und Hass wirkt. Das Gebot, die eigenen Feinde zu lieben, ist keine Erweiterung der natürlichen Liebe zu den eigenen Feinden, sondern hat auf der Kehrseite das Gebot, die eigenen zu hassen. „Wenn jemand“, sagte unser Erlöser, „zu mir kommt und seinen Vater, seine Mutter, seine Frau, seine Kinder, seine Brüder und Schwestern und noch dazu sein eigenes Leben nicht hasst, kann er nicht mein Jünger sein“ (Lukas XIV:26). Deshalb ist die christliche Liebe, mit der wir von Natur aus unsere Eigenen lieben: das ist die Liebe zu ihnen in Gott, als Kinder Gottes. Christliche Liebe bewirkt eine radikale Veränderung in der Persönlichkeit eines Menschen, in seinem Wohlbefinden, in seiner Haltung gegenüber dem Eigenen und dem, was nicht sein Eigen ist. Dieser Unterschied zwischen dem Eigenen und dem Nicht-Eigenen verändert sich, so dass das Eigene in Gottes Eigentum verschwindet und alles, was nicht Eigenes ist (und natürlich auch das Eigene, das zuerst nicht Eigenes wurde), von Gott umarmt wird. Aus demselben Grund ist der Unterschied zwischen Bruder und Feind nicht absolut, sondern er geht aufgrund natürlicher Parteilichkeit und Hass mit ihnen einher. Als Christ kann ich meine eigenen nicht nur deshalb lieben, weil sie meine eigenen sind, und meine Feinde nur deshalb hassen, weil sie Feinde sind; Aber natürlich muss ich meine Feinde nicht lieben, nur weil sie Feinde sind und meine eigenen bedingungslos hassen. Von mir wird verlangt, dass ich meine Feinde als Kinder Gottes und auch meine eigenen liebe, nicht als meine eigenen, sondern auch als Kinder Gottes. Die natürliche Ordnung wird sozusagen wieder wiederhergestellt: „Wer nicht für die Seinen und besonders für die Daheimgebliebenen sorgt, der hat den Glauben verleugnet und ist schlimmer als ein Ungläubiger“ (1. Tim. V, 8), aber es handelt sich um eine erneuerte Ordnung. Ein Christ kümmert sich um die Seinen, aber er wünscht ihnen das Gleiche, was er seinen Feinden als Kindern Gottes wünscht. Dies ist der Hauptnerv der christlichen Liebe. Er kann ihnen keine Schönheit, keinen Reichtum und keine Ehre mehr wünschen; er wünscht ihnen geistige Wohltaten, Ehrlichkeit, Wahrheit, Frieden, Reinheit, Heiligkeit. Die Natur wird nicht ausgerottet, sondern erneuert. Wie ap. Paulus liebte seine Juden, aber gerade deshalb wollte er keine nationalen Vorteile für sie, sondern wollte sie zusammen mit den Heiden zu dem einen Christus führen! So sollte jeder Christ seine Familie, sein Volk lieben! Die gleiche App. Paulus beschreibt in inspirierenden Worten die Bedeutung der Liebe für einen Christen und die Eigenschaften der christlichen Liebe im Gegensatz zur fleischlichen Liebe: Wenn ich in den Zungen von Menschen und Engeln spreche, aber keine Liebe habe, dann bin ich ein klingender Hauch oder eine klingende Zimbelle. Wenn ich die Gabe der Weissagung habe und alle Geheimnisse kenne und alles Wissen und allen Glauben hätte, so dass ich Berge versetzen kann, aber ich habe keine Liebe; dann bin ich nichts. Und wenn ich mein ganzes Eigentum verschenke und meinen Körper verbrenne und keine Liebe habe, nützt mir das nichts. Die Liebe ist langmütig, sie ist barmherzig, die Liebe neidet nicht, die Liebe überhöht sich nicht, sie ist nicht stolz, sie verhält sich nicht unhöflich, sie sucht nicht das Ihre, sie ist nicht gereizt, sie denkt nicht böse, sie freut sich nicht über Ungerechtigkeit, sondern sie freut sich über die Wahrheit; deckt alles ab, glaubt alles, hofft alles, erduldet alles (1 Kor. XIII: 1-6). Spirituelle Liebe ist das Gegenteil der fleischlichen Liebe und wächst durch sie. Allerdings dient die natürliche Liebe als vorbereitende Form der spirituellen Liebe, genauso wie die menschliche Sprache als vorbereitende Form der göttlichen Offenbarung dient. Alles, was ein Mensch selbst sagt, ist nicht die Wahrheit, aber die göttliche Wahrheit kann ihm nur in seiner Sprache offenbart werden, und um die göttliche Wahrheit wahrzunehmen, muss er aufgeben – nicht seine Sprache, sondern seine Lüge. Ebenso können wir göttliche Liebe wahrnehmen, weil wir die Liebe von Natur aus kennen; wir können es mit unserer natürlichen Liebesfähigkeit wahrnehmen. Deshalb ist Lauheit weit vom Reich Gottes entfernt. Dir ist weder kalt noch heiß; Oh, dass dir kalt oder heiß war! Aber wie dir warm ist und nicht heiß und nicht kalt; dann werde Ich dich aus Meinem Mund ausspucken (Apok. III, 15, 16). Stark in natürlicher Liebe und Hass ist stark in spiritueller Liebe. Aber die Kraft der Liebe muss von natürlichen Bindungen gereinigt werden, um spirituelle Liebe zu werden. Hier ist die Energie gleich, aber die Richtung ist unterschiedlich. Das ist eine Art Machttransformation. Aber mit dieser Transformation behält die spirituelle Liebe das, was sie mit der natürlichen Liebe gemeinsam hat. Spirituelle Liebe ist genauso kraftvoll wie natürliche Liebe und erreicht ihre höchste Spannung beim Verlieben. Spirituelle Liebe ist eine Kraft, der Mensch lebt von ihr, sie wirkt in ihm, wächst, stärkt, reift; Mit ausreichender Kraft kontrolliert sie ihn, er kann ihr nicht widerstehen... Auch die spirituelle Liebe ähnelt der natürlichen in ihrer Unverständlichkeit für die Vernunft, ihrer Freiheit von den Gesetzen der Logik. Es kann nicht allein durch Argumentation erzeugt oder durch Überzeugung dazu gebracht werden; Seine Realität lässt sich weder logisch begründen noch widerlegen. Sie entsteht durch die Liebe, sie wird durch den Glauben wahrgenommen und durch die eigene Erfahrung bewiesen, sie wird durch die eigene Tätigkeit gerechtfertigt. Und die Möglichkeit spiritueller Liebe wird persönlich durch die Mittel erklärt, durch die sie tatsächlich erwärmt wird und die ihr andere als die angegebenen unveräußerlichen Eigenschaften verleihen. Spirituelle Liebe ist Liebe zu Gott; Aber die Liebe zu Gott erlangt, wie alle religiösen Gefühle, im menschlichen Herzen erst dann eine wirkliche Bedeutung, wenn sie zur Liebe Gottes für die Menschen wird. Wer sagt: Ich liebe Gott, hasse aber seinen Bruder; Er ist ein Lügner: Denn wer seinen Bruder, den er sieht, nicht liebt, wie kann er Gott lieben, den er nicht sieht? Und wir haben dieses Gebot von ihm: Wer Gott liebt, soll auch seinen Bruder lieben (1. Johannes IV, 20, 21). Wir haben die Liebe darin kennengelernt, dass der Sohn Gottes sein Leben für uns hingegeben hat, und wir müssen unsere Seelen für unsere Brüder hingeben. Und wer Reichtum auf der Welt hat, aber sein Herz vor ihm verschließt, weil er seinen Bruder in Not sieht: Wie bleibt die Liebe Gottes in ihm? Meine Kinder! Beginnen wir nicht mit Worten oder Zungen zu lieben, sondern mit der Tat und der Wahrheit (III, 16-18). Dies ist die Eigenschaft der christlichen Liebe zu Gott, die deutlich zeigt, wie sie im Herzen erwärmt werden kann: Es ist aktive Liebe. Helfen Sie den Armen, tun Sie Gutes, haben Sie Mitleid mit den Unglücklichen, üben Sie gute Taten – und die göttliche Liebe wird in Ihrem Herzen verkörpert, aus einem abstrakten Gedanken wird ein echtes Gefühl, das Wurzeln schlägt, stärkt und Früchte trägt. Gleichzeitig führt die wahre Liebe zu Gott zwangsläufig zur Nächstenliebe. „Wenn jemand anfängt, die Liebe Gottes reich zu spüren, dann beginnt er in einem spirituellen Gefühl, seinen Nächsten zu lieben, und wenn er einmal begonnen hat, hört er nicht auf: Das ist die Liebe, von der alle heiligen Schriften sprechen. Fleischliche Liebe, die nicht an spirituelle Gefühle gebunden ist, verflüchtigt sich sehr leicht, sobald sich auch nur ein unbedeutender Grund zeigt.“ Spirituelle Liebe ist nicht so: aber obwohl sie zufällig etwas Kummer erleidet, kreuzt sich in der gottliebenden Seele, die unter dem Einfluss Gottes steht, die Vereinigung der Liebe nicht: Denn nachdem sie sich mit der Wärme der Liebe zu Gott erwärmt hat, kehrt sie sofort in gute Laune zurück und nimmt mit großer Freude die Liebe zu ihrem Nächsten an, auch wenn sie von ihm viele Beleidigungen erlitten oder großen Schaden erlitten hat; denn dann wird die Bitterkeit der Zwietracht vollständig von der Süße Gottes absorbiert“ (Seliger Diadochos). Als tätige Nächstenliebe ist die christliche Liebe daher die notwendige Erfüllung des Gesetzes. Auf die Frage: Was ist das wichtigste Gebot im Gesetz? Jesus Christus antwortete: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand. Dies ist das erste und größte Gebot. Das zweite ist ähnlich: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, und direkt hinzugefügt: Auf diesen beiden Geboten basieren das ganze Gesetz und die Propheten (Matthäus XXII, 36-40). Das bedeutet, dass alle wesentlichen moralischen Anforderungen des Gesetzes und der Propheten von der Liebe umfasst werden. Liebe ist die Erfüllung des Gesetzes. Bleiben Sie nicht, befiehlt der Apostel, und schulden Sie niemandem etwas anderes als gegenseitige Liebe: Denn wer einen anderen liebt, hat das Gesetz erfüllt. Denn die Gebote: Begehen Sie keinen Ehebruch, töten Sie nicht, stehlen Sie nicht, geben Sie kein falsches Zeugnis ab, begehren Sie nicht das eines anderen, und alle anderen sind in diesem Wort enthalten: Lieben Sie Ihren Nächsten wie sich selbst. Liebe schadet dem Nächsten nicht; Liebe ist also die Erfüllung des Gesetzes (Röm. XIII, 8-10).“ Z.B. Das Gebot „Du sollst nicht ehebrechen“ wird von der Liebe voll und ganz übernommen, und seine Verletzung ist eine Verletzung des Gesetzes der Liebe. Die Liebe zu einer Frau als Schwester Gottes schließt die Möglichkeit einer tierischen Leidenschaft für sie aus. Auch alle anderen Gebote. Aus dieser Haltung der Liebe zum Gesetz ergeben sich zwei Konsequenzen. Erstens ist das Erfordernis der Liebe genau das Erfordernis, die Gebote zu halten. Dies zeigt sowohl die Eigenschaft der christlichen Liebe als auch die Mittel, mit denen die Liebe in einem selbst gesteigert werden kann. Wer meine Gebote hat, sagte der Herr Jesus Christus, und sie hält, der liebt mich... Wer mich liebt, hält mein Wort (Johannes XIV: 21:23). Wer, schreibt der Apostel der Liebe, das Wort Jesu Christi hält, in ihm ist wahrlich die Liebe Gottes vollendet... Das ist Liebe zu Gott, damit wir seine Gebote halten; und seine Gebote sind nicht schwer (1. Johannes II, 5; V, 3). Wenn Sie also die Liebe Christi in Ihrem Herzen haben möchten, üben Sie sich darin, seine Gebote zu erfüllen. Zweitens: Wenn man einerseits die Gebote Christi erfüllen muss, um seine Liebe zu haben, dann ist das christliche Gesetz andererseits nur eine Form der Liebe. Wer nach dem Geist, nach der Liebe lebt, unterliegt nicht dem Gesetz (Gal. X, 22, 23) im äußeren „legalistischen“ Sinne. Daher wird das Gesetz im spirituellen Leben wiederhergestellt, jedoch in einem erneuerten Sinne, der der legalistischen Selbstgefälligkeit und Selbstgerechtigkeit keinen Raum lässt. Wachstum in der christlichen Gerechtigkeit ist keine natürliche Verbesserung, die Selbstgerechtigkeit fördert. Dann ist spirituelle Liebe untrennbar mit Leiden und Demütigung verbunden. Dies könnte ein Gesetz sein, das mehr als nur spirituelle Liebe regelt; Leiden und natürliche Liebe verleihen christlichen Eigenschaften und heben es auf diese Höhe. Eine Mutter, die ihr krankes Kind liebt, das ihr viel Ärger bereitet hat, liebt ihr Leiden in ihm. Als Pilatus auf dem Richterstuhl saß, schickte ihn seine Frau zu ihm und ließ ihm sagen: Tu diesem gerechten Mann nichts, denn jetzt habe ich im Traum viel für ihn gelitten (Matthäus XXVII, 19). Selbst im Traum zu leiden, brachte diesen rechtschaffenen Mann in ihre Nähe. Auf diese Weise kann ein Christ seine Liebe zu Gott, zu Christus steigern. Es ist notwendig, „für Ihn zu leiden“ – um Seinetwillen so viel zu verlieren, dass es nichts mehr gibt, was man der Welt zurückgeben könnte – um alle Bindungen zur Welt zu lösen. Der Christ ist in sich selbst heimatlos: Er ist der Welt gestorben, und sein Leben ist mit Christus in Gott verborgen (Kol. III, 3), so wie bei einem Korn, das aufgegangen und verfault ist, in diesem Spross alle Hoffnung liegt. Alle Gedanken eines Christen liegen im Bereich des Unsichtbaren, des Göttlichen. Da ist sein Schatz (Mt. VI, 21). Er wird Teilnehmer am Werk Christi, seines Freundes – er und Christus haben sozusagen „gemeinsame Interessen“2, er setzt sein Werk fort, er gleicht, wie der Apostel über sich selbst sagte, „den Mangel an Leiden Christi in seinem Fleisch für seinen Leib, der die Kirche ist“ aus (Kol. I, 24). Es ist genau diese Gemeinsamkeit von Handeln und Erwartungen, die in den Worten der Apostel zu hören ist, die alles für Christus zurückließen (Matthäus XIX, 27 Abs.) – und die ihn vor dem Leiden bewahrten und zu ihm sagten: „Sei gnädig mit dir selbst, Herr, lass dir das nicht passieren“ (Matthäus XVI, 22), und derjenige, der zu den anderen Jüngern sagte: „Lasst uns gehen und mit ihm sterben“ (Johannes XI, 16), und derjenige, der schreibt: „Wer wird uns von der Liebe Gottes trennen: Drangsal oder Bedrängnis oder Verfolgung oder Hungersnot oder Blöße oder Gefahr oder das Schwert?“ (Röm. VIII, 35). Nachdem die ganze Welt geopfert wurde, macht es keinen Sinn, vor neuen Opfern stehen zu bleiben. Wahrlich, niemand, der seine Hand an den Pflug legt und zurückblickt, ist für das Reich Gottes geeignet (Lukas IX, 62) ... Schließlich macht es noch eine weitere Eigenschaft der christlichen Liebe möglich: die gläubige Liebe. Der Christ liebt das unsichtbare göttliche Leben, weil er daran glaubt: Die Ode ist für ihn gültig und noch gültiger als diese Außenwelt. Er liebt seinen Nächsten, der sowohl äußerlich als auch moralisch hässlich ist, weil er an seinen schönen göttlichen Geist glaubt und seinen inneren Menschen mit den Augen des Glaubens betrachtet. Ohne Glauben gibt es keine christliche Liebe... 1 Die russische Übersetzung gibt die Gedanken des Apostels nicht vollständig wieder. Laut dem Apostel ist Liebe mehr als die Erfüllung des Gesetzes. Das Gebot der Liebe besteht aus zwei Teilen: dem Negativen („Tu deinem Nächsten nichts Böses“) und dem Positiven (eigentlich: Liebe deinen Nächsten). Das Sittengesetz („Du sollst nicht ehebrechen“ usw.) besteht aus dem Teil des Gebots der Nächstenliebe, den wir negativ nannten („Liebe schadet dem Nächsten nicht“) und der nicht den gesamten Umfang der geforderten Liebe erschöpft, so dass die Liebe die Vollendung des Gesetzes darstellt. Aber für unseren Zweck reicht die Idee einer russischen Übersetzung aus. 2 Lassen Sie mich auf der Seite grober Analogien irren, aber so drücke ich meinen Gedanken aus: Ein Christ hat sein ganzes Kapital für die Sache Christi eingesetzt (vgl. Matthäus XIII: 44:46). Glaube wird oft als ein ausschließlich theoretischer, mentaler, kontemplativer Akt verstanden, der parallel zum Wissen ist und sich vom Wissen in seinem Gegenstand unterscheidet. Dieses Verständnis ist falsch. So wie Verlangen nicht dasselbe ist wie die Vorstellung davon, was gewünscht wird, obwohl Verlangen oder Streben ohne die Idee dessen, was gewünscht wird, unmöglich ist, so ist der Glaube seinem Wesen nach ein Willensakt, obwohl der vollständige Begriff des Glaubens auch ein theoretisches Moment beinhaltet: „Der Glaube gehört zum Herzen, obwohl er in den Gedanken beginnt.“ So wie die christliche Liebe eine natürliche Vorbereitungsform im menschlichen Herzen hat, in deren Analogie sie verstanden und wahrgenommen wird, indem der alte Inhalt durch einen neuen ersetzt wird, so hat der christliche Glaube seine natürliche Vorbereitungsform im menschlichen Herzen, und diese Form ist nicht Wissen, das im Christentum Wissen bleibt, sondern das Vertrauen des Menschen in sich selbst. Es ist bekannt, dass der Erfolg eines menschlichen Unterfangens vom Selbstvertrauen einer Person abhängt: Dieses Vertrauen ist der aktive Wille, der durch das Bewusstsein geheiligt wird. Es ist dieses Selbstbewusstsein, das als Vorform des christlichen Glaubens dient. Aber sowohl mit der Ersetzung der natürlichen Liebe durch christliche Liebe als auch mit dem Übergang des persönlichen Vertrauens in den christlichen Glauben kommt es zu einer bedeutenden Veränderung, die den Inhalt dieses Aktes völlig verändert. Das persönliche Vertrauen in einen Christen wird durch das Vertrauen in die Macht Gottes ersetzt, die in der Schwäche ihre Vollendung findet. Das ist Glaube. Dass es im Menschen mit dem Bewusstsein seiner materiellen Bedeutungslosigkeit verbunden ist, dass ihm der Zusammenbruch irdischer Hoffnungen und Selbstverleugnung vorausgeht, dass es neben der Verzweiflung eine von zwei Möglichkeiten ist, das wird oben hinreichend deutlich. Und wiederum: So wie die Starken in der natürlichen Liebe und im Hass zu starker christlicher Liebe fähig sind, so ist der Selbstbewusste eher zum christlichen Glauben fähig, obwohl er ihn durch Selbstverleugnung erreicht. Der christliche Glaube ist das Vertrauen eines Menschen, das nicht auf sich selbst, nicht auf den Willen in Bezug auf die sichtbare Welt, sondern auf die unsichtbare Welt gerichtet ist. Für einen Gläubigen ist die unsichtbare, geistige, göttliche Welt – die Existenz Gottes und die moralische Weltordnung (Hebr. XI, 6) Realität, ebenso wie die sichtbare Welt für jeden Menschen gilt. Der Glaube ist die Vision des Unsichtbaren (Hebr. XI, 27). Es ist „Vertrauen in das Unsichtbare, als ob in das Sichtbare“. Aber das Wesen des Glaubens liegt nicht in der bloßen Erkenntnis, dass Gott existiert, sondern in der Zuversicht, dass diese unsichtbare Welt für mich existiert, dass sie für mich in diesem Leben Wirklichkeit werden kann, dass ich in dieser Welt leben kann. Tatsache ist, dass die geistige Welt für einen Menschen im irdischen Leben entweder ein Gespenst, ein reiner Gedanke sein kann oder für ihn zur Realität werden kann; in Wirklichkeit wird es für ihn zur Stärke des Menschen selbst – er nimmt sie mit Mühe (Matthäus XI, 12; Lukas XVI, 16): Diese Stärke ist der Glaube. Es ist die Substanz dessen, was man erhofft, und die Offenbarung dessen, was man nicht sieht (Heb. XI: 1). Wer glaubt, der Sohn Gottes zu sein, wird wirklich zum Sohn Gottes. Der Gläubige hat bereits ewiges Leben (Johannes III, 15; V, 24; VI, 40, 47). Je nach dem Glauben eines Menschen wird das, was er will, in seinem Leben wirklich wahr. Das war der Glaube der kanaanäischen Frau, der Blutenden, des blinden Bartimäus, der sündigen Frau, die viel liebte... Für einen Gläubigen ist nichts unmöglich (Matthäus XVIII, 20; XXI, 22 Abs.). Glaube ist ein kreativer Akt. Der Glaube kann jedoch nicht im eigentlichen Sinne als schöpferisch bezeichnet werden, da nur Gott erschaffen kann. In jedem Bereich beschränkt sich die menschliche Kreativität auf Wahrnehmung, Reproduktion und Vorstellungskraft, Materialisierung und Verkörperung einer Idee. Die Kreativität des Glaubens unterliegt den gleichen Einschränkungen. Was außerhalb des Menschen existiert, das unsichtbare Göttliche, wird für ihn durch die Kraft des Glaubens Wirklichkeit. Nur der Mensch kann als geistig-physisches Wesen glauben, in dem der göttliche Geist mit dem gedemütigten Fleisch vereint ist. Der Glaube ist eine Kraft, die das Geistige und Göttliche in der äußeren Demütigung verwirklicht. Sie ist daher untrennbar mit der äußeren Demütigung verbunden, mit dem Bewusstsein der materiellen Bedeutungslosigkeit; es basiert auf Selbstverleugnung. Im Gegensatz zum menschlichen Selbstbewusstsein ist es der Glaube an Gott (Mp. XI, 22). Hier liegt die Erklärung, warum Glaube und Kreuz untrennbar miteinander verbunden sind. Da der Glaube jedoch nicht völlig schöpferisch ist, ist er völlig frei. Es ist frei, weil sein Wesen nicht in der bloßen Anerkennung des Unsichtbaren liegt, sondern in der Beziehung des Menschen zum unsichtbaren Göttlichen. Glaube ist die Anerkennung des unsichtbaren Göttlichen, verbunden mit Freude und Verlangen. Und Dämonen glauben, d. h. erkennen die göttliche Existenz an, zittern aber (Jakobus II, 19). Daher können Wunder keinen Glauben erzeugen, geschweige denn einen zum Glauben zwingen. Sie erzwingen die Anerkennung der göttlichen Existenz, lassen aber die Freiheit der Einstellung dazu, bis hin zur Möglichkeit von Hass und Verfolgung, wie es bei Jesus Christus durch seine Feinde der Fall war. Einerseits mit dem Kreuz verbunden, ist der christliche Glaube andererseits untrennbar mit der Liebe verbunden. Ich glaube an das unsichtbare geistig-göttliche Wesen – das bedeutet: Ich erkenne die Realität dieses Wesens, betrachte es als mein wahres Gut, wünsche es mir von ganzem Herzen und ganzem Denken, bin zuversichtlich, dass diese geistige Welt für mich gültig ist, dass ich in ihr lebe – und schließlich erkenne ich diese göttliche Weltordnung für mich und in mir selbst. Das göttliche Wesen als dein Gut zu erkennen und zu begehren bedeutet, es zu lieben. Ich liebe, weil ich glaube, und ich glaube, weil ich liebe. Christliche Liebe ist gläubige Liebe; Christlicher Glaube ist Glaube, der durch Liebe wirkt (Gal. V, 6). Ohne die Liebe hat der Glaube keine Bedeutung (1 Kor. XIII, 2); Im Vergleich zur Liebe sind Glaube und Hoffnung von vergänglicher Bedeutung. Jetzt bleiben diese drei: Glaube, Hoffnung, Liebe; Von diesen versagt nur die Liebe nie – von diesen ist die Liebe am größten (1 Kor. XIII. 8:13). Es ist die Liebe, die das göttliche Leben ausmacht. Göttliche Liebe existiert außerhalb des Menschen. Aber deshalb kann die Liebe allein nicht den vollständigen Sinn unseres Lebens ausmachen: Dafür ist sie zu spirituell. Durch den Glauben wird es zur Liebe für einen Menschen, für unsere gedemütigte Welt. Der Glaube an die Liebe gibt unserem Leben einen Sinn. Liebe ist Geist; Glaube ist der Körper. Glaube ohne Liebe ist tot wie ein Körper ohne Geist (Jakobus II, 26); Liebe ohne Glauben ist für die Welt ungültig, wie Geist ohne Körper. Im Glauben verkörpert sich die Liebe. Liebe gibt uns Gemeinschaft mit Gott; aber es überwindet die Welt, dringt durch den Glauben in unser Leben ein (1. Johannes V, I-4). So wie unsere Liebe vom Herrn Jesus Christus kommt, so stammt auch unser Glaube von Ihm: Er ist der Urheber und Vollender unseres Glaubens (Heb. XII: 2). Um menschliche Liebe und Glauben hervorzubringen, musste er die Heldentat der Liebe und des Glaubens vollziehen3. 3 Darüber spricht der Autor ausführlich in seinen Studien über die Versuchung des Herrn Jesus Christus (M. 1892 und 1900). Unser Glaube ist der Glaube an den Herrn Jesus Christus: Ich glaube, dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist (Apostelgeschichte VIII, 37). Dieser Glaube an Jesus Christus ist in erster Linie der Glaube, dass Jesus von Nazareth, der Menschensohn, der nirgendwo sein Haupt hinlegen konnte, verfolgt, gelitten und am Kreuz gekreuzigt wurde, der Sohn Gottes ist. „Für wen halten die Menschen mich, den Menschensohn?“ „Für wen halten Sie mich?“ fragte der Herr Jesus Christus seine Jünger. Auf die Antwort von Petrus: „Du (der Menschensohn) bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“, sagte er: „Gesegnet bist du, Simon, Sohn Jonas, denn nicht Fleisch und Blut haben dir das offenbart, sondern mein Vater, der im Himmel ist.“ Und ich sage dir: Du bist Petrus, und auf diesem Felsen (d. h. dem Glauben) werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“ (Matthäus XVI., 13–18). Dann gibt es den Glauben an die Liebe Gottes, die durch den Sohn Gottes Jesus Christus offenbart wird. „Die Liebe Gottes zu uns wurde darin offenbart, dass Gott seinen eingeborenen Sohn in die Welt sandte, damit wir durch ihn das Leben empfangen (1. Johannes IV, 9). In ihm wussten und glaubten wir an die Liebe, die Gott für uns hat.“ (16) In jedem Fall ist der Glaube an unseren Herrn Jesus Christus Glaube an Gott, an seine Offenbarung. „Wer an mich glaubt“, sagte er, „glaubt nicht an mich, sondern an den, der mich gesandt hat. Und wer mich sieht, sieht den, der mich gesandt hat“ (Johannes XII, 44, 45). In ihm erschien das Leben, das der Vater hatte, sodass die Menschen es mit eigenen Augen sehen, untersuchen und mit ihren Händen berühren konnten (1. Johannes 1,1-3). Damit ist der Inhalt des christlichen Glaubens jedoch nicht erschöpft. Der Glaube an Jesus Christus ist letztendlich der Glaube eines Menschen an seine eigene Sohnschaft mit Gott. Wenn wir glauben, dass in der Demütigung des Menschensohnes, der keinen Platz hatte, wo er sein Haupt hinlegen konnte, die göttliche Herrlichkeit offenbart wurde, wenn wir an die göttliche Liebe zu uns glauben, die durch ihn ausgegossen wurde, dann glauben wir damit, dass unsere Demütigung der gleichen göttlichen Herrlichkeit dient wie wir, die Kinder Gottes. Zu erkennen, dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist, bedeutet für uns, zu erkennen, dass Gott unser Vater ist; Die Sohnschaft Christi mit Gott zu leugnen bedeutet für uns, unsere eigene Sohnschaft mit Gott zu leugnen. „Wer den Sohn leugnet, hat den Vater nicht; und wer den Sohn bekennt, hat auch den Vater“ (1. Johannes II:23). Und da der Glaube an die Sohnschaft Gottes einem Menschen echte Gemeinschaft mit Gott und ewiges Leben verleiht, gilt: „Wer bekennt, dass Jesus der Sohn Gottes ist, in dem bleibt Gott, und er in Gott“ (IV, 15); „Wer den Sohn hat, hat das Leben; wer den Sohn Gottes nicht hat, hat das Leben nicht“ (V, 12). So wohnt Christus durch den Glauben in unseren Herzen (Beth. III, 17). Indem ich an den Herrn Jesus Christus glaube, glaube ich auch an meine eigene Sohnschaft mit Gott. Aber der christliche Glaube erlangt im Herzen eines Menschen erst dann eine wirkliche Bedeutung, wenn er zum Glauben an die Sohnschaft Gottes eines jeden anderen Menschen wird. Dies ist das Gesetz des geistlichen Lebens: „Wer einen Propheten im Namen eines Propheten aufnimmt, wird den Lohn eines Propheten empfangen; und wer einen Gerechten im Namen des Gerechten aufnimmt, wird den Lohn der Gerechten empfangen. Und wer einem dieser Kleinen im Namen des Jüngers nur einen Becher kaltes Wasser zu trinken gibt, wahrlich, ich sage euch, er wird seinen Lohn nicht verlieren“ (Matthäus X, 41, 42). Der Lohn eines Propheten, eines gerechten Mannes, eines Jüngers Christi ist die Würde eines Propheten, eines gerechten Mannes, eines Jüngers Christi. Wenn ich einem Jünger Christi als Jünger einen Becher mit kaltem Wasser gebe, wenn ich einen Propheten, einen Gerechten als Propheten und einen Gerechten annehme, dann wird er für mich ein Jünger Christi, ein Prophet, ein Gerechter. Und das bedeutet erstens, dass er wirklich ein Prophet und ein gerechter Mann wird, so wie ich es tue, wenn ich von jemandem lerne, dass er wirklich ein Lehrer wird, denn es kann keinen Lehrer ohne Schüler geben, jemand, der von niemandem als Prophet anerkannt wird, kann kein Prophet sein; Zweitens bedeutet dies, dass sich die Würde eines Propheten, eines Gerechten, eines Jüngers Christi in mir selbst manifestiert: Indem ich einen Propheten, einen Gerechten, einen Jünger Christi als Propheten und Gerechten akzeptiere, bekräftige ich in mir selbst die Würde eines Propheten und eines Gerechten. So wie in der physischen Welt Aktion gleich Reaktion ist, so erhält auch das, was wir treffen, den gleichen Schlag; Der Körper, der Elektrizität erregt, wird selbst elektrisiert, und so wird in der spirituellen Welt derjenige, der einen Menschen befleckt, ihn erniedrigt, seinem Bruder Krebs erzählt oder verrückt ist, selbst befleckt und gedemütigt, und wer in einem anderen die göttliche Würde erkennt oder erweckt, bestätigt sie in sich selbst. Wer einen Jünger Christi im Glauben annimmt, nimmt Christus in sich selbst an, so wie er, indem er Christus annimmt, den annimmt, der ihn gesandt hat (Matthäus X, 40 Abs.). Auf dieser Grundlage erfordert der Glaube an den Herrn Jesus Christus als Konsequenz den Glauben des Christen an seine Sohnschaft mit Gott als seine Bekräftigung, alle wegen der Wahrheit Verfolgten, Gedemütigten und Leidenden als Brüder Jesu Christi anzuerkennen. So wie die Liebe zu Gott in der Liebe zu den Menschen Wirklichkeit wird, so wird der Glaube an den Herrn Jesus Christus für einen Menschen nur dann zur Rettung, wenn er den geringeren Brüdern Christi dient. „Wenn der Menschensohn in seiner Herrlichkeit kommt und alle heiligen Engel mit ihm, dann wird er auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzen; und alle Nationen werden sich vor ihm versammeln und werden sich voneinander scheiden, wie ein Hirte die Schafe von den Ziegen trennt; und er wird die Schafe zu seiner Rechten und die Ziegen zu seiner Linken stellen. Dann wird der König zu denen zu seiner Rechten sagen: Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters, erbt das Königreich, das euch seit Grundlegung der Welt bereitet ist.“ Denn ich war hungrig und du hast mir etwas zu trinken gegeben; ich war ein Fremder und du hast mich bekleidet; ich war im Gefängnis und du bist zu mir gekommen; Wann haben wir dich hungrig gesehen und dir zu essen gegeben? oder zu den Durstigen und gab ihnen etwas zu trinken? Wann haben wir dich als Fremden gesehen und akzeptiert? oder nackt und bekleidet? Wann haben wir Dich krank oder im Gefängnis gesehen und sind zu Dir gekommen? Und der König wird ihnen antworten: „Wahrlich, ich sage euch: So wie ihr es einem meiner geringsten Brüder angetan habt, habt ihr es auch mir angetan.“ Dann wird er auch zu denen auf der linken Seite sagen: Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel bereitet ist. Denn ich war hungrig, und du hast mir nichts zu essen gegeben; Ich war durstig, und du hast mir nichts zu trinken gegeben; Ich war ein Fremder und sie akzeptierten mich nicht; Ich war nackt, und sie kleideten mich nicht; krank und im Gefängnis, und sie besuchten mich nicht. Dann werden auch sie ihm antworten: Herr! als wir Dich hungrig oder durstig sahen; oder ein Fremder, oder nackt, oder krank, oder im Gefängnis, und hast Dir nicht gedient? Dann wird er ihnen antworten: „Wahrlich, ich sage euch: Denn ihr habt es keinem von diesen Geringsten angetan; das haben sie mir angetan. Und diese werden in die ewige Strafe eingehen, die Gerechten aber in das ewige Leben“ (Matthäus XXV, 31–46). Wenn wir an den Herrn Jesus Christus glauben, müssen wir an die Sohnschaft Gottes selbst und anderer Menschen glauben. Aber die geringeren Brüder Jesu Christi sind die Hungrigen, die Durstigen, die Nackten, die Kranken, die Gefangenen; Aber wir selbst sind dem Hass und der Verfolgung der Welt ausgesetzt, indem wir Jesus Christus nachfolgen und sein Kreuz auf uns nehmen. Sind das unglückliche Kinder Gottes? Bin ich der Sohn Gottes? Das ist die Versuchung unseres Glaubens. Unsere Versuchungen ähneln denen, die der Herr Jesus Christus für uns ertragen und überwunden hat. Sein Sieg ist unser Sieg... So wie die Liebe durch den Glauben verkörpert wird, so erobert der Glaube selbst die Welt durch den Kampf gegen die Versuchungen, durch den Sieg über sie. Der Glaube bekräftigt nur die innere, göttlich kindliche Würde des Menschen. Doch während der Mensch als geistig-physisches Wesen auf dieser Welt bleibt, ist für ihn die göttliche Würde, sobald sie innerlich ist, nicht vollständig. Ebenso ist die göttliche Kindeswürde eines Christen auf das Reich dieser Welt beschränkt, das diese Würde nicht anerkennt. Wer also als geistig-physisches Wesen aus der Welt für Christus leidet, am Leiden Christi teilnimmt, der erwartet als Christ, obwohl er bereits das ewige Leben in sich hat und an der Herrlichkeit Christi teilhat, nur die volle Teilhabe an der Herrlichkeit Christi (1. Petr. IV, 13 usw.). Schließlich wird die irdische Herrlichkeit eines Christen durch die äußere Natur begrenzt, die ebenfalls nur auf die Offenbarung der Herrlichkeit der Söhne Gottes wartet. All dies bedeutet nicht, dass die Herrlichkeit äußerlich sichtbar werden und sich äußerlich im Körper, in der Natur und in der Welt manifestieren sollte: Dies würde dem eigentlichen Wesen der göttlichen Herrlichkeit widersprechen, da das göttliche Leben im Wesentlichen spirituell unsichtbar ist. Nicht die Herrlichkeit Gottes aufgrund der Vollständigkeit unserer Teilhabe daran wird sich in ihrer Natur ändern, sondern wir und unsere Position in der sichtbaren Welt werden sich ändern – wir werden uns ändern, sodass wir bereits vollständig an der Herrlichkeit Christi teilhaben werden. Daher wird der Glaube an uns zur Hoffnung: Hoffnung ist Glaube, der die Versuchung überwunden hat. „Seht“, schreibt der Apostel der Liebe, „welche Liebe uns der Vater gegeben hat, dass wir berufen und Kinder Gottes sein sollen. Die Welt kennt uns nicht, weil sie ihn nicht gekannt hat. Geliebte! Wir sind jetzt Kinder Gottes; aber es ist noch nicht offenbart worden, was wir sein werden. Wir wissen nur, dass wir, wenn es offenbart wird, wie er sein werden, weil wir ihn sehen werden, wie er ist. Und jeder, der diese Hoffnung auf ihn setzt, reinigt sich, denn er ist rein“ (1. Johannes III.: 1-13). „Ich denke“, schreibt ein anderer Apostel, „dass die Leiden dieser Zeit nichts wert sind im Vergleich zu der Herrlichkeit, die in uns offenbart wird. Denn die Schöpfung wartet mit Hoffnung auf die Offenbarung der Söhne Gottes: Denn die Schöpfung wurde der Eitelkeit unterworfen, nicht freiwillig, sondern durch den Willen desjenigen, der sie unterworfen hat, in der Hoffnung, dass die Schöpfung selbst aus der Sklaverei des Verderbens in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes befreit wird.“ Denn wir wissen, dass die ganze Schöpfung bis jetzt zusammen seufzt und leidet; Und nicht nur sie, sondern auch wir selbst haben die Erstlinge des Geistes und seufzen in uns selbst und warten auf die Adoption, die Erlösung unseres Körpers. Denn wir sind in der Hoffnung gerettet. Hoffnung, wenn sie sieht, ist keine Hoffnung: denn wenn jemand sieht, worauf sollte er dann hoffen? Wenn wir aber auf das hoffen, was wir nicht sehen, dann warten wir geduldig“ (Röm. VIII, 18-25). „Ein Christ muss Hoffnung, Freude und Hoffnung auf das zukünftige Königreich und die Befreiung haben und sagen: Wenn ich heute nicht befreit werde, werde ich morgen früh befreit.“ Wenn ein Mensch keine Freude und Hoffnung vor Augen hat, dass er Erlösung und Leben erhält, dann wird er nicht in der Lage sein, Sorgen zu ertragen und die Last und den engen Weg auf sich zu nehmen. Und die Hoffnung und Freude, die ihn begleiten, lassen ihn arbeiten, Sorgen ertragen, Lasten auf sich nehmen und den schmalen Weg gehen“ (Hl. Makarius der Große). Hoffnung entsteht durch Geduld, die die Versuchung des Glaubens überwindet. „Betrachtet es als Freude“, schreibt der Apostel, „meine Brüder, wenn ihr in verschiedene Versuchungen gerätt, denn ihr wisst, dass die Prüfung eures Glaubens Ausdauer hervorbringt; die Geduld aber muss ihre vollkommene Wirkung entfalten, damit wir vollkommen und vollkommen sind und es uns an nichts mangelt“ (Jakobus I, 2-4). „Nachdem wir durch den Glauben gerechtfertigt wurden“, schreibt ein anderer Apostel, „rühmen wir uns unserer Drangsale, wissend, dass aus der Drangsal Ausdauer kommt, aus der Geduld Erfahrung, aus der Erfahrung Hoffnung, und die Hoffnung enttäuscht nicht, denn die Liebe Gottes ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde“ (Röm. V, 1-5). Uns wird geboten, Geduld zu haben: „Rettet eure Seelen mit eurer Geduld“ (Lukas XXI, 19 vgl. VIII, 15);“ Wer bis zum Ende ausharrt, wird gerettet“ (Matthäus X, 22; XXIV, 13; Herr XIII, 13). Das ist die Geduld des Herrn (2. Thess. III, 5; Offb. 1,9). Was erwarten wir? Wir erwarten nicht die sichtbare tausendjährige Herrschaft Christi über die ganze Welt, kein körperliches Wohlergehen, keine äußere wundersame Macht über die Natur, sondern wir erwarten das Reich, in dem Gott Nahrung und Bauch vernichten wird (1. Pet. V, 13), wir erwarten einen geistlichen Körper (XV, 44), einen neuen Himmel und eine neue Erde (2. Pet. III, 13). Wir erwarten nicht die Materialisierung des Geistes, sondern die Spiritualisierung der Natur. Unsere Staatsbürgerschaft ist im Himmel (Phil. III, 20–21). Unsere Hoffnung ist, dass das Sterbliche vom Leben verschlungen wird, das Zeitliche vom Ewigen, das Sichtbare vom Inneren und Unsichtbaren, das Fleisch vom Geist. Wie wird Hoffnung verwirklicht? Das spirituelle göttliche Leben manifestiert sich zunächst in der Welt als das innere Leben eines Christen. Und durch ihn muss der Geist in die Natur und die Welt eindringen und sie sich selbst unterwerfen. Warum betete unser Herr Jesus Christus nicht zu Gott, seine Jünger aus der Welt zu nehmen, sondern nur, sie vor dem Bösen zu retten? Er wollte, dass sie nicht von der Welt waren, so wie er selbst nicht von der Welt war, sondern er sandte sie in die Welt, so wie Gott sich selbst in die Welt sandte (Johannes XVII: 15-18). Das Himmelreich ist wie Sauerteig, den eine Frau nahm und in drei Maß Mehl tat, bis alles durchsäuert war: So wirkt der christliche Geist in Bezug auf Natur und Welt. Diese Aktion wird durch die Kirche aus Gnade vollbracht. KAPITEL VIER. Kirche. Natur. Welt Oben heißt es, dass göttliche Liebe und Glaube, die die Grundlage des geistlichen Lebens bilden, um in einem Christen gültig zu sein, seine Liebe zu anderen Menschen und sein Dienst an den geringeren Brüdern Christi sein müssen. Aber das ist nicht die ganze Verbindung zwischen einem Christen und seinen Glaubensbrüdern. Ein Christ muss nicht nur andere Menschen lieben und sie als Brüder Jesu Christi anerkennen, sondern für die Verwirklichung seines geistlichen Lebens ist es auch notwendig, dass die Menschen ihn mit der gläubigen Liebe Jesu Christi lieben. Ein Christ kann wirklich nur in der Gesellschaft der Christen ein spirituelles Leben führen, genauso wie er nur in der menschlichen Gesellschaft ein menschliches Leben führen kann. Christus sagte: „Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“ (Matthäus XVIII: 20). Diese Versammlung von Menschen im Namen Christi, die Gesellschaft seiner aus der Welt auserwählten Jünger (Johannes XV, 19), ist seine Kirche. Christus sagte nur über seine Kirche und nicht über das individuelle geistliche Leben, dass die Pforten der Hölle (d. h. alle feindlichen Mächte) sie nicht überwältigen werden (Matthäus XVI: 18). Außerhalb der Kirche ist die christliche Erlösung eines Menschen unmöglich. Hier ist es angebracht, sich noch einmal an die obigen Worte von Rev. zu erinnern. Simeon, dass Christen untereinander eine Art goldene Kette bilden, dass jeder Christ ein besonderes Glied in dieser Kette ist und sich durch Glauben, gute Taten und Liebe mit anderen verbindet. Der grundlegende Charakter der christlichen Kirche ist Tradition und Einheit. Unter Tradition verstehen wir die Kontinuität des christlichen Lebens, das in Jesus Christus seinen Anfang hat. Dies ist die allgemeine Bedeutung der kirchlichen Tradition; es ist insbesondere die ununterbrochene Kontinuität der christlichen Lehre – Tradition in der Lehre1. Die Tradition bringt den Grundcharakter der Kirche Christi zum Ausdruck, denn das geistliche Leben hat seinen Anfang in Christus. Aber deshalb sind alle christlichen Gemeinschaften, die einen einzigen Anfang haben, in einer Wurzel verankert sind, miteinander verwandt: Sie haben ein Leben, einen Geist. Das ist kirchliche Einheit. Untereinander müssen die einzelnen christlichen Gemeinschaften als Christen einer einzigen Gesellschaft die Gemeinschaft der Liebe aufrechterhalten, die in ihnen nur durch Kommunikation wächst. Spaltung kann für keine der Gemeinschaften, die sich von der kirchlichen Einheit trennen, harmlos sein. Dies zeigt, wie überaus wichtig die Frage der Vereinigung der Kirchen für unsere Zeit ist... 1 Es gibt auch eine dritte, weniger wichtige, eigentlich theologische Bedeutungsskala von Tradition, unter der wir die mündliche Überlieferung der christlichen Lehre im Gegensatz zur schriftlichen verstehen. Ein Christ lebt nur durch das Leben des Herrn Jesus Christus. „So wie eine Rebe“, sagte er zu seinen Jüngern, „keine Frucht bringen kann, wenn sie nicht im Weinstock ist, so könnt ihr es auch nicht, wenn ihr nicht in mir seid. Ich bin der Weinstock, und ihr seid die Reben; der in mir bleibt und ich in ihm, bringt viel Frucht; denn ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Johannes XV, 4–5). Aber diese Gemeinschaft mit Christus ist im Gegensatz zu den Lügen des Protestantismus für Christen nur durch ihre gegenseitige Gemeinschaft in der Kirche Christi möglich. Nach dem gängigen Vergleich ist Christus das Zentrum, wir sind die Radien. Wir können uns nicht wirklich miteinander vereinen, ohne uns der Mitte anzunähern, und wir können uns auch nicht mit der Mitte vereinen, ohne uns einander anzunähern. Diese Einheit der Kirche in Christus, die durch die gleiche Taufe für alle Christen geschaffen wurde, da der Herr selbst einer ist, wird durch das Teilen aller Christen mit dem einen Brot und Kelch des Segens gestärkt (1 Kor. X, 17), so dass wir getrennt als Mitglieder eines Körpers gleich sind (Röm. XII, 5). So wie Körper durch eine chemische Verbindung neue Eigenschaften erlangen, so weist das kirchliche Leben, das nicht nur die Summe einzelner Leben ist, Merkmale auf, die im individuellen christlichen Leben völlig undenkbar sind. Dieses Merkmal des Kirchenlebens ist die Gnade des Heiligen Geistes. Nachdem er zu seinen Jüngern gesagt hatte: „Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“, versprach der Herr Jesus Christus ihnen, seinen Vater anzuflehen, ihnen nach seinem Weggang von der Welt einen Tröster zu geben? Geist der Wahrheit (Johannes XIV, 16–17; XV, 26). Nach seiner Auferstehung und vor seiner Himmelfahrt „versammelte er seine Jünger und gebot ihnen: Verlasst Jerusalem nicht, sondern wartet auf die Verheißung des Vaters, die ihr von mir gehört habt. Denn Johannes hat mit Wasser getauft, und einige Tage danach werdet ihr mit dem Heiligen Geist getauft werden“ (Apostelgeschichte I, 4-5). Und so waren sie sich nach der Himmelfahrt des Herrn am Pfingsttag tatsächlich alle einig – sie wurden alle mit dem Heiligen Geist erfüllt (Apostelgeschichte II: 1-4). Von diesem Tag an blieb der Heilige Geist ununterbrochen in der Kirche Christi. Jedes neue Mitglied der Kirche muss nicht nur, nachdem es an Christus geglaubt hat, durch symbolisches Eintauchen in Wasser und Taufe in seinem Namen geistlich wiedergeboren werden, sondern auch den Heiligen Geist empfangen Heiliger2 (Apostelgeschichte VIII, 15–16). In der etablierten kirchlichen Praxis werden die Gaben des Heiligen Geistes den Gläubigen mitgeteilt – allgemein durch symbolische Salbung und privat durch andere Sakramente. Die Kirche ist eine Schatzkammer der Gaben des Heiligen Geistes. Dies spiegelt sich in der Struktur des kirchlichen Lebens wider. Wie aus der Tradition hervorgeht, hat die Kirche geistliche Väter und Lehrer; Als Gemeinschaft hat sie Primaten, und als Schatzkammer der Gaben des Heiligen Geistes wird die Kirche von durch die Gnade geheiligten Primaten regiert. Das ist die Kirchenhierarchie. Die kirchliche Tradition besteht aus der Kontinuität sowohl geistlicher Geburten als auch hierarchischer Ordination. Die Taufe kann von jedem Christen vorgenommen werden, die Salbung nur von Priestern. Die Einheit der Kirche wird nicht durch die Verschiedenheit der Gaben des Heiligen Geistes und der Ämter der Kirche verletzt, aber die Einheit des Heiligen Geistes ist vollständig hergestellt, denn es gibt verschiedene Gaben, aber der Geist ist ein und derselbe, so dass die Kirche ein Körper mit verschiedenen Mitgliedern ist (1. Kor. XII). 2 In Ausnahmefällen ging der Empfang des Heiligen Geistes der Wassertaufe voraus (Apostelgeschichte X, 47). Das Wirken des Heiligen Geistes in den Gläubigen wird Gnade genannt. Im weitesten Sinne bezieht sich Gnade auf alles, was Gott uns schenkt: Gott schenkt uns Verstand, Herz und Willen, er wirkt in uns, um nach dem guten Willen zu wollen und zu handeln (Phil. II, 13). Unser gesamtes geistliches Leben hat seinen Anfang im Herrn Jesus Christus und ist ein Werk der Gnade. Im körperlichen Sinne ist Gnade die Unterstützung des Heiligen Geistes für unsere natürlichen Kräfte: Gnade bewirkt in uns, was wir selbst mit unseren natürlichen Kräften nicht tun können. In diesem Sinne ist Gnade das Wirken des Heiligen Geistes in unserer Natur, im Gegensatz zu unserer freien Stimmung. Die Notwendigkeit der Gnade ergibt sich aus den Beschränkungen unseres Willens in seiner Wirkung auf die Natur. Wenn die Natur ausschließlich der Wirkung unseres Willens unterworfen wäre, dann würde sie selbst bei der besten Ausrichtung unseres Willens über eine endlose Reihe von Jahrtausenden hinweg keinen einzigen Schritt in Richtung des Reiches machen, in dem Gott Nahrung und Bauch zerstören wird. Dieses Reich zu erwarten, die Auferstehung der Toten, einen geistlichen Körper, einen neuen Himmel und eine neue Erde zu erwarten und gleichzeitig nicht an das Wirken der Gnade Gottes zu glauben, kann nur auf einem Missverständnis beruhen. So wie die Bildung der Welt und des Menschen – die gesamte kosmogonische und biologische Vergangenheit – über die Grenzen des persönlichen begrenzten Willens hinausgeht und durch das Wirken des Geistes Gottes vollbracht wurde und wird (Gen. I, 2), so kann die zukünftige Transformation unseres Körpers und der gesamten Natur in Übereinstimmung mit dem herrlichen Leib Christi (Philipper II, 21) nur durch das Wirken des Heiligen Geistes vollbracht werden. Der einzige Unterschied zwischen der kosmogonischen und biologischen Wirkung des Heiligen Geistes und der christlichen Gnade besteht darin, dass die gnädige Wirkung des Heiligen Geistes durch die moralische Leistung Christi nach seiner Verherrlichung – der Auferstehung von den Toten und dem Weggang zum Vater (Johannes VII, 39; XVI, 7) – möglich wurde und durch die Kirche, die der Leib Christi ist, durchgeführt wird. Die Kirche wirkt aus Gnade insbesondere auf unseren Körper und unsere äußere Natur und dann auf „diese Welt“. Erstens handelt die Kirche aus Gnade an unserem Körper und unserer Seele. Dem Menschen wird nicht die Möglichkeit gegeben, natürliche Vollkommenheit zu erreichen; selbst das Scheitern seiner Bemühungen in dieser Hinsicht – das bekannte „Ich mache nicht, was ich will, sondern was ich hasse, das tue ich“ – hat höchste religiöse Bedeutung: Es führt zu Demut im Menschen, durch die ein Mensch zu Gott gebracht wird. Unser Fleisch ist jedoch nicht nur ein zufälliges Anhängsel unseres Geistes: Die Vereinigung des göttlichen Geistes mit dem Staub in uns zeigt unsere Berufung an, diesen Staub zu verherrlichen, damit der Staub durch das Leben überwunden werden kann. In diesem Sinne ist unsere Natur Seele und Körper, die wir verherrlichen müssen. „Ihre Körper“, schreibt der Apostel, „sind Glieder Christi. Ihre Körper sind der Tempel des Heiligen Geistes, der in Ihnen lebt. Warum verherrlichen Sie Gott sowohl in Ihren Körpern als auch in Ihren Seelen, die Gott gehören? Ob Sie essen, trinken oder was auch immer Sie tun, tun Sie alles zur Ehre Gottes“ (1 Kor. VI, 15, 19, 20; X, 31). „Unser Bürgerrecht ist im Himmel, von wo aus wir auch einen Retter erwarten, unseren Herrn Jesus Christus, der unseren demütigen Leib verwandeln wird, so dass er seinem herrlichen Leib gleich sein wird, durch die Macht, mit der er wirkt und alles sich selbst unterwirft“ (Philipper III, 20-21). Gemäß diesem Zweck des Menschen wird für einen Christen zunächst die universelle menschliche Lebenspflicht voller natürlicher Entwicklung wiederhergestellt; Zweitens wird ihm die Gnade gegeben, „seinen Körper in Übereinstimmung mit dem herrlichen Leib Christi zu verwandeln“. Darüber hinaus wirkt sich ein Christ durch das Fasten auf seinen Körper aus. Das christliche Fasten stellt jedoch einerseits keine Verkürzung des natürlichen Lebens dar und ist mit der Fülle der natürlichen Entwicklung völlig vereinbar, andererseits verleiht es dem Menschen keine natürliche Vollkommenheit und schränkt daher das Bedürfnis nach Gnade in keiner Weise ein. Durch das Fasten schützt ein Christ sein geistliches Leben vor den Fängen des Fleisches, überwindet sein Fleisch, aber das Fleisch erschöpft nicht den gesamten Inhalt des natürlichen Lebens – nein, unser sündiges Fleisch bedeckt die von Gott geschaffene Natur, die zum vollen Leben berufen ist und vom Geistigen zum Geistigen wird; Das christliche Fasten behindert die natürliche Entwicklung in ihrer Fülle nicht, sondern fördert sie sogar, aber das Fasten kann eine solche Umwandlung vom Geistigen zum Geistigen nicht bewirken: Der Verfall ist dem Asketen das gleiche Los wie dem Inkontinenten – nicht das Fleisch, sondern der Körper wird von Würmern gefressen. Das Fasten fördert nur die Wirkung der Gnade: Es reinigt die Fleischkruste, damit die Gnade auf die Natur selbst einwirken kann. Fasten ist Graben, geistliches Leben ist Säen, das nur aus gnadenvoller Erweckung wachsen kann. Was der Mensch selbst nicht kann, wird durch Gnade erreicht. „Der Bauer muss nach der Arbeit und der Saat noch auf Regen von oben warten. Und wenn die Wolke nicht erscheint und der Wind nicht weht, wird die Arbeit des Bauern ihm keinen Nutzen bringen und die Saat wird leer liegen.“ Wenn sich ein Mensch nur auf sein Eigenes beschränkt und nicht akzeptiert, was für seine Natur ungewöhnlich ist, kann er dem Herrn keine würdigen Früchte bringen. Was tut der Mensch selbst? Entsagen, sich von der Welt zurückziehen, im Gebet bleiben, in der Wache bleiben, Gott und die Brüder lieben – in all dem bleiben ist seine eigene Sache. Aber wenn er sich auf sein eigenes Tun beschränkt und nicht hofft, etwas anderes zu empfangen, und die Winde des Heiligen Geistes nicht auf die Seele wehen, keine himmlische Wolke erscheint, kein Regen vom Himmel fällt und die Seele nicht tränkt, dann kann ein Mensch dem Herrn keine würdigen Früchte bringen“ (Hl. Makarios der Große). Gnade wirkt unsichtbar auf unsere Natur; seine Wirkung wird erst in der Auferstehung der Toten zu spüren sein. Daher lebt ein Christ weiterhin unter solchen natürlichen Bedingungen, die seine Demut ständig nähren und seine asketischen Taten erfordern. Die Gnade „erleuchtet die Seele nur teilweise, sodass in ihr eine große Weide für das Laster bleibt“ (Hl. Makarios der Große). Nur manchmal ist es einem Menschen möglich, den zukünftigen Zustand der Auferstehung vorherzusagen, natürlich nicht vollständig, so wie der Auferstehung des Herrn Jesus Christus seine Verklärung vorausging. Eine ähnliche Vorwegnahme des zukünftigen Zustands im Leben eines Christen wird in der Sprache der patristischen Schriften als Zeit der „Ruhe der Gnade“ bezeichnet. Gleichzeitig wird dadurch natürlich die Verwirrung beseitigt, dass die christliche Gnadenlehre den Willen schwächt. Im weitesten Sinne ist unser gesamtes spirituelles Leben ein Werk der Gnade, aber das gilt natürlich ganz im gleichen Sinne wie alle unsere natürlichen Fähigkeiten aus der Natur. So wie die Tatsache, dass unser Verstand, unser Herz und unser Wille uns von der Natur gegeben sind und dass unsere natürliche Entwicklung nach den notwendigen Gesetzen erfolgt, unsere persönlichen Bemühungen um den Erwerb von Wissen und die Entwicklung des Herzens und des Willens nicht zunichte macht und uns nicht von der Pflicht des Lebens und der Entwicklung befreit, so steht die Tatsache, dass unser spirituelles Leben vom Herrn Jesus Christus stammt, dass ein Mensch ohne Ihn weder lieben noch glauben kann, völlig im Einklang mit der Tatsache, dass ein Mensch nur frei aus dieser spirituellen Quelle schöpfen kann, dass das spirituelle Leben seine freie Stimmung ist und durch seine persönlichen Bemühungen erreicht wird. Im engeren Sinne wirkt die Gnade in dem Bereich, auf den die Einwirkung unseres Willens auf die Natur, der eine eigene Ecke hat, beschränkt ist, und wird nur unter der Bedingung gewährt, dass der Wille in seiner Ecke alles tut, was er kann – sie wird nur denen gewährt, die eine Abneigung gegen das Böse empfinden, die durch asketische Taten die fleischliche Kruste für die Einwirkung der Gnade auf die Natur reinigen. Nur wer ganz sicher sein muss, dass er keine Gnade hat, kann in der Hoffnung auf Gnade schwach werden; Tatsächlich wirkt die Gnade in denen, die sie durch Anstrengung erreichen. Gnade wirkt nicht bei denen, die das Böse lieben, sondern tröstet nur diejenigen, die moralische Reinheit lieben, sich aber ihrer Machtlosigkeit bewusst sind, für die laut dem Lehrer Abba Isaiah „die Mauer der Sünden ständig das Herz sticht und die Last der Sünden schwer auf ihnen lastet.“ Selbst die Teilnahme an der Gnade erlegt einem Menschen mit besonderer Kraft die Pflicht auf, seinen Willen persönlich anzustrengen. „Wann immer ihr dieses Brot isst und diesen Kelch trinkt“, weist der Apostel in Bezug auf die Eucharistie an, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt. Wer daher dieses Brot isst oder diesen Kelch des Herrn unwürdig trinkt, wird des Leibes und Blutes des Herrn schuldig sein. Möge der Mensch sich selbst prüfen und auf diese Weise von diesem Brot essen und von diesem Kelch trinken. Denn wer unwürdig isst und trinkt, isst und trinkt Verdammnis für sich selbst, ohne Rücksicht auf den Leib des Herrn. Deshalb sind viele von euch schwach und krank, und nicht wenige sterben“ (1 Kor. XI, 26-30). Die Gnade des Christentums wirkt nicht nur auf unsere Seele und unseren Körper, sondern auf die gesamte äußere Natur. Die ganze Schöpfung erwartet voller Hoffnung die Offenbarung der Söhne Gottes und ihre Befreiung von der Sklaverei der Korruption. Grace erfüllt diese Erwartungen. Sie bereitet aus aller Natur die Kirche Gottes, einen neuen Himmel und eine neue Erde vor. Diese Erwartungen an das Geschöpf sind die tiefste Grundlage für die kirchliche Weihe von Wasser, Feldern, Wohnungen... Neben der wesentlichen unsichtbaren Wirkung der Gnade auf die Natur manifestiert sie sich auch sichtbar in der besonderen Inspiration der Christen – insbesondere in außergewöhnlichen spirituellen Gaben, wie der Gabe der Prophetie, der Gabe der Zungenrede und in der christlichen Kunst. Diese Inspiration dient zusammen mit der erwähnten „Ruhezeit der Gnade“ als Vorschau auf den zukünftigen Zustand der Auferstehung. Im Inneren ist es der „Vorgeschmack auf die Süße des Lebens nach Gott“, der einem Menschen zu Beginn seiner Bekehrung zu Christus geschenkt wird, ihn an Christus bindet und ihn für die Zeit stärkt, in der die Gnade „dann ihre Gegenwart vor ihm verbirgt und ihn inmitten von Mühen, Schweißausbrüchen, Verwirrung und sogar Stürzen wie allein handeln lässt.“ So wie es zu Beginn einer persönlichen Bekehrung zu Christus geschieht, so war es auch in den ersten Tagen des Christentums, einer Zeit außergewöhnlicher geistlicher Gaben, reichlich vorhanden. Auf der inneren Seite hat Inspiration somit eine Bedeutung für die Animierten selbst. Auf der äußeren Seite, manifestiert in außergewöhnlichen Talenten und Kunst, dient es als symbolische Vorstufe für die zukünftige Offenbarung der von der Schöpfung erwarteten Söhne und ist in diesem Sinne entweder ein Zeichen für die Welt oder eine Erbauung für die Gläubigen. 3 Über den Zusammenhang beider Arten christlicher Inspiration spricht der Autor in seinen kritischen Essays „Zu Fragen der Homiletik“. Ein weiteres Medium für das Handeln der Kirche ist neben der Natur die Welt. Die Kirche wirkt auch teilweise durch Gnade auf die Welt ein. Die Wirkung der Gnade auf die Natur ist bereits ihre Wirkung auf die Welt, die ein natürliches Leben führt. Besonders wichtig ist in diesem Zusammenhang die Heiligung der Kirche durch die Gnade des Familienlebens, die dem gesellschaftlichen und staatlichen Leben zugrunde liegt. Die beste Art und Weise, wie die Kirche aus Gnade auf den Staat einwirkt, ist die Salbung von Monarchen und die Heiligung verschiedener sozialer und staatlicher Unternehmungen durch Gebete. Doch so wie die Welt nur ein natürliches Leben führt, aber nicht völlig mit dieser Natur übereinstimmt, da das persönliche Menschenprinzip an ihrem Leben teilnimmt, so drückt sich das Wirken der Kirche auf die Welt nicht nur im Einfluss der Gnade aus, sondern vor allem auch in den freien Beziehungen der Kirche zur Welt, die entweder eine Bedingung für das Wirken der Gnade oder das darstellen, was man die symbolische Heiligung der Welt nennen kann. Hier kommen wir zu der aktuellen Lieblingsfrage nach dem Verhältnis der Kirche zur Welt oder, wie man gewöhnlich sagt, zum Staat, der eine allgemeine und stabile Form des weltlichen Lebens ist. Das ist eine sehr schwierige Frage. Es sind zwei extreme Lösungen bekannt. Einer nach dem anderen muss der Mensch Gott alles geben und dem Kaiser nichts, am Staatsleben darf ein Christ auf keinen Fall teilnehmen, die Zerstörung der Formen des kulturellen Staatslebens führt direkt zur sichtbaren Errichtung des Reiches Gottes auf Erden. Einer anderen Lösung zufolge ist der Staat das organisierte Gute, er ist die kollektive Verkörperung des Guten, ohne das das subjektive Gute unzureichend und machtlos ist; Die universelle Verkörperung des christlichen Geistes hängt von seiner Entwicklung und Verbesserung ab. Die Voraussetzungen für diese Entscheidungen – Ansichten über Kultur und Zivilisation – wurden oben diskutiert; und unsere Sicht auf das Verhältnis der Kirche zum Staat wird der Sicht auf die Bedeutung der natürlichen Entwicklung ähneln, die sich bei der Betrachtung dieser Ansichten offenbart. Dort haben wir auf die vorchristliche Bedeutung der Kultur hingewiesen; Jetzt zeigen wir, wie sich ein Christ zur Welt bzw. zum Staat verhalten sollte, wie sich die Welt zum Christentum verhält und welche Bedeutung die christliche Kultur hat. Skylla und Charybdis sind bei der Lösung dieses Problems die Extreme entweder einer völligen Trennung oder einer völligen Verschmelzung von Kirche und Welt. Die Vermeidung dieser Extreme ist die Herausforderung, die es zu bewältigen gilt. Beginnen wir mit dem, was bereits zuvor festgelegt wurde. Das natürliche weltliche Leben mit seinen Einschränkungen und Leiden, mit seiner natürlichen Entwicklung und seinen Idealen hat einen Sinn im Selbstbewusstsein, zu dem die biologische und historische Entwicklung führt und das aus endlosen Bestrebungen und dem Bewusstsein bestehender Einschränkungen besteht. Aber das wirkliche historische Leben besteht aus zwei Elementen – der natürlichen Entwicklung selbst und einer bestimmten persönlichen menschlichen Stimmung, nämlich dem selbstliebenden Wunsch nach Selbstzufriedenheit. Dies entspricht der doppelten Verwendung des Wortes Welt sowie des Wortes Fleisch in der Heiligen Schrift. Das heißt, dies ist die Welt, die Gott so sehr liebte, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat (Johannes III, 16), damit die Welt durch ihn gerettet wird (17), um der Welt Leben zu geben (VI, 33) usw. Dies ist eine Welt, die den Geist der Wahrheit nicht empfangen kann (XIV, 17), die ihren eigenen Fürsten hat, der Jesus Christus völlig feindlich gegenübersteht (XII, 31), der hasste Christus (XV, 18) usw. Die Welt als Domäne ihres Fürsten stellt sich dem geistigen Leben entgegen; Ein Christ schützt sich durch Fasten und Torheit vor seinem Geist. Ein Christ kann nur als Asket und heiliger Narr auf der Welt sein. Aber dieselbe Welt besteht aus Menschen, die ein Christ lieben soll. Von dieser Seite aus sind die Tätigkeit eines Christen und seine Stellung in der Welt höchst eindeutig. Er speist die Hungrigen, empfängt den Fremden, sitzt am Bett der Kranken und besucht Gefängnisse. Dieses christliche Bild ist mittlerweile auf der ganzen Welt bekannt. Die Welt kennt einzelne Vertreter solcher christlichen Aktivitäten4 und ganze christliche Gesellschaften und Institutionen. Ein Christ sollte dort sein, wo es Tränen, Trauer, Streit und Armut gibt. Dabei handelt es sich um ein äußerst weites Betätigungsfeld – zumindest weit genug, um allen Christen gerecht zu werden. Außerhalb dieser Tätigkeit in der Welt ist ein Christ nicht vorstellbar. 4 ZB. Schwester Varvara, über die dieses Jahr in New Time, in Women's Affairs, in Soulful Reading (März) berichtet wurde. Aber Torheit und Liebe erschöpfen nicht die Beziehung des Christen zur Welt. Die Torheit lehnt den Fürsten dieser Welt, seinen Geist ab, nicht aber die natürliche Entwicklung, deren Fülle für einen Christen eine universelle menschliche Pflicht darstellt. Das ganze Leben eines christlichen Menschen in diesem irdischen Leben kann nicht mit Liebe erfüllt sein; Die natürlichen Anforderungen seiner Natur und insbesondere die Bedürfnisse der natürlichen Entwicklung erfordern eine natürliche universelle Befriedigung. Dies steht völlig im Einklang mit der Berufung des Christen, das spirituelle göttliche Leben in der Fülle des natürlichen Lebens zu offenbaren. Andererseits wird ein solcher Zusammenhang zwischen spirituellem Leben und natürlicher Entwicklung durch die lebendige Realität selbst gerechtfertigt. Die höchste Form des menschlichen Lebens, das spirituelle Leben, schließt die niederen Formen und unter ihnen die Form der natürlichen Entwicklung nicht aus, sondern wird von ihr umfasst. Was dem Leben eines natürlichen Menschen einen Sinn gibt, muss auch bei einem Christen geschehen, sonst wird sein geistliches Leben aus dem Leben genommen, und in dem Maße, in dem es aus dem Leben genommen wird, ist es ungültig. Natürlich verringert die Ablehnung des Fürsten dieser Welt die für einen Christen akzeptable Welt erheblich. Von einem Christen wird weise Klugheit und ständige Wachsamkeit verlangt. Für einen Christen können Wissenschaft, Kunst und Staat keine Götzen mehr sein, die Brandopfer erfordern. Dem Kaiser nur das zu geben, was dem Kaiser gehört, und alles, was Gott gehört, wurde Gott von Christus selbst geboten. „Wir müssen Gott mehr gehorchen als den Menschen“ – das war der Grundsatz der Apostel. Ist dem modernen Bewusstsein nicht klar, dass Kunst, die sich nicht dem christlichen Geist unterordnet, der Verderbtheit dient, dass die technische Entwicklung auf die Bedürfnisse der Reichen ausgerichtet ist? ... Die Götzen des bedingungslosen Fortschritts, der kulturellen Verbesserung des Menschentyps sind für einen Christen besonders abstoßend. Superman, ein durch Wissenschaft und technischen Fortschritt geschaffenes irdisches Paradies – aus christlicher Sicht nicht nur Träume, sondern auch verrückte Träume. Der einzige Ausweg ist jedoch nicht die völlige Ablehnung der Kultur. Können Kunst und Wissenschaft nicht christlich sein? Können technische Mittel nicht allein zur Leidensminderung eingesetzt werden? Können die Druckerpresse, der Telegraf oder die Lokomotive nicht für gute Taten genutzt werden? Die bedingungslose Ablehnung menschlicher Mittel ist ebenso extrem wie die Verehrung des Idols des Fortschritts. Die gesetzliche Angst vor einer Befleckung durch die Natur der Welt, die den Hang zur persönlichen Selbstbefriedigung durch spirituelle Reinheit bloßstellt, wird mit ihren Konsequenzen bestraft. Das ist dasselbe, als würde man Talente in der Erde vergraben. Die Sinnlosigkeit einer solchen Technik ist leicht zu erkennen. Ohne Verbindung zum Leben, mit seinen begrenzten Formen, verschwindet das spirituelle Leben. Das Traurigste in diesem Fall ist, dass unterdrückte legitime Bedürfnisse zu Anomalien in ihrer Befriedigung führen, die eindeutig schädlich für das Leben des Geistes sind. So wie in bekannten Sekten die Ablehnung der Ehe zu Ausschweifungen führt, so fördert die Verachtung der Wissenschaft, wie bereits der heilige Augustinus feststellte, den Glauben an eine kontinuierliche wundersame Erleuchtung, ein selbstzufriedenes Selbstvertrauen: Die Angst vor dem Schimmer der Wissenschaft geht mit der Bindung an offensichtlichen Aberglauben einher. Es besteht kein Zweifel, dass das spirituelle Leben keinen Fortschritt machen kann, der Anfang des Christentums ist seine völlig unerschöpfliche Quelle, das Haupt der christlichen Liebe und des christlichen Glaubens ist unser Ideal; Dies bedeutet jedoch nicht, dass kein Zusammenhang zwischen spirituellem Leben und natürlicher Entwicklung besteht. Die ganze Kraft liegt darin, dass diese Verbindung auf den Grenzen unserer Natur und unseres Lebens beruht und Grenzen in der Entwicklung erkannt werden. Es ist falsch, dass die historische Entwicklung ein kontinuierlicher Fortschritt ist und dass sie für den christlichen Geist notwendig ist, weil sie ihn in diesen Fortschritt einbezieht; Es ist Ausdruck unserer Grenzen und deshalb für das Christentum notwendig. Dass bei dieser Grundanschauung die natürliche Entwicklung nicht stehen bleibt, sondern sich umfassender entfaltet als beim Streben nach den Idealen der absoluten Vollkommenheit, wurde oben bereits angedeutet. Sind aber gleichzeitig ganz bestimmte Handlungsregeln gegeben? Natürlich nicht. „Seid weise wie Schlangen und einfach wie Tauben“: Dies ist der Grundsatz, der die persönliche Besonnenheit eines Christen voraussetzt. Auf jeden Fall sind einige Aspekte des kulturellen Lebens für einen Christen ebenso schwierig wie böse, zum Beispiel der Krieg. Das Christentum weckt bei einem Menschen eine Abneigung gegen den Militärberuf; Etwas anderes zu sagen wäre offensichtliche Absurdität ... Aber auch mit dem Gesagten können wir uns noch nicht auf die Frage nach dem Verhältnis des Christentums zur Welt beschränken. Es wäre einseitig, in dieser Hinsicht nur die Einstellung eines Christen zur Welt zu sehen, während in Wirklichkeit damit auch die Einstellung eines Laien zum Christentum einhergeht. Diese letztere Beziehung kann entweder feindselig oder friedlich sein. Die friedliche Haltung eines Laien gegenüber dem Christentum ähnelt von außen her dem Leben eines Christen in der Welt; Von innen heraus sind diese beiden Lebensweisen jedoch unterschiedlich. Es ist unmöglich, sich einen Christen anders vorzustellen als einen Menschen, der eine völlige innere Revolution erlebt hat, der seine Seele gehasst und alle menschlichen Bindungen unterdrückt hat: Er behandelt alles auf die Weise Gottes, und in der Welt ist er ein Mensch, der nicht von dieser Welt ist. Solche Christen gibt es zweifellos, aber nicht alle, die sich Christen nennen, sind so. Meistens ist ein Christ ein völliger Laie, der der Welt völlig zugetan ist, keine einzige Verbindung mit ihr abbricht, keine einzige Sucht unterdrückt, aber gleichzeitig dem Christentum einigermaßen zugeneigt ist. Er nahm das Wort des Evangeliums freudig an, aber es hat keine Wurzeln in ihm und ist fruchtlos. Die gesamte Neigung eines solchen Menschen zum Christentum drückt sich in einem sterilen Bewusstsein aus: „Wie gut wäre es, wenn ich ein guter Christ wäre.“ Im wahrhaft christlichen Sinne ist dieses Bewusstsein völlig unfruchtbar, nicht jedoch im weltlichen Sinne, im Sinne einer bildlichen, symbolischen Heiligung des Lebens. Ein solcher Mensch kann Christus auf seine eigene Weise, auf weltliche Weise, dienen. Er ist ein Krieger; Nachdem er das Wort des Evangeliums gehört hatte, wurde er nicht geistlich wiedergeboren, um den Militärberuf nicht zu mögen, aber er kann Christus ganz aufrichtig als Waffe dienen – christliches Territorium gegen die Heiden verteidigen, die Schwachen mit polizeilichen Maßnahmen schützen. Es lässt sich nicht leugnen, dass eine solche Stimmung sowohl psychologisch als auch im Hinblick auf äußere Handlungsziele einen christlichen Krieger deutlich von einem römischen Legionär oder Seeräuber unterscheidet, noch dass eine solche Stimmung keine Fiktion ist, sondern tatsächlich Tausende von Menschen belebt.5 In ähnlicher Weise kann ein Richter, Wissenschaftler, Künstler, Beamter, Fürst Christus dienen... In dieser Haltung der Welt gegenüber dem Christentum sind zwei Seiten erkennbar: der persönliche Dienst am Christentum mit weltlichen Mitteln und zweitens die Nutzung des Christentums für weltliche Interessen. Obwohl es nicht in seiner Gesamtheit akzeptiert wird, ist das Christentum nützlich für das weltliche Leben – nützlich für das Gemeinschaftsleben, die Wissenschaft und die Politik. Für die Welt eröffnet sich eine große Chance, das Christentum zu nutzen: Die gesamte Geschichte der christlichen Völker ist die Geschichte eines solchen Gebrauchs des Christentums in verschiedener Hinsicht. Das ist christliche Kultur: Der weltliche Gebrauch des Christentums ist ihr ganzes Wesen. 5 Mi. Drei Gespräche. B.C. Soloviev (umgangssprachlich 1.). Angesichts der Tatsache, dass die christliche Kultur zwei Seiten hat – den persönlichen Dienst an Christus und den objektiven Einsatz des Christentums in weltlichen Interessen – im Interesse der kulturellen Entwicklung, sind in Bezug auf sie zwei Fragen möglich: Welche Bedeutung hat ein solcher Dienst für den Menschen selbst und welche objektive, historische Bedeutung hat die christliche Kultur? Wir werden die zweite Frage weiter unten beantworten und nun eine Antwort auf die erste Frage geben. Christliche Kultur ist echtes spirituelles Leben; Die Erfolge christlicher Waffen, christlicher Wissenschaft und Politik sind nicht die Erfolge des Christentums; es ist weltliches Leben. Aber muss man daraus schließen, dass ein solcher weltlicher Dienst an Christus persönlich keine positive Bedeutung hat, dass er keine persönliche Erlösung bringt? Es besteht kein Zweifel, dass ein wahrer Christ nicht in der Lage ist, zu den Waffen zu greifen, und die Beschränkungen, mit denen die Kirche den „klerikalen“ Rang gegenüber der Militärklasse unterordnet, bezeugen hinreichend ihre Ansichten in dieser Angelegenheit; Aber tut der Laie, der Christus als Waffe dient, eine gute oder eine böse Tat? Es war nicht das Christentum, das den Krieger hervorbrachte; Aber wird er als Krieger der Welt besser für die Unterdrückten und Schwachen kämpfen können, als wenn er ein Pirat wäre? Unsere ganze Natur verkündet ohne zu zögern lautstark: Ein solcher Dienst ist gut, der Herr wird diesen Beitrag wohlwollend annehmen! Kann nur der Geist durch eine solche Frage verwirrt werden: Wenn die christliche Kultur keine wahrhaft christliche Angelegenheit, sondern eine weltliche Angelegenheit ist, wenn der weltliche Dienst an Christus nicht real, sondern nur im übertragenen Sinne ist und vollständig mit einem Strohhaus verglichen werden kann, das im Begriff ist, durch das kommende Feuer in Flammen aufzugehen, wie kann sie dann einem Menschen Erlösung bringen? Der Apostel antwortet auf diese Frage: „Niemand kann einen anderen Grund legen als den, der gelegt ist, nämlich Jesus Christus. Ob jemand auf diesem Grund baut mit Gold, Silber, Edelsteinen, Holz, Heu, Stroh, die Arbeit eines jeden wird offenbar werden; denn der Tag wird es zeigen; denn im Feuer wird es offenbart, und das Feuer prüft die Arbeit eines jeden, was sie ist. Wer die Arbeit, die er gebaut hat, überlebt, wird einen Lohn erhalten.“ Und wer das Werk verbrennt, der wird Verlust erleiden; Er selbst aber wird gerettet, aber wie aus dem Feuer“ (1 Kor. III, 11-15). Die letzte Grundlage dieser Erlösung liegt auf jeden Fall in der Barmherzigkeit des Herrn, der denen, die um die elfte Stunde kommen, einen Denar geben kann, zusammen mit denen, die die Last des Tages und die Hitze ertragen. Ist es möglich, mit absoluter Sicherheit eine Grenze zwischen Christen, die in der Welt, aber nicht weltlich leben, und Laien, die Christus weltlich dienen, zu ziehen? Das äußere Leben einiger mag dem Leben anderer sehr ähnlich sein, aber die innere Stimmung ist bei beiden unterschiedlich. Auf jeden Fall kennt der Herr die Seinen (2. Tim. II, 19). Allerdings wird die innere Würde eines Menschen in diesem Leben oft nicht vollständig geklärt. Das geistige Leben unterliegt ebenso wie das geistige und körperliche Leben dem Relativitätsgesetz. Einerseits ist das Wort auch bei denen, die es zunächst freudig angenommen haben, fruchtlos, d.h. Christen können in ihrem Eifer nachlassen, manchmal nur für eine Zeit der Trauer, so dass sie eine Zeit lang glauben, aber irgendwann fallen sie ab: andererseits gibt es in einem großen Haus nicht nur goldene und silberne Gefäße, sondern auch hölzerne und tönerne Gefäße, und letztere werden, obwohl sie wenig genutzt werden, dennoch für die Wirtschaft des Hauses benötigt. Deshalb erlaubte der Menschensohn, der guten Samen auf seinem Feld säte, den Sklaven nicht, das Unkraut auszupflücken, das zwischen dem Weizen erschien, „damit sie, wenn sie das Unkraut auswählten, den Weizen nicht mit ausrissen.“ Er ließ beides bis zur Ernte zusammenwachsen und während der Ernte wird er zu den Schnittern sagen: „Sammelt zuerst das Unkraut und bindet es in Bündeln, um es zu verbrennen; und legt den Weizen in meine Scheune.“ Diese Relativität des spirituellen Lebens stellt den Menschen in die Notwendigkeit, seine Mittel zu berechnen, wann immer er zwischen göttlichen und menschlichen Mitteln wählen muss. „Wer, der einen Turm bauen möchte, setzt sich nicht zuerst hin und berechnet die Kosten, ob er alles hat, was nötig ist, um ihn zu vollenden, damit nicht, wenn er den Grundstein gelegt hat und ihn nicht fertigstellen kann, alle, die ihn sehen, anfangen, über ihn zu lachen und sagen: „Dieser Mann hat angefangen zu bauen und konnte ihn nicht fertigstellen?“ (Lukas XIV, 23–30). Die Wahl zwischen Gut und Böse sollte nicht von irgendwelchen Berechnungen abhängen, sondern sollten wir uns zwischen spirituellen und natürlichen menschlichen Mitteln entscheiden, abhängig von den spirituellen Schätzen, die jeder von uns besitzt? Und wiederum kann es kein Zögern hinsichtlich der Vorgehensweise geben, die in den Lehren Christi für seine Nachfolger streng festgelegt ist, aber sollte nicht jeder Mensch, wenn er auf sich selbst angewendet wird, auf menschliche Weise kalkulieren? Wenn ich einem Kranken alles Gute wünsche, aber weiß, dass ich nicht den Glauben habe, ihm wie der Apostel Petrus zu sagen: „Im Namen Jesu Christi von Nazareth, stehe auf und wandle“, sollte ich ihm dann nicht mit medizinischen Mitteln helfen? Wenn ich mit der Kraft der christlichen Liebe den Feind, der ein wehrloses Opfer verfolgt, nicht entwaffnen kann, habe ich dann das Recht, seinen natürlichen Schutz zu verweigern? Wenn ich keine spirituelle Erleuchtung habe, kann ich dann die wissenschaftliche Suche nach der Wahrheit ablehnen? Wenn ich weiß, dass ich als Christ die Gefangenschaft nicht ertragen werde, ist es dann nicht besser, Schutz beim Staat zu suchen? Es ist besser, mit natürlichen Mitteln Gutes zu tun, als überhaupt nichts zu tun und menschliche Mittel zu meiden, um sich selbst mit spiritueller Reinheit zu befriedigen. In diesem Gedankenzusammenhang muss die Frage des Nichtwiderstands gegen das Böse in der Formulierung, die die Sektierer ihm geben, gelöst werden. Nicht-Widerstand gegen das Böse (Matth. V, 39) ist für die christliche Stimmung so wesentlich, dass, wenn es kein direktes Gebot Christi über den Nichtwiderstand gegen das Böse gäbe, es sich mit Notwendigkeit und völliger Offensichtlichkeit aus all seinen Lehren ergeben würde; aber seine Bedeutung liegt in der christlichen Stimmung und nicht in seinem Buchstaben, während Sektierer, indem sie dieses Gebot aus der gesamten Lehre Christi herausreißen, es in eine gesetzliche Wahrheit verwandeln. Widerstandslosigkeit gegenüber dem Bösen ergibt sich natürlich aus einer christlichen Gesinnung, kann aber kein Gebot für jemanden sein, der keine christliche Gesinnung hat. Sofern eine christliche Stimmung vorhanden ist, ist es immer obligatorisch; Angesichts der Beständigkeit des spirituellen Lebens bringt seine Umsetzung immer Gutes; aber es zu einem bedingungslosen Gebot für jeden Menschen zu machen, bedeutet, einen Grund anzugeben, der es rechtfertigt, in den Fällen, in denen der Mensch es nur mit natürlichen Mitteln tun kann, das Gute nicht zu tun. Sie müssen wissen, wo Sie anfangen und wo Sie aufhören sollen: Mit dem anzufangen, was als Ende dient, ist schlimmer, als überhaupt nicht anzufangen. „Widerstehe dem Bösen nicht“ ist eine goldene Regel, aber nur für einen Christen und nicht für einen weltlichen Menschen, der nur mit natürlichen Mitteln Gutes tun kann, obwohl im letzteren Fall das, was nicht getan wird, eine wahrhaft christliche Arbeit ist und nur ein Strohgebäude errichtet wird und der Mensch selbst sozusagen vor dem Feuer gerettet wird. Bisher haben wir davon gesprochen, wie Christentum und Welt im einzelnen Menschen in Kontakt kommen, aber das Christentum selbst wirkt durch die Kirche auf die Welt. Der Kontakt zwischen Christentum und Welt im einzelnen Menschen bildet nur die Grundlage, auf der sich das Wirken der Kirche in der Welt entfaltet. Das Verhältnis der Kirche zur Welt sollte so dargestellt werden. Da die Kirche in der Welt lebt, muss sie ihren Charakter „nicht von der Welt“ unverändert bewahren; es muss sich vor der Welt heilig und unbefleckt halten. Erstens sollte es unter seinen Mitgliedern keinen Heiden zulassen und keine Heuchelei im individuellen Leben seiner Kinder dulden. Die Kirche sollte auf die Zahl der tatsächlichen Christen beschränkt sein. Natürlich geht es hier nicht um gesetzliche Heiligkeit, nicht um natürliche moralische Vollkommenheit, die für einen Christen ebenso wie für einen Heiden unzugänglich ist, sondern um die Stimmung eines Christen. Ein Mitglied der Kirche kann nur jemand sein, der das Gute, die Wahrheit und die Reinheit liebt, der, wenn er fällt, aus Hass auf die Sünde fällt und sich nicht am Bösen erfreut. In diesem Sinne begeht jeder, der aus Gott geboren wurde, keine Sünde, weil sein Same in ihm bleibt; und er kann nicht sündigen, weil er aus Gott geboren ist (1. Johannes III, 9). Die Kirche muss strikt darauf achten, dass alle ihre Mitglieder aus Gott geboren sind, und jeden aus ihrer Mitte ausschließen, der sich zwar Bruder nennt, aber als Heide, als Mann von Welt lebt. Christus selbst sagte: „Wenn dein Bruder gegen dich sündigt und nicht auf die Kirche hört, dann sei er für dich wie ein Heide und Zöllner“ (Matthäus XVIII, 15-17). „Wenn jemand“, schreibt der Apostel der Liebe, „zu dir kommt und die Lehre (Christi) nicht bringt, so nimm ihn nicht in dein Haus auf und nimm ihn nicht auf“ (2. Johannes 10). „Ich“, sagt der Apostel Paulus über sich selbst, „habe euch in einem Brief geschrieben, dass ihr euch nicht mit Hurern verbünden sollt, aber nicht im Allgemeinen mit den Hurern dieser Welt, noch mit den Geizigen, oder Erpressern, Götzendienern, denn sonst müsstet ihr aus dieser Welt herauskommen. Aber ich habe euch geschrieben, dass ihr euch nicht mit jemandem verbinden sollt, der, obwohl er sich Bruder nennt, ein Hurer, oder ein Habgieriger, oder ein Götzendiener, oder ein bleibt.“ Ein Verleumder oder ein Trunkenbold oder ein Raubtier; mit so jemandem soll man nicht einmal essen“ (1 Kor. V, 9-11). Diese Worte ap. Paulus zeigt deutlich, dass der Zweck der Kirchendisziplin, nach der alles Nichtchristliche aus dem kirchlichen Bereich ausgeschlossen wird, nicht im imaginären Schutz der selbstgefälligen moralischen Reinheit der Christen liegt, sondern allein im Ansehen der Kirche. Es versteht sich von selbst, dass die Zugehörigkeit zur Kirche den Menschen keine materiellen oder weltlichen Vorteile bringen sollte. Dann muss die Kirche als Heilige alles Weltliche in ihrem gesellschaftlichen Leben, in ihrer Struktur meiden: weltliche Macht, weltliches Gericht, Polizei, Armee – sollte im bedingungslosen Sinne keinen Platz in der Kirche haben. „Mein Königreich“, sagte der Herr, „ist nicht von dieser Welt. Wenn mein Königreich von dieser Welt wäre, würden meine Diener für mich kämpfen. Aber jetzt ist mein Königreich nicht von hier“ (Johannes XVIII, 36). Für das kirchliche Leben kann man sich nicht das Ziel setzen, das Himmelreich sichtbar auf Erden zu errichten. Damit verbunden ist die Eigenschaft der Kirche, dass sie sich nicht durch territoriale Grenzen definiert und nicht durch eine sichtbare soziale Struktur von der Welt trennt: Ihre Mitglieder treten in die natürlichen Formen des gesellschaftlichen Lebens ein, so dass das kirchliche Leben von dieser Seite aus in der Kommunikation unter den in der Welt verstreuten Christen besteht und nicht in ihrer Vertreibung aus der Welt. Und die Heiligkeit der Kirche, ihr Charakter, der nicht von dieser Welt ist, bedeutet, wenn man sie auf das individuelle Leben der Christen anwendet, nur, dass Christen dem Geist des Fürsten dieser Welt fremd sein sollten, und nicht, dass sie nicht in die natürlichen Normen des weltlichen Lebens eintreten können – sie sollten keine Laien im Sinne von Menschen „dieser Welt“ sein, sondern können Laien im Sinne der Fülle des natürlichen Lebens sein, wie etwas weiter oben klargestellt wurde. Selbst „wenn ein Bruder eine ungläubige Frau hat und sie sich bereit erklärt, mit ihm zusammenzuleben, dann sollte er sie nicht verlassen. Und eine Frau, die einen ungläubigen Ehemann hat und er sich bereit erklärt, mit ihr zu leben, sollte ihn nicht verlassen.“ Generell gilt: „Jeder soll in dem Rang bleiben, in den er berufen wurde“ (1 Kor. VII, 12, 13, 20). Aber da die Kirche nicht von dieser Welt ist, muss sie in der Welt handeln. Auf welche Weise? Da die Kirche in ihrer Struktur allem Weltlichen fremd ist, kann sie nicht durch äußere Maßnahmen auf die Welt einwirken. Solche externen Maßnahmen sollten sowohl das Eingreifen des Staates in die Welt als auch die Leugnung von Formen des kulturellen Staatslebens umfassen. Die christliche Kultur ist, wie gesagt wurde, eine rein menschliche Angelegenheit, und das ist ein ausreichender Grund, den Einfluss der Kirche auf die Welt nicht durch den Staat zu assimilieren. Doch das führt noch nicht zum umgekehrten Extrem, zur Verleugnung kultureller Lebensformen. Die Abschaffung kultureller Lebensformen ist sowohl unerwünscht als auch unmöglich. Die oben erwähnte Frage nach den Grenzen, innerhalb derer Frieden für jeden Christen akzeptabel ist, muss von der Frage nach der Bedeutung der Kultur für die Welt getrennt werden. „Richte nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet“ – diese Regel des persönlichen christlichen Lebens und der Kirchenstruktur kann nicht als Grundlage dafür dienen, die Eignung von Gerichten für die Welt zu leugnen. Die Abschaffung kultureller Lebensformen für die Welt ist unerwünscht, weil der Mensch aus der Welt nur durch natürliche Entwicklung zu Christus gelangt, also sowohl durch geistiges und körperliches Wachstum als auch durch die spezifische religiöse Bedeutung der natürlichen Entwicklung, die sich an ihrer Stelle offenbart. Es hat keinen Sinn, einem Kind über den Evangeliumshass von Vater und Mutter, über Dummheit, gegen die Ideale natürlicher Vollkommenheit usw. zu predigen. Die Taufe eines acht Tage alten Kindes allein macht es nicht zum Christen. Nur aus der Welt kann man zu Christus kommen. Die Abschaffung der Formen des kulturellen Lebens für die Welt ist unmöglich: Diese Formen werden der Welt nicht gewaltsam aufgezwungen, sondern sind für sie natürlich und können daher nicht mechanisch zerstört werden. Zu denken, dass es Verbrechen nur gibt, weil es in einer zivilisierten Gesellschaft ein Gericht gibt, dass Feindschaft nur existiert, weil es in einem Kulturstaat eine organisierte Armee und Polizei gibt, dass mit der Zerstörung kultureller Lebensformen auch das Böse im menschlichen Herzen zerstört wird, ist eine klare Täuschung. Höfe und Armeen werden erst für die geistig Wiedergeborenen wirklich überflüssig. Die Stellung der Kirche in der Welt wird vollständig durch die Worte Christi bestimmt: „Ihr seid das Salz der Erde. Ihr seid das Licht der Welt.“ Diese Position der Kirche in der Welt erklärt natürlich, warum die Kirche die Existenz ihrer Mitglieder streng überwachen und erklären muss, dass sie niemandem zugehörig ist, der, obwohl er ein Bruder genannt wird, ein Heide bleibt, warum sie in ihrer Organisation auf alles Weltliche verzichten muss: Salz muss wirksam sein und das Licht muss rein und für alle sichtbar sein. „Du bist das Salz der Erde. Wenn das Salz seine Kraft verliert, wie willst du es dann salzig machen? Es ist zu nichts mehr gut, wie kann es dort hinausgeworfen werden, damit es von Menschen zertrampelt wird? Du bist das Licht der Welt. Eine Stadt, die auf einem Berggipfel steht, kann sich nicht verstecken. Und nachdem sie eine Kerze angezündet haben, stellen sie sie nicht unter den Scheffel, sondern auf einen Leuchter, und sie gibt allen im Haus Licht“ (Matthäus V, 13-15 Abs.). Dies zeigt auch die Bedeutung der missionarischen und pädagogischen Aktivitäten der Kirche und umgekehrt – der Auftrag Christi an die Apostel, das Evangelium der ganzen Welt zu verkünden (Mt XXVIII, 19; Mk. XVI, 15; Lukas XXIV, 47) umreißt deutlich die Stellung der Kirche in der Welt. „Du bist das Licht der Welt.“ Dies ist ein Doppellicht. „Zum Gericht“, sagte der Herr, „bin ich in diese Welt gekommen, damit diejenigen, die nicht sehen, sehen können und diejenigen, die sehen, blind werden“ (Johannes IX, 39). Die Kirche führt das Werk Christi fort. Sie erleuchtet die Welt vor allem dadurch, dass sie ihre Kinder aus der Welt empfängt. Das ist seine wahre Wirkung auf die Welt. Sie gebiert ihre Kinder nicht aus sich selbst, sie nimmt sie aus der Welt, sie wächst nicht nur, sondern lebt auch auf Kosten der Welt. Ihre Stellung in der Welt ist dieselbe wie das Verhältnis der Seele zum Körper: So wie die geistige Tätigkeit mit der Vergeudung des Körpers einhergeht, aber das körperliche Leben umfasst, so lebt die Kirche auf Kosten der Welt und heiligt sie. Ihre Kinder, die nicht von dieser Welt sind, bleiben dennoch in der Welt und sind nicht territorial von ihr getrennt: Sie dringen in sie ein und beleben sie, so wie Nerven und Blutkanäle den Körper beleben. „Damit die Sehenden blind werden“, ist ein weiteres Ziel der kirchlichen Weltaufklärung. Das Christentum ist Licht, und die Welt kann nicht anders, als es zu sehen. Von dem Zeitpunkt an, an dem das Christentum erstrahlt, kann die Welt nicht mehr so ​​leben wie zuvor, als gäbe es kein Licht, sie kann nicht ohne eine Beziehung zu Christus leben. So wie ein Mensch im hellen Licht der Sonne die Angelegenheiten der Nacht nicht ruhig fortsetzen kann, so wie er, da er weiß, dass die Menschen ihn sehen, nicht mit der Gleichgültigkeit leben kann, die mit der Einsamkeit einhergeht, so kann die Welt unterschiedliche Einstellungen gegenüber Christus haben, feindselig oder friedlich, aber nicht mehr ohne Beziehung zu Christus leben. Die gesamte Weltgeschichte seit der Verkündigung Christi und seiner Apostel ist die Geschichte der Beziehung der Welt zu Christus. Er scheint über der Welt wie die Sonne, er hängt über ihm wie ein Schwert, und die Welt kann ihn nicht vergessen: Er erscheint in einem blendenden Licht für den Verfolger, der Eroberer wird vom Gewissen des sterbenden Abtrünnigen heimgesucht. Da Christus der Welt gepredigt wurde, können die Menschen nur Ihm Gutes bringen, Böses nur im Gegensatz zu Ihm tun und sich nur über Ihn empören. Der französische Leugner lacht mit einem bösen Lachen, aber er leugnet Christus; Im Wahnsinn verkündet der deutsche Philosoph, er sei Gott, aber nur der Antichrist. Was bedeutet die Geschichte der Beziehung der Welt zu Christus oder die christliche Geschichte der Welt? Die Welt kann entweder feindlich gegenüber Christus sein oder friedlich, ihm auf ihre eigene Weise dienen und versuchen, das Christentum zu ihrem Vorteil zu nutzen. Zu Beginn der christlichen Geschichte ist beides ungewiss, Gut und Böse vermischen sich im Verhältnis der Welt zu Christus. Die Verfolger des Christentums, die römischen Kaiser, unterschieden es oft nicht vom Judentum und sahen darin einen absurden Aberglauben, der das Wohl des Staates und ihre eigene Macht bedrohte; Dann verstanden einige der christlichen Kaiser das Wesen des Christentums kaum klarer und akzeptierten es äußerlich, manchmal sogar unter dem Einfluss des Kampfes der politischen Parteien: Die Säkularisierung des Christentums beginnt im römischen Papsttum, in dem es schwierig ist, das geistliche Schwert vom weltlichen zu trennen. Dann aber tauchen sie mit völliger Sicherheit in der christlichen Geschichte mit ihren eigenen, klar bewussten Interessen auf – dem Staat, der Nation, der Vernunft, der Kunst, der Wirtschaftsgesellschaft; schließlich werden rein materielle Interessen in Bezug auf Christus bestimmt. Damit einhergehend wächst das weltweite Verständnis des Christentums: Der moderne Leugner stellt das christliche Dogma nicht missverstanden in Frage, sondern wirft direkte Fragen zur Güte der christlichen Prinzipien der Liebe und Demut auf. Es wird immer weniger möglich, die Menschen mit Symbolen und Bildern zufriedenzustellen: Sowohl im Positiven fordern sie bewusst die lebendige Wahrheit ein, als auch im Negativen halten sie es nicht mehr für nötig, sich hinter schönen Worten zu verstecken, die ihre Bedeutung verloren haben, und Bannern, die keine Ehrfurcht erwecken. Diese Klärung der Beziehung der Welt zu Christus wurde insbesondere in jüngster Zeit durch die Ausweitung der Geschichte bis an die Grenzen der Welt, den bewussten Zusammenstoß christlicher und heidnischer Kulturen erleichtert ... Die christliche Geschichte ist nicht der Fortschritt des Christentums, sie ist nicht die Geschichte der allmählichen Ausbreitung des Christentums hin zum vollständigen sichtbaren Sieg Christi über die Welt, sie wird nicht von der Kirche allein, sondern von der Kirche und der Welt vollbracht, sie ist darauf ausgerichtet, die Spreu vom Weizen zu trennen, auf eine klare Formulierung der Frage in den Herzen der Menschen: Christus oder Antichrist? Das spirituelle Christentum verschwindet allmählich aus der Welt und wird von Bildern und Symbolen befreit, deren Zahl am Ende der Jahrhunderte möglicherweise nur noch sehr gering ist. Die Region des Friedensfürsten wird nach und nach als Material für das Weltenfeuer bestimmt. So wie im Tod materielle Elemente verrotten, die der Wirkung des Geistes nicht zugänglich sind, so dass der Mensch dann geistig mit einem geistigen Körper aufersteht, so trennt die christliche Kultur unter dem Einfluss der kirchlichen Aufklärung und Gnade das Unkraut vom Weizen, der für das Feuer vorbereitet ist, so dass dann das volle geistige Himmelreich errichtet wird und Gott alles in allem wird. KAPITEL FÜNF. Auferstehung von den Toten. Ewige Glückseligkeit. Königreich des Himmels Wenn wir geschaffen wurden, damit sterbliche Dinge im Leben verschlungen werden können (2. Kor. V, 4, 5), wenn das Werk des Herrn Jesus Christus darin bestand, dass diejenigen, die an ihn glauben, ewiges Leben haben, dann ist natürlich unser letzter Feind der Tod, und das letzte Werk Jesu Christi ist der Sieg über den Tod. Die Auferstehung Jesu Christi von den Toten als Beginn der allgemeinen Auferstehung wird in den Zielen der Weltschöpfung vorausgesetzt, vollendet das gesamte Werk Christi und rechtfertigt unser geistliches Leben. Wenn Christus nicht von den Toten auferstanden ist, der Erstgeborene der Toten, wenn wir Christen nicht auferstanden sind, dann ist unser Glaube vergeblich: und jetzt, in der Hoffnung auf Christus allein in diesem Leben, sind wir elender als alle Menschen, und wenn wir in Christus sterben, gehen wir nicht um. Erst wenn dieses Vergängliche die Unvergänglichkeit angezogen hat und dieser Sterbliche die Unsterblichkeit angezogen hat, dann wird sich das geschriebene Wort erfüllen: Der Tod wird im Sieg verschlungen (1 Kor. XV). Wir leben in der Hoffnung auf die Auferstehung. Warum werden wir wieder aufstehen? Nicht für das irdische Leben. Für den Geist des Christentums gibt es nichts Ekelhafteres, als zu denken, dass das Leben nach dem Tod eine Fortsetzung unseres sichtbaren irdischen Lebens mit seinen persönlichen Interessen und äußeren Vorteilen ist. Fleisch und Blut können das Reich Gottes nicht erben, und Verwesung erbt nicht Unverweslichkeit (1 Kor. XV, 50); in der Auferstehung heiraten sie weder noch werden sie verheiratet, sondern bleiben wie die Engel Gottes im Himmel; Wir sind Söhne der Auferstehung in dem Maße, wie wir Söhne Gottes sind (Matthäus XXII, 30; Lukas XX, 35, 36). Wir werden mit unserem Körper auferstehen, aber es gibt Himmelskörper und irdische Körper – spirituelle Körper und spirituelle Körper: Im Tod und in der Auferstehung wird der spirituelle Körper gesät, der spirituelle Körper wird auferweckt (1. Kor. XV, 40, 44). Die Auferstehung von den Toten hängt mit der Natur unseres spirituellen Lebens zusammen: Sie ist der Übergang vom Sichtbaren ins Unsichtbare. Unser spirituelles Leben ist ein unsichtbares Leben, aber es ist auf die Natur und die Welt beschränkt; In der Auferstehung werden unser Körper und die gesamte Natur entsprechend unserem spirituellen Leben verwandelt, das somit zur vollständigen oder einzigen Realität wird. Deshalb tragen wir bereits jetzt die Garantie der Auferstehung in uns, obwohl sie durch die Kraft Gottes vollbracht wird; Das Leben nach dem Tod ist keine Fortsetzung unseres sichtbaren Lebens mit seinen persönlichen Interessen und vorübergehenden Vorteilen, sondern eine Ergänzung unseres spirituellen Lebens, so dass wir auch jetzt, wenn auch nicht vollständig, ein ewiges unsichtbares Leben führen. Unser spirituelles Leben ist ein kleiner Funke, und das Leben nach dem Tod ist derselbe Funke, der jedoch zu einer allumfassenden Flamme aufflammt. „Deshalb“, weist der heilige Makarius der Große an, „lasst uns versuchen, durch Glauben und ein tugendhaftes Leben dieses Gewand hier für uns zu erwerben, damit wir, bekleidet mit dem Körper, uns nicht nackt finden: und dann wird an diesem Tag nichts unser Fleisch verherrlichen.“ Denn in dem Maße, in dem jeder Mensch für seinen Glauben und Fleiß geehrt wurde, Teilhaber des Heiligen Geistes zu werden, in gleichem Maße wird sein Körper an diesem Tag verherrlicht. Deshalb muss jeder von uns streben und arbeiten, sorgfältig alle Tugenden praktizieren, glauben und den Herrn bitten, damit der innere Mensch schon jetzt Teil dieser Herrlichkeit werden kann.“ „Wenn jemand“, schreibt der selige Diadochos, „in diesem Leben durch asketische Arbeit sterben kann, dann wird er schließlich zum Haus des Heiligen Geistes; denn ein solcher ist bereits vor dem Tod auferstanden.“ Wir werden zur Fülle des spirituellen göttlichen Lebens auferstehen. Alles, was wir jetzt als unser Eigentum betrachten, wofür wir parteiisch sind, was uns jetzt untereinander trennt, gibt unseren weltlichen Interessen scheinbare Realität – all das wird uns fremd werden: Wir werden nur noch von dem leben, was jetzt allen gemeinsam ist – dem Göttlichen. Dann wird ein anderes Gesetz zerstört, das in unseren Mitgliedern wirkt und dem Gesetz des Geistes entgegensteht; Unser Körper wird nach der Reinigung durch den Tod spirituell sein. Und dann wird Gott jede Träne von den Augen Seiner Auserwählten abwischen, und es wird keinen Tod mehr geben; Es wird kein Weinen mehr geben, kein Weinen, keine Krankheit, denn die Gegenwart wird zur Vergangenheit (Apoc. XXI, 4). So wie unser Leben vollkommen spirituell sein wird, wird es auch vollkommen gesegnet sein. So wie jetzt das ewige spirituelle Leben in uns beginnt, so beginnt jetzt unsere ewige Glückseligkeit. Dieses Glück ist jetzt nicht vollständig. Christus ruft uns nicht zum Glück – er ruft uns dazu auf, sein Kreuz zu tragen, sein Joch auf sich zu nehmen, aber sein Joch ist sanft und seine Last ist leicht; Christus verspricht unseren Seelen Frieden, aber noch unter seinem Joch, nur unter seinem Kreuz, nur im Leiden. Die christliche Glückseligkeit ist in dieser Zeit inmitten der Verfolgung nicht vollständig: Wir erwarten völlige Glückseligkeit und ewiges Leben im kommenden Jahrhundert (Mr. X, 30). Das Glück der Christen in dieser Zeit der Verfolgung ist jedoch real. Dies ist die Seligkeit der betenden Kommunikation, der Abstinenz und der Selbstverleugnung; das ist die Seligkeit der Liebe, des Glaubens, die Freude der Hoffnung; Das ist die Freude des Trösters, des Heiligen Geistes. O Peter. I, 8, 9; Rom. XIV, 17; XV, 13; 2 Kop.V, 7,8; Gal. V, 22; 1Sol. Ich, 6; Apostelgeschichte V, 41; XIII, 52). Mit dem gleichen Charakter rein spiritueller Freude, die den Beimischungen irdischen Glücks fremd ist, wird unsere Glückseligkeit im Jenseits sein. Wer hier nicht die Freude des Heiligen Geistes erlangt hat, ist der Seligkeit des himmlischen Jenseits nicht fähig. Wenn der letzte Feind vernichtet ist – Tod 2 – werden alle in Christus zum Leben erwachen, dann wird das Ende kommen, dann wird Christus das Reich an Gott und den Vater übergeben, und Gott wird alles in allem sein (1 Kor. XV, 22-29). Dann wird sich das Reich Gottes, das Himmelreich, öffnen. Es existiert immer noch: Es wurde mit der Erschaffung des Menschen für uns gegründet, es wurde vom Herrn Jesus Christus wiederhergestellt, es existiert als unser spirituelles Leben. Aber jetzt ist das Himmelreich nicht die einzige Realität für uns, und dann wird es für uns ein und alles sein. Allerdings wird es für uns in Zukunft nur unter der Bedingung zur einzigen Realität werden, dass es jetzt für uns und in uns Realität wird. Unser Vater, der du im Himmel bist, geheiligt werde dein Name, dein Reich komme, dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden. „... [was] die meisten alten Menschen so hassen, dass sie behaupten, eine Last zu tragen, die schwerer ist als Aetna.“ - Cicero. Über das Alter. Über Freundschaft. Über Verantwortlichkeiten (übersetzt aus dem Lateinischen von V.O. Gorenshtein. M.: Nauka, 1974, S. 8). Der griechischen Mythologie zufolge wurde während des Kampfes der Götter mit den Riesen einer der letzteren durch den auf ihn geschleuderten Vulkan Ätna zerschmettert. Ein Zeichen für die Ungläubigen (Griechisch).