الغرض ومعنى الحياة

تاريف هو أحد ممثلي النهضة الدينية الروسية. والأهم من ذلك كله، أنه ركز اهتمامه على التعارض بين الإنجيل وهذا العالم، وعلى الحماقة والتنازل، باعتبارهما جوهر الإنجيل المسيحي. الآن يقول الكثير من الناس أن طريف استبق K. Barth وفلسفة الحياة والوجودية. في كتابه "الغرض ومعنى الحياة"، يقدم طريف نظامًا للاهوت الأخلاقي، مشيرًا إلى أن "الإنسان بطبيعته لديه تطلعان رئيسيان: أولاً، الرغبة في السعادة الشخصية والكمال الخارجي، وثانيًا، الرغبة في السماويات، والاتحاد مع الإلهية - الرغبة في إظهار المحتوى الإلهي في حياة الفرد". بناءً على هذا الموقف، يرى تريف ثلاث طرق لبناء الفلسفة الأخلاقية: "وهكذا، لا يمكن الجمع بين الرغبة في السعادة والكمال والرغبة في السماوية في طابعهما المعطى بشكل مباشر، فإما يمكن للمرء أن يدرك الغرض من الحياة الإنسانية في السعي وراء السعادة والكمال مع التجاهل التام لرغبة أخرى، مع الإنكار الكامل للدين؛ أو يمكن للمرء أن يرى في الدين أساسًا كافيًا لسعادة الإنسان والكمال مع الاعتراف بالوسائل الطبيعية لتحقيق الخير على أنها غير مناسبة لأنها غير ضرورية، والرغبة ذاتها في تحقيق السعادة". والكمال بالوسائل الطبيعية هو خداع مؤلم يتحرر منه الدين الحقيقي، أو، في النهاية، يجب على المرء أن يجد توليفة أعلى من كلا الطموحين - للإشارة إلى هدف الحياة الذي من شأنه التوفيق بين التطلعات غير المرضية للسعادة والكمال مع المحتوى الإلهي للحياة..." "الغرض ومعنى الحياة" M. M. Tareev. تاريف هو أحد ممثلي النهضة الدينية الروسية. والأهم من ذلك كله، أنه ركز اهتمامه على التعارض بين الإنجيل وهذا العالم، وعلى الحماقة والتنازل. الآن يقول الكثير من الناس أن طريف استبق K. Barth وفلسفة الحياة والوجودية. الفصل الأول (المقدمة). التناقض الداخلي الرئيسي للحياة يتميز الإنسان بطبيعته بطموحين رئيسيين: أولاً، الرغبة في السعادة الشخصية والكمال الخارجي، وثانيًا، الرغبة في السماوية، في الاتحاد مع الإلهية - الرغبة في إظهار المحتوى الإلهي في حياة المرء. وما العلاقة بين هذين الطموحين؟ ويبدو أن الشيء الأولي هنا هو إمكانية الجمع بينهما في طابعهما المعطى بشكل مباشر. وبما أن كلا هذين التطلعين متأصلان في الإنسان بطبيعته، فإن هذا المزيج منهما طبيعي نفسيا، وبالتالي فإن الإنسان طبيعي، بالمعنى الكتابي للكلمة، أي الذي يعيش ليس بالنعمة، بل بالطبيعة (secundum naturam suam vivere)، ويتوقع السعادة والكمال الخارجي من الدين ويؤمن بالإله في ما هو مُرضٍ ذاتيًا ومثالي خارجيًا. هذا المزاج الديني هو سمة من سمات الوثنية بكل قوتها، لكنه ينكشف فينا بشكل أو بآخر، لأن الرجل "العجوز" يبقى في المسيحي. بين الوثنيين في المراحل الدنيا من التطور، تم العثور على هذا المزاج في شكل ساذج. إنه يتوقع كل السعادة والنجاح، حتى في الأمور التي هي في متناول قوى الإنسان الطبيعية تمامًا، وتعتمد على اجتهاده وعلمه وبراعته، من الآلهة، من فضلهم، الذي يحاول كسبه من خلال التضحية. يعرف المثقفون كيف يقدرون قوتهم ويتوقعون من الدين ما يفوق قوتهم - السلام الهادئ والكمال الذي لا نهاية له. يمكن تتبع هذا المزاج الديني للشخص المثقف من رواية زولا "دكتور باسكال". كان الدكتور باسكال الأكثر تعلمًا يؤمن بالقوة البشرية، وخاصة بقوة العقل، في العلم. لقد كان يعتقد ويأمل بقوة أنه بمساعدة العلم سيكون قادرًا على تجديد البشرية وتحريرها من المعاناة التي تتعرض لها الآن للاضطهاد. لكن تطلعات ابنة أخته كلوتيلد كانت لا حدود لها، على أية حال، تجاوزت حدود الوسائل التي يملكها العلم؛ لذلك ابتعدت عن العلم وبدأت تسعى إلى رضاهم في الدين في الكاثوليكية. لاحظت كلوتيلد لفترة طويلة آمال عمها والنجاحات الفعلية للعلم؛ النتائج التي قادتها إليها هذه الملاحظات عبرت عنها بصراحة للدكتور باسكال. قالت لعمها: "تمر السنوات كالمعتاد، ولا تزال السماء غير مفتوحة للناس. الحقيقة التي تريد التقاطها ببحثك تبتعد عنك أكثر فأكثر. أنت تقترح الانتظار والانتظار، ربما لعشرات القرون. لا أريد الانتظار. أريد أن أعرف كل شيء الآن وأن أكون سعيدًا. لاحظ أنني بحاجة إلى معرفة كل شيء دفعة واحدة وأنني أريد أن أكون سعيدًا وسعيدًا إلى الأبد! كما ترى، الأمر بالتحديد هو عدم القدرة على الارتقاء فورًا إلى المعرفة الشاملة والراحة في حضن النعيم الكامل الذي لا تطغى عليه أي شكوك أو توبيخ الضمير، هل هذه هي الحياة عندما تتحرك ببطء شديد في الظلام ولا تستطيع الاستمتاع بساعة مبهجة دون أن ترتعش من فكرة الحزن المستقبلي، لا، لا، أعطني المعرفة المطلقة والسعادة في آن واحد! لقد وعدنا العلم بهذا، وإذا لم يتمكن من الوفاء بوعده، فيجب إعلان فشله. في هذا السعي الواعي لتحقيق المثل الأعلى للكمال والسعادة التي لا نهاية لها وتوقع هذه الفوائد من الدين، كانت كلوتيلد مدعومة من قبل الدعاة الكاثوليك... هل من الممكن أن ندرك أن مثل هذا التوحيد للتطلعات العقلية الأساسية في طابعها المعطى على الفور هو شامل ومعقول؟ لا، لا يمكنك ذلك. بداية يجب الإجابة على هذا السؤال بالنفي، لأن هذا التوحيد لا يبرره الواقع. والحقيقة أن الدين لا يصاحبه تغيير في الظروف الخارجية لحياة الإنسان، ولا يجلب للإنسان السعادة الخارجية والكمال المرئي، ولا يزيل المعاناة والإذلال من حياته. والتعبير الواضح عن هذه الطبيعة لواقع الحياة الدينية هو معاناة وإذلال الصالحين. لا يتحرر الإنسان من معاناة وإذلال الحياة بقدر صلاحه وبراءته الأخلاقية. يعاني الأبرار من كوارث مشتركة مع الخطاة. "لكل شيء،" يكتب الحكيم الكتابي، "وللجميع مصير واحد: الصديق والشرير، الصالح والشرير، الطاهر والنجس، الذي يذبح والذي لا يذبح، الصديق والخاطئ، الحالف والخائف يمين، هو المصير نفسه. وهذا هو الرديء في كل ما يتم تحت الشمس، أن الجميع لهم نفس المصير" (الجامعة 1: 2). التاسع، 2.3). ولكن هذا لا يكفي. إن الأبرياء والصالحين لا يعانون فقط مع المذنبين في الكوارث المشتركة، بل إنهم يعانون في الغالب. تقودنا الملاحظات إلى الاقتناع بأن المعاناة تصيب الأبرياء والصالحين ليس بالصدفة، ولكن وفقًا لبعض قوانين الحياة الطبيعية والبشرية - فالأبرياء والصالحون يعانون حتماً. في أعماق الحياة الطبيعية، "ألا يعاني أكثر من ذلك الذي تكون فيه سمات البراءة أكثر وضوحًا؟ يرتجف الحمل من الذئب، والطائر الوديع من الطائر الجارح. "... في مجال التاريخ البشري، تم الكشف عن هذا القانون بشكل لا يضاهى. نحن مقتنعون بنفس القدر بهذا من خلال شهادة كل من الكتاب المقدس وكتاب الكنيسة والمفكرين العلمانيين ومراقبي الحياة البشرية. وفقا لأب. بول، "أولئك الذين لم يكن العالم كله يستحقهم، تجولوا في الصحاري والجبال، في الكهوف ومغارات الأرض" (عب 11: 38). يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "حقًا، انظر إلى كل من كان مشهورًا في الأزمنة الماضية، وسترى أنهم جميعًا بالحزن اكتسبوا جرأة تجاه الله. أولاً، إذا أردت، دعنا نذهب إلى ابن المخلوق الأول، حمل المسيح، هابيل: لم يفعل شرًا، ومع ذلك عانى ما يستحقه أعظم الخطاة. نحن نعاني من التجارب كعقاب على الخطايا؛ وهذا الرجل البار لم يتألم إلا لأنه كان بارًا وكاملًا، ومع ذلك فقد تحمل الكثير من الأحزان والآلام الشديدة. ماذا يمكن أن يقال أيضًا عن إبراهيم وإسحق ويعقوب ويوسف، الذي طغى على الجميع بالمصائب، وأيوب الذي طالت أناته، وموسى، ويشوع، وإيليا، وصموئيل، وداود، وعن جميع الأنبياء الذين كانت لهم معاناة مشتركة، وأخيراً عن أبرار العهد الجديد، بدءًا من الرسول. بافل؟ حقيقة معاناة الصالحين لا شك فيها. ومن المؤكد أيضًا أن الخطاة كثيرًا ما يزدهرون، وأن أبناء هذا الدهر، الذين لا تتجاوز اهتماماتهم حدود الرفاهية المادية، هم أكثر حكمة من أبناء النور في جيلهم، والسعادة المادية والمجد الخارجي إلى جانبهم. "كل شيء في العالم"، يكتب إ.س. يقول تورجينيف: "الخير والشر يُمنحان للشخص ليس وفقًا لمزاياه، ولكن نتيجة لبعض القوانين التي لا أجرؤ حتى على الإشارة إليها."... إن معاناة الأبرار، على عكس رخاء الأشرار، قد أزعجت العقل البشري منذ العصور القديمة. "هوذا هؤلاء الأشرار يزدهرون في هذا العصر، ويكثرون ثرواتهم. فقلت: "أليس باطلا أني زكيت قلبي، وغسلت بالنقاوة يدي، وأعرض نفسي للضرب كل يوم، وللتوبيخ كل صباح؟" (المزمور الثاني والعشرون، 13، 14). بالإضافة إلى حقيقة أن توقع السعادة الشخصية والكمال الخارجي من الدين لا يبرره الواقع، فإن الجمع بين الرغبة في السعادة والكمال والرغبة في الإلهية في طابعهما المباشر يجب الاعتراف به على أنه غير معقول لأنه يؤدي باستمرار إلى الإلحاد. إن دين الإنسان الطبيعي يأخذ أحد اتجاهين: إما أن الدين بالنسبة له هو مجرد وسيلة لتحقيق الأهداف الأرضية والطبيعية والإنسانية، وإما أن الدين الإلهي يمثل عكس كل شيء طبيعي وإنساني. في الحالة الأولى، وهي الأسوأ، التي نواجهها في دين الصينيين، يتجسد الدين ويحتوي في جوهره على الإلحاد، أي إنكار الإله في طبيعته غير المرئية. وفي الاتجاه الثاني الذي تتميز به البوذية، نحن نتعامل مع المثالية التي تبدو بعيدة كل البعد عن الإلحاد. لكن في الواقع، تؤدي المثالية المتطرفة إلى الانقسام بين المُثُل السماوية والحياة الإنسانية، بين الحياة الدينية والحياة اليومية. إذا تم رفض الإلهي الأرضي، فإن السماوي أيضًا مستبعد من الدنيوي، وهو ما لا مكان له في الحياة البشرية الطبيعية. وهذا هو نفس الإلحاد. إن المادية الصينية والمثالية البوذية ليست غريبة علينا: فنحن نعاني منها أيضًا. لقد بنينا حياتنا الدنيوية على هذا النحو، وفهمنا الأمور الدينية بحيث تشكلت هوة لا يمكن عبورها بين هذا والآخر. نحن قادرون على تجربة الإلهام الديني، ونحن قادرون على القيام بأعمال جيدة وحتى عظيمة، ولكن لحظات الارتقاء المثالي بالروح تقف كواحة منعزلة في صحراء حياتنا اليومية التي لا نهاية لها. نعتقد أن الدين هو الدين والحياة هي الحياة. نحن مستعدون عن طيب خاطر للتعرف على الأشخاص الذين ليسوا من هذا العالم، وننحني بوقار للنساك والنساك، ولكن بمفاجأة وحتى بسخط نلتقي بشخص "علماني" يعيش على طريق الله: بطريقة الله لا يمكن للمرء أن يعيش إلا خارج العالم. وذلك لأن الإنسان الدنيوي، الذي يربط المثل الأعلى بالكمال الخارجي والسعادة الشخصية، لا ينحني إلا للعظمة الخارجية ولا يمكنه أن يؤمن بالقداسة إلا إذا ظهرت له في مجد مرئي، بابتسامة رضاء عن الذات، في التحرر من القيود الطبيعية، في انفصال عن الحياة اليومية. نحن ننظر إلى الحياة المقدسة باعتبارها حياة خالية في المقام الأول من القيود والمعاناة، ونربط الدين بعالم المعجزات؛ في رأينا، إنها تشعر بالاشمئزاز من حياتنا اليومية بمخاوفها الصغيرة ومتطلباتها الأساسية وظروفها الطبيعية. لدخول عالم الدين، نعتقد أنه يجب على المرء أن يتخلى عن الحياة. القديس، وفقا لأفكارنا، هو نفس صانع المعجزات - شخص خال من ظروف الحياة الطبيعية. نحن نعتبر القوة المعجزة مقياسًا للقداسة، وغياب المعجزات بمثابة علامة لا جدال فيها على الخطيئة. المعجزات مؤشر على وجود ووجود الإله؛ إن غياب المعجزات عندما نتوقعها هو أساس عدم الإيمان. في هذه الحالة، يتحول الانقسام بين المُثُل السماوية والحياة الطبيعية إلى إلحاد صريح. وبدلا من إثبات الموقف المعلن، نقدم قصتين لتوضيحه. يصور G. Uspensky في قصة "Paramon the Fool" المجتمع الروسي بالنسبة لنا في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن الماضي، والذي كان بالنسبة للجمهور الروسي العادي أكثر الأوقات صمًا وموتًا. تم تخويف كل شيء. لقد تغلغل القلق الأبدي والمتواصل بشأن "ذنب" الوجود نفسه في العالم في جميع العلاقات المتبادلة، وجميع الروابط الاجتماعية، وجميع الأفكار. في بيئة كذا وكذا، يظهر بارامون الأحمق، محميًا من قبل عائلة واحدة. كان الأحمق المقدس بارامون رجلاً مقدسًا فلاحًا حقيقيًا. لقد جاء من عائلة فلاحية، وكان متزوجا، ولكن، بعد أن أطاع صوتا ورؤية، ترك منزله وزوجته وأطفاله وذهب لإنقاذ روحه. لقد أنقذ روحه أيضًا بطريقة الفلاحين الروس، أي إماتة الجسد الحقيقية، والتعذيب الشديد للنفس. انبعث منه شيء غريب عن الحياة اليومية، وفي أفراد الأسرة التي استقر فيها، أيقظ هذا الشيء التطلعات الدينية المثالية، ورفع أفكارهم إلى النجوم، إلى السماء. بدأوا يتحدثون أمامه ليس فقط عن الحزن والمصائب، بل بدأوا يتحدثون عن الله والجنة. استقر بارامون في الحديقة، في شرفة المراقبة، وقضى معظم وقته في الصلاة أمام أيقونات القديسين والاستماع إلى الآكاتيين. عند رؤية الأحمق المقدس يصلي بالإلهام، تم نقل العائلة بأكملها في أفكارها إلى عالم آخر غير أرضي. مرت عدة أيام من حياة بارامون الهادئة تحت سطح المنزل الذي كان يؤويه، عندما انزعج السلام فجأة بسبب ظرف تافه. جاءت الفصلية إلى بارامون مطالبة بجواز السفر. لم يكن لدى الأحمق المقدس جواز سفر فحسب، بل لم يفهم حتى ما كانوا يسألونه عنه، وبالتالي أثار شكوكًا أكبر. بسبب المظهر الرهيب للشرطي وانفصال بارامون الشديد عن الحياة، وعدم مسؤوليته تجاه متطلبات نظام الحياة اليومي، كان جميع أفراد الأسرة خائفين وساخطين للغاية من الأحمق المقدس لدرجة أنهم شعروا بارتياح كبير عندما أخذه الشرطي بعيدًا: كما لو تم رفع جبل عن أكتاف الجميع. يقول أحد أفراد الأسرة: "لقد طار بعيدًا عنا، طار ملاك الوعي المستيقظ بعيدًا عنا (عند ظهور الشرطي"). كل شيء في هذه القصة نموذجي: هذه الحياة الدنيوية، التي لا يوجد فيها حديث سوى عن السعادة والتعاسة، والتي يخيفها الخوف من المعاناة؛ وهذا الأحمق القدوس، الذي فهم الخلاص بمعنى التخلي الكامل عن الحياة الحقيقية، والانفصال عن العالم؛ وهذه، أخيرًا، مستوطنة بارامون في الحديقة، في شرفة المراقبة، والتي كانت تتركز حولها في تلك الأيام الحياة الدينية للعائلة التي آوت بارامون. ولم يكن أفراد هذه العائلة غرباء على الحماس الديني؛ على مرأى من الأحمق المقدس المصلي، انجرفوا هم أنفسهم في أفكارهم إلى عالم النجوم البعيد؛ ولكن... تم الشعور بهذا الإلهام فقط في شرفة المراقبة وانعكس على وجه التحديد في الرغبة في عالم نجمي، بعيدًا بلا حدود عن كوكبنا. لم يكن هناك أي اتصال بين كل الحياة اليومية ولحظات الإلهام الديني، ولم يمتد تأثير بارامون إلى الحياة اليومية، وكانت ظاهرة تافهة في الحياة اليومية تهدد بالمتاعب كافية لـ "أن يطير ملاك الوعي المستيقظ بعيدًا". لقد كشف هذا بشكل حاد عن عدم وجود تلك المبادئ، التي يمكن أن يؤدي استخدامها إلى التوفيق بين قداسة الأحمق المقدس وظروف ومتطلبات الحياة اليومية. الحياة الدنيا لا تفسح المجال للقداسة، ولم تترك لها ركنًا في نظامها المعقد؛ فالقداسة لا تؤثر في الحياة الدنيا، ولا تتعالى عنها، ولا تتجسد في ظواهرها وأشكالها. لا تقل أهمية الاضطرابات والإغراءات التي نشأت عند قبر الأب زوسيما، وفقًا لقصة أخرى - وفقًا لقصة F. M. المليئة بالحقيقة الحية. دوستويفسكي في الإخوة كارامازوف. كان الأب زوسيما رجلاً مقدسًا، سواء في مزاجه الداخلي الفعلي أو في رأي أو إيمان غالبية من عرفوه، مع أنه كان له أعداء كثيرون من الإخوة الرهبان. في سن الشيخوخة، محاطا بحب عدة آلاف من المؤمنين، الأب. مات زوسيما موتًا رائعًا لرجل صالح. وسرعان ما، حتى فجأة بعد وفاته، بدأ التوقع بفارغ الصبر للقوة المعجزة في الكشف عن كل من إخوة الدير وبين العلمانيين. بالإجماع، نشأ ما يصل إلى الآلاف من الأسئلة حول هذه القوة المعجزة عند قبر المتوفى - نشأ السؤال بين كل من الأعداء والمعجبين بالمتوفى. لأول مرة، كان سؤالا مباشرا عن قداسة الشيخ المتوفى؛ توقع غالبية المؤمنين أن تكون هذه القوة نتيجة لا شك فيها ومكافأة للقداسة. وكان كثيرون من المدينة يجلبون المرضى إلى القبر، واثقين على ما يبدو في قوة الشفاء المباشرة. وفي الوقت نفسه، بالطبع، كان توقع الانحلال والروح الخبيثة من جسد المتوفى أمرًا سخيفًا؛ وبدا العكس تماما بلا شك. ولكن بعد ذلك، وبشكل غير متوقع للجميع، بدأت الروح الفاسدة تنبعث من التابوت. وانتشر خبر ذلك على الفور في جميع أنحاء الدير، وتغلغل في الدير، وسرعان ما وصل إلى المدينة. وفجأة، وراء هذا الحدث، تم الكشف عن مثل هذا الإغراء، بشكل فظ، من الصعب تخيله. هذه الروح الفاسدة، الطبيعية جدًا، لم تُطفئ الإيمان بقداسة الشيخ المتوفى فحسب، بل رأوا فيه إشارة متعمدة من الله إلى خطيئة المتوفى. رفع أعداؤه رؤوسهم بفخر، وأصبح جميع من أحبوه فجأة خائفين للغاية من شيء ما، ولما التقوا ببعضهم البعض، نظروا بخجل فقط في عيون بعضهم البعض. حتى اليوشا تردد في إيمانه. "أنا لا أتمرد على إلهي، لكني لا أقبل سلامه"، كرر بابتسامة ساخرة كلمات أخيه. لذلك، إذا كان السعي إلى السعادة والكمال والسعي إلى الأشياء السماوية لا يمكن أن يتحدا في طابعهما المعطى على الفور، فإما أن يكون هدف الحياة البشرية يمكن إدراكه في السعي إلى السعادة والكمال مع التجاهل التام للسعي الآخر، مع إنكار كامل للدين؛ أو يمكن للمرء أن يرى في الدين أساسًا كافيًا لسعادة الإنسان وكماله مع الاعتراف بالوسائل الطبيعية لتحقيق الخير باعتبارها غير مناسبة لأنها غير ضرورية، والرغبة في تحقيق السعادة والكمال بالوسائل الطبيعية هي خداع مؤلم يتحرر منه الدين الحقيقي؛ أو، أخيرا، ينبغي للمرء أن يجد توليفة أعلى لكلا التطلعات - للإشارة إلى هدف الحياة الذي من شأنه التوفيق بين التطلعات غير المرضية للسعادة والكمال مع المحتوى الإلهي للحياة... بادئ ذي بدء، يجب علينا أن نفكر فيما إذا كان من الممكن الاعتراف بالسعادة والكمال كهدف لحياة الإنسان؟ الفصل الثاني. انتقاد اليودايمونية الغرض من الحياة يعني النتيجة النهائية التي تحدد السلسلة الكاملة لظواهر الحياة اللاواعية والأفعال الواعية للإنسان. وتتحدد ظواهر الحياة اللاواعية بهذه النتيجة لأنها مقدمة للعقل المبدع بالفعل في لحظة الخلق، وبالتالي فهي من الناحية الموضوعية سبب أصل هذه الظواهر وعمليةها. النتيجة النهائية، بمعناها الخاص، هي بمثابة هدف للأفعال الواعية للشخص، والتي يحددها وعي النتيجة النهائية. الوعي بالنتيجة النهائية هو فكرة الهدف (فكرة السعادة، فكرة الكمال، فكرة مجد الله). ويمكن توجيه هذا الوعي إما إلى النتيجة النهائية كشيء مكتمل ومتوقع في نهاية عملية الحياة، وهو ما يعطي المثل الأعلى للحياة، أو إلى قوانين وطرق تحقيق المثل الأعلى في عملية الحياة، وهو ما يعطي مفهوم الهدف. مفهوم الهدف هو معنى الحياة. الهدف الحقيقي للحياة - ليس فقط كهدف عام على النقيض من الأهداف الخاصة التي تحكم هذا المجال أو ذاك من النشاط البشري، ولكن بشكل رئيسي، على النقيض من الأهداف المفهومة بشكل خاطئ - يتم تحديده من الجانب الرسمي من خلال السمات الثلاث التالية. الهدف الحقيقي له أساس في الحياة الحقيقية، لأنه بمثابة سبب الظواهر اللاواعية للحياة ومسارها الطبيعي بأكمله. إذا لم يتم فهمه، فيمكن إثبات الهدف الأسمى على الأقل تجريبيا، من خلال مراقبة ودراسة الماضي البيولوجي والتاريخي. إن الهدف الحقيقي يفهم بمعنى النتيجة النهائية المثالية للحياة ونظامها الصحيح، ومن ثم فهو يحمل معنى مبدأ النشاط الواعي والحر. يُفهم الهدف الحقيقي للحياة على أنه ممكن في داخلها، ويمكن تحقيقه في حدودها. إن هدف الحياة غير القابل للتحقيق أو الذي لا يمكن تحقيقه هو تناقض في الصفة6. إن النتيجة النهائية، وحتى المثالية، للحياة يجب، بالطبع، أن تكون قابلة للتحقيق في الحياة: فالهدف الذي يمتد إلى ما وراء حدود الحياة البشرية لا يمكن أن يكون هدف هذه الحياة. دعونا نفكر في هذه النواحي ما إذا كانت السعادة والكمال يمكن أن تكون بمثابة هدف الحياة البشرية. لكننا سنتحدث عن السعادة والكمال بشكل منفصل. على الرغم من أنه، كما سنرى أدناه، فإن المعاناة والإذلال لهما نفس المعنى من وجهة النظر الدينية العليا؛ لكن السعادة والكمال كموضوعات للتطلعات الإيجابية لا يتطابقان مع بعضهما البعض. غير أن الرغبة في السعادة والكمال، في الجوهر والأصل، واحدة: تحقيق الكمال يستلزم الرضا أو السعادة، والرغبة في السعادة هي الرغبة في الكمال الشخصي. وهكذا، عند أول تجربة بشرية، بدت شجرة معرفة الخير والشر للزوجة صالحة للأكل، مشهية للعينين، ومرغوبة لأنها تعطي معرفة، إذ كان الناس يرجون من خلال أكل ثمارها أن يصيروا مثل الآلهة، عارفين الخير والشر. ولكن بما أن الكمال لا يمكن للإنسان الوصول إليه ولا يجد السعادة في السعي إلى الكمال، فإن السعادة والكمال يبدوان متعارضين. في سعيهم للعثور على السعادة في الكمال، فإن الأشخاص الذين يسعون إلى الكمال يجدون في الواقع معاناة، تمامًا كما فعل الناس الأوائل، بعد أن أكلوا من ثمرة شجرة معرفة الخير والشر، في المقام الأول أنهم عراة، ونتيجة لذلك ولد فيهم شعور مؤلم بالخوف من الله. من هنا يتوصل الناس إلى فكرة أنه لكي يكونوا سعداء، عليهم أن يحدوا من تطلعاتهم، وبشكل أساسي، الرغبة في الكمال. وعندما تُفهم السعادة بهذه الطريقة، فإن السعي إلى الكمال يتعارض مع السعي إلى السعادة. على أي حال، يمكن للشخص الطبيعي، الذي يحدد تطلعاته بوعي تام، أن يسعى إما إلى السعادة على هذا النحو، مع ازدراء الكمال (eudaimonism)، أو إلى الكمال مع ازدراء السعادة (نيتشه). هل يمكن أن تكون السعادة هدف حياة الإنسان؟ يجب الإجابة على هذا السؤال بالنفي. ليس لدى الحياة الجيدة أي أساس في الماضي البيولوجي والتاريخي للإنسان. وللكشف عن هذا الوضع، دعونا نستخدم كلام مفكرين ينتميان إلى معسكرين متعارضين. يقول شوبنهاور ("العالم كإرادة وفكرة"): "عندما يصبح تجلي الإرادة مثاليًا، تصبح المعاناة أكثر وضوحًا. لا توجد حساسية في النبات بعد، وبالتالي لا توجد معاناة؛ ربما تكون درجة منخفضة جدًا من المعاناة متأصلة في الحيوانات الدنيا، والأهداب والإشعاعات؛ وحتى في الحشرات، لا تزال القدرة على الشعور والمعاناة محدودة؛ فقط مع الجهاز العصبي الكامل للحيوانات الفقارية تظهر بدرجة عالية، وبدرجة أعلى، كلما تطور المثقفون. وبالتالي، فبقدر ما تحقق المعرفة الوضوح ويرتفع الوعي، يزداد العذاب أيضًا، فيبلغ أعلى درجاته في الإنسان. عندما ينمو الإنسان بشكل طبيعي، يصبح أكثر تعاسة. الشيخوخة أقل ملاءمة للسعادة من الشجاعة؛ الشجاعة أقل من الشباب، وهذا أقل من الطفولة. وفي حياة الأمم أيضًا - العصر الذهبي يكمن دائمًا في ماضي التاريخ. في قمة السلطة وأعلى تطور لكل شعب، تسود دائمًا السيرة الذاتية، واليأس، والعذاب الشديد للمعاناة. "أنا"، يكتب نيكانور، رئيس الأساقفة. خيرسونسكي، - لقد أصبحت أكثر تعاسة منذ أن أصبحت أكثر ذكاءً وفقدت نقاء قلب الطفل وتقبله؛ لن يشعر الشخص الروسي البسيط الصادق بالسعادة عندما يشبه اللورد بايرون أو فيكتور هوغو أو بوشكين أو ليرمونتوف؛ يحيط الشعر الغنائي والقافز بمهد الشعب، وفي عصر أعلى تطوراته، يزعج شعره الممزق - المأساوي والكوميدى الساخر - المشاعر الباهتة، أو الشعر الخرافي يدفئ الدم البارد لشعب كبير في السن، ويغني حكايات الرجل العجوز عن طفولته العزيزة؛ من خلال زيادة الثروة اليومية، ومخزون المعرفة، والمعارض الفنية، ووسائل رؤية الأوبرا والباليه، نادرًا ما يصبح الشخص العادي أكثر سعادة، ولم يصبح أي شعب أكثر سعادة بسبب ذلك. وبالتالي، لا طبيعة الإنسان ولا تاريخه موجهان نحو إنتاج شخص سعيد، ولا يميل أحدهما ولا الآخر، إذا جاز التعبير، إلى خلق السعادة الإنسانية. على وجه الخصوص، السعادة معادية للعقلانية البشرية. حتى الجامعة، بعد أن عرفت الحكمة وعرفت الجنون، توصلت إلى قناعة بأن في كثرة الحكمة حزن كثير (1، 18). ويقول أحدث الحكماء نفس الشيء، كانط، الذي سنقتبس كلماته أدناه، وباسكال، الذي يكتب: "الخيال يجعل الناس سعداء، على عكس العقل، الذي لا يمكن إلا أن يجعل أصدقاءه تعساء؛ الأول يغطيهم بالمجد، والثاني بالعار". علاوة على ذلك، فإن السعادة تتعارض مع الطبيعة الأخلاقية للإنسان: فالسعادة تبحث عن القلوب الشريرة (شيلر). وأخيرًا، فإن سعادة الإنسان لا يمكن قياسها بنمو حتى حياته الحسية العضوية: فالإنسان لا يكون سعيدًا بمقدار احتياجاته الحسية وأهوائه ورغباته. باختصار، يعاني الأحمق أقل من الرجل الحكيم، والحيوان يعاني أقل من الإنسان، فقط الحجر لا يعاني. كانت الحياة الجيدة هي الأساس لتدريس الرواقيين والمتهكمين، الذين آمنوا بالسعادة في الطمأنينة واللامبالاة - في غياب المشاعر وقمع التطلعات. كان هيجيسيوس من أتباع أريستيبوس اليودايموني، وهو متشائم يائس مُنع من التدريس في الإسكندرية لأن الكثير من طلابه انتحروا. استنادا إلى فكرة السعادة، فإن التشاؤم الأحدث، الذي يمثله شوبنهاور وهارتمان، يعترف باستمرار بتوقف الحياة نفسها باعتباره الطريق الوحيد للتحرر من المعاناة. لا يمكن لفكرة السعادة أن تكون المبدأ الموجه للنشاط البشري، أو الأساس للنظام الصحيح لحياتنا. فكرة السعادة، أولا وقبل كل شيء، لا يمكن أن تكون الأساس أو الأساس للأخلاق، في مصطلحات شوبنهاور، أي لا يمكن أن تبرر الطبيعة الإلزامية للمثل المقبولة عموما للحقيقة والخير والحرية والمساواة للشخص. وذلك لأن "المتعة ليست سوى علامة عامة على كل رغبة مُرضية، الخير والشر على حد سواء. ويمكن قول الشيء نفسه عن المفاهيم الأكثر تعقيدًا للسعادة والمنفعة التي تحدد التعاليم الأخلاقية (بشكل صحيح) للحياة الجيدة (على عكس مذهب المتعة) والنفعية. هذه المفاهيم، تمامًا مثل مفهوم اللذة أو اللذة، ليس لها أي طابع أخلاقي بحت في حد ذاتها" (ب. سولوفيوف "نقد المبادئ المجردة"). ثم تعاني فكرة السعادة من عدم اليقين التام كمبدأ للنشاط البشري، في مصطلحات شوبنهاور نفسه، أي كبداية من شأنها أن تحدد ما يجب على الإنسان فعله بالضبط. السعادة ذاتية تمامًا. الجميع سعداء بطريقتهم الخاصة. أحدهم يؤمن بالسعادة في الملذات المثالية للعلم والفن، وآخر - في الملذات الحسية، وآخر يرى السعادة في خدمة جيرانه، وآخر يجدها في العنف ضد الآخرين - وكل منهما على حق في فكرة السعادة. ومن فكرة السعادة جاء الأبيقوريون، الذين بشروا بالجموح الحسي، ومن فكرة السعادة جاء المتهكمون والرواقيون. انطلاقًا من فكرة السعادة، حتى أتباع نفس المدرسة ناقضوا أنفسهم: الأبيقوريون الأوائل بشروا بالزهد، والمتأخرون بشروا بحرية الشهوانية. لا يمكن لفكرة السعادة أن تكون بمثابة مبدأ توجيهي للحياة الاجتماعية. كونها ذاتية من الجانب النفسي، فإن السعادة من الجانب المادي هي واحدة للجميع، وبالتالي فإن سعادة شخص واحد تستبعد سعادة شخص آخر. نفس الثروة التي يتمناها الإنسان لنفسه يطالب بها الآخرون؛ إن أولوية الفرد وهيمنته تقوم على إذلال الآخرين واستعبادهم؛ إن متعة القلة في العلم والفن يتم شراؤها من خلال العمل الشاق للكثيرين، الذين يعانون من وضعهم التبعي ويسعون للحصول على نفس المتعة. ولذلك فإن تطبيق فكرة السعادة على الحياة الاجتماعية يؤدي إلى حرب الكل ضد الكل. في الماضي والحاضر من تاريخ البشرية، هناك معاناة أكثر بكثير من المتعة. كل واحد منا مقتنع بهذا من خلال تجربتنا وملاحظاتنا. هذه الحقيقة مثبتة علميا في كتاب هارتمان "فلسفة اللاوعي". ولكن ربما في المستقبل سيكون الشخص أكثر سعادة؟ لنفترض أنه في المستقبل البعيد ستكون السعادة ضيفًا دائمًا في منزل الإنسان - وفي هذه الحالة، ينبغي اعتبار ماضي التاريخ البشري وحاضره بلا معنى إذا رأينا هدف الحياة في السعادة: فالسعادة الأرضية لا يمكن فهمها إلا بمعنى السعادة الشخصية لكل فرد. وعلى ماذا ترتكز آمال المستقبل؟ كتب هارتمان: "مهما تقدمت البشرية، فإنها لن تحرر نفسها أبدًا من أعظم الكوارث أو حتى تقلل منها. هذه الكوارث هي المرض، والشيخوخة، والاعتماد على إرادة الآخرين وقوتهم، والحاجة وعدم الرضا عن وضع الفرد... أكثر الشعوب رضاً عن وضعها هم المتوحشون، والشعوب المتحضرة لها طبقات غير متعلمة؛ ومن المعروف من التجربة أنه كلما أصبح الناس متعلمين، زاد سخطهم أيضًا... بين الجماهير العاملة، يزداد الوعي بتعاسة وضعهم... تصبح حساسية أولئك الذين يعانون من الأفعال غير الأخلاقية أكثر حساسية: الشخص الوقح سوف يتفاعل بروح الدعابة مع ضربة تكسر جمجمته، بينما الشخص المتعلم سوف ينزعج بشدة من أدنى إهانة... من ينتقل من السيئ إلى الأفضل، بالطبع، يشعر بالمتعة؛ لكنه يختفي بسرعة مذهلة، يتم قبول الظروف الجديدة كشيء طبيعي تماما؛ ولا يشعر الإنسان بسعادة واحدة أكثر من وضعه السابق. بالضبط نفس الشيء ينطبق على الأمم، نفس الشيء ينطبق على الإنسانية... من زيادة الوسائل (الفنية والمادية)، لا يحدث إلا زيادة في الرغبات والحاجات، ومن ورائها يأتي السخط... وبشكل عام، فكما نمت المعاناة في العالم مع تطور التنظيم من الخلية الأصلية إلى ظهور الإنسان، كذلك سوف تنمو مع التطور التدريجي للروح الإنسانية. إن الآمال في السعادة في المستقبل هي في الأساس آمال في زيادة الرفاهية المادية للإنسان وحتى للبشرية جمعاء في المستقبل. لكن سعادة الإنسان لا تنشأ من الرفاهية المادية وحدها: بل تعتمد أيضًا على الحالة المزاجية للشخص. غالبًا ما تقع الرفاهية المادية حتى الآن على عاتق شخص أو آخر. وغالباً ما يذهب إلى الأشرار، كما قيل أعلاه. وعلى كل حال فإنهم أفلح من الصالحين؛ إنهم أكثر حكمة من أبناء النور في ترتيب سعادتهم المادية، وهم مضطهدون للأبرار. ولكن إذا كان الأبرار يعانون حقًا من الخطاة، فهل يكون المضطهدون سعداء؟ وإذا كان الصالحون يعانون من الحرمان، فهل الثروة المادية تسعد أصحابها؟ هل كان هيرودس ونيرون ودقلديانوس سعداء؟ هل الباحثون المتحمسون عن الثروة والشهرة والأوسمة يحققون السعادة عندما يكونون في قمة الشهرة ويمتلكون ثروات لا توصف؟ لا. من المستحيل إغراق الضمير، ومن المستحيل قمع أعلى مطالب الروح، لكن الضمير يعاني من الفوضى، والطلبات الروحية لا تمنح الإنسان السلام في خضم الرفاه الخارجي الكامل. من منا لا يعرف عذاب الضمير؟ من منا لا يعرف قصة الجامعة، الذي استمتع بالحياة بحكمة، واستغل كل فوائدها بوفرة ولم يجد شبعًا لروحه في كل هذا؟ ينصحون الشخص بتوجيه جهوده بوعي نحو تحسين حياته ويأملون أن يكون هذا هو الحال في المستقبل (بنثام. "مقدمة في أسس الأخلاق والتشريع"؛ سيلي. "التشاؤم تاريخ ونقد"). لكن لنفكر، دعنا نقول على حد تعبير ف.م. دوستويفسكي ("ملاحظات من تحت الأرض")، عالم نفس عميق، - أن "الإنسان لا يفعل إلا الحيل القذرة لأنه لا يعرف اهتماماته الحقيقية" - يعني عدم معرفة الطبيعة البشرية؛ ضد "الفوائد" المقترحة - الرخاء والثروة والحرية والسلام، ضد هذا السجل بأكمله، هناك شيء "داخلي (غير عقلاني) أقوى من كل مصالحه" غاضب في الشخص؛ هذا اللاعقلاني، من وجهة نظر الحياة الجيدة والنفعية، هو "إرادة الشخص الحرة والحرة" - وهي أعلى متطلبات طبيعته، والتي لا تلبيها الرفاهية المادية. السعادة لا يمكن تحقيقها بسبب الطبيعة النفسية للسعي وراء السعادة. إن الرغبة في السعادة في أي لحظة هي الرغبة في بعض الخير المعين، ويبدو للشخص أن هذا الخير فقط ينقصه ليكون سعيدًا تمامًا. لكن هذا الخير يتحقق، ولذة امتلاكه تزول بسرعة، وتنمو في النفس الرغبة في خير جديد بنفس القوة أو أكبر، ومرة ​​أخرى يبدو للإنسان أنه لا ينقصه إلا هذا الخير ليكون سعيدًا. الإنسان الجائع يضع كل سعادته في قطعة خبز؛ ولكن عندما يتم إشباع التطلعات الحسية، تنشأ التطلعات الروحية أو تتكثف. الرجل الفقير يرى السعادة الكاملة في الثروة، أما الرجل الغني فيعاني من طموح غير مشبع. لذلك "كل رغبة تنشأ من نقص، من عدم الرضا عن حال المرء، لذلك هناك معاناة حتى يتم إشباعها؛ لكن لا رضا يدوم، بل هو نقطة البداية لرغبة جديدة" (شوبنهاور). ومن الجدير بالذكر أن السعادة تهرب من الإنسان عندما يبذل جهوداً واعية ليكون سعيداً. يشير كانط بحق في كتابه “أساسيات ميتافيزيقا الأخلاق” [”أساسيات ميتافيزيقا الأخلاق”] إلى أنه بالنسبة للكائن الذي لديه العقل والإرادة، لا يمكن أن تكون رفاهيته أو سعادته هدفًا. إذا كانت سعادة الكائن العقلاني هي هدف الطبيعة، فسيكون العقل غير ضروري فيها، لأن هذا الهدف سيكون من المرجح أن يتحقق من خلال الغريزة. كلما زاد ذكاء الإنسان في سعيه إلى السعادة، قل سعادته. "فكر الإنسان في تنظيم حياته على الأرض وفقًا لمبدأ السعادة" ، كتب في. روزانوف ("الغرض من الحياة الإنسانية")، "هو جهد متشنج للإنسان، ولكن ليس حركته الصحيحة. ولهذا السبب، فإن كل محاولة لتنفيذه في الحياة الشخصية تكون مصحوبة بالمعاناة، ولهذا السبب أصبح وجه التاريخ مشوهًا للغاية، ولم تعد السعادة في قلوب الناس سوى القليل، حيث تنجذب حياتهم أكثر فأكثر إلى أشكال هذه الفكرة. يبدو الأمر كما لو أن نوعًا ما من خطايا البشرية غير المكفرة يُعاقب من خلال هذا الأمل الخادع، بحيث، بعد ذلك، ستختبر طوعًا كل المعاناة التي لا يمكن لأي قوة خارجية أو ظروف خارجية أن تفرضها عليها. على هذا الأساس، فإن النفعيين ميل وسبنسر، الذين يدركون السعادة كهدف للحياة البشرية، يجادلون في الوقت نفسه بأنه لا يمكن تحقيقه بالنسبة لشخص ما إذا كان يعلق أهمية عليه باعتباره الهدف الرئيسي لوجوده. كتب ميل في سيرته الذاتية: “إن الإمكانية الوحيدة لتحقيق السعادة هي اعتبار شيء آخر غير السعادة هو الهدف في الحياة” (راجع المنطق، الكتاب السادس، الفصل الثاني عشر، الفقرة 7). يبدو للمؤلفين المذكورين أنه لا يوجد تناقض داخلي في وجهة النظر هذه حول السعادة. وعلى حد تعبير سبنسر (مبادئ الأخلاق، الجزء الأول، ص 9)، “قد يتم التأكيد على أن السعادة هي النهاية النهائية للفعل، وفي الوقت نفسه ينكر إمكانية تحقيقها بجعلها الغاية المباشرة”. لكن لا يمكننا تبرير مثل هذا الهدف الذي لا يمكن تحقيقه إذا تم الاعتراف به كهدف.. لكن بحجة أن السعادة لا يمكن أن تكون هدف حياة الإنسان، يجب أن نتذكر أن الرغبة في السعادة لدى الإنسان لا يمكن القضاء عليها. ومع ذلك، ينبغي التمييز بين الرغبة الإنسانية الفطرية في السعادة، أي القدرة على الشعور بالرضا عن التطلعات الخاصة للحياة والتحسين والمعاناة من عدم الرضا عن هذه التطلعات - الرغبة في تلبية المتطلبات الخاصة للحياة الجسدية والعقلية من الرغبة المشتقة في السعادة كنزوع إلى المتعة، والتي، بافتراض تجارب شعور لطيف بالرضا عن التطلعات الخاصة للحياة والتحسين، تنحط عنها كرغبة مستقلة في المتعة، على الرغم من أن المتعة لا يمكن تحقيقها إلا على أساس التطلعات الطبيعية للحياة والتحسين. هذه الرغبة المشتقة في السعادة تكون مصحوبة بتدخل الإنسان في حياته الطبيعية، ونتيجة لذلك يتم إما تكثيف الاحتياجات الطبيعية إلى شدة المشاعر، أو يتم إشباعها بشكل يعتمد حصريًا على الإرادة الشخصية للشخص، والتي غالبًا ما تكون غير طبيعية. من هنا يصل الغذاء إلى حد الإفراط، وتتحول الراحة إلى نعيم، والحرية إلى إرادة ذاتية وعنف. تمامًا كما، على وجه الخصوص، وفقًا لروسو ("إميل")، "الغرور ينتج المزيد من التحرر من الحب"، كذلك بشكل عام، فإن التجاوزات والأصالة وعدم الطبيعة في تلبية الاحتياجات الطبيعية تنتج عن الكبرياء، وميل الشخص إلى المتعة. إن الرغبة الفطرية في السعادة تجعل الإنسان يعاني من عدم الرضا عن التطلعات الطبيعية للحياة والتحسين وبالتالي تجعل الإنسان قادراً على الشعور بحدوده الطبيعية. إن الميل نحو المتعة يؤدي إلى معاناة خاصة تمامًا للإنسان وينتج نوعًا من "شهداء هذا العالم". هذه معاناة خاصة من التعطش للثروة، والشغف بالشرف، والسعي وراء المجد الدنيوي... بجهد الإرادة، يمكن للإنسان أن يحرر نفسه من شغف المتعة، ومعها من هذه "المعاناة الدنيوية" الخاصة؛ لكن الرغبة الفطرية في السعادة لدى الإنسان لا يمكن القضاء عليها فيه. حتى لو كان الشخص مقتنعا بأن السعادة لا يمكن أن تكون هدف حياته وبعيدة المنال بالنسبة له، فإنه لا يزال لا يستطيع إلا أن يشعر بالمتعة من إرضاء التطلعات الطبيعية للحياة والتحسين ولا يمكنه إلا أن يعاني من قيوده. الفصل الثالث. نقد فكرة الكمال الطبيعي؛ واو نيتشه في حين يعتقد البعض أن أعلى خير في الحياة الإنسانية هو السعادة، يرى البعض الآخر هذا الخير في كمال الطبيعة البشرية ويعتبرون فكرة الكمال أعلى مبدأ توجيهي للنشاط البشري. تم تحديد الكمال الطبيعي كهدف للحياة البشرية من قبل الشعوب الكلاسيكية - وبشكل رئيسي كمال الشكل (اليونانيين)، والعقل (أفلاطون) والقوة (الرومان). في القرن التاسع عشر، تم وضع أساس رائع، وإن كان هشًا، لفكرة الكمال من خلال الفلسفة المثالية الألمانية، التي علمت، في شخص هيغل، أن تطور الحياة العالمية هو عملية الكشف الذاتي عن الإله، وأن هدف هذا التطور هو التجسيد الكامل للإله في الإنسان، وأن هذا التطور يخضع لقوانين الضرورة المنطقية. وكان المدافعون المتحمسون عن التقدم غير المشروط هم أيضًا أو. كونت ورينان، اللذان اعترفا على قدم المساواة بالمراحل الثلاث للتطور التاريخي، واعتقدا أنه من خلال هذا التطور "من كل شيء موجود، ستظهر نتيجة، والتي ستكون الله". بعد ذلك، وجدت فكرة التقدم والتطور أساسًا أقل فخامة، ولكن على ما يبدو أكثر صلابة في الفلسفة الحديثة للتطور (داروين، ج. سبنسر). يستكشف العديد من الفلاسفة وعلماء الأخلاق المعاصرين على اختلاف أنواعهم فكرة تحسين الذات. وهكذا، فإن فونت في كتابه "الأخلاق"، الذي يشير إلى المثل الأخلاقي إلى عالم اللانهائي، يحدده، من ناحية، على أنه التطور اللامحدود للقوى الروحية للإنسان، ومن ناحية أخرى، باعتباره التخفيض التدريجي للعقبات التي تعارض هذا التطور. يضع الأخلاقي الفرنسي غيو الحياة الفردية، الأكثر كثافة وتنوعًا في أشكالها، باعتبارها المثل الأعلى للإنسان. وهذا أيضًا هو المثل الأعلى للفرد الأعلى في باريز. كما يعلم فلاسفتنا ومفكرونا الروس في معظمهم عن المثل الأعلى للكمال؛ هم: ف.د. Kudryavtsev، A. A.، Kozlov، الذي يعرفه بأنه التطوير الشامل وتحسين طبيعة كل شخص إلى ما لا نهاية، أو إلى الحد المتمثل في الكائن الأسمى؛ في. روزانوف، الذي يعتقد أن الهدف الأسمى للحياة البشرية هو تحقيق مُثُل الحقيقة والخير والجمال والحرية - المُثُل التي يحتضنها مفهوم كمال الطبيعة البشرية، وما إلى ذلك. لكن الأب. يستحق اهتماما خاصا كمدافع عن فكرة كمال الطبيعة البشرية. نيتشه الذي يتميز في هذا الصدد بالثبات الرائع. وبينما يدرج بعض المؤلفين المذكورين أعلاه في مفهوم الكمال الإنساني الفضائل المسيحية من التواضع والحب والرحمة والإيمان، وآخرون يجمعون بين أفكار السعادة والكمال، معتقدين أنه كلما تحسن الإنسان أصبح أكثر سعادة، فإن نيتشه من محبي فكرة الكمال الطبيعي الخالصة. وبكل صراحة، يعترف بأن المثل المسيحي للتواضع والمحبة والمثالي للكمال الطبيعي يكمنان في مجالات مختلفة تمامًا. إن أخلاق الإيثار تضحي بالشخص أمام المجتمع، فهي تقيد غرائز قوته، وتنعيم الفردية، وتجلب جميع الناس إلى نفس المستوى. كما سلح نيتشه نفسه ضد التعلق بالسعادة. المتعة والألم لا يمكن أن يكونا بمثابة مقياس لقيمة الأشياء. حب السلام يريح الإنسان. المعاناة هي مدرسة يتطور فيها كل شيء عظيم حقًا في الإنسان. السعادة ليست هدفاً، بل غاية؛ إنها حالة تجعل الإنسان حقيرًا وسخيفًا. إن الإنسان، بحسب نيتشه، مدعو إلى تطوير قوة وروعة طبيعته في نفسه - روعة الروح والجسد. من خلال التنمية، يجب عليه أن يتجاوز الحدود التي تكمن فيها طبيعته في ظل ظروف الحياة الحالية - يجب أن يتجاوز نفسه. لقد وصل التطور اللاواعي الطويل للطبيعة إلى نور الحياة الفردية فيه؛ وفي تطور تاريخي طويل وغير واعي أيضًا، برز الإنسان من مملكة الحيوان ولم يتعلم كيف يتصرف مثل الوحش. الآن يجب عليه أن يدرك قوته، ويتحرك بوعي نحو تطوير نفسه إلى نوع بيولوجي أعلى. إن ازدهار الشخصية الإنسانية، الذي أمامه ينخفض ​​المجتمع إلى مستوى الجمهور، هو دعوة الإنسان، التي يعطي تحقيقها معنى لحياة العالم كله. يجب أن يصبح الإنسان سوبرمان (Uebermensch)... يصف الكاتب الشهير فلاماريون في رواية "في السماء" (Uranie) أعلى سلالات المخلوقات - سكان الكواكب البعيدة. عيون هذه المخلوقات هي أكثر كمالا من أفضل التلسكوبات لدينا. يبدأ جهازهم العصبي بالاهتزاز حتى عندما يمر مذنب عبر عالمهم ويدخلهم كهربائيًا إلى ظواهر ليس لدينا أي فكرة عنها، نحن سكان الأرض؛ فبدلاً من الطباعة، يستخدمون التصوير الفوتوغرافي المباشر للأحداث والاستنساخ الصوتي للكلمات والخطب الأصلية؛ وهم موهوبون بالقدرة على استشعار الظواهر الفيزيائية والكيميائية التي تحدث داخل أجسادهم؛ لديهم حاسة سادسة، وهي الحاسة التوقيعية، التي من خلالها تنتقل الفكرة من تلقاء نفسها من كائن إلى آخر، دون كلمات. هذه هي المخلوقات، بحسب آراء نيتشه، التي ينبغي أن تكون بمثابة المثل الأعلى للإنسان... وتجدر الإشارة إلى أن الكمال الذي يسعى إليه الإنسان بطبيعته والذي يشير إليه هدف الحياة الإنسانية هو على وجه التحديد الكمال الطبيعي أو البيولوجي، الكمال البالغ، وأن حد الكمال الذي يشعر الإنسان بأنه قادر عليه ويُدرك أنه مدعو هو اللانهاية، أي أن التحسين يفترض أنه لا حدود له. التطور اللامتناهي للقدرات الطبيعية للجسد والروح، غير المحدود بتوسع قوة القوى الطبيعية - هذا هو ما يُعرف بأنه هدف الحياة البشرية. هل يمكن أن يكون الكمال الطبيعي هو هدف الحياة الإنسانية وفكرة الكمال أعلى مبدأ توجيهي للنشاط الإنساني؟ مما لا شك فيه أن الماضي البيولوجي والتاريخي للإنسان يقدم آثارًا واضحة للتطور. وهكذا فإن أصل الإنسان هو المرحلة الأخيرة من التطور السابق. إن الأرض نفسها، بكل جمالها وقدرتها على التكيف مع حياة الكائنات الحية، نشأت تدريجياً من كتلة لا شكل لها؛ وارتفعت الحياة العضوية التي نشأت عليها تدريجياً من أبسط الأنواع إلى أكمل أشكال الحياة الأرضية في شخص الإنسان. كان ظهور الإنسان على الأرض بداية تطور جديد في مجال الروح. التاريخ هو تطور الوعي البشري. من خلال التواصل في الأفكار والمشاعر، من خلال تراكم المحتوى الروحي، يتطور الوعي في كل من الفرد من الطفولة إلى الشيخوخة، وفي البشرية جمعاء. ومع ذلك، يجب أن ننتبه إلى أن أصل الإنسان، ولادة الحياة العقلية الواعية في شخصه، كان في نفس الوقت بداية الانقسام بين الطموح والمضمون الحقيقي، الذي لا يغطي في الإنسان طموحه - بداية الخلاف بين المثل الأعلى والواقع. الوعي البشري نفسه هو وعي الفرق بين ما يمكن أن يكون وما ينبغي أن يكون، بشكل عام، ما يسعى الشخص إليه، وما هو عليه في الواقع. لذلك، لا يمكن اعتبار الحياة العقلية الواعية مجرد نتاج لتطور بيولوجي سابق، ولكن ينبغي النظر إليها على أنها بداية جديدة دخلت في التطور البيولوجي. يتم التعبير عن هذا الفكر في كلمة الله في السرد القائل بأن الرب الإله، بعد أن خلق الإنسان من تراب الأرض، نفخ في وجهه نسمة الحياة، وبعد ذلك أصبح الإنسان نفسًا حية (تكوين 2: 7). ولم يكن التنظيم المتطور منتجا للحياة العقلية، بل كان مجرد شرط لتجليها. وإلا فإن هذا الخلاف بين الطموح والواقع سيكون غير مفهوم. الطبيعة نفسها لا تستطيع أن تخلق أي شيء يفوق نفسها، حتى ولو في الطموح. وفي هذا الصدد، فإن الإنسان هو الظاهرة الوحيدة في الطبيعة. وهذا الظرف في حد ذاته يجبرنا على افتراض أن التطور التاريخي الذي أعقب التطور العضوي ليس هو نفس التطور البيولوجي، بل يخضع لقوانين مختلفة. وبالفعل، فإن التطور التاريخي للوعي الإنساني ليس تطورًا بيولوجيًا، وليس انتقالًا من نوع بيولوجي إلى آخر؛ ولا يخضع لقانون التقدم المستمر كما تفترض تلك التعاليم التي ترى أن هدف الحياة في الكمال الطبيعي، بل يخضع لقانون الدهور. في حياة الإنسان الفردية، لا يتطابق حد التطور مع حد الحياة نفسها، بل يمنعه؛ عادة ما يحتوي عمر أعلى ازدهار للفرد في مركزه على نقطة تحول يتوقف عندها التطور التدريجي وتبدأ منها الحياة في الانحدار وتقترب تدريجياً من الموت. في مجال الإبداع العقلي، فإن منتصف العمر هو الأكثر إثمارًا: فقد ولدت الأفكار الرائعة لنيوتن وكانط وكونت وتشكلت بالكامل في هذا العصر. وينطبق الشيء نفسه على مجال الإبداع الجمالي. حتى بالنسبة للتحسين الذاتي الأخلاقي، فإن الشيخوخة هي سن غير مواتية. "بالطبع الشيخوخة"، دعنا نقول على حد تعبير ديمتري، رئيس الأساقفة. خيرسونسكي - يروض نبضات القلب العاطفية ، ويبرد الخيال الذي تسخنه العواطف ، ويملد المشاعر المتعطشة للملذات والملذات ، لكنه في نفس الوقت يطفئ تلك الشعلة الساطعة التي يمكن أن تشعل رغبة حية في كل شيء مقدس. "الشيخوخة التي تنتظرنا فظيعة، رهيبة"، يكتب غوغول، "ولا يعطي شيئا ذهابا وإيابا! القبر أرحم منها. "وبعد كذلك، فإن تاريخ الشعوب لا يؤكد فرضية التقدم غير المشروط. تم الكشف عن ذلك بوضوح مقنع، من بين أمور أخرى، في مقال البروفيسور ف.د. Kudryavtsev ("التقدم غير المشروط والتحسين الحقيقي للجنس البشري")، والذي يعتبره المثل الأعلى للكمال بعيد المنال بالنسبة للإنسان دون مساعدة نعمة الله. وحياة الشعوب تخضع لنفس قانون العصور. فكما أننا، عند النظر إلى الطفل، على يقين من أنه سوف يكبر ليصبح رجلاً أو امرأة، كذلك فإن كل شعب بربري، إذا لم يعد ينحط بعد ماض أفضل، لديه سبب لتوقع ثقافته وحضارته المستقبلية؛ ولكن، بنفس الطريقة، كما أن الشيخوخة الحتمية تنتظر الزوج، كذلك بالنسبة للأمم، بعد الطفولة والشجاعة، تأتي شيخوختها. آشور وبابل ومصر واليونان وروما بمثابة دليل على ذلك. إن تطور الوعي لا يتأخر بسبب قانون العصور هذا؛ يحدث بموجب هذا القانون. يستطيع الطفل بالفعل أن يشعر بعلاقته بالعالم من حوله وبالرب، ويدرك عدم أهميته المادية؛ لكن الرجل العجوز، الذي يأتي إلى نفس الوعي بعد تجربة ازدهار الشجاعة، يفهم بشكل أعمق موقعه في العالم، ويدرك بشكل أكثر واقعية عدم أهميته الطبيعية. في مرحلة الطفولة، هذا الوعي ليس حرا، لأن الطفل لم يفهم بعد نقاط قوته، لم يختبر عدم حدود التطلعات؛ يشعر معًا بأنه مركز كل شيء من حوله؛ في الرجولة، ينجرف الإنسان بعيدًا عن مظاهر قوته، ولكن في سن الشيخوخة يأتي مرة أخرى إلى وعي طفولي، فقط يأتي بحرية، لأنه بعد أن اختبر ذروة شبابه، يتخلى بوعي عما تحمله طبيعته نحوه. كل أمة تصل إلى هذا الوعي نفسه في شيخوختها. لكن هذا التطور للوعي، من وجهة نظر المثل الأعلى للكمال البيولوجي، ليس له أي أهمية. يرى المدافعون عن التقدم غير المشروط ومُثُل الكمال للبالغين تحسن الطبيعة البشرية في التطور التاريخي. كتب تايلور (“الثقافة البدائية”): “من وجهة نظر مثالية، يمكن النظر إلى الحضارة باعتبارها تحسينًا عامًا للجنس البشري من خلال التنظيم الأعلى للفرد والمجتمع بأكمله”. وهذا التحسن في جسم الإنسان هو الذي لا نراه في التاريخ. دعونا نقارن بين رجل من القرن التاسع عشر الماضي، قرن من التقدم الاستثنائي والمذهل في مجال المعرفة والوسائل التقنية والمادية، مع رجل من أقدم التاريخ، الذي نعرف حياته بشكل أو بآخر، على سبيل المثال. مع أهل الصفحات الأولى من سفر التكوين: خلال هذه الفترة، هل اتخذ الإنسان خطوة واحدة على الأقل نحو مُثُل نيتشه؟ لا، لم أفعل. دع الإنسان اليوم يندفع بسرعة على القاطرات، والبواخر، ويطير في الهواء، ويفجر باطن الأرض، ودعه يذهب بعيدًا في مجال التحسينات التقنية، وجميع أنواع الهواتف، والميكروفونات، والفونوغرافات؛ لكن تأمل الرجل نفسه على منطاد، على قاطرة، على باخرة، أو في نفس اللحظة التي يطير فيها بتهور من المنطاد إلى الأرض، ويغرق مع باخرة محسنة في البحر أو قبل هذه اللحظة - تأمله عندما يحتشد، لاهثًا، في الأرض، يمزق المعادن والأحجار الكريمة، عندما يتنفس، شاحبًا، دخان ورائحة المصانع والمصانع التي تنتج الهواتف والفونوغرافات - هذا الرجل، الذي يعاني من نفس الشيء الأمراض، نفس الجاهل في التعامل مع المسائل الأساسية للمعرفة، بنفس الضعف الأخلاقي، نفس الوحش في الحرب كما كان منذ آلاف السنين - ما مدى قربه من نوع بيولوجي جديد؟! لا يقدم التاريخ أي إشارة إلى نوع بيولوجي جديد بالمعنى الذي ورد في تعاليم نيتشه. الحقيقة النفسية المتمثلة في عدم رضا الإنسان عن أي مرحلة من مراحل التطور، إذا تم فهمها بشكل صحيح، لا تتحدث على الإطلاق لصالح فرضية التحسن الذي لا نهاية له. كلمات ف.م. إن تفسير دوستويفسكي لهذه الحقيقة عميق بقدر ما هو حقيقي. "أوافق"، يقول من خلال فم أحد أبطاله، "الإنسان حيوان، وهو في المقام الأول خالق، مقدر له أن يسعى جاهداً لتحقيق هدف ما بوعي والانخراط في فن الهندسة، أي أن يمهد الطريق لنفسه إلى الأبد وباستمرار، بغض النظر عن مكان وجوده. ولكن هذا هو بالضبط سبب رغبته أحيانًا في الانحراف إلى الجانب، لأن الطريق دائمًا ما يذهب إلى مكان ما، وأن الشيء الرئيسي ليس إلى أين يذهب، بل أنه يذهب فقط وأن الطفل حسن التصرف لا ينغمس في الكسل الذي كما نعلم هو أم الرذائل، فالإنسان يحب أن يخلق ويمهد الطريق لنفسه، هذا أمر لا يمكن إنكاره، ولكن لماذا يحب بشغف الدمار والفوضى؟.. الإنسان مخلوق تافه وغير لائق، وربما، مثل لاعب الشطرنج، يحب فقط عملية تحقيق الهدف، وليس الهدف نفسه. ومن يدري (لا يمكن ضمان ذلك)، ربما يكون الهدف كله على الأرض، الذي يسعى الإنسان لتحقيقه، يكمن فقط في استمرارية عملية الإنجاز، وبعبارة أخرى، "في الحياة نفسها، وليس في الهدف نفسه" (راجع Ushinsky "الإنسان كموضوع للتعليم،" المجلد الثاني، الفصل الثامن والأربعون، 10؛ الفصل LI، §13 و 14). على أي حال، دون تناقض مع الواقع النفسي، من الممكن التمييز بين الرغبة في الكمال، وهو في الواقع تطور ضروري بشكل طبيعي ينيره الوعي، والرغبة في الكمال، وهو بالفعل كشف عن الإرادة الشخصية الحرة، وعلاقة الشخص بطبيعته. يمكن للمرء إذن، كما ميزنا أعلاه بين الرغبة الفطرية في السعادة والرغبة المشتقة في السعادة، أن يؤكد أن الرغبة في الكمال نفسها فطرية لدى الإنسان، وأن الرغبة في الكمال منتجة، على الرغم من أن هذه الرغبة المشتقة في الكمال الطبيعي تنشأ بالكامل على أساس رغبة الإنسان الفطرية في التحسين وبالتالي يمكن تسميتها طبيعية أيضًا. إن فكرة الكمال الطبيعي لا يمكن أن تكون بمثابة مبدأ للنشاط. مدافع ثابت عن فكرة الكمال الطبيعي، نيتشه، يعترف بصراحة بأن المثل الأعلى للكمال الطبيعي يقع خارج العالم الذي يتم فيه التمييز بين الخير والشر. ومع ذلك، ليس كل الفلاسفة، كما رأينا، يدركون أن مثل هذا التسلسل أمر لا مفر منه؛ ومن المهم بالنسبة لنا ليس فقط إثبات أن فكرة الكمال لا يمكن أن تكون بمثابة مبدأ للنشاط، ولكن أيضًا تقديم بعض التوضيحات فيما يتعلق بهذا الموقف. ولذلك، فإننا، دون أن نقتصر على الملاحظة التي أبديت بشأن نيتشه، سوف ندخل في دراسة أكثر تفصيلا للحجج المؤيدة للأهمية التوجيهية لفكرة الكمال الطبيعي. نقول إن فكرة الكمال لا يمكن أن تكون بمثابة مبدأ للنشاط. ولكن سيقولون: ألسنا نقول إن أفكار الحقيقة والخير والجمال لا ينبغي أن يكون لها أهمية توجيهية للنشاط الإنساني الحر؟ وبدون هذه الأفكار هل النشاط المعرفي والأخلاقي والفني ممكن؟ لا نقول هذا، ولكننا نميز الدلالة التوجيهية لأفكار الحق والخير والجمال من مبدأ الكمال. فلو لم تُعرض فكرة الحقيقة على أذهاننا، لاختل النشاط المعرفي تماماً؛ ولو لم نميز الخير من الشر، والجمال من القبح، لكان النشاط الأخلاقي والفني مستحيلا. لكن السعي لتحقيق الكمال أمر آخر، أي الرغبة، من خلال التطور العقلي والأخلاقي والجمالي، في السيطرة على الحقيقة والخير والجمال، وجعلها ملكًا شخصيًا لهم. ومصطلحات: الشرق والغرب والشمال والجنوب تحدد الحركة على الأرض دون أن تكون هدف الحركة في حد ذاتها. لا يمكنك الإبحار في البحر بدون بوصلة، ولكن سيكون من العبث تمامًا أن يحدد أي شخص هدف الرحلة بالوصول فعليًا إلى الشرق أو الغرب. الأمر نفسه ينطبق على النمو العقلي نحو أفكار الحق والخير والجمال. وهكذا، بدافع الفضول الطبيعي، أقوم، بتوجيه من فكرة الحقيقة، بإجراء هذه التجربة الفيزيائية أو تلك والتأكد من ارتفاع الماء في المضخات من ضغط الهواء، وليس لأن الطبيعة تخاف من الفراغ، فأنا أستكشف هذا الحدث التاريخي أو ذاك، وأجمع المعرفة، وأدخلها في النظام؛ لكن إلى أن أضع لنفسي هدف تحقيق المعرفة الكاملة، أو كمال المعرفة، فإنني لا أفكر من خلال التطور العقلي التدريجي، من خلال تراكم المعرفة وتنظيمها، في الوصول إلى الحقيقة نفسها، وإتقانها. على العكس من ذلك، قد يكون نموي العقلي مصحوبًا بالوعي بأنني "أعرف فقط أنني لا أعرف شيئًا"؛ وبينما أتراكم المعرفة، قد ينشأ في داخلي سؤال أكثر إلحاحًا: "ما هي الحقيقة؟" والحقيقة هي أن المعرفة المتنوعة، مثل: 2 × 2 4، والأرض تدور حول الشمس، وأسس الإسكندر الأكبر مملكة عالمية، لا تشكل حقيقة. بعد كل شيء، إذا كان كل شيء خارجي موجودًا فقط، إذا كان كل كائن خارجي عرضة للتدمير وكل كائن عرضة للموت، إذا كان كل ما نعرفه في العالم الخارجي هو نتاج عقلي، إذا لم يكن هناك لون أو صوت خارج لي، فهل تقربني معرفتي من الحقيقة؟ إذا مات الإسكندر الأكبر ولم يعد موجودًا، وإذا تفككت مملكته وتدمرت، فإن المعرفة: "الإسكندر الأكبر أسس ملكية عالمية" هي معرفة ما كان وما لم يكن، أي ليست معرفة الحقيقة. فإذا كانت رؤية الأرض والشمس ظاهرة فقط، فإن العلم: "الأرض تدور حول الشمس" ليس علماً للحق؛ إذا كان صحيحًا أن 2 روبل † 2 روبل 4 روبل، سواء كان الروبل موجودًا أم لا، فهذه ليست الحقيقة. عندما قال سقراط: "أنا أعرف فقط أنني لا أعرف شيئًا"، وسأل بيلاطس المسيح: "ما هو الحق؟"، ليس لأنهم لم يعرفوا أن 2 × 2 4 وما إلى ذلك، ولكن لأنهم عرفوا الكثير، لكنهم رأوا أن هذه المعرفة ليست معرفة الحقيقة. وبنفس الطريقة، في حين أنني لا أسترشد إلا بتمييز الخير من الشر والجمال من القبح، فإنني لا أفكر بعد في السيطرة على الخير نفسه والجمال نفسه من خلال التطور الأخلاقي والجمالي التدريجي. لا يؤدي العمل الأخلاقي الشخصي إلى نهج الشخص نحو الخير المطلق، ويدين الزاهدون العظماء الشخص "الذي يتوقع من أجل هذا العمل الفذ راحة كاملة وغير قابلة للتغيير" ويأمل في "تحقيق كمال القداسة" (المزيد حول هذا أدناه). إن الحقيقة التي كشفها المسيح للعالم، وذلك الخير الحقيقي - الحياة الروحية - التي هو مصدرها، لم تكن نتاجًا للتطور التاريخي، ولكنها مُنحت للعالم، كانت من عمل خليقة جديدة. على العكس من ذلك، فإن مبدأ الكمال الطبيعي يعني الاعتراف بالتطور الطبيعي باعتباره طريقًا حتميًا وثابتًا نحو الكمال: وفقًا لهذا المبدأ، كلما اكتسب الإنسان معرفة أكثر، كلما اقترب من الحقيقة - فالتطور الجمالي يخلق نوعًا بيولوجيًا جديدًا - من خلال التطور التاريخي "من كل شيء، تنشأ نتيجة، والتي ستكون الله". وهذا ما ننكره. هناك قصة ذكية حول كيف أشار أحد الآباء، في وصيته المحتضرة، لأبنائه إلى كنز مدفون في الحديقة. عندما مات الأب، بدأ الأبناء بحفر الحديقة بحثًا عن الكنز. ماذا حدث؟ لم يجدوا الكنز، لكن الحديقة المحفورة جلبت لهم ثمارًا وفيرة. إن العلاقة بين حفر الحديقة وجني الثمار هي صورة للأهمية التوجيهية لأفكار الحق والخير والجمال التي نقبلها. أحب الحق والخير والجمال، وكل ما تفعله من هذا الحب سيكون جيدًا؛ إن حياة الإنسان الذي يحب الحق والخير هي حياة جيدة، بغض النظر عن درجة ظهور هذه المُثُل في الحياة. العلاقة بين حفر الحديقة والكنز الوهمي هي صورة للأهمية البيولوجية للمثل العليا، والفكرة الفعلية عن الكمال. فهناك يعتبر التطور التدريجي شكلاً من أشكال الإنسانية، أي الكمال المشروط، وهنا يعتبر التطور بمثابة حركة تقدمية نحو الكمال المطلق. 1 س.ن. تروبيتسكوي عن ف.ب. بريوبرازينسكي ("V. F. and Poe، book 54): "لقد كان متشككًا بسبب حبه الضميري للفلسفة" (ص 486). لكنهم سيقولون، أليست الأخلاق نفسها تتمثل في السعي إلى الكمال؟ دعونا بدورنا نتساءل: ما هو الخير فعليًا بالمعنى الأخلاقي: الرغبة في التحسين في حد ذاته، أم أنها تحصل على أعلى قيمة من المثل الأعلى النهائي للكمال؟ إن الرغبة في التحسين متأصلة في طبيعتنا ذاتها؛ إنه في الواقع تطور ضروري بشكل طبيعي ينيره الوعي. نحن بطبيعتنا فضوليون ونحب الجمال الأخلاقي. يحدث التطور البشري وفق قوانين ثابتة، ويعتمد على الإرادة بشكل سلبي أكثر منه إيجابي: يمكن للإنسان أن يبطئها بالإرادة. لذلك، لا يمكن تسمية الرغبة في التحسين بأنها جيدة إلا بالمعنى الموضوعي - بمعنى أن النور جيد، وسماء السماء جيدة، وقد خلق الإنسان جيدًا جدًا (التكوين الأول)، لكنه لا يخضع للتقييم الأخلاقي. وهو في حد ذاته لا يعبر بعد عن اتجاه الإرادة الشخصية، أو علاقة الإنسان بالطبيعة. الخير والواجب ينطبق فقط على الشخص وعلى علاقاته. في الرغبة في الكمال، يتجلى بالفعل موقف الشخص تجاه الطبيعة: في هذه الحالة، يعطي الشخص اتجاهًا معينًا للتنمية الطبيعية، ويحدد له هدفًا معينًا في تحقيق الكمال. هل هذا السعي الشخصي الحر جيد؟ حتى لو كان الكمال في حد ذاته أمرًا جيدًا، فهل رغبة الإنسان في امتلاكه شخصيًا هي أمر جيد؟ نرى سببًا لا يتزعزع لأنفسنا للإجابة على هذا السؤال بشكل سلبي في الرواية الكتابية بأن الخطيئة الأولى والرئيسية للناس هي رغبتهم في أن يكونوا مثل الآلهة، يعرفون الخير والشر، أي الرغبة في التملك الشخصي للكمال الإلهي. هذه الرغبة شريرة لأنها رغبة الإنسان في أن يأخذ مكان الله، وأن يكون شخصيًا مركز الوجود، وأن يكتفي بذاته[2]. يمكن ربط الرغبة في الكمال بذلك الميل نحو السعادة، والذي أطلقنا عليه أعلاه اسمًا مشتقًا. إن الرغبة في السعادة من خلال التطور الطبيعي والرغبة في التملك الشخصي للكمال المطلق هما نفس الشيء. لذلك فإن كلمة الله موجهة ضد كمال البالغين ككرامة شخصية: "التعالي عند الناس هو رجس عند الله" (لوقا 16: 15)، "قوة الله في الضعف تكمل" (2 كورنثوس 12: 9، راجع متى 18: 3-4؛ مرقس 9: 33-37؛ لوقا 9: 46-48؛ متى 19: 13-15؛ مرقس 10: 15). 13-16؛ لوقا الثامن عشر، 15-17؛ 1 كو 21، 27-28). يتزامن شر هذا السعي مع عدم إمكانية تحقيق هدفه: الإلهي لا يمكن للإنسان الوصول إليه في مسند الكمال المطلق، واللانهائي بعيد المنال بالنسبة للمحدود. من الجانب النفسي، يتجلى شر الرغبة في الكمال في حقيقة أن الشخص، الذي يتخيل الكمال على أنه يمكن تحقيقه، يحده بالضرورة في فهمه، ويستبدله برمز خارجي، ويضعه في نقطة معينة من تطوره، وبالتالي لم يعد من الممكن تحقيق هذا الأخير بحرية، بل يتأخر عن النقطة المقصودة، ويؤخذ عن طريق الخطأ على أنه الكمال. هناك شيء قاتل في حقيقة أن الناسك، الذي كان يميت جسده منذ عقود، يتعرض لمثل هذه الإغراءات التي يتحرر منها الناس العاديون؛ وأن مضطهدي المسيح هم الكهنة والكتبة والفريسيون. أن العالم يجب أن يحسد الحساسية المباشرة للحقيقة التي يتمتع بها الشخص البسيط. إن الرغبة في المعرفة المثالية تحول الفرضيات إلى بديهيات، وتبني إطارا ضيقا، مثل سرير بروكرست، للواقع الواسع، وتجعل الإنسان ساذجا، وتجعله يخترع القوانين بدلا من دراستها فعليا، وتخلق المتعصبين. "لا يعرفون كل الأسباب ويقتربون من بحثهم دون رباطة جأش وحياد وصبر، وعادة ما يصوغون تعاليم عرافة ووهمية وكاذبة، ويحرفون الحقيقة أو يخفونها، ويضعون الحواجز أمام اكتشافها" (نيكولاس). وكم من قناعة متعصبة بامتلاك الحقيقة وضعت العراقيل في طريق الاكتشافات والاختراعات!.. ولكن يمكن تقديم الاعتراض التالي على تفكيرنا. ولنقل أن الرغبة في الكمال النظري والجمالي خطيئة؛ ولكن هل يعتبر السعي لتحقيق الكمال في المجال الأخلاقي خطيئة؟ نحن مدعوون إلى الكمال الأخلاقي: هل يمكن الشك في هذا؟ إن الكمال الأخلاقي لا يمكن أن يكون هدف الحياة البشرية، وهذا ما يعترف به الدعاة المسيحيون. "الغرض من الحياة"، يكتب رئيس الأساقفة. بول، حاكم جورجيا السابق (في كلمة واحدة في النص: الرب صنع كل شيء لنفسه) - لا يمكن أن يكمن هدف الحياة البشرية في الإنسان نفسه، ولا في كماله الأخلاقي، ولا في سعادته... قد يتبين أن هذا الهدف غير قابل للتحقيق وبالتالي لا يستحق الله. "... تبدو هذه الحقيقة متناقضة فقط لأن الكمال الأخلاقي عادة ما يتم تحديده مع المثل المسيحي للحب والإيمان. ولكن عليك أن تميز أحدهما عن الآخر، كما سيظهر أدناه. دعونا نفكر في الأخلاق الإنسانية: هل هذا هو مجال العلاقات الشخصية الحرة الحصرية للشخص، أم أنه، على الأقل جزئيًا، مجال طبيعي للحياة البشرية؟ ولا شك أن هذا الأخير. إن الجمال الأخلاقي هو، في المقام الأول، ملكية وطبيعة الإرادة الطبيعية - وهو جيد، بالمعنى الموضوعي المشار إليه أعلاه، في مجال الإرادة الطبيعية. مثلما أن خصائص العقل تخلقها طبيعة المعرفة، ويمكن أن يكون العقل بطيئًا أو سريعًا، باهتًا أو حادًا، غنيًا بالمعرفة إلى حد ما، كذلك فإن خصائص الإرادة الطبيعية تخلقها طبيعة العلاقة بين النفس والجسد، ويمكن أن تكون الإرادة أكثر أو أقل حرية من أغلال الجسد. تحرير الروح من أغلال الجسد، وقوة الإرادة - هذا جميل أخلاقيا، وعبودية الجسد قبيحة أخلاقيا. نحن نسمي هذا المجال من الأخلاق طبيعيا، لأن الرغبة الشخصية للشخص في هذا المجال محدودة بطبيعتها. وبالتالي، فإن الرغبة في التحرر من أغلال الجسد، والسيطرة عليه، ونتيجة لذلك تكون لدينا فكرة عن الجمال الأخلاقي، هي رغبة فطرية بالنسبة لنا؛ ولكن، من ناحية أخرى، فإن الشخص ليس جميلا أخلاقيا إلى حد رغبته الشخصية، لأنه بحلول وقت تطوير الوعي الذاتي، يجد الشخص إرادته الطبيعية بالفعل مع ميول وخصائص وقوى معينة، ونتيجة لذلك يوجد تناقض بين الرغبة الشخصية والإرادة الطبيعية 3. تتجلى هذه المواجهة بشكل واضح في كلمات القديس بولس الشهيرة: "... عندما أريد أن أفعل الخير، يحضرني الشر. لأني حسب الإنسان الباطن أسر بناموس الله. ولكني أرى في أعضائي ناموسًا آخر يقاوم ناموس ذهني.. أنا إنسان مسكين! من ينقذني من جسد هذا الموت؟.. هكذا أعبد ناموس الله بعقلي، ولكن بجسدي ناموس الخطيئة" (رومية 7: 21-25). لا تُنسب الظواهر الأخلاقية، كظواهر طبيعية، إلى شخص ولا تخضع للتقييم من وجهة نظر الخير غير المشروط: لا يمكن لأي شخص أن يمتدح التواضع الطبيعي، على الرغم من أن هذا لا يتوقف عن أن يكون جميلًا ومرغوبًا من الناحية الأخلاقية، والضعف الطبيعي للإرادة، لا يمكن أن يُنسب الشر الطبيعي إلى شخص، على الرغم من أنه لا يتوقف عن هذا أنه قبيح أخلاقيًا، ويستحق الكراهية (الآية 15). ولكن في حين أن خصائص الإرادة الطبيعية التي تشكل الأخلاق، بما في ذلك الرغبة الطبيعية في التحسين الأخلاقي، تشكل المجال الطبيعي، إلا أن الإنسان لا يزال لديه علاقة شخصية بطبيعته بشكل عام والطبيعة الأخلاقية بشكل خاص. 2. إن كون العلم والفن يمكن أن يكونا مرغوبين من وجهة نظر الحياة الجيدة أمر مؤكد من الناحية النفسية، بل ويؤكده تاريخ الفلسفة. 3. وهكذا نميز بين الإرادة الطبيعية والإرادة الشخصية: في هذه الحالة، نقف أولاً على أساس علم النفس الآبائي. انظر: (طريف م.م.) إذلال ربنا يسوع المسيح، م، 1901، ص 138-139. 4والزهد يمكن أن يكون حياة، والإرادة القوية يمكن أن تكون شريرة، ولكنها يمكن أن تكون جيدة أيضًا... هذا الموقف الشخصي للشخص تجاه طبيعته الأخلاقية، وكذلك تجاه جوانب أخرى منها، يخضع للتقييم من وجهة نظر الخير غير المشروط. على حد تعبير ا ف ب. بولس: "أنا الإنسان المسكين! من ينقذني من جسد هذا الموت؟"، في هذا الوعي بضعفه الطبيعي، يتم التعبير عن موقف الإنسان الشخصي تجاه طبيعته الأخلاقية. إن الرغبة في السعادة والرغبة في الكمال في المجال الأخلاقي، اللتين تتزامنان في البداية ثم تتباعدان، تعبران أيضًا عن الموقف الشخصي للإنسان تجاه طبيعته. الرغبة في السعادة - نعني المشتقة - تثير العواطف، ويتبين أن الرغبة الشخصية للإنسان فيما يتعلق بالطبيعة محدودة في الاتجاه الإيجابي أكثر من الاتجاه السلبي: بالنسبة للشخص الذي ورث طبيعة فاسدة أخلاقيا، من المستحيل تحقيق النقاء الأخلاقي، لكنه يستطيع أن يفسد طبيعته. إن السعي وراء السعادة هو عكس الخير وهو خطيئة. إن الرغبة في الكمال الأخلاقي الشخصي هي عكس ذلك الوعي بالتفاهة الطبيعية، والذي يتم التعبير عنه في كلمات القديس بولس. كيف ينبغي لنا أن نقيم هذه الرغبة الإنسانية في الكمال الأخلاقي الشخصي؟ إن سعي الإنسان إلى الكمال الطبيعي، سواء في المجالات الأخرى أو في المجال الأخلاقي، لا يمكن وصفه بالخير. بالنظر إلى الأمام، دون الارتباط المناسب، والذي سيتم الإشارة إليه أدناه، فقط لإظهار فكرة أن الضعف الأخلاقي، عندما لا يعتمد على شخص بل ويتغلب عليه ضد إرادته، له أهمية العناية الإلهية، وسنقدم الأدلة التالية لنفس الرسول. يكتب بولس: "لئلا أرتفع، "بطبيعة الإعلانات غير العادية، أُعطيت لي شوكة في الجسد، أنا ملاك الشيطان، لكي يضايقني لئلا ارتفع. صليت إلى الرب ثلاث مرات أن ينزعه عني. لكن الرب قال لي: تكفيك نعمتي، لأن قوتي في الضعف تكمل" (2 كو 12: 7-9)6. إن فكرة أن السعي إلى الكمال الأخلاقي ليس جيدًا تبدو غير مريحة لأن ما هو جميل أخلاقياً يجب، على أي حال، الاعتراف به على أنه جيد: لماذا يعتبر السعي إلى الكمال في هذا المجال ليس جيدًا؟ لكن الحقيقة هي أن الرغبة في الكمال الشخصي في المجال الأخلاقي هي فعل إرادة، يختلف عن التحسين الأخلاقي، ويتطابق تمامًا مع الرغبة في الكمال الطبيعي في المجالات الأخرى. من أجل تقييم الرغبة في الكمال الأخلاقي بشكل صحيح، من الضروري أن نضع في اعتبارنا أن الشيء الرئيسي في هذه الرغبة ليس أنها رغبة في الكمال الأخلاقي، ولكنها رغبة في الكمال الشخصي المطلق، وإن كان ذلك في منطقة جيدة. لكن المجالات الأخرى - العقلية والجمالية - جيدة في حد ذاتها. لجعل فكرتنا أكثر قابلية للفهم، يمكننا التعبير عنها بهذه الطريقة: الرغبة في الكمال الأخلاقي الشخصي هي الرغبة في امتلاك الكمال الأخلاقي المطلق شخصيًا، والرغبة في تحقيقه بمفردنا، بينما. صلى بولس فقط إلى الله أن ينتزعه من "دنس الجسد"7 - الرغبة في الرضا عن الذات الأخلاقي، والانغماس في الذات، والبر الذاتي. وكما أن الرغبة في الكمال الشخصي المطلق في مجالات أخرى، فإن الرغبة في الكمال الأخلاقي تتولد عن الأنانية وتؤدي إلى الشر، أي أنها تعيق التطور الأخلاقي نفسه. وفي المجال الأخلاقي، فإن الرغبة في الكمال تشبه ما يمكن أن يحدث إذا أراد الشخص، الذي ينزل الدرج، القفز من المستوى الثالث إلى الأعلى: فسوف يسقط حتى أقل من المستوى الثالث. إن من يتطور أخلاقيًا حقًا هو من يحب النقاء الأخلاقي، لكنه لا يضع على عاتقه مهمة تحقيق الكمال الشخصي المطلق. يوجه القديس غريغوريوس اللاهوتي كلمته إلى الله قائلاً: "ظننت أنه بمجرد أن جعلتك وحدك القدر المرغوب فيه، وفي نفس الوقت ألقيت كل زبد الحياة في البحر، فحينئذٍ، مما يقربني من إلهك، قد أبعدني ذهني المتفاخر بالفعل عن الجسد؛ لكن هذا أوقعني في مشاكل وأحزان لا مفر منها". مجدك أسعدني عاليا؛ لكن مجدك وضعني على الأرض. أنت دائمًا غاضب بفخر كبير. من النشاط الأخلاقي، تحول الرغبة في الكمال النضال ضد القيود والأعراف الجسدية من خلال استيعاب الإجراءات الرمزية الخارجية إلى البر الذاتي القانوني. الناسك الهندي المحموم يشوه جسده بوحشية ، ويطفئ كل علامات الحياة في نفسه لأغراض اخترعها ذاتيًا لتحرير الروح من أغلال الجسد الخاطئ. لنفس الأغراض، يغرق عابد زيبيلا وميليتا وعيه الذاتي في طقوس الفجور. الفريسيون والكتبة، الذين يفتخرون ببرهم الخارجي، يقدمون عشر الكمون واليانسون لله، لكنهم بالحرف يميتون الروح داخل أنفسهم - بحرف الناموس والأفعال الرمزية الخارجية. يدفع الناس ثمنا باهظا لرغبتهم في الكمال الشخصي المطلق. إن الممثلين الحقيقيين للنشاط الأخلاقي والمعلمين العظماء للإنسانية في هذا المجال يدركون جيدًا الأهمية الضارة للأخلاق من السعي الفخور لتحقيق الكمال الشخصي، فهم يحذرون بثقة وحماس الشخص من الصراع المتغطرس مع عيوب طبيعته، ويذكرونه بـ "مقياس طبيعته". "علامة العفة"، يكتب القديس غريغوريوس اللاهوتي - لتعرف مقياس حياتك. إنه أمر سيء أيضًا بالنسبة لك أن تضع جانبًا الأمل الجيد وأن يكون لديك فكرة جريئة جدًا أنه ليس من الصعب أن تكون مثاليًا. وفي كلتا الحالتين، عقلك يسير على طريق سيء. حاول دائمًا التأكد من أن سهمك يصيب الهدف نفسه؛ احذروا من التطاير أبعد من وصية المسيح العظيم؛ احذر من عدم تنفيذ الوصية بشكل كامل؛ وفي كلتا الحالتين لم يتحقق الهدف. والإفراط غالبًا ما يكون عديم الفائدة عندما نريد مجدًا جديدًا، ونضغط على السهم إلى ما لا يمكن قياسه."8 5 كتعبير عن الإرادة الشخصية، تُنسب المسؤولية الأخلاقية إلى الشخص. 6 الأربعاء. تاريف م.م. تجربة ربنا يسوع المسيح. م 1900، ص 115 وما يليها. - باستثناء كلام أب. بولس، من أجل توضيح فكرة أن ما هو طاهر أخلاقيا لا يشكل الخير الأسمى، وأن الدنس الأخلاقي يمكن أن يكون له أهمية دينية أعلى، يمكننا أن نشير إلى متى. الحادي والعشرون، 31: العشارون والزناة (راجع لوقا 18، 13: العشار لم يجرؤ حتى على رفع عينيه نحو السماء...) أمامكم (رؤساء الكهنة، الشيوخ، الفريسيون، راجع لوقا 18، 11، أيضًا 16، 15) اذهبوا إلى ملكوت الله (راجع لوقا 5، 32). يقول القديس غريغوريوس الكبير أن الرعاة، عندما يستمعون إلى خطاياهم المعترف بها، يتنجسون مثل الماء في المرحضة، ويكتب أن هذا لا ينبغي أن يخيف الراعي، لأن الله يطهره من خطاياه إلى الحد الذي يتنجس فيه بخطايا الآخرين (Deo subtiliter cuncla pensante tanto facilius a sua eripitur، quanlo Misericordtus ex Aliana Tenatione Fatigatur - Reg. Past) ح، 5). راجع أيضا. نظام التشغيل. أنا؛ حزقيال. رابعا. 7 سيتم أدناه تطوير كل من هذه الفكرة والسؤال المطروح بشكل عام. الآن كل ما يتعين علينا القيام به هو التعبير عن أفكارنا. 8 نكرر أننا سنعود إلى هذا الموضوع أدناه. إذا نظرنا أيضًا إلى مجال العلاقات الإنسانية، والذي يمكن أن يسمى جانبًا آخر من الأخلاق إلى جانب الجانب المشار إليه، فسنرى أيضًا أن الرغبة في كمال النظام الاجتماعي تنفي نفسها في نتائجها. مثال على ذلك الدولة الرومانية. كان المواطنون الرومان عبيدًا لدولتهم. لقد ضحوا له بعقلهم وقلبهم وإرادتهم؛ ولم يعرفوا أي دين آخر غير الدولة، ولا شرف آخر غير المدنية. وهكذا امتص الجسم الحديدي لحياة الدولة كل عصائر مواطنيه، وأدى إلى تآكل كل ما هو طبيعي فيهم، واستبدله بمصطنع خاص به: كانت قوانينه ثقيلة وضارة للمواطنين مثل الرذائل المدمرة للإنسان. Ut olim vitiis، sic nunc Legibus Laboramuse. الكمال الطبيعي المطلق بعيد المنال بالنسبة للبشر. حتى لو افترضنا أن التطور الطبيعي هو طريق مباشر إلى الكمال، لتحقيق مُثُل الحقيقة والخير، وأن الشخص، الذي يتطور ويتحسن بشكل طبيعي، يقترب، وإن كان بخطوات صغيرة بلا حدود، من الكمال المطلق، فحتى في هذه الحالة ينبغي الاعتراف بالكمال على أنه بعيد المنال بالنسبة للإنسان. "لكي تصبح مثل (من خلال التحسين الطبيعي) كائنًا لا نهائيًا، فأنت بحاجة إلى وقت لا نهائي" (V.D. Kudryavtsev)، ومع ذلك فإن حياة كل فرد تنتهي بالموت. "نهاية كل قوة محلية هي العجز، ونهاية كل جمال محلي هو القبح" (بي إس سولوفيوف "تبرير الخير"). ولكن ربما يتم منح هذا الوقت اللامتناهي والتطور اللامتناهي إما للبشرية جمعاء في تطور تاريخي لا نهاية له أو لكل شخص في الحياة الآخرة؟ تطور تاريخي لا نهاية له؟ ولكن ناهيك عن حقيقة أنه لا يوجد سبب لاعتبار الإنسانية لا نهاية لها في الوقت المناسب، فإن مفهوم التنمية التي لا نهاية لها هو هراء (ب. س. سولوفييف). الهدف البعيد بلا حدود ليس هدفًا (ن.ن. ستراخوف). تطور لا نهاية له في الآخرة؟ لنفترض أن التطور الذي لا نهاية له في الحياة الآخرة أمر ممكن ومنطقي؛ لكن في هذه الحالة، الكمال المطلق، الذي لا يمكن تحقيقه إلا في الحياة الآخرة، لا يمكن أن يكون هدف حياتنا المؤقتة هنا. لكن الكمال المطلق لا يمكن تحقيقه لكائن محدود في الجوهر. "الفرق بين الكمال المطلق والنسبي ليس في القوة أو الكمية، بل هو نوعي وهام" (ب.س. سولوفيوف)، وبالتالي لا يمكن أن يتحول الكمال النسبي إلى مطلق. ولا يقتصر الأمر على ذلك فحسب، بل إن الرغبة في تحويل الأول إلى الثاني تقود الشخص إلى نتائج معاكسة مباشرة، أي أنه لا يجعله أقرب إلى الكمال المطلق فحسب، بل يؤخر أيضًا تطوره الطبيعي للغاية. لقد أشرنا إلى هذا للتو.. وقد لاحظنا فيما سبق أنه يمكن التمييز بين الرغبة في الكمال والرغبة في الكمال وأن الأولى مشتقة والثانية فطرية. إن الرغبة في التحسين، أو التطور الطبيعي الواعي والضروري، تجبر الشخص على التعرف على حدوده الطبيعية؛ الرغبة في الكمال - الرغبة الأنانية في امتلاك الكمال المطلق الشخصي والراضي عن الذات، والرغبة في "أن تكون مثل الله" - تؤدي إلى ظهور الشر - الوهم والشر الأخلاقي والقبح. كل من المعرفة التجريبية للقيود الطبيعية والوعي بالشر الناتج عن الإرادة يسببان معاناة الإنسان. صحيح أن هذا الاختلاف يصعب تمييزه في الاتجاه الإيجابي للإرادة بالنسبة للميول الطبيعية. والحقيقة هي أن الشر في الإنسانية وراثي وفي كل واحد منا لا يتولد فقط عن التوجيه الشخصي للإرادة، بل يتعارض أيضًا مع الإرادة الشخصية كما هي معطاة مع الطبيعة؛ وحتى اتجاه إرادتنا يتأثر بلا شك بالوراثة والبيئة، وهذا، إلى جانب حقيقة أن الرغبة في الكمال تنشأ بالكامل على أساس التطور الطبيعي الضروري، يعطي سببًا لتسمية هذه الرغبة بأنها طبيعية. لكن على الجانب السلبي، هذا الاختلاف ملحوظ جدًا. من خلال فعل الإرادة الشخصية، يستطيع الشخص أن يقمع في نفسه الرغبة في امتلاك الكمال المطلق، ومعه يقمع في نفسه المصدر الذي يتولد منه الشر والمعاناة المرتبطة بالشر المتولد. لكنه غير قادر على تدمير الرغبة في التحسين، مما يمنحه المعرفة التجريبية بقيوده الطبيعية والشر الوراثي - فهو غير قادر على تدمير المعاناة المرتبطة بهذه المعرفة. هكذا يجادل شيشرون (De fin. V، 18،48) حول الفضول الفطري: Tantus est innatus in nobis cognitionis amor et scientiae، ut nemo dubitare possit، quin ad eas res hominum natura nullo emolumento invitata Rapiatur. هل تستطيع أن تقول شيئًا عن التفكير في الردع؟ أم نبض متكرر؟ هل هناك سائل مبهجة؟ أليس كذلك؟ هل من الممكن أن يكون لديك مشهد مذهل على الرغم من شهرتك ومكانتك الرائعة؟ مقابل حق؟ من هم المبتكرون في الدراسات الفنية الممتعة، لا يوجد أشخاص لا يتمتعون بتقدير أو دراية لديهم كل ما لديهم من خبرة في الإدراك والعلم، مع أقصى قدر من المعرفة والتعويضات الشاقة التي يكسبونها، من خلال استخلاص الإرادة والإرادة؟ ألا ينبغي أن يقال الشيء نفسه عن قوة التواضع الفطري، عن قوة الضمير، التي يقع تحت ثقلها الخطاة القساة، عن الرغبة في الحرية والجمال؟.. إن شدة المعاناة من الشر الناتج عن الإرادة ومعاناة الإرادة من القيود الطبيعية تعتمد على اتجاه الإرادة. بالنسبة لشخص مشبع تمامًا بالرغبة في السعادة الشخصية والكمال، كلما كانت المعاناة التي تولدها هذه الرغبة أكثر صعوبة، فهي معاناة شديدة من التعطش للثروة والشرف، وعذاب الضمير الإجرامي، وعجز وأوهام العقل الفخور... ولكن عندما يتم تطهير الإنسان من الشر التعسفي، عندما يولد وينمو فيه وعي ذاتي إلهي أكثر، تزداد حساسية ضميره، وترتفع فيه الكرامة. يعرف، فإن معاناة الإرادة تنشأ وتزداد قوة من القيود الطبيعية والعاهات الوراثية. الفصل الرابع. الكمال الروحي والذل الخارجي. النعيم والمعاناة في المسيحية. إل. إن. تولستوي وفقًا للخطة المقبولة، سننظر الآن في الرأي الذي يرى في الدين أساسًا كافيًا لتحقيق السعادة الإنسانية الكاملة والكمال، ويعترف بالوسائل الطبيعية لتحقيق الخير على أنها غير مناسبة بقدر ما هي زائدة عن الحاجة، وأن الرغبة في السعادة والكمال في حد ذاتها هي خداع ذاتي مؤلم يتحرر منه الدين الحقيقي. ممثل هذا الرأي هو L.N. تولستوي. منظر ل.ن. تولستوي، على الأقل في هذا الصدد، يتعارض تمامًا مع فلسفة الأب. نيتشه - وهذا العكس9، حسب كاتبنا - أن فلسفة نيتشه تنكر المسيحية، ونظرة تولستوي هي فهم للمسيحية. لذلك، يجب أن يؤدي تحليل آراء تولستوي إلى فهم حقيقي للمسيحية، أي إلى إنشاء توليفة أعلى من التطلعات المثالية مع قيود الطبيعة. 9 الأربعاء. فن. ن.يا. جروتا، الأب. نيتشه وإل تولستوي في كتاب "V.F. and Ps." 16. إل. إن. ينطلق تولستوي من الموقف القائل بأن الحياة تُمنح للإنسان من أجل الفرح، وبالتالي يجب أن يكون مصلحته هو الهدف الأخير لتطلعات الإنسان. وفي الواقع، كل الناس يريدون شيئا واحدا فقط - أن يكونوا سعداء. لماذا رغم كل جهودنا الجبارة لا نحقق السعادة؟ لأننا لا نتبع الطريق الحقيقي للسعادة، بل الطريق الزائف: نحن نسعى جاهدين لتحقيق سعادة "شخصيتنا الحيوانية". إن سعادة الشخصية الحيوانية أمر مستحيل، لأن الرغبة في مثل هذه السعادة تدفع الناس إلى القتال مع بعضهم البعض، لأن الحياة الحيوانية لا يمكن أن تكون خالية من المعاناة، وأخيرا، لأن الحياة الحيوانية عرضة للموت. من أجل التخلص من المعاناة وتحقيق السعادة الحقيقية، ينبغي للمرء أن يتخلى عن الاعتراف بفوائد الشخصية الحيوانية باعتبارها الهدف الحقيقي للحياة - على العكس من ذلك، ينبغي للمرء أن يعيش في حب الآخرين. لن يكون الخير الحقيقي ممكنًا لك إلا عندما تسعى جاهدة من أجل سعادة الآخرين. إن متعة فعل الخير، كما يقول بيير ("الحرب والسلام")، هي السعادة الحقيقية الوحيدة في الحياة. كل ما عليك فعله، فكرت كيتي ("آنا كارنينا")، هو أن تنسى نفسك وتفكر في الآخرين، وسوف تكون هادئًا وسعيدًا وجميلًا. حب الآخرين هو شرط من الوعي العقلاني. والحياة، بحسب القانون العقلاني، هي شكل جديد من الوجود يحل محل الوجود الحيواني، كما أنه من الضروري تدمير الحبة عندما تظهر نبتتها. تقف الحياة الذكية فوق ظروف الزمكان ولا تخضع للمعاناة وقانون الموت. على المرء أن يعيش فقط من أجل خير الآخرين - وسوف يختفي التعطش الخادع للمتعة، والذي سيحل محله بلا شك نشاط مثمر ومبهج يهدف إلى خير الآخرين. ينشأ الشخص على هذا الشكل الجديد من الحياة، ويتخلص من شكل الوجود الحيواني كقشرة غير ضرورية، والتي ليس لها أهمية إيجابية لنمو الوعي العقلاني: الوعي العقلاني هو في حد ذاته أساس كافٍ وغير مشروط لحياة جيدة ومثالية؛ فالإنسان، ككائن عاقل، كامل في ذاته، مستقل عن كل أشكال الوجود الحيواني. وجود الحيوان شر. يعزو تولستوي إلى الشخصية الحيوانية وعالم الوجود الحيواني كل ما هو متأصل في النقص والذي ترتبط به المعاناة. إن جميع أشكال الحياة الحضارية والثقافية الموجودة هي أشكال للوجود الحيواني، لا تصلح لشيء. إن الكمال الإنساني لا يكمن في ثروة المعرفة، ولا في التكنولوجيا، ولا في أشكال العلاقات السياسية والبنية الاجتماعية، بل في الانسجام الداخلي للعلاقات بمعنى الحقيقة والجمال والخير. إن التنمية لا تشكل فقط طريقا حتميا إلى هذا المثل الأعلى، وشرطا ضروريا لهذا الكمال، بل لها موقف سلبي تجاهه؛ إنها عقبة وضعها الخالق أمام تحقيق هذا المثل الأعلى. يولد الإنسان الكمال، يهتف تولستوي بعد روسو. إن مثالنا ليس أمامنا، بل خلفنا. الكمال الحقيقي أمر طبيعي تمامًا بالنسبة للإنسان ولا يكلفه الكثير من الجهد. النقطة هنا ليست في أشكال الحياة المصطنعة، وليس في قوانين الكنيسة، الاجتماعية، الدولة، ولكن في التحرر من كل هذه القيود. اترك الإنسان لنفسه فيكون طيبا ولطيفا. عندما يكون جيدًا ولطيفًا، سيكون سعيدًا. يجب أن يبدأ تحليل وجهة نظر L. Tolstoy للمسيحية من حيث تركنا تحليل الحياة الجيدة وفكرة الكمال الطبيعي. لقد قيل بدقة أن السعادة والكمال الطبيعي بعيدان عن متناول الإنسان؛ يوافق تولستوي على أن الإنسان لا يستطيع تحقيق خيره بالوسائل الدنيوية ومن خلال التنمية الطبيعية، ويجادل بأن الخير المسيحي يرافقه تحرير الإنسان من المعاناة والشر، وأن المسيحية تحرر الإنسان من المعاناة، وأن الإنسان يستطيع تحقيق خيره من خلال الحياة المسيحية. ويقول إن الخير في متناول الإنسان: الأمر كله يتعلق بالوسائل اللازمة لتحقيقه. "إن ما تسميه ملذاتك لن يكون مفيدًا لك إلا عندما لا تأخذه بنفسك، لكن الآخرين يمنحونك (أي نفس هذه الملذات)... عندها فقط سوف تتخلص من المعاناة الحقيقية عندما ينقذك الآخرون منها، وليس أنت نفسك." لذلك، دعونا نفكر فيما إذا كان الصحيح، أي. الدين المسيحي هو أساس السعادة كغياب المعاناة، والكمال كغياب الشر. وهذه ليست مجرد وجهة نظر مجردة محتملة للمسيحية. وفي الواقع، مثل هذا الموقف الجمالي من تعاليم المسيح ممكن. يمكن لهذا الشخص أو ذاك أن ينظر إلى المسيحية من وجهة نظر دنيوية، وقد يرى فيها بعض قواعد الحياة فقط من أجل استخدامها في المصالح الدنيوية. في الفن. "ما هي السعادة؟" يكتب تولستوي: "يقول المسيح، عندما يكشف تعاليمه، للناس أنه من خلال تحقيق تعاليمه، سيكونون أكثر سعادة من أولئك الذين لا يتممونها. يقول المسيح أن هناك حسابًا دنيويًا حقيقيًا لعدم الاهتمام بحياة العالم ... بالتفكير المجرد، يجب أن يكون وضع تلاميذ المسيح أكثر فائدة من وضع تلاميذ العالم ... يعلم المسيح بالضبط كيف يمكننا التخلص من مصائبنا والعيش بسعادة ". لذلك، دعونا نعتبر المسيحية وسيلة لتحسين الحياة الأرضية. في الواقع، تحرر المسيحية الإنسان من بعض المعاناة والشر، وبالتحديد من تلك المعاناة التي يعذب بها الناس أنفسهم في سعيهم لتحقيق السعادة والكمال الطبيعي. إن الحساب النفسي للحياة المسيحية في هذا الصدد يمثل اتساعًا في أفق الحياة، وزيادة في مصادر السعادة بمقدار آخر. لقد أدرك منذ زمن طويل أن العمل العقلي ليس عملاً مصريًا، كما يبدو لمن اعتاد العمل بالفأس فقط، ولكنه يمنح متعة كبيرة؛ يتفق الجميع على أن الفن هو أيضًا مصدر للمتع السامية. لقد حان الوقت لندرك أن الحياة المسيحية، من وجهة نظر نفسية بحتة، تمنح الإنسان لحظات من الفرح العظيم. هذا التحرر من المطالب المستمرة والصعبة للحياة الدنيوية الباطلة هو فترة راحة من السعي وراء الملذات الجسيمة، وهذه النظرة الجديدة إلى العلاقات الإنسانية، ومظهر نبضات المشاعر الدينية غير المختبرة، وصوت أوتار القلب التي لم تمسها بعد - هذا هو مجال جديد تمامًا من النشاط الداخلي للروح! وأظهر تولستوي، الذي فتح هذا المجال للشعور الدنيوي، أنه فنان عظيم أكثر من أعماله الخيالية. وإزاء هذه الظاهرة النفسية لا بد من القول أنه في بداية التوجه إلى المسيح يُعطى الإنسان حلاوة غير عادية. تعرف كلمة الله مسرات التوجه الأول إلى الله، ولا تعرفها فحسب، بل تصورها أيضًا بملامح مؤثرة بعمق تحت صورة الحب الزوجي الأول (إرميا الثاني، 2، وما إلى ذلك). والحقيقة نفسها تؤكدها كتابات الزاهد، مثل، على سبيل المثال، القس ثيوفان في مقتطف سيتم تقديمه أدناه. هذه هي حقيقة L. تولستوي. ولكن من خلال تحرير الإنسان من المعاناة التعسفية، فإن المسيحية لا تطفئ فيه الرغبة الفطرية في السعادة والتحسين ولا تدمر تلك المعاناة التي يتم تعلمها على طول طريق هذه الرغبة - القيود الجسدية والعقلية والشر الوراثي والمعاناة الخارجية. النتيجة النهائية للحياة المسيحية هي التدمير الكامل للشر الطبيعي وهدوء الروح، لكن هذه نتيجة الحياة المسيحية، وليس بدايتها، هذه هي ملكية تلك الحياة المستقبلية، التي سيدمر فيها الله الرحم ذاته، الذي لا يتزوجون فيه، ولا يتزوجون، ويعيشون حياة ملائكية، وليس ملكًا لهذه الحياة المؤقتة. تشير الكتابة النسكية بوضوح تام إلى ثلاث فترات في الحياة المسيحية: الصعود الأولي للروح، وفترة الشركة الحميمة مع الله وعمل الله في النفس، والشركة الفعالة النهائية مع الله. نعم، الجيش الشعبي. يكتب ثيوفان ("الطريق إلى الخلاص"): "بالنسبة للمتحول من خلال الأسرار، تتحد معه النعمة التي تأتي وتسمح له أولاً أن يتذوق كل حلاوة الحياة بحسب الله، ثم تخفي عنه حضورها، وتتركه يتصرف كما لو كان وحيدًا، بين الأتعاب والعرق والحيرة وحتى السقوط؛ وأخيرًا، بعد فترة الاختبار هذه، تستحوذ عليه بوضوح وفعالية وقوة وملموسة"[10]. وتستمر فترة الاختبار هذه بشكل عام حتى القبر. لذلك، لا يمكن للمسيحية أن تكون أساس السعادة الإنسانية كتحرر من المعاناة، والكمال كتحرر من الشر، والاعتماد الدنيوي الكامل على المسيحية يتبين أنه ساذج على الأقل. "إذا كان رجاءنا في المسيح في هذه الحياة فقط، فنحن أشقى الناس أجمعين" (1 كورنثوس 15، 19) 11. بالنسبة للسؤال المباشر: إذا سلك إنسان دنيوي طريق الحياة المسيحية بهدف مباشر وهو إيجاد السعادة على هذا الطريق، فهل سيحقق هدفه - يجب الإجابة على هذا السؤال بالنفي. ومن الغريب أن نسمع إجابة إيجابية على هذا السؤال من تولستوي الذي يقدم لنا في أعماله الفنية أنواعا عديدة من المحسنين الذين لم يجدوا السعادة في فعل الخير. هنا أمامنا نيخليودوف، الذي "تلقى بسرور فكرة أن الحب والخير هما الحقيقة والسعادة، والحقيقة الوحيدة والسعادة الوحيدة الممكنة في العالم؛ الحب ونكران الذات - هذه هي السعادة الحقيقية المستقلة عن الصدفة". وعاش في القرية من أجل سعادة الآخرين فماذا في ذلك؟ وبعد مرور عام، اعترف بنفسه: "منذ أكثر من عام، كنت أبحث عن السعادة على هذا الطريق، وماذا وجدت؟ صحيح، أشعر أحيانًا أنني أستطيع أن أكون سعيدًا بنفسي؛ ولكن هذا نوع من الرضا الجاف والمعقول. نعم ولا، أنا فقط غير راضٍ عن نفسي، أنا غير راض لأنني لا أعرف السعادة هنا، لكنني أتمنى، أتمنى السعادة بشغف. " 10 الطريق إلى الخلاص، رقم. III، S.-P6.1869، ص. 8. 11 هذا إن سلكنا بالعيان لا بالإيمان (2كو 4: 17، 18؛ 5: 7). الخير الذي تمنحه المسيحية للإنسان يسمى بشكل مختلف: الحقيقة والحياة الروحية والكمال الروحي والنعيم. هذه الفائدة تعود على الإنسان في المسيحية، ولا تشكل ثمرة تطوره الطبيعي: الحياة المسيحية هي شكل جديد من أشكال الحياة، إلى جانب الأشكال الجسدية والعقلية - الروحية، ولكنها ليست نتيجة تطور بيولوجي سابق، بل هي عطية من الله، وإبداع إلهي جديد، وإعلان الحياة الإلهية. وفي المسيح ظهرت لنا الحياة التي كانت عند الآب: فالمسيح هو قائد هذه الحياة الروحية ومكملها. الحياة الروحية هي حياة إلهية، لكن الحياة الإلهية قد كشفت لنا في المسيح وهي مُعطاة في المسيحية ليس كمال لا حدود له، وليس في مجد مرئي، وليس في مسندات القدرة الخارجية، والمعرفة المطلقة، والروعة المرئية، ولكن كخير داخلي غير مرئي. لا يستطيع الإنسان أن يقاوم العظمة الإلهية الخارجية، ولا يمكن للطبيعة البشرية أن تمتلك اللامحدودة: الطبيعة البشرية قدرة غير إلهية. في المسيح ظهرت الحياة الإلهية، وخففها تنازله، حتى أصبحت كحياة روحية محتملة لحدودنا. لقد آمن الإنسان منذ زمن طويل بكرامته إما في الزينة الخارجية للجسد، أو في القوة البدنية، أو في البراعة العضلية، أو في قوة العقل، أو في الإبداع الفني، أو في التحسن الاجتماعي. علم المسيح الإنسان أن أي خير خارجي من هذا القبيل يكشف عن تطلعات الإنسان الأنانية، لكنه لا يشكل ملكيته غير القابلة للتصرف، لأنه ملك له فقط، وليس هو نفسه. إن كرامته الحقيقية الصالحة المتأصلة هي اكتشاف الحياة الإلهية في روحه العميقة. إن إنسان القلب الخفي في جمال الروح الوديع الصامت الذي لا يفنى، هو عزيز عند الله. الكرامة الحقيقية للإنسان هي حياة الروح غير المرئية (1 بط 3: 4؛ 2 كورنثوس 4: 18؛ غل 16: 18 وما إلى ذلك). الحياة الروحية هي الكمال، ولكن ليس ذلك الكمال الذي يبدو أنه يقف في نهاية التطور الطبيعي، الذي يتكون من ثراء المعرفة ومرونة العقل، في قوة الإرادة، في الروعة الخارجية للطبيعة، ولكنه الكمال بمعنى حقيقة الحياة الإلهية. هنا يتزامن امتلاك الحق مع تجربة الحياة الإلهية (1 يوحنا الرابع، 7، 8)، مع حفظ الوصايا (1 يوحنا الثاني، 3، 4) وحرية الروح (يوحنا الثامن، 32). إن وصية الرب يسوع المسيح: "كونوا كاملين كما أن أباكم السماوي كامل" (متى الخامس، 48) منطقية: عيشوا الحياة الإلهية، وبما أن هذه الحياة هي في المقام الأول محبة (1 يوحنا الرابع، 16)، أحبوا حتى أعداءكم (متى الخامس، 44-47؛ راجع التاسع عشر، 21). وبما أن المحبة هي المظهر الأساسي للحياة الإلهية، فهي أيضاً مجموع الكمال المسيحي (كولوسي 3: 14). المحبة ليست نتيجة التطور الطبيعي، بل مصدرها محبة المسيح لنا (يوحنا الثالث عشر، 14؛ يوحنا الأولى. الرابع، 7-11)؛ ولكن قد يكون هناك اختلاف في درجات استيعاب الإنسان له، ونمو الإنسان في الكمال المسيحي: يمكن أن يكون المسيحي طفلاً أو بالغًا (عب 5، 12-14). يُطلق على ملء العصر المسيحي في كلمة الله أيضًا اسم الكمال (1 كورنثوس 2: 6 ؛ 14: 20 ؛ أفسس 5: 13 ؛ كولوسي 1: 28). ولكن أبدا في الكتاب المقدس، لا يعني الكمال المسيحي الكمال البالغين أو الثقافي. وأخيرًا، الحياة الروحية تسمى بركة بالنسبة لمشاعر المسيحي. كيف يتم الكشف عن الحياة الروحية للمسيحي على الفور، وكيف ولدت فيه وكيف تنمو، سنتحدث عن ذلك أدناه. والآن سوف نبين علاقة الحياة الروحية بالمعاناة البشرية وضعفها. بمنح الإنسان الحياة الروحية، التي هي شركة مع الله، تفترض المسيحية فيه معرفة تجريبية لحدوده وضعفاته. على الرغم من أن السعادة والكمال الطبيعي لا يمكن للإنسان الوصول إليهما، إلا أن رغبة الإنسان في السعادة والكمال ليست فقط غير قابلة للاستئصال في داخله، ولكنها تفترضها المسيحية أيضًا. إن ما يجعل الإنسان قادرًا على قبول المسيحية هو الرغبة التي لا تشبع أبدًا في السعادة والتحسن، مما يمنح الإنسان معرفة ذات خبرة بتفاهته الطبيعية. في حين أن الرضا الذاتي الفخور، والامتلاك الوهمي للكمال الطبيعي، والبر الذاتي القانوني يعيق تمامًا طريق الشخص إلى الحياة الروحية، فإن المعاناة والمعرفة التجريبية لقوة الشر تشكل شرط الدخول إلى مملكة المسيح. لقد جاء ليدعو الخطاة إلى التوبة، وليس الأبرار (متى 9: 13). ودعا إلى نفسه جميع المتعبين والمثقلين (متى 11: 28)، نحو مملكته، سار العشارون والزواني أمام رؤساء الكهنة والشيوخ والفريسيين (متى 11: 28). الحادي والعشرون، 31)، الذين أظهروا أنفسهم أبرارًا أمام الناس (لوقا 16، 15). إن الفريسي الرافد، الذي شكر الله على حقيقة أنه لم يكن مثل الآخرين، اللصوص، الجناة، الزناة، كان، بالطبع، أخلاقيا أعلى من العشار، لكنه وقف بعيدا عن ملكوت الله لأنه لم يكن لديه هذا الوعي بالتفاهة الذي كان العشار مشبعا به. لذلك، "يريدون الكمال الروحي"، لنقل على لسان أنطونيوس الأسقف. سمولينسكي ("الكلمات المجمعة")، يجب أن نبني أنشطتنا على التواضع العميق والتحقير الذاتي. وهذا ما يغرسه فينا الرب يسوع المسيح في كل أنحاء الإنجيل، متى. السادس عشر، 24؛ الخامس، 3؛ بصل. الثامن عشر، ١٤. لكنه علَّم هذا بوضوح أكبر من خلال مثاله الكامل، ٢ كورنثوس. الثامن، 9؛ فيل. أنا، 5-11؛ مات. الحادي عشر، 29... في وعي المرء بعدم أهميته يكمن بالتحديد سر التمجيد والاقتراب من ملكوت السماوات. وعلى العكس من ذلك، يبارك المسيح الفقراء بالروح، والجياع، والباكين، والمكروهين، والمضطهدين: “ويل لكم أيها الأغنياء! لأنك قد نلت بالفعل تعزيتك. الويل لكم أيها المشبعون الآن! لأنك سوف تجوع. الويل لكم أيها الذين يضحكون الآن! فإنكم ستبكون وتنوحون» (لوقا السادس، 20-25)، الخ. ومع ذلك، فإن المسيح يدعو الكادحين والمثقلين، والعشارين والزناة، ويمنحهم الكمال الروحي والنعيم، ويرسلهم مرة أخرى إلى المعاناة والإذلال، ووعدهم بالسلام الكامل في المستقبل فقط. يقول لتلاميذه: "أنتم ستبكون وتنوحون والعالم سيفرح. أنتم ستحزنون ولكن حزنكم يتحول إلى فرح... في العالم سيكون لكم حزن ولكن ثقوا: أنا قد غلبت العالم" (يوحنا 16، 20، 33). في الكلمة على أعمال الرسل. الرابع عشر، 21، 22 ("بأوجاع كثيرة ينبغي أن ندخل ملكوت الله") المطران. موسكو فيلاريت يكتب بحق: "تعاليم الرب عن النعيم بدأت بالحزن (متى الخامس ، 3 ، 4) وانتهت بحزن أكبر" (متى الخامس ، 11). نقلا كذلك عن مات. السادس عشر، 24، 25، يتابع الواعظ: "بغض النظر عن كيفية تقليل القوة، وبغض النظر عن كيفية تخفيف معنى أقوال الرب هذه: على أي حال، من المستحيل عدم الاعتراف بأنها تنبئ بأحزان كثيرة لأتباع المسيح... لتدمير روحك - يوضح هذا التعبير أن العديد من الأحزان تحدث هنا، حتى أنها تمتد إلى النضال المميت والعمل الفذ." أيضا جيمس. أنا، 2-4، 9-10؛ أنا حيوان أليف. أنا، 6-9؛ الرابع، 12-14؛ ذاكرة للقراءة فقط. الثامن، 17؛ العقيد الأول، 24 عاما وغيرها الكثير. إلخ وليس فقط المعاناة الفعلية هي التي يتم التنبؤ بها لأتباع المسيح، بل يطارده أيضًا الإذلال، دون استبعاد وعي الشر الأخلاقي. وهنا يجب علينا أولاً أن نتذكر تلك "الشوكة في الجسد" التي أحزنت الرسول. بولس الذي أُعطي له حتى لا يتمجد بالطبيعة غير العادية للإعلانات، والذي حتى بعد صلاته الثلاثية لم يزيله الرب عنه، لأن قوة الله في الضعف تكمل (2كو12: 7-10). فكم يبعد القديس عن هذه الشهادة؟ وعي بولس بأن المعاناة ما هي إلا خداع للحواس وأنها غير موجودة بالنسبة للمسيحي؛ على العكس من ذلك، ما مدى وضوحها في التعبير عن فكرة أن الضعف البشري، الضعف الحقيقي، هو شرط لعمل قوة الله فينا. إن الكتابة النسكية الوفيرة تؤكد مرارا وتكرارا أن اختبار الرسول. لم يكن لبولس معنى حصري، بل إنه يتناسب تمامًا مع القانون العام للحياة المسيحية. تؤكد شهادة الزاهدين بوضوح فكرة أن النشاط الأخلاقي للمسيحي يخضع لهذا القانون، إلى جانب جوانب أخرى من الحياة. وكما أن الوعي بالضعف الطبيعي للإنسان يؤدي إلى بداية الحياة الروحية للإنسان، فإن الحياة الروحية نفسها تكون مصحوبة بنفس الوعي. "الطريق إلى الكمال"، يكتب الأسقف. ثيوفان، - هناك طريق للوعي بأنني أعمى وفقير وعارٍ، في اتصال مستمر به ندم الروح أو المرض والحزن على نجاستي، المنسكبة أمام الله، أو ما هو نفسه - التوبة الدائمة. في بداية الحياة الجديدة كانت هناك التوبة: يجب أيضًا أن تكون حاضرة في نموها، وتنضج معها. والذي ينضج ينضج في معرفة فساده وخطيئته، ويتعمق في مشاعر التوبة المنسحقة. يرتبط قانون النمو المسيحي هذا بحقيقة أن "تنقية الأهواء وتنشئة الأخلاق الصالحة الحقيقية" لا تعتمد على الشخص نفسه فحسب، بل على النعمة (1 كورنثوس 3: 6). “كما بدأت الحياة الروحية بنعمة الله، فلا يمكن الحفاظ عليها وإنضاجها إلا بها. فهو يبدأ العمل فينا ويكمله إلى النهاية (فيلبي 1: 6). تتكون البذرة الأولى للحياة الجديدة من مزيج من الحرية والنعمة؛ وستكون زراعته بمثابة تطوير لهذه العناصر نفسها. لذلك، من ناحية، فإن جهد الإنسان الخاص ضروري لتنقية الأهواء، ولكن من ناحية أخرى، فإنه يواجه عقبات وحدود في الطبيعة، والتي في حد ذاتها لا يمكن تجاوزها بأي شكل من الأشكال. من هنا تنفتح أمامنا رؤية حقيقية لمعنى الزهد المسيحي، وتتلقى حجج الزاهدين وتعليماتهم فيما يتعلق بالسقوط غير الطوعي، والشر المستقل عن إرادة الإنسان وطبيعة النضال ضده، إضاءة حقيقية. إنهم يحذروننا من السعي المفرط لامتلاك الكمال الأخلاقي ويوضحون أن الثمرة الأساسية التي تأتي من التطور الأخلاقي هي مزاج الصبر والتواضع؛ إنهم يقنعوننا أنه لم يعد في قوة الإنسان، وأنه بينما ننجح، لا ينبغي لنا أن نعتبر أنفسنا قد حققنا أي شيء، ومع تعرضنا للشدائد والحركة اللاإرادية للعواطف، لا ينبغي لنا أن نيأس: يجب أن تكون كل من الحركة التقدمية للأمام والسقوط مصحوبة بالتواضع، وهو ما هو مطلوب من الشخص. ""في كل طبيعة عاقلة تغيرات لا تعد ولا تحصى، ومع كل إنسان يتغير كل ساعة. ومع أولئك الذين يقفون على مستوى النقاء، مثل التبريد بالهواء، يحدث السقوط دائمًا، وليس هناك تفريط أو تساهل في أنفسهم، بل على العكس، حتى عندما يلاحظون مرتبتهم، يحدث لهم سقوط يخالف قصد إرادتهم. لذلك، إذا أعقب الأفكار العفيفة والمتواضعة دافع (عاطفي)، فلا نحزن ولا نيأس، دعونا أيضًا لا افتخر خلال بقية النعمة. لا ينبغي للعقل أن يوجه إلينا هجمات مؤلمة[12]، بل أن يقبلها بفرح باعتبارها طبيعية ومميزة لنا. لا نستسلم لليأس، كشخص يتوقع شيئًا مقابل عمل فذ، حتى السلام الكامل وغير المتغير... كمال القداسة والفرح غير المتغير، وفي الوقت نفسه لا يسمح بأن تحدث فيه مآثر وأحزان وحركة شيء مخالف، لم يجد الرب إلهنا مناسبًا ليعطيها لهذه الطبيعة في هذا العالم... اعلموا أن كل هذا جلبته علينا عناية الله لتواضعنا. اعلم أنه ليس من وظيفتك أو من فضيلتك أن تقاوم، ولكن تحقيق ذلك هو نعمة. لذلك، اقتنِ التواضع ولا تيأس. التواضع وعدم القيام بأي شيء يجعل الكثير من الذنوب تغفر. على العكس من ذلك، بدون التواضع والعمل لا طائل منه، بل إنهم يعدون لنا الكثير من الأشياء السيئة. ما هو الملح لكل طعام، هو التواضع لكل فضيلة؛ يمكن أن يكسر قوة العديد من الخطايا. فإذا اقتنيناها تجعلنا أبناء الله وتقدمنا ​​إلى الله بلا أعمال صالحة. الحمد لله أنك نلت طبيعة ضعيفة جدًا وقادرة على التهرب... 12 طبعا تعليمات النساك ليست للذين يستمتعون بالخطية، بل للذين يكرهون النجاسة الادبية. انظر تجارب ربنا يسوع المسيح، الصفحة 123 التالية. عندما نتعرض للشدائد، فإننا نخطئ فقط بسبب نفاد صبرنا، لأننا لا نريد أن نتحمل أقل من حزن صغير، ولا نريد أن نعاني أي شيء ضد إرادتنا، ولا نريد أن نقبل أي شيء بتواضع. لهذا السبب، تطيح بنا المصائب، وكلما حاولنا التخلص منها، كلما تشابكت معنا أكثر: نصبح مرهقين، لكننا لا نستطيع تحرير أنفسنا. أولئك الذين يبحرون في البحار، إذا كانوا على دراية بفن الملاحة، عندما يرون موجة ترتفع عليهم، ينحنيون تحتها: تمر على طول السفينة وتقطع بها؛ السباحون لا يعانون من أي ضرر. على العكس من ذلك، إذا قرر السباحون مقاومة الموجة، فسوف ترميهم إلى الخلف وتحملهم مسافة كبيرة؛ مع المزيد من المقاومة، يتعرض السباحون فقط للتعب عديم الفائدة. لذلك هو في الشدائد. ومن تحمل الهجوم بصبر وتواضع، فسوف تمر عليه بلا ضرر. فإذا انغمس في الحزن والارتباك، وألقى اللوم على الجميع، فقد أثقل نفسه حملاً لا يطاق. إن الشدائد لا تجلب فائدة عظيمة إلا إذا تم تحملها بصبر، دون حرج. إذا كانت العاطفة تزعجنا أيضًا، فلا ينبغي لنا أن نشعر بالحرج أكثر من هذا. إن الارتباك الذي يظهر عندما يعمل العاطفة فينا يأتي من عدم العقل والكبرياء، لأننا لا نفهم بنيتنا العقلية ونهرب من العمل. نحن لا ننجح لأننا لا نعرف حدودنا، ولا نتحلى بالصبر في الأمور التي نبدأها، ولكننا نريد أن نكتسب الفضيلة دون صعوبة. ومن كان مضطربًا بالهوى، فالأفضل له أن يعرف حدوده بكل تواضع، ويصبر ويصلي حتى يرحمه الله. من لا يتخلى عن كل ما في روحه، ومن لا يتخلى عن المجد والملذات الجسدية، علاوة على ذلك، عن المبررات، لن يستطيع إلا أن يقطع رغباته، ولا يتخلص من الغضب والحزن. فقط الشخص الذي لا يسعى لتحقيق رغباته سوف يتصرف دائمًا وفقًا لإرادته. ليس لديه رغبات منفصلة، ​​فهو دائمًا يحقق رغبته ويسعد بكل ما يحدث له: فهو لا يريد أن تحدث الأشياء بالطريقة التي يريدها؛ يريد أن تتم الأمور بالطريقة التي تتم بها؛ "في كل ما هو، يتصرف حسب قوته، تاركًا كل شيء آخر لله. "... هكذا يفكر القديسون: إسحق السرياني، مقاريوس، مرقس، دورفسي. لقد قدمنا مثل هذه المقتطفات الشاملة، والتي، مع ذلك، يمكن أن تستمر - لأسباب واضحة: فهي تؤكد ليس فقط الأفكار الرئيسية لهذا الفصل، ولكن أيضًا الفصول السابقة من دراستنا. وبالتالي، فإن الطبيعة التي وهبها الله للكمال الروحي والنعيم والجمع بين الكمال الروحي مع الإذلال المرئي والنعيم مع المعاناة الخارجية - هذا هو أكثر ما يميز المسيحية من الخارج، أي بالإضافة إلى محتوى الحياة الروحية نفسها، والتي ينبغي مناقشتها بشكل مختلف. "عندنا كل شيء هو العكس"، يقول القديس يوحنا الذهبي الفم عن المسيحية. يُعطى الكمال الروحي للإنسان في حالة الإذلال الخارجي. هذه ليست استعارة، بل التعليم الحقيقي لكلمة الله. علم المسيح نفسه: من وضع نفسه مثل هذا الطفل فهو الأعظم في ملكوت السماوات (متى 18: 4)؛ من يرفع نفسه يتضع. ومن يتواضع يرفع نفسه (23، 12؛ راجع 20، 26؛ 23، 11). وعلمه الرسل أيضًا: فليفتخر الأخ المتواضع بعظمته (يعقوب الأول، 9)؛ لقد اختار الله فقراء العالم ليكونوا أغنياء في الإيمان وورثة الملكوت الذي وعد به الذين يحبونه (2: 5)؛ تواضع أمام الرب فيرفعك (الرابع، 10)؛ جهال الله أحكم من الناس وضعفاء الله أقوى من الناس... لقد اختار الله جهال العالم ليخزي الحكماء، واختار الله ضعفاء العالم ليخزي الأقوياء وأدنى العالم وأدنس العالم وأدنى ما اختاره الله وغير الموجود، ليبطل الموجود، حتى لا يفتخر أي جسد أمام الله (1كو1: 25-31). نحن نحمل كنز (مجد الله) في أوانٍ خزفية، بحيث تُنسب القوة الفائضة إلى الله، وليس إلينا (2 كورنثوس 4، 7 وما يليها)؛ قوة الله تكتمل في الضعف (12: 9)، وما إلى ذلك (من العهد القديم راجع تثنية 7: 6-8؛ 1 صموئيل 15: 17؛ إشعياء 66: 1، 2؛ مز 9: 10؛ 11: 6؛ 31: 31؛ CXUV، 14؛ أمثال 11: 10). الخامس عشر، 33؛ الثامن عشر، 13؛ أنا. مع. س. الثالث، 19، 20؛ الأربعاء هو. السادس والستون؛ فار. أنا، 17، 18؛ حزقيال. الحادي والعشرون، 26، الخ). ديمتري، رئيس الأساقفة. يعبر خيرسونسكي عن تعاليم المسيحية في هذا الشأن: “هؤلاء التائهون المغطون بالخرق، والفقراء، حيث رؤوسهم منحنية، وهؤلاء الأشخاص ذوو الأعضاء المشوهة، الذين بالكاد تبقى لهم صورة بشرية، هؤلاء رعاع العالم، الذين نخشى حتى أن ننظر إليهم، هم بالتحديد أعضاء جسد المسيح الذين يسميهم الرسول الكهنوت الملكي، واللسان المقدس، وشعب التجديد”. (قارن كلمات القديس ديمتريوس روستوف عن أسبوع حاملات المر المقدس وعن الصلاة في الأسبوع الرابع بالروح القدس.) تعلم كلمة الله بنفس القدر من الوضوح والتأكيد عن الاتحاد في المسيحية بين نعيم الفرد والمعاناة الخارجية. كلمة الله لا تتنبأ فقط بالمعاناة لأتباع المسيح مع النعيم (يوحنا السادس عشر، 20-22، إلخ. راجع) ويلهم المسيحيين لقبول المعاناة بفرح (يعقوب الأول، 2-4؛ 1 بط 1، 6-9؛ 3، 14؛ أيضًا متى 5، 3-12)، ولكنها تشهد أيضًا على الجمع الفعلي بين الفرح المسيحي والألم كحقيقة من حقائق الحياة المسيحية، دون ترك مجال للشك حول إمكانية مثل هذا الاتصال. وهكذا نقرأ في سفر أعمال الرسل "فدعا الرسل". V، 40-42، أعضاء السنهدريم "ضربوهم ومنعوهم من التحدث عن اسم يسوع وأرسلوهم بعيدًا. وتركوا السنهدريم فرحين بأنهم يستحقون أن يعانون من العار من أجل اسم الرب يسوع." ا ف ب. يكتب بولس عن نفسه: "الآن أنا أفرح في آلامي" (كولوسي 1، 24)، "ممتلئًا فرحًا في كل ضيقتنا" (2 كورنثوس 7، 4) وعن المسيحيين في عصره: "إنهم "في وسط تجربة عظيمة وأحزان كثيرة فرحًا، وفقرهم العميق يفوق غنى ضيافتهم" (2 كورنثوس 8، 2، الخ). يشهد التاريخ على الفرح الذي تحمل به المسيحيون اضطهاد اليهود والوثنيين. لاحقًا القديس أمبروز ميلانو في مرجع سابق. دي قبالة. وزير. مع بعض الاكتمال والنظام شرح تعليم الإنجيل عن النعيم في المعاناة (beatitudo in doloribus, lib. II, pp. 4 and 5). ولكن إذا تم منح الكمال الروحي من قبل المسيحية في الإذلال الخارجي والنعيم في المعاناة الخارجية، فما المعنى الذي يمكن أن يكون له مثل هذا المزيج؟ ما هو الغرض من حياتنا؟ "الغرض من حياة الإنسان"، يكتب رئيس الأساقفة. بولس - لا يستطيع أن يكذب في الإنسان نفسه لا في كماله الأخلاقي ولا في سعادته. وحده مجد الله يمكن أن يكون الهدف الحقيقي لحياة الإنسان. أن الغرض من حياة الإنسان هو مجد الله، يمكننا أن نقرأ عن ذلك في أي كتاب مدرسي لاهوتي، ولكن عادةً ما يُفهم هذا الهدف بمعنى تمجيد الله الخارجي، وليس بمعنى إظهار مجد الله في إذلال الحياة البشرية. ما هو مجد الله؟ الحياة الإلهية. لا فرق عند الله بين كمالات الحياة والحياة نفسها: فأنواع الكمال الإلهي هي تعريفات الحياة الإلهية. ولذلك فإن العالم باعتباره مظهراً للمجد الإلهي يجب أن يُفهم بمعنى إعلان الحياة الإلهية. الحياة العالمية هي ظاهرة أو انعكاس للحياة الإلهية. لكن ظاهرة الحياة الإلهية لا تستنفذ مفهوم العالم: فهي ظهور الحياة الإلهية في العدم. لقد خلق الله العالم من العدم. هذا هو تعليم الكنيسة لرئيس الأساقفة. ويعبّر نيكانور عن ذلك بهذه الطريقة: "لقد أصبحت الحكمة الأقنومية الخلاقة بين الله من جهة والعدم من جهة أخرى، كوسيط بين الله والخليقة منذ الأزل. وهكذا انطبعت الفكرة الأولى، فكرة السماء، في تفاهة الكلمة المبدعة" إلخ (التعاليم، الخامس، 447). ومرة أخرى: «الابن هو الوسيط بين الإله والعدم المقدر للوجود أولًا، ثم المخلوق المدعو من العدم» (٤٥٣). لذا، فإن خطة خلق العالم هي الأقدار من العدم إلى الوجود، وخلق العالم من العدم هو مظهر من مظاهر الحياة الإلهية في العدم، واختراق الحياة في العدم، وهدف الخلق هو انتصار الحياة على العدم. لكي تُبتلع الأشياء المائتة في الحياة، هذا ما خلقنا الله من أجله، على قول الرسول بولس (2كو5: 4، 5). باعتباره تجليًا للحياة الإلهية في العدم، لا يمكن للعالم أن يكون إعلانًا نقيًا أو كافيًا للطبيعة الإلهية، بل إعلانًا محدودًا فقط. كان الشكل الأصلي لهذا القيد هو الفوضى البدائية. "في البدء خلق الله السموات والأرض، وكانت الأرض خربة وخالية، وكان الظلام على الهاوية." كان على أشعة الحياة الإلهية أن تخترق هذه الكتلة عديمة الشكل والخاملة والمظلمة؛ وكان إعلان الحياة يقتصر عليها، من ظهور النور إلى خلق الإنسان الذي "خلقه الرب الإله من تراب الأرض ونفخ في وجهه نسمة حياة". وكانت أفعال الخلق الفردية درجات متتابعة لانتصار الحياة على التفاهة، حتى ظهرت الحياة العقلانية الحرة في الإنسان ممتزجة بتراب الأرض. إذا أُعطي المخلوق غرض تمجيد كيان الله ظاهريًا، إذا جاز التعبير، وتكرار مجد الحياة الإلهية، لكان قد خُلق "قريبًا" له، لكان مخلوقًا من طبيعته الخاصة (الانبثاق)، لكان إلهيًا بحتًا أو فقط. لكن في الحقيقة يُشار إلى العالم بهدف إظهار المجد الإلهي في عدم الأهمية، وبالتالي الله بحسب شرح القديس مرقس. غريغوريوس اللاهوتي، لا يخلق فقط "السادة الثانيين، خدام السيادة الأولى، الذين ليس لديهم سوى حركة نحو الخير، كما هو موجود حول الله وينيره الله مباشرة، ولكنه يخترع أيضًا عالمًا آخر - ماديًا ومرئيًا - فهو لا يخلق طبيعة مشابهة فحسب، بل أيضًا طبيعة غريبة تمامًا عنه، - ليس فقط أقرب إلى الإلهية والذكية والمفهومة بعقل واحد، ولكن أيضًا مخلوقات غريبة تمامًا عن الإلهية"، خاضعة للمشاعر، وحتى مخلوقات غير حية تمامًا و غير منقول، بل وأكثر ابتعادًا عن الطبيعة الإلهية. وعلى وجه الخصوص، فإن الطابع الخاص لطبيعة الإنسان - ملك العالم المرئي هذا، هذا الإله على الأرض - يتم التعبير عنه في حقيقة أن الإنسان يقف في وسط المخلوقات، عند حدود الوجود والعدم، الحياة والموت، الفساد وعدم الفساد، وأن الوجود الواعي والعدم الواعي فيه يصلان إلى معارضة شديدة، وأنه يعترف بهذا التعارض ذاته. "أخيرًا، الكلمة الفنية،" يتابع القديس. الأب - يخلق كائنًا حيًا - شخصًا يجتمع فيه كلاهما في الوحدة، أي. الطبيعة غير المرئية والمرئية - تضع على الأرض ملاكًا آخر، أرضيًا وسماويًا، مؤقتًا وخالدًا، مرئيًا وحدسيًا - ملاك يحتل الوسط بين العظمة والدناءة. وكاظهار للحياة الإلهية في العدم، كان خلق العالم هو ضبط النفس من قبل الله – لقد كان تنازلاً من الله. "إذا"، يكتب القديس إيريناوس ليون، - من سيقول: ماذا؟ ألم يكن بإمكان الله أن يقدم الإنسان كاملاً في البداية؟ فليعلم أن الله هو دائمًا واحد لا بداية له، وبالنسبة إلى نفسه فكل شيء مستطاع عنده. الكائنات المخلوقة... ليس لديها الكمال... فكما تستطيع الأم أن تقدم طعامًا مثاليًا لطفلها، لكنه لا يستطيع بعد أن يقبل طعامًا أكبر سنًا، كذلك أيضًا 1 يعبر شاعرنا عن نفس الفكر: أنا صلة الوصل بين العوالم الموجودة في كل مكان، أنا أقصى الجوهر السمة الأولية هي الألوهية. كان بإمكان الله في البداية أن يمنح الكمال للإنسان، لكن الإنسان لم يستطع أن يقبله، لأنه كان لا يزال طفلًا... لذلك، أصبح ابن الله الكامل شريكًا للإنسان، وليس بنفسه، ولكن من أجل طفولة الإنسان، أصبح في المتناول بقدر ما يمكن للإنسان أن يقبله. في عنايته، عرف الله ضعف الناس والعواقب التي ستنشأ عنه، لكنه بمحبته وقوته سيتغلب على جوهر الطبيعة المخلوقة. كان ينبغي أن تظهر الطبيعة الأولى، وحينئذ يغلب المائت ويبتلعه الخلود، والفاسد لغير الفاسد. كان الدافع الذاتي الذي دفع الله إلى خلق العالم من العدم هو محبته لتلك المخلوقات التي ستُستدعى إلى الوجود من العدم. "الله صالح"، كتب القديس أثناسيوس الإسكندري، لذلك خلق كل شيء من العدم بكلمته. إن محبة الله هذه، وهذه الرغبة في منح المخلوقات متعة الوجود، يجب أن تؤخذ في الاعتبار فقط فيما يتعلق بالتنازل. "السبب عجيب"، يقول الأب نفسه، الذي به نزلت كلمة الله إلى الخليقة. إن طبيعة الأشياء المخلوقة، باعتبارها جاءت من العدم، مأخوذة في ذاتها، هي شيء مائع، ضعيف، فانٍ. الله هو كل شيء جيد بطبيعته. ولذلك فهو لا يحسد أحداً في الوجود، بل يريد أن يستمتع الجميع بالوجود. وطالما بقي الله والإنسان في كرامتهما، والله في كرامة المرتفعات، والإنسان في الدناءة، فإن الخير غير متوافق، ومحبة البشرية غير قابلة للنقل، وفي الوسط هناك هاوية كبيرة لا يمكن عبورها تفصل الطبيعة المخلوقة والعابرة عن غير المخلوقة والدائمة. إذن، فهي ليست حياة أخرى ومجدًا إلهيًا واحدًا يظهر في العالم؛ ولكن هذا هو بالفعل مجد في العدم، هذا مجد إلهي جديد. هذا هو الهدف الحقيقي للعالم والحياة البشرية. إن العالم لا يزيد في مجد كيان الله، بل العالم يشترك في مجد الله؛ لقد ظهر مجد الله في العالم، ولكن هذا هو بالفعل مجد جديد. "الله"، كما يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي، خلق الإنسان ليكتسب مجدًا جديدًا، وبعد أن غيّر الأشياء الأرضية في نفسه في الأيام الأخيرة، مثل إله، يسير من هنا إلى الله. الاسم المعتاد لأي شخص في الكتابات الآبائية هو الله الأرضي، لأنه "كما أن الله في السماء كذلك الإنسان على الأرض". حامل الحياة غير المشروطة هو الله؛ حامل الحياة في التفاهة هو الإنسان. هذا المجد الجديد لا يمكن أن يأتي إلى الله إلا من خلال شخص ليست حياته غير مشروطة، بل ممزوجة بالفساد. وهذه مهمة إلهية لا يستطيع القيام بها إلا الإنسان. "المجد للآب الذي لا يموت،" نقول على حد تعبير القديس أفرايم السرياني - "العبادة لمن أعطى المواهب السماوية للتافهين، حتى يجلب هو أيضًا دراخما المجد لملك الكل إلى الأبد". إن الحصول على مجد الله في العدم هو هدف العالم والحياة البشرية. وهذا الهدف يتحقق حتماً في هذا الواقع. إن مجرد وجود العالم يشهد على انتصار الحياة على الموت. الحياة الدنيا ما هي إلا وجود – انتقال من الحياة إلى الموت، ولكن كل موت في العالم هو بداية حياة جديدة. في كل ظواهر الحياة العالمية يظهر مجد الله. ولا فرق بالنسبة لهذا الهدف بين الظواهر المهيبة والظواهر التافهة. يُعلن مجد الله من خلال جلد السماء الرائع (مزمور 18: 2)، ومن خلال الزهور البرية وطيور السماء (متى السادس، 26-30). نحن نبتهج بظواهر الطبيعة السامية، لكن الرب أيضًا يكشف عن نفسه في الريح الهادئة (1 ملوك 19: 11، 12). منذ العصور القديمة، كان الناس يميلون إلى رؤية السماء باعتبارها مسكن الله الرئيسي، ولكن الأرض لا تخلو من مجد كونها مسكن الله (مزمور 45: 5). بغض النظر عن مدى ضآلة أهمية الإنسان مقارنة بعوالم السماء التي لا تُقاس، ومهما كان متواضعًا أمام الملائكة، فهو مع ذلك حامل مجد الله (مز 8). صحيح أنهم في مجال الوجود الإنساني عادة ما يميزون بين الحياة الحقيقية والحياة المثالية ويحكمون على كرامة الحياة الحقيقية من خلال مُثُل الأخيرة؛ في الواقع، ما نسميه الكمال الطبيعي للحياة لا يمكن مقارنته من حيث القيمة بكرامة الحياة نفسها. إن الحياة الإنسانية المعقولة، في حد ذاتها، وعلى وجه التحديد لأنها حياة، هي فوق كل الكمالات الطبيعية للحياة، كما نفهمها. إن حياة الإنسان المتعطش للحقيقة، الذي يعاني من الشكوك، أجمل من المعرفة المكتسبة، والأنظمة الفلسفية، والصيغ الرياضية؛ إن الحياة الأخلاقية للإنسان الذي يحب القداسة بسقطاتها وتجاربها ورجائها، أجمل من بر الفريسي. إن السعي إلى الأمام، مهما كان مستواه منخفضا، هو أكثر قيمة من التوقف عند أعلى مستويات التطور. ليس فقط الأشخاص البالغين والمثقفين والأبرار يخدمون في إظهار مجد الله، ولكنه موجود أيضًا في حياة الأطفال (متى الثامن عشر، 1-4؛ التاسع عشر، 13-14)، وفي حياة المتوحشين والنزوات، الجسديين والمعنويين. عندما ننظر إلى البائسين، الذين مكبلت حياتهم بقبح الجسد، إلى الجمهور المثير للشفقة الذي "يعيش على الخبز وحده"، إلى الفقر الروحي الشديد للوحشي، فيجب علينا أن نتعجب من تنازل الله اللامتناهي، الذي تنازل ليكشف عن حياته الخالدة في مثل هذه البؤس، وننحني أمام عظمة المهمة الموكلة إلى حاملي الحياة هؤلاء في تفاهات. "لا يمكن لأحد إلا أن يمجد الله، حتى لو لم يرغب في تمجيده. ينبغي للناس أن يعلنوا مجد الله، وفي الأشرار، كما في الأبرار، يظهر مجد الله” (رئيس الأساقفة بولس). إن مجد الله لا يظهر بالضرورة في حياتنا فحسب، بل هو واجبنا أيضًا، وفكرة مجد الله هي مبدأ نشاطنا الحر. أول ما يغرس في الإنسان فكرة مجد الله هو واجب الحياة. لقد خُلق الإنسان للحياة على هذه الأرض، ولذلك يجب عليه أن يعيش في ملء طبيعته التي خلقها الله. لا ينبغي لنا أن نبتعد عن الحياة بسبب أي معاناة ترتبط ارتباطًا وثيقًا بأشكال ومتطلبات معينة للحياة الطبيعية. إن أي تقصير في الحياة، وأي نوع من الانتحار والقتل هو معارضة لأبسط دعوة للإنسان. على وجه الخصوص، فإن أشكال الحياة التي تربطنا بصريًا بالأرض وتجعلنا نشعر بعبءها، فهي إلزامية بالنسبة لنا - العمل الوضيع، وكسب الخبز بعرق جبيننا. إن تحرر الإنسان من هموم خبزه اليومي يؤدي إلى موت حياته الروحية، ويجعله عديم الفائدة لمجد الله. نحن نتواصل مع الحياة السماوية من خلال الدناءة التي نثقل كاهلنا، تمامًا كما يدفئنا دفء الشمس ليس من الأعلى، بل من الأسفل - من الأرض: الطبقات العليا من الغلاف الجوي أكثر برودة من الطبقات السفلية. هناك أسطورة قديمة رائعة عن البطل الذي كان يفقد قوته في كل مرة يرفعه العدو فوق الأرض، ويصبح أقوى مرة أخرى عندما يلمسها. وقوتنا في الأرض، نظهر المجد الإلهي من خلال تواضعنا، من خلال تحملنا لضعفاتنا بصبر. إذن نحتاج إلى أشكال الحياة التي تخضع للتطور: في التطور حياة الروح الإنسانية. إن الرغبة في السعادة الشخصية وامتلاك الكمال المطلق أمر سيء لأنه يؤخر التطور الطبيعي ويقصر العمر. على العكس من ذلك، فإن إنكار الذات والحب هما أساس الحياة. "إن حبة الحنطة إن لم تقع في الأرض وتمت فهي تبقى وحدها، وإذا ماتت تأتي بثمر كثير. من يحب نفسه يهلكها ومن يبغض نفسه في هذا العالم يحفظها إلى الحياة الأبدية" (يوحنا 12، 24، 25، راجع متى 16، 25، 26)؛ "نعلم أننا قد انتقلنا من الموت إلى الحياة لأننا نحب الإخوة، ومن لا يحب أخاه يبقى في الموت" (يوحنا الثالث، 14). لكن مجد الله لا يُعطى بالضرورة مع الحياة البشرية فحسب؛ علاوة على ذلك، فهي موضوع نشاطه الحر. "ينبغي لنا، بحسب كلام الرسول، أن نتحول من مجد إلى مجد" (2كو3: 18). وفقًا لهذا، يمكن لفكرة المجد أن تكون بمثابة المبدأ التوجيهي للنشاط الحر للشخص بمعنى أكثر حميمية: فهي لا تجعل الحياة واجبًا فحسب، بل تحدد أيضًا شخصيتها. إن مجد الله كمثال للحياة البشرية تفترضه الخطة الأصلية لخلق العالم: إنه استكمال انتصار الحياة على الموت. لكي تتغلب الحياة على اللاوجود، عليه أن ينكر نفسه؛ إن مجد الله للانتصار على الموت لا ينبغي أن يظهر في العالم فحسب، بل يجب أن يعيده العالم أيضًا إلى الله، الذي تعترف به الخليقة على أنه مجد الله. إذا أراد الإنسان أن ينتصر على عدوه فليحسن إليه. لكن لتحقيق النصر الحقيقي، فإن فعل الخير وحده لا يكفي: فمن الضروري أن يقبل العدو الخير مقابل الخير. فقط عندما يقبل العدو العمل الصالح كعمل حب، وبالتالي يغير مزاجه، ويغير العداوة إلى الامتنان والحب، يتحقق النصر: لم يعد العدو موجودًا. يمنح الأب، بالولادة الطبيعية والتربية، لابنه كل بركاته وكل مجده؛ لكن أعظم عزاء له لا يكمن فقط في نقل المنافع، بل في حقيقة أن الابن يقبل هذه المنافع كهدية أبوية، ويشعر بالامتنان الأبوي، ويعترف بحياته باعتبارها استمرارًا لحياة والده. ولهذا فإن الحب بشكل عام محدود في فعله، ولهذا فهو عرضة للمعاناة، لأنه لا يشبع إلا بالحب المتبادل. هكذا الرب لكي يتغلب على التفاهة يظهر مجد حياته في التفاهة، ويلقي أشعته في الفوضى والظلام. ولكن من أجل النصر الكامل من الضروري أن تعيد الخليقة هذا المجد بحرية إلى الله، وأن تضع مجدها في مجد الله وتعتبر مجد الله ملكًا لها، وأن تعترف بعدم أهميتها وتتخلى عن الرضا الشخصي عن امتلاكها الشخصي لكمال طبيعي خيالي مطلق. تحدد هذه المهمة المكانة العالية التي لا يمكن قياسها للإنسان في الحياة العالمية. فيه تتلامس الحياة الإلهية، التي ينيرها الوعي الذاتي، مع التراب، وفيه يصل الوجود والعدم في أضدادهما إلى الوعي، وفي شخصه نزل الله إلى الجسد، ولبس الروح الإلهي جسدًا. لذلك، يمكن بل ويجب أن يتم فيه انتصار الحياة النهائي على الموت: من خلاله يجب أن تعود الحياة إلى مصدرها الأصلي، ويجب على العالم أن يعترف بمجده الإلهي. إن مهمة خدمة الإنسان للمجد الإلهي تتعلق بحريته الشخصية، ووعيه الذاتي، وتقرير مصيره الداخلي؛ فهو يتطلب من الشخص ما هو عمله الخاص بالكامل. إن واجب الحياة الأول الذي تفرضه دعوته على الإنسان هو واجب الحياة. لكن الحياة الطبيعية تتحدد بقوانين مستقلة عن إرادة الإنسان. فقط في وعيه الذاتي يتم إثبات موقفه الشخصي الحر تجاه الحياة الطبيعية. إن تقرير المصير هذا هو أهم شيء في الشخصية الإنسانية، وجانبها الأكثر صدقًا وحرية، وهذا بالضبط ما يجلبه الإنسان من نفسه إلى حياة معينة. من أجل خدمة مجد الله، يجب أن يكون موقف الإنسان تجاه الحياة الطبيعية – في مقابل الرغبة في السعادة الشخصية وامتلاك الكمال المطلق – بحيث يعترف الإنسان بنفسه كأداة للنشاط الإلهي: ما يعترف به بشكل طبيعي على أنه ملكه، أي حياته، وكرامته الطبيعية، عليه أن يعترف بأنه ينتمي إلى الله. النقطة المهمة هي أنه لا ينبغي للإنسان أن يضع نفسه كمركز للعالم، بل يجب أن يضع مركزه في الله، حتى لا يكتفي بنفسه، ولا ينسحب إلى نفسه، ولا يعيش لنفسه، بل لله. هذا تقرير المصير، أو المزاج الداخلي، هو الوعي بالتفاهة الطبيعية، وإلا التواضع، مقترنًا بالثقة في الله. كانت أعمال خلق العالم والإنسان التدريجية بمثابة مراحل متتالية من ظهور الحياة الإلهية في العدم، وكانت كل مرحلة أدنى من الخلق بمثابة شرط للوحي الأعلى للحياة الإلهية في شكل جديد. لكن خلق الإنسان لم ينه الوحي التدريجي للحياة الإلهية في العالم: أعلى شكل من أشكال إعلان الحياة الإلهية في العالم، حيث الإله هو ما هو في حد ذاته (يوحنا الثالث، 24؛ يوحنا الرابع، 8)، هو الحياة الروحية. الحياة الروحية هي خليقة جديدة لله، ولكنها ليست غير مشروطة: إنها شكل جديد من إعلان الحياة الإلهية في نفس العدم، مشروطة بفعل الخلق البدائي الأخير، أي الشخص. الحياة الروحية الممنوحة للعالم في المسيح، والتي في تجسده وحياته نرى أعلى تنازل من الله (فيلبي الثاني، 5-11)، هي الحياة الإلهية المعلنة في ظروف الحياة المؤقتة كخير داخلي غير مرئي. لكي تكون الحياة الإلهية، في أسمى صور ظهورها، ظهورًا للعالم وفي عالم مخلوق من العدم، كالحياة الروحية تحديدًا، يجب أن تكون ظهورًا في العدم، أي في البؤس. ومن هنا العلاقة بين الحياة الروحية والمعاناة؛ ومن هنا فإن الشخصية الرئيسية للمسيحية هي مزيج من الكمال الروحي مع الإذلال الخارجي والنعيم الروحي مع المعاناة الخارجية. وهذا الشكل الأسمى من إعلان الحياة الإلهية، أو المجد، مشروط بفعل الخلق السابق، أي الإنسان: لا يمكن أن يظهر إلا عندما يصبح الإنسان مستعدًا له. إن استعداد الإنسان لإدراك الحياة الروحية هو إنكار الذات، وإدراك عدم أهميته الطبيعية، والتخلي عن كرامته الطبيعية، وطاعة الله والثقة به. لذا فإن المعنى الأسمى للتفاهة الطبيعية للعالم وتواضع الإنسان هو أن التواضع البشري هو شرط لظهور المجد الإلهي في شكل حياة روحية تشكل المعنى الأسمى للحياة العالمية. إن إدراك عدم أهميتنا الطبيعية، جنبًا إلى جنب مع الثقة بالله، هو ما يجلبه الإنسان شخصيًا لقضية ظهور الحياة الإلهية في العالم. المحدودية هي من الطبيعة، أما التواضع والثقة بالله فهي من الإنسان. عندما يسعى الإنسان إلى امتلاك شخصية الكمال المطلق يصل إلى اليأس. لكن التواضع مقترن بالضرورة بالثقة بالله[2]. الإنسان في ذاته تافه، لكن عدم أهميته هو شرط لظهور الحياة الإلهية. إن قوة الله في الضعف تكتمل: وفي هذا يجد أساس الثقة بالله والشكر له. إن مزاج التواضع هذا، المقترن بالجرأة، يُكشف ويُوصف للإنسان في الكتابة الآبائية بمثابرة وثبات، مما يفضح الأهمية العالية للموضوع. ولو أردنا أن نكتب كل ما يتعلق هنا من الأدب الآبائي والنسكي لملأنا عشرات الصفحات. دعونا نقتصر على عدد قليل. شارع. يكتب يوحنا الذهبي الفم: "دعونا نشكر الله على كل شيء ونكون شاكرين له الذي باركنا كثيرًا. هذه هي أعظم تضحية، هذه هي التقدمة الكاملة، وستكون مصدر جرأة لنا أمام الله، وهذه هي الطريقة. من يتذكر باستمرار ويدرك حقًا عدم أهميته، ومن ناحية أخرى يفكر في محبة الله التي لا توصف والتي لا تقاس، يتواضع في الروح، وينسحق القلب، ويروض كل كبرياء وكبرياء. يتكبر، ويتعلم التواضع، ويحتقر مجد الحياة الحاضرة، ويضحك على كل ما يرى، ويفكر في البركات المستقبلية، وفي الحياة الخالدة. القديس يعلم جيدا. إيريناوس ليون، حتى نشكر الله، ولا نلومه على حقيقة أننا خلقنا أولاً من قبل الناس، وليس من قبل الآلهة مباشرة؛ حتى نلاحظ أولاً مرتبة الإنسان، ومن ثم نشترك في مجد الله؛ حتى نقدم قلبنا الناعم لله، مثل الطين للفنان - لله، الذي سينتصر بنفسه على جوهر الطبيعة المخلوقة ويخفي الطين فينا. 2 إن الجمع بين العظمة والتفاهة في الشخص هو موضوع التفكير المفضل لدى باسكال في كتابه "الأفكار". من اللافت للنظر أن الزاهدون المسيحيون ، دون تمجيد التواضع على الحياة الروحية ، على الحب والإيمان ، لأن التواضع له قيمة كشرط لميلاد الحياة الروحية في الإنسان ، ومع ذلك ، وبكل وضوح ، يضعون التواضع فوق أي عظمة طبيعية ، فوق أي فضيلة طبيعية أو ، على حد تعبيرهم ، فضيلة خارجية. "ليس الكرامة، وليس العظمة، وليس الشرف الذي يقود المرء إلى ملكوت السماوات، ولكن التواضع والطاعة والمحبة والصبر والرضا عن النفس - هذا هو ما يخلص الإنسان... إذا لم تكن صلاتنا مزينة بالتواضع والمحبة والبساطة واللطف، فإن هذه الصلاة لن تجلب لنا أي فائدة. ومع ذلك، لا ينبغي أن يقال هذا عن الصلاة وحدها، ولكن عن أي عمل بشكل عام - سواء كان ذلك العذرية، أو الصوم، أو اليقظة، أو المزمور، أو الخدمة، و عن أي عمل آخر يتم القيام به من أجل الفضيلة. هكذا يفكر القديسون. إفرايم السرياني، مرقس الزاهد، ديمتريوس روستوف (كلماته رائعة عن الصلاة في الأحد الرابع من اليوم المقدس ويوم الأحد حاملات المر المقدس)، تيخون زادونسك. وبعد أن أشرنا إلى شرط ولادة الحياة الروحية في الإنسان، فقد اقتربنا من عتبة الأخيرة؛ ولكن قبل أن نبدأ في الكشف عنها، نود أن نتحدث بشكل خاص عن مآسي الحياة البشرية وعن التطور الطبيعي من وجهة نظر الهدف المحدد للحياة. لقد تحدثنا عن القيود الطبيعية، ولكن ما علاقة المعاناة والتطور بها: ما هي أهميتها؟ الفصل السادس. المعاناة الظالمة تتولد المعاناة وتولدها رغبة الإنسان في التملك الشخصي للكمال الطبيعي المطلق. أما أنها تشكل نتيجة الخطية وبالتحديد عقاب الخطية، فهذا ما تعلمه كلمة الله. ولكن من المؤكد أيضًا أنها ليست مجرد عقوبة على الخطيئة. إن النظرة القانونية الحصرية للمعاناة يتم دحضها من خلال وجود معاناة الأبرار، أو، وهو الأمر نفسه، معاناة غير عادلة. بما أن صلاح الله، الذي به خُلق العالم والذي يعبر عن موقف الله الذاتي تجاه الخليقة، لا يستبعد الأهداف الموضوعية للعالم ويعمل فيما يتعلق بتنازل الله، والذي بموجبه الكمال الروحي ونعيم المسيحي لا يستبعد معاناته؛ وبالمثل، فإن عدالة الله، التي تفرض عقوبة على الإنسان بسبب خطيئته، هي علاقة شخص بشخص، وتسمح في حد ذاتها بالمعنى الموضوعي للألم. في موقف الله تجاه الإنسان الخاطئ، يمكن التمييز بين جانبين: من ناحية، هو تعريف عقاب الإنسان على خطيته؛ ومن ناحية أخرى، فهو موافقة على ظهور المجد الإلهي في حياة الخاطئ. لو ترك الله الخاطئ لأجهزته الخاصة، لكان الإنسان قد هلك بالموت. لكن الله أخضع الإنسان للألم، وبالتالي سمح بحياة الخاطئ، وسمح للإنسان أن يكون حاملاً للمجد الإلهي في حزن المعاناة. في موقف الله هذا تجاه الإنسان، من الضروري أن نرى مظهرًا جديدًا للتنازل الإلهي، واستمرارًا لمحبته المبدعة. المحبة المتعالية وحدها هي التي تجعل الأب يترك ابنه يذهب "إلى مكان بعيد"، حيث يبدد الميراث الذي تلقاه من والده، ويعيش الزنا، ولا ينزع اسمه منه. الإنسان الذي يعاقبه الله على خطيته يشبه الابن الضال (مزمور LXXXVII ؛ إشعياء 5:5). الهدف الموضوعي للمعاناة الإنسانية التي يسمح بها الله هو مجد الله (راجع إشعياء الثامن والأربعون، 9). يمثل الشر والمعاناة الحد الطبيعي للطبيعة البشرية فيما يتعلق بالشخص الخاطئ: ما كان قيدًا طبيعيًا للأسلاف الأبرياء، إذن، بشكل عام، يظهر كشر ومعاناة للإنسان الخاطئ3. المعاناة تشكل شكل حياة الخاطئ. إنهم يخدمون لمجد الله لأنهم يمنحون الإنسان الخاطئ الفرصة ليعيش. لذلك، فإن مشاركة كل واحد منا في تمجيد الحياة من خلال المعاناة يشبه موقفنا تجاه القيود الطبيعية. 3 الأربعاء. إغراءات الإنسان الإلهي. م 1892، الفصل. 1. المعاناة هي تعبير عن الذل: فمن يتألم يختبر ضعف طبيعته، ينال فهمًا حقيقيًا لضآلة أهميته، وفي الوقت نفسه لقوة الله وصلاحه. وبقدر ما يكون التواضع مهمًا، فإن المعاناة لها معنى موضوعي. في الواقع، من وجهة نظر أخلاقية، لا يمكن وصف المعاناة بأنها مفيدة للإنسان. إن المرض والفقر لا يساهمان دائمًا في قوة الإرادة وتحررها من قيود الجسد. كتب كليمندس السكندري: "إن الرواقيين يستحقون المفاجأة بتعليمهم أن الأمراض الجسدية لا تؤثر على الروح على الإطلاق، وأن الأمراض لا تجعلها عرضة للرذائل، والصحة للفضيلة... إذا لم يطوّر الشخص في نفسه صلابة روحية يمكن أن تدعمه؛ وإذا لم يزرع في نفسه بعد هذا الكرم الذي يضع نفسه فوق سوء الحظ، فإنه غير قادر على مقاومة هجوم سوء الحظ، فإنه يهرب من الرايات". "بسبب الفقر الجسدي (بالطبع، غير الطوعي) في بعض الأحيان"، بحسب متروبوليتان. موسكو فيلاريت: "الروح ليست أقل فقراً من الجسد". جنبا إلى جنب مع هذا، فإن الفهم المعتاد للأهمية التربوية للمعاناة ينخفض. إن ثمرة المعاناة الثمينة، التي تبقى حتى بعد خصم الضرر منها من أجل التحسين الطبيعي، هي أنها تقضي على الرضا عن النفس. "الإنسان" كما يقول القديس إيريناوس من ليون - مكرس لضعفه، حتى أنه بعد أن تمجد، لا ينحرف عن الحق. القوة في الضعف تكمل، فتجعل من ضعفه يعرف قوة الله. لأنه كيف يعرف الإنسان أنه ضعيف وفاني بالطبيعة، بينما الله خالد وقوي، إذا لم يعرف كليهما بالخبرة؟ إن معرفة ضعف المرء من خلال الصبر ليس بالشر؛ على العكس من ذلك، من الجيد ألا تخطئ في ضعفك. إن تجربة كليهما تمنحه معرفة حقيقية عن الله والإنسان وتزيد من محبته لله. وحيث تكثر المحبة، هناك مجد أعظم يتم بقوة الله للذين يحبونه. ولكن كما تسمح القيود الطبيعية بدرجات في تحقيق معنى الحياة اعتمادًا على موقف الإنسان من عدم أهميته الطبيعية، كذلك فإن احتمال الأحزان، الذي يعطي معنى لحياة كل إنسان خاطئ، له نفس الدرجات، اعتمادًا أيضًا على موقف الإنسان من آلامه الشريرة. من وجهة النظر هذه، أولا وقبل كل شيء، من الضروري تحديد الفرق بين الإذلال اللاواعي والتحمل الواعي للأحزان. إلى الحد الذي تعود فيه أهمية تحقيق الأهداف الدينية للحياة البشرية إلى وعي الإنسان أو مزاجه، من المهم أن يدرك الإنسان إذلاله: "هذه ليست فضيلة بعد"، كتب القديس أفرايم السرياني - أن يُهين ولا يشعر به؛ بل على العكس، هذه فضيلة – الاعتراف بها واحتقارها من أجل التقوى. لكن الوعي بالمعاناة يجب أن يكون أيضًا ذو اتجاه معين. من وجهة نظر الأهداف الدينية للحياة، من المهم أن يتحمل الإنسان الأحزان، دون أن يعتقد أنها أُرسلت إليه عن طريق القدر الأعمى، أو الصدفة، أو إله هائل بسبب كراهية الناس، ولكن يدرك ذنبه، وينسب المعاناة إلى حقيقة الله (على عكس تبرير الذات)، بوعي ذاتي بنوي إلهي (عب الثاني عشر، 5-9). فيما يتعلق بالوعي، هناك حرية تحمل الأحزان. حتى فيما يتعلق بتلك المعاناة التي تصيب الإنسان بغض النظر عن إرادته، فإن الموقف الحر ممكن - حرية الصبر. أول مرحلة من مراحل التحمل المجاني للأحزان هي أن نتحمل العقاب الذي يصيبنا من الله بالصبر، كما نستحقه، بالعدل. من خلال تحمل عقاب الله بالصبر، نستعيد حق الله في أنفسنا، ونتغلب على الخطية، ونتغلب على الموت بالحياة. وفي هذه الحالة تحقق العقوبة غرضها الكامل. من خلال تحمل الأحزان، كما أرسلها الله بحق، وتحملها باسم الله، يرفض الإنسان الخطيئة ويجعل حياته مرة أخرى أداة لإعلان المجد الإلهي. المستوى التالي والأعلى من تحمل الأحزان هو أن الإنسان بدافع محبة الله يتحمل المعاناة الشريرة والظالمة. إن حرية تحمل هذه الأحزان هي حرية القيام بعمل صالح وحياة طيبة. لا توجد معاناة ظالمة لا تعاني من أجل سبب وجيه؛ فالعمل الصالح نفسه يرتبط بالضرورة بالمعاناة. مثل هذا الارتباط بين الحياة الطيبة والمعاناة ليس واقعيًا فحسب، بل ضروري: تلك الفضائل فقط هي فضائل حقيقية مصحوبة بمعاناة الشخص الفاضل، ونتيجة لذلك، تشكل المعاناة الظالمة واجبًا مشرفًا على الصالحين، وترفعه إلى أعلى مستوى من النشاط الديني. وهذا الارتباط ثابت في القضاء الإلهي الذي به يفرض العذاب على الإنسان بسبب الخطيئة. إعطاء فرصة للخاطئ للعيش، والأحزان في نفس الوقت تعطي الشر ملموسًا موضوعيًا: المعاناة هي الجانب الموضوعي للشر - الجانب الذي يوجه منه شر قلب الإنسان إلى الآخرين - تشكل الأحزان الشكل الذي يعمل به شر شخص ما على الآخرين، ويمكن الوصول إليه أو وجوده بالنسبة لهم. لذلك، فإن المعاناة هي وسيلة حتمية يمكننا من خلالها الرد بشكل عام على شر جارنا، وبشكل خاص، محاربة الشر. إن العمل الصالح، من أجل خدمة ليس فقط التحسين الشخصي للشخص، ولكن أيضًا الأهداف الموضوعية الدينية للحياة الأرضية، أي تمجيد هذه الحياة، يجب أن يصل إلى عمق المعاناة، ويلبس رداء الحزن. المعاناة الظالمة، أو معاناة الإنسان "ليس لسبب إلا لأنه بار"، على حد تعبير القديس يوحنا الذهبي الفم، لها معنى موضوعي من حيث أنها تعمل على تمجيد الحياة الخاطئة، وهزيمة الشر. مصدر المعاناة الظالمة هو الأشرار. كل شر يرتكبه الإنسان في السر أو العلانية يسبب معاناة لقريبه. الشر إما يسبب معاناة جاره بشكل مباشر، على سبيل المثال، إهانة الشرف، والحرمان من الممتلكات، أو بشكل غير مباشر، بسبب الروابط الاجتماعية لشخص واحد مع الآخرين، والتي تشبه بحق الروابط العضوية، مثل الوراثة، وتأثير الأفكار على مسافة الزمان والمكان. لا يوجد شر في قلوبنا لا يجلب المعاناة لجيراننا. هذه المعاناة إما تسبب لعنة أو يتم تحملها بالحب والصبر. في الحالة الأخيرة، فإن الصبر الراضي والتواضع للمتألم هو مظهر من مظاهر الحياة الإلهية في مجال الشر، وانتصار الخير عليه، وانتصار الحياة على الموت. المعاناة غير المستحقة، التي يتم تحملها بالصبر والمحبة، باسم الله، تكفر عن الشر الذي سببها: هذا هو معنى المعاناة الظالمة. إن أهمية معاناة الأبرار هذه مصورة بوضوح استثنائي في القديس إشعياء (الفصل 53)4. 4 ـ الذين يريدون الحد من عيسى. يجب أن يوضع في الاعتبار التطبيق LIII فقط على شخص الرب يسوع المسيح. كولوسي الأول، 24. من خلال السماح للشر بالوجود في شكل معاناة والرغبة في التغلب عليه بمزاج من الصبر الراضي، يرغب الله بذلك في معاناة ظالمة. وفقا لأب. بولس: "إنه يُرضي الله إن كان أحد وهو يفكر في الله، يحتمل ضيقات ويتألم ظلمًا. لأنه ما هو المديح إن كنتم تحتملون الضرب من أجل آثامكم؟ ولكن إن كنتم تحتملون، وأنتم تصنعون خيرًا وتتألمون، فهذا يرضي الله. لأنكم إلى هذا دعيتم، لأن المسيح أيضًا تألم لأجلنا، تاركًا لنا قدوة، حتى نتبع خطواته" (1 بطرس الثانية 19-21؛ وأيضًا 4: 12-16). ومزاج الصديق، وحبه للخير والقريب، يحتم عليه أن يتألم من أجل الخير. وفقًا لدرجة النمو الروحي للإنسان، تقل معاناته التعسفية الذاتية التي تصاحب الحياة وفقًا لقانون العالم، لكن معاناته الموضوعية الناجمة عن الخارج من قبل الأشرار تزداد. "متى"، يكتب القديس إسحق السرياني، - يزداد صلاح الله في الإنسان، عندئذٍ، حسب الرغبة في البر، يجد في نفسه أسبابًا كثيرة تجعله يتحمل الحزن من أجل مخافة الله. فقط عندما تفقر النعمة في الإنسان، يظهر له معنى الأحزان بالشكل المعاكس. بشكل عام، فإن النظرة المعلنة لمعاناة الصالحين هي بصرامة أرثوذكسية زاهدة. فيما يلي بعض أقوال الزاهد ذات الصلة هنا. "وعودنا مخفية في الأحزان والمعاناة والصبر والإيمان - مجدنا السماوي مخفي فيها. "يجب أن نرتفع إلى المجد من خلال العار." - النفوس الممتلئة بالعذوبة السماوية، ولكن لم تُجرب بعد بمختلف المصائب، لم تنهض على الإطلاق من حالة وعقل الأطفال وما زالت غير قادرة على ملكوت الله. – لا تظن أنك تستطيع أن تكتسب الفضيلة دون حزن. بعد أن رفضت المعاناة والعار، لا تفكر في جلب التوبة من خلال فضائل أخرى: الغرور ومزاج القلب، الأجنبي عن ندم الروح، يعرف كيف يخدم الخطيئة وأعمال البر. – واجبنا الوحيد هو أن نؤمن بحق الله، ونعلم أن كل حزن يصيبنا رغمًا عنا، يصيبنا إما بالحب أو بالخطية، ولهذا السبب علينا أن نحتمل التجارب بالصبر، لا أن نعكسها بمقاومتها، حتى لا نضيف خطيئة جديدة إلى خطايانا. "إذا تحملت الحزن اللاإرادي كأنه اختياري، فاستنتج من هذا أنك قد بلغت قدر الرجل الشجاع المتواضع". - من المستحيل أن نقترب إلى الله بدون حزن؛ وبدونها لا يبقى بر الإنسان على حاله. - من يترك الأحزان فهو بلا شك منفصل عن الفضيلة. «وإن تلك الفضيلة لا تعتبر فضيلة لا يقترن تحقيقها بصعوبة المهمة». كل فضيلة كاملة تسمى صليباً. فحزن قليل في سبيل الله خير من عمل عظيم بلا حزن. – لتكن هذه علامة اقترابك من مدينة الله: ستواجهك تجارب قوية؛ وكلما اقتربت ونجحت، كلما تضاعفت الإغراءات التي تنتظرك. "من يصلي إلى الله ويريد أن تكون بين يديه آيات وقوات، يكون متكبرًا وضعيفًا في ضميره. الأبرار الحقيقيون لا يريدون ذلك فحسب، بل يرفضون أيضًا عندما يُعطى لهم، وليس فقط في أعين الناس، بل أيضًا في الخفاء لأنفسهم، لا يريدون ذلك." تمتلئ إبداعات الزاهد بمثل هذه التعليمات. دعونا ننهي مناقشتنا حول المعاناة الظالمة بملاحظة تتعلق بعبادة المعاناة. التعصب الطائفي، والاستسلام القدري للصدفة، والعطش النفسي للمعاناة - كل هذا تشويه للحقيقة، وليس الحقيقة نفسها؛ وهذا هو نفس الخرافة مقارنة بالإيمان، وهذا هو الطرف الآخر، المعاكس لتطرف عبادة الملذات البابلية. لكن النقيضين يلتقيان: فكلتا الطائفتين تقومان على الأنانية. وحتى في أقدس مناطق تحقير الذات، يزحف الكبرياء والتعسف، الذي يحدد به الإنسان نوع معاناته ومقياسها. كيف لا يتذكر المرء تعليمات القديس الأب: "حاول دائمًا أن تتأكد من أن سهمك يصيب الهدف ذاته؛ احذر من التحليق أبعد من وصية المسيح العظيم؛ احذر من عدم تنفيذ الوصية بالكامل؛ ففي كلتا الحالتين لم يتحقق الهدف". توفر المناقشات السابقة أسسًا متينة للتمييز بين المعاناة باسم الله وبين المعاناة التعسفية التي لا معنى لها. المعاناة في سبيل الله هي التي تعمر الحياة، ولا تقصر العمر. إن التخلي عن الرغبة في السعادة الشخصية والحيازة الشخصية للكمال المطلق هو الأساس لملء الحياة الطبيعية وتطورها دون عوائق؛ إن التضحية بالحياة نفسها مطلوبة من المسيحي من أجل حياة جيرانه. وهذا يرفض التعصب المتعصب وتقصير العمر والقتل. إن حرية احتمال الأحزان المسيحية هي حرية الأعمال الصالحة. وهذا يرفض التعطش السيكوباتي للمعاناة من أجل المعاناة نفسها. ترفض هذه النقاط أيضًا التعليم الكاثوليكي حول الطبيعة الخلاصية للمعاناة بعد هذه الحياة (في المطهر) وحول استبدال الأعمال الصالحة بالألم. ومن ثم فإن الصبر على الأحزان باسم الله مبني على الاعتقاد بأن الأحزان تصيبنا بإرادة الله، ولكن سببها أناس أشرار. وهذا يرفض الخضوع القدري للصدفة والكوارث الطبيعية. وأخيرًا، فإن تحمل الأحزان يتعارض تمامًا مع إلحاق المعاناة. على العكس من ذلك، فإن نفس الحب الذي به نعاني الشر من قريبنا، يتطلب منا أن نجلب السعادة لقريبنا مع الخير. ويترتب على ما قيل، على وجه الخصوص، أن الصبر على الأحزان لا يتعارض مع اكتمال التطور الطبيعي: مقاومة التطور الطبيعي هي مظهر من مظاهر نفس عبادة المعاناة التي لا معنى لها. وسيشكل معنى التنمية الطبيعية موضوع الفصل التالي. الفصل السابع. التنمية الطبيعية - الثقافة والحضارة؛ إل. إن. تولستوي وقبل الميلاد. سولوفييف على ما يبدو، من الصعب للغاية الإشارة إلى معنى التطور الطبيعي بمعنى الهدف المسمى للحياة البشرية. على الأقل، ل.ن. تولستوي باسم مُثُل الحياة المسيحية لا يعترف بأهمية التطور الطبيعي. "إن التطور الضروري للإنسان،" يكتب، "ليس فقط وسيلة لتحقيق نموذج الانسجام الذي نحمله داخل أنفسنا، بل هو عقبة وضعها الخالق أمام تحقيق أعلى مثال للانسجام. هذا القانون الضروري للحركة إلى الأمام يكمن في معنى ثمرة شجرة معرفة الخير والشر، التي أكلها أجدادنا. سيولد طفل سليم، يلبي تمامًا متطلبات الانسجام غير المشروط فيما يتعلق بالحقيقة والجمال والخير الذي نحمله داخل أنفسنا. سيولد الإنسان كاملاً - هناك كلمة عظيمة قالها روسو، وهذه الكلمة، مثل الحجر، ستبقى ثابتة وحقيقية. بعد ولادته، يمثل الشخص النموذج الأولي للتناغم والحقيقة والجمال والخير. في كتابات تولستوي اللاحقة، يشكل هذا الرأي الموضوع الرئيسي، مع استبدال مفهوم الانسجام بمفهوم الحياة العقلانية، أو الوعي العقلاني، ومع إضافة بساطة القرية غير المثقفة إلى المطالبة بالانسجام الطفولي. المدافع عن وجهة النظر المعاكسة للتنمية الطبيعية هو ف.س. سولوفييف. كتب في إحدى مقالاته في مجلته: "معارضو الثقافة، الذين يتخيلون أن وجود الصالحين غير المتعلمين يثبت شيئًا لصالح رأيهم، يغضون الطرف عن حقيقة أن لدينا هنا أمثلة على الجهل النسبي فقط. لكن السؤال الحاسم هنا هو: هل يمكن حتى لهؤلاء الأشخاص الصالحين أن يظهروا في بيئة برية تمامًا؟... لماذا بشر بوذا التاريخي بتعاليمه ليس للآريين شبه البريين، الذين كان زبدة البقر بالنسبة لهم أعلى فائدة، ولكن لسكان الثقافة الهندية لماذا لا يمكن أن يولد الله الإنسان إلا عندما يأتي ملء الأزمنة؟ لماذا لم يظهر إلا في القرن الثامن بعد تأسيس المدينة الأبدية، داخل الدولة الرومانية العظيمة، بين السكان الثقافيين في الجليل وأورشليم؟ في الفصل السابع من كتابه "تبرير الخير" يناقش نفس الموضوع. فكما أنه لا يمكن تصور أن ينجح كائن مطلق في الخير والكمال، كذلك بالنسبة للإنسان، على العكس من ذلك، لا يمكن تصور تحقيق الكمال في وقت واحد، دون عملية التحسين. كل التطور التاريخي - وليس فقط للبشرية، ولكن أيضًا للعالم المادي - هو طريق ضروري نحو الكمال. المعادن والنباتات والحيوانات والإنسانية الطبيعية والإنسانية الروحية - هذه هي الأشكال النموذجية للوجود من وجهة نظر العملية الصاعدة للتحسين الشامل. إن فكرة سولوفيوف حول اعتماد الحياة الروحية على التطور التاريخي هي عكس وجهة نظر تولستوي وتثبت تمامًا تناقضها، لكن ألا تتعارض هذه الفكرة أيضًا مع رؤيتنا للغرض من الحياة البشرية؟ ومع ذلك، فإن تولستوي في مقالته “الدين والأخلاق” يجعل تسلسل الأديان، أو العلاقات الدينية للإنسان بالعالم: 1) شخصية بدائية، 2) اجتماعية وثنية، 3) مسيحية أو إلهية، تعتمد على وعي الإنسان بعدم أهميته المادية، وتعتمد على درجات التطور؛ في العلاقة الأولى بالعالم يوجد طفل، وكانت البشرية جمعاء في المرحلة الوثنية الأولى من تطورها، والعلاقة الثانية بالعالم ينشئها الإنسان في المرحلة التالية من التطور، وهي مميزة بشكل أساسي للأشخاص الناضجين؛ يشعر كل شخص عجوز بأنه في العلاقة الثالثة مع العالم، والبشرية جمعاء تدخل فيها الآن. كيف يمكننا التوفيق بين هذه الأهمية لدرجات التطور وبين وجهة النظر القائلة بأن التطور هو عائق وضعه الخالق أمام تحقيق أهداف الحياة؟ من ناحية أخرى، سولوفييف في نفس الفصل السابع من المرجع السابق. "تبرير الخير" يعبر عن الموقف الذي ذكرناه أعلاه، وهو أن الفرق بين الكمال المطلق والنسبي ليس قوة ولا كميا، بل نوعي وجوهري، ومن المستحيل منطقيا استنتاج الأول من الثاني. القانون العام للنظام العالمي هو أن النوع الأعلى من الوجود لا ينشأ عن عملية سابقة، بل يتحدد بها فقط في ظاهره. وهذا لا ينفي التطور؛ لا يمكن إنكار ذلك - إنها حقيقة. لكن تطور الأنواع الأدنى من الكائنات لا يمكنه في حد ذاته أن يخلق أنواعًا أعلى؛ إنه ينتج فقط الظروف أو يوفر البيئة المناسبة لظهور أو إعلان نوع أعلى. وهكذا فإن كل ظهور لنوع جديد من الكائنات هو، بمعنى ما، خلق جديد... لا يمكن القول أن هذا الفكر الجديد لسولوفييف يلغي فكره المذكور سابقًا؛ ولكن يجب التعرف على فاصل معين بينهما: لا تتم الإشارة إلى الانتقال المنطقي من أحدهما إلى الآخر. إذا كانت العملية التاريخية تحدد إعلان الحياة الروحية، ولكن الحياة الروحية ليست نتاج التطور التاريخي، فمن الواضح أن الحياة الروحية ليست متطابقة مع الكمال الطبيعي، وأيضًا أن التطور التاريخي ليس طريقًا مباشرًا إلى الحياة الروحية: ليس لأن الشخص يستعد بالفعل لقبول المسيحية يتحسن بشكل طبيعي، الأمر الذي يتعارض مع الدليل المباشر لكلمة الله. العلاقة الوحيدة الممكنة بين هذه الأفكار هي الموقف الذي ندافع عنه، وهو أن استعداد الإنسان للحياة الروحية يتمثل في وعي الإنسان بتفاهته الطبيعية، والافتراض الذي يترتب على هذا الموقف أن التطور الطبيعي للإنسان يقوده إلى هذا الوعي وهذا هو المكان الذي يكون له معناه. إن العائق الذي يحول دون الاقتراب من الحياة الروحية ليس التطور، بل الرغبة في امتلاك الكمال المطلق. إن واقع التطور الفردي والتاريخي يبرر افتراضنا. دعونا نفكر في أعمار الحياة الفردية. قال الرب يسوع المسيح عن الأطفال: "لمثل هؤلاء ملكوت السماوات" (متى 19: 13-15)، وأوصى الكبار: "الحق أقول لكم: إن لم ترجعوا وتصيروا مثل الأطفال فلن تدخلوا ملكوت السموات. فمن وضع نفسه كطفل هو الأعظم في ملكوت السماوات" (متى 18: 3-4). الأطفال قريبون من ملكوت السماوات في استنكارهم لذاتهم، وفي إدراكهم لعجزهم. يُطلب من البالغين أن يكون لديهم نفس المزاج الداخلي. الشيخوخة تؤدي بطبيعة الحال إلى ذلك. بالطبع، ليس دائمًا (وإلا فإن المزاج الداخلي لن يكون حرًا - وهذا ينطبق على عمر كل من الحياة الفردية والتاريخية) - لا يتم دائمًا تحمل الشيخوخة بصبر راضٍ: quae plerisque senibus sic odiosa est، ut onus se Aetna gravius ​​​​dicant sustinere (Cicero، Cat.، vol. P)m. ومع ذلك، فإنه يجبر الشخص على الاعتراف بعجزه. وإذا قارنا الشيخوخة بالطفولة في هذا الصدد، سنجد أن الوعي الذاتي في الشيخوخة أعمق منه في الطفولة. أمامها الطفولة، والشيخوخة خلفها، الشباب والشجاعة، عندما يُظهر الإنسان، المليء بالإحساس بالقوة، كل قوته ويركز بالكامل على النشاط الخارجي. تفترض الشيخوخة تجارب القوة هذه، وهذه الآمال والأحلام، وهذه القوة والجمال - الآمال خيبة، والأحلام لم تتحقق، والقوة اختفت، والجمال مشوه - وبالتالي فهي تثير وعيًا عميقًا بالضعف البشري، الذي يشكل المساهمة الثمينة للشيخوخة في خزانة النفس البشرية، على الرغم من كل الضرر الذي يصاحبها فيما يتعلق بالتحسن الطبيعي. دعونا نفكر بشكل خاص في النمو العقلي والأخلاقي. فهل يمكن حقا الشك في أن الجهل غرور والحكمة متواضعة؟ الوعي: "أعلم أنني لا أعرف شيئًا" هو سمة الحكيم وليس التلميذ. أولئك الذين ينظرون إلى نجاحات العلم من بعيد، أولئك الذين خطوا خطواتهم الأولى في مجاله، أولئك الذين جربوا قوتهم الأولى فيه، يملؤهم التبجيل له. فنصف المعرفة ونصف التعليم ضاران بالمعنى الديني، تمامًا مثل سعي الإنسان المتكبر إلى المعرفة الكاملة. ماذا عن التطور الأخلاقي؟ يقول القديس مقاريوس الكبير: "كيف يمكن أن يكون الإنسان فقيرًا بالروح، خاصة عندما يشعر في نفسه أنه تغير، وقد نجح، ووصل إلى المعرفة والفهم الذي لم يكن لديه من قبل؟" وإلى أن يكتسب الإنسان ذلك وينجح، فهو ليس فقيرًا بالروح، بل يفكر كثيرًا في نفسه. عندما يصل هذا الفهم والازدهار إلى هذا، فإن النعمة نفسها تعلمه أن يكون فقيرًا بالروح، ومع أنه رجل بار ومختار من الله، ألا يحسب نفسه شيئًا، بل يعترف بأن نفسه قليلة القيمة ومتواضعة، وكأنه لا يعرف ولا يملك شيئًا، مع أنه يعرف وله. وهكذا، إلى أن ينطلق الإنسان في طريق التحسن الطبيعي، إلى أن يشعر بالكمال في نفسه ككرامته الخاصة، التي يستطيع أن يتخلى عنها أو التي تفلت منه في حد ذاتها، إلى أن ينفتح أمامه احتمال لا حدود له للتقدم، حتى ذلك الحين لا يزال لا يعرف مدى طبيعته. التطور الطبيعي أو التحسين هو شكل من أشكال الكمال البشري، أي كمال المشروط، المخلوق، وبالتالي فإن هذا التطور يمنح الإنسان معرفة حدوده الروحية. دعونا ننظر في التطور التاريخي. كل أمة لها شيخوخة خاصة بها. نحن نعرف جيدًا شيخوخة الإغريق والرومان. ماذا تشير؟ كيف عاشوا شبابهم وشجاعتهم وكيف عاشوا في شيخوختهم؟ ما هي الأغاني التي تم غنائها من قبل وأي منها في سن الشيخوخة؟ ألمع خط في الصفحات الأخيرة من تاريخهم هو عدم الرضا عن الحياة، والتوجه إلى الشرق، والرغبة التي لا يمكن السيطرة عليها في السماء - باختصار، وعي الابن المعجلي. وبهذا تحديدًا، وليس بالطرق العسكرية الجيدة، وليس بوحدة اللغة اليونانية والإدارة الرومانية، كانت الشعوب الوثنية مستعدة لقبول الكرازة بالإنجيل. كيف تم تدريب الشعب اليهودي وإعداده؟ وفقا لتصوير تاريخ البشرية UAP. بولس، لم يمجد الناس في البداية الله كالله (رومية ١: ٢١)، وبالتالي حُرموا من مجد الله (٣: ٢٣). وأسلم الله الأمم في شهوات قلوبهم إلى النجاسة، وأسلمهم إلى أهواء الهوان (1: 24-26). لكن الناموس أُعطي لشعب الله المختار. لماذا؟ هل هو الوصول إلى الكمال؟ أولئك الذين نظروا إلى الناموس بهذه الطريقة وتخيلوا أنفسهم كاملين ناموسياً، هؤلاء كانوا أعداء المسيح. لم يُعطى الناموس لليهود من أجل الكمال، وليس من أجل التبرير أمام الله، بل من أجل معرفة الخطيئة (الثالث، 20). من خلال الوصية، تصبح الخطيئة واعية وبالتالي خاطئة للغاية (السابع؛ الرابع، 15). لقد أسلم الأمم إلى شهواتهم، واليهود أخضعوا تحت نير الناموس لهدف واحد: لكي يعرف الإنسان ضعفه، حتى لا يفتخر أحد أمام الله (1 كورنثوس 1: 29)، حتى يفتخر من يفتخر بالرب (1 كورنثوس 1: 31؛ 2 كورنثوس 10: 17)، حتى يفتخر الإنسان بسهولة أكبر في ضعفاته، لأن قوة الله في الضعف تكمل (2 كورنثوس 12). 9). وهكذا، عند اكتمال الأزمنة، عندما أدركت البشرية بوضوح كامل عجزها عن كل عمل صالح (رومية 7: 24)، أعطانا الله الحياة في المسيح يسوع: من خلال إثمنا تم الكشف عن حق الله، ومن خلال عدم إخلاصنا زاد أمانة الله لمجد الله (رومية 3: 5-7)، - لقد منحنا الحياة بالرحمة (4: 16)، حتى تكون وفرة النعمة أكبر، وقد أنتجت امتنانًا في الكثيرين للمجد. الله (2كو 4: 15). ولما كثرت الخطية، بدأت النعمة تكثر، حتى كما ملكت الخطية في الموت، هكذا تملك النعمة بالبر للحياة الأبدية بيسوع المسيح ربنا (رومية 5: 20-21؛ 1 كورنثوس 15). الفصل الأول. الحياة الروحية. يسوع المسيح. التوبة يوجد في الإنسان تمييز بين الحياة العقلية والحياة الروحية، بين الجسد والروح، بين الإنسان الخارجي والإنسان الداخلي. الحياة العقلية هي حياة إنسانية شخصية تشمل الاحتياجات العقلية والجسدية والرغبة في السعادة والتحسن، ويتم التعبير عنها بشكل أساسي في ذلك الاتجاه الخاص للحياة العقلية والجسدية، وهو ما يسمى بالحياة الشخصية. إن طبيعة الحياة الشخصية يتحددها الوعي: هذه هي طبيعتي، وكرامتي، وسعادتي، وكمالي. ترتبط الحياة الشخصية ارتباطًا وثيقًا بالقيود الخارجية: فقط ما هو خارجي ومرئي ومحدود يمكن أن يكون لي. ولذلك فإن الحياة الروحية والشخصية في كلمة الله تسمى الإنسان الخارجي، الحياة المنظورة. ومع ذلك، في الواقع التاريخي، لا تُعطى الحياة الإنسانية الشخصية في عفويتها الطبيعية، بل تُعرف في اتجاه معين - ليس فقط كرغبة طبيعية في السعادة والتحسن، ولكن كرغبة أنانية في السعادة الشخصية والكمال المطلق، كرغبة في الرضا الذاتي والبر الذاتي. هكذا عاش العالم كله قبل المسيح، وهكذا تعيش البشرية جمعاء خارج المسيحية. لذلك فإن حياة النفس في الكتاب المقدس تسمى دنيوية. الشخصية، أو الوعي الذاتي، لها أهمية دينية كبيرة: بقوة تقرير المصير الحر، يمكن للشخص أن يتخلى عن نفسه وبالتالي يجعل حياته أداة للنشاط الإلهي؛ ولكنها في الوقت نفسه تحتوي في داخلها على لحظة الاستيعاب. لذلك، على الرغم من أن كل شيء من الله، إلا أن الحياة الروحية والشخصية، التي لا تقدسها إنكار الذات، هي في الواقع حياة بشرية على النقيض من الحياة الإلهية - هناك حياة في الغربة عن حياة الله (أفسس 4: 18). وبهذا المعنى، تُسمى حياة النفس والجسد جسدًا في كلمة الله. وهكذا، فإن الحياة الجسدية الروحية، أو الدنيوية، تتميز بشكل عام بشهوة الشر والبر الذاتي. كل ما في العالم، بحسب الرسول، هو شهوة الجسد، وشهوة العيون، وتعظم المعيشة (1يوحنا الثانية: 16). تسمى الحياة الروحية في الكتاب المقدس بالموت الوهمي والعابر والموت المرئي والظاهر وحتى المباشر. وهذا ليس فقط لأنها تؤدي إلى الموت وتنتهي بالموت، ولكن أيضًا لأنها، بطبيعتها الأساسية، حياة شبحية. "اسمعوا،" يكتب الرسول، "أنتم الذين تقولون: اليوم أو غدًا نذهب إلى مدينة كذا وكذا، ونعيش هناك سنة واحدة، ونتاجر ونربح، يا من لا تعلمون ماذا سيحدث غدًا: فما هي حياتكم؟" بخار يظهر لفترة قصيرة ثم يختفي (يعقوب الرابع، 13، 14). كتب رسول آخر أن الاهتمام بالجسد هو موت، أما الاهتمام بالروح فهو حياة وسلام: لأن الاهتمام الجسدي هو عداوة لله. لأنهم لا يطيعون شريعة الله. لا تدعهم (رومية الثامن: 6، 7). كل ما في العالم، شهوة الجسد، وشهوة العيون، وتعظم المعيشة، لكن العالم يزول (راجع 1 كورنثوس 7، 31)، وشهوته تزول، وأما من يصنع مشيئة الله فيثبت إلى الأبد (1 يوحنا الثانية 16، 17). ذات يوم قال له أحد تلاميذ الرب يسوع المسيح: يا رب! دعني أذهب أولاً وأدفن والدي. لكن يسوع قال له: اتبعني، ودع الموتى يدفنون موتاهم (متى الثامن، 21،22). بالإضافة إلى الحياة الروحية والجسدية، لدينا حياة روحية. بادئ ذي بدء، وبشكل عام، إنه حكم الله فينا - وهو أن إرادة الله يتم تنفيذها من قبل الناس، كما هو الحال في السماء من قبل الملائكة. وبشكل جوهري، يتم تعريفها، من الجانب السلبي، على أنها نكران الإنسان لذاته، عن شخصيته، عن السعي الأناني إلى السعادة الشخصية والكمال المطلق، ككرهه لنفسه حتى الموت (رؤيا 12: 11)، ومن الجانب الإيجابي على أنها ظهور الحياة الإلهية في الإنسان. مثلما يكره الإنسان مظهره أحيانًا، كذلك يمكنه أن يكره كل شيء في نفسه، بما في ذلك عقله، وقلبه، وإرادته - يمكنه أن يكره نفسه. بالطبع، بمعنى ما، لم يكره أحد جسده أبدًا، بل يغذيه ويدفئه (أفسس الخامس، 29): إن الرغبة الطبيعية في السعادة والتحسن في الإنسان لا يمكن القضاء عليها. لكنه يستطيع أن يقمع في نفسه الرغبة الأنانية في السعادة والكمال المطلق، بحيث، بالمناسبة، لا تتحول رعاية الجسد إلى شهوة (رومية XIII، 14). هناك فرق بين حب الأم لطفلها الجميل والذكي، الذي هو فخرها، وحب الأم لطفل قبيح ومريض: في الحالة الأخيرة، الحب هو شفقة، ولكن ليس حب الذات... أن تكره نفسك لا يعني مجرد النفور من الحياة، لكنه يعني عدم تقدير حياتك (أعمال الرسل 20، 24)، مع الاعتراف بأهميتها كأداة للعمل الإلهي - وليس تقدير سعادتك وكرامتك؛ هذه ليست مجرد كراهية للنفس (الحياة)، ولكنها كراهية للنفس في هذا العالم (يوحنا الثاني عشر، 25). إن كان أحد يأتي، قال الرب يسوع المسيح أنا ولا يكره أباه وأمه وزوجته وأولاده وإخوته وأخواته، علاوة على ذلك، حياته الخاصة، لا يستطيع أن يكون تلميذي... أي شخص منكم لا يتخلى عن كل ما له لا يمكن أن يكون تلميذي (لوقا 14، 26، 33). هذا الموت العقلي والشخصي المجاني يجلب ثمرة مذهلة - الحياة. إن صورة هذا الميلاد الجديد هي موت كل حبة مثمرة. الحق الحق أقول لكم، قال المخلص، إن لم تقع حبة الحنطة في الأرض وتمت فهي تبقى وحدها. وإذا ماتت تأتي بثمر كثير. من يحب نفسه يهلكها. وأما من يبغض نفسه في هذا العالم فسيحفظها إلى الحياة الأبدية (يوحنا 12: 24، 25)؛ من يخلص نفسه يهلكها. ومن يهلكها (من أجلي ومن أجل الإنجيل) سيحييها (لوقا السابع عشر، 33 والفقرة). الحياة البشرية هي عطية إلهية، تتحول إلى لا شيء إذا أراد الإنسان أن يستخدمها لنفسه، ولكنها تكتسب أهمية كبيرة إذا ردها إلى الله. نفس حياة الإنسان تصبح حياة أخرى؛ ومن الحياة حسب الجسد تولد الحياة حسب الروح. من رجل يسلك في طريقه يولد رجل الله (1 تيموثاوس 3: 17). ومع ذلك، فإن الحياة الروحية لا تغطيها الموت البشري الشخصي ولا تنشأ بالكامل منه؛ الموت الروحي الشخصي ما هو إلا حالة مجانية لولادة الحياة الروحية، ومصدرها الحقيقي هو في الله – إنه ملكوت الله، أو السماء، إنها الحياة الإلهية. في العصور القديمة، كان ملكوت الله هو الشعب اليهودي، المختار من جميع الأمم ليكون شعب الله: ملك الرب على إسرائيل (خروج 15، 16-18؛ قضاة 8، 22-23). كان هذا هو عهد الرب الخارجي، وكان التعبير عنه هو قانون العهد القديم الخارجي، الذي أعطى تحقيقه لليهودي الطهارة الجسدية وكان بمثابة ضمان لانتمائه إلى الشعب كله، لكنه لم يمنح النقاء الروحي. عندما اختار اليهود لأنفسهم ملكًا على غرار الأمم الأخرى، فقد رفضوا الرب حتى لا يملك عليهم (1 صموئيل الثامن، 4-8). لقد كان شاول مثل هذا الملك على شبه ملوك الوثنيين. ومع ذلك، في عهد داود، الذي أدرك نفسه كحامل قوة الرب، عامل الله الملك اليهودي برحمة وأعطى هذه المملكة الأرضية أهمية عالية كرمز للعهد القادم لنسل داود - ابن الله (2 صم. السابع، 12-13،16). عندما، مع تدمير مملكتي إسرائيل ويهوذا، توقف مثل هذا الحكم المتواضع لله على اليهود، ثم من خلال الأنبياء تم التنبؤ به بشكل أكثر وضوحًا وكاملًا، تحت رمز عرش داود المستعاد، الحكم القادم لنسل داود كملك روحي داخلي لله (ميكرولي الرابع، 7-8): "وسأعطيك،" تنبأ الرب، "قلبًا جديدًا، وأعطيك روحًا جديدة؛ وسأنزع قلب الحجر من قلبك". لحمًا، وأعطيك قلبًا من لحم، وأجعل روحي في داخلك، وأجعلك تسلك في وصاياي، وتحفظ فرائضي وتعمل بها» (حزقيال السادس والثلاثون، ٢٦، ٢٧؛ يوئيل الثاني، ٢٨-٣٢). هذه الكلمات، "أضع روحي فيك"، تذكرنا بالخليقة الأولى للإنسان: "وجبل الرب الإله الإنسان ترابا من الأرض، ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار الإنسان نفسا حية" (تك 2: 7). وهذان عملان إبداعيان. هذا الإلهام البدائي للحياة فصل الإنسان عن الطبيعة الخارجية وجعله نفسًا حية (حياة روحية)، وهذا التدفق اللاحق لروح الله في قلوب الناس (يوئيل الثاني، ٢٨-٣٢) يميز ملكوت الله عن ممالك البشر (دانيال ٧) ويخلق الحياة الروحية داخل الإنسان. بما أن الإنسان قد نال روح الحياة من الله، فهو صورة الله؛ فبقبوله روح الله في نفسه، يصير على شبه الله. "نحن جميعًا أناس على صورة الله؛ إن كوننا على صورة الله يخص فقط أولئك الذين، بسبب حب عظيم، استعبدوا حريتهم لله. لأننا عندما لا نكون ملكًا لنا، فإننا ننكر أنفسنا، ونصبح مثل ذلك الذي صالحنا لنفسه بمحبته؛ وهو ما لا يستطيع أحد تحقيقه إلا إذا أقنع نفسه بعدم الانجراف إلى ملذات الحياة المكتفية ذاتيًا والانغماس في الذات" (مبارك الديادوخوس). الإنسان الروحي هو خليقة الله الجديدة (2 كورنثوس 5: 17؛ غل 6: 15)، إنسان جديد (أفسس 2: 15؛ 4: 23؛ كولوسي 3: 10)؛ لقد ولد من جديد (يوحنا 3: 3) من الله، كما يولد الإنسان الطبيعي من الدم، من شهوة الجسد (يوحنا 1: 13). الحياة الروحية ليست الشخص نفسه الذي يقول عن نفسه: "هذا أنا، وهذا لي"؛ لا، الحياة الروحية هي الحياة الإلهية في الإنسان. تولد فيه، كما تولد حياة الطفل في الأم. فكما تشعر الأم بميلاد حياة جديدة في داخلها، لكنها لا تعرف كيف ولدت وكيف تنمو، هكذا تتم الولادة الروحية للإنسان. أو: الروح تتنفس حيث تشاء، وتسمع صوتها، لكنك لا تعلم من أين تأتي ولا إلى أين تذهب: هذا ما يحدث لكل من ولد من الروح (يوحنا الثالث، 8). يشبه ملكوت الله الداخلي إنسانًا يلقي البذرة في الأرض؛ وينام ويقوم ليلاً ونهاراً؛ وكيف ينبت البذار وينمو لا يعلم. الفرق بين الأمومة الطبيعية والولادة الروحية هو أن الحياة المولودة في الأم تنضج تنفصل عنها ، والروح المولود في الإنسان يصبح حياته ، فيعيش بالروح (غلاطية الخامسة ، 25) - يعيش الحياة الإلهية. بعد أن نبتت الحبة، تموت من تلقاء نفسها، ويجد الإنسان، بعد أن مات من أجل الحياة الروحية الشخصية، حياة حقيقية في الحياة الإلهية التي فيه. لذلك يشبه ملكوت السماوات كنزًا مخفىً في حقل، إذ وجده إنسان، خبأه، ومن فرحه مضى به، وباع كل ما له واشترى ذلك الحقل. إن الشخص المولود من جديد روحياً يشبه شجرة، بعد تقليمها، يتم تطعيمها، بحيث تنمو الأخيرة على الشجرة القديمة. إنه مثل إناء خزفي يوضع فيه الكنز (2 كو 4: 7). بتخلي الإنسان عن نفسه، يكتسب الحياة الحقيقية لنفسه في الله. الله روح (يوحنا الرابع: 24)، والمولود منه هو روح، كما أن المولود من الجسد جسد هو (يوحنا الثالث: 5، 6). الروح هو روح، والروح هو الحياة (يوحنا السادس، 63)، الحياة الأبدية الحقيقية على عكس الحياة الوهمية المؤقتة. الروح هو الحياة لأنه الحق والحرية. لذلك المولود من الروح له حياة. ومن يزرع لجسده فمن الجسد يحصد فسادا. ومن يزرع للروح فمن الروح يحصد الحياة الأبدية (غلاطية 6: 8). إن الحياة الإلهية الروحية، التي تتعارض مع كل ما يمكن أن يسميه الإنسان ملكًا له، والذي يمكن أن يراه ويلمسه وينفصل عن الآخرين كملكية له، وتفترض الموت الروحي الشخصي، هي حياة داخلية غير مرئية. العيش حسب الروح يعني عدم النظر إلى ما هو مرئي، بل إلى ما هو غير مرئي، لأن المرئي مؤقت، ولكن غير المرئي أبدي؛ يعني السلوك ليس بالعيان بل بالإيمان (2 كورنثوس 4: 16-18؛ 5: 7). لا يستطيع العالم أن يقبل روح الحق لأنه لا يراه (يوحنا ١٤: ١٧). لقد نلنا الحياة الإلهية الروحية بوساطة الرب يسوع المسيح (1يوحنا الرابع"9". ما العمل الذي قام به الرب يسوع المسيح للناس؟ هناك العديد من الإجابات المختلفة على هذا السؤال - مجردة ومدرسية ومربكة... يجب البحث عن نتائج عمل يسوع المسيح، ابن الله، في واقع حياتنا الدينية. نحن المسيحيون نعيش بالروح (غلاطية 5: 25). تشكل الحياة الروحية تجربتنا الداخلية. ومن أين تأتي هذه الحياة الروحية فينا؟ من يسوع المسيح. هذا هو العمل الحقيقي لمخلصنا. إنه رأس حياتنا الروحية (أعمال الرسل 3: 15)، وهو حياتنا (كولوسي 3: 4). فكما أن حياتنا العقلية والجسدية تنبع من آدم، كذلك تنبع حياتنا الروحية من الرب يسوع المسيح. صار آدم الإنسان الأول نفسًا حية (تك ع 7)؛ وآدم الأخير روح محيي. الإنسان الأول من الأرض الترابية؛ والشخص الثاني هو الرب من السماء. كما هو الترابي كذلك الترابي. وكما هو السماوي هكذا السماوي (1 كورنثوس 15: 45-48). حياتنا الروحية هي حياة المسيح فينا (غلاطية 2: 19-26)، الذي لبسنا فيه (3: 27). لقد سكب الله الروح القدس علينا بغنى بيسوع المسيح (تيم. 3، 6) ابنه، فإنه روح الابن الذي يصير فينا روح التبني وبه نصرخ: أبا، أيها الآب! (غلاطية الرابع، 6؛ رومية الثامن، 15). أعطى الرب يسوع المسيح الناس الحياة الأبدية، لأنه هو نفسه كان من العلي، وليس من هذا العالم (يوحنا الثامن، 23): كان ابن الله - فيه ظهرت الحياة التي كانت عند الآب (1 يوحنا الأول، 2؛ يوحنا الرابع عشر، 6؛ 2 تيم، الأول، 10). لكن الحياة التي كانت للآب قد ظهرت للعالم في المسيح، لا في صورة إلهية، بل في صورة بشرية. إن إعلان الحياة الإلهية فيه كان من عمل تنازله (فيلبي 2: 5-9). لكي يظهر الروح الإلهي في حياة الإنسان، كان عليه أن يختبر الحياة الإلهية بنفسه في ظل ظروف الوجود البشري؛ من أجل إظهار الروح في الناس وجعلهم أبناء الله، كان عليه أن يأخذ جسدهم، ويخضع للمعاناة (عب 2، 10 وما يليها)؛ لكي يولد فيهم الحب الإلهي، كان عليه أن يحبهم بالحب البشري مع التضحية بالنفس الودية (يوحنا الثالث عشر، 34؛ الخامس عشر، 12-14)؛ من أجل جعلهم مؤمنين، كان عليه أن يكون هو نفسه مؤلف الإيمان ومكمله (عب 12: 2)؛ من أجل منحهم رجاء الرجاء، كان عليه، رغم أنه كان ابنًا، أن يتعلم الطاعة من خلال المعاناة وأن يُسمع له التبجيل (عب 5، 7، 8). على عكس آدم، الذي أراد أن يصبح إلهًا بدون إذن (تكوين 3: 5)، فإن الرب يسوع المسيح، بدلًا من الفرح الموضوع أمامه، احتمل الصليب مستهينًا بالعار (عب 12: 2)؛ إذ كان على صورة الله، لم يتفاعل بأنانية مع مجده الإلهي، بل تواضع آخذًا صورة العبد، وصار مثل الناس. وصار في الهيئة كإنسان، ووضع نفسه، وأطاع حتى الموت، موت الصليب (فيلبي 2: 6-8). لم يطلب مجده، بل طلب مجد الله (يوحنا الثامن، 50)؛ وبطاعة الله البنوية، تمم كل حق الله عن الإنسان (متى 3: 15). كان لديه بالضبط المزاج، أو تلك المشاعر، التي يريدها الله من الإنسان. لقد حقق غرض الإنسان. على السؤال عما إذا كان الهدف الذي حدده الله للإنسان قد تحقق بالفعل، نحن المسيحيون نجيب بثقة كاملة: لقد تم تحقيقه في الرب يسوع المسيح، ابن الله. كل الحياة في العالم، وكل تاريخ البشرية له معنى لأن الرب يسوع المسيح عاش على الأرض. إنه معنى العالم والتاريخ. وبما أن الإنسان قد تمم في شخصه ما طلب منه بر الله، فقد رفعه الله عالياً وأعطاه اسماً فوق كل اسم، لكي تجثو باسم يسوع كل ركبة، في السماء ومن على الأرض ومن تحت الأرض، ويعترف كل لسان أن يسوع المسيح هو رب لمجد الله الآب (فيلبي 2: 9-11)، أعطى الله من خلاله حياته الأبدية لجميع الناس. لأنه كما أن الآب له حياة في ذاته، كذلك أعطى الابن أن تكون له حياة في ذاته (يوحنا 5: 25، 26)، معطيًا إياه سلطانًا على كل جسد، حتى يعطي حياة أبدية لكل ما أعطاه (17: 2). لأنه إن كان بخطية واحد، آدم الأول، قد أخضع كثيرون للموت، فبالأولى كثيراً تتكثر نعمة الله وعطية نعمة إنسان واحد، يسوع المسيح، لكثيرين. فإن كان بجريمة موت واحد قد ملك بواحد، فبالأولى كثيرًا أولئك الذين ينالون فيض النعمة وعطية البر سيملكون في الحياة من خلال يسوع المسيح الواحد (رومية 5: 17). لقد تم تحقيق هدف الحياة العالمية والإنسانية من قبل الرب يسوع المسيح. لكي يكون لحياة كل واحد منا معنى، يجب أن تكون متضمنة في حياة المسيح. نحن بحاجة إلى استيعاب حياة المسيح، روحه. "يجب أن تكون لديك نفس المشاعر،" يكتب الرسول، "التي كانت أيضًا في المسيح يسوع" (فيلبي 2: 5). لكي نحصل على الحياة الحقيقية، نحتاج أن يكون الابن فينا (يوحنا الأولى 5: 12)، وأن نعطيه مكانًا فينا حتى يحيا فينا (غل 2: 19-21)، إن ولادة الحياة الروحية في الإنسان تتم من خلال معمودية الروح التي ترمز إليها المعمودية في الماء. وفي عالم الوعي يبدأ ولادة الحياة الروحية بالتوبة والإيمان. توبوا؛ لأنه قد اقترب ملكوت السماوات (متى 3: 2)، بشر يوحنا المعمدان. لقد كمل الزمان واقترب ملكوت الله. توبوا وآمنوا بالإنجيل (السيد 1، 15): هكذا بدأ الرب يسوع المسيح بالتبشير (راجع متى 4، 17). كما بدأ الرسل تبشيرهم بالدعوة إلى التوبة (أعمال الرسل الثانية 38). التوبة مثل التوبة للحياة، أعمال الرسل. الحادي عشر، 18)، على عكس جيمس. الخامس، 16 (اعترفوا لبعضكم البعض بذنوبكم)، كبداية الحياة الروحية، يحدث تغيير كامل في أفكار الشخص أو مشاعره، مزاجه الداخلي، بحيث يصبح الشخص مختلفًا. هذا تغيير من الرغبة في الرضا الذاتي والبر الذاتي إلى وعي الفرد بعدم أهميته المادية. يمكن لأي شخص أن يصل إلى وعي عدم أهميته المادية، وعجزه، وقابليته للفناء وعدم أهمية كل شيء دنيوي بمفرده، ويمكن أن يجلبه المعاناة والإخفاقات في حياته الإنسانية الدنيوية والشخصية. لكن هذا الوعي في حد ذاته فارغ تمامًا ويؤدي إما إلى اليأس أو إلى النيرفانا، التي تقوم على نفس اليأس. يتحول هذا الوعي إلى موت مثمر عندما يصبح إنكار الذات من أجل الحياة من أجل الله (رومية 6: 11؛ 14: 8؛ 2 كور 5: 15؛ 1 بط 4: 2)، عندما يتحد مع الإيمان بالإنجيل، بمجيء ملكوت الله: لقد تم الزمان، واقترب ملكوت الله؛ فتوبوا وآمنوا بالإنجيل" (مرقس 1: 15). لذلك، فإن سابق المسيح فقط – سابقًا والمسيح نفسه – يمكنه حقًا أن يكرز بالتوبة للحياة. كانت عظة يوحنا المعمدان عن التوبة، كما لاحظ أحد اللاهوتيين اللاحقين بحق، تعليقًا على رسالة رومية. 3، 20: "بأعمال الناموس كل ذي جسد يتبرر أمام الله، لأن بالناموس معرفة الخطية". لقد أُعطي شريعة العهد القديم لليهود من أجل خلق وعي فيهم بخطيئتهم وعجزهم الأخلاقي. وفي الوقت نفسه، فإن اليهود، باستثناء "بقية" صغيرة، في مجملهم، وبشكل رئيسي في تلك الأجزاء التي تعتبر نفسها متفوقة، رأوا في اتحاد العهد القديم مع الله أساس كرامتهم، وفي إتمام الناموس وجدوا مصدر برهم الذاتي. لقد كان هذا الكبرياء الوطني بالتحديد هو ما استهدفته إدانات يوحنا المعمدان. لقد قال بوضوح، والأهم من ذلك، مع الإشارة إلى اقتراب مملكة السماء، ما عبر عنه قانون العهد القديم رمزيًا. إن عظة يسوع المسيح عن التوبة ترتبط بكل تعليمه عن ملكوت السموات، عن مملكة ابن الإنسان الوديع، وهي واضحة بشكل خاص من خلال ما يسمى بالتطويبات الأولى: الدعوة إلى التوبة، ودعا إلى الفقر الروحي، والبكاء، والوداعة، وما إلى ذلك. وعظته عن التوبة تتلخص في تعليماته: "الحق أقول لكم: إن لم ترجعوا فلن تكونوا مثل الأطفال، ستدخلون ملكوت السماوات" (متى الثامن عشر، 3). تجسد التوبة الوعي باللا معنى الكامل للحياة الشخصية، والعجز التام عن إعطاء حياة المرء معنى مطلقًا من خلال الجهود الشخصية، وانهيار كل المُثُل الدنيوية - باختصار، إنه شعور بالجوع في بلد العالم وتطلع الروح إلى الله باعتباره الخير الحقيقي الوحيد. يعود الرجل إلى رشده ويقول: كم من أجير لأبي يفضل عنه الخبز وأنا أموت جوعا! سأقوم وأذهب إلى أبي وأقول له: يا أبتاه! لقد أخطأت إلى السماء وقدامك، ولست مستحقًا بعد أن أدعى لك ابنًا. إقبلني كأحد أجرائك... الفصل الثاني. الصلاة. سريع. من أجل المسيح حماقة الحياة الروحية هي سرور الله في الإنسان. تحتاج هذه المتعة إلى تغذية مناسبة وتقوية مناسبة، خاصة في البداية، عندما تكون طرية وسهلة التأثر بالمؤثرات الضارة. الصلاة والصوم والجهل من أجل المسيح هي بمثابة غذاء وتقوية. ما يمثله النور والهواء للنبات هو ما تمثله الصلاة للحياة الروحية. الصلاة هي تواصل الإنسان العقلي مع الله، "حوار العقل مع الله"، بحسب المعلم. نيل سيناء - صعود العقل إلى الله." من وجهة نظر الهدف الحقيقي لحياة الإنسان كإعلان مجد الله في التواضع، فإن الخطوة الأخيرة في تحقيق الإنسان لمصيره هي الشركة مع الله. إن الظهور الفعلي للحياة الروحية الإلهية في الإنسان هو الشركة مع الله. الإنسان مقدر له أن يكون شركة مع الله الحقيقي - ليصبح شريكًا في الطبيعة الإلهية (2 بط. 1: 4)، ليكون واحدًا خاصًا به عند الله (أفسس 1، 4). 19)، لتكون مسكنًا لله روحيًا وجسديًا (أفسس 2: 22؛ 1 كورنثوس 6: 19). صلى الرب يسوع المسيح، قبل مغادرته إلى السماء، إلى الآب من أجل المؤمنين به هكذا: ليكونوا جميعًا واحدًا: كما أنك أنت أيها الآب في وأنا فيك، ليكونوا أيضًا واحدًا فينا (يوحنا 17: 21) وأكثر من ذلك. ولكي تكون صحيحة وصحيحة، لا بد أولاً أن تكون عقلية. هذه هي الصلاة. "الصلاة تهيئنا للحديث مع الله، ومن خلال مهارة طويلة الأمد، تقودنا إلى شركة معه" (القديس نيل السينائي). الصلاة هي تعبير أساسي عما يسمى بالدين، وما هي علاقة الإنسان ببداية الحياة غير المشروطة. الله هو الخير الأسمى، والإنسان الذي أدرك تفاهة الحياة الدنيوية الخارجية وارتباطه بالروح الإلهية يندفع نحو الله، كما يندفع النبات نحو الشمس. إن تطلع النفس نحو الله هو الصلاة. إنها صفة للمسيحي، كما أن التنفس ضروري لجسمه. الصلاة هي الحالة المستمرة للمسيحي. صلوا في كل وقت بالروح (أفسس 6: 18)، صلوا بلا انقطاع (1 تس 5: 17)، هكذا أوصى الرسول. عندما يدرك الشخص قابلية تلف جميع الفوائد الخارجية، وعدم أهمية الوجود الشخصي، فإن الصلاة، أولا وقبل كل شيء، تعطي محتوى إيجابي لوجوده الجديد، وتملأ فراغ موته الشخصي. فبه يتخلى الإنسان عن تفاهته؛ ومن خلاله يبرز عن العالم الخارجي ويرتفع فوقه. "فلما عاد إلى رشده قال: أقوم وأذهب إلى أبي": والخطوة الأولى الفعلية لتحقيق هذا القرار هي الصلاة. يمد الطفل المولود حديثًا ثدي أمه غريزيًا، والمولود من جديد روحيًا أيضًا ضعيف ووحيد في "هذا العالم" بدون الله. الصلاة تغذي الحياة الروحية وتمنحها القوة. حالة الصلاة هي يقظة الروح، والرصانة، وهدوء العقل، والبقاء في الداخل. الاهتمام الشهواني بالشؤون الدنيوية هو نفس الحلم. إن شبكة الأفكار الدنيوية تتشابك مع أذهاننا، فتعيش، وتخلط الأحلام بالواقع، والشبح الخارجي بالحقيقة. قم أيها النائم وقم من الأموات فينيرك المسيح (أف 5: 14). اسهروا وصلوا لئلا تقعوا في تجربة. الروح مبهجة. الجسد ضعيف (متى 26: 41). وهذا يحدد طبيعة الصلاة الروحية المسيحية. "إن أساس الصلاة الحقيقي"، كما يقول القديس مقاريوس الكبير، هو الانتباه إلى الأفكار وأداء الصلاة في صمت وسلام عظيمين. يجب على المصلي أن يوجه كل جهده إلى أفكاره، ويقطع ما هو غذاء للأفكار الشريرة، ويوجه أفكاره إلى الله، ولا يشبع رغبات الأفكار، بل يجمع الأفكار الدوامة من كل مكان معًا، ويميز الأفكار الطبيعية عن الشريرة. إن النفس تحت الخطية تشبه غابة كبيرة على جبل، أو قصب على نهر، أو نوع من الشوك والأشجار؛ لذلك يجب على من ينوي المرور بهذا المكان أن يمد أيديه إلى الأمام وبجهد وصعوبة يدفع الأغصان أمامه. لذا فإن النفس محاطة بغابة كاملة من الأفكار، مستوحاة من قوة مقاومة؛ لذلك، هناك حاجة إلى قدر كبير من الاجتهاد والانتباه للعقل حتى يتمكن الشخص من التمييز بين الأفكار الغريبة المستوحاة من قوة مقاومة. أولئك الذين يهتمون بأفكارهم ينجزون العمل الفذ بالكامل في الصلاة داخليًا. مثل هؤلاء الناس، بفهمهم وفطنتهم، يمكنهم أن ينجحوا، ويصدوا الأفكار المتمردة، ويسيروا نحو مشيئة الرب. الصلاة هي مجرد "عمل ذكي" ولا يمكن أن تحل محل الحياة المسيحية. ليس كل من يقول لي: يا رب! الله! ومن يفعل إرادة أبي الذي في السموات يدخل ملكوت السماوات (متى 7: 21). لكن هذا العمل الذكي ضروري للغاية للحفاظ على بداية الحياة الروحية وتنميتها ورعايتها، والتي ترتكز على التوبة والإيمان بالإنجيل. وبدون الصلاة تموت هذه الباكورة، ويخرج الروح المولود... القراءة الروحية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالصلاة. "الصلاة والقراءة رائعتان؛ إنهما يوقفان شرود الأفكار الباطل، ويربطان الفكر الذي يدور حول ما لا ينبغي، ويبقيانه معهم بشكل مفيد، دون تشتيت انتباههما على الإطلاق في هذا النشاط الرائع" (نيل سيناء الموقر). إن بذرة الحياة الروحية التي يزرعها ابن الإنسان في قلوب الناس تسقط، بعضها على طول الطريق، حيث تطير الطيور وتنقر عليها، وبعضها - في الأماكن الصخرية، حيث تنبت بسرعة، وسرعان ما تجف من أشعة الشمس الحارقة، والبعض الآخر - في الأشواك التي تغرق بها. الطيور هي الشرير الذي يأتي إلى كل من يسمع كلمة الملكوت ولا يفهم، فيخطف ما قد زرع في قلبه. الشوك هو لحمنا وهموم هذا الدهر وغرور الغنى. الأرض المحجرة هي العالم الذي يسبب الحزن أو الاضطهاد بسبب كلمة التجربة. الشرير، عدو ابن الإنسان، يزرع الزوان في البذار الصالحة، "بينما الناس نيام": يُطرد باليقظة المصلية؛ يغلب الجسد بالصوم والعالم بالحماقة في المسيح. الصوم ضروري للمسيحي؛ هذه الضرورة يحددها القانون الذي بموجبه يتجدد الإنسان الداخلي بشرط أن يتحلل الإنسان الخارجي (2 كورنثوس 4: 16). الروح والجسد في عداوة مع بعضهما البعض. إن السلوك في الجسد هو عكس السلوك في الروح (رومية 8: 4-5). الجسد يشتهي ما هو مضاد للروح، والروح يشتهي ما هو مضاد للجسد (غل 5: 17). لكي تحيا الروح من أجل البر، يجب أن يكون الجسد ميتًا من أجل الخطية (رومية 8: 10). بداية هذا الإماتة الجسدية هي الصوم والامتناع عن ممارسة الجنس سواء في مجال التغذية أو فيما يتعلق بالوظيفة الجنسية. في الطريق إلى ملكوت الله، يتقدم "العشارون والزناة" على "رؤساء الكهنة والفريسيين" (متى 21، 31)؛ ولكن في ملكوت الله نفسه لا يوجد مكان للزناة (1 كورنثوس 5: 10؛ أفسس 5: 5). العشارون والزواني يسبقون الصائمين والعذارى فقط في اتجاه معين - في اتجاه هذا التواضع، الذي، على النقيض من البر الذاتي والرضا الذاتي، هو شرط الإيمان بالرب يسوع المسيح، الذي جاء ليدعو ليس الأبرار، بل الخطاة إلى التوبة (متى التاسع، 31). العشارون والزواني يسبقون الصائمين والعذارى الذين يرون في الامتناع فضيلة تؤدي إلى الكمال والاستحقاق أمام الله، وإلى إرضاء الفريسي التابع. ولكن عندما يتم تجاوز اتجاه معين، فما هو مبرر التعدي على القانون؟ الآن تغير المسار: ما كان في المقدمة أصبح الآن في الخلف. بالنسبة لمن يؤمن بالمسيح، فإن العيش حسب الجسد هو مثل: كلب يعود إلى قيئه، وخنزير مغسول يتمرغ في الوحل (2 بط 2: 22). لأنه إن كانوا قد هربوا من نجاسات العالم بمعرفة ربنا ومخلصنا يسوع المسيح، يرتبكون فيها أيضًا، فينغلبون بها. فالآخرة شر لهم من الأولى. خير لهم ألا يعرفوا طريق البر من أن يعرفوا ذلك فيرتدون عن الوصية المقدسة المسلمة لهم (20-21). لماذا، على الرغم من أن الناموس قد أُعطي لليهود لمعرفة الخطية، وعلى الرغم من أن الوثنيين تُركوا لطرقهم حتى يعرفوا عجزهم، على الرغم من أن كذبنا بشكل عام يكشف حقيقة الله، على الرغم من أن أمانة الله ترتفع بعدم أمانتي لمجد الله، إلا أن هذا لا يعني أنه يجب على المسيحيين أن يفعلوا الشر حتى يأتي الخير. إن الدينونة عادلة على من يقول ذلك (رومية 3: 5-8). ففي النهاية، لقد متنا عن الخطية: فكيف نعيش فيها؟ لذلك، لا تملك الخطية في جسدنا المائت، لكي نطيعها في شهواته (رومية السادسة). لهذا السبب يميز الرسول زناة هذا العالم، الذين يسمح للمسيحيين بالتواصل معهم، "لأنه لولا ذلك لخرجوا من هذا العالم"، عن أولئك الذين، وهم يسمون أنفسهم إخوة، يظلون زناة أو طماعين أو سكيرين، إلخ، ويأمرهم أن يُطردوا من بين المسيحيين ولا يأكلون معهم حتى (1 كورنثوس 5: 9-13). في الاتجاه إلى الحياة الروحية، بمعنى ما، كلا المسارين غير مبالين - طريق الشر وطريق الخير الطبيعي: كلاهما يؤدي إلى المسيح إذا كان كلاهما يقودان الإنسان إلى وعي عدم أهميته المادية؛ كلاهما ينحرفان عن المسيح إذا أدى أحدهما إلى اليأس أو إغراق الوعي الذاتي تمامًا في الشهوانية، والآخر إلى البر الذاتي، حتى يستطيعا حتى أن يقودا إلى المسيح طريق الشر الذي، حسب مثل المسيح، يتبعه الابن الأصغر الذي بدد ممتلكاته على الجانب البعيد، في حياة فاسدة، ويمكن أن ينحرف عنه طريق البر الناموسي، الذي كان الأخ الأكبر يقف عليه. إنها تعطي نتائج جيدة فقط عندما يتم دمجها: فقط الشعور بالضعف الطبيعي ومقارنته بارتفاع المثل الأعلى المحبوب يمنح الشخص معرفة إنقاذية عن عدم أهميته المادية. لذلك، مع ولادة الحياة الروحية في الإنسان، يتم الاحتفاظ بمعنى كلا المسارين: فالمولود روحياً لا يتحرر من ضعفاته الطبيعية، لكنه لا يتحرر من متطلبات الحياة الصالحة. لكن تأثير الضعفات الطبيعية في الإنسان المتجدد روحياً لم يعد لذة في الشهوة، بل يفترض فيه النفور منها، وإتمام متطلبات الناموس الأخلاقي ليس نتيجة لرغبته في البر الذاتي، وإشباع الذات بكماله، بل له معنى مختلف تماماً كوسيلة للحفاظ على الحياة الإلهية الروحية، هذا الكنز الذي سلمه الله للإنسان. الصوم المسيحي ليس فضيلة تؤدي إلى الكمال والاستحقاق أمام الله. علم المسيح نفسه: ليس ما يدخل الفم ينجس الإنسان، بل ما يخرج من الفم ينجس الإنسان (متى 15: 11). يوضح الرسول: لأن كل شيء طاهر طاهر (تيطس 1: 15)؛ كل خليقة الله جيدة ولا شيء مذموم إذا تم قبوله مع الشكر (1 تيموثاوس الرابع: 4) ؛ الطعام لا يقربنا إلى الله: لأننا إن أكلنا لا نستفيد شيئًا؛ إذا أكلنا، لا نخسر شيئًا (1 كورنثوس 8: 8)؛ وكل واحد يتصرف حسب دليل عقله. مميّز الأيام مميّز للرب. ومن لا يميز الأيام فلا يميز للرب. من يأكل يأكل للرب. فإنه يشكر الله. ومن لا يأكل فلا يأكل للرب، ويشكر الله... ليس ملكوت الله أكلاً وشربًا، بل هو بر وسلام وفرح في الروح القدس (رومية 14: 5، 6، 7، 17). يعتبر الرسول أن التحرر من عناصر العالم الضعيفة هو عطية المسيحية العظيمة: أنتم أيها الإخوة مدعوون إلى الحرية (غلاطية 5: 13). كتب إلى أهل كولوسي: إن كنتم قد متم مع المسيح عن عناصر العالم، فلماذا أنتم، كالذين يعيشون في العالم، تلتزمون باللوائح: لا تلمسوا، لا تتذوقوا، لا تلمسوا (التي كلها تفسد من الاستخدام)، حسب وصايا وتعاليم الناس؟ وهذا ليس له إلا مظهر الحكمة في الخدمة الإرادية، والتواضع وإرهاق الجسد، في بعض الإهمال لتشبع الجسد (الثاني، 20-23). الصوم المسيحي ليس فضيلة تؤدي إلى الكمال، وليس استحقاقًا أمام الله: بل له أسباب أخرى. نحن مدعوون إلى الحرية؛ فقط حريتنا لا ينبغي أن تكون سببًا لإرضاء الجسد (غلاطية الخامسة: 13). كل شيء حلال عندي، لكن ليس كل شيء نافعاً؛ كل شيء يحل لي، ولكن لا ينبغي أن يمتلكني شيء (1 كورنثوس 6: 12). ألا تعلمون أن الذين تقدمون أنفسكم عبيدًا للطاعة، أنتم أيضًا عبيد تطيعونه، إما عبيد الخطية للموت، أو عبيد الطاعة للبر (رومية 6: 16)؟ الصوم ضروري للمسيحي لأنه يحمي الحياة الروحية من قبضة الجسد. اعتنوا بأنفسكم - أوصانا المسيح - حتى لا تثقل قلوبكم بالشراهة والسكر (لوقا 21 ، 34). لا تطفئوا الروح (1 تسالونيكي 5: 19)، يوصي الرسول. والتعصب يطفئ الروح. وبسبب هذه الصفة الأساسية، ليس للصوم المسيحي حدود محددة. وأما صورة الامتناع عن الطعام، أو الصوم، فلا يمكن أن تنطبق نفس القاعدة على الجميع؛ لأنه ليست كل الأجسام لها نفس القوة، ولكن هذه الفضيلة لا تراعى بقوة الروح وحدها، بل يجب أن تكون متناسبة مع قوة الجسد. لماذا يجب أن تحدد محكمة ضمير كل فرد مقياس الامتناع؟ المبدأ العام للصوم المسيحي يعبر عنه الرسول بالكلمات: لا تحولوا الاهتمام بالجسد إلى شهوات (رومية XIII: 14). "يجب أن يتحدد مسار حياتنا بحيث لا ننشغل في أي وقت عن المساعي الروحية، إلا إذا دفعنا ضعف الجسد إلى النزول إلى العناية اللازمة به"، القديس يوحنا كاسيان. نفس مبدأ حرية الروح يجب أن يحدد موقف الزوج تجاه زوجته. الزواج صادق وليس في حد ذاته زنا أو زنا (عب 13: 4). يدعو الرسول الأشخاص الذين يمتنعون عن الزواج أو يعلمون الامتناع عن الزواج بأنهم من النجاسة أولئك المحرقين في ضميرهم (1 تيموثاوس الرابع ، 2). وفيما يتعلق بالزواج، يوصف الامتناع عن ممارسة الجنس المسيحي فقط من أجل الحياة الروحية، من أجل مملكة السماء. وهنا القاضي الأخير هو طبيعة الجميع وضميرهم، ويجب التمييز بين العفة الجسدية والعفة العقلية. من الناحية الأولى، يمكن أن يكون الامتناع غير مشروط، على عكس الصوم بالمعنى الصحيح، لكنه غير ممكن للجميع: من يستطيع أن يتسع فليتسع (متى التاسع عشر، 12). العبء الذي لا يطاق والغيرة غير المعقولة في هذا المجال تعاقب الطبيعة وتقييد كلمة الله: الزواج أفضل من أن تلتهب (1 كورنثوس 6: 9). العفة العقلية موصوفة دون قيد أو شرط للمسيحي ، ويجب أن تحدد بالتساوي كلاً من حالة العزوبة والحياة الزوجية للمسيحي ، أي موقف الزوج تجاه كل زوجة: من ينظر إلى امرأة بشهوة فقد زنى بها بالفعل في قلبه (متى الخامس ، 28). وهذا النظر بشهوة هو عدو الحياة الروحية. والخمر مثل "كل خليقة الله جيدة وغير مذمومة إذا تناولت مع الشكر"؛ لكن السكر غير متوافق مع الحياة الروحية (أفسس الخامس: ١٨؛ ١ كورنثوس الخامس: ١١). يأمر الزاهدون المسيحيون أيضًا بالامتناع عن النوم. "يجب أن تراقب بدقة وقت النوم ومقداره. ويجب قطع هذا النوع من الشهوة بنفس الغيرة التي يجب أن نقطع بها حركات الزنا" (القديس يوحنا كاسيان). وأخيرًا، كما هو الحال مع القراءة مع الصلاة، يجب أن يرتبط العمل الجسدي ارتباطًا وثيقًا بالصوم. من لا يريد أن يعمل فلا يأكل، يأمر الرسول (2 تسالونيكي 3: 10). "اختر لنفسك عملاً، فهو مع الصوم والصلاة والسهر، ينقذك من كل دنس، لأن العمل الجسدي يجلب نقاوة القلب" (القديس أنطونيوس الكبير). دعونا نختتم تعليم الكتاب المقدس عن الصوم بملاحظة حول علاقة لوائح الكنيسة الخاصة بالصوم بهذا التعليم. الصوم الكنسي ليس مبدأه الوحيد هو الامتناع، وإلا فإن هذه التعليمات المتعلقة بالأوقات وأنواع الطعام تتعارض مع تعليم كلمة الله. لكن هذا المبدأ يُكمل فيه مبدأ آخر هو مبدأ طاعة الكنيسة، وهو ممارسة الإرادة في الطاعة لها. هذا المبدأ الأخير من أصل رهباني وفي الأديرة يجد تطبيقه الكامل وفقًا للقاعدة: "إن تسليم كل شيء لإرادة أبيك الروحي، كما ليد الله، هو أمر إيمان كامل. لا تطلب حتى أن تبتلع رشفة ماء، حتى لو كنت تحترق عطشًا، حتى يأمرك أبوك الروحي، متحركًا في نفسه، أن تفعل ذلك" (الجليل سمعان نوفمبر اللاهوتي). إن صوم الكنيسة له أهمية تأديبية وتربوية. من الواضح للجميع أنه من خلال مراعاة تعليمات الكنيسة ظاهريًا حول أوقات وأنواع الطعام، يمكنك أن تعيش حياة غير معتدلة، كما يفعل الجميع تقريبًا في بلدنا، على سبيل المثال، Maslenitsa؛ ولكن في الخطوات الأولى للحياة الروحية، عندما يكون الضمير ضعيفًا أو وقحًا، فإن صوم الكنيسة، على أي حال، هو مدرسة الامتناع عن ممارسة الجنس. اعتنوا بأنفسكم، - أمرنا الرب - حتى لا تثقل قلوبكم في الشراهة والسكر، و- أضاف - بهموم هذه الحياة (لوقا 21، 34). بالإضافة إلى الاعتدال في الجسد، فإن عدو الحياة الروحية هو الهموم الدنيوية، ومتطلبات هذا العالم. تأمل ما ينشغل به الإنسان العالمي تمامًا. انظر عن كثب إلى حياته، وسوف توافق على أن همومه الخارجية واهتماماته الحسية أوسع بكثير من متطلبات جسده. على سبيل المثال، الاهتمام الذي يوليه الإنسان العالمي للحب الجنسي، والذي يتطلب الكثير من الوقت والقوة العقلية والموارد المادية، بعيد كل البعد عن أن تغطيه متطلبات الجسد. إن الحيوان الأكثر شهوانية ليس متطلبًا في هذا الصدد مثل الرجل الذي، كلما أمكن ذلك، ولحسن الحظ، نادرًا للغاية، يحيط نفسه بالعشرات وحتى المئات من الزوجات. عند البشر، تكون الشهوة الجنسية مصحوبة بمشاعر اجتماعية من الكبرياء والكراهية، مما يصل بالشهوة الحسية إلى أبعاد هائلة. ينظر دون جوان موليير، تجسيد الحب الجنسي، إلى شؤون حبه كقائد في الحملات العسكرية. يقول: "إن متعة الحب كلها تكمن في التغيير. تشعر بمتعة غير مفهومة عندما تفوز بقلب فتاة جميلة بكل أنواع الضمانات... ولكن بما أنه بقي هو الفائز، فليس هناك ما نتمناه؛ لقد اختفى كل سحر العاطفة، ونحن ننام في هدوء هذا الحب، إذا لم يثير كائن جديد رغباتنا ولم يقدم لقلبنا سحر النصر الجديد المغري. باختصار، لا يوجد شيء أكثر متعة من الانتصار على مقاومة الجمال. ثم أشعر في نفسي بطموح الغزاة الذين يحققون انتصارًا تلو الآخر. يلاحظ روسو ("إميل") بحق: "الكبرياء ينتج الخلاعة أكثر من الحب". لذلك، بطبيعة الحال، فإن الإشباع الفسيولوجي للشهوة دون إشباع الكبرياء لا يمنح الرضا، ولم يشعر بذلك مارك فولوخوف، بطل «الهاوية»، عندما غادر شرفة المراقبة. كما أن لباس الإنسان الدنيوي ومسكنه ألطف، ومائدته أكثر سعة مما تحتاج إليه الشهوة، ناهيك عن الحياء من مقتضيات البدن السليم أخلاقاً. سيدة المجتمع تتأنق ليس فقط بسبب ميلها إلى الرشاقة والجمال، ولكن لكي لا تكون أقل من البعض وتتفوق على البعض الآخر. كل فائضنا هو للعالم. نحن نرتدي ملابسنا ونعيش بأقصى قدر ممكن من الترف لأننا "نلتقي الناس من خلال ملابسنا"، ونريد أن يتم الترحيب بنا بشكل جيد - نريد أن نثير إعجابنا. ولذلك، فإننا لا نحاول أن نكون فحسب، بل نحاول أيضًا أن نظهر، وفي بعض الأحيان لا نحاول أن نكون كذلك بقدر ما نبدو ممتلئين جيدًا، وأغنياء، ومتعلمين، ونبلاء. ومع ذلك، يا له من عبء تضعه هذه الخدمة للعالم على عاتق الإنسان!... إنه يعمل من أجل مطالب "النور"، أي الظلمة، إلى حد الإنهاك، وأفكاره منشغلة دائمًا بالهموم الدنيوية، ومن أجل السلام يدوس أسمى مطالب الروح. تبدأ قوة العالم هذه بأشياء صغيرة، بأسلوب لباس عصري، لكنها تصل إلى حد أنه ليس لدى الإنسان وقت للصلاة إلى الله، ولا وقت لقراءة كتاب جيد ولا فرصة لتخصيص روبل من دخله الكبير أو راتبه للفقراء؛ يبدأ بمراعاة قواعد الأخلاق، وكأنها تتوافق مع الأخلاق، وينتهي بمخالفة أهم قواعد الأخلاق من أجل مقتضيات العالم. من المعيب أن تعمل في العمل اليدوي إذا كنت صاحب رتبة عالية وترتدي ملابس عصرية؛ من العار أن نعيش في "النور" ونرفض القتل في مبارزة. عظيمة هي قوة أمير هذا العالم: الناس مجانين، لا يوجد مكان للفكر الحر والقوالب وهيمنة الموضة. يظهر الواقع أنك بحاجة إلى أن تكون بطلاً حتى تتمتع بالقوة لمقاومة عادات العالم. والعبقري ليس لديه دائمًا القوة الكافية لذلك. لقد كان بوشكين العظيم عبداً لـ "النور"، يحتقره في روحه: وكان هذا بمثابة المأساة المريرة لحياته بأكملها. إن الجهالة من أجل المسيح تمنحنا القوة لمحاربة عادات هذا العالم. الحماقة هي أسلوب حياة مقبول طوعًا ومذلًا، يختلف عن المعتاد والمختلف (الراهب). مثل هذا الإذلال الطوعي، وإذا كان غير طوعي، فإن التسامح مع الرضا عن النفس يعبر عن حقيقة أن الشخص لا يبحث عن أي شيء لنفسه شخصيا، ولا يدعي أي كرامة. مثل هذه الحماقة تمنح الإنسان القوة لمقاومة عادات العالم. إن العالم نفسه، الذي لا يستطيع أن يغفر لأحد انحرافاته عن عاداته، يغفر مثل هذا الانحراف لشخص ليس من هذا العالم، معترفًا بحقه في هذه الحرية. هكذا تفسر ذلك قصة الشاب الشيخ زوسيما ("الإخوة كارامازوف"). وبعد وصوله إلى سانت بطرسبورغ في شبابه، أصبح مثل أي شخص آخر: "لقد اكتسب بريقًا من الأدب والخطاب العلماني إلى جانب اللغة الفرنسية، وكنا جميعًا نعتبر الجنود الذين خدمونا في السلك (المتدربين) وحوشًا كاملة، وكذلك فعلت أنا ... وعندما خرجنا كضباط، كنا على استعداد لسفك دماءنا من أجل شرف الفوج المهين، لكن لم يكن أحد منا تقريبًا يعلم بوجود الشرف الحقيقي". وهكذا يهين ضابطنا الشاب مالك الأرض الأبرياء ويتحداه في مبارزة. "في ذلك الوقت، على الرغم من الاضطهاد القاسي للمبارزات، إلا أنه كانت هناك موضة لها بين الجيش - لذلك تنمو التحيزات الجامحة أحيانًا وتصبح أقوى." لكن عشية القتال معه حدثت ثورة "كأنها قاتلة". في المساء، ضرب منظمه، واستيقظ ضميره، الذي تم نقله من أعمال الشغب المسائية إلى الفظائع القادمة. بدأ يفكر: "ماذا سأفعل؟ سأقتل رجلاً طيباً وذكياً ونبيلاً، بريئاً من أي شيء أمامي". في الصباح، بعد أن طلب المغفرة من النظام وسجد أمامه، ذهب إلى المبارزة بقرار ناضج، وبعد أن صمد أمام طلقة العدو، رفض تسديدته. قال له: "أنا نفسي أسوأ منك بعشر مرات، وربما أكثر". مثل هذا العمل المسيحي تسبب له في إدانة بالإجماع. واجتمع جميع رفاقه للحكم عليه في نفس اليوم: "لقد لوث زيه العسكري، يقولون، فليستقيل". وعندها أعلن لهم قراره بالذهاب إلى الدير. "وبمجرد أن قلت ذلك، انفجر كل واحد منهم ضاحكًا: "كان ينبغي أن تخبرني منذ البداية، حسنًا، الآن تم شرح كل شيء، لا يمكنك الحكم على راهب"، يضحكون، وليس بسخرية على الإطلاق، حتى أكثر المتهمين حماسة".... هذه القصة الحقيقية تؤكدها الملاحظة اليومية. يكفي أن يتأكد الدنيويون من أن الشخص المشهور ليس منافسًا لهم في التطلعات الدنيوية، وأنه ليس من هذا العالم، ويغفرون له حياته الروحية. من أجل المسيح، للحماقة أهمية كبيرة في نمو حياة الإنسان الروحية. إن الثورة في الإنسان، والتي تكون بمثابة شرط لولادة الحياة الروحية فيه، تحتوي في المقام الأول على وعي بعدم أهمية الإنسان أمام الله. لكن مشاعر الإنسان تجاه الله تأخذ المعنى الكامل وتكتسب القوة المناسبة فقط عندما تتجلى في علاقاته مع الآخرين. هكذا التواضع. معناها الحقيقي يكمن في وعي الإنسان بعدم أهميته المادية فيما يتعلق بمثل الكمال غير المشروط؛ لكنه يصبح شعورًا بالقوة المناسبة فقط عندما يصبح تواضع الإنسان تجاه الآخرين، كما كتب الرسول: "البسوا التواضع، خاضعين بعضكم لبعض، لأن الله يقاوم المستكبرين ويعطي نعمة للمتواضعين. فتواضعوا تحت يد الله القوية لكي يرفعكم في حينه" (1 بط 5، 5، 6). التواضع البشري تجاه الناس هو حماقة. يجب على المسيحي أن يتخلى طواعية عن كل ما يضعه ظاهريًا أمام الآخرين في اتجاه الحياة الدنيوية - في اتجاه مُثُل الكرامة الطبيعية والرفاهية، من السلطة، والمظهر الذكي، من سمعة شخص ذكي، من كل ما يثير إعجابه، وعلى العكس من ذلك، يسعى جاهداً لما يجرده من شخصيته ويهينه. قال المخلص بعد غسل أرجل التلاميذ: "إذا، أنا الرب والمعلم قد غسلت أرجلكم؛ ثم يجب أن يغسل بعضكم أرجل بعض (يوحنا الثالث عشر: 14)؛ فمن أراد أن يكون فيكم عظيما فليكن لكم خادما. ومن أراد أن يكون فيكم أولاً فليكن لكم عبدًا (متى 20: 26، 27)؛ إن لم ترجعوا وتصيروا مثل الأطفال فلن تدخلوا ملكوت السماوات. فمن وضع نفسه كالطفل فهو الأعظم في ملكوت السماوات (متى 18: 3، 4). وبنفس مزاج التواضع، يجب على المسيحيين أن "يعترفوا لبعضهم البعض بخطاياهم" (جيمس الخامس، 16). بالطبع، الحماقة، مثل الصوم، لا تخضع لضوابط معينة، فهي لا تتكون من مظهر معين. على أي حال، لا تشكل الخرق والأشياء الغريبة قاعدة الحياة المسيحية، على الرغم من أنه يمكن فهمها على أنها عمل طوعي بسبب حصرية الطبيعة الروحية لهذا الشخص أو ذاك، مثل الأساليب غير العادية لإماتة الجسد، مثل السلاسل، وما إلى ذلك. خاصة في بعض الحالات، يمكن أن يكون تغيير الاسم الذي يتم ممارسته أثناء اللحن كراهب مفيدًا، لأن كل الكبرياء البشري يرتبط بالاسم. يتم تحديد القاعدة في هذا الصدد من خلال البيئة. أن تكون دون أي ادعاءات بالكرامة الخارجية، وأن تكون أكثر إذلالًا من أولئك الذين تعيش معهم والذين يعرفونك، وما هو الشيء نفسه، ألا تبرز من بين الحشود - هذا هو القاعدة؛ أن تكون خاليًا من أغلال العالم، وأن تعيش بطريقة لا تتداخل فيها الحياة الخارجية مع تحقيق المتطلبات الأساسية للأخلاق المسيحية، وتتحد مع الروح المسيحية، وتغذيها - وهذا هو هدف الحماقة المسيحية. المقياس هنا هو نفسه كما في الصوم: كل فرد يعيش حسب دليل ذهنه. في بداية الحياة الروحية، الأشياء الصغيرة مهمة. كل ما يغذي كبريائي الدنيوي، يجذبني إلى أغلال الحياة العلمانية - كل هذا يستحق الاهتمام من وجهة نظر الحياة الروحية، حتى لو كانت قفازات عصرية، راحة خارجية ضئيلة تثير إعجاب الآخرين، رئيس صغير. وبالمثل، بغض النظر عن مدى ضآلة الظروف التي يتم فيها التعبير عن احتجاج الحرية الروحية ضد الموت العلماني، حتى لو كان انحرافًا طفيفًا عن الموضة في الملابس، عن العادات المقبولة في الحياة اليومية - وهذا بالفعل انتصار. الحماقة هي أيضا أكثر أهمية. قلنا: يكفي أن يتأكد الدنيويون من أن الشخص المشهور ليس منافسًا لهم في طموحاتهم الدنيوية، وأنه ليس من هذا العالم، وسوف يغفرون له حياته الروحية. هذا مؤكد. ومع ذلك، هذه ليست الحقيقة كاملة. يتم دمج هذه الظاهرة مع ظاهرة أخرى تبدو معاكسة لها. فبينما يغفرون الحياة الروحية للحمقى القديسين، من ناحية، فإن أهل العالم، من ناحية أخرى، يكنون الكراهية للحياة الروحية نفسها. العالم يكره الناس الذين ليسوا من هذا العالم. إنهم يشعرون ويفكرون هكذا: "دعونا نجعل البار قيودًا، لأنه يثقل علينا، ويقاوم أعمالنا، ويوبخنا على خطايانا ضد الناموس، ويوبخنا على خطايا تربيتنا؛ يعلن نفسه أن لديه معرفة الله، ويدعو نفسه ابن الرب؛ إنه أمامنا - تبكيت أفكارنا. من الصعب علينا حتى أن ننظر إليه؛ لأن حياته ليست مثل حياة الآخرين وطرقه هي فهو يعتبرنا رجسًا، ويبتعد عن طرقنا كما من النجاسة، ويفرح بموت الصديقين، ويدعو الله أباه باطلا. سنرى ما إذا كانت كلماته صحيحة، وسنختبر كيف ستكون نتيجته؛ لأنه إن كان هذا الصديق هو ابن الله فإن الله يحفظه وينقذه من أيدي أعدائه. لنمتحنه بالإهانة والعذاب، لنعرف تواضعه ونرى لطفه. "دعونا نحكم عليه بالموت المهين، لأنه بحسبه سيتم الاعتناء به" (حكمة. س. II، 10-20). إن الحماقة، التي تحرر الإنسان من أغلال الحياة العلمانية، تعرضه علنًا لضربات هذه الكراهية، وتجعل معاناة المسيح ممكنة وضرورية بالنسبة له، على عكس المعاناة الدنيوية، وتجعله شريكًا في آلام المسيح، بحسب قول الرسول: "ليت أحدًا منكم فقط يعاني كقاتل أو لص أو شرير أو متعدٍ على ممتلكات شخص آخر؛ وإذا - كمسيحي، فلا تخجل، بل تمجد الله على مثل هذا المصير" (1 بط 4، 15-17؛ راجع متى 5، 11-12). والمشاركة في آلام المسيح هي شرط ضروري للمشاركة في كلمته: "كما تشاركون،" يكتب الرسول، "في آلام المسيح، افرحوا، وفي إعلان مجده سوف تفرحون وتنتصرون". إذا افتروا عليك على اسم المسيح، فطوبى لك؛ لأن روح المجد روح الله يحل عليكم. "بهذه يُجدف عليه، ولكن بكم يتمجد" (1 بط 4: 13، 14؛ وأيضًا مت 5: 11، 12؛ يوحنا 15: 18-20؛ رومية 8: 17، 18؛ فيلبي 3: 10، 11؛ 2 تيموثاوس 1: 11، 12). بقدر ما يكون من المرغوب فيه أن يشارك المسيحي في مجد المسيح، وهذا صحيح. الحياة، فكم هي ضرورية له الحماقة. لكي يظهر فينا مجد المسيح، أو، أي حياته الحقيقية، علينا أن نحتمل موته في جسدنا (2 كورنثوس 4: 10؛ 2 تيموثاوس 2: 12؛ فيلبي 3: 10). هذا الموت في الجسد، وفساد الإنسان الخارجي هو الصوم والجهالة. الفصل الثالث. حب. الإيمان. الأمل صحيح أن الحياة الروحية هي حياة الإنسان من أجل الله (رومية 14: 8؛ 2 كورنثوس 5: 15). القاعدة الأساسية لهذه الحياة، يتم التعبير عن دافعها الرئيسي على النحو التالي: عش ليس لنفسك، بل لله. هذه هي الحياة الأبدية أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي وحدك ويسوع المسيح الذي أرسلته (يوحنا 17: 3). أن تعرف إلهًا واحدًا فقط ولا تعتبر رحمك أو كبريائك أو أمير هذا العالم آلهة - فهذا يعني أن تعيش الحياة الأبدية. ويحدد الرسول قانون الحياة الروحية هذا المطبق على علاقاته كالتالي: "لقد قررت أن أكون بينكم أيها الكورنثيون، وأنا لا أعرف شيئًا إلا يسوع المسيح وإياه مصلوبًا" (1كو11: 2). لكن الحياة الأبدية ليست فقط حياة الإنسان من أجل الله: فتعريفها الأكثر أهمية هو أنها الحياة الإلهية في الإنسان. عيش حياة حقيقية - وهذا يعني: عيش حياة إلهية. ما هي الحياة الروحية كحياة إلهية في الإنسان بالأساس؟ الحياة الإلهية هي محبة، فمن يثبت في المحبة يثبت في الله. الحبيب1. - يكتب الرسول: - لنحب بعضنا بعضاً، لأن المحبة هي من الله. وكل من يحب فقد ولد من الله ويعرف الله. ومن لا يحب لم يعرف الله. لأن الله محبة (1 يوحنا الرابع: 7، 8). لم يرى أحد الله قط. إن أحببنا بعضنا بعضًا، يثبت الله فينا، وتكون محبته كاملة فينا (12). الله محبة، ومن يثبت في المحبة يثبت في الله والله فيه (16). قال ربنا يسوع المسيح: "من عنده وصاياي ويحفظها فهو يحبني، ومن يحبني يحبه أبي، وأنا أحبه وأظهر له بنفسي. من يحبني يحفظ كلامي، ويحبه أبي وإليه نأتي وعنده نصنع منزلاً" (يوحنا 14: 21، 23). الرها). "الشيء الأكثر إلهية في الإنسان هو أنه يستطيع فعل الخير. يمكنك أن تصير إلهًا دون أن تفعل أي شيء (ما عدا المحبة): لا تفوت فرصة التأله” (القديس غريغوريوس اللاهوتي). المحبة هي الحياة الحقيقية، ولذلك من يثبت في المحبة تكون له حياة في ذاته ويعيش في النور. ونحن نعلم، يكتب رسول المحبة، أننا قد انتقلنا من الموت إلى الحياة لأننا نحب إخوتنا. ومن لا يحب أخاه يبقى في الموت. ومن يبغض أخاه فهو قاتل. وتعلمون أن كل قاتل ليس له حياة أبدية تثبت فيه (يوحنا الثالث 14، 15). أحب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل قوتك، ومن كل فكرك، وقريبك كنفسك... افعل هذا، قال المسيح، فتحيا (لوقا العاشر، 27). من يقول، يكتب الرسول، أنه في النور، وهو يبغض أخاه، فهو بعد في الظلمة. من يحب أخاه يثبت في النور (1يو2: 9، 10). ما هي خصائص الحب المسيحي؟ الخاصية الأولى للمحبة المسيحية هي أنها من الله. وهذه هي المحبة أننا لم نحب الله بل هو أحبنا. نحن نحبه لأنه أحبنا أولاً (1 يوحنا 4: 10، 19). لقد انسكب محبته في قلوبنا، وأدفأنا، وأحيانا، ويعيش فينا. الحياة المسيحية هي إعلان المحبة الإلهية فينا – المحبة التي أحبنا الله بها. المحبة المسيحية هي انعكاس لمحبة الله فينا، وهي استجابتنا لمحبة الآب السماوي. لقد كشفت لنا محبة الله بالرب يسوع المسيح ابن الله. لقد ظهرت محبة الله لنا في حقيقة أن الله أرسل ابنه الوحيد إلى العالم لكي ننال الحياة من خلاله. هذه هي المحبة، أننا لم نحب الله، بل هو أحبنا وأرسل ابنه كفارة لخطايانا (1 يوحنا 4: 9، 10). كشف لنا الرب يسوع المسيح محبة الآب لأنه وضع حياته من أجلنا (ثالثًا: ١٦ ؛ رومية خامسًا: ٨). وأوصانا أن نحب، لكنه لم يأمر بالحب فحسب، بل أعطى وصية عن الحب، بعد أن أحبنا بنفسه - لقد أعطانا وصية أن نحب على وجه التحديد بمحبته. أنا أعطيكم وصية جديدة: أن تحبوا بعضكم بعضاً. كما أحببتكم، أحبوا أنتم أيضًا بعضكم بعضًا (يوحنا 13: 34)؛ كما أحبني الآب وأنا أحببتكم. اثبت في حبي (الخامس عشر، 9)؛ هذه هي وصيتي أن تحبوا بعضكم بعضًا كما أحببتكم (12). المحبة المسيحية هي بالتحديد محبة المسيح فينا؛ نحن المسيحيون نحب بعضنا البعض بمحبة يسوع المسيح (فيلبي الأول، 8). مصدر محبتنا هو محبة يسوع المسيح لنا. نحن نحب لأننا محبوبون منه. إن هذا الارتباط بين محبتنا ومحبة يسوع المسيح لا ينقطع على مر القرون. إن محبة المسيح تنتقل من جيل إلى جيل (نعني الأجيال الروحية) بشكل مستمر. لقد أحب الرسل المسيح مباشرة وأحبوه؛ أرسلهم للتبشير، لقد أحبوا تلاميذهم بمحبة يسوع المسيح (فيلبي الأول، 8) وأنجبوا هذا الحب المسيحي فيهم. واصل طلابهم عملهم فيما يتعلق بالأجيال اللاحقة. وكل مسيحي في عصرنا يرتبط باستمرار بهذا الحب المتتالي بمحبة يسوع المسيح. ومن لا يحبه أحد بمحبة يسوع المسيح فلا يمكن أن تكون فيه محبة. من يعيش حقاً بالمحبة المسيحية فقد أصبح هو نفسه محبوباً. "يشكل جميع القديسين (المسيحيين) دائمًا نوعًا من السلسلة الذهبية، كل منهم عبارة عن رابط خاص في هذه السلسلة، ويرتبط بالآخر من خلال الإيمان والأعمال الصالحة والمحبة - وهي سلسلة ثابتة في الله، غير قابلة للتدمير. من لا يسمح بكل محبة ورغبة في التواضع أن يتحد مع أحدث القديسين، لديه نوع من عدم الإيمان تجاهه، فلن يتحد أبدًا مع الأول ولن يُصنف بين القديسين السابقين، حتى لو بدا له أن لديه كل الإيمان وكل المحبة لله وجميع القديسين. سيتم طرده من بينهم، كما هو الحال مع من لم يتنازل بتواضع ليأخذ المكان الذي خصصه له الله سابقًا، ويتحد مع ذلك القديس الأخير (في الوقت المناسب)، كما سبق أن عينه الله” (سمعان الموقر. اللاهوتي الجديد). وبما أن الحياة الروحية، أو الكمال الروحي، ليست النتيجة الكاملة للنشاط البشري، ولكنها تتكون من دخول الإنسان في الحب الإلهي، في الانتقاء من مصدر يتدفق بالفعل، بحيث لا يلزم من الإنسان، قبل كل شيء، سوى الموافقة على الاستقاء من هذا المصدر، فإن الحياة الروحية، التي هي الحب الإلهي، توصف مباشرة للإنسان بكل حقيقتها. قال لنا المسيح: أحبوا أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مبغضيكم، وصلوا من أجل الذين يسيئون إليكم؛ لكي تكونوا أبناء أبيكم الذي في السموات. لأنه يأمر أن تشرق شمسه على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين... فكونوا كاملين كما أن أباكم السماوي كامل (متى الخامس، 44-48). لا يُقال: كن كاملاً، واقترب تدريجيًا من الكمال اللامتناهي، والذي سيكون دائمًا بعيدًا عنك بنفس القدر، ولكن يُقال: كن كاملاً، أي كن رحيمًا، كما أن أبوك رحيم (لوقا السادس، 36، الفقرة ماثيو الخامس، 48)، عش الحياة الإلهية. بالطبع، في الحياة الروحية، النمو ممكن ومطلوب من الإنسان؛ والمقدمة الأولية لها وهذه الزيادة تفترض جهد الإنسان، وهو ما تشير إليه أقوال القديس سمعان المقتبسة والتي سيتم الإشارة إليها أدناه؛ ومع ذلك، فإن الحياة الروحية تُمنح للإنسان في محبة الله، ومجهوده الأولي لا ينزل إلا إلى الموافقة على عيش هذه المحبة والنمو فيها – إلى فساد الإنسان القديم، إلى ملء اكتشافه في الطبيعة البشرية، ولكن الشركة الأولى معها هي المشاركة في الحياة الإلهية الأبدية، في الكمال الروحي. "كن مثالياً"!.. المحبة المسيحية هي محبة يسوع المسيح. أول ظهور لهذه المحبة فينا هو محبتنا المتبادلة ليسوع المسيح. ومن هذا يتضح كم هو عظيم تمثيل صورة الرب يسوع المسيح بالنسبة لنا. يجب أن نتخيل يسوع المسيح، ونحمل صورته في داخلنا حتى نحبه. إن تواصلنا الشخصي مع يسوع المسيح، أي تواصل المحبة، هو أساس المسيحية. الحب المسيحي، باعتباره إلهيًا بطبيعته، يتعارض تمامًا مع حبنا الأرضي الجسدي. حبنا الطبيعي هو تعديل للأنانية. إنه دائمًا مجرد تحيز. نحن بطبيعة الحال نحب ممتلكاتنا الخاصة - أطفالنا، وآبائنا، والمحسنين، ومواطنينا، وجميع ممتلكاتنا. نحن نحب ما يحمل طابعنا عليه، وما يمنحنا المتعة. عند المحبة نسعى دائمًا وراء لذتنا أو مصلحتنا، وليس المحبوب، فنحن نهتم بالمحبوب فقط بقدر ما يمنحنا رفاهيته أو بهجته المتعة أو يزيل عنا المعاناة. حبنا ليس تضحية ذاتية مجانية، بل يتطلب تضحية المحبوب: في المحبة ندمر. "نحن بالتأكيد ندمر ما هو عزيز على قلوبنا"... إن الحالات الظاهرة للحب الطبيعي غير الأناني تفسر بالكامل من خلال الغريزة (غير الحرة) التي تميز الإنسان في بعض النواحي على قدم المساواة مع الحيوانات. وعلى أية حال، فإن المجتمع الفعلي للناس لا يخلقه الحب نفسه، بل يخلقه الغريزة الاجتماعية، وهي قوية جداً، باستثناء الإنسان، في بعض أنواع الحيوانات والحشرات، الحاجة والعقل. الحب الطبيعي، على الرغم من أنه يأتي بالكامل من قلب الشخص نفسه، إلا أنه ليس في وسعه: لا يمكن وصف شعور الحب الطبيعي بشخص فيما يتعلق بهذا الموضوع أو ذاك. الحب المسيحي هو عكس الحب الطبيعي. لقد سمعتم أنه قيل: أحب جارك. أما أنا فأقول لكم: أحبوا أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مبغضيكم، وصلوا لأجل الذين يستغلونكم ويضطهدونكم... لأنه إن أحببتم الذين يحبونكم، فأي أجر لكم؟ ألا يفعل العشارون كذلك؟ وإذا سلمت على إخوتك فقط، ما هو الشيء المميز الذي تفعله؟ ألا يفعل الوثنيون نفس الشيء (متى الخامس، 43-47)؟ ليس هناك محاباة في المحبة الروحية: إنها محبة لكل إنسان. وذلك لأن الحب المسيحي في محتواه هو أولاً وقبل كل شيء محبة الله والآخرين في الله فقط. "وبهذا نعرف أننا نحب أبناء الله عندما نحب الله ونحفظ وصاياه" (1 يوحنا الخامس: 2). لكن محبة الله تستبعد تمامًا محبة الذات ومحبة العالم. "لا تحبوا العالم ولا الأشياء التي في العالم: من يحب العالم ليس فيه محبة الآب" (2، 15). الحب الروحي مشروط بعدم محبة النفس حتى إلى حد الموت، الموت الروحي والشخصي. إن الموت الروحي والشخصي هو الذي يجعل المحبة في الله ممكنة لكل إنسان. "إنه يحب جميع الناس الذين لا يحبون شيئًا إنسانيًا" (القديس مكسيموس المعترف). إن محبة العالم وما في العالم، ومحبة كل إنسان معًا في الله، أمر مستحيل. لهذا السبب، على الرغم من أن المحبة الروحية تُعطى للإنسان في محبة الرب يسوع المسيح، إلا أنها مع ذلك يمكن أن توصف للإنسان؛ إنه عمله الحر، إذ في سلطته التواضع وإنكار الذات. وعلى العكس من ذلك، لا شيء آخر يستطيع أن يزيل الإدمان على العالم من قلب الإنسان، لا خوف الله ولا السعي إلى الكمال الطبيعي المطلق، بل محبة الله من خلال المسيح. يجب أن تُفهم المحبة الشخصية لابن الإنسان على شبه المحبة الحسية. "الناس الذين سقط عليهم ندى روح الحياة الإلهية ولسع قلبهم بالحب الإلهي للملك السماوي المسيح، سوف يرتبطون بهذا الجمال، بالمجد الذي لا يوصف، بهاء لا يفنى، بالغنى الذي لا يمكن تصوره للملك المسيح الحقيقي الأبدي. إنهم يسلمون أنفسهم إلى أسر الشهوة والمحبة، ويندفعون تمامًا إلى المسيح، ويرغبون في الاستيلاء على تلك البركات التي لا ينطق بها والتي يتأملونها بالروح، ولهذا السبب لأنهم يعتبرون كل جمال على الأرض ومجد وبهاء وكرامة وثروة الملوك والأمراء لا شيء، لأنهم ضربوا بالجمال الإلهي، وغرقت حياة الخلود السماوي في نفوسهم، لذلك يشتهون الحب الوحيد للملك السماوي بشهوة عظيمة له وحده، وأمام أعينهم، من أجله يتخلون عن كل محبة دنيوية ويبتعدون عن كل الروابط الأرضية، حتى يكون من الممكن لهم دائمًا أن تكون لديهم هذه الرغبة الواحدة في حياتهم. قلوبهم ولا يخلطوا بها شيئًا آخر” (القديس مقاريوس الكبير). إن حقيقة أن الحب الروحي لا يتعارض بشكل مجرد مع الحب الدنيوي، بل يقوى وينمو في قلب الإنسان على وجه التحديد على حساب أهوائه الطبيعية، يستحق ملاحظة خاصة. "أحبوا أعداءكم" لا يعني: لا تحبوا إخوتكم فحسب، بل أيضًا أحبوا أعداءكم. ليس حب الأعداء أعلى درجات الحب بعد حب الذات. ولكن هذا يعني أن المحبة الروحية تعمل مباشرة ضد التحيز الطبيعي والكراهية. إن الوصية بأن يحب المرء أعداءه ليست امتدادًا لمحبة الإنسان الطبيعية لخاصته، بل تحمل في جانبها العكسي وصية أن يكره المرء نفسه. قال مخلصنا: "إن كان أحد يأتي إليّ ولا يبغض أباه وأمه وامرأته وأولاده وإخوته وأخواته، بل ويبغض نفسه أيضًا، فلا يقدر أن يكون لي تلميذًا" (لوقا 14: 26). لذلك، المحبة المسيحية التي نحب بها أبناءنا بشكل طبيعي: هذه هي المحبة لهم في الله، كأبناء الله. تنتج المحبة المسيحية تغييرًا جذريًا في شخصية الإنسان ذاتها، وفي إحساسه بالسعادة، وفي موقفه تجاه ما هو خاص به وما ليس له. هذا الاختلاف بين ما هو خاص وما هو غير خاص به يتغير بحيث يختفي ما هو خاص به في ما هو لله، وكل ما ليس خاصًا به (وبالطبع، ما هو خاص به، والذي أصبح في البداية ليس ملكًا له) يحتضنه الله. ولهذا السبب نفسه، فإن الفرق بين الأخ والعدو ليس مطلقًا، بل يقع معهم على أساس المحاباة والكراهية الطبيعية. كمسيحي، لا أستطيع أن أحب أعدائي فقط لأنهم خاصتي، ولا أستطيع أن أكره أعدائي فقط لأنهم أعداء؛ لكن من الواضح أنه ليس مطلوبًا مني أن أحب أعدائي لمجرد أنهم أعداء وأن أكره أعدائي دون قيد أو شرط. مطلوب مني أن أحب أعدائي كأبناء الله، وكذلك أبناء الله، لا كأبناء الله، بل كأبناء الله أيضًا. تم استعادة النظام الطبيعي مرة أخرى: "إذا كان أحد لا يعتني بخاصته، وخاصة أولئك الذين في بيته، فقد رفض الإيمان، وهو شر من غير المؤمن" (1 تيم. الخامس، 8)، ولكن هذا هو النظام المتجدد. يعتني المسيحي بأبناء الله، لكنه يتمنى لهم نفس ما يتمناه لأعدائه كأبناء الله. هذا هو العصب الرئيسي للحب المسيحي. لم يعد بإمكانه أن يتمنى لهم الجمال والثروة والشرف؛ يتمنى لهم الفوائد الروحية والصدق والحق والسلام والنقاء والقداسة. فالطبيعة لا تُستأصل، بل تتجدد. مثل ا ف ب. لقد أحب بولس يهوده، ولكن لهذا السبب بالذات لم يرد لهم فوائد قومية، بل أراد أن يقودهم مع الوثنيين إلى المسيح الواحد! هكذا يجب على كل مسيحي أن يحب عائلته وشعبه! نفس التطبيق. يصف بولس، بكلمات ملهمة الجمال، معنى الحب للمسيحي وخصائص الحب المسيحي، في مقابل الحب الجسدي: إن كنت أتكلم بألسنة الناس والملائكة، ولكن ليس لي محبة، فأنا صنج يرن، أو صنج يطن. إن كانت لي نبوة، وأعلم جميع الأسرار، ولي كل علم، وكل إيمان، حتى أنقل الجبال، ولكن ليس لي محبة. فأنا لا شيء. وإن تنازلت عن كل أموالي وأسلمت جسدي حتى أحترق، وليس لي محبة، فلا ينفعني ذلك. المحبة طويلة الأناة، رحيمة، المحبة لا تحسد، المحبة لا ترتفع، لا تتكبر، لا تتصرف بوقاحة، لا تطلب ما لنفسها، لا تحتد، لا تظن السوء، لا تفرح بالإثم، بل تفرح بالحق. يغطي كل شيء، ويصدق كل شيء، يرجو كل شيء، ويحتمل كل شيء (1كو13: 1-6). الحب الروحي هو عكس الحب الجسدي وينمو به. ومع ذلك، فإن الحب الطبيعي هو بمثابة شكل تمهيدي للحب الروحي، تمامًا كما تعمل اللغة البشرية كشكل تمهيدي للوحي الإلهي. كل ما يقوله الإنسان بنفسه ليس هو الحقيقة، ولكن الحقيقة الإلهية لا يمكن أن تنكشف له إلا بلغته، ولكي يدرك الحقيقة الإلهية عليه أن يتخلى عن - ليس لغته، بل كذبه. وبالمثل، يمكننا أن ندرك الحب الإلهي، لأننا نعرف الحب بشكل طبيعي؛ يمكننا أن ندرك ذلك بقدرتنا الطبيعية على الحب. ولهذا فإن الفتور بعيد عن ملكوت الله. أنت لست باردا ولا حارا؛ أوه، أنك كنت باردا أو حارا! ولكن كيف تكون دافئا، وليس حارا وليس باردا؛ ثم سأتقيأك من فمي (رؤيا الثالث، 15، 16). قوي في الحب الطبيعي والكراهية قوية في الحب الروحي. لكن قوة الحب يجب أن تتطهر من الارتباطات الطبيعية لكي تصبح حباً روحياً. هنا الطاقة هي نفسها، ولكن الاتجاه مختلف. هذا نوع من تحول السلطة. ولكن مع هذا التحول يحتفظ الحب الروحي بما هو مشترك مع الحب الطبيعي. الحب الروحي لا يقل قوة عن الحب الطبيعي، ويصل إلى أعلى مستوياته في الوقوع في الحب. الحب الروحي قوة يعيش بها الإنسان ويعمل فيه وينمو ويقوى وينضج. بقوة كافية تسيطر عليه ولا يستطيع مقاومتها... الحب الروحي يشبه أيضًا الحب الطبيعي في عدم فهمه للعقل وتحرره من قوانين المنطق. لا يمكن توليدها بالاستدلال وحده، أو الإقناع بها عن طريق الإقناع؛ ولا يمكن تبرير حقيقتها أو دحضها منطقيا. إنه يتولد عن الحب، ويُدرك بالإيمان ويُثبت من خلال تجربة الفرد الخاصة، ويتم تبريره من خلال نشاطه الخاص. وإمكانية الحب الروحي يتم تفسيرها شخصيًا من خلال الوسائل التي يتم بها تسخينه فعليًا والتي تمنحه خصائص غير قابلة للتصرف غير تلك المشار إليها. الحب الروحي هو حب الله. لكن محبة الله، مثل كل المشاعر الدينية، لا تكتسب معنى حقيقيًا في قلب الإنسان إلا عندما تصبح محبة في الله للناس. من قال: إني أحب الله وأبغض أخاه؛ إنه كاذب: لأن من لا يحب أخاه الذي يراه، كيف يقدر أن يحب الله الذي لا يراه؟ ولدينا هذه الوصية منه: من يحب الله ينبغي أن يحب أخاه أيضًا (1 يوحنا 4: 20، 21). ونحن قد عرفنا المحبة أن ابن الله وضع نفسه لأجلنا، ونحن ينبغي لنا أن نضع نفوسنا لأجل إخوتنا. ومن كان له مال في العالم ولكن رأى أخاه محتاجاً أغلق قلبه عنه: فكيف تثبت محبة الله فيه؟ أطفالي! لنبدأ بالحب ليس بالكلام أو باللسان، بل بالعمل والحق (الثالث، 16-18). هذه هي خاصية المحبة المسيحية لله، والتي تشير بوضوح إلى الوسائل التي يمكن من خلالها تسخينها في القلب: إنها المحبة النشطة. ساعد الفقراء، افعل الخير، ارحم البائسين، مارس الأعمال الصالحة - وسوف يتجسد الحب الإلهي في قلبك، من الفكر المجرد سيصبح شعورًا حقيقيًا، ويتجذر، ويقوي ويؤتي ثماره. وفي الوقت نفسه، فإن المحبة الحقيقية لله تولد بالضرورة محبة القريب. "عندما يبدأ شخص ما في الشعور بمحبة الله بغنى، فإنه يبدأ في حب قريبه بشعور روحي، وبمجرد أن يبدأ، لا يتوقف: هذا هو الحب الذي تتحدث عنه جميع الكتب المقدسة. الحب الجسدي، غير المقيد بالمشاعر الروحية، بمجرد أن يظهر سبب تافه، فإنه يتبخر بسهولة. الحب الروحي ليس هكذا: ولكن، على الرغم من أنه يعاني من بعض الحزن، في النفس المحبة لله، التي هي تحت تأثير الله، فإن اتحاد الحب لا يتقاطع: لأنه بعد أن استدفئ بدفء محبة الله، فإنه يعود على الفور إلى مزاج جيد ويقبل بفرح عظيم الحب لجاره، حتى لو تلقى منه الكثير من الإهانات أو تعرض لضرر كبير؛ لأن مرارة الخلاف تذوب تمامًا في حلاوة الله” (القديس ديادوخوس). وبما أن المحبة المسيحية هي محبة فاعلة تجاه القريب، فهي بالتالي تتممًا ضروريًا للشريعة. وعلى السؤال: ما هي أعظم وصية في الشرع؟ أجاب يسوع المسيح: تحب الرب إلهك من كل قلبك ومن كل نفسك ومن كل فكرك. هذه هي الوصية الأولى والعظمى. والثانية تشبهها: أحب قريبك كنفسك، وتضاف مباشرة: على هاتين الوصيتين قام الناموس كله والأنبياء (متى 22، 36-40). وهذا يعني أن كل المقتضيات الأخلاقية الأساسية للناموس والأنبياء تشملها المحبة. الحب هو تنفيذ القانون. يوصي الرسول: لا تبقى مدينًا لأحد بأي شيء إلا المحبة المتبادلة، لأن من أحب آخر فقد أكمل الناموس. بالنسبة للوصايا: لا تزن، لا تقتل، لا تسرق، لا تشهد بالزور، لا تشته غيرك، وكل الوصايا الأخرى موجودة في هذه الكلمة: أحب قريبك كنفسك. المحبة لا تؤذي القريب؛ فالمحبة هي تكميل الناموس (رومية 13: 8-10). على سبيل المثال. إن وصية "لا تزن" متضمنة في المحبة بالكامل، ومخالفتها هي انتهاك لشريعة المحبة. إن حب المرأة كأخت في الله يلغي إمكانية العاطفة الحيوانية لها. وكذلك سائر الوصايا. هناك نتيجتان تترتبان على موقف الحب هذا تجاه القانون. أولاً، إن شرط المحبة هو بالتحديد شرط حفظ الوصايا. يشير هذا إلى خاصية الحب المسيحي ومرة ​​أخرى إلى الوسائل التي يمكن من خلالها زيادة الحب في الذات. من عنده وصاياي قال الرب يسوع المسيح ويحفظها فهو يحبني... من يحبني يحفظ كلمتي (يوحنا 14: 21: 23). من يكتب رسول المحبة ويحفظ كلمة يسوع المسيح ففيه تكمل محبة الله... هذه هي محبة الله أن نحفظ وصاياه. ووصاياه ليست ثقيلة (1 يوحنا الثاني: 5؛ الخامس: 3). لذلك، إذا كنت تريد أن تكون محبة المسيح في قلبك، فتدرب على تنفيذ وصاياه. ثانيًا، إذا كنت بحاجة، من ناحية، إلى تنفيذ وصايا المسيح لكي تنال محبته، فمن ناحية أخرى، فإن القانون المسيحي ليس سوى شكل من أشكال الحب. أولئك الذين يعيشون حسب الروح، حسب المحبة، لا يخضعون للناموس (غل 10: 22، 23) بالمعنى "الشرعي" الخارجي. لذلك يتم استعادة الشريعة في الحياة الروحية، ولكن بمعنى متجدد، لا يفسح المجال للرضا الناموسي والبر الذاتي. إن النمو في البر المسيحي ليس تحسناً طبيعياً يغذي البر الذاتي. ومن ثم، يرتبط الحب الروحي ارتباطًا وثيقًا بالمعاناة والإذلال. قد يكون هذا القانون الذي يحكم أكثر من مجرد الحب الروحي؛ المعاناة والحب الطبيعي يمنحان خصائص مسيحية ويرفعانها إلى هذا الارتفاع. الأم التي تحب طفلها المريض الذي سبب لها الكثير من المتاعب، تحب معاناتها فيه. وبينما كان بيلاطس جالسًا على كرسي القضاء، أرسلته زوجته تقول: لا تفعل شيئًا لذلك البار، لأني الآن في الحلم تألمت كثيرًا من أجله (متى 27: 19). المعاناة حتى في الحلم جعلت هذا الرجل الصالح قريبًا منها. هذه هي الطريقة التي يستطيع بها المسيحي أن يزيد محبته لله والمسيح. من الضروري "أن نتألم من أجله" – أن نخسر الكثير من أجله بحيث لا يتبقى شيء للعودة إلى العالم – لكي نقطع كل العلاقات مع العالم. المسيحي في ذاته مشرد: مات عن العالم، وحياته مستترة مع المسيح في الله (كو3: 3)، كما أن الحبة التي نبتت وفسدت، كل رجاء في هذا النبت. كل أفكار المسيحي تقع في العالم الإلهي غير المرئي. هناك كنزه (متى 6: 21). يصبح مشاركًا في عمل المسيح، صديقه - هو والمسيح، إذا جاز التعبير، لديهما "مصالح مشتركة"2، ويواصل عمله، كما قال الرسول عن نفسه، "يعوض النقص في جسده من أحزان المسيح بجسده الذي هو الكنيسة" (كولوسي الأول، 24). إن هذا العمل المشترك والتوقعات هو الذي يُسمع على وجه التحديد في كلمات الرسل الذين تركوا كل شيء للمسيح (متى التاسع عشر ، 27 فقرة) - والذي منعه من المعاناة وقال له: "ارحم نفسك يا رب ، لا يحدث لك هذا" (متى السادس عشر ، 22) ، والذي قال للتلاميذ الآخرين: "دعونا نذهب ونموت معه" (يوحنا الحادي عشر ، 16) والذي يكتب: "من سيفصلنا عن محبة الله: ضيق أم ضيق أم اضطهاد أم جوع أم عري أم خطر أم سيف؟" (رومية الثامن، 35). بعد التضحية بالعالم كله، لا فائدة من التوقف أمام ضحايا جدد. حقًا ليس أحد يضع يده على المحراث وينظر إلى الوراء يصلح لملكوت الله (لوقا 9: ​​62)... أخيرًا، هناك خاصية أخرى للحب المسيحي تجعل هذا ممكنًا - وهو الإيمان بالحب. المسيحي يحب الحياة الإلهية غير المنظورة لأنه يؤمن بها: القصيدة صالحة له بل وأكثر صحة من هذا العالم الخارجي. يحب جاره القبيح خارجيًا ومعنويًا، لأنه يؤمن بروحه الإلهية الجميلة، ويتأمل إنسانه الداخلي بعين الإيمان. بدون الإيمان لا يوجد حب مسيحي.. 1 الترجمة الروسية لا تنقل فكر الرسول بشكل كامل. يقول الرسول أن المحبة هي أكثر من إتمام الناموس. يتكون مطلب المحبة من جزأين: سلبي ("لا تفعل الشر لقريبك") وإيجابي (في الواقع: أحب قريبك). يتكون القانون الأخلاقي ("لا تزن،" وما إلى ذلك) من ذلك الجزء من الوصية بأن تحب الجار، والتي أسميناها سلبية ("الحب لا يؤذي الجار") والتي لا تستنفد الحجم الكامل للحب المطلوب، وبالتالي فإن الحب هو استكمال القانون. لكن لغرضنا فكرة الترجمة الروسية كافية. 2 اسمحوا لي أن أخطئ في التشبيهات الفظة، ولكن هذه هي الطريقة التي أعبر بها عن فكرتي: لقد ساهم المسيحي بكل رأسماله في قضية المسيح (راجع متى 13: 44: 46). غالبًا ما يُفهم الإيمان على أنه عمل نظري وعقلي وتأملي حصريًا، موازٍ للمعرفة ويختلف عن المعرفة في موضوعها. وهذا الفهم خاطئ. فكما أن الرغبة ليست هي فكرة المرغوب، مع أن الرغبة، أو الطموح، مستحيلة دون فكرة المرغوب، كذلك الإيمان في جوهره هو فعل إرادة، مع أن مفهوم الإيمان الكامل يشمل أيضا لحظة نظرية: "الإيمان من القلب، وإن كان يبدأ في الأفكار". كما أن الحب المسيحي له شكل تحضيري طبيعي في قلب الإنسان، بالقياس الذي يُفهم به ويُدرك من خلاله مع استبدال المحتوى القديم بمحتوى جديد، كذلك الإيمان المسيحي له شكله التحضيري الطبيعي في قلب الإنسان، وهذا الشكل ليس المعرفة التي تبقى في المسيحية معرفة، بل ثقة الإنسان في نفسه. ومن المعلوم أن نجاح أي مسعى إنساني يعتمد على ثقة الإنسان بنفسه: هذه الثقة ذاتها هي الإرادة الفاعلة، التي يقدسها الوعي. هذه الثقة بالنفس هي بمثابة الشكل الأولي للإيمان المسيحي. ولكن مع استبدال الحب الطبيعي بالحب المسيحي، وبانتقال الثقة الشخصية إلى الإيمان المسيحي، يحدث تغيير كبير، يغير محتوى هذا القانون تمامًا. يتم استبدال الثقة الشخصية في المسيحي بالثقة في قوة الله، والتي تكتمل في الضعف. هذا هو الإيمان. أنه يقترن في الإنسان بوعي عدم أهميته المادية، وأنه يسبقه انهيار الآمال الأرضية وإنكار الذات، وأنه أحد احتمالين، إلى جانب اليأس، هذا واضح بما فيه الكفاية أعلاه. ومرة أخرى، كما أن الأقوياء في الحب الطبيعي والكراهية قادرون على المحبة المسيحية القوية، كذلك الواثق من نفسه أكثر قدرة على الإيمان المسيحي، على الرغم من أنه يحقق ذلك من خلال إنكار الذات. الإيمان المسيحي هو ثقة الإنسان، الموجهة ليس إلى نفسه، وليس إلى الإرادة فيما يتعلق بالعالم المرئي، ولكن إلى العالم غير المرئي. بالنسبة للمؤمن، العالم الإلهي غير المرئي والروحي - وجود الله والنظام العالمي الأخلاقي (عب 11: 6) هو حقيقة، تمامًا كما أن العالم المرئي صالح لكل شخص. الإيمان هو رؤية غير المرئي (عب 11: 27). إنها "الثقة في ما هو غير مرئي، كما لو كان في ما هو مرئي". لكن جوهر الإيمان ليس في مجرد الاعتراف بوجود الله، بل في الثقة بأن هذا العالم غير المرئي موجود بالنسبة لي، وأنه بالنسبة لي، في هذه الحياة، يمكن أن يصبح حقيقة، وأنني أستطيع العيش في هذا العالم. الحقيقة هي أنه بالنسبة للإنسان، في الحياة الأرضية، يمكن أن يكون العالم الروحي إما شبحًا أو فكرة نقية أو يمكن أن يصبح حقيقة بالنسبة له؛ في الواقع، تصبح هذه قوة الإنسان نفسه - فهو يأخذها بجهد (متى الحادي عشر، 12؛ لوقا السادس عشر، 16): هذه القوة هي الإيمان. إنه جوهر ما يرجى، وظهور أشياء لا ترى (عب 11: 1). ومن آمن أنه ابن الله فقد صار ابناً لله حقاً. المؤمن لديه بالفعل الحياة الأبدية (يوحنا الثالث، 15؛ ​​الخامس، 24؛ السادس، 40، 47). وبحسب إيمان الإنسان فإن ما يريده يتحقق فعلاً في حياته. هكذا كان إيمان المرأة الكنعانية، النازفة، العمياء برطيماوس، المرأة الخاطئة التي أحبت كثيرًا... بالنسبة للمؤمن، لا شيء مستحيل (متى الثامن عشر، 20؛ الحادي والعشرون، 22 الفقرة). الإيمان هو عمل إبداعي. ومع ذلك، لا يمكن أن يسمى الإيمان خلاقًا بالمعنى الصحيح، لأن الله وحده هو الذي يستطيع أن يخلق. يقتصر الإبداع البشري في أي مجال على الإدراك والتكاثر والخيال والتجسيد وتجسيد الفكرة. إن إبداع الإيمان يخضع لنفس القيود. ما هو موجود خارج الإنسان، الإلهي غير المرئي، يصبح واقعًا بالنسبة له بقوة الإيمان. الإنسان وحده يستطيع أن يؤمن ككائن روحي جسدي، فيه تتحد الروح الإلهية مع الجسد الذليل. الإيمان هو القوة التي تحقق الروحانية والإلهية في الذل الخارجي. ولذلك فهو يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالإذلال الخارجي، وبالوعي بالتفاهة المادية؛ فهو قائم على إنكار الذات. وعلى النقيض من ثقة الإنسان بنفسه، فهو الإيمان بالله (رج11، 22). هذا هو المكان الذي يوضح لماذا لا ينفصل الإيمان والصليب. ومع ذلك، فإن الإيمان ليس مبدعًا تمامًا، فهو مجاني تمامًا. إنه حر لأن جوهره ليس في مجرد الاعتراف بما هو غير مرئي، بل في علاقة الإنسان بالإله غير المرئي. الإيمان هو الاعتراف بما هو غير مرئي، ممزوجًا بالفرح والرغبة. والشياطين يؤمنون، أي يعترفون بالوجود الإلهي، لكنهم يرتعدون (يعقوب الثاني، 19). لذلك، لا يمكن للمعجزات أن تولد الإيمان، ناهيك عن أن تجبر الإنسان على الإيمان. إنهم يفرضون الاعتراف بالوجود الإلهي، لكنهم يتركون حرية التصرف تجاهه، إلى درجة احتمال الكراهية والاضطهاد، كما حدث مع يسوع المسيح على يد أعدائه. إن الإيمان المسيحي، المتحد بالصليب من ناحية، ومن ناحية أخرى، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمحبة. أنا أؤمن بالكائن الروحي الإلهي غير المرئي - وهذا يعني: أنا أدرك حقيقة هذا الكائن، وأعتبره خيري الحقيقي، وأرغب فيه لنفسي من كل قلبي وكل فكري، وأنا واثق من أن هذا العالم الروحي صالح لي، وأنني أعيش فيه - وأخيرًا، أدرك هذا النظام العالمي الإلهي لنفسي وفي نفسي. إن الاعتراف بالكائن الإلهي باعتباره خيرك والرغبة فيه يعني أن تحبه. أنا أحب لأنني أؤمن، وأؤمن لأنني أحب. المحبة المسيحية هي محبة مؤمنة؛ الإيمان المسيحي هو الإيمان الذي يعمل بالمحبة (غلاطية 5: 6). إن الإيمان المنفصل عن المحبة ليس له معنى (1 كورنثوس 13: 2)؛ بالمقارنة مع الحب، فإن الإيمان والأمل لهما أهمية عابرة. والآن تبقى هذه الثلاثة: الإيمان، والرجاء، والمحبة؛ ومن بين هذه، المحبة وحدها لا تفشل أبدًا، ومن بين هذه، المحبة هي الأعظم (1 كورنثوس 13: 8: 13). فالحب هو الذي يشكل الحياة الإلهية. الحب الإلهي موجود خارج الإنسان. ولكن لهذا السبب لا يمكن للحب أن يشكل بمفرده المعنى الكامل لحياتنا: فهو روحاني للغاية بالنسبة لهذا. تصبح محبة للإنسان، لعالمنا المذل، بالإيمان. الإيمان بالحب يعطي معنى لحياتنا. الحب روح. الإيمان هو الجسد. الإيمان بلا محبة، كالجسد بلا روح ميت (يعقوب الثاني، 26)؛ فالحب بلا إيمان، كالروح بلا جسد، باطل بالنسبة للعالم. وفي الإيمان يتجسد الحب. المحبة تعطينا شركة مع الله؛ لكنه يغلب العالم، ويتغلغل في حياتنا بالإيمان (1 يوحنا الخامس، 1-4). كما أن محبتنا من الرب يسوع المسيح كذلك إيماننا منه: فهو رئيس إيماننا ومكمله (عب 12: 2). من أجل أن يولد الحب والإيمان البشري، كان عليه أن يخضع لعمل الحب والإيمان3. 3 يتحدث المؤلف عن ذلك بالتفصيل في دراساته عن تجربة الرب يسوع المسيح (م 1892 و 1900). إيماننا هو الإيمان بالرب يسوع المسيح: أنا أؤمن أن يسوع المسيح هو ابن الله (أعمال الرسل 8: 37). هذا الإيمان بيسوع المسيح هو، قبل كل شيء، الإيمان بأن يسوع الناصري، ابن الإنسان، الذي لم يكن له أين يسند رأسه، وقد اضطهد وتألم وصلب على الصليب، هو ابن الله. "من يقول الناس إني أنا ابن الإنسان؟ "من تقولون إني أنا؟" سأل الرب يسوع المسيح تلاميذه. ردًا على إجابة بطرس: "أنت (ابن الإنسان) هو المسيح ابن الله الحي"، قال: "طوبى لك يا سمعان بن يونا، لأنه ليس لحمًا ودمًا هو الذي أعلن لك هذا، بل أبي الذي في السموات". "وأنا أقول لك: أنت بطرس، وعلى هذه الصخرة (أي الإيمان) سأبني كنيستي، وأبواب الجحيم لن تقوى عليها" (متى السادس عشر، 13-18). ثم هناك الإيمان بمحبة الله التي كشفت من خلال ابن الله يسوع المسيح. "في هذا ظهرت محبة الله لنا، أن الله أرسل ابنه الوحيد إلى العالم، حتى ننال الحياة من خلاله (1 يوحنا الرابع، 9)." فيه عرفنا وآمننا بالمحبة التي لله فينا” [16] على كل حال، الإيمان بربنا يسوع المسيح هو إيمان بالله، في إعلانه. وقال: "من يؤمن بي، لا يؤمن بي، بل بالذي أرسلني. ومن رآني رأى الذي أرسلني" (يوحنا الثاني عشر، 44، 45). فيه ظهرت الحياة التي كانت للآب، حتى يتمكن الناس من رؤيتها بأعينهم، ويفحصونها، ويلمسونها بأيديهم (1 يوحنا 1: 1-3). لكن هذا لا يستنفد محتوى الإيمان المسيحي. الإيمان بيسوع المسيح هو، أخيرًا، إيمان الإنسان ببنوته مع الله. إذا آمنا أنه في اتضاع ابن الإنسان، الذي لم يكن له أين يسند رأسه، ظهر المجد الإلهي، وإذا آمنا بالحب الإلهي المسكوب لنا من خلاله، فإننا نؤمن بذلك أن اتضاعنا يخدم نفس المجد الإلهي الذي يخدمنا نحن أبناء الله. إن إدراك أن يسوع المسيح هو ابن الله يعني بالنسبة لنا أن ندرك أن الله هو أبونا؛ إن إنكار بنوة المسيح مع الله يعني بالنسبة لنا أن ننكر بنوتتنا مع الله. "من ينكر الابن ليس له الآب، ومن يعترف بالابن له الآب أيضًا" (1يوحنا 2: 23). وبما أن الإيمان بالبنوة مع الله يمنح الإنسان شركة حقيقية مع الله والحياة الأبدية، فإن "من اعترف بأن يسوع هو ابن الله، فإن الله يثبت فيه وهو في الله" (الرابع، 15)؛ "من له الابن فله الحياة ومن ليس له ابن الله فليست له الحياة" (الخامسة، 12). وهكذا بالإيمان يسكن المسيح في قلوبنا (بيت 3: 17). بالإيمان بالرب يسوع المسيح، أؤمن أيضًا ببنوتي مع الله. لكن الإيمان المسيحي يكتسب معنى حقيقيًا في قلب الإنسان فقط عندما يصبح إيمانه ببنوة الله لكل شخص آخر. هذا هو قانون الحياة الروحية: "من يقبل نبيا باسم نبي فأجر نبي يأخذ، ومن يقبل بارا باسم بار فأجر بار يأخذ. ومن سقى أحد هؤلاء الصغار كأس ماء بارد فقط باسم التلميذ، الحق أقول لكم إنه لا يضيع أجره" (متى العاشر، 41، 42). أجر النبي والرجل الصالح وتلميذ المسيح هي كرامة النبي والرجل الصالح وتلميذ المسيح. إذا أعطيت كوبًا من الماء البارد لتلميذ المسيح كتلميذ، وإذا قبلت نبيًا ورجلًا صالحًا كنبي ورجلًا صالحًا، فإنه يصبح بالنسبة لي تلميذًا للمسيح، نبيًا، ورجلًا صالحًا. وهذا، أولاً، يعني أنه يصبح حقًا نبيًا ورجلًا صالحًا، تمامًا كما عندما أتعلم من شخص ما، أفعل ذلك يصبح معلمًا حقًا، لأنه لا يمكن أن يكون هناك معلم بدون تلميذ، ومن لا يعترف به أحد كنبي لا يمكن أن يكون نبيًا؛ ثانيًا، هذا يعني أن كرامة النبي والرجل الصالح وتلميذ المسيح تظهر في نفسي: بقبولي النبي والرجل الصالح وتلميذ المسيح كنبي ورجل صالح، أؤكد في نفسي كرامة النبي والرجل الصالح. وكما هو الحال في العالم المادي، فإن الفعل يساوي رد الفعل، لذلك فإن ما نضربه يتلقى ضربة مساوية؛ الجسد الذي يُثير الكهرباء هو نفسه مكهرب، وهكذا في العالم الروحي، من يدنس إنسانًا ويهينه، ويخبر أخاه بالسرطان أو بالمجنون، فهو يتنجس ويهين، ومن يعرف أو يوقظ في غيره الكرامة الإلهية يؤكدها في نفسه. من يقبل تلميذ المسيح بالإيمان يقبل المسيح في نفسه، كما يقبل من أرسله بقبوله المسيح (متى العاشر، 40 فقرة). على هذا الأساس، فإن الإيمان بالرب يسوع المسيح يقتضي، كنتيجة له، إيمان المسيحي ببنوته مع الله تأكيداً له على الاعتراف بجميع المضطهدين من أجل الحق والمذلين والمتألمين كأخوة ليسوع المسيح. كما أن محبة الله تصبح حقيقية في محبة الناس، فإن الإيمان بالرب يسوع المسيح يصبح خلاصًا للإنسان فقط من خلال خدمة إخوة المسيح الصغار. "ومتى جاء ابن الإنسان في مجده وجميع الملائكة القديسين معه، فحينئذ يجلس على كرسي مجده، ويجتمع أمامه كل الأمم، ويفرز بعضهم من بعض، كما يفرز الراعي الخراف من الجداء، فيضع الخراف عن يمينه والجداء عن اليسار. ثم يقول الملك للذين عن يمينه: تعالوا يا مباركي أبي، رثوا الملكوت المعد لكم منذ إنشاء العالم. لأني أنا كنت جائعًا فأطعمتني، كنت عطشانًا فسقتني، كنت غريبًا فقبلتني، كنت مريضًا فزرتني، فأتيت إليّ. متى رأيناك جائعا فأطعمناك؟ أو للعطشان فيسقيهم؟ متى رأيناك غريبا وقبلناك؟ أم عارياً وملبساً؟ متى رأيناك مريضًا أو سجينًا وأتينا إليك؟ فيجيبهم الملك: «الحق أقول لكم، كما فعلتموه بأحد إخوتي هؤلاء الصغار، فبي فعلتموه». ثم يقول أيضاً للذين عن اليسار: اذهبوا عني يا ملاعين، إلى النار الأبدية المعدة لإبليس وملائكته. لأني جعت فلم تطعموني. عطشت فلم تسقوني. كنت غريبا فلم يقبلوني. كنت عريانا فلم يكسوني. مريضا ومسجونا ولم يزوروني. فيجيبونه هم أيضًا: يا رب! عندما رأيناك جائعًا أو عطشانًا؛ أو غريبًا أو عريانًا أو مريضًا أو سجينًا ولم يخدمك؟ فيجيبهم: "الحق أقول لكم، لأنكم لم تفعلوا ذلك بأحد هؤلاء الصغار، هكذا فعلوا بي. فيمضي هؤلاء إلى عذاب أبدي، والأبرار إلى حياة أبدية" (متى 25، 31-46). بالإيمان بالرب يسوع المسيح، يجب أن نؤمن ببنوتنا وبنوة الآخرين مع الله. لكن إخوة يسوع المسيح الصغار هم الجياع، والعطاش، والعراة، والمرضى، والمسجونين؛ أما نحن، إذ نتبع يسوع المسيح ونحمل على أنفسنا صليبه، نتعرض لكراهية العالم واضطهاده. هل هؤلاء أبناء الله التعساء؟ هل أنا ابن الله؟ هذه هي تجربة إيماننا. إن تجاربنا تشبه تلك التي احتملها الرب يسوع المسيح وانتصر عليها من أجلنا. انتصاره هو انتصارنا... كما أن المحبة تتجسد بالإيمان، هكذا الإيمان نفسه ينتصر على العالم من خلال محاربة التجارب، من خلال الانتصار عليها. يؤكد الإيمان فقط على كرامة الإنسان الداخلية الإلهية. ولكن بينما يظل الإنسان في هذا العالم ككائن روحي وجسدي، فإن الكرامة الإلهية، التي كانت داخلية في السابق، لم تكتمل بالنسبة له. كذلك فإن كرامة المسيحي البنوية الإلهية تقتصر على ملكوت هذا العالم الذي لا يعترف بهذه الكرامة. لذلك، فإن المعاناة ككائن روحي وجسدي من العالم من أجل المسيح، والمشاركة في معاناة المسيح، فإن المسيحي، على الرغم من أنه لديه بالفعل حياة أبدية في داخله ويشارك في مجد المسيح، إلا أنه لا يتوقع سوى المشاركة الكاملة في مجد المسيح (1 بطرس الرابع، 13، وما إلى ذلك). أخيرًا، المجد الأرضي للمسيحي محدود بالطبيعة الخارجية، التي تنتظر أيضًا إعلان مجد أبناء الله. كل هذا لا يعني أن المجد يجب أن يصبح مرئيًا خارجيًا، ويتجلى خارجيًا في الجسد والطبيعة والعالم: فهذا يتعارض مع جوهر المجد الإلهي، لأن الحياة الإلهية غير مرئية روحيًا بشكل أساسي. ليس مجد الله، بسبب اكتمال اشتراكنا فيه، هو الذي سيتغير في طبيعته، لكننا ومكانتنا في العالم المرئي سوف نتغير - سوف نتغير حتى نشارك بالفعل بشكل كامل في مجد المسيح. لذلك، يصبح الإيمان فينا رجاء: الرجاء هو الإيمان الذي يغلب التجربة. "يقول رسول المحبة: "انظروا أية محبة أعطانا الآب حتى ندعى ونكون أولاد الله. العالم لا يعرفنا لأنه لم يعرفه. أيها الأحباء، نحن الآن أولاد الله، ولكن لم يظهر بعد ماذا سنكون. إنما نعلم أنه إذا أُعلن نكون مثله لأننا سنراه كما هو. وكل من عنده هذا الرجاء به يطهر نفسه لأنه طاهر" (1 يوحنا 3: 1). 1-13). وكتب رسول آخر: "أظن أن آلام الزمان الحاضر لا تساوي شيئا مقارنة بالمجد العتيد أن يستعلن فينا. لأن الخليقة تنتظر على الرجاء استعلان أبناء الله، لأن الخليقة أخضعت للبطل، لا طوعا، بل بمشيئة الذي أخضعها، لعل الخليقة نفسها تعتق من عبودية الفساد إلى حرية مجد أولاد الله. لأننا نعلم أن الخليقة كلها تئن وتتألم معًا إلى الآن. وليس هي فقط، بل نحن أنفسنا، إذ لنا باكورة الروح، ونئن في أنفسنا، متوقعين التبني، فداء أجسادنا. لأننا قد خلصنا على الرجاء. والرجاء إذا رأى ليس رجاء: فإن رأى الإنسان فماذا يتمنى؟ ولكن عندما نرجو ما لسنا ننظره، فإننا ننتظر بالصبر” (رومية 8: 18-25). “يجب على المسيحي أن يكون لديه رجاء وفرح ورجاء للملكوت المستقبلي والخلاص، ويقول: إذا لم أخلص اليوم، فسوف أخلص في الصباح. إذا لم يكن الإنسان أمام عينيه الفرح والأمل بأنه ينال الخلاص والحياة، فلن يتمكن من احتمال الأحزان وتحمل العبء والرحلة الضيقة. والرجاء والفرح المرافقان له يجعلانه يعمل ويحتمل الأحزان ويحمل الأثقال ويسير في الطريق الضيق” (القديس مقاريوس الكبير). الرجاء يأتي من الصبر الذي يتغلب على تجربة الإيمان. يقول الرسول: "احسبوه كل فرح، أيها الإخوة، عندما تقعون في تجارب متنوعة، عالمين أن امتحان إيمانكم ينشئ صبرا، ولكن ينبغي أن يكون للصبر نتيجة كاملة، لكي نكون كاملين وكاملين غير ناقصين في شيء" (يعقوب 1: 2-4). كتب رسول آخر: "إذ قد تبررنا بالإيمان، نفتخر في ضيقاتنا، عالمين أن من الضيق يأتي الصبر، ومن الصبر خبرة، ومن الاختبار رجاء، والرجاء لا يخيب، لأن محبة الله قد انسكبت في قلوبنا بالروح القدس المعطى لنا" (رومية 5: 1-5). لقد أُوصينا بالصبر: “بصبركم خلّصوا نفوسكم” (لوقا 21، 19 راجع 8، 15)؛ ومن يصبر إلى النهاية فهذا يخلص” (متى العاشر، 22؛ 24، 13؛ السيد XIII، 13). هذا هو صبر الرب (2 تسالونيكي 3: 5؛ رؤ 1: 9). ماذا نتوقع؟ نحن لا نتوقع حكم المسيح المرئي لمدة ألف عام على العالم كله، وليس الرفاهية الجسدية، ولا القوة المعجزية الخارجية على الطبيعة، لكننا نتوقع تلك المملكة التي سيدمر فيها الله الطعام والبطن (1 كوب. الخامس، 13)، نتوقع جسدًا روحانيًا (الخامس عشر، 44)، سماء وأرضًا جديدة (2 بط. الثالث، 13). نحن لا نتوقع تجسيد الروح، بل روحنة الطبيعة. مواطنتنا هي في السماء (فيلبي 3، 20-21). رجاؤنا هو أن يُبتلع المائت في الحياة، الزمني مع الأبدي، المنظور مع الباطن وغير المنظور، الجسد مع الروح. كيف سيتحقق الأمل؟ تتجلى الحياة الإلهية الروحية أولاً في العالم باعتبارها الحياة الداخلية للمسيحي. ومن خلاله يجب على الروح أن تخترق الطبيعة والعالم وتخضعهما لنفسها. لماذا لم يصلي ربنا يسوع المسيح إلى الله أن يأخذ تلاميذه من العالم، بل يخلصهم فقط من الشرير؟ أراد أن لا يكونوا من العالم، كما أنه هو ليس من العالم، بل أرسلهم إلى العالم، كما أرسل الله نفسه إلى العالم (يوحنا 17: 15-18). يشبه ملكوت السماوات الخميرة التي أخذتها امرأة ووضعتها في ثلاثة أكيال دقيق حتى اختمر الجميع: هذا هو عمل الروح المسيحي فيما يتعلق بالطبيعة والعالم. ويتم هذا العمل من خلال الكنيسة بالنعمة. الفصل الرابع. كنيسة. طبيعة. عالم لقد قيل أعلاه أن المحبة الإلهية والإيمان، اللذين يشكلان أساس الحياة الروحية، لكي تكون صالحة في المسيحي، يجب أن تكون محبته للآخرين وخدمته لإخوة المسيح الصغار. لكن هذه ليست العلاقة الكاملة بين المسيحي وإخوته في الإيمان. لا يجب على المسيحي فقط أن يحب الآخرين ويعترف بهم كأخوة ليسوع المسيح، ولكن من أجل حقيقة حياته الروحية، من الضروري أيضًا أن يحبه الناس بالمحبة المؤمنة ليسوع المسيح. لا يمكن للمسيحي أن يعيش حياة روحية حقًا إلا في مجتمع المسيحيين، تمامًا كما لا يمكنه أن يعيش حياة إنسانية إلا في مجتمع بشري. قال المسيح: "حيثما اجتمع اثنان أو ثلاثة باسمي فهناك أكون في وسطهم" (متى 18: 20). هذا التجمع من الناس باسم المسيح، مجتمع تلاميذه المختارين من العالم (يوحنا الخامس عشر، 19) هو كنيسته. قال المسيح فقط عن كنيسته، وليس عن الحياة الروحية الفردية، إن أبواب الجحيم (أي كل القوى المعادية) لن تقوى عليها (متى 16: 18). خارج الكنيسة، الخلاص المسيحي للإنسان مستحيل. ومن المناسب هنا أن نذكر مرة أخرى كلمات القس. سمعان أن المسيحيين يشكلون نوعًا من السلسلة الذهبية فيما بينهم، وأن كل مسيحي هو حلقة خاصة في هذه السلسلة، ويتواصل مع الآخرين من خلال الإيمان والعمل الصالح والمحبة. إن الطابع الأساسي للكنيسة المسيحية هو التقليد والوحدة. ونعني بالتقليد استمرارية الحياة المسيحية التي بدأت في يسوع المسيح. هذا هو المعنى العام لتقليد الكنيسة؛ وعلى وجه الخصوص، فهي الاستمرارية غير المنقطعة للتعليم المسيحي - التقليد في التعليم. يُعبِّر التقليد عن الطابع الأساسي لكنيسة المسيح، لأن الحياة الروحية بدأت في المسيح. ولكن لذلك، فإن جميع المجتمعات المسيحية، باعتبارها ذات بداية واحدة، ومثبتة في جذر واحد، مرتبطة ببعضها البعض: لديهم حياة واحدة، وروح واحدة. هذه هي وحدة الكنيسة. يجب على الجماعات المسيحية الفردية، كمسيحيين من مجتمع واحد، أن تحافظ فيما بينها على شركة المحبة التي تنمو في داخلها فقط من خلال التواصل. لا يمكن أن يكون الانقسام ضارًا بأي من المجتمعات المنفصلة عن وحدة الكنيسة. وهذا يوضح مدى أهمية مسألة توحيد الكنائس في عصرنا... 1 هناك أيضًا مقياس ثالث، أقل أهمية، لاهوتي في الواقع، وهو معنى التقليد، والذي نعني به النقل الشفهي للتعليم المسيحي بدلاً من النقل المكتوب. المسيحي لا يعيش إلا بحياة الرب يسوع المسيح. قال لتلاميذه: "كما أن الغصن لا يقدر أن يأتي بثمر من ذاته إن لم يكن في الكرمة، كذلك أنتم لا تقدرون إلا إذا كنتم في. أنا الكرمة وأنتم الأغصان. من يثبت في وأنا فيه يأتي بثمر كثير، لأنكم بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئًا" (يوحنا 15، 4-5). لكن هذه الشركة مع المسيح، على عكس أكاذيب البروتستانتية، ممكنة للمسيحيين فقط من خلال شركتهم المتبادلة في كنيسة المسيح. وبحسب المقارنة الشائعة، فإن المسيح هو المركز، ونحن نصف القطر. لا يمكننا أن نتحد حقاً مع بعضنا البعض دون أن نقترب من المركز، ولا أن نتحد مع المركز دون أن نقترب من بعضنا البعض. وحدة الكنيسة في المسيح هذه، التي خلقتها نفس المعمودية لجميع المسيحيين، حيث أن الرب نفسه واحد، تتعزز من خلال مشاركة جميع المسيحيين في الخبز وكأس البركة الواحد (1 كورنثوس العاشر، 16-17)، والذي يتم إجراؤه لذكرى ربنا يسوع المسيح وموته (لوقا 22: 19؛ 1 كورنثوس التاسع عشر، 24-26) والذي يوحدنا في جسد المسيح الواحد (1 كورنثوس العاشر، 19). 17)، بحيث نكون منفصلين كأعضاء في جسد واحد (رومية 12: 5). وكما أن الأجسام تكتسب خصائص جديدة من خلال اتحاد كيميائي، كذلك فإن حياة الكنيسة، التي ليست مجرد مجموع حياة الأفراد، لها سمات لا يمكن تصورها على الإطلاق في الحياة المسيحية الفردية. هذه السمة من سمات حياة الكنيسة هي نعمة الروح القدس. إذ قال لتلاميذه: "حيثما اجتمع اثنان أو ثلاثة باسمي فهناك أكون في وسطهم"، وعدهم الرب يسوع المسيح أن يتوسل إلى أبيه أن يمنحهم بعد خروجه من العالم معزيًا؟ روح الحق (يوحنا الرابع عشر، 16-17؛ الخامس عشر، 26). بعد قيامته وقبل صعوده إلى السماء، "جمع تلاميذه وأوصاهم: لا تتركوا أورشليم، بل انتظروا موعد الآب الذي سمعتموه مني. لأن يوحنا عمد بالماء: وبعد أيام قليلة ستتعمدون بالروح القدس" (أعمال الرسل 1، 4-5). وهكذا، في الواقع، بعد صعود الرب إلى السماء، عند حلول يوم الخمسين، كان الجميع متفقين معًا - لقد امتلأوا جميعًا من الروح القدس (أعمال الرسل 2: 1-4). ومن ذلك اليوم فصاعدًا، حل الروح القدس دائمًا في كنيسة المسيح. يجب على كل عضو جديد في الكنيسة، بعد أن آمن بالمسيح، أن يولد روحياً من جديد من خلال التغطيس الرمزي في الماء، في المعمودية باسمه، ليس فقط، بل يجب عليه أيضاً أن يقبل الروح القدس. القديس 2 (أعمال الثامن، 15-16). في الممارسة الكنسية الراسخة، يتم توصيل مواهب الروح القدس إلى المؤمنين - عامة من خلال المسحة الرمزية، وخاصة من خلال الأسرار الأخرى. الكنيسة هي كنز مواهب الروح القدس. وينعكس هذا في بنية حياة الكنيسة. كما هو ثابت في التقليد، للكنيسة آباء ومعلمون روحيون؛ كمجتمع، لديها رئيسيات، وكخزانة لمواهب الروح القدس، الكنيسة محكومة من قبل رئيسيات مقدسة بالنعمة. هذا هو التسلسل الهرمي للكنيسة. يتكون تقليد الكنيسة من استمرارية الولادات الروحية والرسامة الهرمية. يمكن لكل مسيحي أن يقوم بالمعمودية، ولا يمكن إجراء المسحة إلا بواسطة الكهنة. وحدة الكنيسة لا يفسدها اختلاف مواهب الروح القدس وخدمات الكنيسة، بل وحدة الروح القدس ثابتة تمامًا، إذ توجد مواهب مختلفة، لكن الروح واحد، بحيث تكون الكنيسة جسدًا بأعضاء مختلفة (1كو 12). 2 ـ في حالات استثنائية، كان قبول الروح القدس يسبق المعمودية بالماء (أع 47). إن عمل الروح القدس في المؤمنين يسمى نعمة. بالمعنى الواسع، تشير النعمة إلى كل ما أعطانا إياه الله: الله يمنحنا الفهم والقلب والإرادة، وهو يعمل فينا على الإرادة والعمل حسب الإرادة الصالحة (فيلبي 2: 13). إن حياتنا الروحية بأكملها، التي بدأت في الرب يسوع المسيح، هي عمل نعمة. بالمعنى الجسدي، النعمة هي مساعدة الروح القدس لقوانا الطبيعية: النعمة تفعل فينا ما لا نستطيع نحن أنفسنا أن نفعله بقوانا الطبيعية. بهذا المعنى، النعمة هي عمل الروح القدس في طبيعتنا، على عكس مزاجنا الحر. إن ضرورة النعمة ناجمة عن محدودية إرادتنا في عملها على الطبيعة. إذا كانت الطبيعة تخضع فقط لعمل إرادتنا، فحتى مع أفضل اتجاه لإرادتنا، لسلسلة لا نهاية لها من آلاف السنين، لن تتحرك خطوة واحدة نحو المملكة التي سيدمر فيها الله الطعام والبطن. إن توقع هذا الملكوت، وتوقع قيامة الأموات، وجسدًا روحانيًا، وسماء جديدة وأرضًا جديدة، وفي الوقت نفسه عدم الإيمان بعمل نعمة الله، لا يمكن إلا أن يكون بسبب سوء فهم. تمامًا كما أن تكوين العالم والإنسان - الماضي الكوني والبيولوجي بأكمله يمتد إلى ما هو أبعد من حدود الإرادة الشخصية المحدودة وتم إنجازه من خلال عمل روح الله (تكوين الأول ، 2) ، فإن التحول المستقبلي لجسدنا وكل الطبيعة وفقًا لجسد المسيح المجيد (فيلبي الثاني ، 21) لا يمكن تحقيقه إلا من خلال عمل الروح القدس. الفرق الوحيد بين العمل الكوني والبيولوجي للروح القدس والنعمة المسيحية هو أن العمل الكريم للروح القدس أصبح ممكنًا نتيجة العمل الأخلاقي للمسيح، بعد تمجيده - القيامة من بين الأموات والرحيل إلى الآب (يوحنا السابع، 39؛ السادس عشر، 7)، ويتم تنفيذه من خلال الكنيسة، التي هي جسد المسيح. تعمل الكنيسة بالنعمة، بشكل خاص، على جسدنا وطبيعتنا الخارجية، ومن ثم على "هذا العالم". أولاً، تعمل الكنيسة بالنعمة في جسدنا وأرواحنا. لا يُمنح الإنسان فرصة تحقيق الكمال الطبيعي؛ حتى فشل جهوده في هذا الصدد - المعروف "أنا لا أفعل ما أريد، ولكن ما أكرهه، أفعله" - له أهمية دينية أعلى: فهو يؤدي إلى التواضع في الإنسان، والذي من خلاله يتم إحضار الإنسان إلى الله. لكن جسدنا ليس مجرد ملحق عرضي لروحنا: إن اتحاد الروح الإلهي بالتراب فينا يشير إلى دعوتنا لكي يتمجد هذا التراب، فيتغلب على التراب الحياة. وبهذا المعنى فإن طبيعتنا هي النفس والجسد التي يجب أن نمجدها. "أجسادكم،" يكتب الرسول، "هي أعضاء المسيح. أجسادكم هي كنيسة الروح القدس الساكن فيكم. لماذا تمجدون الله في أجسادكم وفي نفوسكم التي هي لله. إذا أكلتم أو شربتم أو فعلتم شيئا، فافعلوا كل شيء لمجد الله" (1 كورنثوس 6، 15، 19، 20؛ 10، 31). "مواطنتنا هي في السماء، حيث ننتظر أيضًا مخلصًا، ربنا يسوع المسيح، الذي سيغير جسدنا المتواضع ليكون مثل جسد مجده، بالقوة التي به يعمل ويخضع لنفسه كل شيء" (فيلبي الثالث، 20-21). وفقًا لهذا الغرض من الإنسان، بالنسبة للمسيحي، أولاً، يتم استعادة واجب الحياة الإنساني الشامل، المليء بالتطور الطبيعي؛ ثانياً، أُعطي نعمة "لتحويل جسده إلى صورة جسد مجد المسيح". كما أن المسيحي يؤثر على جسده بالصوم. ومع ذلك، فإن الصوم المسيحي، من ناحية، ليس تقصيرًا للحياة الطبيعية ويتصالح تمامًا مع ملء التطور الطبيعي، ومن ناحية أخرى، فهو لا يمنح الإنسان الكمال الطبيعي وبالتالي لا يحد بأي حال من الأحوال من الحاجة إلى النعمة. من خلال الصوم، يحمي المسيحي حياته الروحية من قبضة الجسد، ويتغلب على جسده، لكن الجسد لا يستنفد محتوى الحياة الطبيعية بالكامل - لا، جسدنا الخاطئ يغطي الطبيعة التي خلقها الله، المدعوة إلى الحياة الكاملة والتي من الروحانية تصبح روحانية؛ لا يعيق الصوم المسيحي، بل يعزز اكتمال التطور الطبيعي، لكن الصوم لا يمكن أن ينتج تحولًا من هذه الطبيعة من العقلية إلى الروحية: الانحلال هو نفس نصيب الزاهد مثل سلس البول - ليس الجسد، ولكن الجسد تأكله الديدان. الصوم يعزز عمل النعمة فقط: فهو ينظف القشرة اللحمية حتى تتمكن النعمة من العمل في الطبيعة ذاتها. الصوم حفر، والحياة الروحية زرع، والتي لا يمكن أن تنمو إلا من النهضة المليئة بالنعمة. ما لا يستطيع الإنسان أن يفعله بنفسه يتم بالنعمة. "على المزارع، بعد أن عمل واستثمر البذور، أن ينتظر هطول المطر من الأعلى. وإذا لم تظهر السحابة ولم تهب الرياح، فإن عمل المزارع لن يجلب له أي فائدة، وستظل البذور فارغة. إذا اقتصر الإنسان على نفسه فقط ولم يقبل ما هو غير عادي بالنسبة لطبيعته، فلا يستطيع أن يأتي بثمار لائقة للرب. ماذا يفعل الإنسان نفسه؟ إن التخلي عن العالم والانسحاب منه والبقاء في الصلاة والسهر ومحبة الله والإخوة - البقاء في كل هذا هو عمله الخاص. أما إذا اقتصر على عمله الخاص، ولا يرجو أن ينال شيئًا آخر، ولا تهب رياح الروح القدس على النفس، ولا تظهر سحابة سماوية، ولا ينزل مطر من السماء ويروي النفس، فلا يستطيع الإنسان أن يأتي بثمار لائقة للرب” (القديس مقاريوس الكبير). تعمل النعمة على طبيعتنا بشكل غير مرئي؛ ولن يكون تأثيره محسوسًا إلا في قيامة الأموات. لذلك يستمر المسيحي في العيش في مثل هذه الظروف الطبيعية التي تغذي تواضعه باستمرار وتتطلب أعماله النسكية. "إن النعمة "لا تنير النفس إلا جزئيًا، حتى تبقى في داخلها مرعىً كبيرًا للرذيلة" (القديس مقاريوس الكبير). في بعض الأحيان فقط يمكن للإنسان أن يتوقع، بالطبع ليس بشكل كامل، حالة القيامة المستقبلية، تمامًا كما سبق قيامة الرب يسوع المسيح بتجليه. إن توقعًا مماثلاً للحالة المستقبلية في حياة المسيحي يسمى في لغة الكتابة الآبائية زمن "راحة النعمة". في الوقت نفسه، من الطبيعي أن يزيل الحيرة من أن التعاليم المسيحية حول النعمة تضعف الإرادة. بالمعنى الواسع، حياتنا الروحية بأكملها هي عمل نعمة، ولكن هذا بالطبع بنفس المعنى تمامًا مثل كل قدراتنا الطبيعية من الطبيعة. تمامًا كما أن حقيقة أن عقلنا وقلبنا وإرادتنا قد وهبت لنا بالطبيعة وأن تطورنا الطبيعي يتم وفقًا للقوانين الضرورية لا يلغي جهودنا الشخصية في اكتساب المعرفة وتنمية القلب والإرادة ولا يعفينا من دين الحياة والنمو، كذلك حقيقة أن حياتنا الروحية هي من الرب يسوع المسيح، وأنه بدونه لا يستطيع الإنسان أن يحب أو يؤمن، يتوافق تمامًا مع حقيقة أن الإنسان لا يمكنه إلا أن يستمد من هذا المصدر الروحي بحرية، وأن الحياة الروحية هي مزاجه الحر ويتم تحقيقها من خلال جهوده الشخصية. بالمعنى الضيق، تعمل النعمة في المنطقة التي يكون فيها الفعل على طبيعة إرادتنا، والذي له زاوية خاصة به، محدودًا، ويُمنح فقط بشرط أن تفعل الإرادة في زاويتها كل ما في وسعها - تُمنح فقط لأولئك الذين يشعرون بالنفور من الشر، والذين من خلال أعمال الزهد يزيلون القشرة اللحمية لعمل النعمة على الطبيعة. فقط الشخص الذي يجب أن يكون متأكدًا تمامًا من أنه لا يملك النعمة يمكنه أن يضعف على رجاء النعمة؛ في الواقع، النعمة تعمل في أولئك الذين يحققونها من خلال الجهد. النعمة لا تعمل في أولئك الذين يحبون الشر، بل تعزي فقط أولئك الذين يحبون الطهارة الأخلاقية، ولكنهم يدركون عجزهم، الذين، بحسب المعلم أبا إشعياء، "سور الخطايا يلسع القلب باستمرار وثقل الخطايا يثقل عليهم". حتى المشاركة في النعمة تفرض على الشخص الذي يتمتع بقوة خاصة واجب بذل جهد شخصي وإرادي. ""يوصي الرسول فيما يتعلق بالإفخارستيا،""متى أكلتم هذا الخبز وشربتم هذه الكأس فإنكم تعلنون موت الرب إلى أن يأتي. لذلك فإن من أكل هذا الخبز أو شرب كأس الرب بدون استحقاق يكون مجرماً في جسد الرب ودمه. ليمتحن الإنسان نفسه، وهكذا فليأكل من هذا الخبز ويشرب من هذه الكأس. لأن من يأكل ويشرب بلا استحقاق يأكل ويشرب دينونة على نفسه، دون أن ينظر إلى جسد الرب. ولهذا السبب كثيرون منكم ضعفاء ومرضى، وقليلون يموتون» (1كو 11: 26-30). نعمة المسيحية لا تعمل فقط على روحنا وجسدنا، ولكن أيضًا على الطبيعة الخارجية بأكملها. إن الخليقة كلها تنتظر بالرجاء ظهور أبناء الله وتحررها من عبودية الفساد. تلبي النعمة هذه التوقعات. إنها تهيئ من كل الطبيعة كنيسة الله، سماء جديدة وأرضًا جديدة. هذه التوقعات من المخلوق هي الأساس العميق لتقديس الكنيسة للمياه والحقول والمساكن... إلى جانب التأثير الأساسي غير المرئي للنعمة على الطبيعة، فإنها تتجلى أيضًا بشكل واضح في الإلهام الخاص للمسيحيين - على وجه الخصوص، في المواهب الروحية غير العادية، مثل موهبة النبوة، وموهبة الألسنة، وفي الفن المسيحي. هذا الإلهام، بالإضافة إلى "وقت راحة النعمة" المذكور، بمثابة معاينة لحالة القيامة المستقبلية. من الداخل، هو "تذوق عذوبة الحياة بحسب الله"، الذي يُعطى للإنسان في بداية اهتدائه إلى المسيح، ويربطه بالمسيح ويقويه إلى الوقت الذي "تخفي فيه النعمة حضورها عنه، وتتركه يتصرف كما لو كان وحيدًا، بين الأتعاب والعرق والحيرة وحتى السقوط". وكما يحدث في بداية التحول الشخصي إلى المسيح، فقد كان الأمر وفيرًا في الأيام الأولى للمسيحية، وقت المواهب الروحية غير العادية. وعلى الجانب الداخلي، فإن الإلهام له معنى بالنسبة إلى الرسوم المتحركة نفسها. من الناحية الخارجية، تتجلى في المواهب والفنون غير العادية، فهي بمثابة تمهيد رمزي للإعلان المستقبلي للأبناء المنتظرين من الخليقة، وبهذا المعنى، فهي إما علامة للعالم أو بنيان للمؤمنين. 3 يتحدث المؤلف عن العلاقة بين كلا النوعين من الإلهام المسيحي في مقالاته النقدية "في مسائل الوعظات". وسيلة أخرى لأعمال الكنيسة، إلى جانب الطبيعة، هي العالم. تعمل الكنيسة أيضًا في العالم، جزئيًا، من خلال النعمة. إن تأثير النعمة على الطبيعة هو بالفعل تأثيرها على العالم الذي يعيش حياة طبيعية. من المهم بشكل خاص في هذا الصدد تقديس الكنيسة بنعمة الحياة الأسرية التي تكمن وراء الحياة الاجتماعية وحياة الدولة. إن أقرب طريقة تتصرف بها الكنيسة بالنعمة على الدولة هي من خلال مسحة الملوك ومن خلال تقديس مختلف التعهدات الاجتماعية والدولة بالصلاة. ومع ذلك، كما أن العالم يعيش حياة طبيعية فقط، لكنه لا يتوافق تمامًا مع هذه الطبيعة، حيث يشارك المبدأ الإنساني الشخصي في حياته، كذلك يتم التعبير عن عمل الكنيسة في العالم ليس فقط في تأثير النعمة، ولكن أيضًا بشكل رئيسي في علاقات الكنيسة الحرة مع العالم، والتي تشكل إما شرطًا لعمل النعمة، أو ما يمكن تسميته بالتقديس الرمزي للعالم. وهنا نأتي إلى السؤال المفضل الأخير حول علاقة الكنيسة بالعالم، أو كما يقولون عادة، بالدولة، التي هي شكل عام ومستقر للحياة الدنيوية. هذا سؤال صعب للغاية. هناك حلان متطرفان معروفان. واحدًا تلو الآخر، يجب على الشخص أن يعطي كل شيء لله ولا شيء لقيصر، وبالتأكيد لا ينبغي للمسيحي أن يشارك في حياة الدولة، وتدمير أشكال حياة الدولة الثقافية يؤدي مباشرة إلى التأسيس المرئي لملكوت الله على الأرض. ووفقا لحل آخر، فإن الدولة خير منظم، إنها التجسيد الجماعي للخير، وبدونه يكون الخير الذاتي غير كاف وعاجزا؛ يعتمد التجسيد العالمي للروح المسيحية على تطورها وتحسينها. تمت مناقشة المتطلبات الأساسية لهذه القرارات - وجهات النظر حول الثقافة والحضارة - أعلاه؛ وستكون نظرتنا لعلاقة الكنيسة بالدولة مجاورة لوجهة نظر معنى التطور الطبيعي التي تنكشف عند النظر في هذه الآراء. لقد أشرنا هناك إلى أهمية الثقافة ما قبل المسيحية؛ الآن سوف نظهر كيف يجب أن يرتبط المسيحي بالعالم، أو الدولة، وكيف يرتبط العالم بالمسيحية وما هي أهمية الثقافة المسيحية. إن Scylla و Charybdis في حل هذه القضية هما النقيضان إما للانفصال الكامل أو الاندماج الكامل للكنيسة والعالم. إن تجنب هذه التطرفات هو التحدي الذي يجب التصدي له. لنبدأ بما تم إنشاؤه بالفعل من قبل. إن الحياة الدنيوية الطبيعية، بحدودها ومعاناتها، بتطورها الطبيعي ومثلها العليا، لها معنى في الوعي الذاتي الذي يقود إليه التطور البيولوجي والتاريخي والذي يتكون من تطلعات لا نهاية لها ووعي بالقيود القائمة. لكن الحياة التاريخية الحقيقية تتشكل من عنصرين: التطور الطبيعي نفسه ومزاج إنساني شخصي معين، أي الرغبة في حب الذات من أجل الرضا الذاتي. وهذا يتوافق مع الاستخدام المزدوج في الكتاب المقدس لكلمة "العالم"، وكذلك لكلمة "جسد". أي أن هذا هو العالم الذي أحبه الله حتى بذل ابنه الوحيد، لكي لا يهلك كل من يؤمن به، بل تكون له الحياة الأبدية (يوحنا 3: 16)، ليخلص به العالم (17)، ليعطي الحياة للعالم (6: 33)، إلخ. هذا عالم لا يستطيع أن يقبل روح الحق (14: 17)، وله أميره الخاص المعادي تمامًا ليسوع المسيح (12: 31)، الذي كرهت المسيح (الخامس عشر، 18)، الخ. إن العالم، باعتباره مجالًا لأميره، يعارض الحياة الروحية؛ المسيحي يحمي نفسه من روحه بالصوم والجهل. لا يمكن للمسيحي أن يكون في العالم إلا كزاهد وأحمق مقدس. لكن هذا العالم نفسه يتكون من أشخاص مدعو المسيحي إلى محبتهم. ومن هذا الجانب فإن نشاط المسيحي ومكانته في العالم محددان للغاية. يطعم الجائع، ويستقبل الغريب، ويجلس على سرير المرضى، ويزور السجون. هذه الصورة المسيحية معروفة الآن في جميع أنحاء العالم. ويعرف العالم ممثلين أفرادًا لهذا النشاط المسيحي[4] والمجتمعات والمؤسسات المسيحية بأكملها. يجب أن يكون المسيحي حيث توجد الدموع والحزن والصراع والفقر. هذه منطقة نشاط واسعة للغاية - على الأقل واسعة بما يكفي لاستيعاب جميع المسيحيين. خارج هذا النشاط في العالم، لا يمكن تصور المسيحي. 4 على سبيل المثال. الأخت فارفارا، التي تم نشرها هذا العام في مجلة New Time، في شؤون المرأة، في قراءة عاطفية (مارس). لكن الحماقة والمحبة لا تستنفد علاقة المسيحي بالعالم. ترفض الحماقة أمير هذا العالم، وروحه، ولكن ليس التطور الطبيعي، الذي يشكل ملءه بالنسبة للمسيحي واجبًا إنسانيًا عالميًا. إن حياة الإنسان المسيحي بأكملها في هذه الحياة الأرضية لا يمكن أن تكون مليئة بالحب؛ إن المتطلبات الطبيعية لطبيعته، وخاصة احتياجات التطور الطبيعي، تتطلب إشباعًا طبيعيًا عالميًا. وهذا يتوافق تمامًا مع دعوة المسيحي لإظهار الحياة الإلهية الروحية في ملء الحياة الطبيعية. من ناحية أخرى، فإن مثل هذه العلاقة بين الحياة الروحية والتطور الطبيعي لها ما يبررها الواقع المعيشي نفسه. إن أعلى أشكال الحياة الإنسانية، وهي الحياة الروحية، لا تستبعد الأشكال الدنيا ومن بينها شكل التطور الطبيعي، بل تحتضنه. إن ما يعطي معنى لحياة الإنسان الطبيعي يجب أن يحدث أيضًا في المسيحي، وإلا فإن حياته الروحية تُنزع من الحياة، وبقدر ما تُنزع من الحياة فهي باطلة. وبطبيعة الحال، فإن رفض أمير هذا العالم يقلل بشكل كبير من العالم المقبول لدى المسيحي. مطلوب من المسيحي أن يتحلى بالحكمة واليقظة الدائمة. بالنسبة للمسيحي، لم يعد من الممكن أن يكون العلم والفن والدولة أصنامًا تتطلب ذبائح محرقة. أن نعطي لقيصر فقط ما لقيصر، وكل ما لله، قد أمر به الله من قبل المسيح نفسه. "ينبغي أن يطاع الله أكثر من الناس" - كان هذا مبدأ الرسل. أليس من الواضح للوعي الحديث أن الفن، غير الخاضع للروح المسيحية، يخدم الفساد، وأن التطور التقني مصمم لتلبية احتياجات الأغنياء؟... إن أصنام التقدم غير المشروط، والتحسين الثقافي للنوع البشري، مثيرة للاشمئزاز بشكل خاص للمسيحي. سوبرمان، الجنة الأرضية التي أنشأها العلم والتحسين الفني - من وجهة نظر مسيحية، ليس فقط الأحلام، ولكن أيضا أحلام مجنونة. ومع ذلك، فإن السبيل الوحيد للخروج ليس الرفض الكامل للثقافة. ألا يمكن للفن والعلم أن يكونا مسيحيين؟ ألا يمكن استخدام الأجهزة التقنية فقط لتخفيف المعاناة؟ ألا يمكن استخدام المطبعة أو التلغراف أو القاطرة في أعمال الخير؟ إن الرفض غير المشروط للوسائل البشرية هو أمر متطرف مثل عبادة صنم التقدم. إن الخوف الناموسي من أن تتنجسه طبيعة العالم، والذي يكشف التعلق بإشباع الذات الشخصية من خلال النقاء الروحي، يعاقب بعواقبه. وهذا مثل دفن الموهبة في الأرض. يتم الكشف بسهولة عن عدم جدوى مثل هذه التقنية. غير مرتبطة بالحياة، بأشكالها المحدودة، تتلاشى الحياة الروحية. والأكثر حزناً في هذه الحالة هو أن الحاجات المشروعة المكبوتة تؤدي إلى شذوذ في إشباعها، مما يضر حياة الروح بشكل واضح. وكما أن رفض الزواج في الطوائف المعروفة يؤدي إلى الفجور، كذلك فإن احتقار العلم يعزز، كما أشار القديس أغسطينوس، الإيمان بالتنوير المعجزي المستمر، والثقة بالنفس المكتفية: الخوف من بصيص العلم يرافقه التعلق بالخرافات الواضحة. لا شك أن الحياة الروحية لا يمكن أن تتقدم، فبداية المسيحية هي مصدرها الكامل الذي لا ينضب، ورأس المحبة والإيمان المسيحي هو مثلنا الأعلى؛ لكن هذا لا يعني عدم وجود علاقة بين الحياة الروحية والتطور الطبيعي. تكمن كل القوة في حقيقة أن هذا الارتباط يعتمد على قيود طبيعتنا وحياتنا، والقيود معترف بها في التنمية. ومن الخطأ أن يكون التطور التاريخي تقدمًا مستمرًا، وأنه ضروري للروح المسيحية لأنه يدخلها في هذا التقدم؛ إنه تعبير عن حدودنا ولهذا السبب فهو ضروري للمسيحية. أنه مع هذه النظرة الأساسية، لا يتوقف التطور الطبيعي، ولكنه يتكشف على نطاق أوسع مما هو عليه عند السعي لتحقيق مُثُل الكمال المطلق، وقد سبق الإشارة إلى ذلك أعلاه. ولكن هل يتم تقديم قواعد نشاط محددة تمامًا في نفس الوقت؟ بالطبع لا. "كونوا حكماء كالحيات وبسطاء كالحمام": هذا هو المبدأ الذي يفترض الفطنة الشخصية للمسيحي. على أي حال، فإن بعض جوانب الحياة الثقافية صعبة مثل الشر بالنسبة للمسيحي، على سبيل المثال، الحرب. المسيحية تغرس في الإنسان النفور من المهنة العسكرية. والقول بخلاف ذلك سيكون سخافة واضحة ... ولكن حتى مع ما قيل، لا يمكننا أن نحصر أنفسنا في مسألة العلاقة بين المسيحية والعالم. سيكون من وجهة نظر أحادية الجانب أن نرى في هذا الصدد فقط موقف المسيحي تجاه العالم، في حين أنه يوجد في الواقع، إلى جانب هذا، موقف الشخص العادي تجاه المسيحية. هذه العلاقة الأخيرة يمكن أن تكون معادية أو سلمية. إن الموقف السلمي للشخص العادي تجاه المسيحية يشبه تمامًا من الخارج حياة المسيحي في العالم؛ ومع ذلك، من الداخل، تختلف هاتان الطريقتان للحياة. من المستحيل أن نتصور المسيحي بطريقة أخرى كشخص اختبر ثورة داخلية كاملة، وكره روحه وقمع كل ارتباطاته البشرية: فهو يعامل كل شيء بطريقة الله، وفي العالم هو شخص ليس من هذا العالم. مثل هؤلاء المسيحيين موجودون بلا شك، ولكن ليس كل من يسمون أنفسهم مسيحيين هم كذلك. في أغلب الأحيان، يكون المسيحي شخصًا عاديًا تمامًا، ومرتبطًا تمامًا بالعالم، ولا يكسر أي اتصال به، ولا يقمع أي إدمان، ولكنه في نفس الوقت يميل إلى حد ما نحو المسيحية. لقد قبل كلمة الإنجيل بفرح، ولكن ليس لها أصل فيه وغير مثمرة. يتم التعبير عن كل الميل تجاه المسيحية لدى مثل هذا الشخص في وعي عقيم: "كم سيكون الأمر جيدًا لو كنت مسيحيًا صالحًا". بالمعنى المسيحي الحقيقي، هذا الوعي عقيم تمامًا، لكنه ليس عقيمًا بالمعنى الدنيوي، بمعنى التقديس الرمزي والمجازي للحياة. مثل هذا الشخص يستطيع أن يخدم المسيح بطريقته الخاصة، بطريقة دنيوية. إنه محارب. بعد أن سمع كلمة الإنجيل، لم يولد من جديد روحيًا، حتى لا يكره المهنة العسكرية، لكنه يستطيع أن يخدم المسيح بإخلاص كسلاح - يدافع عن الأراضي المسيحية ضد الوثنيين، ويحمي الضعفاء بإجراءات الشرطة. ولا يمكن إنكار أن مثل هذا المزاج، سواء من الناحية النفسية أو من حيث الأهداف الخارجية للنشاط، يميز بشكل كبير المحارب المسيحي عن الفيلق الروماني أو لص البحر، ولا أن مثل هذا المزاج ليس خيالًا، ولكنه في الواقع يحرك آلاف الأشخاص. وبطريقة مماثلة، يمكن للقاضي، والعالم، والفنان، والمسؤول، والأمير أن يخدم المسيح... في هذا الموقف من العالم تجاه المسيحية، هناك جانبان ملحوظان: الخدمة الشخصية للمسيحية بالوسائل الدنيوية، وثانيًا، استخدام المسيحية للمصالح الدنيوية. على الرغم من أنها غير مقبولة في مجملها، إلا أن المسيحية مفيدة للحياة الدنيوية - مفيدة لحياة المجتمع والعلوم والسياسة. هناك فرصة واسعة متاحة أمام العالم لاستخدام المسيحية: إن تاريخ الشعوب المسيحية بأكمله هو تاريخ هذا الاستخدام للمسيحية في نواحٍ مختلفة. هذه هي الثقافة المسيحية: الاستخدام الدنيوي للمسيحية هو جوهرها بأكمله. 5 الأربعاء. ثلاث أحاديث. قبل الميلاد سولوفييف (العامية الأولى). في ضوء حقيقة أن الثقافة المسيحية لها جانبان - الخدمة الشخصية للمسيح والاستخدام الموضوعي للمسيحية في المصالح الدنيوية - لصالح التنمية الثقافية - هناك سؤالان محتملان فيما يتعلق بها: ما هي أهمية هذه الخدمة للشخص نفسه وما هو المعنى التاريخي الموضوعي الذي تحمله الثقافة المسيحية؟ سنجيب على السؤال الثاني أدناه، والآن سنقدم إجابة السؤال الأول. الثقافة المسيحية هي حياة روحية حقيقية؛ إن نجاحات الأسلحة المسيحية والعلم المسيحي والسياسة ليست نجاحات المسيحية؛ إنها الحياة الدنيا. ولكن هل من الضروري أن نستنتج من هذا أن مثل هذه الخدمة الدنيوية للمسيح شخصيًا ليس لها معنى إيجابي، وأنها لا توفر الخلاص الشخصي؟ ليس هناك شك في أن المسيحي الحقيقي غير قادر على حمل السلاح، والقيود التي تخضع بها الكنيسة الرتبة "الإكليريكية" للطبقة العسكرية تشهد بما فيه الكفاية على آرائها في هذا الشأن؛ ولكن العلماني الذي يخدم المسيح كسلاح هل يفعل عملاً صالحًا أم شريرًا؟ لم تكن المسيحية هي التي صنعت المحارب؛ لكن إذا ظل محاربًا في العالم، فهل سيقاتل من أجل المظلومين والضعفاء بشكل أفضل مما لو كان قرصانًا؟ إن طبيعتنا كلها، دون تردد للحظة، تعلن بصوت عالٍ: هذه الخدمة جيدة، وسيقبل الرب هذه المساهمة بشكل إيجابي! هل يمكن الخلط بين العقل فقط بمثل هذا السؤال: إذا كانت الثقافة المسيحية ليست مسألة مسيحية حقيقية، ولكنها مسألة دنيوية، إذا كانت الخدمة الدنيوية للمسيح ليست حقيقية، ولكنها رمزية فقط ويمكن تشبيهها تمامًا بمبنى من القش، على وشك أن يشتعل فيه النيران من النار القادمة، فكيف يمكن أن يمنح الخلاص للإنسان؟ يجيب الرسول على هذا السؤال: "لا يستطيع أحد أن يضع أساسًا آخر غير الذي تم وضعه، الذي هو يسوع المسيح. إن كان أحد يبني على هذا الأساس ذهبًا أو فضة أو حجارة كريمة أو خشبًا أو عشبًا أو قشًا، فسيُكشف عمل كل واحد، لأن اليوم سيبين، لأنه في النار سيظهر، والنار تمتحن عمل كل واحد ما هو. ومن بقي عمله الذي بناه، فسيأخذ أجرًا." ومن احترق عمله فسيخسر. ولكن هو نفسه سيخلص، ولكن كأنه من نار" (1كو 3: 11-15). على أية حال، الأساس الأخير لهذا الخلاص هو في رحمة الرب، الذي يستطيع أن يعطي دينارًا للقادمين في الساعة الحادية عشرة، مع الذين يتحملون ثقل النهار والحر. هل من الممكن رسم خط فاصل بكل يقين بين المسيحيين الذين يعيشون في العالم، ولكن ليس بطريقة دنيوية، والعلمانيين الذين يخدمون المسيح بطريقة دنيوية؟ قد تكون الحياة الخارجية للبعض مشابهة جدًا لحياة البعض الآخر، لكن المزاج الداخلي لكليهما مختلف. على أية حال، الرب يعرف الذين هم له (2 تيموثاوس الثانية، 19). ومع ذلك، خلال هذه الحياة، غالبًا ما لا يتم تحديد الكرامة الداخلية للشخص بشكل كامل. والحياة الروحية، مثل الحياة العقلية والجسدية، تخضع لقانون النسبية. من ناحية، فإن الكلمة أيضًا غير مثمرة بين أولئك الذين قبلوها في البداية بفرح، أي يمكن للمسيحيين أن يضعفوا في غيرتهم، أحيانًا فقط لفترة من الحزن، بحيث يؤمنون لفترة من الوقت، ولكن في وقت ما يتراجعون: من ناحية أخرى، في منزل كبير لا يوجد فقط أواني ذهبية وفضية، ولكن أيضًا خشبية وخزفية، والأخيرة، على الرغم من أنها قليلة الاستخدام، ضرورية لاقتصاد المنزل. لذلك فإن ابن الإنسان، الذي زرع زرعًا جيدًا في حقله، لم يسمح للعبيد أن يقطفوا الزوان الذي ظهر بين الحنطة، "حتى إذا اختاروا الزوان لا يلتقطون الحنطة معهم". وتركهما ينميان معًا إلى الحصاد، وفي أثناء الحصاد يقول للحصادين: «اجمعوا أولاً الزوان واحزموه حزمًا ليحرق، وضعوا الحنطة في مخزني». وهذه النسبية للحياة الروحية تجعل الإنسان في حاجة إلى حساب وسائله كلما اضطر إلى الاختيار بين الوسائل الإلهية والبشرية. "من وهو وهو يريد أن يبني برجاً لا يجلس أولاً ويحسب النفقة هل عنده ما يلزم لكماله، لئلا يضع الأساس ولا يقدر على إكماله، فيبتدئ جميع الذين يرونه يضحكون به قائلين: "هذا الإنسان بدأ يبني ولم يقدر أن يكمل؟" (لوقا الرابع عشر، 23-30). إن الاختيار بين الخير والشر لا ينبغي أن يعتمد على أية حسابات، بل بين الوسائل الروحية والبشرية الطبيعية، ألا يجب أن نختار حسب الكنوز الروحية التي يملكها كل منا؟ ومرة أخرى، لا يمكن أن يكون هناك أي تردد فيما يتعلق بمسار العمل الذي تحدده بدقة تعاليم المسيح لأتباعه، ولكن عندما يطبق على نفسه شخصيًا، ألا ينبغي لكل شخص أن يحسب بطريقة إنسانية؟ إذا كنت أتمنى الشفاء لشخص مريض، لكني أعلم أنه ليس لدي الإيمان الذي أقول له، مثل الرسول بطرس: "باسم يسوع المسيح الناصري قم وامش"، فهل يجب ألا أساعده بالوسائل الطبية؟ إذا لم أتمكن، بقوة المحبة المسيحية، من نزع سلاح العدو الذي يطارد ضحية أعزل، فهل يحق لي أن أرفض حمايته الطبيعية؟ إذا لم يكن لدي التنوير الروحي، فهل يمكنني رفض البحث العلمي عن الحقيقة؟ إذا كنت أعلم أنني لن أتحمل الأسر كمسيحي، أليس من الأفضل أن أطلب الحماية من الدولة؟ إن فعل الخير بالوسائل الطبيعية خير من عدم القيام بأي شيء على الإطلاق، متجنبين الوسائل البشرية، من أجل إشباع الذات بالنقاوة الروحية. في هذا الصدد من الأفكار يجب حل مسألة عدم مقاومة الشر في الصياغة التي قدمها الطائفيون. عدم مقاومة الشر (متى . V، 39) ضروري جدًا للمزاج المسيحي لدرجة أنه إذا لم تكن هناك وصية مباشرة للمسيح بشأن عدم مقاومة الشر، فإنها ستتبع بالضرورة والوضوح الكامل من كل تعاليمه؛ لكن معناها في المزاج المسيحي، وليس في رسالتها، بينما الطائفيون، الذين يمزقون هذه الوصية بعيدًا عن كل تعاليم المسيح، يحولونها إلى حقيقة قانونية. إن عدم مقاومة الشر ينبع بشكل طبيعي من المزاج المسيحي، ولكن لا يمكن أن يكون وصية لشخص ليس لديه مزاج مسيحي. بشرط وجود مزاج مسيحي، فهو إلزامي دائمًا؛ ونظرًا لثبات الحياة الروحية، فإن تنفيذها دائمًا يجلب الخير؛ ولكن جعلها وصية غير مشروطة لكل شخص يعني إعطاء سبب لتبرير عدم فعل الخير في تلك الحالات التي لا يستطيع فيها الإنسان فعل ذلك إلا بالوسائل الطبيعية. عليك أن تعرف من أين تبدأ وأين تنتهي: البدء بما هو بمثابة النهاية أسوأ من عدم البدء على الإطلاق. "لا تقاوم الشر" هي قاعدة ذهبية، ولكن فقط للمسيحي، وليس لشخص دنيوي، الذي لا يستطيع فعل الخير إلا بالوسائل الطبيعية، على الرغم من أنه في الحالة الأخيرة، ما لم يتم فعله هو عمل مسيحي حقيقي ولا يتم تشييد سوى مبنى من القش، ويتم إنقاذ الشخص نفسه من النار. لقد تحدثنا حتى الآن عن كيفية اتصال المسيحية والعالم في الشخص الفردي، لكن المسيحية نفسها تعمل في العالم من خلال الكنيسة. إن الاتصال بين المسيحية والعالم في الفرد لا يشكل سوى الأساس الذي يتجلى عليه عمل الكنيسة في العالم. يجب أن تُعرض علاقة الكنيسة بالعالم على هذا النحو. يجب على الكنيسة، وهي تعيش في العالم، أن تحافظ على طابعها "ليس من العالم" دون تغيير؛ يجب أن تحفظ نفسها مقدسة وغير مدنسة من العالم. أولاً، يجب ألا تسمح باعتبار أي وثني بين أعضائها، ويجب ألا تتسامح مع أي رياء في الحياة الفردية لأبنائها. يجب أن تقتصر الكنيسة على عدد المسيحيين الفعليين. بالطبع، نحن هنا لا نتحدث عن القداسة القانونية، وليس عن الكمال الأخلاقي الطبيعي، الذي يتعذر على المسيحي الوصول إليه، تمامًا مثل الوثني، ولكن عن مزاج المسيحي. لا يمكن لعضو الكنيسة إلا أن يكون من يحب الخير والحق والطهارة، والذي إذا سقط يسقط بكراهية الخطيئة، غير مستمتع بالشر. بهذا المعنى كل من ولد من الله لا يخطئ، لأن نسله يثبت فيه. ولا يستطيع أن يخطئ لأنه مولود من الله (1 يوحنا الثالث: 9). يجب على الكنيسة أن تتأكد بصرامة من أن جميع أعضائها مولودون من الله، وأن تطرد من وسطها أي شخص، بينما يدعو نفسه أخًا، يعيش كوثني، كرجل من العالم. قال المسيح نفسه: "إذا أخطأ إليك أخوك ولم يسمع للكنيسة، فليكن لك كالوثني والعشار" (متى الثامن عشر، 15-17). "يكتب رسول المحبة: "إن كان أحد يأتيكم ولا يجيء بتعليم (المسيح)، فلا تقبلوه في البيت ولا تقبلوه" (2 يوحنا 10). يقول الرسول بولس عن نفسه: ""أنا كتبت إليكم في الرسالة أن لا تخالطوا الزناة، ولكن ليس بشكل عام زناة هذا العالم، أو الطماعين، أو الخاطفين، عبدة الأوثان، وإلا لزاما عليكم أن تخرجوا من هذا العالم. ولكني كتبت إليكم أن لا تخالطوا أحدا، وهو يدعو نفسه أخا، ويظل زانيا، أو طماعا، أو عابد أوثان، أو نمامًا أو سكيرًا أو مفترسًا، فلا تأكل مع مثل هذا» (1 كورنثوس 5: 9-11). هذه الكلمات ا ف ب. يُظهر بولس بوضوح أن الغرض من الانضباط الكنسي، الذي بموجبه يُطرد كل غير المسيحي من نطاق الكنيسة، ليس في الحماية الوهمية للنقاء الأخلاقي المُرضي للمسيحيين، ولكن فقط في سمعة الكنيسة. وغني عن القول أن الانتماء إلى الكنيسة لا ينبغي أن يجلب للناس أي فوائد مادية أو دنيوية. بعد ذلك، كقديس، يجب على الكنيسة أن تتجنب كل ما هو دنيوي في حياتها الاجتماعية، في بنيتها: السلطة الدنيوية، المحكمة العلمانية، الشرطة، الجيش - لا ينبغي أن يكون لها مكان في الكنيسة بالمعنى غير المشروط. قال الرب: "مملكتي ليست من هذا العالم: لو كانت مملكتي من هذا العالم لكان عبادي يقاتلون من أجلي: ولكن الآن ليست مملكتي من هنا" (يوحنا الثامن عشر، 36). بالنسبة لحياة الكنيسة، من المستحيل تحديد هدف المؤسسة المرئية لمملكة السماء على الأرض. وفي هذا الصدد، يجب أن نشير إلى خاصية الكنيسة في أنها غير محددة بحدود إقليمية، وليست منفصلة عن العالم ببنية اجتماعية مرئية: يدخل أعضاؤها في الأشكال الطبيعية للحياة الاجتماعية، بحيث تتكون حياة الكنيسة من هذا الجانب من التواصل بين المسيحيين المشتتين في العالم، وليس في طردهم من العالم. وقداسة الكنيسة، وطابعها ليس من هذا العالم، عند تطبيقها على الحياة الفردية للمسيحيين، تعني فقط أن المسيحيين يجب أن يكونوا غرباء عن روح أمير هذا العالم، وليس أنهم لا يستطيعون الدخول في المعايير الطبيعية للحياة الدنيوية - لا ينبغي أن يكونوا علمانيين بمعنى الناس "من هذا العالم"، ولكن يمكن أن يكونوا علمانيين بمعنى ملء الحياة الطبيعية، كما تم توضيحه أعلاه قليلاً. حتى "إذا كان للأخ زوجة كافرة، ووافقت على العيش معه، فلا يتركها. والزوجة التي لها زوج كافر، ووافق على العيش معها، لا تتركه". وبشكل عام ""ليبق كل واحد في الرتبة التي دُعي بها"" (1كو 7: 12، 13، 20). لكن كونها ليست من هذا العالم، يجب على الكنيسة أن تعمل في العالم. بأي طرق؟ باعتبارها غريبة في بنيتها عن كل شيء دنيوي، لا تستطيع الكنيسة أن تؤثر في العالم بتدابير خارجية. يجب أن تشمل هذه التدابير الخارجية كلاً من العمل على العالم من خلال الدولة وإنكار أشكال حياة الدولة الثقافية. إن الثقافة المسيحية، كما قيل، هي مسألة إنسانية تماما، وهذا سبب كاف لعدم استيعاب تأثير الكنيسة على العالم من خلال الدولة. لكن هذا لا يؤدي بعد إلى النقيض المعاكس، إلى إنكار أشكال الحياة الثقافية. إن إلغاء أشكال الحياة الثقافية أمر غير مرغوب فيه ومستحيل. إن مسألة الحدود التي يكون فيها السلام مقبولاً لكل مسيحي، كما ذكرنا أعلاه، يجب فصلها عن مسألة معنى الثقافة للعالم. "لا تدينوا لئلا تدانوا" - هذه القاعدة للحياة المسيحية الشخصية وبنية الكنيسة لا يمكن أن تكون بمثابة أساس لإنكار ملاءمة المحاكم للعالم. إن إلغاء أشكال الحياة الثقافية للعالم أمر غير مرغوب فيه، لأن الإنسان يأتي من العالم إلى المسيح فقط من خلال النمو الطبيعي، أي النمو العقلي والجسدي معًا والأهمية الدينية المحددة للنمو الطبيعي، الذي يتجلى في مكانه. لا فائدة من وعظ طفل عن الكراهية الإنجيلية للأب والأم، وعن الحماقة، ومعارضته لمُثُل الكمال الطبيعي، وما إلى ذلك. إن معمودية طفل يبلغ من العمر ثمانية أيام وحدها لن تجعله مسيحياً. يمكنك أن تأتي إلى المسيح فقط من العالم. إن إلغاء أشكال الحياة الثقافية للعالم أمر مستحيل: فهذه الأشكال لا تُفرض على العالم قسراً، ولكنها طبيعية بالنسبة له، وبالتالي لا يمكن تدميرها ميكانيكياً. إن الاعتقاد بأن الجرائم توجد فقط بسبب وجود محكمة في مجتمع متحضر، وأن العداء موجود فقط بسبب وجود جيش منظم وشرطة في دولة ثقافية، وأنه مع تدمير أشكال الحياة الثقافية سيتم أيضًا تدمير الشر الموجود في قلب الإنسان، هو وهم واضح. تصبح المحاكم والجيوش غير ضرورية حقًا إلا بالنسبة للمولودين من جديد روحياً. إن مكانة الكنيسة في العالم تتحدد بالكامل من خلال كلمات المسيح: "أنتم ملح الأرض. أنتم نور العالم". موقف الكنيسة هذا من العالم، يفسر بالطبع لماذا يجب على الكنيسة أن تراقب بدقة وجود أعضائها وتعلن أنها لا تنتمي إلى أي شخص، على الرغم من أنه يُدعى أخًا، يظل وثنيًا، ولماذا يجب عليها الامتناع في تنظيمها عن كل شيء دنيوي: يجب أن يكون الملح فعالاً، ويجب أن يكون النور نقيًا ومرئيًا للجميع. "أنتم ملح الأرض. إذا فسد الملح فكيف تجعلونه مملحًا؟ إنها لا تصلح لشيء، فكيف يمكن طرحها هناك ليداسها الناس؟ أنتم نور العالم. لا يمكن لمدينة قائمة على رأس جبل أن تختفي. وإذا أوقدوا سراجًا، لا يضعونه تحت المكيال، بل على المنارة، فيضيء لكل من في البيت" (متى 5، 13-15). يوضح هذا أيضًا أهمية الأنشطة التبشيرية والتعليمية للكنيسة، وكذلك العكس - وصية المسيح للرسل للتبشير بالإنجيل للعالم أجمع (متى 28، 19؛ مرقس 16، 15؛ ​​لوقا 24، 47) تحدد بوضوح مكانة الكنيسة في العالم. "أنتم نور العالم." هذا ضوء مزدوج. قال الرب: "للدينونة، جئت إلى هذا العالم، حتى يبصر الذين لا يبصرون، ويعمى الذين يبصرون" (يوحنا التاسع، 39). تواصل الكنيسة عمل المسيح. إنها تنير العالم في المقام الأول بمعنى أنها تستقبل أطفالها من العالم. وهذا هو تأثيرها الحقيقي على العالم. إنها لا تلد أطفالها من نفسها، بل تأخذهم من العالم، فهي لا تنمو فقط، بل تعيش أيضًا على حساب العالم. ومكانتها في العالم هي نفس علاقة النفس بالجسد: فكما أن النشاط العقلي يصاحبه هدر الجسد، ولكنه يدرك الحياة الجسدية، كذلك الكنيسة تعيش على حساب العالم وتقدسه. ولأن أطفالها ليسوا من هذا العالم، فإنهم مع ذلك يبقون في العالم ولا ينفصلون عنه إقليميًا: إنهم يخترقونه ويحركونه، تمامًا كما تحرك الأعصاب وقنوات الدم الجسم. "لكي يعمى الذين يبصرون" هو هدف آخر لتنوير الكنيسة للعالم. المسيحية نور، ولا يمكن للعالم إلا أن يراها. منذ أن أشرقت المسيحية، لم يعد العالم قادرًا على العيش كما كان من قبل، كما لو لم يكن هناك نور، ولا يمكنه أن يعيش بدون علاقة بالمسيح. تمامًا كما لا يستطيع الإنسان في ضوء الشمس الساطع أن يواصل شؤون الليل بهدوء، تمامًا كما لا يستطيع، وهو يعلم أن الناس يرونه، أن يعيش مع اللامبالاة التي تصاحب الوحدة، كذلك يمكن للعالم أن يكون له مواقف مختلفة تجاه المسيح، معادية أو مسالمة، لكنه لم يعد قادرًا على العيش بدون أي علاقة بالمسيح. إن تاريخ العالم كله منذ الكرازة بالمسيح ورسله هو تاريخ علاقة العالم بالمسيح. إنه يشرق على العالم مثل الشمس، ويعلق عليه كالسيف، ولا يستطيع العالم أن ينساه: فهو يظهر في نور يعمي عيون المضطهد، ويطارد المنتصر ضمير المرتد المحتضر. بما أن المسيح قد تم التبشير به للعالم، فلا يمكن للناس أن يجلبوا الخير إلا له، ولا يفعلون الشر إلا ضده، ولا يمكنهم إلا أن يغضبوا منه. يضحك المنكر الفرنسي ضحكة شريرة، لكنه ينكر المسيح؛ وفي حالة الجنون، يعلن الفيلسوف الألماني نفسه أنه الله، ولكنه فقط المسيح الدجال. ما معنى تاريخ علاقة العالم بالمسيح، أو التاريخ المسيحي للعالم؟ يمكن للعالم أن يكون معاديًا للمسيح، أو مسالمًا، ويخدمه بطريقته الخاصة ويحاول استخدام المسيحية لصالحه. في بداية التاريخ المسيحي، كلاهما غير مؤكد، فالخير والشر يختلطان في علاقة العالم بالمسيح. غالبًا ما لم يميز مضطهدو المسيحية، الأباطرة الرومان، عن اليهودية ورأوا فيها خرافة سخيفة تهدد رفاهية الدولة وسلطتهم؛ ثم كان بعض الأباطرة المسيحيين بالكاد يفهمون جوهر المسيحية بشكل أكثر وضوحًا، ويقبلونها ظاهريًا، وأحيانًا حتى تحت تأثير صراع الأحزاب السياسية: تبدأ علمنة المسيحية في البابوية الرومانية، حيث يصعب فصل السيف الروحي عن السيف العلماني. ولكن بعد ذلك، وبكل يقين، يظهرون في التاريخ المسيحي بمصالحهم الخاصة الواعية بوضوح: الدولة، والأمة، والعقل، والفن، والمجتمع الاقتصادي؛ أخيرًا، يتم تحديد المصالح المادية البحتة فيما يتعلق بالمسيح. جنبا إلى جنب مع هذا، فإن فهم العالم للمسيحية آخذ في النمو: فالمنكر المعاصر لا يتحدى العقيدة المسيحية عن طريق سوء الفهم، ولكنه يثير أسئلة مباشرة حول صلاح المبادئ المسيحية للمحبة والتواضع. لقد أصبح إرضاء الناس بالرموز والصور أقل فأكثر: سواء في الاتجاه الإيجابي فإنهم يطالبون بوعي بالحقيقة الحية، وفي الاتجاه السلبي لم يعودوا يعتبرون أنه من الضروري الاختباء خلف الكلمات الجميلة التي فقدت معناها واللافتات التي لا تثير الخشوع. إن هذا التوضيح لعلاقة العالم بالمسيح، خاصة في الآونة الأخيرة، قد تم تسهيله من خلال توسع التاريخ إلى حدود العالم، والصراع الواعي للغاية بين الثقافتين المسيحية والوثنية... التاريخ المسيحي ليس تقدم المسيحية، وليس تاريخ التوسع التدريجي للمسيحية نحو انتصار المسيح الكامل المنظور على العالم، لا يتم إنجازه من قبل الكنيسة وحدها، بل من قبل الكنيسة والعالم، إنه موجه نحو فصل القمح عن التبن، نحو صياغة واضحة في قلوب الرجال للسؤال: المسيح أم المسيح الدجال؟ إن المسيحية الروحية تخرج تدريجياً من العالم وتتحرر من الصور والرموز، والتي قد تكون مع نهاية القرون قليلة جداً في عدد المؤمنين؛ يتم تحديد منطقة أمير السلام تدريجياً لتكون مادة للنار العالمية. كما هو الحال في الموت، العناصر المادية غير القابلة لعمل تعفن الروح، بحيث يقوم الإنسان بعد ذلك روحيًا بجسد روحاني، كذلك الثقافة المسيحية، تحت تأثير استنارة الكنيسة ونعمتها، تفصل الزوان عن القمح المعد للنار، بحيث يتم تأسيس مملكة السماء الروحية الكاملة ويصبح الله الكل في الكل. الفصل الخامس. القيامة من بين الأموات. النعيم الأبدي. مملكة السماء إذا كنا قد خلقنا لكي تُبتلع الأشياء المائتة في الحياة (2 كورنثوس 5، 4، 5)، وإذا كان عمل الرب يسوع المسيح هو أن أولئك الذين يؤمنون به تكون لهم الحياة الأبدية، فبالطبع، عدونا الأخير هو الموت وآخر عمل ليسوع المسيح هو النصر على الموت. إن قيامة يسوع المسيح من بين الأموات كبداية للقيامة العامة تفترضها أهداف خلق العالم، وتكمل عمل المسيح بأكمله وتبرر حياتنا الروحية. إذا لم يقم المسيح من بين الأموات، بكر الأموات، وإذا لم نقم نحن المسيحيين، فإن إيماننا باطل: والآن، على أمل المسيح في هذه الحياة وحدها، نحن أكثر بؤسًا من جميع الناس، ولا نموت في المسيح. فقط عندما يلبس هذا الفاسد عدم الفساد، ويلبس هذا المائت عدم الموت، فحينئذ تتم الكلمة المكتوبة: ابتلع الموت إلى غلبة (1 كورنثوس 15). نحن نعيش على رجاء القيامة. لماذا سننهض من جديد؟ ليس من أجل الحياة الأرضية. ليس هناك ما هو أكثر إثارة للاشمئزاز لروح المسيحية من الاعتقاد بأن الحياة الآخرة هي استمرار لحياتنا الأرضية المرئية بمصالحها الشخصية ومنافعها الخارجية. إن لحمًا ودمًا لا يقدران أن يرثا ملكوت الله، والفساد لا يرث عدم الفساد (1 كو 15: 50)؛ وفي القيامة لا يتزوجون ولا يتزوجون، بل يبقون كملائكة الله في السماء. نحن أبناء القيامة بقدر ما نحن أبناء الله (متى 22، 30؛ لوقا 20، 35، 36). سنقوم من بين الأموات بأجسادنا، ولكن هناك أجسادًا سماوية وأجسادًا أرضية - أجسادًا روحانية وأجسادًا روحانية: في الموت والقيامة يُزرع الجسد الروحاني، ويقوم الجسد الروحاني (1 كورنثوس الخامس عشر، 40، 44). القيامة من الأموات مرتبطة بطبيعة حياتنا الروحية: إنها انتقال المنظور إلى غير المنظور. إن حياتنا الروحية هي حياة غير مرئية، ولكنها تقتصر على الطبيعة والعالم؛ في القيامة، يتغير جسدنا وكل طبيعتنا وفقًا لحياتنا الروحية، والتي ستصبح بالتالي الحقيقة الكاملة أو الوحيدة. لذلك، نحن الآن نحمل في داخلنا ضمان القيامة، مع أنها ستتم بقوة الله. الحياة الآخرة ليست استمرارًا لحياتنا المرئية بمصالحها الشخصية وفوائدها المؤقتة، ولكنها تجديد لحياتنا الروحية، حتى أننا حتى الآن، وإن لم يكن بشكل كامل، نعيش حياة أبدية غير مرئية. حياتنا الروحية هي شرارة صغيرة، والحياة الآخرة هي نفس الشرارة، ولكنها اشتعلت في لهب شامل. "لذلك،" يرشد القديس مقاريوس الكبير، - فلنحاول بالإيمان والحياة الفاضلة أن نكتسب هذا الرداء لأنفسنا هنا، حتى لا نجد أنفسنا عراة، ونحن نلبس الجسد: وحينئذٍ في ذلك اليوم لن يمجد شيء جسدنا. لأنه بقدر ما يكرم كل إنسان، بسبب إيمانه واجتهاده، أن يصير شريكًا في الروح القدس، هكذا يتمجد جسده في ذلك اليوم. لذلك، يجب على كل واحد منا أن يجتهد ويعمل، ويمارس بعناية كل الفضائل، ويؤمن ويطلب من الرب، حتى يصبح الإنسان الداخلي الآن شريكًا في هذا المجد. "يكتب الطوباوي ديادوخوس: "إذا كان أي شخص قادرًا على الموت في هذه الحياة من خلال أعمال النسك، فإنه يصبح أخيرًا بيت الروح القدس؛ لأن مثل هذا الشخص قد قام بالفعل قبل الموت". وسوف نقوم من الأموات إلى ملء الحياة الإلهية الروحية. كل ما نعتبره الآن ملكنا، والذي نحن متحيزون له، والذي يقسمنا الآن فيما بيننا، يعطي حقيقة واضحة لمصالحنا الدنيوية - كل هذا سيصبح غريبًا بالنسبة لنا: سنعيش فقط بما هو مشترك بيننا جميعًا الآن - الإلهي. ثم سيتم تدمير قانون آخر يعمل في أعضائنا ويعارض قانون العقل؛ جسدنا بعد التطهير بالموت يصبح روحانيًا. وحينئذ سيمسح الله كل دمعة من عيون مختاريه، ولن يكون هناك موت في ما بعد؛ لن يكون هناك بكاء ولا بكاء ولا مرض، لأن الحاضر سيصبح من الماضي (رؤيا الحادي والعشرون، 4). فكما أن حياتنا ستكون روحانية بالكامل، كذلك ستكون مباركة تمامًا. فكما تبدأ فينا الآن الحياة الروحية الأبدية، هكذا الآن يبدأ نعيمنا الأبدي. هذه النعيم لم يكتمل الآن. المسيح لا يدعونا إلى السعادة - يدعونا لنحمل صليبه، لنحمل نيره، لكن نيره هين، وحمله خفيف؛ يعد المسيح نفوسنا بالسلام، لكنه لا يزال تحت نيره، فقط تحت صليبه، فقط في المعاناة. النعيم المسيحي في هذا الوقت، وسط الاضطهاد، ليس كاملاً: نتوقع النعيم الكامل والحياة الأبدية في القرن القادم (السيد العاشر، 30). ومع ذلك، فإن نعيم المسيحيين خلال هذا الوقت، وسط الاضطهاد، حقيقي. هذا هو نعمة التواصل والصلاة والامتناع عن ممارسة الجنس وإنكار الذات. هذا هو نعيم الحب والإيمان وفرح الرجاء؛ هذا هو فرح المعزي الروح القدس. يا بطرس. أنا، 8، 9؛ روما. الرابع عشر، 17؛ الخامس عشر، 13؛ 2 كوب.ف، 7.8؛ غال. الخامس، 22؛ 1سول. أنا، 6؛ أعمال الخامس، 41؛ الثالث عشر، 52). بنفس طابع الفرح الروحي البحت، الغريب عن خلطات السعادة الأرضية، سيكون نعيمنا في الحياة الآخرة. ومن لم ينال فرح الروح القدس هنا فهو غير قادر على نعيم الآخرة السماوية. عندما يتم تدمير العدو الأخير - الموت 2 - سيأتي الجميع في المسيح إلى الحياة، ثم ستأتي النهاية، ثم سينقل المسيح الملكوت إلى الله والآب، وسيكون الله الكل في الكل (1 كورنثوس الخامس عشر، 22-29). حينئذٍ ينفتح ملكوت الله، ملكوت السماوات. إنها لا تزال موجودة: لقد تأسست من أجلنا مع خلق الإنسان، وقد استعادها الرب يسوع المسيح، وهي موجودة كحياتنا الروحية. لكن الآن ليس ملكوت السماوات هو الواقع الوحيد بالنسبة لنا، فعندئذ سيكون واحدًا وكل شيء بالنسبة لنا. ولكنها لن تصبح الحقيقة الوحيدة بالنسبة لنا في المستقبل إلا بشرط، إذا أصبحت الآن حقيقة لنا وفينا. أبانا الذي في السموات، ليتقدس اسمك، ليأتي ملكوتك، لتكن مشيئتك كما في السماء وعلى الأرض. "... [الذي] يكرهه معظم كبار السن لدرجة أنهم يدعون أنهم يتحملون عبئًا أثقل من إيتنا." - شيشرون. عن الشيخوخة. عن الصداقة. حول المسؤوليات (ترجمة من اللاتينية بواسطة V.O. Gorenshtein. M.: Nauka, 1974, p. 8). وفقًا للأساطير اليونانية، أثناء صراع الآلهة مع العمالقة، سحق بركان إتنا أحد هؤلاء العمالقة. علامة للكافرين (يوناني).