Ringjallja e Krishtit dhe rëndësia e saj morale

Jezusi bëri dhe mësoi që nga fillimi deri në ditën kur u ngjit në qiell, duke u dhënë urdhëra apostujve me anë të Frymës së Shenjtë, të cilëve Ai iu shfaq i gjallë pas mundimeve të Tij... (Veprat 1:1-3). Jezusi, i cili vdiq dhe u varros, u ngrit nga të vdekurit dhe "u shfaq i gjallë pas pasionit të Tij" te besimtarët. Ringjallja e Krishtit është një fakt me rëndësinë më të madhe në historinë e krishterimit. “Nëse Krishti nuk është ringjallur, atëherë besimi ynë është i kotë”, shkruan Shën Apostulli Pal (1 Kor. 15:14,17). Madhështia e këtij fakti jo vetëm që rrëfehet me entuziazëm nga teologët besimtarë, por njihet edhe nga mendimtarët gjysmë besimtarë të shkollës racionaliste, madje dëshmohet nga shkrimtarë krejtësisht negativë qoftë nga intensiteti i tepruar i mohimit të tyre, qoftë nga lëshimet e tyre të heshtura dhe të pavullnetshme ndaj besimit në kushtet e besueshmërisë. Megjithatë, kuptimi i ringjalljes së Krishtit mund të kuptohet në mënyra të ndryshme. Ndërkohë, vëmendjen duhet ta kthejmë jo te çështja e realitetit të ringjalljes së Krishtit dhe jo te mrekullia e këtij fakti, por te kuptimi i tij, te thelbi i kuptimit të tij 1 . Ne do të përshkruajmë rëndësinë thelbësore të ringjalljes së Zotit Jezu Krisht në lidhje me ato pikëpamje mbi këtë temë që ne i konsiderojmë ose të njëanshme ose të rreme. Këtu, para së gjithash, duhet vënë në dukje pikëpamja tradicionale dogmatike e kuptimit të ringjalljes së Krishtit - një pikëpamje krejtësisht e palëkundur dhe e padyshimtë në aspektin dogmatik, por që është e njëanshme nëse mendohet se shterojnë rëndësinë morale të faktit. Prandaj, sipas pikëpamjes (jo në bazën e saj të palëkundur apostolike dhe patristike, por në aplikimin e saj të njëanshëm në fushën morale midis teologëve të mëvonshëm), ringjallja e Krishtit ishte prova më e dukshme e plotfuqishmërisë hyjnore të Krishtit dhe në këtë kuptim ajo shërbeu si baza kryesore e besimit të krishterë. Duke ekspozuar faktin se Zoti Jezus u ringjall me fuqinë e Tij hyjnore, ata e vendosën ringjalljen e Tij në lidhje me mrekullitë e Tij, si mrekullinë e Tij më të rëndësishme dhe madje të pakrahasueshme me të gjitha mrekullitë e mëparshme në rëndësinë e saj të jashtëzakonshme; Pra, kjo mrekulli paraqitet si bazë e besimit të krishterë, pa të cilën të gjitha mrekullitë e mëparshme do të ishin një mbështetje e pamjaftueshme për bindjen e krishterë dhe e cila, përkundrazi, në vetvete është plotësisht dhe madje shumë e mjaftueshme për këtë qëllim dhe për këtë arsye përcakton përmbajtjen morale të jetës, pa u përcaktuar vetë nga kuptimi moral i tregimit të Ungjillit. Në këto përfundime të fundit teologjike, pikëpamja që po shqyrtojmë, e bazuar në një bazë të padyshimtë apostolike dhe atërore për ne, bie në kundërshtim të drejtpërdrejtë me lidhjen në të cilën qëndronte ringjallja e Krishtit me vuajtjen e Tij. Prandaj, ne e konsiderojmë të nevojshme të vërejmë njëanshmërinë e përfundimeve të tilla. Kështu, çështja nuk zbret tek rëndësia objektive e një fakti të padyshimtë, por tek imazhi i kuptimit të tij, tek kuptimi i kuptimit të tij moral. Në këtë rast, paraqitja e kësaj pikëpamjeje në artikullin "Për rëndësinë e ringjalljes së Krishtit për jetën tonë morale" 2 është me interes të veçantë për ne. "Çfarë na jep Krishterimi? Pyet autori. Zoti ynë Jezu Krisht, duke predikuar mësimet e Tij, ishte Vetë i pari që përmbushi urdhërimet morale që shpalli. Kjo do të thotë shumë, por jo gjithçka. Është e dëshirueshme që njeriu të shohë më shumë te Themeluesi i një feje të palëkundur. Zoti, më tej, i konfirmoi dëgjuesit e Tij në të vërtetën e mësimeve të Tij, duke kryer vazhdimisht mrekullinë e tij, duke kryer mrekullitë e tij duke kryer vazhdimisht mësimet e Tij. të vdekur, duke dëbuar demonët, duke zbutur natyrën e dukshme, etj. Kjo tashmë do të thotë më shumë se vetëm një shembull i përmbushjes së urdhërimeve, por përsëri jo të gjitha: në fund të fundit, mësues të ndryshëm fetarë paganë i siguruan dëgjuesit e tyre se mund të bënin mrekulli të ndryshme dhe, në të vërtetë, me mashtrim, etj. Ata shpesh i bindnin ata që i rrethonin për vërtetësinë e mrekullive të tyre (imagjinare), se ata, mësuesit, gjoja kishin vërtet dhuntinë e mrekullive. Më në fund, Shpëtimtari ynë, i cili vuajti për mëkatet tona dhe shijoi vdekjen në kryq, ringjallet nga të vdekurit ditën e tretë, i ringjallur nga fuqia e Tij (Gjoni 2:19; 10:18). Kjo tashmë do të thotë gjithçka. Nëse Zoti, i cili vullnetarisht e shijoi vdekjen, Vetë, me fuqinë e Tij, u ringjall prej së vdekurish, atëherë është e qartë se Ai nuk është njeri, por Zot, pasi vetëm Zoti mund ta zotërojë një fuqi të tillë dhe askush tjetër përveç Tij; dhe nëse është kështu, atëherë është gjithashtu e qartë se mësimi i Zotit është i vërtetë, se vetë i Ngjalluri mund të na ringjallë akoma më shumë, etj. Shkurtimisht: tani e tutje është e qartë se ringjallja e Krishtit është pika më qendrore në historinë e krishterimit... Po, rëndësia e ringjalljes së Krishtit është e madhe, jashtëzakonisht e madhe për përmbajtjen dhe moralin e saj vetëm në jetën tonë të vërtetë. kuptim i qëndrueshëm! 3. Kundër këtyre përfundimeve të njëanshme, theksojmë se Zoti Krisht u ringjall prej së vdekurish nga Perëndia 4 dhe kjo nuk ishte një zbulesë vetëm e fuqisë hyjnore, por ishte një pasojë e kuptimit moral të jetës së Krishtit, e së vërtetës së Tij morale: “Perëndia e ringjalli Jezusin, duke thyer lidhjet e vdekjes, sepse ishte e pamundur që ta mbante Atë” (Veprat e Apostujve 224). Lavdia e ringjalljes është e lidhur pazgjidhshmërisht me poshtërimin dhe vuajtjen e Krishtit: meqenëse Ai, sipas apostullit, e bëri Veten pa emër, duke marrë formën e një shërbëtori, duke u bërë në ngjashmëri me njerëzit dhe, duke u bërë në dukje si një njeri, e përuli veten, duke u bërë i bindur deri në vdekje, madje edhe vdekje në kryq, c. Veprat e Apostujve 2:36). Ringjallja e Krishtit ishte e natyrshme - në sferën e jetës shpirtërore hyjnore dhe sipas ligjeve të saj - pasojë e arritjes së Tij morale dhe, vetëm në këtë lidhje të brendshme shkakësore me poshtërimin e Tij, kurora e jetës së Tij. Prandaj, së pari, është e pamundur të kuptohet thelbi i jetës shpirtërore të Krishtit pas ringjalljes, nëse këtë të fundit e konsiderojmë të ndarë nga gjithë jeta e Tij tokësore, pasi përmbajtja e jetës së Tij shpirtërore pas ringjalljes jepet nga kuptimi i poshtërimit të Tij. Ashtu si në lidhje me apostujt, nuk ka dyshim se kuptimi i vërtetë i ringjalljes së Krishtit iu dha atyre vetëm sepse ata kishin përjetuar më parë vdekjen dhe poshtërimin e Krishtit (krh. Veprat e Apostujve 10:41), ashtu edhe në lidhje me teologjinë ne pohojmë tani se ajo mund të kuptojë misterin e ringjalljes së Krishtit vetëm duke kuptuar përuljen e parë të kuptimit të Krishtit... Krishti, lavdia e Perëndisë u shfaq si jetë e përjetshme e brendshme, shpirtërore; ringjallja e Krishtit ishte dëshmi e realitetit të jetës së Tij të përjetshme shpirtërore. Është në këtë dhe vetëm në këtë kuptim, vetëm në lidhje me kuptimin e gjithë jetës së Krishtit që mund të quhet baza e bindjes së krishterë. Ashtu si ringjallja e Krishtit në pamjen e parashtruar, duke mos qenë e lidhur me poshtërimin e mëparshëm, do të ishte kurora e ndërtesës jo vetëm pa themel, por edhe pa trup; kështu që jeta e Krishtit pa ringjalljen dhe ngjitjen e Tij të mëvonshme te Ati do të kishte qenë një ndërtesë pa majë, një simbol pa të mirë të vërtetë, një pëshpëritje pa një tingull të dëgjueshëm. Për nga përmbajtja, ajo nuk i shton më asgjë të re jetës së Krishtit; përkundrazi, nga kjo e fundit e merr për vete përmbajtjen; por i jep realitet kësaj përmbajtjeje, e bën ndërtesën të banueshme, tingullin të dëgjueshëm. Së dyti, është e pamundur të kuptohet thelbi i jetës shpirtërore të Krishtit pas ringjalljes pa e lidhur atë me besimin e dishepujve. Zoti e bëri Jezu Krishtin Zot dhe Krisht të kryqëzuar, i dha emrin që është mbi çdo emër (Veprat 2:36; Filip. 2:9), por sundimi është i mundur vetëm nëse ka nga ata që rrëfejnë se Jezu Krishti është Zot për lavdi të Perëndisë Atë (Filip. 2:10,11), vetëm me kushtin e besimit; me fjalë të tjera, ekzistenca shpirtërore e Krishtit me ngjitjen te Ati përkon me universalitetin e ekzistencës së Tij, me banimin e besimit të Tij në zemrat e besimtarëve (Efes. 3:7); u bë e mundur vetëm kur besimtarët u bënë të aftë të mos e njihnin Krishtin në mish dhe ta njihnin Atë në shpirt (2 Kor. 5:16; gjithashtu 3:17, etj.) - u bë e mundur vetëm sepse besimtarët u bënë të aftë për këtë. Ringjallja e Krishtit ishte një triumf i besimit të dishepujve të Tij, i cili u pjekur gjatë gjithë jetës së tyre komunikimi me Krishtin, veçanërisht me pjesëmarrjen e tyre në vuajtjet dhe vdekjen e Tij, dhe që dha fryt në ringjalljen e Tij. Që apostujt në vdekjen e Krishtit na duken të dëshpëruar dhe të trishtuar dhe më pas, pas ca kohësh pas vdekjes së Tij, rezultojnë të entuziazmuar dhe të gëzuar, kjo rrethanë nuk flet kundër mendimit tonë, por vetëm përbën detyrën psikologjike të historisë së ungjillit. Një analizë psikologjike e shfaqjes së besimit të apostujve në ringjalljen e Krishtit jep konfirmimin më të mirë se ringjallja e Krishtit ishte në të njëjtën kohë ringjallja e besimit të apostujve. Vetëm në lidhje me ringjalljen e besimit, ringjallja e Krishtit mund të quhet arsyeja e rilindjes së apostujve - vetëm në kuptimin që ringjallja e Krishtit, siç thuhet, ishte triumfi më i lartë i besimit të dishepujve të Tij. Por në çdo rast - e përsërisim përsëri - themeli përfundimtar i këtij besimi nuk ishte ringjallja si një ngjarje e jashtme, por përshtypja e gjithë jetës tokësore të Krishtit, e gjithë shërbesës së Tij 5 . Krahas pikëpamjes tradicionale dogmatike të kuptimit të ringjalljes së Krishtit, e palëkundur në bazën e saj, por e njëanshme në zbatim të domethënies morale të këtij fakti, duhet të shqyrtojmë një këndvështrim tjetër mbi këtë temë, jo vetëm të njëanshëm, por edhe krejtësisht të rremë. Në formën e saj embrionale, kjo është një pamje bruto antropomorfe e gjendjes dhe jetës së të Ngjallurit. Prandaj, ne e kuptojmë se Krishti u ngrit nga varri për të vazhduar jetën e tij trupore-shqisore, megjithëse i rrethuar (nga rrezatimi i lavdisë hyjnore: portat e ferrit, pasi gëlltitën Krishtin, u mashtruan, nuk mund ta mbanin. Vdekja e tij ishte imagjinare, Ai e la rajonin e vdekjes njësoj si hyri atje, Ai u ngrit nga varri i vetëm me trupin e Tij, u ngrit nga varri i vetëm me atë të varrit, ai u ngrit nga varri i vetëm me atë të varrit. pas ringjalljes fitoi veti të reja të lavdisë hyjnore - gjithëfuqinë, gjithëpraninë, duke mbetur, megjithatë, trupi ynë (tokësor, mendor) - Ai, pasi u ngjit tek Ati, u ngjit në qiell trupin tonë (tokësor, mendor), fjalë për fjalë ulet në parajsë në të djathtën e Zotit, mbijetesës popullore. Dhe në fakt, në një formë kaq abstrakte metafizike, pa nxjerrë rezultate praktike nga kjo, kjo pikëpamje nuk do të meritonte përmendje, por kohët e fundit është vënë në literaturë në një bazë më të gjerë, mbi të cilën çështja e ringjalljes së Krishtit vihet në lidhje me çështjen më të përgjithshme të marrëdhënies së modernitetit me krishterimin, shpirtit me mishin, shenjtërisë me kulturën. Kjo marrëdhënie është vendosur së fundi nga disa nga shkrimtarët tanë shpirtërorë dhe laikë në kuptimin e pajtimit të modernizmit me krishterimin, në kuptimin e bashkimit të poleve në mish të shenjtë, në ndryshim nga disa ekstreme historike të asketizmit të krishterë, të cilat, megjithatë, nuk shterojnë jo vetëm thelbin e krishterimit, por edhe manifestimin e tij historik. Ajo që është veçanërisht e rëndësishme për ne në këtë rast është se, duke u përpjekur për të pajtuar modernitetin me krishterimin dhe për të mbrojtur shenjtërinë e mishit, ata shpresojnë të gjejnë justifikim për këtë pikëpamje në faktet e ungjillit - lindja e Krishtit, shpërfytyrimi i Tij dhe (sidomos) ringjallja, d.m.th. në thelb të çështjes, koncepti i mishit të shenjtë është zgjeruar në këto ngjarje ungjillore dhe ringjallja e Krishtit kuptohet fjalë për fjalë si ringjallja e mishit. Me fjalë të tjera, këtu ne shohim derivimin e pasojave praktike nga një këndvështrim jashtëzakonisht shqisor i jetës së Zotit të Ngjallur, zbatimin e tij në interpretimin e rëndësisë morale të faktit të ringjalljes dhe nga kjo pikë tërheq vëmendjen tonë metafizika popullore e ringjalljes. Çështja e marrëdhënies së modernitetit me Ortodoksinë u ngrit me qartësi të plotë të ndërgjegjes dhe u diskutua ashpër në vitet pesëdhjetë dhe gjashtëdhjetë të shekullit të kaluar. Arkimandriti Feodor Bukharev ishte një predikues i bindur, konsekuent dhe i palodhur i një pajtimi optimist, edhe pse jo të njëanshëm, të realitetit historik me frymën e krishterimit 6 . I armatosur kundër ekstremeve të të dy paganizmit, pra drejtimit të shfrenuar, sensual dhe material të jetës 7 dhe "skllavërisë së shpirtit tonë" judeo-papist, autori i përmendur me vëmendje të veçantë shpalosi anën e fundit të botëkuptimit të tij 8 . Bindja e tij kryesore është se nëpërmjet veprës së Zotit Jezus Krisht, e gjithë jeta njerëzore është shpenguar dhe shenjtëruar dhe prandaj e gjithë ajo, në të gjithë plotësinë dhe larminë e formave dhe manifestimeve të saj, duhet t'i kushtohet shërbimit ndaj Tij. Shpirti me fuqitë e tij - mendja, zemra, vullneti, imagjinata, trupi me funksionet e tij - ushqimi dhe riprodhimi, qytetërimi dhe kultura - shkenca, artet, zanatet, familja, format popullore dhe civile - gjithçka duhet të kthehet në shërbim të Krishtit. Këtë ide të përgjithshme autori ynë e zbulon veçanërisht në dy pozicione. Së pari. Meqenëse çdo gjë është shpenguar dhe shenjtëruar nga Krishti, gjithçka duhet t'i përkasë Atij, dhe për këtë arsye të mendosh se çdo gjë në jetën tonë mund të bëhet pa lidhje me Krishtin, për të ndarë fiziken dhe civilen nga shpirtërore, duke i zbritur ato, si të thuash, në oborrin e shtëpisë, do të thotë të shkelësh pronën e Krishtit. Në çdo gjë që njeriu bën sipas kërkesave të natyrës së tij, ai duhet t'i shërbejë Krishtit. Së dyti. Shërbimi ndaj Krishtit as nuk mund të realizohet pa lidhje me atë fizike, laike dhe civile 9 . Dikush mund të pajtohet plotësisht me këto mendime për marrëdhënien e krishterimit me modernitetin. Megjithatë, vetë këto mendime nuk janë objekt i interesit tonë. Ajo që është e rëndësishme për ne është se në çfarë bazohet qëndrimi i deklaruar i krishterimit ndaj modernitetit. Mishërimi i Krishtit, shpërfytyrimi dhe ringjallja e Tij, pra perceptimi nga Biri i Perëndisë i natyrës sonë njerëzore përgjithmonë, paraqitet si një bazë e tillë. “Festa e Lindjes së Krishtit, ne lexojmë, na njofton solemnisht se vetë Zoti, domethënë Konsubstanciali me Atin e Tij - Zoti Fjala, ka marrë në personalitetin e Tij natyrën e vërtetë dhe të plotë njerëzore, dhe kjo është në të vërtetë për ne njerëzit, dhe pikërisht për mëkatarët dhe për të humburit. Prandaj, në të gjithë neve të lindurit është plotësisht e aksesueshme dhe e plotësuar nga Zoti. për besimin tonë - si në marrëdhëniet tona me njerëzit për të arritur në shpirt Birin e Vetëmlindur të Perëndisë që u shfaq për të gjithë dhe për të gjithë në njerëzimin, ashtu edhe në veten tonë, në veprimtarinë tonë morale, të udhëhiqemi nga vullneti dhe hiri i Tij, dhe veçanërisht në fushën e dijes, arteve, jetës shoqërore, për të ndjekur dhe asimiluar mendimet e Tij krijuese dhe të fuqishme botërore, duke mbartur fuqinë e Tij 1 me foljen 1. Nga ana tjetër, te “Perëndia Fjala e bërë mish”, e gjithë natyra njerëzore - shpirt, trup dhe në shpirt e trup, të gjitha fuqitë e tyre natyrore dhe veprimi i lirë i këtyre forcave janë, edhe për hir tonë, që i përkasin personit të Tij, kështu që ne duhet të qëndrojmë për të gjitha aspektet e njerëzimit, si për pronën e Krishtit - për mendimin, vullnetin, imagjinatën, zemrën, për vetë trupin dhe nevojat e tij në përmbushjen e Krishtit. Shtypja, shtrëngimi, veçanërisht dënimi dhe refuzimi i çdo gjëje vërtet njerëzore (përveç mëkatit, i cili tashmë përbën një çoroditje të njerëzimit), është tashmë një cenim i vetë hirit, i frymës dhe kuptimit të lindjes për ne të Krishtit Perëndi-njeri 10... Po kështu, Shpërfytyrimi i Zotit, si një parafytyrim i drejtpërdrejtë i lavdisë së Tij të mëvonshme dhe lavdërimit tonë në të ardhmen, na mëson se “çdo gjë që lidhet jo vetëm drejtpërdrejt me devotshmërinë dhe të vërtetën, por edhe me kënaqësinë që drejtpërsëdrejti përpiqet për asimilimin e shkencave të ndryshme njerëzore ose arteve dhe produkteve, gjithçka që lidhet me kuriozitetin dhe nevojat ushqimore, madje edhe me nevojat e tokës. trupi” duhet të përmbushet dhe ta përdorë pikërisht sipas Krishtit, Shpëtimtarit 11. Më në fund, “Krishti pranoi mishin, i ngjashëm me trupin tonë, dhe Ai e ruajti, të afërm me ne, materialitetin e duarve dhe të gjithë trupit, dhe në lavdinë e ringjalljes së Tij, përse, pra, në çfarë mënyre, e gjithë zona e punës në tokë është e rëndë? atëherë nuk është jashtë hirit dhe të vërtetës së Krishtit, kështu që një i krishterë, qoftë i angazhuar në gjëra tokësore në mendime apo në jetë, të kapet pas Krishtit si kreu i gjithçkaje - si tokësore ashtu edhe qiellore (Efes. 1:10) dhe në Të u errësua, dhe në mes të veprimtarive të tij tokësore ose laike, nga dashuria e Atit të tij qiellor; atëherë, në mënyrë që një i krishterë, duke u përpjekur për Krishtin duke hequr dorë nga gjithçka e kësaj bote, ta bëjë këtë pa paragjykuar materialin dhe mishin, të cilit i përket dhe ngrihet vetë mishi i Krishtit, i arritshëm edhe pas ringjalljes në prekje” 12. Le të vërejmë përsëri se ideja e Birit të Perëndisë që merr përgjithmonë natyrën njerëzore është në vetvete e padyshimtë; por veçoria e arsyetimit të deklaruar është në vendosjen e një marrëdhënieje të drejtpërdrejtë midis trupit të ringjallur të Zotit dhe trupit shpirtëror të jetës sonë tokësore. Pra, supozohet se ringjallja e Krishtit shërben si një justifikim për trupin tonë shpirtëror, duke e ngritur këtë të fundit në nivelin e detyrës sonë të krishterë, e cila përcakton qartë kuptimin shqisor të trupit të ringjallur të Krishtit. Ky korrelacion meriton vëmendjen tonë si padyshim i rremë, pasi ekspozohet në të dy anët e korrelacionit. Para së gjithash duhet të vëmë në dukje rrezikun e mishërimit të shfrenuar që kërcënon ata që e vendosin jetën tonë tokësore në lidhje të drejtpërdrejtë me jetën e Zotit të ringjallur. Ata duhet të asimilojnë të gjithë trupin tonë shpirtëror me të Ngjallurin dhe të shohin në mishin e të Ngjallurit justifikimin e gjithë mishërimit tonë. Në këtë rast, është udhëzuese të vëzhgosh se në çfarë kanë degjeneruar kohët e fundit pikëpamjet e publicistit shpirtëror të viteve gjashtëdhjetë. Në ditët e sotme shkrimtarët laikë tashmë na flasin për mishin e shenjtë, për lakminë e shenjtë, duke u mbështetur me të njëjtën vendosmëri në faktet e lindjes së Krishtit, shpërfytyrimit dhe ringjalljes së Tij. Në kuptimin sensual të ringjalljes së Krishtit, ata duan të gjejnë mbështetje për pajtimin e parimeve sensuale dhe shpirtërore të jetës sonë, dhe nga ana tjetër ata e reduktojnë zgjidhjen e çështjeve të rëndësishme të problemit moral në pajtimin e këtyre parimeve. Në një strukturë të tillë, çdo gjë merr pamjen e një sistemi madhështor të ndërtuar mbi një themel të fortë: “Krishterizmi historik, ne lexojmë, forcoi njërin nga dy polet mistike të shenjtërisë në dëm të tjetrit - domethënë, polin negativ në dëm të pozitives - shenjtërinë e shpirtit në dëm të shenjtërisë së mishit, si rrjedhim, u kuptua diçka e kundërt, e ende, për shpirtin; pohuese, por si diçka që mohon plotësisht mishin, si jotrupore Për krishterimin historik, e pashpirtshme është shpirtërore dhe, në të njëjtën kohë, "e pastër", "e shenjtë", "hyjnore", dhe trupore është "e papastër", "e keqe", "e keqe", "djallëzore". u zhduk, me ndryshimin e vetëm se atje, në paganizëm, feja u përpoq të dilte nga kjo kontradiktë duke pohuar mishin në dëm të shpirtit, dhe këtu, në krishterim, përkundrazi, duke afirmuar shpirtin në dëm të mishit... A nuk është, sipas mësimeve të Krishtit, asketizmi, zbehja e mishit, vetëm një mjet, qëllimi i të cilit është pastrimi, ndriçimi dhe, së fundi, ringjallja e mishit? A nuk e zëvendësoi krishterimi historik qëllimin me mjetet në atë masë, saqë, më në fund, mjetet u bënë qëllimi i vetëm, gjithëpërfshirës dhe i vetëmjaftueshëm? Ringjallja e mishit ka kaluar në një distancë mistike të paarritshme, pothuajse në asnjë mënyrë e lidhur me realitetin real, tokësor, historik dhe organik të krishterimit. Ringjallja e mishit, shenjtëria e mishit u pranuan në mënyrë abstrakte, dogmatike, të ftohtë dhe pa lëvizje; mortifikimi është efektiv, jetësor, i zjarrtë, kështu që në fund mortifikimi mbizotëroi mbi ringjalljen. Krishterimi historik e ka barazuar, si të thuash, vdekjen dhe ringjalljen e mishit. Në mësimet e Krishtit nuk ka asnjë shenjë të barabartë; atje, mohimi i gjendjes më të ulët të mishit, vetëm kur kombinohet me pohimin e gjendjes më të lartë të mishit, është rruga drejt ringjalljes: a x b = c. Në krishterimin historik a = c; mortifikimi është ringjallje, vdekja është jetë dhe jeta është vdekje; vdekje për vdekje dhe jetë për vdekje - asgjë tjetër veç vdekjes. Mohimi i jetës është pavdekësia; mohimi i mishit është fryma; mohim për mohim; një mohim i pastër pa asnjë pohim. Në vend të zhvillimit të gjallë dialektik që jepet në mësimet e Krishtit: tezë - mish, antitezë - shpirt, sintezë - "mish shpirtëror", në krishterimin historik u përftua vetëm një identitet logjik i vdekur - shenjtëri eterike në vend të mishit të shenjtë, shpirtërore eterike në vend të mishit shpirtëror. Në mësimet e Krishtit, të gjitha ngjyrat individuale të ylberit të jetës, duke arritur shkallën më të lartë të shkëlqimit, më në fund bashkohen në një ngjyrë të bardhë të Ringjalljes, d.m.th. pohimi më i lartë i mishit dhe shpirtit; në krishterimin historik, këto ngjyra të ylberit gradualisht dobësohen, zbehen dhe, më në fund, shkatërrohen plotësisht në një ngjyrë të zezë të vdekjes, vdekjes, mohimit përfundimtar të mishit dhe shpirtit: agjërimi, pikëllimi, dhimbja, frika - këto janë hijet gradualisht të trashura që shkrihen në një ngjyrë të zezë monastike solide të krishterimit historik. E gjithë bota e lashtë shumëngjyrëshe, shumëgjuhëshe, me të gjitha thesaret e saj të shkencës, artit, publicitetit, urtësisë - gjithë "paganizmin", të cilin, nëse nuk e gjente, atëherë jo pa arsye kërkonte ende "mishin e shenjtë" - megjithëse u pranua, u përvetësua nga krishterimi historik në mënyrë spontane, pa vetëdije, u refuzua me vetëdije, në mënyrë logoiste, nga bota si e krishterë. e keqe" - shumë e ndritshme, "laike". Kështu, në krishterim, njerëzimi, si të thuash, u rebelua kundër vetvetes dhe e hodhi poshtë veten, të paktën me vetëdije, në gjysmën e tërë të vlerave të tij më të larta, tashmë të arritura, fetare. Në jetën jo vetëm të çdo personi individual, por edhe të mbarë njerëzimit, ka pasur një ndarje të pafund, një kontradiktë tragjike e pashpresë... A nuk tregohet në mësimet e Krishtit rruga për të dalë nga kjo kontradiktë? A nuk pohon ky mësim të kundërtën polare të kësaj bote të unitetit mistik të botës tjetër të Shpirtit dhe Mishit? Me fjalë të tjera, a nuk pohon Krishti ekuivalencën, shenjtërinë e barabartë të Frymës dhe të Mishit? Nëse është kështu, atëherë shpirti është "mish" - i ndryshëm, i transformuar, më i lartë - por gjithsesi "mish", edhe më "mish" se kurrë; - Shpirti është mishi i mishit, më i vështiri, i pakorruptueshëm, i vërtetë dhe, në të njëjtën kohë, më mistik në mish - ai me të cilin e gjithë ai forcohet dhe mbahet së bashku. Fryma nuk është vetëm mohimi i së ulëtës, por edhe pohimi i gjendjes më të lartë të mishit; shpirti është një lëvizje e vazhdueshme, aspirata e mishit nga një gjendje më e ulët në një më të lartë - "nga drita në dritë", deri në dritën e fundit të bardhë të Shndërrimit, Ringjalljes, në të cilën të gjitha ngjyrat individuale të ylberit të jetës bashkohen në një. Fryma nuk është shenjtëri e pa trup, por mish i shenjtë. Në fakt, mësimi i Krishtit tregon me qartësi të mjaftueshme tre shtigje drejt këtij uniteti të Shpirtit të Shenjtë dhe Mishit të Shenjtë në tre momente kryesore shteruese të ekzistencës: në momentin e fillimit - përmes misterit të Krishtlindjes, Mishërimi - "Fjala u bë mish": në momentin e vazhdimit - përmes misterit të kungimit, gjakderdhjes dhe sakramentit; në momentin e fundit - përmes misterit të Ringjalljes së Mishit. Në të tre momentet e ekzistencës, nuk tregohet shenjtëria e patrupëzuar, por Mishi i Shenjtë... Krishterimi, në dy misteret e tij më të mëdha - misterin e Zotit të mishëruar ("Krishtlindjet") dhe mishin e hyjnizuar ("Ringjalljen"), tërhoqi rrezen e vetme të mundshme që lidhte të gjitha pikat e sipërfaqes së botës me qendrën I -3 me globin. Në prani (dhe madje - kemi arsye të themi - mbizotërim) të një mendimi të tillë, ne kemi motivin më të fortë për të shpalosur me këmbëngulje të veçantë idenë e shpirtërore, ose trupore shpirtërore, të Krishtit të ringjallur. Duke ofruar më poshtë nga ky këndvështrim një analizë të faktit sipas rrëfimeve ungjillore dhe më pas duke dhënë një shpjegim domethënës të jetës shpirtërore hyjnore të Krishtit në lidhje me vdekjen dhe ringjalljen, tani, së pari, kemi një arsye, në ndryshim nga arsyetimi i mësipërm, për të vënë në dukje pabazimin e përfundimeve trupore nga e vërteta e ringjalljes së Krishtit. Sipas mësimit të padyshimtë të fjalës së Perëndisë, Krishti Jezus u ringjall shpirtërisht. Sipas Apostullit Pjetër, Ai u vra në mish, por u ngjall në Frymë (1 Letra 3:18: πνεύματι). Apostulli Pal, të cilit i Ngjalluri iu shfaq (ὤφθη) "pas" të tjerëve, "tani" nuk e njihte më Krishtin në mish, edhe nëse ai e njihte "kështu" më parë (2 Kor. 5:16) 14; për të, i ringjallur "Zoti është shpirt" (ὁ κύριος τὸ πνεῦμἀ ἐςτιν), kështu që ai që lidhet me Zotin është një frymë (ἕν πνεῦμα) me Të (1 Kor. 6:17). Një pozicion elementar në teologjinë biblike duhet të quhet e vërteta se shpirti nuk është pjesa e dytë apo e tretë e natyrës njerëzore, por fryma është parimi hyjnor i jetës njerëzore, parimi hyjnor te njeriu 15. Zoti është shpirt (πνεῦμα ὁ θεὸς Gjoni 4:24) - kjo do të thotë se Zoti nuk është asgjë më shumë se shpirt, dhe se çdo gjë shpirtërore është në thelb hyjnore, vetëm hyjnoren më të fortë mund të shprehë hyjnoren e saj shpirtërore. kundërshtimi ndaj bazës "njerëzore", i poshtëruar. Në veçanti, fryma e zbuluar në ringjalljen e Krishtit (ζωοποιηθεὶς πνεύματι 1 Pjet. 3:18) është fryma hyjnore, parimi hyjnor i jetës, dhe jo shpirtëror, në krahasim me ndijorin. Apostulli Pal zbulon në letrën e tij të parë drejtuar Korintasve se ne do të ringjallemi sipas imazhit të ringjalljes së Krishtit në një trup shpirtëror, jo në një trup natyror. Trupi shpirtëror është i prishshëm, i poshtëruar dhe i dobët; trupi shpirtëror është i pakorruptueshëm, i lavdishëm, i fortë. Paprishshmëria, lavdia, fuqia, si shpirtërore, janë kallëzues të hyjnores, qiellores. Trupin tonë shpirtëror e kemi marrë nga Adami, shpirtin e kemi nga Krishti: Adami është themeluesi i jetës sonë shpirtërore dhe fizike, e cila përfundon me vdekjen, Krishti është themeluesi i jetës sonë shpirtërore, të përjetshme. Pse Adami na dha vetëm jetën e vdekshme dhe pse Zoti mund të na japë jetën e përjetshme? Sepse "njeriu i parë është nga dheu, Persiani është njeriu i dytë, Zoti është nga qielli. Siç është dheu, ashtu janë tokësorët (që erdhën prej tij në mish); dhe ashtu si është ai në qiell, ashtu janë ata në qiell (që janë bërë një frymë me Të). Dhe ashtu siç kemi mbartur shëmbëlltyrën e tokës, do të mbajmë edhe ai shëmbëlltyrën e tokës 19:4" Spiritualiteti i Krishtit të ringjallur është pikërisht spiritualiteti hyjnor. Fryma hyjnore është një parim krejtësisht i kundërt me parimin njerëzor, shpirtëror-personal, me atë që në Shkrimin e Shenjtë quhet mish kur kjo fjalë përdoret në krahasim me shpirtin. Si i tillë, e kundërta e parimit shpirtëror, personal, njerëzor, mishor, shpirti u zbulua në ringjalljen e Krishtit, dhe gjithashtu do të zbulohet në ringjalljen tonë të ardhshme në imazhin e ringjalljes së Krishtit. Na dëshmohet qartë se Ai që ringjalli Krishtin prej së vdekurish do t'u japë jetë edhe trupave tanë të vdekshëm vetëm me kusht që Fryma e Atij që ringjalli Jezusin nga të vdekurit të jetojë në ne; dhe që Fryma e Perëndisë, ose Krishti, jeton në ne, kjo mund të nënkuptojë vetëm se ne jetojmë në Frymë dhe jo në mish, se ne nuk jemi debitorë ndaj mishit, pasi ata që jetojnë në mish do të vdesin, por ata që vrasin mishin në Frymë do të jetojnë (Rom. 8:1-13), ata që mbjellin në mishin e tyre do të korruptojnë në mishin e tyre ata që do të korruptojnë nga Fryma në Frymë. korr jetën e përjetshme (Gal. 6:8). Prandaj, të flasësh për mishin e Krishtit të ringjallur në lidhje me diskutimet për "epshllëkun e shenjtë", ose të paktën për paganizmin "i shenjtë" me shkencën, artet dhe kulturën e tij - të flasësh për mishin e Krishtit të ringjallur në justifikimin e këtyre arsyetimit do të thotë, nga pikëpamja ekzegjetike, të mos thuash diçka që është e pabazë, por në një fjalë 6 çuditëse. Por duke refuzuar ekstremin, ne ende nuk prekim anën e moderuar të pikëpamjes sensuale të konsideruar të ringjalljes së Krishtit, siç na është dhënë nga shkrimtari shpirtëror. Nëse ringjallja e Krishtit nuk justifikon jetën tonë trupore, atëherë a nuk justifikon të paktën kushtëzimin mendor-fizik të jetës sonë? Duke e marrë të mirëqenë që një i krishterë është thirrur të asimilojë frymën e Krishtit në konventat e jetës së tij, ne, megjithatë, besojmë se kuptimi i konventës sonë mendore dhe fizike nuk përcaktohet fillimisht në perceptimin e tij nga Krishti - përkundrazi, ai u perceptua nga Krishti për shkak të rëndësisë së tij të vendosur nga vullneti krijues i Perëndisë për qëllimet botërore 17. e Perëndisë dhe ringjallja e Tij nga të vdekurit nuk synonin të përjetësonin trupshmërinë shpirtërore të njeriut dhe nuk ka asnjë arsye për të nxjerrë nga fakti i ringjalljes së Krishtit justifikimin e kushtëzimit tonë mendor dhe fizik. Këtu, para së gjithash, duhet të theksojmë se, sipas mësimeve të Apostullit, kërkesa që çdo gjë në jetën tonë të bëhet për lavdinë e Perëndisë - "qoftë nëse hani, pini ose çfarëdo që bëni, bëni gjithçka për lavdinë e Perëndisë" (1 Kor. 10:31) - qëndron e patundur, duke mos supozuar aspak nëse shpirti na afron dhe nuk na sjell shenjtërinë: ne hamë, nuk marrim, nëse nuk hamë, nuk humbasim asgjë” (1 Kor. 8:8) dhe madje “ushqim për barkun dhe barkun për ushqim, por Perëndia do t'i shkatërrojë të dyja” (1 Kor. 6:13), pasi “mishi dhe gjaku nuk mund të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë dhe korrupsioni nuk trashëgon mosprishjen” (1 Kor. 15:50). Tjetra. Ashtu si detyra për t'i shërbyer Zotit në një gjendje mendore-fizike nuk presupozon shenjtërinë dhe përjetësinë e këtij të fundit, po ashtu shenjtëria dhe përjetësia e tij nuk rrjedhin nga fakti i ringjalljes së Krishtit: gjendja mendore-fizike nuk hyn në qëllimet e këtij fakti në vetvete, nuk ndikohet drejtpërdrejt nga ky fakt. Nga fakti i ringjalljes së Krishtit, nuk mund të nxirren përfundime të menjëhershme në lidhje me gjendjen tonë mendore dhe fizike dhe këto përfundime bien në një fushë tjetër. Ky fakt pohon shpirtëroren e Krishtit në kontrast të drejtpërdrejtë me jo jetën mendore-fizike, aq më pak në përputhje me të, por në kundërshtim të drejtpërdrejtë me drejtimin mishor, "njerëzor" të jetës. Këto zbulojnë rëndësinë morale të ringjalljes së Krishtit: ajo i drejton mendimet tona në përmbajtjen hyjnore të jetës sonë, në kontrast me fillimin mishor të jetës historike të njerëzimit, dhe jo në kundërshtim të drejtpërdrejtë, aq më pak për pohimin e përjetshëm të kushtëzimit tonë mendor dhe fizik. Prandaj, vënia e ringjalljes së Krishtit në lidhje të drejtpërdrejtë me konvencionet tona mendore dhe fizike do të thotë, të paktën, të shkëpusim vëmendjen nga tema e duhur dhe të lëmë në hije domethënien e vërtetë morale të ringjalljes së Shpëtimtarit. Por kjo nuk mjafton. Nëse kushtëzimi ynë mendor dhe fizik nuk ndikohet drejtpërdrejt nga ideja e ringjalljes së Krishtit dhe ideja e rebelimit tonë në imazhin e ringjalljes së Tij, pasi kjo ide është e rraskapitur nga fakti se ne do të ngrihemi për jetën hyjnore-shpirtërore, e cila është në thelb e arritshme për kushtëzimin tonë, atëherë në çdo rast kjo e fundit refuzohet për shkak të rrethanave tona mëkatare, por jo thelbësore. trupi i vdekjes, në gjymtyrët e të cilit jeton mëkati nga natyra, që të jemi vetëm në vdekje, të mund të çlirohemi nga mëkati dhe, që të mos jemi më skllevër të mëkatit, trupi i mëkatit duhet shfuqizuar (Rom. 6:6,7). Ne kemi nga Perëndia një banesë në qiell, një shtëpi të pabërë nga duar, të përjetshme, vetëm në kushtet e shkatërrimit të shtëpisë sonë tokësore (2 Kor. 5:1). Na është premtuar një trup shpirtëror që korrespondon plotësisht me jetën shpirtërore hyjnore. Prandaj, kuptimi i plotë i vdekjes dhe ringjalljes së Krishtit është se me anë të tyre barra e trupit të vdekshëm hiqet nga njeriu (Rom. 7:24) - jo në shkatërrim, por në mundësinë e pjesëmarrjes së plotë reale në jetën shpirtërore hyjnore të Krishtit. Dhe le të mos jetë ky shkatërrimi përfundimtar i trupit, por transformimi i trupit tonë të poshtëruar në përputhje me trupin e lavdishëm të Krishtit (Filip. 3:21) dhe ne do të kemi një trup shpirtëror në vend të një trupi shpirtëror (1 Kor. 15:44), kështu që nuk mund të flasim për intruporitetin tonë absolut metafizik pas ringjalljes. Por problemi ynë nuk është metafizik, por moral dhe ne jemi më pak të prirur të hyjmë në një garë fjalësh. Ne nuk jemi të tërhequr nga studimi metafizik i "trupit shpirtëror", pasi është e sigurt se ai nuk do të ketë asgjë materiale në vetvete, nëse vetëm kësaj fjale i jepet një kuptim i vërtetë - jeta jonë pas varrit nuk do të ketë përmbajtje materiale, sepse në ringjallje ata as nuk martohen dhe as nuk martohen, por mbeten si engjëjt e Perëndisë në qiell (Mateu 22:30). barku do të shkatërrohet (1 Kor. 6:13; 15:50) 18. Në Biblën e Dhiatës së Vjetër lexojmë për një nga pasardhësit më të afërt të Adamit, Enokun, si vijon: “Dhe Enoku eci me Perëndinë (d.m.th., i pëlqeu Atij); dhe ai nuk ishte më, sepse Perëndia e mori atë” (Zan. 5:24). Këtu, sipas interpretimit të pranuar, shprehet ideja që Enoku të merret i gjallë në parajsë, në mënyrë që të mos e pa vdekjen (Hebrenjve 11:5). I njëjti mendim u shpreh edhe për fatin e profetit Elia. “Zoti deshi ta çonte Elijan në qiell në një shakullimë... Kur Elia dhe Eliseu po ecnin... dhe po bisedonin gjatë rrugës, papritmas u shfaq një karrocë e zjarrtë dhe kuaj të zjarrtë dhe i ndanë të dy, dhe Elia nxitoi në qiell në një shakullimë. Por Eliseu... nuk e pa më atë Kings12:1). Me kalimin e kohës, hebrenjtë krijuan besimin se Elia do të shfaqej përsëri në kohën e Mesisë... A shprehet i njëjti mendim në ringjalljen e Krishtit dhe ngjitjen e Tij në qiell? Jo. Krishti u ringjall prej së vdekurish, ashtu si ne do të ringjallemi sipas shëmbëlltyrës së ringjalljes së Tij. Realiteti i vdekjes së Krishtit Jezus përbën një moment të domosdoshëm në këndvështrimin e saktë të ringjalljes së Tij. Zakonisht për realitetin e vdekjes së Krishtit flitet vetëm për të vërtetuar realitetin e ringjalljes së Tij të mrekullueshme. Por është e nevojshme të imagjinohet në të gjithë realiteti realiteti i vdekjes së Tij në mënyrë që të kuptojmë saktë thelbin e ringjalljes së Tij. Në qendër të historisë së ungjillit është ideja se, ashtu si drithi jep fryt pas kalbjes, ashtu edhe një person duhet të vdesë, të shkatërrojë shpirtin e tij, në mënyrë që të ringjallet. Në marrëveshje me këtë dhe Ap. Pali mëson se mishi dhe gjaku nuk mund të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë dhe korrupsioni nuk trashëgon mosprishjen, se jeta jonë mendore dhe fizike është vetëm kokrra për mbjellje, e cila duhet të kalbet në vdekje. Aq më pak gjendja e Krishtit të ringjallur mund të krahasohet me jetën e Llazarit, bijës së Jairit dhe djalit të vejushës së Nainit pas ringjalljes së tyre nga Krishti. Kjo ishte ringjallja e të vdekurve për të vazhduar jetën e tyre të përkohshme, pa më të voglin ndryshim në natyrën e të ringjallurve, ishte vetëm një heqje e përkohshme e vdekjes, e cila pas disa kohësh i ndodhi përsëri. Përkundrazi, Krishti, pasi u ringjall prej së vdekurish, nuk vdes më; vdekja nuk ka më fuqi mbi Të (Rom. 6:9), ashtu si të gjithë ata që janë të denjë për të arritur atë moshë dhe ringjallje nga të vdekurit nuk mund të vdesin më (Luka 20:35–36). Ringjallja e Krishtit nuk ishte shfuqizimi i vdekjes për jetën mendore-fizike, e cila edhe pas ringjalljes i nënshtrohet vdekjes, por ishte ringjallje në një trup shpirtëror, ashtu siç do të ringjallemi në një trup shpirtëror. Krishti e mundi vdekjen, shkatërroi fuqinë e saj, na çliroi nga ligji i vdekjes, por kjo nuk do të thotë se vdekja nuk ka fuqi mbi jetën tonë mendore dhe fizike - jo, por ashtu si Ai vërtet vdiq në mish dhe erdhi në jetë në Frymë, ashtu edhe ne jemi të çliruar prej Tij nga ligji i mëkatit dhe vdekjes vetëm sipas ligjit të Frymës së jetës në Të (Rom. 8:2). Me ringjalljen e të vdekurve në jetë të përkohshme, judenjtë e kohës së Krishtit Jezus u shoqëruan me besimin supersticioz se të ringjallurit nga të vdekurit mund të bënin mrekulli (Mateu 14:2 par.). Në të njëjtën kohë, hebrenjtë jetuan me shpresën se gjatë Mesisë, ata që ishin të shpërndarë do të mblidheshin me mrekulli në Jeruzalem dhe të vdekurit do të ringjallen për të marrë pjesë në lumturinë e mbretërisë së Perëndisë (krh. Gjoni 11:24). Ideja bazë e historisë së ungjillit, koncepti i saj bazë i marrëdhënies midis shpirtit dhe mishit, jetës së përjetshme dhe jetës së përkohshme, u kthyen tërësisht kundër pritjeve dhe pikëpamjeve të tilla sensuale. Dishepujt e Zotit Jezus u ngritën gradualisht prej Tij nga pikëpamje dhe shpresa të tilla në një shpresë thjesht shpirtërore, të ngritur gradualisht prej Tij për të parë të përkohshmen si një simbol të shpirtërores së përjetshme. Ashtu si të gjitha llojet e përfitimeve sensuale, veçanërisht ato që rrjedhin nga fuqia e Tij e mrekullueshme, iu paraqitën dishepujve të Krishtit jo përpara varrit të Tij, por pas tij si simbole të kaluara të mbretërisë shpirtërore të ardhshme. Këtu gjejmë një arsye, përveç asaj që u tha më sipër për lidhjen thelbësore të lavdisë së Krishtit pas vdekjes me poshtërimin e Tij gjatë gjithë jetës, për të folur për marrëdhënien e kësaj lavdie të Krishtit me mrekullitë e Tij të jetës. Duke u nisur nga poshtërimi i mëparshëm si nga rrënja e tij, ringjallja e Krishtit i referohet lavdisë së Tij tokësore, mrekullive të Tij, si simbol i saj. Nga besimi në ta, dishepujt u ngjitën në besimin në ringjallje, jo si nga më e vogla në më të madhe përgjatë hapave homogjenë, por si nga e jashtme në të brendshme, nga e dukshme në shpirtërore përmes veprës së vetëmohimit, përmes transformimit të besimit, rilindjes së tij dhe çastit të shembjes dhe varrimit të besimit të jashtëm dhe në të njëjtën kohë djepi i rimëkëmbjes së besimit të Krishtit ishte pjesëmarrja e tyre shpirtërore në vdekjen shpirtërore. Pasi kemi bërë këto vërejtje të përgjithshme për ringjalljen e Krishtit, lidhjen e tij me poshtërimin e mëparshëm dhe lavdinë e jashtme, si dhe me besimin e dishepujve, ne tani kalojmë në një analizë të tregimeve të ungjillit të ringjalljes, e cila do të konfirmojë pikëpamjen e shprehur për thelbin e ringjalljes dhe kuptimin e saj. Këtu, para së gjithash, tërhiqet vëmendja jonë për faktin se asnjë nga besimtarët nuk dëshmoi ringjalljen e vërtetë të Krishtit. Vërtetë, për apostujt ky fakt ishte subjekt i besimit më të fortë, ata madje panë Krishtin e ringjallur, prandaj e quajnë veten dëshmitarë të realitetit të ringjalljes së Jezusit, për ta kjo ngjarje ishte një nga ngjarjet e jetës së Tij, gjatë gjithë rrjedhës së së cilës ata qëndruan dhe e trajtuan Atë, duke filluar nga pagëzimi i Gjonit deri në ditën kur Ai u ngjit prej tyre; 21:22, etj.); me gjithë këtë, ata nuk ishin dëshmitarë okularë të momentit të ngritjes së Tij nga varri dhe nuk ishin të pranishëm në ringjalljen e Tij. Apostulli dhe ungjilltari Gjon, i cili qëndroi në kryqin e Jezusit dhe ishte dëshmitar okular i rrjedhës së gjakut dhe ujit nga ana e Tij e shpuar, shkroi në Ungjill "dhe ai që e pa atë dëshmoi dhe dëshmia e tij është e vërtetë; ai e di se ai thotë të vërtetën, që ju të besoni" (19:35); por ai nuk mund të dëshmonte për ringjalljen e Krishtit në një mënyrë të ngjashme 19. Kjo rrethanë sugjeron se ringjallja e Krishtit nuk përmbante asgjë të jashtme që do të tejkalonte besimin e dishepujve; ndërsa është e pakuptueshme nga pikëpamja e mendimit se ringjallja ishte ajo prova më e dukshme e fuqisë hyjnore të Krishtit, e cila qëndronte në bazën e besimit. Përkundrazi, duhet thënë se ringjallja e Krishtit, ashtu si mishërimi i Zotit Fjalë, ishte "një fenomen historik vetëm në pasojat e tij dhe në lavdinë e të Vetëmlindurit të Atit që banonte mes njerëzve... Prandaj, ungjilltarët nuk bënë dhe nuk mund të bënin një përshkrim rreptësisht historik dhe të detajuar të ngjarjeve fillestare të ungjillit - lindjen dhe ringjalljen e Krishtit20, fillimin dhe ringjalljen e tij... besimtarët nuk dëshmuan ngritjen e Krishtit nga varri, por ata që ishin te varri jo vetëm që nuk iu drejtuan Krishtit, por u bënë lehtësisht vegël e armiqve të Tij; dhe përsëri - hajduti i kryqëzuar me Krishtin dhe centurioni, i cili pa vuajtjet dhe vdekjen e Tij, besoi në Krishtin dhe ata që ruanin varrin iu dorëzuan armiqve të tyre. Ngjarja e ringjalljes iu drejtua rojeve me anën e saj të tmerrshme, saqë ata u drodhën dhe u bënë si të vdekur. Pastaj u treguan krerëve të priftërinjve gjithçka që kishte ndodhur, të cilët, në konsultim me pleqtë, i dhanë ryshfet për të përhapur fjalën se trupi i Jezusit ishte vjedhur nga dishepujt e Tij. A besuan kryepriftërinjtë dhe pleqtë në ringjalljen e Krishtit? Psikologjikisht, është mjaft e besueshme 21 që ata e pranuan mesazhin e rojeve si lajmin e ringjalljes, veçanërisht pasi ata ishin tashmë të përgatitur paraprakisht për idenë e ringjalljes së Jezusit dhe rojet u caktuan në varr me këmbënguljen e tyre (Mat. 27:63,64). Por besimi i tyre ishte i ngjashëm me besimin e Herodit tetrarkut në ringjalljen e Gjon Pagëzorit - ishte besimi në ringjalljen për këtë jetë: nëse ata do ta kuptonin këtë ngjarje në kuptimin e vërtetë shpirtëror, nuk do t'i shqetësonte 22. Ndërsa jobesimtarët, duke parë ringjalljen, nuk u bënë besimtarë, besimtarët besuan pa parë, kështu që Zoti tha për ta: "Lum ata që nuk kanë parë dhe kanë besuar" (Gjoni 20:29). Rrëfimet e katër ungjilltarëve rreth ringjalljes së Krishtit janë ndër ato rrëfime të ungjillit që është pothuajse e pamundur të bashkohen në detaje. Në veçanti, është e vështirë të përcaktohet se në kë u zbulua për herë të parë besimi në Krishtin e ringjallur, te Maria Magdalena apo te dishepulli i dashur i Jezusit, i besuari i Tij (Gjoni 13:23), Gjoni. Pyetja në thelb zbret në sa vijon: çfarë ndodhi së pari, shfaqja e të Ngjallurit te gratë (Mat. 28:9), apo ardhja në varrin e Pjetrit dhe Gjonit, siç duket në ungjijtë e Gjonit dhe Lukës? Për disa arsye kjo e fundit duhet pranuar si e mundshme. Në këtë rast, ngjarjet duhet të renditen në këtë rend: ditën e parë të javës, Maria Magdalena dhe gra të tjera vijnë herët te varri dhe shohin që shpella në të cilën ishte vendosur trupi i Zotit është bosh; Maria Magdalena ia njofton këtë Pjetrit dhe Gjonit (dhe dishepujve të tjerë), të cilët nxitojnë drejt varrit dhe gjithashtu shohin se ai është bosh; Me ta ndoshta u kthye në varr edhe Maria Magdalena, së cilës i Ngjalluri iu shfaq në kthimin e dytë nga varri 23 . Tani le të përqendrojmë vëmendjen tonë në udhëtimin drejt varrit të Maria Magdalenës dhe veçanërisht në mbërritjen atje të Gjonit dhe Pjetrit, si momente shumë të rëndësishme në tregimet e ungjillit për ringjalljen e Krishtit. Ditën e parë të javës, Maria Magdalena dhe gra të tjera me aroma të blera shkuan te varri i Jezusit për ta vajosur sipas zakonit judaik, gjë që nuk patën kohë ta bënin gjatë varrimit të Tij të premten në mbrëmje, të cilën hebrenjtë e konsideruan fillimin e së shtunës - ditën e pushimit (dhe kjo ishte e shtuna e Pashkëve). Kur arritën te shpella e varrit, panë se guri ishte rrokullisur dhe ishte bosh. Kjo është gjithçka që mund t'u tregonin apostujve. Vërtetë, raportohet se në shikimin e varrit bosh ata kujtuan parashikimin e Krishtit se "Biri i njeriut duhet të dorëzohet në duart e njerëzve mëkatarë, të kryqëzohet dhe të ringjallet ditën e tretë" (Luka 24:7,8); por nuk thotë se ata besuan ringjalljen e Krishtit. Përkundrazi, kur erdhi te Simon Pjetri dhe dishepulli tjetër që Jezusi e donte, Maria Magdalena mundi vetëm të thoshte: “E kanë hequr Zotin nga varri dhe ne nuk e dimë ku e kanë vënë atë” (Gjoni 20:2). Sipas Maria Magdalenës, Pjetri dhe një dishepull tjetër (Gjoni) shkuan menjëherë te varri. "Të dy vrapuan së bashku; por dishepulli tjetër vrapoi më shpejt se Pjetri dhe erdhi i pari te varri. Dhe, duke u përkulur, pa rrobat e shtrira; por nuk hyri (në shpellën e varrit). Simon Pjetri vjen pas tij dhe hyn në varr, dhe sheh vetëm pëlhurat prej liri të shtrira, dhe pëlhurën që ishte mbi kokën e tij të mbështjellë me një rrobë, por jo të mbështjellë lart, por jo në vend. hyri edhe dishepulli tjetër, që kishte ardhur i pari te varri, pa dhe besoi” (Gjoni 20:4–8). Këtu është shpallja e parë e besimit në të Ngjallurin! Në të njëjtën kohë, të gjitha mohimet e lashta dhe moderne se besimi në ringjalljen e Jezusit filloi me halucinacionet e një gruaje "nga e cila dolën shtatë demonë" duhet të shemben. Besimi në të Ngjallurin u zbulua para së gjithash në dishepullin e dashur, i cili u soll me qetësi të mahnitshme në rrethanat e tmerrshme të vdekjes dhe ringjalljes së Zotit. Ku bazohej besimi i tij? Nga çfarë gjenerohet? Thuhet: Pashë dhe besova. Thotë i njëjti dëshmitar okular që qëndroi në kryqin e Jezusit dhe pa rrjedhën e gjakut dhe ujit nga ana e Tij; me të njëjtin hollësi ai riprodhon atë që pa në varrin e të Ngjallurit. Por çfarë pa konkretisht? Pëlhurat prej liri me të cilat ishte mbështjellë trupi i Jezusit dhe pëlhura prej liri që ishte mbi kokën e Tij, domethënë, në thelb, ai pa varrin bosh, "vendi ku ishte shtrirë", "vetëm pëlhurat prej liri të shtrira" (Luka 24:2). Natyrisht, ky vizion nuk mund të ishte një shkak produktiv i besimit - ai siguroi vetëm mungesën e një pengese të pakapërcyeshme për besimin në formën e trupit të vdekur të Jezusit. Prania e një trupi të vdekur përjashtonte mundësinë e besimit, por mungesa e tij në vetvete nuk mund të shkaktonte besim, sepse mund të çonte në supozimin: “ata e morën Zotin nga varri dhe ne nuk e dimë se ku e vunë atë” 24. Besimi i Gjonit është i jashtëzakonshëm në atë që ishte ai që nuk pa dhe megjithatë besoi. Në këtë kuptim, M. M. Filaret vlerëson besimin e dishepullit të dashur të Zotit. "Të gjithë apostujt", shkruan ai, e panë Zotin: por do të ishte tepër poshtëruese për këshillin e tyre të shenjtë, nëse nuk do të kishte një prej tyre të cilit i përkiste bekimi mbizotërues i shpallur nga Zoti, të mos shihte dhe të besonte. Ne nuk duam t'ju shohim dhe nuk guxojmë t'ju përfytyrojmë, apostuj të bekuar, të privuar nga çdo bekim besimtarësh. Na tregoni, ju vetë, cili prej jush është i bekuar, që nuk ka parë dhe ka besuar? Shikoni, vëllezër, a nuk është kjo ajo që Shën Gjoni, kur duke treguar për vizitën në Varrin e Shenjtë, në mëngjesin e Ringjalljes, nga dy dishepuj, shkruan: u pa dhe u besua një dishepull tjetër, që kishte ardhur i pari te varri. Çfarë pa kur hyri në varr? Pa dyshim, është e njëjta gjë që pa dishepulli i parë, domethënë Pjetri: forma e një rrobe të vetme të shtrirë. Çfarë besuat? A është ajo që Magdalena kishte deklaruar më parë: pasi e mori Zotin nga varri, ne nuk e dimë se ku e vuri? Por çfarë kishte për të besuar? Këtu nuk ka asnjë të vërtetë të fshehur dhe vetëm injorancë të dukshme. Çfarë besonte dishepulli, Jezusi i tij i dashur? Mendoj, dhe mendoj, nga nevoja, duhet hamendësuar se në atë çast, kur ai hyri në varr, në pamjen e një rrobe të vetme të shtrirë, një dashuri jashtëzakonisht e gjallë ngjalli në mënyrë të pazakontë besimin tek ai; (mendimi i lehtë se ishte e pamundur të imagjinohej një rast në të cilin rrobat që mbështilleshin rreth trupit të Zotit me direkun mund të ndaheshin nga trupi i vdekur, i dha atij një mendim të madh për ringjalljen; ai nuk pa asgjë më shumë se mungesën e Jezusit të varrosur nga varri, por në thellësi të zemrës së tij të dashur ai ndjeu se i Dashuri jetoi, pavarësisht se nuk ishte i përgatitur të besonte se ai ishte ringjall Shkrimet e Shenjta" 25. Në këtë arsyetimi i thellë i M. M. Filaret tërheq vëmendjen vetëm te mospërputhja midis asaj që Gjoni pa nga besimi i tij si shkak dhe pasojë e drejtpërdrejtë, por lidhja e gjallë e besimit të dishepullit të dashur me pjesëmarrjen e tij të mëparshme në ngjarjet e jetës tokësore të Zotit nuk u sqarua. Besimi i Gjonit vinte nga thellësia e përvojës së tij të mëparshme, si fryti i pjekur i jetës së tij. Kjo "pa dhe besoi" jep përshtypjen e plotë të një personi që e dinte paraprakisht atë që tani nuk e shihte. Ishte veçanërisht e rëndësishme që apostulli t'i mbijetonte vdekjes së Mësuesit të tij të dashur. Në këtë interpretim të fakteve që janë shumë të rëndësishme për ne, mund të mbështetemi në autoritetin e Prof. M. D. Muretova. Në kryq, ai shkruan: "Mosbesimi triumfon furishëm në fitoren e tij në dukje përfundimtare mbi besimin. Por kjo është një fitore momentale dhe imagjinare. Këtu, në kryq, besimi ka shërbëtorin e tij të përkushtuar - dishepullin e dashur të Zotit, një nga të gjithë dishepujt, i cili as nuk e braktisi Mësuesin e tij, as nuk iu mohua Krishti, as u mohua dhe u mohua H. shtiza shërben, me sa duket, si triumfi i fundit i mosbesimit... Por kjo goditje shërben edhe si garancia e vërtetë për triumfin e besimit Në kryq qëndron një dishepull besimtar me përkushtim, mik dhe i besuar i të Kryqëzuarit, një dëshmitar i heshtur i faktit se Krishti nuk vdiq në të njëjtën mënyrë si mosbesimi. Nga ana e shpuar e të Kryqëzuarit, ai sheh me nderim rrjedhën e menjëhershme dhe të shpejtë të gjakut dhe ujit, si shenjë dhe zbulesë se ky nuk është mishi i një njeriu mëkatar, por i Fjalës që u bë mish dhe zbuloi në Vetvete lavdinë e të Vetëmlindurit nga Ati - ai gjaku i gjallë dhe uji i gjallë i Perëndisë duhet të bëhet një burim i përjetshëm i Zotit dhe i gjallë i njeriut. jeta e bekuar e bijve besimtarë të së vërtetës dhe dashurisë. Ungjilltari me solemnitet dhe shprehi të veçantë tregon për këtë "dhe menjëherë doli gjak dhe ujë", sepse edhe atëherë, në kryq, ai pa në këtë fenomen misterioz të jashtëzakonshëm një shenjë të pakorruptueshmërisë së trupit të të ndjerit Perëndi-njeri (Veprat 2:27 - 13:35) dhe të fuqisë jetëdhënëse, e cila u shfaq në fuqinë e tij të gjallë. jetë e përjetshme me besim të atyre që marrin pjesë në gjakun e gjallë të Krishtit Perëndi-njeri. Kjo shpjegon se Teologu qëndron i qetë kur lajmi i zhdukjes së trupit të Krishtit nga varri shqetëson aq shumë të gjithë apostujt e tjerë, sepse ata nuk e dinin ende nga Shkrimi se Ai duhej të ringjallej prej së vdekurish - por Ai hyri, pa dhe besoi (20:8-9). Në fjalimet misterioze sublime të Zotit, Gjoni kishte dëgjuar prej kohësh indikacione të fshehura të fitores së vdekjes nga Zoti, megjithëse vetëm tani e kuptoi kuptimin e tyre të plotë (krh. 2, 22, -3, 14, -6, 47-60, -10, 18, -14, 19, -16, 28, etj.). Që ekzistonte dhe sundoi botën dhe njerëzimin përpara Pararendësit, sepse ai ishte fillimi i saj (1, 15, 27, 30), që bashkoi qiellin me tokën (1, 15), i cili ishte vetëm Biri i njeriut që zbriti nga qielli, ekzistonte në parajsë (3, 13), - buka e gjallë e Perëndisë, duke zbritur jetën nga qielli (3, 6). 25), duke ekzistuar përpara ekzistencës së Abrahamit (9, 58) dhe duke pasur lavdi me Atin përpara ekzistencës së botës (17, 5): Ai nuk mund të vdiste ashtu siç vdesin të gjithë njerëzit mëkatarë dhe bëhen pre e korrupsionit - por nëse ai hoqi dorë nga shpirti dhe vdiste, atëherë gjaku i të vuajturit të pamëkat dhe të ringjallur mund të shërbejë si një burim i ri dhe i përjetshëm i jetës së Jezusit. Krishti, Biri i Perëndisë, dhe duke besuar se ata kanë jetën në emrin e tij” 26 . Zoti i ringjallur u shfaq vazhdimisht besimtarëve. Këto paraqitje të të Ngjallurit ishin "triumfi i fundit i besimit mbi mosbesimin" 27. Sipas kuptimit të qartë të rrëfimeve të ungjillit, në interpretimin patristik, "trupi i Zotit, megjithëse nuk ishte frymë, 28 ishte shpirtëror, 29 domethënë i huaj ndaj çdo vrazhdësie materiale dhe kontrollohej nga shpirti, shpirti tani kontrollohet nga shpirti. të gjallëruar nga vetitë dhe forcat e natyrshme dhe shpirtërore Dhe Pali e quan trupin, siç do të jetë pas ringjalljes, shpirtëror (1 Kor. 15:44), domethënë ai gjallërohet dhe drejtohet nga Fryma e Perëndisë dhe jo nga shpirti, pasi është rikrijuar në një mënyrë të papërshkrueshme dhe shpirtërore për mosprishjen, dhe duke u ruajtur me saktësi për trupin tonë, pas kësaj. i hollë, i huaj ndaj çdo vrazhdësie, pa nevojë për ushqim apo për ndonjë gjë tjetër” 30. Vlen të përmendet në këtë drejtim se i Ngjalluri u shfaq, ashtu siç iu shfaq të njëmbëdhjetëve, në shtëpi kur dyert ishin mbyllur nga Gjoni. 20:19), se Ai nuk kishte një pamje specifike dhe se ata të cilëve u shfaq nuk e njohën Atë nga pamja - ata e njohën Atë vetëm nga fjalët dhe veprimet e Tij. Pra, Maria, së cilës iu shfaq për herë të parë, "nuk e dinte se ishte Jezusi". Edhe kur Ai i foli asaj, duke e pyetur pse po qante dhe kë po kërkonte, ajo e ngatërroi me një kopshtar. Vetëm kur Ai, ndoshta, e thirri veçanërisht në mënyrë shprehëse me emër, ajo e njohu Atë. Dy nga dishepujt, të cilëve iu shfaq Ai në rrugën për në Emaus, gjithashtu nuk e njohën Atë: “sytë e tyre u mbajtën prapa, aq sa nuk e njohën” (Luka 24:16). Vetëm kur erdhi në fshat, u shtri me ta, mori bukën, e bekoi, e theu dhe ua dha, u hapën sytë dhe e njohën në thyerjen e bukës. Kur Ai iu shfaq të njëmbëdhjetëve, ata, të hutuar dhe të frikësuar, menduan se panë një frymë, kështu që Ai, për të vërtetuar realitetin e paraqitjes së Tij, u tregoi duart dhe këmbët e Tij, i lejoi ta preknin Atë dhe madje hëngrën ushqim para tyre. Por i Ngjalluri u shfaq, domethënë a ishte i dukshëm? A e ke lejuar edhe veten të të prekin, a ke shijuar ushqimin? "Mos u turpëroni, sipas fjalëve të Shën Gjon Gojartit: ishte një çështje përbuzjeje... Ai nuk i trajton vazhdimisht dishepujt e tij dhe jo si më parë. Ai u shfaq në mbrëmje dhe u zhduk; pastaj - edhe një herë, tetë ditë më vonë, dhe u zhduk përsëri; pastaj u shfaq përsëri... Por çfarë do të thotë: ai nuk do të ishte shfaqur, që nga kjo do të ishte e qartë? Trupi i tij ishte tashmë i pakorruptueshëm dhe i pavdekshëm... Një trup aq i hollë dhe i lehtë, saqë hynte nga dyert e mbyllura, ishte i huaj për çdo dhjamë, por Krishti e tregon atë në këtë mënyrë për ta siguruar atë për ringjalljen dhe për t'i mësuar se ishte ai që u ringjall në vend të Tij ushqimi... Prandaj, ashtu si para kryqëzimit, ne e shohim Atë duke ecur mbi dallgë dhe megjithatë nuk themi se trupi i Tij ishte i një natyre tjetër, jo i yni, pra edhe pas ringjalljes, duke parë plagët mbi Të, nuk do ta quajmë të korruptueshëm” 31... Kështu, sipas interpretimit patristik, që shpreh plotësisht domethënien e rrëfimeve ungjillore, paraqitjet e Zotit të ringjallur ishin në të vërtetë paraqitjet, vegimet e Tij: nuk kishte asgjë në to që e tejkalonte besimin e atyre të cilëve u shfaq, asgjë trupore, nga jashtë bindëse, vizualisht demonstruese; ata ishin një "triumf i besimit". Ky karakter i përgjithshëm i paraqitjeve të të Ngjallurit gjen konfirmim të veçantë në disa veçori. Kështu, duke iu shfaqur Maria Magdalenës, Zoti i tha: "Mos më prek, sepse ende nuk jam ngjitur tek Ati im, por shko te vëllezërit e mi dhe u thuaj atyre: Unë po ngjitem te Ati im dhe Ati juaj, dhe te Perëndia im dhe Perëndia juaj" (Gjoni 20:17). Nga shumë interpretime të këtyre fjalëve të të Ngjallurit, i vetmi që korrespondon me kuptimin e rrëfimit të Ungjillit duhet të njihet si shpjegimi i tyre i dhënë nga Gjon Gojarti dhe veçanërisht i shprehur qartë nga Teofilakti. “Duke e njohur Zotin, shkruan ky i fundit (në h. 1.), Maria dëshiron t'i afrohet Atij, ta trajtojë Atë si më parë dhe, ndoshta, ta përqafojë Atë si të Dashurin e saj. Por Ai e ngre mendjen e saj në mënyrë që ajo të mendojë për diçka më të lartë dhe ta dëgjojë Atë me nderim të madh. Mos më prek Mua, domethënë rrethanat nuk janë më në të njëjtin pozicion dhe Unë nuk do të të trajtoj më si më parë. Edhe pse nuk e tha këtë me fjalë, ky është kuptimi i fjalëve: Unë ngjitem te Ati im, nxitoj atje. Dhe duke qenë se unë nxitoj atje dhe nuk kam më një trup të tillë për t'u marrë me njerëzit, atëherë duhet të jesh më i nderuar ndaj Meje, deri në maksimumin e bisedës dhe prekjes së zakonshme, domethënë adresimit. Shikoni sa mendime shprehu shkurtimisht ungjilltari. Zoti tha: mos më prek mua. Pastaj, sikur dikush pyeti: pse? Prandaj, ai përgjigjet, se trupi im nuk është më ai tipik për jetën tokësore, por ai që i përshtatet qiellit dhe fshatrave malore. Pastaj pyetësi vazhdon: pse ecni në tokë kur keni një trup të tillë? Prandaj, ai përgjigjet: "Unë nuk jam ngjitur ende tek Ati im, por do të ngjitem". Gjendja e të Ngjallurit nga ngjallja nga varri në ngjitjen te Ati ishte një gjendje kalimtare në atë ekzistencë shpirtërore, pas largimit te Ati, kur nuk e njohim më Krishtin në mish (2 Kor. 5:16) 32. Por a nuk është diçka tjetër që shohim në imazhin e paraqitjes së Zotit te të njëmbëdhjetët? Hera e parë që Ai iu shfaq atyre ishte në ditën e parë të javës. Kur ata, të hutuar dhe të frikësuar, menduan se panë një frymë, Ai u tregoi duart, këmbët dhe brinjët e Tij; kur ata ende nuk besuan dhe u mahnitën, ai mori ushqim dhe hëngri para tyre. – Këtë herë, njëri prej tyre, domethënë Thomai, nuk ishte me apostujt. Pasi dëgjoi nga dishepujt për shfaqjen e Zotit ndaj tyre, ai u tha atyre: "Nëse nuk i shoh në duart e Tij shenjat e thonjve dhe nuk e fus gishtin tim në shenjat e thonjve dhe nuk e vë dorën time në brinjën e tij, nuk do ta besoj". Pas tetë ditësh, Zoti iu shfaq përsëri atyre ndërsa Thomai ishte me ta. Duke qëndruar në mesin e tyre, Ai tha: Paqja qoftë me ju! Pastaj i thotë Thomait: "Vëre gishtin tënd këtu dhe shiko duart e Mia; ma jep dorën dhe vendose në brinjën time; dhe mos u bëj jobesimtar, por besimtar". Thomai iu përgjigj: "Zoti im dhe Perëndia im!" Jezusi i thotë: “Ti besove sepse më pe; lum ata që nuk kanë parë dhe kanë besuar” (Gjoni 20). Me sa duket, në këto paraqitje të Zotit, dhe veçanërisht në atë të fundit - të cilës i kushtojmë vëmendje parësore - vizioni shërben si bazë e besimit. Por argumentet e forta nuk na lejojnë të ndalemi në një nivel të tillë në kuptimin e faktit, pa u futur në thellësi të tij. Nëse, në lidhje me Gjonin, “ai pa dhe besoi”, nuk ka dyshim se vizioni nuk shërbeu si bazë e mjaftueshme për besimin e tij; atëherë padyshim e njëjta gjë është e vërtetë në lidhje me besimin e Thomait. Ajo që pa Thomas nuk mund të ishte arsyeja e besimit të Tij. Ai pa shumë pak për këtë; në duart e tij të ulçeruara dhe brinjën e shpuar, Ai nuk mund të shihte asgjë hyjnore që nuk ishte e dukshme. Ajo që pa nuk e zbut dyshimin 33 . Prandaj, këtu, më shumë se në rastet e tjera, 34 lind nevoja për një shpjegim që mund të bëhet pa qenë nevoja të presupozohet dyshimi racional. Ky është shpjegimi i njohur, i cili në kërkesën e Thomait sheh vetëm “mbeturinën e një besimi sensual-egoist dhe ende në zhvillim, ndikimin e gëzimit shumë të madh dhe dëshirën për të verifikuar personalisht të vërtetën e dëshiruar”, e kupton thënien e apostullit “në kuptimin e besimit të përsosur dhe të ngjitur nga hapi në shkallë, me një premtim tepër të fortë dhe të zjarrtë të besimit për përmbushjen e dëshirës së besimit 5”. Duhet të theksohet se pjesa tjetër e apostujve, të cilëve Zoti u tregoi gjithashtu duart dhe këmbët, "nuk besuan nga gëzimi" (Luka 24:41), dhe jo nga dyshimi. Nga ana jonë, e konsiderojmë të nevojshme të tërheqim vëmendjen për një rrethanë që nuk është vlerësuar ashtu siç e meriton. "Nuk do ta besoj," tha Thomas, "nëse nuk i shoh plagët nga thonjtë në duart e Tij." Le të supozojmë se Thomai dyshoi në ringjalljen e Krishtit, se ai kishte nevojë për dëshmi të jashtme të faktit, shenja të jashtme me anë të të cilave ai mund të njihte të Ngjallurin; A ka kuptim deklarata e tij atëherë? Nëse një djalë i sjellin nënës së tij, të cilën ajo e humbi njëzet vjet më parë kur ishte pesë vjeç, për ta njohur, ajo do të kërkojë një "nishan" të paharrueshëm në trupin e tij, do të shikojë në fytyrën e tij të paktën një tipar të njohur të shprehjes së tij të mëparshme, do të shikojë nga afër ngjyrën e trupit të tij, do të ndjejë flokët e tij. A janë këto shenjat e jashtme që dëshironte Apostulli Toma? A ishte kjo lloji i provës së jashtme që dëshironin apostujt e tjerë? Nëse mosbesimi i Tomasit do të ishte rezultat i dyshimit të tij racional, ai, natyrisht, do të kishte kërkuar për shenja të jashtme bindjeje. Por në fakt, ajo që ai kërkonte nuk ishte një tipar i fytyrës i njohur nga jashtë. "Nuk do ta besoj nëse nuk i shoh plagët e thonjve në duart e Tij." Por përveç plagëve të Tij në krahët, këmbët dhe brinjët e Tij, a nuk kishte asnjë tipar të vetëm në fytyrën e Tij që ishte e njohur për dishepujt? A nuk ishte zëri i Tij, vështrimi i Tij i dashur dhe afër tyre? Dhe përkundrazi, pse do të kujtonin aq shumë plagët në duar dhe këmbë nga gozhdët dhe në brinjë nga një shtizë? Kjo do të ishte e kuptueshme edhe në lidhje me Gjonin, i cili qëndroi në kryq dhe pa rrjedhën e gjakut dhe ujit nga ana e shpuar e Zotit, për të cilin ky vegim ishte skalitur në mënyrë të pashlyeshme në kujtesën e tij. Por pjesa tjetër e dishepujve, edhe para se duart, këmbët dhe brinjët e Zotit u plagosën, u shpërndanë dhe nuk qëndruan në kryqin e Tij. Sigurisht, ata dinin për këto plagë, ata ishin për ta një simbol i vuajtjes së Zotit, ashtu si kryqi i Tij ishte një simbol i shpëtimit të tyre, por, padyshim, nuk ishte domethënia psikologjike e shenjave të njohjes që i solli në mendje këto plagë... Së fundi, mendoni për këto fjalë: "nëse nuk shoh në duart e Tij shenjat e thonjve, e vendos gishtin në thonj dhe vendos gishtin në thonj mos besoni.” A nuk burojnë ato një lloj tmerri mistik, shumë përtej kufijve të dyshimit intelektual? “Do të fus gishtin në plagët e thonjve, do të vendos dorën në brinjën e Tij”: Do t'i gdhend plagët e Tij, do të riprodhoj për vete tmerrin e vdekjes së Tij, turpin e Tij dhe poshtërimin tim... A nevojitet kaq shumë për njohjen? Jo, këtu dëgjohet një lloj etjeje për pjesëmarrje të re në vdekjen e Zotit - një etje që rrjedh nga lidhja mistike e ringjalljes së Krishtit me vuajtjet dhe vdekjen e Tij, si dhe lidhja e besimit në ringjalljen e Tij me pjesëmarrjen në vdekjen e Tij. Padyshim, ishte një moment në kërkesën e Tomasit që e privoi përkohësisht nga lumturia e "ata që nuk panë dhe besuan", por nuk ishte një moment dyshimi, por "ngadalësimi i zemrës", i realizmit të tepruar në ndjenja. Dhe mbase për Thomasin, kjo rëndim material-shqisor ishte veçanërisht i rëndë për shkak të pasojave personale nga e kaluara. Edhe më herët, po ky Thoma, kur Zoti Jezus vendosi të shkonte në Jude për të ringjallur Llazarin, megjithëse judenjtë tashmë kërkonin ta vrisnin me gurë, u tha dishepujve të tjerë: "Ejani dhe ne do të vdesim me Të". Ai e donte Krishtin deri në atë pikë sa ishte i gatshëm të merrte pjesë në vdekjen e Tij, por ende nuk besonte se vdekja e Tij ishte një urë drejt ringjalljes dhe se pjesëmarrja në të ishte rruga drejt pjesëmarrjes në lavdinë e Tij. Prandaj, tani, pas ringjalljes së Zotit, etja e tij ishte veçanërisht e fortë për të asimiluar ringjalljen e Tij jo për shkak të vdekjes, në mënyrë që besimi tek i Ngjalluri të ishte i fortë për të mposhtur frikën e vdekjes së tij 36. Megjithatë, karakteristikat personale të Thomait e dalluan atë nga apostujt e tjerë jo në thelb, por vetëm në shkallën e besimit. Lidhja midis ringjalljes së Zotit Jezus dhe vdekjes së Tij ishte në thelb e njëjtë për të gjithë ata. Kur Ai iu shfaq dy dishepujve që shkonin në Emaus, Ai u shpjegoi atyre gjithçka që ishte thënë nga profetët për vuajtjet dhe lavdinë e Tij dhe “zemra e tyre digjej brenda tyre”; Pasi hyri në fshat, mbeti me ta dhe, duke u shtrirë me ta, mori bukën, e bekoi, e theu dhe ua dha atyre, domethënë, ritregoi para tyre Darkën e Fundit, që përfaqësonte vuajtjen dhe vdekjen e Tij (krh. 1 Kor. 11:26) dhe “Ai u njoh prej tyre në thyerjen e bukës”. Duke iu shfaqur njëmbëdhjetë dishepujve, Ai u tregoi duart, këmbët dhe brinjët e tij - "ai tregoi duart mbi të cilat ishin shenjat e thonjve, ai gjithashtu tregoi brinjët nga ku buronte burimi i sakramenteve; tregoi duart e tij për të vërtetuar të vërtetën e ringjalljes, për t'i siguruar ata që dyshonin se Ai u ringjall dhe u ringjall me të vërtetë se ai vuajti vërtet trupin e Tij". 37. Pastaj mori ushqimin dhe hëngri para tyre. Mesazhi i fundit është shumë i shkurtër; A është e mundur në këtë rast të nënkuptohet thyerja e bukës 38? Të paktën gjatë fenomenit në Detin e Tiberiadës, të përshkruar në kapitullin 21. ev. Gjoni, Zoti Jezus “u tha atyre: Ejani, hani... Ai vjen, merr bukë dhe u jep edhe peshk” (v. 12, 13). Kështu, nuk ka dyshim 39 për shprehjen e qartë në rrjedhën e rrëfimeve ungjillore të idesë së lidhjes midis besimit në ringjalljen e Krishtit dhe realitetit të vuajtjes dhe vdekjes së Tij, me pjesëmarrjen e besimtarëve në vdekjen e Tij. “Nëse një kokërr gruri nuk bie në tokë dhe nuk vdes, ajo mbetet vetëm; dhe nëse vdes, do të japë shumë fryt” (Gjoni 12:24). Krishti vdiq - dhe për ata që vdiqën me Të, Ai u ringjall; Ai vdiq në mish dhe për ata që vdiqën me Të në mish, Ai u ringjall në Frymë. Mishi nuk ka dobi; fryma jep jetë (Gjoni 6:63): Krishti u vra në mish, por u ngjall në frymë (1 Pjetrit 3:18 krh. 1 Tim. 3:16) dhe u bë një frymë jetëdhënëse (1 Kor. 15:45). Dhe ne, për të ardhur në jetë me Të, që jeta e Tij të zbulohet në mishin tonë të vdekshëm, duhet të vdesim me Të, të përjetojmë vdekjen e Tij (2 Tim. 2:11; 2 Kor. 4:10). Ringjallja e Krishtit, si fakt historik, ishte së bashku me ringjalljen e dishepujve që vdiqën me Të. Çfarë përbënte realitetin historik në paraqitjet e të Ngjallurit te dishepujt? Ky është realiteti i komunikimit shpirtëror të dishepujve me Të, realiteti për ta i jetës së Tij shpirtërore - hyjnore, të përjetshme. Përmbajtja e jetës shpirtërore iu zbulua atyre nga të gjitha veprat dhe të gjitha mësimet e Zotit Jezus, dhe tani ata ishin të bindur për realitetin e jetës së Tij shpirtërore - se ajo është e pavarur në ekzistencën e saj nga kushtet materiale të ekzistencës, se është më e fortë se vdekja, se është një realitet i pashkatërrueshëm, i përjetshëm. "Ai është i gjallë" - kjo është ajo që u tha dishepujve nga shfaqja e të Ngjallurit (Luka 24:23; Veprat e Apostujve 25:9; Apostulli 1:8), - Ai jeton pas të gjitha vuajtjeve dhe vdekjeve, Ai është i gjallë dhe nuk mund të vdesë më (Rom. 6:9; Veprat 13:34). Shfaqjet e të Ngjallurit ishin komunikimi shpirtëror i dishepujve me Të. Kur Ai iu shfaq Maria Magdalenës, ajo nuk e njohu Atë nga pamja dhe nuk mund ta prekte, por mësoi prej Tij se Ai ngjitet tek Ati. Kur Ai shkoi me dy dishepuj në Emaus dhe u shpjegoi atyre çfarë thuhej për Të në të gjithë Shkrimet, sytë e tyre u mbajtën prapa, kështu që ata nuk e njohën Atë, por zemra e tyre digjej brenda tyre (Luka 24:32). Megjithatë, të gjitha këto ishin dukuri përgatitore; Thelbi i manifestimeve të të Ngjallurit ishte shfaqja e të njëmbëdhjetëve të Tij: më pas Ai fryu në to Shpirtin e Shenjtë... Me sa duket në gjendjen kalimtare të të Ngjallurit përpara ngjitjes së tij te Ati 40, kishte diçka materiale-trupore në paraqitjet e Tij. Kur të njëmbëdhjetët dhe ata që ishin me ta u turpëruan nga shfaqja e të Ngjallurit dhe menduan se panë një frymë, Ai u tha atyre: Pse jeni të turpëruar dhe pse mendime të tilla hyjnë në zemrat tuaja? Shiko duart e Mia dhe këmbët e Mia; jam Unë Vetë; Më prek Mua dhe më shiko Mua; Sepse një frymë nuk ka mish dhe kocka 41 siç e shihni me mua. Ai madje u kërkoi atyre ushqim dhe hëngri para tyre (Luka 24:37–43). Ky element materialo-trupor në paraqitjet e të Ngjallurit te dishepujt përpara ngjitjes së Tij te Ati, natyrisht, përbënte veçantinë e tyre nga paraqitja e tij e mëvonshme te Sauli (Veprat e Apostujve 9:3–6). Por çfarë lloj fiziku ishte ky, për të cilin dyert e mbyllura nuk shërbenin si pengesë, për të cilën ngrënia e ushqimit dhe madje edhe pamja në vetvete ishte çështje jo domosdoshmërie, por kënaqësie, këtë nuk mund ta kuptojmë. Në çdo rast, ishte fizikiteti, prania e të cilit në paraqitjet e të Ngjallurit nuk u jepte atyre rëndësinë e bindjes së jashtme dhe nuk ua ndryshonte karakterin thelbësor si komunikim shpirtëror me Të. Prandaj, Apostulli Pal nuk e dallon vegimin e tij të Damaskut për të Ngjallurin nga paraqitjet e Tij para dishepujve përpara Ngjitjes: “Ai u ringjall dhe iu shfaq Kefës, pastaj të dymbëdhjetëve. Pastaj iu shfaq më shumë se pesëqind vëllezërve në të njëjtën kohë, shumica e të cilëve janë ende gjallë, dhe disa kanë vdekur. Pastaj iu shfaq Jakobit dhe gjithashtu të gjithë apostujve. Dhe së fundi m'u shfaq si një përbindësh” (1 Kor. 15:4–7. Mër. Veprat e Apostujve 22:17,18). Më në fund, Zoti që u ngrit nga varri, pasi iu shfaq dishepujve të Tij, u ngjit prej tyre tek Ati i Tij, gjë që Ai e kishte parashikuar tashmë kur iu shfaq Maria Magdalenës. Cilido qoftë fiziku në paraqitjet ndaj dishepujve të Tij, kuptimi i ringjalljes dhe paraqitjeve të Tij duhet të kuptohen në dritën e këtij momenti të fundit të shfaqjes së të Ngjallurit - largimit të Tij tek Ati. Pa këtë moment të fundit, paraqitjet e të Ngjallurit do të kishin qenë një fenomen monstruoz. Ai u ngjit nga apostujt në qiell, domethënë u bë i padukshëm për ta përgjithmonë (deri në ardhjen e dytë) (Veprat e Apostujve 1:9), Ai u ngjit te Ati, që ne të mos e njohim më në mish 42. Ashtu si paraqitjet e Zotit të ringjallur Jezus duhej të përfundonin me largimin e Tij tek Ati (Gjoni 20:17), po ashtu edhe largimi i Tij tek Ati presupozon domosdoshmërisht banesën e Tij shpirtërore në zemrat e besimtarëve ose dhënien e Frymës së Shenjtë atyre. Bazuar në rrëfimet e ungjillit, është e pamundur të rivendoset sekuenca kronologjike e këtyre ngjarjeve, pasi ungjilltarët Marku dhe Lluka (krh. Mt.) raportojnë ngjitjen e Zotit, por nuk ua përcjellin dhuratën e Shpirtit dishepujve, dhe ungjilltari Gjoni flet për dhuratën e Frymës, por nuk flet për Frymën për dishepullin. dëshmon për gëzimin që mbushi zemrat e dishepujve në ngjitjen e Zotit (24:52), dhe në ungjill Gjoni i Ngjallur e udhëzon Marinë t'u përcjellë dishepujve: "Unë po ngjitem te Ati im" (20:17), etj. Dhe vështirë se është e mundur të vendoset këtu një kronologjik para dhe pas, pasi në thelb ikja e Zotit Jezus tek Ati dhe dhurata e Frymës për dishepujt janë të lidhura pazgjidhshmërisht, siç u shpjegoi Krishti dishepujve të Tij edhe më herët: "Unë do t'i lutem Atit dhe ai do t'ju japë një Ngushëllues tjetër, që as ai të mos mund ta marrë Frymën e së vërtetës me ju përgjithmonë. dhe nuk e njeh Atë, sepse ai qëndron me ju dhe nuk do t'ju lë jetimë; Nga ungjilltarët, vetëm Gjoni raporton për dhuratën e Frymës për dishepujt nga i Ngjalluri. Jezusi u tha dishepujve: Paqja me ju! Ashtu si Ati më dërgoi mua, ashtu edhe unë ju dërgoj juve. Pasi tha këtë, ai fryu dhe u tha atyre: Merrni Frymën e Shenjtë. Kujt ia falni mëkatet, do t'i falen; mbi cilindo që ta lini, do të mbetet mbi të” (Gjoni 20:21–23). Këtu liria e jetës shpirtërore dhe jeta e lirë morale kombinohen me dhuratën e Shpirtit. Interpretuesit perëndimorë (Augustini 43 dhe Gregory Dvoeslov), duke shpjeguar këtë pasazh të Ungjillit, na tërheqin vëmendjen te dhurata e dashurisë si dhuratën kryesore të Krishtit të dashurisë së Shenjtë. dhurata e Frymës së Tij (Rom. 8:9) ishte paralajmëruar tashmë nga vetë Zoti në bisedën e tij të lamtumirës me dishepujt e tij: “Nëse më doni, zbatoni urdhërimet e Mia. Dhe unë do t'i lutem Atit dhe ai do t'ju japë një Ngushëllues tjetër, që të qëndrojë me ju përgjithmonë” (Gjoni 14:15,16) Në të njëjtin kuptim, shkruan Shën Apostulli Gjon: “Askush nuk e ka parë Perëndinë. Nëse e duam njëri-tjetrin, atëherë Zoti qëndron në ne dhe dashuria e Tij është e përsosur në ne. Që ne qëndrojmë në Të dhe Ai në ne, e dimë nga ajo që na ka dhënë nga Fryma e Tij... Urdhërimi i tij është që ne të besojmë në emrin e Birit të Tij Jezu Krisht dhe ta duam njëri-tjetrin, siç na urdhëroi Ai. Dhe kushdo që i zbaton urdhërimet e Tij qëndron në Të dhe Ai në të. Dhe ne e dimë se ai qëndron në ne me anë të Frymës që na ka dhënë” (Gjoni 3:23–24; 4:12–13). Pra Apostulli Pal flet për dashurinë në frymë (Kol. 1:8; Rom. 15:30), se dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona nga Fryma e Shenjtë që na është dhënë (Rom. 5:5. Mër. Gal. 5:22; 2 Tim. 1:7). Ungjilltarë të tjerë, megjithëse nuk flasin për Zotin që u dha frymën dishepujve gjatë ngjitjes së Tij, megjithatë japin një tregues të vlefshëm të anës tjetër të dhuratës shpirtërore - domethënë, universalitetit të shpirtit të Krishtit (Mat. 28:19; Luka 24:47; Komp. 1 Tim. 3:16). Në plotësinë e lidhjes me vuajtjet e Zotit Jezus, nga njëra anë, dhe me besimin e dishepujve, si dhe me dhuratat shpirtërore të treguara, nga ana tjetër, ringjallja e Krishtit na zbulohet në të gjithë madhështinë e saj. Besimi në ringjalljen e Krishtit e bën kuptimin e punës dhe mësimit të Tij një realitet të gjallë për ne, e bën jetën e Tij shpirtërore të vërtetë për ne. “Nëse e rrëfeni me gojën tuaj se Jezusi është Zot dhe besoni në zemrën tuaj se Perëndia e ringjalli prej së vdekurish, do të shpëtoheni” (Rom. 10:9). Me anë të këtij besimi ne jemi bërë tashmë të gjallë me Krishtin (Efes. 2:5; Kol. 3:1), kështu që në të vërtetë Ai u ringjall për shfajësimin tonë (Rom. 4:25). Shkurtimisht, ne jemi rilindur nga ringjallja e Jezu Krishtit nga të vdekurit në një shpresë të gjallë, në një trashëgimi të pakorruptueshme, të pandotur dhe të pashuar, të mbajtur në qiell (1 Pjetrit 1:3,4). Tre momente të rëndësishme përbëjnë historinë e ungjillit: mrekullitë e Krishtit, vdekja dhe ringjallja e Tij. Lidhja e brendshme e këtyre tre momenteve është se Zoti Krisht Jezus hoqi dorë nga lavdia e jashtme dhe parapëlqeu vdekjen ndaj saj për të vendosur mbretërinë e bijve të ringjalljes. Autori dhe plotësuesi i besimit, Jezusi, sipas Apostullit Pal, në vend të gëzimit që i ishte vënë përpara, duroi kryqin, duke përçmuar turpin dhe u ul në të djathtën e fronit të Perëndisë (Heb. 12:2). Sipas mësimeve të të njëjtit apostull, Krishti, duke qenë shëmbëlltyra e Zotit, nuk e konsideronte grabitjen si të barabartë me Perëndinë; por ai e zbrazi veten, duke marrë formën e një shërbëtori, duke u bërë i ngjashëm me njerëzit; dhe duke u bërë në dukje si njeri, u përul, duke u bërë i bindur deri në vdekje, madje edhe vdekje në kryq. Prandaj Perëndia e ka lartësuar shumë dhe i ka dhënë emrin që është mbi çdo emër, që në emrin e Jezusit të përkulet çdo gju, në qiell, në tokë dhe nën tokë, dhe çdo gjuhë të rrëfejë se Jezu Krishti është Zot, për lavdi të Perëndisë Atë (Filip. 2:6-11). Po kështu, apostulli Pjetër gjithashtu identifikon këto tre pika kryesore në historinë e ungjillit. Kështu, në një rast, ai u tha judenjve: Jezus nga Nazareti, një njeri që ju dëshmoi nga Perëndia me fuqitë, mrekullitë dhe shenjat që Perëndia bëri nëpërmjet tij midis jush, siç e dini vetë, këtë, sipas këshillës dhe paranjohjes së prerë të Perëndisë, ju e morët dhe, duke e gozhduar me duart e të ligjve, e vratë atë, sepse ishte e pamundur për vdekje, por Perëndia u ngrit për shkak të vdekjes. për ta mbajtur Atë (Veprat 2:22-24). Po kështu, në një rast tjetër, në një fjalim drejtuar paganëve, Shën Apostulli i përshkroi kështu dëgjuesve të tij rrjedhën e jetës së Krishtit: Zoti e vajosi Jezusin e Nazaretit me Frymën e Shenjtë dhe me fuqi, dhe Ai vazhdoi duke bërë mirë dhe duke shëruar të gjithë ata që ishin të shtypur nga djalli, sepse Perëndia ishte me Të... Më në fund ata vranë Him, Perëndia e ringjalli atë në ditën e tretë (Veprat e Apostujve 10:38–40). Historia e ungjillit iu drejtua judenjve me anë të mrekullive të Krishtit, me anë të të cilave ata u ngurtësuan, kështu që e kryqëzuan Atë (Gjoni 12:37–41). Besimtarët marrin pjesë në jetën e Krishtit nëpërmjet vdekjes dhe ringjalljes së Tij. Që nga koha kur dishepujt e Zotit, duke e rrëfyer Atë si Birin e Perëndisë, u dalluan nga njerëzit si besimtarë nga jobesimtarët, - që nga koha e rrëfimit të Pjetrit në Cezarenë e Filipit, Krishti gradualisht i mësoi ata me mendimin e vdekjes së Tij, ngjalli tek ata pritjen e vdekjes dhe ringjalljes së Tij, që Ai duhet të ringjallet në mënyrë të palodhshme dhe të palodhur: është pikërisht ajo që Ai u mësoi atyre si dishepuj të Tij, për këtë qëllim Ai u tërhoq me ta (Mat. 16:21; 17:22,23; 20:18,19 par.). Dhe pas ringjalljes së Tij, Ai u shpjegon atyre asgjë më pak se që duhej të vuante dhe të hynte në lavdinë e Tij (Luka 24:26). Plotësia në edukimin e apostujve dhe përgatitjen e tyre për predikimin mbarëbotëror të Krishtit dëshmohet nga ungjilltari nga fakti se ata u afruan me Zotin e ringjallur dhe kuptuan me mendjen e tyre kuptimin e vdekjes dhe ringjalljes së Krishtit (Luka 24:46). Kurora e historisë së ungjillit dhe qëllimi i saj përfundimtar është jeta përmes vdekjes, fitorja mbi vdekjen në ringjallje. Ringjallja e vdekjes është pika qendrore në ungjillin e Krishtit. Ai i thirri njerëzit që të bëhen bij të Perëndisë, domethënë bij të ringjalljes (Luka 20:36). Ai themeloi mbretërinë e Perëndisë, domethënë mbretërinë e bijve të ringjalljes. Vepra e Krishtit plotëson nevojën e vërtetë të njerëzve, pasi gjithë pikëllimi ynë, gjithë e keqja jonë përqafohet nga vdekja: është e keqja jonë e mesme, është arma më e mprehtë e mëkatit dhe e ferrit. Ashtu si vepra e Krishtit pushton thelbin e së keqes sonë, po ashtu vdekja është e keqja qendrore e jetës sonë, sepse ajo godet dhe helmon thelbin e ekzistencës sonë - lidhjen tonë me jetën. Njerëzit janë të pangopur për jetën, të lidhur me të: kjo është pikërisht mënyra e ekzistencës njerëzore, kjo etje është përkufizimi karakteristik i jetës sonë, ndryshimi i saj nga mënyra e ekzistencës së krijesave të tjera. Etja për jetë shfaqet tek ne përmes dëshirës sonë për lumturi dhe përsosmëri. Jeta për ne është një shtysë e pakufishme drejt lumturisë dhe përmirësimit të pakufishëm. Në këto aspirata themelore të natyrës sonë, realizohet, duke marrë mish e gjak në to - aspirata jonë natyrore për Zotin, për përmbajtjen hyjnore të jetës. Ne duam të jemi të bekuar dhe të përsosur "si perënditë": këtu është baza natyrore e fesë njerëzore, e cila formon priusin e ekzistencës "njerëzore". Etja jonë për jetë, impulset tona për lumturi dhe përsosmëri, feja jonë kanë të vetmen formë adekuate të shprehjes në një mrekulli: ne kemi etje për jetë, domethënë kemi etje për një mrekulli; ne duam lumturi dhe përsosmëri, domethënë duam një mrekulli; nxitojmë te Zoti, pra te një mrekulli. Etja për jetë në formën e një dëshire për një mrekulli, etja për lumturi dhe përsosmëri në formën e një impulsi për një mrekulli, feja në këtë formë, kjo është në të vërtetë etja njerëzore, aspirata njerëzore, feja njerëzore. Kështu filloi jeta jonë, historia jonë: filloi me dëshirën e të parëve tanë për të shijuar frytet e mrekullueshme të pemës për të qenë të bekuar dhe të përsosur si perënditë. Dhe në të gjithë historinë “njerëzore”, çdo gjë që është më e mira, çdo gjë që është e gjallë, çdo gjë që është njerëzore është reduktuar në një etje për një mrekulli; aty ku u shua, aty filloi sfera e ekzistencës së kafshëve. Populli hebre, si popull i zgjedhur i Zotit, ishte më jetëdashësi dhe më i lidhur me mrekullinë. Dhe kështu etja jonë për jetë takon në mënyrë të pashmangshme vdekjen. Pikërisht në ditën kur prindërit e parë dëshiruan të bëheshin perëndi duke ngrënë frutat, fjalia “do të vdisni nga vdekja” u plotësua mbi ta... Etja jonë për jetë qëndron ballë për ballë me vdekjen. Vdekja me gjithë tmerrin e saj takon vetëm njeriun. Kafshët nuk kanë frikë nga vdekja. Është vetëm e frikshme për ne. Për ne nuk është vetëm ndërprerja e jetës, por e privon nga kuptimi çdo orë të jetës sonë, na helmon gjithë jetën, i bën të pakuptimta impulset tona për lumturi dhe përsosmëri, fenë tonë. Cila është lumturia jonë, fuqia jonë, lavdia jonë? A nuk është i vetmi fund për ta vdekja - fati i njerëzve më të lumtur, më të fuqishëm dhe më të lavdishëm?.. "Aleksandri, i biri i Filipit, një maqedonas, bëri shumë luftëra, pushtoi shumë vende të fortifikuara dhe vrau mbretër të dheut. Dhe shkoi në skajet e tokës, mori plaçkën e shumë kombeve dhe u bë i keq para tij; Ai mblodhi një ushtri shumë të fortë dhe ata dominuan rajonet, popujt dhe sundimtarët, dhe ata u bënë degë të tij. "Jeta e të vdekshmëve në këtë botë është e pakuptueshme, e pashkelur, e zymtë dhe e shkurtër, e mbushur me vuajtje. Nuk ka asnjë mjet me të cilin të lindurit mund t'i shmangen vdekjes. Vjen pleqëria dhe vdekja është afër: i tillë është fati i çdo gjëje të gjallë. Ashtu si frutat e pjekura varen në degë, gati për t'u këputur në çdo çast, ashtu siç lindin vdekja nga vdekja, ashtu siç lindin vdekja nga vdekja. I tillë është fati i të gjithë vdekshmëve, të urtë dhe të pamend. “A është e mundur të qeshësh, a është e mundur të argëtohesh pa kujdes kur e gjithë bota është përfshirë nga një flakë shkatërruese? Shikoni këtë hije të veshur, të bërë me plagë, të brishtë, të fiksuar pas dëshirave, që nuk ka as forcë as mbrojtje. Ky trup është i rraskapitur, i brishtë dhe i dobët, sikur të ishte gati të shkërmoqet në copa - jeta në të tashmë po kthehet në vdekje". "O vdekje! Sa i hidhur është kujtimi për ty për një person që jeton i qetë në zotërimet e tij, për një person që nuk shqetësohet për asgjë, është i lumtur në çdo gjë dhe është ende në gjendje të hajë ushqim... Qoftë nëse jetosh dhjetë, njëqind apo një mijë vjet, është e njëjta gjë: në ferr nuk ka studime për kohën e jetës." Pra, cila është jeta jonë? Frika e vazhdueshme nga vdekja, duke na bërë "të nënshtruar skllavërisë gjatë gjithë jetës". Prandaj, të gjitha përpjekjet e pasardhësve të Adamit kanë për qëllim një gjë - fitoren mbi vdekjen, të gjitha shpresat e tyre janë të përqendruara në një shpresë të pavdekësisë! Në pamje të parë, pavdekësia i duket një personi si një vazhdim i jetës përtej varrit - në Sheol, Hades. Por nga jeta jonë tokësore përtej varrit ka mbetur vetëm një hije e zbehtë, një fantazmë pa gjak, një ngjashmëri e pajetë; ndjenjat tona, gëzimi, shpresa, dashuritë tona, veprat tona - gjithçka që tani përbën jetën tonë, duke jetuar në të - e gjithë kjo nuk mund të kalojë kufirin e vdekjes, sepse e gjithë kjo është e lidhur pazgjidhshmërisht me kushtet lokale të jetës, në to gjen vetëm ushqim për veten tënde, në to merr vetëm realitetin tënd. Në Hades, "hijet e vdekura" "fryjnë pa jetë", pa ndjenja dhe të çmendura. Heroi grek, Akili “si perëndia”, që sundon në mbretërinë e hijeve të vdekura, e ka zili fatin e punëtorit “të gjallë” të ditës, i cili bukën e përditshme e fiton duke i shërbyer një lërues të varfër. Në të njëjtën mënyrë, Sheoli hebre është një zonë gjumi dhe errësirë, një tokë harrese, një tokë heshtjeje, ku nuk ka punë, nuk ka reflektim, nuk ka njohuri, nuk ka urtësi. Në të njëjtën kohë, kjo është mbretëria e atyre që janë refuzuar nga dora e Zotit, për të cilët Zoti nuk i kujton më, ku mëshira e Tij nuk shpallet më dhe mrekullitë e Tij nuk njihen më. "Nuk është varri që të lavdëron, as vdekja që të lavdëron, as ata që zbresin në varr që besojnë në të vërtetën Tënde. Të gjallët, vetëm të gjallët do të të lavdërojnë" (Is. 38:18,19). Aty ku nuk ka mrekulli, ku nuk ka lumturi, ku nuk ka jetë, nuk ka Zot. Për të jetuar, një person ose duhet të shpëtohet nga vdekja ose të ringjallet pas vdekjes. Bota pagane parakristiane kryesisht e përqendroi mendimin e saj te pavdekësia, dhe bota hebreje në ringjalljen nga të vdekurit. Një person vdes në mënyrë të pashmangshme, por vdekja nuk e eliminon mundësinë e pavdekësisë. Në natyrë, gjithçka përfundon me vdekje, por çdo vdekje pasohet nga jeta. Të urtët paganë e kuptuan këtë të vërtetë dhe e zbatuan atë në ekzistencën njerëzore. "Kush e di," tha poeti grek, "nëse jeta nuk është vdekje dhe nëse vdekja nuk është jetë?" Nëse kjo është lidhja midis jetës dhe vdekjes, atëherë jeta e vërtetë mund të arrihet vetëm përmes vdekjes. Natyrisht, nuk është vdekja e dhunshme ajo që të çon në pavdekësi - të vrasësh veten do të thotë të afirmosh vdekjen: pragu i pavdekësisë është vdekja e lirë si një vepër njerëzore. Ne gjejmë një thirrje për veprën e vdekjes tek të urtët lindorë dhe perëndimorë. Sipas pikëpamjes panteiste të fesë indiane, jeta botërore është loja e Majave, një rrjetë fantazmë, një ëndërr mashtruese, një makth i rëndë, mbretëria e vdekjes së vazhdueshme. Të gjitha qeniet e gjalla të kësaj bote, megjithëse vërtet vuajnë nga ëndrra të vështira, nuk ekzistojnë në të vërtetë: vetëm Zoti jeton me të vërtetë. E gjithë jeta jonë është vuajtje e rëndë dhe vdekje e vazhdueshme. Bota me të gjitha krijesat që e mbushin është vetëm një manifestim fantazmë i jetës hyjnore, si flluska në sipërfaqen e ujit, si shkëndija nga një hekur i nxehtë i goditur me çekiç. Por në fuqinë e njeriut ekziston një mjet për t'u çliruar nga makthi i ekzistencës fantazmë: kushdo që kupton natyrën iluzore të ekzistencës, çlirohet nga lidhja me jetën, ndrydh dëshirat dhe pasionet në vetvete, ai ngrihet mbi mashtrimin e ekzistencës fantazmë, zgjohet, sikur nga një ëndërr, hedh prangat e pavdekësisë dhe të zbehtë të Zotit, duke u bërë imagjinar. Prandaj, detyra përfundimtare e veprimtarisë morale njerëzore është të shuajë çdo dëshirë, çdo lëvizje të jetës, në vdekjen para vdekjes. Në këtë mënyrë njeriu shkatërron materialin e vdekshëm në vetvete, që të mos mbetet ushqim për vdekjen dhe të mbetet vetëm për të përfunduar atë që njeriu ka bërë gjithë jetën, për t'i dhënë atij lirinë e fundit të dëshiruar nga prangat e individualitetit, nga rëndimi i trupit, nga mashtrimi i një ekzistence shpirtërore. Në rrugën e vdekjes vullnetare, një person në të vërtetë mbron veten në një masë të konsiderueshme nga problemet e jashtme, bëhet i pandjeshëm, i paanshëm dhe i patrembur, pushton edhe frikën e vdekjes dhe kapërcen individualitetin në vetvete. Por kjo fitore i jepet atij vetëm në frymën e vdekjes dhe përfundon me të. Këtu arrihet vetëm liria negative dhe nuk ka përmbajtje pozitive për të. Kjo përputhet plotësisht me faktin se vetë hyjnia, e kuptuar në mënyrë panteiste, përfaqëson vetëm mohimin e individualiteteve të gjalla, një unitet abstrakt, të pakuptimtë dhe të pajetë. Në thelb, ajo është e pakapshme për kërkimin njerëzor, e paarritshme për të, ashtu siç vjen vetë njeriu i vdekur, duke bërë një sakrificë boshe nga jeta e tij. Në filozofinë e Platonit, zbrazëtia e bazës universale të fenomeneve botërore është e mbushur me përmbajtje: ai njohu arsyen dhe idetë e saj si bazë të tillë, në lidhje me të cilën krijesat e kësaj bote janë fenomene. Shpirti i njeriut vjen nga bota ideale, por është i burgosur në trup, si në një burg. Origjina ideale e shpirtit zbulohet në kujtesë, në të cilën njohuria e vërtetë reduktohet dhe njohuria formon të vetmen mënyrë me të cilën shpirti ngrihet përsëri në botën ideale dhe pastrohet nga guaska ndijore. Kështu, në sistemin e Platonit, filozofia ka kuptimin praktik të pastrimit. Në këtë jetë, dija jonë kushtëzohet dhe kufizohet nga dhjami i trupit tonë, i cili, si hekurat e një burgu, e mbyll prej nesh atë që ekziston vërtetë, në mënyrë që të jemi sa më afër të vërtetës, aq më pak i besojmë shqisave tona trupore, dhe njohuria në plotësi dhe përsosmëri do të jetë e disponueshme për ne vetëm pas vdekjes, kur ne meditojmë drejtpërdrejt mbretërinë e ideve. Prandaj, filozofi i vërtetë dëshiron vdekjen, dhe filozofia është duke vdekur, ose përgatitja për vdekjen. Natyrisht, vetëvrasja është e papranueshme, por filozofi ndrydh në vetvete afektet sensuale që e lidhin me trupin, e ndotin shpirtin e tij, në mënyrë që të punojë drejt çlirimit gradual të shpirtit nga prangat e trupit dhe të takojë me gëzim vdekjen në kohën e duhur, e cila e transferon shpirtin e tij të pavdekshëm në bashkësinë e perëndive. Kështu, filozofia e Platonit i jep përmbajtje pozitive jetës së pavdekshme të shpirtit tonë dhe komunikimit të saj me mbretërinë ideale; megjithatë, këtu bota ideale ekziston vetëm për njohuri njerëzore, dhe jo për jetën njerëzore, me ide një person mund të hyjë vetëm në komunikim abstrakt, dhe jo në një të gjallë, vetëm shpirti në liri nga trupi synon pavdekësinë, e cila, megjithatë, është e aksesueshme vetëm për të menduarit, soditjen tonë, nuk ka asnjë arsye për të besuar se edhe pas vdekjes, asgjë më shumë se të menduarit abstrakt nuk do të ruhet nga një person, e cila megjithatë, nuk do të ruhet nga një person. Prandaj, ashtu si kjo jetë është e privuar nga çdo kuptim, ashtu nuk përgatit jetën e përtejme. Së bashku me idenë e pavdekësisë, ideja e ringjalljes ishte e njohur edhe në botën parakristiane, e cila u zhvillua kryesisht në vetëdijen e popullit hebre. Judenjtë e lidhën pritjen e ringjalljes me kohën e Mesisë, në të cilën drejtësia judaike do të merrte shpërblimin e saj të plotë dhe populli hebre do të triumfonte mbi të gjithë armiqtë e tyre. Në kuptimin judaik të imazhit të ringjalljes, ajo që tërheq kryesisht vëmendjen është se ai vepron si një heqje e thjeshtë e vdekjes dhe rifillimi i jetës tokësore, prandaj rezulton të jetë e nevojshme vetëm për izraelitët e vdekur për t'u bërë të mundur që ata të marrin pjesë në përfitimet e mbretërisë mesianike, e cila do të jetë plotësisht e disponueshme për të parën dhe të parën e saj. Bekimet e mbretërisë mesianike shfaqen këtu para nesh me një ngjyrim të mprehtë sensual dhe në shkëlqimin e madhështisë së mrekullueshme. Në mbretërinë e Mesisë, pritej një qiell i ri dhe një tokë e re me pjellori të paparë dhe një bollëk të paparë të të gjitha llojeve të objekteve të kënaqësisë sensuale. Në të njëjtën kohë, të ringjallurit paraqiten në plotësinë e vetive të jetës mendore dhe fizike, megjithëse kufijtë e saj zgjerohen deri në kufijtë e mrekullisë, në të cilën zbulohet mbrojtja hyjnore për të drejtët. Edhe pse mundësia e ringjalljes në besimet hebraike pothuajse nuk pohohej për vetitë e natyrës njerëzore dhe për këtë arsye më së paku i dha hapësirë për përfundime pozitive në favor të zhvillimit të aspekteve sensuale të jetës, pasi këtu në plan të parë ishte drejtësia nomistike, e cila kërkonte një shpërblim proporcional, megjithatë, natyra sensuale e kësaj të fundit, e cila kërkonte rigjallërimin e nevojave të tyre të supozuara dhe të plota. qëndron përtej çdo dyshimi. Së bashku me këtë, disponueshmëria e përfitimeve mesianike është e kufizuar në një popull të zgjedhur të Zotit dhe pjesëmarrja e tyre në jetën hyjnore pas ringjalljes është shteruar nga struktura teokratike e mbretërisë mesianike me një gjykim jashtëzakonisht të ashpër për të gjithë armiqtë e Izraelit. Në ndryshim nga aspiratat pagane dhe hebraike, Krishti Shpëtimtar mësoi jo për pavdekësinë, por për ringjalljen nga të vdekurit - për ringjalljen jo për jetën trupore tokësore, por për jetën qiellore, shpirtërore, engjëllore. Para së gjithash, ajo që vlen të përmendet në mësimet e Krishtit është se Ai nuk e bazoi besimin në jetën e përtejme në vetitë e një qenieje njerëzore; Ai nuk mësoi për ekzistencën e jetës së përtejme të ndonjë pjese të natyrës njerëzore - shpirtit apo shpirtit. Në mësimin e Tij, jeta e përtejme është asimiluar vetëm me jetën hyjnore, e cila në thelbin e saj është jeta e përjetshme, e pashkatërrueshme, e paarritshme për vdekjen. Një person mund të jetë i pavdekshëm vetëm në kuptimin që ai pranon në vetvete jetën hyjnore, e cila nuk do ta shohë vdekjen përgjithmonë: me anë të saj një person mund të jetojë pas vdekjes. Prandaj, për t'u ringjallur, një person duhet të ketë jetën e përjetshme në vetvete para vdekjes. “Ky është vullneti i atij që më dërgoi, që kushdo që sheh Birin dhe beson në të, të ketë jetë të përjetshme dhe unë ta ringjall atë në ditën e fundit” (Gjoni 6:40 krh. 54). Krishti është ringjallja dhe jeta (ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή Gjoni 11:25), d.m.th. Ai është ringjallja sepse Ai është jeta. Ai do të na ringjallë sepse na jep jetën e përjetshme, e cila nuk do të humbasë kurrë (Gjoni 8:51; 10:28; 11:26). Sidoqoftë, jeta e përtejme, sipas mësimeve të Krishtit, nuk është vetë pavdekësia, por ringjallja - dhe ringjallja jo për jetën tokësore, por për jetën qiellore, engjëllore. Ai nuk u tha dishepujve të Tij: ju jeni të pavdekshëm, prandaj nuk do të vdisni, ose: do të ringjalleni, megjithëse do të vdisni 44. Dhe ai tha: duhet të vdisni që të ringjalleni. Njeriu duhet të vdesë dhe vdekja e tij është kusht i domosdoshëm për ringjallje. Por fakti që ai duhet të vdesë nuk mjafton për ringjalljen e tij: ai duhet të vdesë lirisht. Krishti i thërret dishepujt e Tij në vdekje. "Ai që shpëton shpirtin e tij (jetën) do ta humbasë, por ai që humb jetën për hirin tim, do ta shpëtojë atë... Nëse dikush dëshiron të vijë pas meje, mohon vetveten, merr kryqin e tij dhe më ndjek Mua; sepse kushdo që dëshiron të shpëtojë shpirtin e tij, do ta humbasë; dhe kushdo që humb jetën e tij për hirin tim, do ta gjejë atë (Mat. 10:39; par. 16:24). do të vdesë, atëherë do të mbetet vetëm një dhe nëse do të japë shumë fryt, ai që e do jetën e tij do ta shkatërrojë atë, por ai që e urren jetën e tij në këtë botë, do ta ruajë atë për jetën e përjetshme. Vdekja në të cilën Krishti i thërret dishepujt e Tij është, në çdo rast, vdekje fizike, por para së gjithash është vetëmohim shpirtëror dhe personal: Krishti na thërret në vetëmohim deri në vdekje, në vetëmohim të plotë, realiteti i të cilit e bën të pamundur rifillimin e jetës tokësore, të mishit në plotësinë e interesave të saj shpirtërore dhe personale. Kjo gjendje e ringjalljes së krishterë vërteton mjaftueshëm përfundimin se jeta e bijve të ringjalljes do të jetë një jetë krejtësisht e ndryshme - ata do të jetojnë një jetë të përjetshme hyjnore. Një ditë, “saducenjtë, të cilët thonë se nuk ka ringjallje, erdhën tek Ai dhe e pyetën: Mësues! Moisiu tha: “Nëse dikush vdes pa pasur fëmijë, vëllai i tij le të marrë gruan e tij dhe t'ia kthejë farën vëllait të tij. Ne kishim shtatë vëllezër; i pari që u martua, vdiq dhe, duke mos pasur fëmijë, ia la gruan vëllait të tij dhe i treti, i dyti, të gjithë edhe gruaja. Pra, në ringjallje, e cilës nga të shtatët do të jetë gruaja, sepse të gjithë e kishin atë? Jezusi u përgjigj dhe u tha atyre: "Ju keni gabuar, sepse nuk i dini shkrimet e shenjta ose fuqinë e Perëndisë". Sepse në ringjallje ata as nuk martohen dhe as martohen; por qëndroni si engjëjt e Perëndisë në qiell. Dhe në lidhje me ringjalljen e të vdekurve, a nuk e keni lexuar atë që ju tha Perëndia: Unë jam Perëndia i Abrahamit, Perëndia i Isakut dhe Perëndia i Jakobit? Perëndia nuk është Perëndia i të vdekurve, por i të gjallëve". Na është premtuar jo pavdekësia e jetës së përjetshme, por ringjallja, pasi duhet të vdesim që të jetojmë jetën e përjetshme hyjnore pas vdekjes dhe kjo do të jetë një jetë ndryshe nga ajo që vdes. Dhe vdekja është e nevojshme për jetën e përjetshme, sepse vetëm kështu mund të fitojmë jetën e përjetshme hyjnore. Ajo që meriton vëmendje të veçantë në thirrjen e Krishtit për vetëmohim përpara vdekjes është se vdekja e krishterë është vetëmohim për asimilimin e jetës së përjetshme hyjnore, kështu që vdekja vullnetare e një të krishteri është mjaft e ngjashme me atë që ndodh me një pemë ndaj së cilës bëhet shartimi. Një i krishterë do të jetojë një jetë tjetër pas vdekjes, por ai vetë do të jetojë një jetë tjetër; ai do të jetojë jetën që duhet të asimilojë para vdekjes, por mund ta asimilojë plotësisht vetëm në vetëmohim para vdekjes. Krishti na zbuloi se Perëndia është Frymë, se Ai është dashuri. Jeta shpirtërore e një të krishteri, të cilës i është premtuar përjetësia, nuk është mbetje anatomike e një njeriu, e ndarë në shpirt, shpirt dhe trup, ose shpirt e trup, por është jetë hyjnore. Jeta shpirtërore hyjnore nuk është përsëri një abstraksion mistik, por është një realitet i gjallë - është një jetë dashurie. "Unë ju jap një urdhërim të ri: ta doni njëri-tjetrin; sikurse unë ju kam dashur, edhe ju ta doni njëri-tjetrin; prandaj të gjithë do ta dinë se jeni dishepujt e mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin" (Gjoni 13:34,35). Jeta e dashurisë është jeta e përjetshme hyjnore. “Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia në të... Ne e dimë se kemi kaluar nga vdekja në jetë, sepse i duam vëllezërit” (1 Gjonit 3:14; 4:16). Dhe njohuria për të cilën Zoti flet në lutjen e Tij kryepriftërore - "Kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë" (Gjoni 17:3) - është gjithashtu dashuri. "Dashuria është nga Perëndia dhe kushdo që do, ka lindur nga Perëndia dhe e njeh Perëndinë; ai që nuk do, nuk e ka njohur Perëndinë, sepse Perëndia është dashuri" (1 Gjonit 4:7,8). Mësimi i Krishtit është i vetmi nga të gjitha mësimet fetare, sepse në të themelet metafizike kanë një rëndësi krejtësisht morale. – Fakti që jeta shpirtërore hyjnore është dashuri është një arsye e mjaftueshme pse ajo mund të fitohet vetëm nëpërmjet vdekjes vullnetare. "Askush nuk ka dashuri më të madhe se kjo, që dikush të japë jetën e tij për miqtë e tij" (Gjoni 15:13). Dashuria dhe vdekja janë të lidhura pazgjidhshmërisht. Vetëm dashuria bën një kalim nga vdekja në jetë; në të njëjtën kohë, dashuria bëhet e vërtetë dhe e plotë vetëm në vetëmohim deri në vdekje. Prandaj, jeta shpirtërore hyjnore nuk na jepet në pavdekësi, por në ringjallje. Kjo çon në faktin se vdekja në të vërtetë shkatërron parimin mishor në ne, elementet trupore, trupin e vdekjes, dhe në këtë mënyrë i shërben triumfit të plotë të jetës shpirtërore. Pra, formula e krishterimit është kjo: hyjnore në dashuri deri në vdekje për jetën e përjetshme në ringjallje. Eskatologjia është një pjesë thelbësore e botëkuptimit të krishterë. Zoti Krisht dha mësim rreth jetës së përjetshme hyjnore dhe mbretërisë së Perëndisë, ose qiellit. Fakti që ungjilli i Gjonit flet kryesisht për jetën, dhe mbretëria përmendet rrallë (3:3.5; 18:38), përkundrazi, tre ungjilltarët e parë kryesisht flasin për mbretërinë dhe më rrallë për jetën - kjo rrethanë tashmë flet mjaftueshëm për faktin se në thelb mësimi për mbretërinë e Perëndisë përkon me mësimin e jetës së përjetshme. E njëjta gjë rrjedh qartë nga fakti se shprehjet "jeta e përjetshme" dhe "mbretëria e Perëndisë" në shumë raste zëvendësojnë njëra-tjetrën: kështu "është më mirë për ju, të gjymtuar, të hyni në jetë" (Mr. 9:43,45; Mat. 18:8) = "është më mirë për ju të hyni në mbretërinë e Perëndisë me një sy, sepse është më mirë "me një sy të hyni në mbretërinë e Perëndisë" (M). syri” (Mat. 18:9); gjithashtu “kani jetë të përjetshme”, “hyni në jetë” (Mateu 19:16,17 par.) = “hyni në mbretërinë e qiejve”, “hyni në mbretërinë e Perëndisë” (Mateu 19:23,24 par.). Predikimi i mbretërisë së Perëndisë mund të shihet pjesërisht si një formë mësimi për jetën e përjetshme, e përshtatur më së shumti me aspiratat politike hebreje. Në thelb, mbretëria e Zotit, duke përqafuar jetën e përjetshme si më e larta e të mirave që e përbëjnë atë, e plotëson atë, ashtu si shoqëria plotëson individin. Jeta e përjetshme është pronë e individit; Mbretëria e Perëndisë është mbretëria e bijve të ringjalljes. Në mbretërinë e Perëndisë, jeta e përjetshme zbulohet nën ligjin e lidhjes organike midis njerëzve. Në bazë të këtij ligji, kushdo që është i denjë për jetën e përjetshme dhe ringjalljen nga të vdekurit τῆς ἀναστάσεως τῆσ ἐκ νεκρῶν, ai bëhet anëtar i domosdoshëm i mbretërisë së Perëndisë (υίοἰ εἰσιν θεοῦ τῆς ἀναστάσεως υίοὶ ὄντες ), - dhe anasjelltas, është i nevojshëm (për të arritur, për të arritur 1 Perëndinë e përjetshme, të bëhet anëtar i jetës së përjetshme të Gjonit, të bëhet anëtar i përjetshëm i Gjonit. 4:12,20). Në predikimin e Krishtit për mbretërinë e Perëndisë, vëmendja jonë ndalet në mënyrë të pavullnetshme në faktin se ai duket ose se ka ardhur së bashku me ungjillin e Krishtit (për shembull, Marku 1:15; Lluka 4:21 dhe shumë të tjerë), ose se është realizuar plotësisht, "për të ardhur në pushtet", vetëm në të ardhmen (Marku 9:1 dhe shumë të tjerë). Ashtu si në thelb mbretëria e Perëndisë përkon me jetën e përjetshme, ashtu edhe karakteri i saj eskatologjik formohet nga ringjallja e anëtarëve të saj nga të vdekurit. Dallimi midis mbretërisë së Perëndisë, e cila tashmë është zbuluar me predikimin e Krishtit, dhe ardhjes së tij në pushtet, është shteruar plotësisht nga dallimi midis asimilimit të jetës së përjetshme hyjnore nga besimtarët para vdekjes dhe zbulimit të saj të plotë pas vdekjes në ringjallje. “Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se po vjen koha (ἔρχεται ὥρα) dhe tashmë ka ardhur (καὶ νὺν ἐστίν) kur të vdekurit do të dëgjojnë zërin e Birit të Perëndisë dhe, pasi të kenë dëgjuar, do të jetojnë” (Gjoni 5:25). Eskatologjia e mbretërisë së Perëndisë i jep vetëm një karakter objektiviteti ringjalljes së të vdekurve. Meqenëse besimtarët nuk do të ringjallen secili vetë, por si bij të mbretërisë sipas ligjit të lidhjes organike të njerëzve me njëri-tjetrin, atëherë të ringjallurit jo vetëm që do të jenë të gjallë për Zotin, por do të jenë realë për njëri-tjetrin, domethënë do të ringjallen në njëfarë mase trupore (σῶμα πνευματικόν), ringjallja do të jetë objektive e Krishtit, gjykimi do të jetë universal mbi ta... Pra, ringjallja nga të vdekurit është shpresa më themelore e krishterë. Por Krishti Shpëtimtar jo vetëm që bëri thirrje për vetëmohim vullnetar dhe predikoi ringjalljen nga të vdekurit, jo vetëm që mësoi për ringjalljen, por Ai në fakt mundi vdekjen, u shfaq "i parëlinduri nga të vdekurit" (1 Kor. 15:20; Zbul. 1:5), themeloi mbretërinë e bijve të ringjalljes. Zoti Krisht themeloi mbretërinë e bijve të ringjalljes, sepse ishte nëpërmjet Tij që jeta e përjetshme hyjnore u shfaq te njerëzit (1 Gjonit 1:2), nëpërmjet Tij na u zbulua dashuria hyjnore (1 Gjonit 3:16; 4:9,10,16), me të cilën Ai na deshi për herë të parë. Prandaj, vetëm ai që beson në Birin, e mban fjalën e tij, ngjallet prej Tij, jeton prej Tij, ka jetë të përjetshme... Për t'ua përcjellë njerëzve jetën e Tij hyjnore, Krishti “duhej” të vdiste, të jepte shpirtin e Tij për çlirimin e shumë njerëzve, sepse vetëm në vdekjen e Tij vullnetare u shfaq në mënyrën më të lartë dashuria e Tij, vetëm përmes vdekjes mund të bashkohej shpirtërisht me të gjithë besimtarët. Megjithatë, Krishti “duhej” jo vetëm të vdiste, por edhe të ringjallej. "Kjo është arsyeja pse Ati më do, sepse unë e jap jetën time për ta marrë përsëri. Askush nuk ma merr; por unë vetë e jap; kam autoritet ta lë dhe kam autoritet ta marr përsëri. Këtë urdhërim e kam marrë nga Ati im" (Gjoni 10:17,18). Ringjallja e të vdekurve është shpresa më e madhe e krishterë; ringjallja e Krishtit përbën gurthemelin e krishterimit. Nëse Krishti do të kishte vdekur dhe nuk do të ishte ringjallur, atëherë krishterimi do të kishte qenë vetëm një doktrinë; nëse krishterimi do të ishte vetëm një doktrinë, do të ishte doktrina më e çuditshme dhe ne do të ishim njerëzit më të pafat. Por Krishti është ringjallur. Krishterimi nuk është vetëm një doktrinë, por është jetë. “Unë jetoj dhe ju do të jetoni” (Gjoni 14:19). Çfarë rëndësie ka për ne ringjallja e Krishtit? Çfarë përfundimesh praktike rrjedhin nga kjo? Krishti i ringjallur është për ne i parëlinduri i të vdekurve. Ai vdiq dhe u ringjall përsëri. Dhe ne jemi thirrur në shpresën e ringjalljes. Në mënyrë që të ngrihemi me Të, ne duhet të vdesim me Të. Të vdesësh me Krishtin do të thotë të jetosh sipas frymës dhe jo sipas mishit. Fryti i Shpirtit: dashuria, gëzimi, paqja, shpirtgjerësia, mirësia, mirësia, besimi, butësia, vetëkontrolli. Veprat e mishit janë: tradhëtia bashkëshortore, kurvëria, urrejtja, vrasja, armiqësia, grindjet, papastërtia, lakmia dhe të ngjashme. Ata që jetojnë sipas mishit do të vdesin; Ata që jetojnë në frymë do të jetojnë. Ne duhet të shmangim dy ekstreme në nxjerrjen e përfundimeve nga fakti i ringjalljes së Krishtit: asketizmin pagan, ose vetëvdekja, dhe pritshmëritë tepër sensuale të judaizmit. Shpirti i një të krishteri nuk është një pjesë anatomike e qenies njerëzore, pavdekësia e së cilës do të kërkonte liri asketike nga fiziku, është shpirti i jetës hyjnore. Por megjithatë, shpresa jonë është ringjallja, jo për vazhdimin e jetës shqisore, por për jetën shpirtërore. Në krishterim nuk ka asnjë bazë as për asketizmin panteist dhe as për shenjtërinë e mishit. Fryti i shpirtit është dashuria dhe ne mund ta shfaqim dashurinë vetëm në plotësinë e jetës natyrore. Ky është një përfundim indirekt nga shpresa e krishterë, në kundërshtim me asketizmin panteist, në sferën e të cilit nuk ka vend për shfaqje të dashurisë. Por përfundimi i drejtpërdrejtë nga shpresa e krishterë është se ne duhet të jetojmë në kushtet e jetës natyrore, jo sipas mishit, por sipas frymës, që të mbajmë në trupin tonë vdekjen e Krishtit, që edhe jeta e Tij të shfaqet në ne. Pra, si në fillim ashtu edhe në fund, ringjallja e Krishtit na referon vdekjen e Tij. Kjo është baza përfundimtare e bindjes sonë. Nëse në këtë mënyrë na hiqet vizioni i jashtëm, si mbështetje e besimit tonë, dhe ky i fundit dërgohet, si bazë e vetme, në krijimtarinë tonë dhe përvojën e jetës shpirtërore, aq më tepër ai fiton pathyeshmërinë e brendshme, duke qenë pozitivisht i paprekshëm jo vetëm ndaj majës së shigjetës imagjinare të kritikës negative shkencore, por edhe ndaj instrumentit real të parimeve dhe fuqive tona (3,39p, lartësia dhe fuqitë tona). vepron me dashuri (Gal. 5:6; krh. 2 Kor. 5:1–8; Është pikërisht ky lloj besimi i pathyeshëm që pohon si fillimin ashtu edhe fundin e historisë së ungjillit, duke kërkuar nga ana thjesht objektive vetëm përmbajtje ideologjike, por jo në asnjë mënyrë forcën që merr nga përvoja eksperimentale e jetës së Krishtit (2:20). Unë jetoj për Të (Rom. 14:8), pra, Krishti jeton, besimi im është i lirë nga fuqia e të gjitha elementeve të dobëta, sepse ai vepron në një sferë të re dhe në vetvete është fillimi i një rendi krejtësisht të ri të jetës (2 Kor. 5:17). Që të njohim Zotin dhe fuqinë e ringjalljes së Tij, që ky besim të lindë tek ne, nuk kemi nevojë për shenja dhe mrekulli, jo për vegime të të padukshmes, por kemi nevojë për pjesëmarrje në vuajtjet e Tij, në përputhje me vdekjen e Tij, që ne vetë të arrijmë ringjalljen nga të vdekurit (Filip. 3:10,11; Kol. 2:12). Ne duhet të mbajmë në trupin tonë vdekjen e Zotit Jezus, që jeta e Jezusit të zbulohet në ne (2 Kor. 4:10) dhe të jemi të dobët në Të, që të jetojmë me Të me fuqinë e Perëndisë (13:4). Ne duhet të vdesim me Të që të jetojmë me Të (2 Tim. 2:2), - të pagëzohemi në vdekjen e Krishtit, që, ashtu si Krishti u ringjall prej së vdekurish, ashtu edhe ne të jetojmë një jetë të re dhe kështu, të bashkuar me Të në ngjashmërinë e vdekjes së Tij, të bashkohemi me Të në ringjallje (Rom. 6:4,). Ne duhet t'i dorëzohemi Atij që u ringjall prej së vdekurish (7:4), për t'u bërë një frymë me Të (1 Kor. 6:17). Nëse jeta e Jezusit zbulohet tek ne, nëse nuk shikojmë atë që duket, por atë që nuk shihet, nëse ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit (2 Kor. 4:11,18; 5:7), atëherë shpresa jonë qiellore forcohet domosdoshmërisht dhe na konfirmohet burimi i jetës sonë - jeta e përjetshme e Krishtit Jezus. Në të njëjtën kohë që ne e gjejmë veten njerëzit më fatkeq brenda kufijve të ekzistencës tokësore dhe bekimeve të dukshme (1 Kor. 15:19), për ne jeta e padukshme e Zotit bëhet më reale se bota e dukshme, sepse nuk kemi kush tjetër ku të shkojmë, pasi vetëm Ai ka foljet e jetës sonë (Gjoni 6:68). Në realitetin e jetës sonë të brendshme (2 Kor. 4:16) themeli i palëkundur i besimit tonë është se Biri i Perëndisë lindi nga fara e Davidit sipas mishit dhe se Jezusi u zbulua nëpërmjet ringjalljes nga të vdekurit për të qenë Biri i Perëndisë në fuqi, sipas frymës së shenjtërisë (Rom. 1:3,4). Pa përmbajtjen ideologjike të Jetës së përjetshme hyjnore, siç zbulohet në historinë e ungjillit, faktet e lindjes së Jezusit nga Shpirti dhe ringjalljes së Tij nga të vdekurit do të ishin fakte monstruoze; dhe nuk ka argumente të jashtme që mund të më bindin për realitetin e tyre. Por e pranuar në dritën e arsyes së historisë së Ungjillit dhe e konfirmuar nga përvoja e jetës sime shpirtërore, e vërteta e jetës së përjetshme të Zotit Jezus nuk mund të tronditet tek unë nga asnjë provë e jashtme. Çfarë rëndësie ka nëse jeta ime për ata që e vëzhgojnë nga jashtë është e parëndësishme, që prishet dhe që i afrohet shpejt vdekjes; një i krishterë brenda vetes ka një jetë të përjetshme; në një sekondë të vdekjes ai mund të përjetojë përjetësinë, të kalojë në përjetësi. Unë jam i gjallë për Krishtin dhe Krishti është i gjallë për mua; tek Ai jetojnë të gjithë ata që besuan dhe Ai jeton për ata që besuan. Ne jetojmë së bashku me Të në qiell (Efes. 1:3; 2:6; Filip. 3:20). Natyra ime e vdekur u gjallërua nga Krishti, prandaj Krishti jeton (1 Kor. 15:13). Vërtet Krishti u ringjall prej së vdekurish, sepse vdekja jonë u gëlltit në fitoren e Tij dhe neve, të vdekurve, jeta iu dha prej Tij (Efes. 2:1–6). Faleminderit Zotit që na dha fitoren me anë të Zotit tonë Jezu Krisht! Le të jemi, pra, të fortë, të palëkundur dhe të teprojmë gjithmonë në veprën e Zotit, duke ditur se mundi ynë nuk është i kotë përpara Zotit (1 Kor. 15:57,58). Vlen të përmendet se detyra apologjetike për çështjen e ringjalljes së Zotit Jezus, jo vetëm që nuk kufizohet në besueshmërinë historike të faktit dhe duhet të përfshijë domethënien e tij, por në fakt vjen deri te kjo e fundit. “Ngjallja e Krishtit, shkruan me të drejtë një autor, është një çështje shumë e rëndësishme në polemikën e madhe që po zhvillohet aktualisht për të vërtetat themelore të besimit të krishterë. Kjo luftë përqendrohet gjithnjë e më shumë në personin dhe jetën e Jezusit dhe këtu - kryesisht në ringjalljen e Tij, të dyja palët mendojnë se në të është zgjidhja e gjithçkaje. njohja apo mohimi i ringjalljes Por këtu nuk diskutohet vetëm realiteti i ringjalljes, por edhe kuptimi i saj. Ndërsa disa - dhe jo vetëm ata që e njohin ringjalljen si një fakt historik, por edhe ata që e mohojnë atë - e shohin në besimin në ringjalljen e Krishtit bazën e krishterimit, një nga dogmat kryesore me të cilën qëndron ose bie - të tjerë argumentojnë se çështja e ringjalljes është vetëm një çështje historike dhe se për krishterimin dhe jetën e krishterë nuk do të thotë asgjë nëse zgjidhet në mënyrë negative.7,1" 575-570). Krishtit. e enjte. 1900, 1, f. 523 ff. Mbi domethënien morale të ringjalljes së Krishtit dhe ngjitjes së Tij në qiell, shihni gjithashtu W. Milligan Ringjallja e Zotit tonë, Lond. 1896, dhe Ngjitja dhe priftëria qiellore e Zotit tonë. Londër 1894, Die Auferstehung Jesu in ihrer Bedeutung fur d. chr. Glauben von W. Kruger Brem. 1867. Veprat e Apostujve 2:21,32 (krh. 30); 3:15; 4:10; 5:30; 10:10; 13:30.34; 17:31; rom. 4:24; 8:11; 1 Kor. 6:11; 15:15 ; 2 Kor. 4:14; Gal. 1:1; Efes 1:20 ; Kol. 2:12; 1 Thes. 1:10 ; Heb. 13:20. I. Glebov (Bo kryqi i Zotit dhe shfaqja e tij para dishepujve pas ringjalljes. Kharkov. 1900. F. 29) vë në kundërshtim të paarsyeshëm vendet e treguara (në përgënjeshtrim të Schleiermacher “Christian Faith” 2, 93 (?) D. christliche B.3ndl A.6 85) Gjoni. 2:19; 10:18; Mf. 17:9; deputet. 8:31; Qepë. 24:7, që nga Gjoni. 2:19; 10:18 (për të mos përmendur Mateu 17:9; Marku 8:31; Luka 24:7) mund të reduktohet nëpërmjet Gjonit. Veprat 5:26 2:24,32, etj., siç u bë në Veprat e Apostujve. 3:15 (Perëndia e ringjalli Autorin e jetës nga të vdekurit), për ta thënë ndryshe, Gjon. 2:19 etj. shpjegohet nëpërmjet Veprave. 2:24, etj., dhe jo anasjelltas, dhe është e pamundur Veprat e Apostujve. 2:24 redukto te Gjoni. 2:19. Megjithatë krh. Die Auferstehungsgeschichte des Herrn von F. L. Steinmeyer, Berl. 1871. Ss. 30 f. 73 f. Në lidhje me këtë mendim, nuk mund të kalojmë në heshtje mbrojtjen e rafinuar të pikëpamjes në fjalë, të paraqitur në faqet e Ortodoksisë. Bashkëbisedues, tetor 1902 “Nëse Krishti do të ishte vetëm një njeri i drejtë, të cilit vetëm për drejtësinë e tij të lartë iu dha biri i hirshëm i Perëndisë dhe të cilin Perëndia, si një demonstrim i së vërtetës dhe mëshirës së Tij, denjoi ta ringjallte nga të vdekurit dhe ta ndriçonte me dritën e paarritshme të lavdisë së Tij hyjnore, atëherë ringjallja e tij nuk do të mund të kishte ndikim mbi të gjitha, ringjallja e tij. njerëz të tjerë, sepse në këtë rast, ringjallja e Tij nga të vdekurit dhe për Të do të ishte vetëm një mrekulli e mëshirës së Zotit, dhe një mrekulli është gjithmonë dhe sigurisht një fakt i jashtëzakonshëm në natyrë, domethënë, në çdo rast ajo mund të realizohet vetëm në baza të veçanta të urtësisë hyjnore dhe sipas vullnetit të veçantë të vullnetit të plotfuqishëm të Zotit, sipas kushteve të tij, të origjinës së tij domosdoshmërisht mbetet një fakt individual. Dhe si rezultat i kësaj, nëse një Zot i shenjtë dhe i mëshirshëm ringjalli një person nga të vdekurit, atëherë nuk do të pasonte aspak se Ai ishte i detyruar të ringjallte të gjithë njerëzit e tjerë nga të vdekurit, d.m.th., një mrekulli nuk mund të çojë në asnjë mënyrë në një situatë të tillë që të gjithë njerëzit në përgjithësi duhet patjetër të ngrihen nga të vdekurit, sepse një nga njerëzit u ringjall. Për shkak të drejtësisë së madhe të Krishtit, Perëndia ishte me siguri në gjendje ta ringjallte Atë nga të vdekurit; dhe nëse do të ishin gjetur njerëz të tjerë të drejtë të mëdhenj, atëherë Perëndia i Plotfuqishëm, natyrisht, mund t'i ringjallte ata nga të vdekurit, por jo sepse Ai e kishte ringjallur më parë Krishtin, por sepse ata vetë do të ishin të denjë për mëshirën e Tij, pasi baza për mrekullinë e ringjalljes këtu, padyshim, nuk do të ishte dinjiteti i natyrës njerëzore, por do të kishin kryer mrekullitë morale të njerëzve mbi dinjitetin e tyre. Prandaj, çdo njeri i drejtë në këtë rast do të kthehej nga vdekja në jetë plotësisht, pavarësisht nga fakti që njeriu i drejtë Krishti u ringjall, në mënyrë që ringjallja e Tij të ishte i njëjti fakt i izoluar si ringjallja e çdo personi tjetër mbi të cilin Zoti do të kishte qenë i kënaqur të tregonte mrekullinë e plotfuqishmërisë së Tij. Ndërkohë, si Vetë Jezu Krishti ashtu edhe apostujt e Tij e vendosin ringjalljen e ardhshme të njerëzve të vdekur në një varësi shkakësore nga fakti i ringjalljes së Tij. Shpëtimtari thotë drejtpërdrejt: Unë jetoj dhe ju do të jetoni (Gjoni 14:19), domethënë, Ai e bën drejtpërdrejt jetën e ardhshme të njerëzve të varur nga jeta e Tij. Dhe apostulli e shpjegon këtë varësi me një paralele shumë shprehëse të shkaqeve të vdekjes dhe ringjalljes: ashtu si vdekja është përmes njeriut, ashtu nëpërmjet njeriut është ringjallja e të vdekurve; ashtu si në Adamin të gjithë vdesin, ashtu në Krishtin të gjithë do të jetojnë (1 Kor. 15:21–22). Për të kuptuar varësinë shkakësore të ringjalljes sonë të ardhshme nga ringjallja e Krishtit, autori i drejtohet fuqisë së gjithëfuqishme të Krishtit si shkaku prodhues i ringjalljes sonë, d.m.th. ai e shpjegon edhe ringjalljen tonë (si në supozimin e mësipërm) vetëm si një mrekulli e plotfuqishmërisë hyjnore, por jo gjithëfuqinë e Perëndisë Atë, por gjithëfuqinë e Vetë Krishtit. “Sipas predikimit apostolik, Krishti u dorëzua për mëkatet tona dhe u ringjall për shfajësimin tonë (Rom. 4:25), sepse për shkak të ringjalljes së Tij nga të vdekurit, të gjithë njerëzit përgjithësisht të vdekur duhet të ringjallen me forcë të plotë të të gjithë racës njerëzore (1 Kor. 15:20–22). - Natyra e vërtetë hyjnore me natyrën e vërtetë njerëzore Ai nuk është një njeri i zakonshëm, por Biri i vërtetë i Perëndisë, i cili denjoi të bëhej njeri i vërtetë dhe natyra e Tij njerëzore... Ai pranoi në bashkimin e përjetshëm dhe të pandashëm me hyjninë e Tij"... njerëzimi, duke filluar me Adamin dhe duke përfunduar me njeriun e fundit që është i destinuar të shohë vdekjen (Gjoni. 5:28; Mf. 25:32), kështu që në lidhje me gjininë njerëzore Ai do të shfaqet më pas si një Adam i ri... Në të vërtetë, me shkatërrimin e përgjithshëm të botës sonë, veprimtaria krijuese e Birit të gjithëfuqishëm të Perëndisë, natyrisht, do të mbetet e pathyeshme dhe e pandryshuar: dhe meqenëse fuqia e Tij e gjithëfuqishme është tani pjesë e forcave botërore, atëherë, rrjedhimisht, procesi i shkatërrimit të njeriut, në të njëjtën kohë me procesin e shkatërrimit të njeriut. krijimtaria e Krishtit do të ndodhë pa dyshim në botë, dhe për këtë arsye momenti i fundit i shkatërrimit të botës në realitet u bë "Natyrshëm do të rezultojë të jetë momenti i përfundimit të veprës së Krishtit në botë". Në përgjigje të këtyre konsideratave, para së gjithash duhet të vërejmë se Shkrimi i Shenjtë nuk është në anën e autorit. Jo se në Shën në Shkrim, Krishti u njoh si "vetëm një njeri i drejtë" - për këtë, autori dhe unë nuk mund të kemi ndonjë grindje apo hutim, por idetë e mundshme për fytyrën e Krishtit nuk kufizohen në dilemën: ose "vetëm një njeri i drejtë", ose një njeri hyjnor i gjithëfuqishëm. Një ide e tretë është e mundur, se jeta hyjnore u shfaq në Krishtin në dobësinë njerëzore, e zbuluar në formën e "drejtësisë" njerëzore (për të përdorur shprehjen e preferuar të autorit), kështu që Krishti ishte me të vërtetë një "njeri i drejtë" dhe "Perëndia ishte i kënaqur ta ringjallte Atë nga të vdekurit si një demonstrim i drejtësisë dhe mëshirës së Tij". Kështu lart. Pjetri u tha judenjve: «Burra të Izraelit! Dëgjoni këto fjalë: Jezusi i Nazaretit, një njeri që ju dëshmoi nga Perëndia me mrekulli, mrekulli dhe shenja, të cilat Perëndia bëri me anë të tij midis jush, siç e dini edhe ju vetë, të cilin e morët sipas këshillës dhe paranjohjes së caktuar të Perëndisë, e gozhduat me duart e të ligjve dhe e vrau; por Perëndia e bëri të pamundur vdekjen për ta mbajtur atë. Atë” (Veprat e Apostujve 2:22-24) Dhe ap. Pali, në një “paralel të shquar të shkaqeve të vdekjes dhe të ringjalljes”, e quan Krishtin njeri: ashtu si vdekja është nëpërmjet njeriut, ashtu nëpërmjet njeriut është ringjallja e të vdekurve (1 Kor. 15:21). Autori gjithashtu nuk arriti të vërtetonte logjikisht varësinë shkakësore të ringjalljes sonë të ardhshme nga gjithëfuqia hyjnore e Krishtit. Ai arsyeton: nëse Zoti do ta kishte ringjallur Krishtin si një njeri të drejtë, atëherë kjo mrekulli do të kishte qenë një fakt i jashtëzakonshëm në natyrë dhe nuk do të kishte rrjedhur prej saj që Perëndia ishte i detyruar të ringjallte njerëz të tjerë të drejtë. Mbi këtë ai vërteton varësinë e ringjalljes sonë nga plotfuqia e Krishtit, duke besuar se vetëm në këtë rast ringjallja e Krishtit krijon ligjin e ringjalljes së të vdekurve. Por arsyetimi i tij është i gabuar. Zoti, nga dashuria, dëshiron gjithmonë të ringjallë çdo njeri të drejtë, çdo njeri që ka brenda vetes mikrobet e jetës së përjetshme. Dashuria për Perëndinë dhe drejtësia e njeriut justifikojnë mjaftueshëm "detyrimin" që Perëndia të ringjallë të drejtët. Dhe lidhja thelbësore midis ringjalljes së të drejtëve dhe ringjalljes së Krishtit është se të drejtët (të krishterët) kanë jetën e Krishtit në vetvete, jetojnë me anë të Tij dhe asimilojnë drejtësinë e Tij me anë të besimit. Në këtë mënyrë, ringjallja e Krishtit humbet ekskluzivitetin e saj; prandaj, nuk ka nevojë logjike për ta reduktuar ligjin e ringjalljes së të vdekurve në plotfuqinë hyjnore të Krishtit. Ky ligj bazohet në gjithëfuqinë e Perëndisë Atë dhe në asimilimin tonë të drejtësisë së Krishtit, jetës së Tij të përjetshme, shpirtit të Tij. Kjo është ajo që na mëson apostulli. Pali, i cili shkruan: Zoti e ringjalli Zotin, do të na ringjallë edhe ne me fuqinë e tij Kor. 6:14); nëse Fryma e Atij që ringjalli Jezusin prej së vdekurish jeton në ju, atëherë Ai që ringjalli Krishtin prej së vdekurish do t'u japë jetë edhe trupave tuaj të vdekshëm nëpërmjet Shpirtit të Tij që jeton në ju (Rom. 8:11); Ai që ringjalli Zotin Jezus do të na ringjallë nëpërmjet Jezusit (2 Kor. 5:14 krh. v. 10 dhe 11: nëse jeta e Jezusit zbulohet në trupin tonë, prandaj “nëpërmjet Jezusit” do të thotë: nëpërmjet zbulimit në ne të jetës së Jezusit). Kështu Perëndia, i pasur në mëshirë, nga dashuria e Tij e madhe, na gjallëron me Krishtin dhe na ngre me Të (Efes. 2:1–7). Premtimi i Krishtit: Unë jetoj dhe ju do të jetoni (Gjoni 14:19) nuk ndryshon asgjë në këtë rast, pasi Perëndia ringjalli në personin e Krishtit kreun e jetës (Veprat 3:15) dhe të parëlindurin e të vdekurve (1 Kor. 15:20; Zbul. 1:5). Interesi i çështjes në diskutim nuk është dogmatik, por moral. Hyjnia e vërtetë e Krishtit është e sigurt. Por pyetja është se si hyjnia e Krishtit vepron në ringjalljen e të vdekurve – qoftë si një forcë mekanike e plotfuqishmërisë, qoftë si një forcë moralo-jetëdhënëse. Autori i diskutimit të mësipërm e redukton çështjen e ringjalljes sonë në veprimin mekanik të plotfuqishmërisë dhe e shtyn plotësisht çështjen e ringjalljes sonë në momentin e fundit të historisë botërore, duke siguruar se vetëm "atëherë Zoti Krisht do të shfaqet në lidhje me gjininë njerëzore si një Adam i ri". Kjo nënkupton zëvendësimin e jetës fetare me formula abstrakte. Përkundrazi, sipas mësimit të fjalës së Perëndisë, megjithëse në epokat e ardhshme pasuritë e jashtëzakonshme të hirit të Perëndisë do të tregohen me dashamirësi ndaj nesh në Krishtin Jezus (Efes. 2:7), megjithatë, ne jemi bërë tashmë të gjallë me Krishtin (2:51; dhe tani Krishti është tashmë Adami i ri për ne, si themeluesi i jetës sonë të përjetshme shpirtërore, pasi ne jetojmë tashmë prej Tij: dhe ne mund të shpresojmë të marrim pjesë në lavdinë e Tij nëpërmjet ringjalljes vetëm me kushtin që tani të jetojmë sipas frymës së Krishtit (Rom. 8:9-11, besimi është një ringjallje dhe ringjallje-11). nga kuptimi ringjallja e Krishtit - kjo do të thotë të tregosh bazat dhe motivet për rilindjen tonë morale, për pjesëmarrjen tonë në vdekjen e Krishtit (Filip. 3:10,11: Rom. 6:4 dhe shumë vende të tjera të treguara më poshtë). Ne e konsiderojmë të nevojshme të theksojmë se qëllimisht e kufizojmë çështjen në ringjalljen e të drejtëve, pasi te Shën Pali (në shkrimet e të cilit mbështetemi kryesisht këtu, siç bën Kisha Ortodokse. Sobes.) "i gjithë arsyetimi zbret në justifikim dhe është krijuar për të arritur drejtësinë. Çdo gjë e panevojshme nuk preket nga mendimi dhe nuk shprehet përtej gënjeshtrës së të krishterëve". Chr. e enjte. 1899, 1, f. 1903. Megjithatë, zbulimi i së vërtetës së ringjalljes së përgjithshme nuk do të kërkonte nga ne të anulojmë konsideratat e shprehura, por vetëm t'i zgjerojmë ato, domethënë të zbatojmë ringjalljen e besimtarëve në Krishtin për çlirimin nga korrupsioni dhe mëkatarët. Dhe sigurisht ne kemi bazën për një aplikim të tillë, pasi dëshmohet kategorikisht se “edhe krijimi pret me shpresë zbulesën e bijve të Perëndisë, që vetë krijesa të çlirohet nga skllavëria e prishjes në lirinë e lavdishme të fëmijëve të Perëndisë” (Rom. 8:19,21). Nëse kjo pohohet në lidhje me krijesën, atëherë a nuk është edhe më e sigurt në raport me shpirtëroren? Duhet të kihet parasysh gjithashtu se gjykimi i Perëndisë mbi botën do të kryhet nëpërmjet shenjtorëve (1 Kor. 6:2). Në të gjitha këto, tregohet mjaftueshëm lidhja “organike” e ringjalljes së besimtarëve nëpërmjet Krishtit me çlirimin nga vdekja e të gjitha viktimave të tij, dhe për këtë arsye ligji i ringjalljes vërtetohet mjaftueshëm nga kjo. Veprat e tij janë veçanërisht të rëndësishme: “Mbi Ortodoksinë në raport me modernitetin”, Shën Petersburg. 1860, dhe “Mbi nevojat moderne shpirtërore të mendimit dhe jetës” M. 1866. “Mbi ortodoksinë në lidhje me modernitetin” fq. 165, 305–7, 310. lb. fq 12–13, 16, 19–20, 21, 26, 29, 31, 38–39, 40, 45–46, 67–70, 89–90, 200–203, 209, 223–2232,32. "Të shtypësh mendjen njerëzore ose fuqitë e tjera shpirtërore me një drejtim shpirtëror, në vend të zbulesës së tyre të gjithanshme në Krishtin - të eliminosh vetë fizikun tonë nga çdo pjesëmarrje në spiritualitetin e mbushur me hir, do të thotë të durosh frymën e eutikianizmit, i cili njohu në Krishtin, Shpëtimtarin dhe prototipin tonë, përthithjen e njeriut në Krishtin, së bashku me vullnetin hyjnor, me vullnetin hyjnor dhe njerëzor. dhe veprimtaria... Jo, shpirtërorja e jetës dhe e veprimtarisë sonë nuk konsiston në fluturimin, i cili nuk dëshiron të njohë realitetin njerëzor... Një plak shpirtmbajtës sugjeroi që në rast se një murg i ri me fluturimin e tij rinor filloi të ngrihej mbi tokë në qiell, ta mbante për këmbë dhe ta vendoste në tokë. Tokësore dhe sensuale, e cila e ngriti besimin e Testamentit të Vjetër në shpirtëror dhe hyjnor nëpërmjet mbresave të thjeshta të drejtpërdrejta në shqisat, tani dhe duhet të jetë, me anë të besimit të Testamentit të Ri, me një vetëdije të veçantë, me liri birore, e studiuar dhe përdorur pikërisht në kuptimin që e gjithë kjo zonë tokësore dhe tokësore, e dukshme në tërësinë e ligjit në detaje, në natyrë dhe në botë. dhe në shfaqjen e tyre, shprehni mendimet e Atit Qiellor, të përmbushura nga Biri i Tij i vetëmlindur dhe konsubstancial, i përsosur nga Fryma e Shenjtë - dhe në të njëjtin Krishti, Biri i Perëndisë, me hirin e Frymës së Shenjtë, i arritshëm për të kuptuar dhe asimiluar tonë. Vetëm nëpërmjet kësaj pikëpamjet tona dhe jetët tona mund të ngrihen në lartësitë e vërteta të Dhiatës së Re; përmes kësaj, drejtimet shpesh kontradiktore thjesht pajtohen vetvetiu: zelli për devotshmëri - tek disa, dhe dëshira për vrull të gjallë, për veprimtari të veçantë - tek të tjerët. A jeni konsumuar nga zelli për besimin tuaj? Mos lejoni që thesaret e pamata të Zotit të mbeten të varrosura, të mos sjellin në dritën e dijes dhe përdorimit - në natyrë, në njerëzim, në gjithçka të dukshme dhe tokësore. Apo po lëngoni nga etja për dije, e konsumuar nga dëshira për aktivitet, xhelozia për suksesin e gjithçkaje që ju rrethon dhe është e lidhur me ju? Zoti dhe Shpëtimtari ynë, i cili na adoptoi si bij të Atit të Tij qiellor, vetë dëshiron të njëjtën gjë; Ai u jep punë të gjithëve dhe kërkon punë nga të gjithë dhe në çdo fushë” (88-89)... Faqe 19–20. Që Zoti Krisht mori mbi Vete natyrën njerëzore në kushtet e zhvillimit të saj natyror dhe kaloi nëpër çdo epokë njerëzore për të shenjtëruar çdo epokë me periudhën përkatëse të jetës së Tij - ky është një mendim patristik (shih Poshtërimi i G. N. I. Krishtit, f. 172); por në mësimin patristik ky mendim ka vetëm një zbatim soteriologjik dhe prej tij nuk nxirren përfundime të ngjashme me ato që tani kemi parasysh. D. S. Merezhkovsky. Feja e L. Tolstoit dhe Dostojevskit (L. Tolstoi dhe Dostojevski vëll. 2) Shën Petersburg. 1902 f. 25–28, 65. Megjithatë, disa interpretues në 2 Kor. 5:16 κατ ὰ σάρκα i referohet ἐγνἀκαμεν dhe γινώσκομεν, dhe jo Χριστόν. Shih p.sh. Wendt Die Begriffe Fleisch und Geisti im bibl. Sprachgebr. Gotha 1878. Ne nuk hyjmë tani në një vlerësim të diskutimeve për pajtimin e parimeve trupore dhe shpirtërore të jetës njerëzore dhe nuk kemi pse të hyjmë. Por, cilado qoftë vlera e këtij pajtimi, pse është e nevojshme të zvarriten faktet dhe të vërtetat e ungjillit këtu, duke i shtrembëruar ato? Është e rëndësishme për ne të shënojmë imazhin e ringjalljes sonë të ardhshme në kuptimin që mund të konkludojmë për trupin e Krishtit të ringjallur nga ringjallja jonë e ardhshme, e cila do të ndodhë në imazhin e ringjalljes së Krishtit dhe për të cilën thuhet kategorikisht se ne do të ngrihemi jo në një trup mendor, por në një trup shpirtëror. Duke marrë parasysh atë që është zhvilluar nga shkenca ekzegjetike për këtë çështje, ne mund të përkufizojmë trupin mendor dhe trupin shpirtëror si më poshtë: trupi (σωμα në ndryshim nga mishi σαρξ) tregon kufizimin e ndërsjellë të qenieve të krijuara, i cili përcakton realitetin e tyre. (Krh. W Milligan Ringjallja e të vdekurve një ekspoze e 1 Kor. 15, 2 bot. Edinb. 1895, fq. 148–149: Fjala trup (1 Kor. 15:44) thotë vetëm se do të ketë një investim ose kornizë brenda së cilës forca jetësore do të banojë dhe me anë të së cilës do të ndahet trupi i tij çdo zotërues). Trupi i shpirtit është kufizimi material i qenieve të kushtëzuara, i krijuar për komunikimin e tyre me botën materiale; Trupi shpirtëror është një ekzistencë e kufizuar e kushtëzuar e huaj për materialitetin, e përshtatur për komunikimin me ekzistencën shpirtërore dhe hyjnore. Tani, nëpërmjet truporitetit shpirtëror, ne soditim botën shpirtërore, sikur përmes një xhami të errët, tregimit të fatit; pastaj, nëpërmjet truporitetit shpirtëror, ne do ta sodisim atë ballë për ballë (1 Kor. 14:12). Por duke pohuar jomaterialitetin e trupit shpirtëror, ne duket se ngrihemi kundër autoriteteve shkencore. Teolog dhe filozof, me autoritet të pamohueshëm edhe në ato veçori ku kundërshtojnë njëra-tjetrën (Right. Sobes. 1902, Dec. f. 808: “shpirtrat e njeriut, sipas fuqisë që u është dhënë nga Zoti, do të zhvillojnë veprimtarinë e tyre krijuese dhe vetë do të formojnë trupat e tyre të ardhshëm material”; Chr. Cht. “Duke qenë një substancë jomateriale, shpirti nuk ka potencialin për zhvillimin e një guaskë materiale... Do të ishte më logjike të mendohej për një akt krijues dytësor”), ata pohojnë njëlloj ringjalljen materiale. Chr. e enjte. ib. fq. 199: “Për sa i përket materialitetit të ringjalljes universale, ai është i pashmangshëm nga vetë struktura e ekzistencës së kufizuar (dhe për engjëjt?!), e shprehur në forma materiale që përcaktojnë personalitetin real të një personi”; E drejta Sob. ib. fq. 804: “Për jetën e përjetshme të shekullit të ardhshëm, njeriu nuk ka nevojë për depozitimin e një trupi material dhe jo për veshjen e ndonjë trupi tjetër jomaterial, por sigurisht për një bashkim të ri të shpirtit njerëzor me trupin material. Fakti që një bashkim i tillë do të ndodhë në të vërtetë në botën e shekullit të ardhshëm, i vërtetohet sigurisht të krishterit nga vetë fakti se Shpëtimtari u ngrit nga të vdekurit jo me ndonjë trup të veçantë, por me një trup material: sepse trupi i Tij i ringjallur ishte i njëjti me të cilin Ai lindi dhe jetoi, dhe pranoi vullnetarisht mundimin e Tij në kryq dhe vdekjen. Prandaj, identiteti i trupit të vdekur dhe të ringjallur të Shpëtimtarit na jep arsye pozitive për të thënë se me zbulimin e jetës së ardhshme, njeriu sigurisht do të ketë një trup material.” Sidoqoftë, duhet të kihet parasysh se të njëjtët shkencëtarë, duke shprehur një mendim të qartë për materialitetin e trupave pas ringjalljes, jo më pak vendosmërisht na sigurojnë se materialiteti verbal në thelb nuk do të jetë materialitet, pasi do të jetë "materialitet pa spontanitet tokësor" (Chronicles Reading 199). “Pas ringjalljes, trupat e rinj materialë të njerëzve do të shpirtërohen dhe do të bëhen të pavdekshëm (1 Kor. 15:44–46,54), kështu që njerëzit nuk mund të vdesin më (Lk. 20:36), dhe ata nuk do të kenë nevojë të shqetësohen për ruajtjen e jetës së tyre, madje edhe vetë nevoja për ushqim atëherë do të shfuqizohet (1 Kor. 6:13). Për shkak të këtij shpirtërimi të trupave, atëherë nuk do të ekzistojë asnjë vuajtje fizike... Një trup i shpirtëruar nuk do të jetë në gjendje të ngacmojë pasionet trupore, ashtu siç nuk do të jetë në gjendje të kënaqë pasione të tilla. Duke pasur parasysh këtë, të gjitha vlerat materiale atje në mënyrë të pashmangshme do të humbasin kuptimin e tyre dhe natyrshëm do të pushojnë së shërbyeri si objekt i dëshirave njerëzore” etj. jo më shumë për njerëzit e ringjallur se sa për engjëjt, të cilët nuk i quajmë qenie materiale, nëse materialiteti i jetës së përtejme nuk shoqërohet me spontanitet tokësor, nëse “aty” nuk do të ketë funksione fizike të trupit, nuk do të ketë frikë dhe kënaqësi fizike, nëse “aty” nuk do të ketë vlera materiale, nëse trupi ynë shpirtërohet; atëherë padyshim do të jetë materialiteti shpirtëror, jomaterial, pra diçka që nuk ka asnjë kuptim real, madje edhe kuptim logjik. Çdo koncept metafizik nuk është thjesht një frazë boshe ose një formulë e thjeshtë logjike nëse mund të reduktohet më tej ose menjëherë në përvojën tonë subjektive. Kështu, koncepti i jetës materiale formohet tërësisht nga përvoja e jetës sonë materiale, dhe nëse të gjitha tiparet reale të kësaj përvoje eliminohen, atëherë nga jeta materiale do të mbetet vetëm një tingull bosh. Ne e konsiderojmë të panevojshme të japim këtu dëshmi të hollësishme të jomaterialitetit të trupit shpirtëror (σῶμα πνευματικόν), por në çdo rast, autorit të së Drejtës. Qaj. kur shkruani faqet e treguara të librit të dhjetorit, nuk duhet harruar se çfarë bëri në librin e tetorit. fq 514–516 referenca për Kolos. 2:9. "Termi σῶμα, ne lexojmë atje, ndër mendimtarët grekë tregon realitetin, thelbin, ekzistencën reale objektive, në kontrast me përfaqësimin, fantazmën dhe vetëm ekzistencën imagjinare. Kështu, për shembull, sipas Didymus Pitagorianit, stoikët mendonin se virtytet ishin të pandashme nga njëra-tjetra, dhe se ato ishin καθ' ὑπόστασιν, πἶναι, καθὸ. τὲ καὶ λέγεται, d.m.th., virtytet janë në thelb identike me pjesën sunduese të shpirtit, pse çdo virtyt ekziston dhe quhet... trup. Duke e kuptuar virtytin si një pronë thelbësore, themelore të vetë natyrës së shpirtit, stoikët i shikonin llojet e ndryshme të virtytit si përmbajtje pozitive të qenies, ndërsa vesin e konsideronin si një mangësi, mungesë, privim të virtytit, si fantazmat - mosekzistencë. Rrjedhimisht, çdo virtyt është σωμα, - kjo do të thotë se çdo virtyt është përmbajtja reale, e vërtetë, e vërtetë e qenies”... Por duke thënë këtë, ne, natyrisht, nuk kemi nevojë të ndjekim Stapferin, i cili në La mori et la resurrection de Jesus - Christ (Paris 1898) pohon se asnjë nga ungjillorët nuk e pa as të Ngjallurin (f. 251 vijues), ndryshe nga Gjoni. 20:20.25; Qepë. 24:34, etj. Mër. I. A. Porret Iesus–Christ esl’il ressuscite (Revue de theologie el de philosoplae 1898) f. 514 sek. Dush. e enjte. 1903, prill faqe 651. e mërkurë Knabenbauer Evangel. sek. Malth. 14:00 (Par. 1893 në Cursus scrip. sac. auct. R. Cornely etj.) f. 548, 556–557. Por a kishte ndonjë arsye të shëndoshë në shpikjen e tyre që trupi i Jezusit ishte vjedhur nga dishepujt? Jo. Por kjo shpikje e çmendur, e shpikur me ngut në asnjë rast nuk do të kishte kuptim... Cf. sjellja e mëvonshme e anëtarëve të Sinedrit në lidhje me apostujt dhe fjalimi i matur i Veprave të Gamalielit. 5:35–39. Rrëfimet e ungjilltarëve Mate dhe Marku kundërshtojnë këtë paraqitje të çështjes. Por në ungjillin e Mateut ngjarjet përshkruhen shumë shkurt, duke lënë jashtë udhëtimin e Pjetrit dhe Gjonit drejt varrit dhe paraqitjet e Jeruzalemit të të Ngjallurit tek apostujt. Në Ungjillin e Markut, kalimi nga Art. 8 është e panatyrshme. deri në artin 9. Kapitulli 16 dhe në këtë pikë teksti duhet të konsiderohet i korruptuar. Në këtë rast, gratë u treguan apostujve vetëm për zbrazëtinë e shpellës së varrit (Gjoni 20:2) dhe dishepujt nuk u besuan grave që panë vetëm varrin bosh (siç është rasti sipas Shën Llukës 24:11) dhe nuk e kanë parë ende Zotin e ringjallur (siç është përkundrazi sipas Shën Markut 16:1). Nëse po, atëherë nuk ka asnjë bazë për t'i qortuar dishepujt për "mosbesimin dhe ngurtësimin e zemrës, se ata që e panë Atë të ringjallur nuk besuan" (Marku 16:14, kështu që është shumë e besueshme të njihet Marku 16:9–20 si një shtesë e mëvonshme); përkundrazi, mosbesimi i dishepujve në shfaqjen e të Ngjallurit ishte mosbesim nga gëzimi (Luka 24:41 krh. Plummer Një koment kritik dhe ekzegjetik mbi ungjillin ace. te Luka – Edinb. 1898 – ad. h. 1. f. 560). Kjo përfshin gjithashtu vërejtjen e bërë më poshtë për mosbesimin e Thomas. Duhet të theksohet se disa interpretues e kuptojnë fjalën e Gjonit "pa dhe besoi" në kuptimin që ai besoi fjalët e Marisë për vjedhjen e trupit të Jezusit. (Këta janë Teofilakti, Agustini, Gregori Dvoeslov). Pra, ishte e parëndësishme ajo që ungjilltari e shihte si një arsye pozitive për besimin e tij në ringjalljen e Zotit. Dikush mund të pyesë vetëm se për çfarë lloj "dukshmërie" këmbëngul me kokëfortësi Edersheim. Jeta dhe kohët e Jezu Krishtit, vëll. 2 (2 bot. Lond. 1884) fq. 621, 622, 634. Cp. Keim Geschichte Jesu vonNazara 3 (1872 Zur.) S. 551. Përkundrazi, duhet thënë së bashku me W. Milligan Ringjallja e Zotit tonë (Londër. 1896) f. 132: është dëshmi vetëm e besimtarëve. Veprat e Filaret M. M. - Fjalë dhe fjalime, vëll. 3, M. 1877, f. 26. Nuk ka fjalë në kllapa në hebraisht. koleksion – Megjithatë, “dashuria që zgjoi besimin” nuk është e njëjtë me “imagjinatën e dashur”, siç shprehet R. Balmforth, i cili ka një imagjinatë tepër të zjarrtë, Evolution of Christianity, Lond. 1898, f. 42. Zoti. Perëndimi. shkurt 1899 faqe 170–171. Kjo është, një fantazmë, e cila është e qartë nga Luka. 24:37–39. e mërkurë Ringjallja e Zotit tonë nga W. Milligan (Londër. 1896), n. 6 f. 241–242. Gjoni 7:39; 2 Kor. 3:17, 5:16, 1 Pjet. 3:18 e mërkurë. 1 Kor. 6:17; 1 Tim. 3:16; Heb. 9:14. e mërkurë më të larta. Kështu thotë Zlat sipas Gjonit. Teofilakti në Blagovestnik (në Shën Luka). – Për çështjen e vetive të trupit të Zotit të ringjallur, shihni artikujt tek E drejta. Rishikimi 1880, vëll. 2, fq. 628–639; R. L. Trupi i Krishtit të Ngjallur, Shpëtimtarit. – dhe 1891, vëll. 1. fq 679–695: prift. N. Dobronravova Rreth ringjalljes së Zotit tonë dhe ucyca e Krishtit dhe paraqitjet e tij pas ringjalljes. (Analizë kritike e hipotezës së Fichte Jr.). Duke mos rënë plotësisht dakord me njëri-tjetrin për pikëpamjen bazë të trupit të Zotit të Ngjallur, të dy artikujt dëshmojnë njëlloj se ana metafizike e paraqitjeve të Zotit të Ngjallur është të paktën e pakuptueshme për ne dhe dëshira për të depërtuar në këtë mister me çdo kusht mund të çojë vetëm në arsyetime të pafrytshme dhe të parëndësishme. Shën Gjon Zlat. per ev. Gjoni në h. 1. pasim. Nga komentuesit më të rinj krh. Cott, si d. Ev. d. Lukas von Godet, deut. ariu. kundër E.R.u. K. Wunderlich (Han. 18 90), S. 608: Letzte Bibelstudien von H. G. Hoeleman (Leipz. 1885) S. 211. M.D. Muretov (Bog. Vestn. 1899, 1, 172): "Thomas beson jo vetëm se Krishti u ringjall me trupin e tij, por edhe në atë që ai nuk mund ta shihte dhe as ta prekte - hyjninë e Krishtit dhe lavdinë e Tij si i Vetëmlinduri i Atit, Biri i Perëndisë." V.S. Solovyov (Three Conversations of the SPS. 1900 [Seven Easter Letters] f. 249–250): “Nëse mungesa e besimit të Tomasit vinte nga materializmi i papërpunuar, duke e reduktuar të gjithë të vërtetën në prova shqisore, atëherë, duke u bindur dukshëm për faktin e ringjalljes, ai do të kishte nxjerrë një lloj shpjegimi materialist për të Zoti im. Nga pikëpamja e provave shqisore, ulçera e thonjve dhe brinja e shpuar nuk e dëshmuan në asnjë mënyrë hyjninë e Krishtit, është edhe më e qartë se mosbesimi i Thomait nuk buronte nga dështimi moral, ose nga armiqësia për të vërtetën, e tërhoqi atë tek Krishti1 mosbesimi i apostullit. Karakteri i vrullshëm, parashikues, pasi ka pranuar të vërtetën, kërkon zbatimin e menjëhershëm të saj, ai nuk kënaqet me sigurinë themelore, nuk mbështetet në dëshminë e të tjerëve, i duhet tani, këtu, ta verifikojë në praktikë, të provojë fuqinë e saj reale, të verifikojë të vërtetën me fakte. Deri atëherë, ai refuzon të besojë: nëse nuk shoh, nuk do të besoj. Por sapo të ketë parë, ai tashmë beson me gjithë zemër në atë që nuk ka parë dhe atë që nuk mund të shihet: fakti shqisor nuk ishte baza, por vetëm baza e besimit të tij.” Ashtu si Mf. 11:2–6 (e mërkurë Pr. Ob. 1883. vëll. 3, f. 428 e më poshtë); Qepë. 1:18.20. Zoti. Vestn. 1899, 1, 172. Kh. fjalët e sapocituara nga V.S. Solovyov: ne i kushtojmë vëmendje rastësisë së shpjegimit të faktit midis teologut dhe filozofit. e mërkurë rom. 19:9; 1 Kor. 15:26 e mërkurë. Heb. 2:14,15. John Zlat. në demon. 2 për nënshkrimin e Veprave. Ap. 3 (Demonët mbi materiale të ndryshme të Shkrimeve të Shenjta, vëll. 2, Shën Petersburg. 1862, f. 252). e mërkurë Ioana Zlat. id. b. 3, fq. 346–347. Ky është gabimi stereotipik i teologëve si Brandt, që besimi i dishepujve në të Ngjallurin do t'u dukej më i kuptueshëm, wenn sie annehmen durften, dass die Erscheinungen bereits angefangen hatten, bevor die sichere Nachricht von dem Sterben Iesu'eDieeunte, Geschichte und d. Christentums auf Grand einer Krilik der Berichte d. die Wiederkunft sah mau uber die "Ankunft in Niedrigkeit" hinweg. Aber (autori duhet të rrëfejë) dass man diese sichere Hoffnung zu fassen und festzuhalten vermochte, dass man trotz Leiden und Tod in Him den verheissenen Messias erblickte und wie man Ihn als den gegenwartigen e Hernmpfundenzund das ist das Erstaunliche! Ata nuk mund ta kuptojnë lidhjen mistike të besimit në të Ngjallurin me pjesëmarrjen në vdekjen e Tij. Ai thotë "mish dhe kocka", jo "mish dhe gjak". “Mish dhe kocka” σωμα. Deklarata e priftit P. Svetlov (Rëndësia e kryqit në veprën e Krishtit, f. 441) se ngjitja e Krishtit në qiell, kur Krishti u bë i padukshëm (Veprat e Apostujve 1:9), "ishte njohja aktuale e fitores së Krishtit dhe të drejtave të Tij mbi njerëzimin nga ana e Perëndisë Atë, e dukshme për botën", është krejtësisht e padukshme. – Përkundrazi, është krejt e vërtetë në dush. e enjte. 1903 prill fq. 653: “Ringjallja e Zotit, shfaqja e Tij te dishepujt dhe Ngjitja në qiell për besimin kryesor apostolik ishin një akt i vetëm dhe i pandashëm i kalimit të trupit të Krishtit nga një gjendje mendore në një gjendje shpirtërore... Këtu fenomene të tilla në shkrimet e hershme të krishtera si lidhja në një ditë ose, të paktën, emri i paqartë nga dita e ringjalljes së ringjalljes. Ngjitja e ringjalljes gjejnë bazën e tyre.” Në. ja, evang. traktit. 121, 4: Migne s. lat. t. 39, kol. 1958. Gjoni 11:25, 26 shpreh vetëm momentet e sistemit, por jo thelbin e tij. Ju mund të jeni të interesuar në: