Zmartwychwstanie Chrystusa i jego znaczenie moralne

Jezus czynił i nauczał od początku aż do dnia wniebowstąpienia, wydając polecenia apostołom przez Ducha Świętego, którym po swojej męce objawił się żywy... (Dz 1,1-3). Jezus, który umarł i został pogrzebany, zmartwychwstał i „objawił się żywy po swojej męce” wierzącym. Zmartwychwstanie Chrystusa jest faktem o największym znaczeniu w historii chrześcijaństwa. „Jeśli Chrystus nie zmartwychwstał, daremna jest nasza wiara” – pisze św. Apostoł Paweł (1 Kor. 15:14,17). Wielkość tego faktu jest nie tylko entuzjastycznie wyznawana przez wierzących teologów, ale także uznawana przez na wpół wierzących myślicieli szkoły racjonalistycznej, a nawet przez pisarzy całkowicie negatywnych, potwierdzana albo przez nadmierną intensywność ich zaprzeczeń, albo przez ich ciche i mimowolne ustępstwa na wiarę pod warunkiem wiarygodności faktu. Znaczenie zmartwychwstania Chrystusa można jednak rozumieć na różne sposoby. Tymczasem należy zwrócić uwagę nie na kwestię realności zmartwychwstania Chrystusa i nie na cudowność tego faktu, ale na jego sens, na istotę jego znaczenia 1 . Nakreślimy istotne znaczenie zmartwychwstania Pana Jezusa Chrystusa w odniesieniu do poglądów na ten temat, które uważamy za jednostronne lub fałszywe. W tym miejscu należy przede wszystkim zwrócić uwagę na tradycyjny dogmatyczny pogląd na sens zmartwychwstania Chrystusa – pogląd całkowicie niewzruszony i niewątpliwy w kategoriach dogmatycznych, ale jednostronny, jeśli uważa się, że wyczerpuje on moralne znaczenie tego faktu. Dlatego też zgodnie z tym poglądem (nie w jego niezachwianej podstawie apostolsko-patrystycznej, ale w jednostronnym zastosowaniu do pola moralnego wśród późniejszych teologów) zmartwychwstanie Chrystusa było najbardziej oczywistym dowodem boskiej wszechmocy Chrystusa i w tym sensie stanowiło główną podstawę wiary chrześcijańskiej. Ujawniając fakt, że Pan Jezus zmartwychwstał własną boską mocą, łączyli Jego zmartwychwstanie z Jego cudami, jako Jego najważniejszy cud, a nawet nieporównywalny ze wszystkimi dotychczasowymi cudami w jego wyjątkowym znaczeniu; W ten sposób cud ten zostaje przedstawiony jako podstawa wiary chrześcijańskiej, bez której wszystkie dotychczasowe cuda nie byłyby wystarczającym wsparciem dla chrześcijańskiego przekonania, a wręcz przeciwnie, sam w sobie jest całkowicie, a nawet w obfitości do tego celu wystarczający i dlatego określa moralną treść życia, nie będąc determinowanym przez moralny sens ewangelicznej historii. W tych ostatnich wnioskach teologicznych pogląd, który rozważamy, oparty na niewątpliwej dla nas podstawie apostolskiej i ojcowskiej, stoi w bezpośredniej sprzeczności ze związkiem, w jakim zmartwychwstanie Chrystusa łączyło się z Jego cierpieniem. Dlatego też uważamy za konieczne zwrócenie uwagi na jednostronność takich wniosków. Pytanie zatem nie sprowadza się do obiektywnego znaczenia niewątpliwego faktu, ale do obrazu jego znaczenia, do zrozumienia jego sensu moralnego. W tym przypadku szczególnie interesujące jest dla nas przedstawienie tego poglądu w artykule „O znaczeniu zmartwychwstania Chrystusa dla naszego życia moralnego” 2. "Co daje nam chrześcijaństwo? Autor pyta. Nasz Pan Jezus Chrystus, głosząc swoją naukę, sam jako pierwszy wypełnił głoszone przez siebie przykazania moralne. To wiele znaczy, ale nie wszystko. Pożądane jest, aby człowiek widział więcej w Założycielu niewzruszonej religii. Pan ponadto utwierdzał swoich słuchaczy w prawdzie swoich nauk przez liczne cuda, które nieustannie dokonywał, uzdrawiając chorych, wskrzeszając umarłych, wypędzając demony, oswajając widzialną przyrodę itp. To już oznacza więcej niż jeden przykład wypełnienia przykazań, ale znowu nie wszystkie: w końcu różni pogańscy nauczyciele religijni zapewniali swoich słuchaczy, że mogą dokonywać różnych cudów, a nawet przez oszustwo itp. Często przekonywali otaczających ich ludzi o prawdziwości swoich (wyimaginowanych) cudów, że oni, nauczyciele, rzekomo rzeczywiście mieli dar czynienia cudów. Wreszcie nasz Zbawiciel, który cierpiał za nasze grzechy i zaznał śmierci na krzyżu, trzeciego dnia zmartwychwstaje swoją mocą (J 2,19; 10,18). To już oznacza wszystko. Jeżeli Pan, który dobrowolnie zakosztował śmierci, sam swoją mocą powstał z martwych, to jasne jest, że nie jest człowiekiem, ale Bogiem, gdyż tylko sam Bóg może posiadać taką moc i nikt inny jak tylko On; a jeśli tak, to jasne jest również, że nauka Pana jest prawdziwa, że ​​sam Zmartwychwstały tym bardziej może nas wskrzesić itd. Krótko mówiąc: odtąd jest jasne, że zmartwychwstanie Chrystusa jest najbardziej centralnym punktem w historii chrześcijaństwa... Tak, znaczenie zmartwychwstania Chrystusa jest wielkie, niepomiernie ogromne dla naszego życia moralnego, gdyż dopiero ono określa jego prawdziwą treść i wlewa w nią prawdziwy, jedyny trwały sens! 3. Wbrew tym jednostronnym wnioskom wskazujemy, że Pan Chrystus został wskrzeszony z martwych przez Boga 4 i nie było to samo objawienie mocy Bożej, ale wynikało z moralnego sensu życia Chrystusa, Jego prawdy moralnej: „Bóg wskrzesił Jezusa, zrywając więzy śmierci, gdyż nie mogła Go utrzymać” (Dz 2,24). Chwała zmartwychwstania jest nierozerwalnie związana z poniżeniem i cierpieniem Chrystusa: skoro On, według apostoła, pozbawił się sławy, przyjąwszy postać sługi, upodobnił się do ludzi i przybierając wygląd podobny do człowieka, uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu, wtedy Bóg Go wywyższył (Flp 2,7-9 por. Dz 2,36). Zmartwychwstanie Chrystusa było czymś naturalnym – w sferze boskiego życia duchowego i zgodnie z jego prawami – konsekwencją Jego moralnego osiągnięcia i jedynie w tym wewnętrznym związku przyczynowym z Jego upokorzeniem, koroną Jego życia. Dlatego też, po pierwsze, nie da się zrozumieć istoty życia duchowego Chrystusa po zmartwychwstaniu, jeśli rozpatrywać je w oderwaniu od całego Jego życia ziemskiego, gdyż treść Jego życia duchowego po zmartwychwstaniu jest dana w znaczeniu Jego upokorzenia. Tak jak w przypadku apostołów nie ulega wątpliwości, że prawdziwe zrozumienie zmartwychwstania Chrystusa zostało im dane dopiero dzięki temu, że doświadczyli wcześniej śmierci i poniżenia Chrystusa (por. Dz 10,41), tak w odniesieniu do teologii stwierdzamy obecnie, że może ona pojąć tajemnicę zmartwychwstania Chrystusa jedynie wtedy, gdy najpierw zrozumie znaczenie upokorzenia Chrystusa... W dobrowolnym upokorzeniu Chrystusa chwała Boża objawiła się jako wewnętrzna, jako duchowe życie wieczne; zmartwychwstanie Chrystusa było dowodem realności Jego wiecznego życia duchowego. Właśnie w tym i tylko w tym znaczeniu, tylko w powiązaniu z znaczeniem całego życia Chrystusa, można to nazwać podstawą przekonania chrześcijańskiego. Podobnie jak zmartwychwstanie Chrystusa w przedstawionym ujęciu, niezwiązane z wcześniejszym upokorzeniem, byłoby zwieńczeniem budowli nie tylko bez fundamentu, ale nawet bez ciała; tak więc życie Chrystusa bez Jego późniejszego zmartwychwstania i wniebowstąpienia do Ojca byłoby budowlą bez szczytu, symbolem bez prawdziwego dobra, szeptem bez słyszalnego dźwięku. Pod względem treści nie wnosi już nic nowego do życia Chrystusa; wręcz przeciwnie, z tego ostatniego czerpie swoją treść; ale urzeczywistnia tę treść, sprawia, że ​​budynek nadaje się do zamieszkania, dźwięk jest słyszalny. Po drugie, nie da się zrozumieć istoty życia duchowego Chrystusa po zmartwychwstaniu bez powiązania go z wiarą uczniów. Bóg uczynił Jezusa ukrzyżowanego Panem i Chrystusem, nadał Mu imię ponad wszelkie imię (Dz 2,36; Filip. 2,9), ale panowanie jest możliwe tylko wtedy, gdy są tacy, którzy wyznają, że Jezus Chrystus jest Panem ku chwale Boga Ojca (Flp 2,10,11), tylko pod warunkiem wiary; innymi słowy, duchowe istnienie Chrystusa po wstąpieniu do Ojca zbiega się z powszechnością Jego istnienia, z zamieszkaniem przez Niego wiary w sercach wierzących (Efez. 3:7); stało się to możliwe dopiero wtedy, gdy wierzący stali się zdolni nie poznać Chrystusa w ciele, a poznać Go w duchu (2 Kor. 5:16; także 3:17 itd.) – stało się to możliwe tylko dzięki temu, że wierzący stali się do tego zdolni. Zmartwychwstanie Chrystusa było triumfem wiary Jego uczniów, która dojrzewała przez całe ich życie w obcowaniu z Chrystusem, zwłaszcza poprzez udział w Jego cierpieniu i śmierci, a która zaowocowała Jego zmartwychwstaniem. To, że apostołowie przy śmierci Chrystusa wydają się nam przygnębieni i smutni, a potem, jakiś czas po Jego śmierci, okazują się entuzjastyczni i radośni, okoliczność ta nie przemawia przeciwko naszej myśli, ale stanowi jedynie psychologiczne zadanie historii ewangelii. Psychologiczna analiza pojawienia się wiary apostołów w zmartwychwstanie Chrystusa najlepiej potwierdza, że ​​zmartwychwstanie Chrystusa było jednocześnie zmartwychwstaniem wiary apostołów. Tylko w związku ze zmartwychwstaniem wiary zmartwychwstanie Chrystusa można nazwać powodem odrodzenia apostołów – tylko w tym sensie, że zmartwychwstanie Chrystusa, jak się mówi, było najwyższym triumfem wiary Jego uczniów. W każdym razie – powtarzamy – ostatecznym fundamentem tej wiary nie było zmartwychwstanie jako wydarzenie zewnętrzne, ale wrażenie całego ziemskiego życia Chrystusa, całej Jego posługi 5 . Obok tradycyjnego dogmatycznego poglądu na sens zmartwychwstania Chrystusa, niewzruszonego w swych podstawach, lecz jednostronnego w zastosowaniu do moralnego znaczenia tego faktu, należy rozważyć inny pogląd na ten temat, już nie tylko jednostronny, ale wręcz fałszywy. W swojej embrionalnej formie jest to prymitywnie antropomorficzny pogląd na stan i życie Zmartwychwstałego. Rozumiemy zatem, że Chrystus powstał z grobu, aby kontynuować swoje cielesno-zmysłowe życie, chociaż otoczony (blaskiem Bożej chwały: bramy piekielne, połknąwszy Chrystusa, zostały zwiedzione, nie mogły Go zatrzymać. Jego śmierć była wyimaginowana, opuścił krainę śmierci w takim samym stanie, w jakim tam wszedł, powstał z grobu tym samym życiem cielesnym, jakim żył na ziemi, z tą tylko różnicą, że Jego ciało po zmartwychwstaniu nabyło nowych właściwości boskiej chwały - wszechmoc, wszechobecność, pozostając jednak naszym (ziemskim, mentalnym) ciałem – On wstąpił do Ojca, wstąpił do nieba nasze (ziemskie, mentalne) ciało, dosłownie zasiada w niebie po prawicy Boga Ojca. Jest to popularna metafizyka zmartwychwstania. I rzeczywiście, w tak abstrakcyjnej formie metafizycznej, bez wyciągania z tego praktycznych wniosków, pogląd ten nie zasługiwałby na wzmiankę, ale ostatnio został szerzej wprowadzony do literatury, na której kwestię zmartwychwstania Chrystusa łączy się z bardziej ogólną kwestią stosunku nowoczesności do chrześcijaństwa, ducha do ciała, świętości do kultury. Relację tę ustalili ostatnio niektórzy z naszych pisarzy duchowych i świeckich w sensie pogodzenia nowoczesności z chrześcijaństwem, w sensie zjednoczenia biegunów w świętym ciele, w przeciwieństwie do niektórych historycznych skrajności chrześcijańskiej ascezy, które jednak nie wyczerpują nie tylko istoty chrześcijaństwa, ale nawet jego historycznego przejawu. Co dla nas szczególnie godne uwagi w tym przypadku jest to, że dążąc do pogodzenia nowoczesności z chrześcijaństwem i broniąc świętości ciała, mają nadzieję znaleźć uzasadnienie dla tego poglądu w faktach ewangelicznych – narodzinach Chrystusa, Jego przemienieniu i (zwłaszcza) zmartwychwstaniu, tj. w istocie pojęcie świętego ciała rozszerza się na te ewangeliczne wydarzenia i zmartwychwstanie Chrystusa jest zatem rozumiane dosłownie jako zmartwychwstanie ciała. Innymi słowy, widzimy tu wyprowadzenie praktycznych konsekwencji z wulgarnie zmysłowego spojrzenia na życie Zmartwychwstałego, jego zastosowanie do interpretacji moralnego znaczenia faktu zmartwychwstania i stąd przyciąga naszą uwagę popularna metafizyka zmartwychwstania. Kwestia stosunku nowoczesności do prawosławia została podniesiona z całkowitą jasnością świadomości i gorąco dyskutowana w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych ubiegłego wieku. Archimandryta Fiodor Bukharev był przekonanym, konsekwentnym i niestrudzonym głosicielem optymistycznego, choć nie jednostronnego protekcjonalnego, pogodzenia rzeczywistości historycznej z duchem chrześcijaństwa 6 . Uzbrojony przeciwko skrajnościom zarówno pogaństwa, czyli nieokiełznanego, zmysłowego i materialnego kierunku życia 7, jak i judeo-papistycznego „zniewolenia naszego ducha”, wymieniony autor ze szczególną uwagą odsłonił ostatnią stronę swojego światopoglądu 8 . Jego głównym przekonaniem jest, że przez czyn Pana Jezusa Chrystusa całe życie ludzkie zostało odkupione i uświęcone, dlatego też całe życie, w całej pełni i różnorodności swoich form i przejawów, musi być poświęcone służbie Jemu. Dusza ze swoimi władzami – umysł, serce, wola, wyobraźnia, ciało ze swoimi funkcjami – odżywianie i reprodukcja, cywilizacja i kultura – nauka, sztuka, rzemiosło, rodzina, formy ludowe i cywilne – wszystko powinno zostać zwrócone na służbę Chrystusowi. Tę ogólną ideę nasz autor ujawnia w szczególności w dwóch stanowiskach. Po pierwsze. Skoro wszystko zostało odkupione i uświęcone przez Chrystusa, wszystko musi należeć do Niego, dlatego myślenie, że wszystko w naszym życiu można dokonać bez związku z Chrystusem, oddzielanie sfery fizycznej i cywilnej od duchowej, spychając je niejako na podwórko, oznacza wkroczenie na własność Chrystusa. We wszystkim, co człowiek czyni zgodnie z wymogami swojej natury, powinien służyć Chrystusowi. Po drugie. Służba Chrystusowi nie może być nawet realizowana bez odniesienia do sfery fizycznej, świeckiej i cywilnej 9 . Można w pełni zgodzić się z powyższymi przemyśleniami na temat stosunku chrześcijaństwa do nowoczesności. Jednak same te myśli nie są przedmiotem naszego zainteresowania. Ważne jest dla nas, na czym opiera się deklarowany stosunek chrześcijaństwa do nowoczesności. Jako taką podstawę przedstawiono wcielenie Chrystusa, Jego przemienienie i zmartwychwstanie, czyli poznanie przez Syna Bożego naszej ludzkiej natury na zawsze. "Święto Narodzenia Pańskiego - czytamy - uroczyście nam oznajmia, że sam Bóg, czyli Współistotny ze swoim Ojcem - Bogiem Słowem, przyjął w swą osobowość prawdziwą i pełną naturę ludzką, a ona jest w rzeczywistości dla nas, ludzi, i to właśnie grzesznych i ginących. Dlatego w narodzonym Dzieciątku Bożym objawia się nam wszelka Boska pełnia, a tym samym jest już całkowicie dostępna naszej wierze - zarówno w naszych relacjach z ludźmi, jak dotrzeć w duchu do Jednorodzonego. Syn Boży, który objawił się dla wszystkich i dla wszystkich w ludzkości i w nas samych, w naszej działalności moralnej, aby kierować się Jego wolą i łaską, a zwłaszcza w dziedzinie wiedzy, sztuki, życia społecznego, aby podążać i przyswajać sobie własne twórcze i światowe myśli, nosząc wszystko czasownikiem swojej mocy (Hbr 1, 1). Natomiast w „Bogu Słowie, które stało się ciałem”, wszelka natura ludzka – dusza, ciało, a w duszy i ciele wszystkie jej naturalne siły i swobodne działanie tych sił, także ze względu na nas, należą do Jego osoby, dlatego musimy stanąć w obronie wszelkich aspektów człowieczeństwa, jak i własności Chrystusa – myśli, woli, wyobraźni, serca, samego ciała i zaspokojenia jego potrzeb w Chrystusie. Tłumienie, ograniczanie, zwłaszcza potępianie i odrzucanie wszystkiego, co prawdziwie ludzkie (z wyjątkiem grzechu, który już stanowi wypaczenie człowieczeństwa), jest już ingerencją w samą łaskę, w ducha i sens narodzenia się dla nas Chrystusa, Boga-Człowieka 10… Podobnie Przemienienie Pańskie, jako bezpośrednia zapowiedź Jego późniejszej chwały i naszego przyszłego uwielbienia, uczy nas, że „wszystko, co odnosi się nie tylko bezpośrednio do pobożności i prawdy, ale także do zaspokojenia, które bezpośrednio zmierza do przyswojenia sobie różnych nauk ludzkich, sztuk i wytworów, ciekawości i potrzeb – wszystko, co wiąże się z potrzebami i zainteresowaniami ziemskimi, aż do pożywienia i ubrania niezbędnego dla ciała” powinno się spełniać i używać właśnie według Chrystusa Zbawiciela 11. Wreszcie, "Chrystus przyjął ciało, pokrewne naszej cielesności, i zachował, spokrewnioną z nami, materialność rąk i całego ciała, w chwale swego zmartwychwstania. Dlaczego więc? Zatem, aby cały wielosylabowy obszar ziemskiej, materialnej, w której człowiek pracuje i na różne sposoby jest obciążony, nie znajdował się poza łaską i prawdą Chrystusa; przeto, aby chrześcijanin, czy to w myślach, czy w życiu, zajęty sprawami ziemskimi, przylega do Chrystusa jako głowy wszystkiego – zarówno ziemskiego, jak i niebieskiego (Efez. 1:10), a w Nim, pośród jego doczesnych lub świeckich zajęć, znajdowała się w cieniu miłości swego niebiańskiego Ojca; tak więc chrześcijanin, dążąc do Chrystusa, wyrzekając się wszystkiego, co światowe, czyni to bez uszczerbku dla tego, co materialne i cielesne, do którego należy i wznosi się samo ciało Chrystusa, dostępne nawet po zmartwychwstaniu w dotyku” 12. Zauważmy jeszcze raz, że idea Syna Bożego, który przyjął na zawsze naturę ludzką, jest sama w sobie niewątpliwa; lecz osobliwość przytoczonego rozumowania polega na ustaleniu bezpośredniego związku pomiędzy zmartwychwstałym ciałem Pana a duchową cielesnością naszego ziemskiego życia. Zakłada się więc, że zmartwychwstanie Chrystusa służy usprawiedliwieniu naszej duchowej cielesności, podnosząc ją do poziomu naszego chrześcijańskiego obowiązku, który jasno określa zmysłowe rozumienie zmartwychwstałego ciała Chrystusa. Korelacja ta zasługuje na uwagę jako oczywiście fałszywa, gdyż eksponuje się po obu stronach korelacji. Przede wszystkim trzeba wskazać na niebezpieczeństwo niepohamowanej cielesności, które zagraża tym, którzy nasze ziemskie życie wiążą w bezpośredniej relacji z życiem Zmartwychwstałego Pana. Muszą przyrównać całą naszą duchową cielesność do Zmartwychwstałego i widzieć w ciele Zmartwychwstałego uzasadnienie całej naszej cielesności. W tym przypadku pouczające jest obserwowanie, do czego ostatnio przerodziły się poglądy duchowego publicysty lat sześćdziesiątych. Współcześnie pisarze świeccy opowiadają nam już o świętym ciele, o świętej zmysłowości, z taką samą stanowczością odwołując się do faktów narodzin Chrystusa, Jego przemienienia i zmartwychwstania. W zmysłowym rozumieniu zmartwychwstania Chrystusa chcą znaleźć oparcie dla pojednania zmysłowych i duchowych zasad naszego życia, a w zamian sprowadzają rozwiązanie istotnych kwestii problemu moralnego do pojednania tych zasad. W takiej strukturze wszystko nabiera pozorów wspaniałego systemu zbudowanego na solidnym fundamencie: „Czytamy, że chrześcijaństwo historyczne wzmocniło jeden z dwóch mistycznych biegunów świętości ze szkodą dla drugiego, a mianowicie biegun negatywny ze szkodą dla pozytywu – świętość ducha ze szkodą dla świętości ciała; duch był rozumiany jako coś, co nie jest biegunowo przeciwne ciału, a zatem nadal potwierdza, ale jako coś całkowicie negującego ciało, jako bezcielesne. Dla historycznego chrześcijaństwa to, co bezcielesne, jest duchowe, a jednocześnie „czyste”, „dobre”, „święte”, „boskie”, a cielesne jest „nieczyste”, „złe”, „grzeszne”, „diabelskie”. Rezultatem było niekończące się rozdwojenie, beznadziejna sprzeczność między ciałem a duchem, ta sama, z której zginął świat przedchrześcijański, z tą tylko różnicą, że tam, w pogaństwie, religia próbowała się z tego wydostać. sprzeczność, afirmując ciało ze szkodą dla ducha, a tutaj, w chrześcijaństwie, przeciwnie, afirmując ducha ze szkodą dla ciała... Czyż nie jest to, zgodnie z nauką Chrystusa, asceza, umartwienie ciała, jedynie środkiem, którego celem jest oczyszczenie, oświecenie i wreszcie cielesne zmartwychwstanie? Czyż historyczne chrześcijaństwo nie zastąpiło celu środkami do tego stopnia, że ​​w końcu środki stały się celem jedynym, wszystko pochłaniającym i samowystarczalnym? Zmartwychwstanie ciała odsunęło się na nieosiągalny dystans mistyczny, prawie w żaden sposób nie związany z rzeczywistą, ziemską, historyczną i organiczną rzeczywistością chrześcijaństwa. Zmartwychwstanie ciała, świętość ciała przyjmowano abstrakcyjnie, dogmatycznie, chłodno i nieruchomo; umartwienie jest skuteczne, żywotne, ogniste, tak że w końcu umartwienie zwyciężyło nad zmartwychwstaniem. Historyczne chrześcijaństwo utożsamiało umartwienie i zmartwychwstanie ciała. W naukach Chrystusa nie ma znaku równości; tam zaprzeczenie niższemu stanowi ciała, jedynie w połączeniu z afirmacją wyższego stanu ciała, jest drogą do zmartwychwstania: a x b = c. W historycznym chrześcijaństwie a = c; umartwienie jest zmartwychwstaniem, śmierć jest życiem, a życie jest śmiercią; śmierć za śmierć i życie za śmierć – tylko śmierć. Negacją życia jest nieśmiertelność; wyrzeczenie się ciała jest duchem; negacja za negację; jedna czysta negacja bez żadnej afirmacji. Zamiast żywego rozwoju dialektycznego, jaki jest podany w nauczaniu Chrystusa: teza – ciało, antyteza – duch, synteza – „duchowe ciało”, w historycznym chrześcijaństwie uzyskano jedynie martwą tożsamość logiczną – eteryczną świętość zamiast świętego ciała, eteryczną duchowość zamiast duchowego ciała. W nauczaniu Chrystusa wszystkie poszczególne tęczowe kolory życia, osiągając najwyższy stopień jasności, ostatecznie łączą się w jedną białą barwę Zmartwychwstania, tj. najwyższa afirmacja ciała i ducha; w historycznym chrześcijaństwie te kolory tęczy stopniowo słabną, blakną i ostatecznie ulegają całkowitemu zniszczeniu w jednym czarnym kolorze śmierci, umartwienia, ostatecznej negacji ciała i ducha: postu, smutku, bólu, strachu – to stopniowo gęstniejące cienie, które łączą się w jeden solidny czarny monastyczny kolor historycznego chrześcijaństwa. Cały starożytny, wielobarwny, wielojęzyczny świat, ze wszystkimi jego skarbami nauki, sztuki, rozgłosu, mądrości – całym „pogaństwem”, które jeśli go nie znalazło, to nie bez powodu wciąż poszukiwało „świętego ciała” – choć zostało przyjęte, wchłonięte przez historyczne chrześcijaństwo spontanicznie, nieświadomie, zostało odrzucone przez chrześcijańską świadomość, rozum, Logos, jako „świat leżący w złu” – zbyt jasny, „świecki”. Tak więc w chrześcijaństwie ludzkość niejako zbuntowała się przeciwko sobie i odrzuciła siebie, przynajmniej świadomie, w całej połowie swoich najwyższych, już osiągniętych, wartości religijnych. W życiu nie tylko każdego pojedynczego człowieka, ale całej ludzkości nastąpił niekończący się podział, beznadziejna tragiczna sprzeczność... Czyż w nauczaniu Chrystusa nie jest wskazane wyjście z tej sprzeczności? Czy ta nauka nie potwierdza ziemskiego, biegunowego przeciwieństwa mistycznej jedności Ducha i Ciała z innego świata? Innymi słowy, czy Chrystus nie potwierdza równoważności, równej świętości Ducha i Ciała? Jeśli tak jest, to duch jest „ciałem” – innym, przemienionym, wyższym – ale wciąż „cielesnym”, jeszcze bardziej „cielesnym” niż kiedykolwiek; - duch jest ciałem z ciała, najtwardszym, niezniszczalnym, rzeczywistym, a jednocześnie najbardziej mistycznym w ciele - tym, przez co to wszystko jest wzmacniane i spajane. Duch jest nie tylko zaprzeczeniem niższego, ale także afirmacją wyższego stanu ciała; duch to ciągły ruch, dążenie ciała z niższego stanu do wyższego – „od światła do światła”, aż do ostatniego białego światła Przemienienia, Zmartwychwstania, w którym wszystkie indywidualne tęczowe kolory życia łączą się w jeden. Duch nie jest bezcielesną świętością, ale świętym ciałem. Istotnie nauczanie Chrystusa wskazuje z wystarczającą jasnością trzy drogi do tej jedności Ducha Świętego i Ciała Świętego w trzech głównych, wyczerpujących momentach istnienia: w chwili początku – poprzez tajemnicę Bożego Narodzenia, Wcielenie – „Słowo stało się Ciałem”: w chwili kontynuacji – poprzez tajemnicę komunii, sakrament Ciała i Krwi; w chwili końca – poprzez tajemnicę Zmartwychwstania Ciała. We wszystkich trzech momentach istnienia wskazywana jest nie bezcielesna świętość, ale Święte Ciało.... Chrześcijaństwo w swoich dwóch największych tajemnicach – tajemnicy Boga wcielonego („Boże Narodzenie”) i przebóstwionego Ciała („Zmartwychwstanie”), narysowało jedyny możliwy promień, który połączył wszystkie punkty powierzchni kuli ziemskiej ze środkiem, całe ludzkie Ja z Nie-Ja” 13… Wobec (a nawet – mamy podstawy twierdzić – powszechności) takiej opinii, mamy najmocniejszy motyw, aby ze szczególną wytrwałością ujawniać ideę duchowości, czyli duchowej cielesności Chrystusa zmartwychwstałego. Przedstawiając poniżej analizę faktu z tego punktu widzenia według narracji ewangelicznych, a następnie podając istotne wyjaśnienie duchowego boskiego życia Chrystusa w jego relacji do śmierci i zmartwychwstania, mamy teraz, po pierwsze, powód, w przeciwieństwie do powyższego rozumowania, aby wskazać na bezpodstawność cielesnych wniosków z prawdy o zmartwychwstaniu Chrystusa. Według niewątpliwego nauczania słowa Bożego, Chrystus Jezus zmartwychwstał duchowo. Według apostoła Piotra został On zabity w ciele, ale został ożywiony w Duchu (1 List 3,18: πνεύματι). Apostoł Paweł, któremu Zmartwychwstały ukazał się (ὤφθη) „po” innych, „już już nie” znał Chrystusa w ciele, chociaż znał Go „tak” wcześniej (2 Kor. 5:16) 14; dla niego zmartwychwstały „Pan jest duchem” (ὁ κύριος τὸ πνεῦμἀ ἐςτιν), tak że kto przyłączy się do Pana, jest z Nim jednym duchem (ἕν πνεῦμα) (1 Kor. 6:17). Elementarne stanowisko w teologii biblijnej należy nazwać prawdą, że duch nie jest drugą ani trzecią częścią natury ludzkiej, lecz duch jest boską zasadą życia ludzkiego, boską zasadą w człowieku 15. Bóg jest duchem (πνεῦμα ὁ θεὸς J 4,24) – oznacza to, że Bóg nie jest niczym innym jak duchem i że wszystko, co duchowe, jest w istocie boskie, tylko to, co boskie, może być duchowe, duchowe jako orzeczenie boskości najmocniej wyraża swój sprzeciw wobec tego, co „ludzkie”, podłe, upokorzone. W szczególności duch objawiony w zmartwychwstaniu Chrystusa (ζωοποιηθεὶς πνεύματι 1 Piotra 3:18) jest duchem boskim, boską zasadą życia, a nie duchową, w przeciwieństwie do zmysłowej. Apostoł Paweł objawia w swoim pierwszym liście do Koryntian, że zmartwychwstaniemy na obraz zmartwychwstania Chrystusa w ciele duchowym, a nie w ciele naturalnym. Ciało duchowe jest zniszczalne, upokorzone i słabe; ciało duchowe jest niezniszczalne, chwalebne i mocne. Niezniszczalność, chwała, moc, podobnie jak duchowość, są orzeczeniami tego, co boskie, niebiańskie. Ciało duchowe otrzymaliśmy od Adama, ducha mamy od Chrystusa: Adam jest założycielem naszego życia duchowego i fizycznego, które kończy się śmiercią, Chrystus jest założycielem naszego życia duchowego, wiecznego. Dlaczego Adam dał nam tylko życie śmiertelne i dlaczego Pan może dać nam życie wieczne? Ponieważ "pierwszy człowiek jest z ziemi, Pers jest drugim człowiekiem, Pan jest z nieba. Jaki jest ziemski, tacy są ziemscy (którzy od niego wyszli w ciele); jaki jest ten w niebie, tacy też i ci w niebie (którzy stali się z nim jednym duchem). I jak nosiliśmy obraz ziemi, tak też będziemy nosić obraz nieba" (1 Kor. 15:47-49). Duchowość Chrystusa zmartwychwstałego jest właśnie duchowością Bożą. Boski duch jest zasadą całkowicie przeciwną zasadzie ludzkiej, duchowo-osobowej, temu, co w Piśmie Świętym nazywa się ciałem, gdy słowo to użyte jest w porównaniu z duchem. Jako taki, będący przeciwieństwem zasady duchowej, osobowej, ludzkiej i cielesnej, duch został objawiony w zmartwychwstaniu Chrystusa i zostanie także objawiony w naszym przyszłym zmartwychwstaniu na obraz zmartwychwstania Chrystusa. Jest nam wyraźnie świadczone, że Ten, który wskrzesił Chrystusa z martwych, przywróci życie także naszym śmiertelnym ciałom, tylko pod warunkiem, że zamieszka w nas Duch Tego, który Jezusa wskrzesił z martwych; i że Duch Boży, czyli Chrystus, mieszka w nas, może to oznaczać jedynie, że żyjemy w Duchu, a nie w ciele, że nie jesteśmy dłużnikami ciała, ponieważ ci, którzy w ciele żyją, umrą, ale ci, którzy ciało w Duchu zabijają, żyć będą (Rz 8:1-13), ci, którzy sieją dla ciała, z ciała będą zbierać zepsucie, a ci, którzy sieją dla Ducha, z Ducha, będą żąć życie wieczne (Gal. 6:8). Dlatego mówienie o ciele zmartwychwstałego Chrystusa w powiązaniu z dyskusjami o „świętej zmysłowości” lub przynajmniej o „świętym” pogaństwie z jego nauką, sztuką i kulturą – mówienie o ciele zmartwychwstałego Chrystusa w uzasadnieniu tego rozumowania, oznacza z egzegetycznego punktu widzenia powiedzenie czegoś nie bezpodstawnego, ale będącego w uderzająco rażącej sprzeczności ze słowem Bożym 16 . Odrzucając jednak skrajność, nie dotykamy jeszcze umiarkowanej strony rozważanego zmysłowego spojrzenia na zmartwychwstanie Chrystusa, jakie przekazał nam pisarz duchowy. Jeśli zmartwychwstanie Chrystusa nie usprawiedliwia naszego życia cielesnego, to czy nie usprawiedliwia przynajmniej mentalno-fizycznego uwarunkowania naszego życia? Przyjmując za oczywistość, że chrześcijanin powołany jest do asymilacji ducha Chrystusowego w konwencjach swojego życia, wierzymy jednak, że sens naszej mentalnej i fizycznej konwencji nie jest najpierw ustalany na podstawie jej postrzegania przez Chrystusa – wręcz przeciwnie, był on postrzegany przez Chrystusa ze względu na jego znaczenie ustanowione przez twórczą wolę Boga dla celów światowych 17. Wyjaśniane celami twórczymi i przeszłością historii ludzkości, asymilacja natury ludzkiej przez Syna Bożego i Jego zmartwychwstanie nie miały na celu utrwalenia duchowej cielesności człowieka i nie ma powodu, aby z faktu zmartwychwstania Chrystusa wyciągać uzasadnienie naszego psychicznego i fizycznego uwarunkowania. W tym miejscu należy przede wszystkim podkreślić, że zgodnie z nauką Apostoła wymóg, aby wszystko w naszym życiu czynione było na chwałę Bożą – „Czy jecie, pijecie czy cokolwiek innego czynicie, wszystko na chwałę Bożą czyńcie” (1 Kor 10,31) – pozostaje niezmienny, bynajmniej nie zakładając świętości duszy i ciała, gdyż „pożywienie nie przybliża nas do Boga; bo jeśli jemy, nie nabywamy; jeśli to robimy, to nie będziemy jeść, nic nie stracimy” (1 Kor. 8:8), a nawet „pokarm dla brzucha, a brzuch dla pokarmu, lecz Bóg zniszczy jedno i drugie” (1 Kor. 6:13), gdyż „ciało i krew nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego, a skażenie nie dziedziczy nieskażoności” (1 Kor. 15:50). Następny. Tak jak obowiązek służenia Bogu w stanie mentalno-fizycznym nie zakłada świętości i wieczności tego ostatniego, tak też jego świętość i wieczność nie wynikają z faktu zmartwychwstania Chrystusa: stan mentalno-fizyczny sam w sobie nie wchodzi w zakres celów tego faktu, nie ma na niego bezpośredniego wpływu. Z faktu zmartwychwstania Chrystusa nie można wyciągnąć żadnych bezpośrednich wniosków dotyczących naszych uwarunkowań psychicznych i fizycznych, a wnioski te dotyczą innego obszaru. Fakt ten potwierdza duchowość Chrystusa w bezpośrednim przeciwieństwie nie do życia mentalno-fizycznego, a tym bardziej w zgodzie z nim, ale w bezpośredniej opozycji do cielesnego, „ludzkiego” kierunku życia. Odsłaniają one moralne znaczenie zmartwychwstania Chrystusa: kieruje nasze myśli ku boskiej treści naszego życia, w przeciwieństwie do cielesnego początku historycznego życia ludzkości, a nie w bezpośredniej opozycji, a tym bardziej w celu wiecznego potwierdzenia naszych uwarunkowań psychicznych i fizycznych. Dlatego też bezpośrednie powiązanie zmartwychwstania Chrystusa z naszymi mentalnymi i fizycznymi konwencjami oznacza co najmniej odwrócenie uwagi od właściwego tematu i pozostawienie w cieniu prawdziwego moralnego znaczenia zmartwychwstania Zbawiciela. Ale to nie wystarczy. Jeśli na nasze uwarunkowania mentalne i fizyczne nie wpływa bezpośrednio idea zmartwychwstania Chrystusa i idea naszego buntu na obraz Jego zmartwychwstania, skoro idea ta wyczerpuje się przez fakt, że powstaniemy do życia bosko-duchowego, które jest w istocie dostępne naszemu uwarunkowaniu, to w każdym razie to drugie zostaje odrzucone ze względu na okoliczność historyczną, że nasze ciało nie jest zasadniczo, ale przez nasze pochodzenie od grzesznego Adama, ciała śmierci, w członkach których grzech z natury żyje, a więc że jesteśmy jedynie w śmierci, możemy uwolnić się od grzechu i abyśmy nie byli już dłużej niewolnikami grzechu, grzeszne ciało musi zostać zniszczone (Rzym. 6:6,7). Mamy od Boga mieszkanie w niebie, dom nie rękami zbudowany, wieczny, tylko pod warunkiem zniszczenia naszego ziemskiego domu (2 Kor. 5:1). Obiecane jest nam ciało duchowe, całkowicie odpowiadające duchowemu życiu Bożemu. Dlatego pełny sens śmierci i zmartwychwstania Chrystusa polega na tym, że przez nie ciężar śmiertelnego ciała zostaje usunięty z człowieka (Rzym. 7:24) – nie w zagładzie, ale w możliwości pełnego realnego uczestnictwa w boskim życiu duchowym Chrystusa. I niech to nie będzie ostateczna zagłada ciała, ale przekształcenie naszego upokorzonego ciała na wzór chwalebnego ciała Chrystusa (Flp 3,21), a zamiast ciała duchowego będziemy mieli ciało duchowe (1 Kor. 15,44), abyśmy nie mogli mówić o naszej absolutnej metafizycznej bezcielesności po zmartwychwstaniu. Ale nasz problem nie jest metafizyczny, ale moralny, a my jesteśmy najmniej skłonni do udziału w rywalizacji o słowa. Nie pociąga nas metafizyczne badanie „ciała duchowego”, gdyż jest pewne, że nie będzie ono miało w sobie niczego materialnego, jeśli tylko temu słowu nabierze prawdziwego znaczenia – nasze życie po grobie nie będzie miało treści materialnej, gdyż w zmartwychwstaniu nie żenią się ani nie wychodzą za mąż, ale pozostają jak aniołowie Boży w niebie (Mt 22, 30 par.), aby ciało i krew nie wyszły z grobu, w którym łono ulegnie zniszczeniu ( 1 Kor. 6:13; 15:50) 18. W Biblii Starego Testamentu czytamy o jednym z najbliższych potomków Adama, Enochu, co następuje: „I chodził Henoch z Bogiem (tj. podobał mu się), a już go nie było, ponieważ zabrał go Bóg” (Rdz 5,24). Tutaj, zgodnie z przyjętą interpretacją, wyrażona jest idea Henocha żywcem wziętego do nieba, aby nie zaznał śmierci (Hbr 11:5). Ta sama myśl została wyrażona w losie proroka Eliasza. „Pan chciał w wichrze zabrać Eliasza do nieba... Kiedy Eliasz i Elizeusz szli... i rozmawiali w drodze, nagle pojawił się rydwan ognisty i konie ogniste i rozdzieliły ich obu, a Eliasz w wichrze wbiegł do nieba. Elizeusz zaś... już go więcej nie widział” (2 Król. 2:1,11-12). Z biegiem czasu Żydzi rozwinęli wiarę, że Eliasz pojawi się ponownie w czasach Mesjasza... Czy ta sama myśl wyraża się w zmartwychwstaniu Chrystusa i Jego wniebowstąpieniu? Nie. Chrystus powstał z martwych, tak jak my zmartwychwstaniemy na obraz Jego zmartwychwstania. Rzeczywistość śmierci Chrystusa Jezusa stanowi moment niezbędny dla prawidłowego spojrzenia na Jego zmartwychwstanie. Zazwyczaj o realności śmierci Chrystusa mówi się jedynie po to, by udowodnić realność Jego cudownego zmartwychwstania. Aby jednak właściwie zrozumieć istotę Jego zmartwychwstania, konieczne jest wyobrażenie sobie w całej rzeczywistości realności Jego śmierci. W sercu historii ewangelii leży idea, że ​​tak jak zboże, które zgniło, wydaje owoc, tak człowiek musi umrzeć, zniszczyć swoją duszę, aby zmartwychwstać. Zgadzając się z tym i Ap. Paweł naucza, że ​​ciało i krew nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego, a skażenie nie dziedziczy nieskazitelności, że nasze życie umysłowe i fizyczne jest jedynie ziarnem do zasiewu, które musi zgnić w śmierci. Tym bardziej stanu zmartwychwstałego Chrystusa nie można porównać z życiem Łazarza, córki Jaira i syna wdowy z Nain, po ich zmartwychwstaniu przez Chrystusa. Było to zmartwychwstanie umarłych, aby mogli kontynuować swoje tymczasowe życie, bez najmniejszej zmiany natury zmartwychwstałych, było to jedynie tymczasowe zniesienie śmierci, która po pewnym czasie spadła na nich ponownie. Przeciwnie, Chrystus powstał z martwych i już nie umiera; śmierć nie ma już nad Nim władzy (Rzym. 6:9), tak jak wszyscy, którzy są godni osiągnięcia tego wieku i zmartwychwstania, nie mogą już umrzeć (Łk 20:35–36). Zmartwychwstanie Chrystusa nie było zniesieniem śmierci dla życia mentalno-fizycznego, które nawet po zmartwychwstaniu podlega śmierci, ale było zmartwychwstaniem w ciele duchowym, tak jak my zmartwychwstaniemy w ciele duchowym. Chrystus zwyciężył śmierć, zniszczył jej moc, wyzwolił nas spod prawa śmierci, ale to nie znaczy, że śmierć nie ma władzy nad naszym życiem psychicznym i fizycznym – nie, ale tak jak On naprawdę umarł w ciele, a ożył w Duchu, tak i my jesteśmy przez Niego uwolnieni od prawa grzechu i śmierci tylko według prawa Ducha życia w Nim (Rz 8,2). Wraz ze zmartwychwstaniem do życia tymczasowego Żydów czasów Chrystusa Jezusa kojarzono z przesądną wiarą, że wskrzeszeni z martwych mogą czynić cuda (Mt 14,2 par.). Jednocześnie Żydzi żyli nadzieją, że za Mesjasza rozproszeni zostaną w cudowny sposób zgromadzeni w Jerozolimie, a zmarli zostaną wskrzeszeni, aby mieć udział w błogości królestwa Bożego (por. J 11, 24). Podstawowa idea historii ewangelii, jej podstawowa koncepcja relacji między duchem a ciałem, życiem wiecznym i życiem tymczasowym, zostały całkowicie zwrócone przeciwko takim zmysłowym oczekiwaniom i poglądom. Uczniowie Pana Jezusa byli przez Niego stopniowo wychowywani od takich poglądów i nadziei do nadziei czysto duchowej, stopniowo przez Niego wychowywani do postrzegania tego, co doczesne, jako symbolu tego, co wieczne, duchowe. Podobnie jak wszelkiego rodzaju dobrodziejstwa zmysłowe, zwłaszcza te płynące z Jego cudownej mocy, były ukazywane uczniom Chrystusa nie przed Jego grobem, ale za nim, jako dawne symbole nadchodzącego królestwa duchowego. Tutaj znajdujemy powód, oprócz tego, co powiedziano powyżej o zasadniczym związku pośmiertnej chwały Chrystusa z Jego upokorzeniem za życia, aby mówić o związku tej chwały Chrystusa z cudami Jego życia. Powstałe z poprzedniego upokorzenia jak z korzenia, zmartwychwstanie Chrystusa nawiązuje do Jego ziemskiej chwały, do Jego cudów, jako jego symbol. Od wiary w nie uczniowie wznosili się do wiary w zmartwychwstanie nie jak od mniejszych do większych po jednorodnych stopniach, ale od zewnętrznych do wewnętrznych, od widzialnego do duchowego poprzez czyn zaparcia się siebie, poprzez przemianę wiary, jej odrodzenie oraz moment upadku i pogrzebania wiary zewnętrznej, a jednocześnie kolebką odrodzonej wiary duchowej był ich udział w śmierci Chrystusa. Poczyniwszy te ogólne uwagi na temat zmartwychwstania Chrystusa, jego związku z dotychczasowym upokorzeniem i zewnętrzną chwałą, a także z wiarą uczniów, przechodzimy teraz do analizy ewangelicznych relacji o zmartwychwstaniu, która potwierdzi wyrażony pogląd na istotę zmartwychwstania i jego znaczenie. Tutaj przede wszystkim zwracamy uwagę na fakt, że żaden z wierzących nie był świadkiem faktycznego zmartwychwstania Chrystusa. To prawda, że ​​dla apostołów fakt ten był przedmiotem najsilniejszej wiary, widzieli nawet zmartwychwstałego Chrystusa, dlatego nazywają siebie świadkami rzeczywistości zmartwychwstania Jezusa, dla nich to wydarzenie było jednym z wydarzeń Jego życia, podczas którego przebywali i traktowali Go, począwszy od chrztu Jana aż do dnia, w którym wstąpił z nich (Dz 1,22; 2,82 itd.); mimo to nie byli naocznymi świadkami samego momentu Jego zmartwychwstania i nie byli obecni przy Jego zmartwychwstaniu. Apostoł i ewangelista Jan, który stał pod krzyżem Jezusa i był naocznym świadkiem wypływu krwi i wody z Jego przebitego boku, napisał w Ewangelii „a ten, który to widział, dał świadectwo, a świadectwo jego jest prawdziwe, on wie, że mówi prawdę, abyście uwierzyli” (19,35); nie mógł jednak w podobny sposób świadczyć o zmartwychwstaniu Chrystusa 19. Okoliczność ta sugeruje, że zmartwychwstanie Chrystusa nie zawierało niczego zewnętrznego, co przekraczałoby wiarę uczniów; natomiast z punktu widzenia poglądu niezrozumiałe jest, że zmartwychwstanie było najbardziej oczywistym dowodem boskiej mocy Chrystusa, leżącej u podstaw wiary. Trzeba raczej powiedzieć, że zmartwychwstanie Chrystusa, podobnie jak wcielenie Słowa Bożego, było „fenomenem historycznym jedynie w swoich konsekwencjach i chwale Jednorodzonego od Ojca, który zamieszkał wśród ludzi... Dlatego ewangeliści nie podali i nie mogli podać ściśle historycznego i szczegółowego opisu początkowych wydarzeń ewangelii – jej początku i końca, narodzin i zmartwychwstania Chrystusa” 20... I wręcz przeciwnie: wierzący nie byli świadkami zmartwychwstania Chrystusa grobie, ale ci, którzy byli przy grobie, nie tylko nie zwrócili się do Chrystusa, ale łatwo stali się narzędziem Jego wrogów; i znowu - złodziej ukrzyżowany z Chrystusem i setnik, który widział Jego cierpienie i śmierć, uwierzył w Chrystusa, a strzegący grobowca poddali się swoim wrogom. Wydarzenie zmartwychwstania zostało skierowane do strażników ze swoją przerażającą stroną, tak że zadrżeli i stali się jakby umarli. Następnie donieśli o wszystkim, co przydarzyło się arcykapłanom, którzy w porozumieniu ze starszymi przekupili ich, aby rozgłosili pogłoskę, że ciało Jezusa zostało skradzione przez Jego uczniów. Czy arcykapłani i starsi wierzyli w zmartwychwstanie Chrystusa? Z psychologicznego punktu widzenia jest całkiem prawdopodobne21, że przyjęli wiadomość od strażników jako wiadomość o zmartwychwstaniu, zwłaszcza że byli już z góry przygotowani na myśl o zmartwychwstaniu Jezusa i na ich naleganie przydzielono strażników do grobu (Mat. 27:63,64). Ale ich wiara była podobna do wiary Heroda tetrarchy w zmartwychwstanie Jana Chrzciciela – była to wiara w zmartwychwstanie do tego życia: gdyby rozumieli to wydarzenie w prawdziwym sensie duchowym, nie przeszkadzałoby im to 22. O ile niewierzący, widząc zmartwychwstanie, nie uwierzyli, o tyle wierzący uwierzyli, nie widząc, dlatego Pan powiedział o nich: „Błogosławieni, którzy nie widzieli, a uwierzyli” (J 20,29). Relacje czterech ewangelistów o zmartwychwstaniu Chrystusa należą do tych relacji ewangelicznych, których szczegółowe zebranie w jedną całość jest prawie niemożliwe. Szczególnie trudno ustalić, w kim po raz pierwszy objawiła się wiara w Chrystusa zmartwychwstałego – w Marii Magdalenie czy w umiłowanym uczniu Jezusa, Jego powierniku (J 13,23), Janie. Pytanie sprowadza się w istocie do pytania: co wydarzyło się najpierw, ukazanie się Zmartwychwstałego kobietom (Mt 28,9), czy przyjście do grobu Piotra i Jana, jak to pojawia się w ewangeliach Jana i Łukasza? Z pewnych powodów to drugie należy uznać za prawdopodobne. W tym przypadku wydarzenia należy ułożyć w następującej kolejności: pierwszego dnia tygodnia Maria Magdalena i inne kobiety przychodzą wcześnie do grobu i widzą, że jaskinia, w której złożono Ciało Pańskie, jest pusta; Maria Magdalena ogłasza to Piotrowi i Janowi (oraz innym uczniom), którzy pędzą do grobu i również widzą, że jest on pusty; Prawdopodobnie wraz z nimi do grobu wróciła także Maria Magdalena, której Zmartwychwstały ukazał się po drugim powrocie z grobu 23 . Skupmy się teraz na drodze do grobu Marii Magdaleny, a zwłaszcza na przybyciu tam Jana i Piotra, jako na bardzo ważnych momentach w ewangelicznych opowieściach o zmartwychwstaniu Chrystusa. Pierwszego dnia tygodnia Maria Magdalena i inne kobiety z zakupionymi aromatami udały się do grobu Jezusa, aby namaścić Go zgodnie z żydowskim zwyczajem, na co nie miały czasu podczas Jego pogrzebu w piątkowy wieczór, który Żydzi uważali za początek soboty – dnia odpoczynku (a była to Sobota Wielkanocna). Gdy przyszli do jaskini grobowca, zobaczyli, że kamień był odsunięty i był pusty. Tylko o tym mogli powiedzieć apostołom. To prawda, że ​​według przekazów na widok pustego grobu przypomnieli sobie przepowiednię Chrystusa, że ​​„Syn Człowieczy musi zostać wydany w ręce grzeszników i ukrzyżowany, ale trzeciego dnia zmartwychwstanie” (Łk 24,7,8); ale to nie znaczy, że wierzyli w zmartwychwstanie Chrystusa. Wręcz przeciwnie, gdy przyszła do Szymona Piotra i drugiego ucznia, którego kochał Jezus, Maria Magdalena mogła tylko powiedzieć: „Zabrano Pana z grobu i nie wiemy, gdzie Go położono” (Jan 20,2). Według Marii Magdaleny Piotr wraz z innym uczniem (Janem) natychmiast udali się do grobu. "Biegli obaj razem, ale drugi uczeń pobiegł szybciej niż Piotr i pierwszy przyszedł do grobu. I pochyliwszy się, ujrzał leżące płótna, ale nie wszedł (do jaskini grobowej). Szymon Piotr idzie za nim i wchodzi do grobowca i widzi tylko leżące płótna i płótno, które było na Jego głowie, leżące nie z płótnami, ale specjalnie zwinięte w innym miejscu. Wtedy wszedł też ten drugi uczeń, który pierwszy przyszedł do grobu, i zobaczył, i uwierzył." (Jana 20:4–8). Oto pierwsze objawienie wiary w Zmartwychwstałego! Jednocześnie wszystkie starożytne i współczesne zaprzeczenia, że ​​wiara w zmartwychwstanie Jezusa zaczęła się od halucynacji kobiety, „z której wyszło siedem demonów”, muszą upaść. Wiara w Zmartwychwstałego objawiła się przede wszystkim w umiłowanym uczniu, który w przerażających okolicznościach śmierci i zmartwychwstania Pana zachowywał się z niezwykłym spokojem. Na czym opierała się jego wiara? Przez co jest generowane? Mówi się: widziałem i uwierzyłem. Mówi ten sam naoczny świadek, który stał pod krzyżem Jezusa i widział wypływ krwi i wody z Jego boku; z tymi samymi szczegółami odtwarza to, co widział w grobie Zmartwychwstałego. Ale co dokładnie widział? Płótna, w które owinięto ciało Jezusa, i płótno, które było na Jego głowie, czyli w istocie widział pusty grób, „miejsce, w którym został złożony”, „tylko leżące płótna” (Łk 24,2). Oczywiście ta wizja nie mogła być produktywną przyczyną wiary – zapewniła jedynie brak przeszkody nie do pokonania dla wiary w postaci martwego ciała Jezusa. Obecność zwłok wykluczała możliwość wiary, lecz jej brak nie mógł sam w sobie rodzić wiary, gdyż mógłby prowadzić do przypuszczenia: „zabrano Pana z grobu i nie wiemy, gdzie Go położyli” 24. Wiara Jana jest niezwykła, ponieważ to on nie widział, a jednak uwierzył. W tym sensie M. M. Filaret ocenia wiarę umiłowanego ucznia Pana. „Wszyscy apostołowie” – pisze – widzieli Pana, ale dla ich świętej rady byłoby niezwykle upokarzające, gdyby nie było wśród nich ani jednego, do którego należałoby największe błogosławieństwo głoszone przez Pana, którego nie widzieliby i nie wierzyli. Nie chcemy widzieć i nie śmiemy sobie wyobrażać Was, błogosławieni apostołowie, pozbawionych jakiegokolwiek błogosławieństwa wierzących. Pokażcie nam sami, który z was jest błogosławiony, kto nie widział, a jednak uwierzył? Spójrzcie, bracia, czy nie to właśnie pisze św. Jan, gdy opowiadając o nawiedzeniu Grobu Świętego przez dwóch uczniów w poranek Zmartwychwstania: widziano innego ucznia, który pierwszy przyszedł do grobu, i uwierzył. Co zobaczył po wejściu do grobowca? Bez wątpienia jest to to samo, co widział pierwszy uczeń, a mianowicie Piotr: postać pojedynczej szaty leżącej. W co wierzyłeś? Czy to jest to, co Magdalena oświadczyła wcześniej: wziąwszy Pana z grobu, nie wiemy, gdzie Go położył? Ale w co było wierzyć? Nie ma tu żadnej ukrytej prawdy, a jedynie oczywista niewiedza. W co wierzył uczeń, jego ukochany Jezus? Wydaje mi się, i myślę, że z konieczności należy się domyślać, że w tej chwili, gdy wchodził do grobu, na widok pojedynczej leżącej szaty, niezwykle żywa miłość niezwykle wzbudziła w nim wiarę; (drobna myśl, że nie można sobie wyobrazić przypadku, w którym szaty owinięte masztem wokół Ciała Pańskiego mogły oddzielić się od martwego Ciała, napełniła go wielką myślą o zmartwychwstaniu; nie widział nic innego, jak tylko nieobecność pogrzebanego Jezusa w grobie, ale w głębi swego kochającego serca czuł, że Umiłowany żyje, mimo że nawet przez znajomość Pisma Świętego nie był przygotowany uwierzyć w Jego zmartwychwstanie” 25. W tym M. M. Głębokie rozumowanie Filareta zwraca uwagę jedynie na rozbieżność między tym, co Jan widział w swojej wierze jako bezpośredniej przyczynie i skutku, jednak żywy związek wiary umiłowanego ucznia z jego wcześniejszym udziałem w wydarzeniach ziemskiego życia Pana nie został wyjaśniony. Wiara Jana pochodziła z głębi jego duszy, jako dojrzały owoc jego wcześniejszych doświadczeń obcowania z Życiem. To „zobaczył i uwierzył” sprawia wrażenie osoby, która wiedziała z góry to, czego teraz nie widziała. Dla apostoła szczególnie ważne było przeżycie śmierci ukochanego Nauczyciela. W tej interpretacji bardzo ważnych dla nas faktów możemy polegać na autorytecie prof. M. D. Muretowej. Na krzyżu pisze: "Niewiara wściekle triumfuje w swoim pozornie ostatecznym zwycięstwie nad wiarą. Jest to jednak zwycięstwo chwilowe i urojone. Tutaj, na krzyżu, wiara ma swojego oddanego sługę - umiłowanego ucznia Pana, jednego ze wszystkich uczniów, który ani nie opuścił swojego Nauczyciela, ani się Go nie zaparł. Chrystus został potępiony, ukrzyżowany i umarł - cios włócznią najwyraźniej służy jako ostateczny triumf niewiary... Ale ten cios jest także prawdziwą gwarancją triumfu wiary. Pod krzyżem stoi oddanie wierzący uczeń, przyjaciel i powiernik Ukrzyżowanego, niemy świadek tego, że Chrystus nie umarł tak, jak umierają synowie niewiary i śmierci. Z przebitego boku Ukrzyżowanego widzi z czcią natychmiastowy i szybki wypływ krwi i wody, jako znak i objawienie, że nie jest to ciało grzesznego człowieka, ale Słowa, które stało się ciałem i objawiło w sobie chwałę Jednorodzonego od Ojca – tę samą żywą krew i żywą wodę ciała bezgrzesznego Boga-Człowieka, które powinno stać się żywym źródłem wiecznego i błogosławionego życia wierzących synów prawdy i miłości. Ewangelista ze szczególną powagą i wyrazistością wskazuje na to, „i natychmiast wypłynęła krew i woda”, gdyż już wtedy na krzyżu widział w tym tajemniczo niezwykłym zjawisku znak niezniszczalności ciała zmarłego Boga-Człowieka (Dz 2,27 - 13,35) i jego życiodajnej mocy, która miała się objawić w zmartwychwstaniu Ukrzyżowanego, ku życiu wiecznemu z wiarą tych, którzy spożywają krew żywą. Chrystusa Boga-Człowieka. To wyjaśnia, że ​​Teolog pozostaje spokojny, gdy wieść o zniknięciu ciała Chrystusa z grobu tak niepokoi wszystkich pozostałych apostołów, ponieważ nie wiedzieli jeszcze z Pisma Świętego, że musiał powstać z martwych, ale wszedł, zobaczył i uwierzył (20:8-9). W tajemniczo wzniosłych przemówieniach Pana Jan już od dawna słyszał ukryte znaki zwycięstwa śmierci przez Pana, choć dopiero teraz zrozumiał ich pełny sens (por. 2, 22, -3, 14, -6, 47-60, -10, 18, -14, 19, -16, 28 itd.). Który istniał i rządził światem i ludzkością przed Poprzednikiem, bo był jego początkiem (1, 15, 27, 30), który zjednoczył niebo z ziemią (1, 15), który sam był Synem Człowieczym, który zstąpił z nieba, istniejący w niebie (3, 13), - żywy chleb Boży, zstępujący z nieba i dający życie światu (6, 33), - początek (8, 25), istniejący przed istnieniem Abrahama (9, 58) i posiadanie chwały z Ojcem przed powstaniem świata (17, 5): Nie mógł umrzeć, jak umierają wszyscy grzesznicy i padać ofiarą zepsucia – ale gdyby oddał ducha i umarł, to po to, aby krew bezgrzesznego i zmartwychwstałego Cierpiącego mogła być źródłem nowego i wiecznego życia dla synów światłości, wierzących, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym, i wierzących, że mają życie w Jego imieniu” 26 . Zmartwychwstały Pan wielokrotnie ukazywał się wierzącym. Te objawienia Zmartwychwstałego były „ostatecznym triumfem wiary nad niewiarą” 27. Zgodnie z wyraźnym znaczeniem przekazów ewangelicznych, w interpretacji patrystycznej „Ciało Pańskie, choć nie było duchem, 28 było duchowe, 29 to znaczy było obce jakiejkolwiek materialnej szorstkości i było kontrolowane przez ducha. Ciało, które mamy obecnie, jest duchowe, to znaczy jest kontrolowane przez duszę i ożywiane przez przyrodzone i duchowe właściwości i siły. I Paweł nazywa to ciało, jakie będzie po zmartwychwstaniu, duchowe (1 Kor. 15,44), to znaczy ożywiane i kierowane przez Ducha Bożego, a nie przez duszę, w sposób niewysłowiony i duchowy odtworzone na nowo dla nieskazitelności i tak właśnie trzeba myśleć o Ciele Pańskim po zmartwychwstaniu, właśnie jako duchowym, subtelnym, obcym wszelkiej szorstkości, nie wymagającym pożywienia ani czegokolwiek innego” 30. To. Warto w tym względzie zauważyć, że Zmartwychwstały ukazał się, tak jak ukazał się Jedenastu, w domu, gdy drzwi były zamknięte przez Jana. 20:19), że nie miał On konkretnego wyglądu i że ci, którym się ukazał, nie poznali Go po wyglądzie – poznali Go jedynie po Jego słowach i czynach. Zatem Maria, której On się ukazał po raz pierwszy, „nie wiedziała, że ​​to był Jezus”. Nawet gdy do niej mówił i pytał, dlaczego płacze i kogo szuka, wzięła Go za ogrodnika. Dopiero gdy prawdopodobnie szczególnie wyraziście zawołał ją po imieniu, rozpoznała Go. Dwóch uczniów, którym ukazał się w drodze do Emaus, również Go nie rozpoznało: „oczy ich były zamknięte, tak że Go nie poznali” (Łk 24,16). Dopiero gdy po przybyciu do wioski położył się z nimi, wziął chleb, pobłogosławił go, połamał i dał im, oczy im się otworzyły i poznali Go przy łamaniu chleba. Kiedy ukazał się Jedenastu, oni, zdezorientowani i przestraszeni, myśleli, że widzą ducha, więc aby udowodnić prawdziwość swojego pojawienia się, pokazał im swoje ręce i stopy, pozwolił się dotknąć, a nawet jadł przed nimi jedzenie. Ale Zmartwychwstały ukazał się, to znaczy był widzialny? Czy w ogóle pozwoliłeś się dotknąć, czy spróbowałeś jedzenia? "Nie wstydźcie się, jak mówił św. Jan Chryzostom: była to kwestia protekcjonalności... On nie traktuje stale swoich uczniów, a nie jak poprzednio. Pojawił się wieczorem i zniknął, potem - jeszcze raz, osiem dni później i zniknął, potem znowu się pojawił... Ale co to znaczy: pojawił się? Z tego jasno wynika, że gdyby nie zstąpił, nie byłby widzialny, bo Jego ciało było już niezniszczalne i nieśmiertelne... Ciało tak cienkie a światło, które wchodziło przez zamknięte drzwi, było oczywiście obce jakiejkolwiek otyłości, ale Chrystus pokazał mu tę drogę, aby zapewnić go o zmartwychwstaniu i nauczyć, że to On został ukrzyżowany, a nie ktoś inny, który zmartwychwstał w Jego miejsce. Dlatego zmartwychwstał, mając na sobie znaki krzyża; dlatego też spożywa pokarm... Dlatego też, podobnie jak przed ukrzyżowaniem, widzimy Go chodzącego po falach, ale nie mówimy, że Jego ciało było z. inna natura, nie nasza; więc nawet po zmartwychwstaniu, widząc na Nim rany, nie nazwiemy Go zniszczalnym” 31… Zatem zgodnie z interpretacją patrystyczną, która w pełni wyraża sens narracji ewangelicznych, objawienia zmartwychwstałego Pana były w rzeczywistości Jego objawieniami, wizjami: nie było w nich nic, co przekraczałoby wiarę tych, którym się ukazał, nic cielesnego, na zewnątrz przekonującego, wizualnie demonstrującego; były „triumfem wiary”. Ten ogólny charakter ukazań Zmartwychwstałego znajduje szczególne potwierdzenie w niektórych szczegółach. Ukazując się więc Marii Magdalenie, Pan rzekł do niej: „Nie dotykaj mnie, bo jeszcze nie wstąpiłem do Ojca mego, ale idź do braci moich i powiedz im: Wstępuję do Ojca mego i Ojca waszego oraz Boga mego i Boga waszego” (Jana 20:17). Spośród wielu interpretacji tych słów Zmartwychwstałego za jedyną, która odpowiada znaczeniu narracji ewangelicznej, należy uznać ich wyjaśnienie podane przez Jana Chryzostoma, a szczególnie wyraźnie wyrażone przez Teofilakta. „Rozpoznawszy Pana – pisze ten ostatni (w h. 1.), Maryja pragnie zbliżyć się do Niego, traktować Go jak dawniej i być może objąć Go jak swego Umiłowanego. Ale On podnosi jej umysł, tak że myśli o czymś wyższym i słucha Go z wielką czcią. Nie dotykaj Mnie, to znaczy okoliczności nie są już w tej samej sytuacji i nie będę już cię traktował jak wcześniej. Choć nie powiedział tego słowami, taki jest sens tych słów: Wstępuję do Ojca mego, tam się spieszę. A ponieważ się tam spieszę i nie mam już takiego ciała do czynienia z ludźmi, to trzeba okazywać Mnie więcej szacunku, do najwyższego poziomu zwykłej rozmowy i dotyku, to znaczy przemówienia. Spójrzcie, ile myśli krótko wyraził ewangelista. Pan powiedział: nie dotykajcie Mnie. Potem jakby ktoś zapytał: dlaczego? Dlatego odpowiada, że ​​Moje ciało nie jest już takie, jakie jest typowe dla życia ziemskiego, ale takie, które jest godne nieba i górskich wiosek. Następnie pytający kontynuuje: dlaczego chodzisz po ziemi, skoro masz takie ciało? Dlatego odpowiada: „Jeszcze nie wstąpiłem do Ojca, ale wstąpię”. Stan Zmartwychwstałego od powstania z grobu do wniebowstąpienia do Ojca był stanem przejściowym do tej duchowej egzystencji, po odejściu do Ojca, kiedy nie znamy już Chrystusa w ciele (2 Kor. 5:16) 32. Ale czy nie jest to coś innego, co widzimy w obrazie ukazania się Pana jedenastu? Po raz pierwszy ukazał się im w pierwszy dzień tygodnia. Kiedy oni, zdezorientowani i przestraszeni, pomyśleli, że widzą ducha, pokazał im swoje ręce, stopy i żebra; gdy oni jeszcze nie wierzyli i byli zdumieni, wziął jedzenie i jadł przed nimi. – Tym razem jednego z nich, a mianowicie Tomasza, nie było z apostołami. Usłyszawszy od uczniów o ukazaniu się im Pana, rzekł do nich: „Jeśli nie zobaczę na rękach Jego śladów gwoździ i nie włożę palca mego w ślady gwoździ, i nie włożę ręki mojej w bok Jego, nie uwierzę”. Po ośmiu dniach Pan ukazał się im ponownie, podczas gdy Tomasz był z nimi. Stojąc pośrodku nich, powiedział: Pokój wam! Następnie mówi do Tomasza: „Podnieś tutaj palec i spójrz na moje ręce, daj mi rękę i włóż ją w mój bok, i nie bądź niewierzącym, ale wierzącym”. Odpowiedział Mu Tomasz: „Pan mój i Bóg mój!” Jezus mu mówi: „Uwierzyłeś, bo mnie ujrzałeś; błogosławieni, którzy nie widzieli, a uwierzyli” (Jan 20). Podobno w tych objawieniach Pana, a zwłaszcza w ostatnim – na które zwracamy szczególną uwagę – podstawą wiary jest wzrok. Jednak solidne argumenty nie pozwalają zatrzymać się na takim poziomie zrozumienia faktu, bez wniknięcia w jego głębię. Jeżeli w odniesieniu do Jana „ujrzał i uwierzył”, nie ulega wątpliwości, że wizja ta nie stanowiła wystarczającej podstawy jego wiary; to niewątpliwie to samo odnosi się do wiary Tomasza. To, co zobaczył Tomasz, nie mogło być powodem Jego wiary. Widział na to za mało; w swoich owrzodzonych dłoniach i przekłutych żebrach nie widział niczego boskiego, czego nie widać. To, co zobaczył, nie rozwiewa wątpliwości 33 . Dlatego też tutaj, bardziej niż w innych przypadkach34, zachodzi potrzeba wyjaśnienia, które mogłoby obejść się bez konieczności zakładania racjonalnych wątpliwości. Jest to znane wyjaśnienie, które w żądaniu Tomasza widzi jedynie „resztkę zmysłowo-egoistycznej i wciąż rozwijającej się wiary, wpływ zbyt wielkiej radości i chęci osobistego sprawdzenia upragnionej prawdy”, rozumie wypowiedź apostoła „w sensie wiary doskonałej i wstępującej krok po kroku, z nadmiernie intensywnym i ognistym pragnieniem spełnienia przedmiotu wiary i obietnicy” 35. Należy zauważyć, że pozostali apostołowie, którym Pan także pokazał ręce i nogi, „nie uwierzyli z radości” (Łk 24,41), a nie z wątpliwości. Z naszej strony uważamy za konieczne zwrócenie uwagi na jedną okoliczność, która nie została doceniona tak, jak na to zasługuje. „Nie uwierzę” – powiedział Tomasz – „jeśli nie zobaczę ran od gwoździ na Jego dłoniach”. Załóżmy, że Tomasz wątpił w zmartwychwstanie Chrystusa, że ​​potrzebował zewnętrznych dowodów tego faktu, zewnętrznych znaków, po których mógłby rozpoznać Zmartwychwstałego; Czy jego wypowiedź ma zatem sens? Jeśli do matki, którą straciła dwadzieścia lat temu jako pięcioletnie dziecko, przyprowadzono syna, aby go rozpoznać, będzie szukać na jego ciele jakiegoś pamiętnego „piela”, dojrzy w jego twarzy przynajmniej jeden znajomy rys jego dawnego wyrazu twarzy, przyjrzy się z bliska kolorowi jego ciała, dotknie jego włosów. Czy to są zewnętrzne znaki, których pragnął apostoł Tomasz? Czy tego rodzaju zewnętrznego dowodu oczekiwali pozostali apostołowie? Gdyby niewiara Tomasza była wynikiem jego racjonalnych wątpliwości, oczywiście szukałby zewnętrznych oznak przekonania. Ale tak naprawdę nie potrzebował zewnętrznie znajomego rysu twarzy. „Nie uwierzę, dopóki nie zobaczę ran po gwoździach na Jego rękach”. Ale czy poza ranami na rękach, nogach i żebrach nie było ani jednej cechy na Jego twarzy, która byłaby znajoma uczniom? Czyż Jego głos i Jego spojrzenie nie były im drogie i bliskie? I odwrotnie, dlaczego tak bardzo pamiętali rany na dłoniach i stopach od gwoździ i na żebrach od włóczni? Byłoby to zrozumiałe także w odniesieniu do Jana, który stał pod krzyżem i widział wypływ krwi i wody z przebitego boku Pana, dla którego ta wizja na trwałe zapisała się w jego pamięci. Ale pozostali uczniowie, jeszcze zanim ręce, stopy i żebra Pana były owrzodzone, rozproszone i nie stanęli pod Jego krzyżem. Oczywiście wiedzieli o tych ranach, były one dla nich symbolem cierpień Pana, tak jak Jego krzyż był symbolem ich zbawienia, ale oczywiście to nie psychologiczne znaczenie znaków rozpoznania przywodziło na myśl te rany... Pomyślcie na koniec o tych słowach: „Jeśli nie zobaczę na rękach Jego śladów gwoździ i nie włożę palca mojego w ślady gwoździ, i nie włożę ręki mojej w Jego bok, nie uwierzę”. Czy nie emanują one rodzajem mistycznego horroru, daleko wykraczającego poza granice intelektualnej wątpliwości? „Włożę palec w rany po gwoździach, włożę rękę w bok Jego”: wyryję Jego rany, odtworzę sobie grozę Jego śmierci, Jego hańbę i własne upokorzenie... Czy aż tak potrzeba uznania? Nie, tutaj słychać jakieś pragnienie nowego uczestnictwa w śmierci Pana – pragnienie wynikające z mistycznego związku zmartwychwstania Chrystusa z Jego cierpieniem i śmiercią, a także związku wiary w Jego zmartwychwstanie z udziałem w Jego śmierci. Niewątpliwie w żądaniu Tomasza był moment, który chwilowo pozbawił go błogości „tych, którzy nie widzieli i nie uwierzyli”, ale nie był to moment zwątpienia, ale „powolności serca”, nadmiernego realizmu uczuć. Być może dla Thomasa ten materialno-zmysłowy ciężar był szczególnie dotkliwy z powodu osobistych konsekwencji z przeszłości. Jeszcze wcześniej ten sam Tomasz, gdy Pan Jezus postanowił udać się do Judei, aby wskrzesić Łazarza, choć Żydzi już chcieli Go ukamienować, powiedział do pozostałych uczniów: „Chodźcie, a razem z Nim umrzemy”. Kochał Chrystusa do tego stopnia, że ​​chciał uczestniczyć w Jego śmierci, jednak nie wierzył jeszcze, że Jego śmierć jest pomostem do zmartwychwstania, a uczestnictwo w niej jest drogą do udziału w Jego chwale. Dlatego teraz, po zmartwychwstaniu Pana, jego pragnienie było szczególnie silne, aby przyswoić sobie Jego zmartwychwstanie nie w związku ze śmiercią, aby wiara w Niego w Zmartwychwstałego była silna do pokonania lęku przed własną śmiercią 36. Jednakże cechy osobowe Tomasza odróżniały go od pozostałych apostołów nie w istocie, lecz jedynie stopniem wiary. Związek pomiędzy zmartwychwstaniem Pana Jezusa a Jego śmiercią był w zasadzie taki sam dla nich wszystkich. Kiedy ukazał się dwóm uczniom udającym się do Emaus, wyjaśnił im wszystko, co mówili prorocy o Jego cierpieniach i chwale, i „serce ich pałało w nich”; Wszedłszy do wsi, pozostał z nimi i leżąc z nimi, wziął chleb, pobłogosławił go, połamał i dał im, czyli odegrał przed nimi Ostatnią Wieczerzę, która wyobrażała Jego cierpienie i śmierć (por. 1 Kor 11,26) i „został przez nich rozpoznany przy łamaniu chleba”. Ukazując się jedenastu uczniom, pokazał im swoje ręce, stopy i żebra – „pokazał ręce, na których były ślady gwoździ, pokazał także żebra, z których wypływa źródło sakramentów, pokazał swoje ręce, aby zaświadczyć o prawdzie zmartwychwstania, aby zapewnić tych, którzy wątpili, że On naprawdę cierpiał i zmartwychwstał, że Jego martwe i pogrzebane ciało naprawdę powstało” 37. Następnie wziął pokarm i jadł przed nimi. Ostatnia wiadomość jest za krótka; Czy można w tym wypadku mówić o łamaniu chleba 38? Przynajmniej podczas zjawiska nad Morzem Tyberiadzkim, opisanego w rozdziale 21. ev. Jana, Pan Jezus „mówi do nich: Chodźcie, jedzcie... On przychodzi, bierze chleb i daje im i ryby” (w. 12, 13). Nie ulega zatem wątpliwości 39 co do jasnego wyrażenia w toku narracji ewangelicznych idei związku wiary w zmartwychwstanie Chrystusa z rzeczywistością Jego cierpienia i śmierci, z udziałem wierzących w Jego śmierci. „Jeśli ziarno pszenicy nie wpadnie w ziemię i nie obumrze, zostaje samo, a jeśli umrze, przyniesie obfity plon” (Jan 12,24). Chrystus umarł – i za tych, którzy umarli wraz z Nim, zmartwychwstał; Umarł w ciele i za tych, którzy umarli wraz z Nim w ciele, zmartwychwstał w Duchu. Ciało jest bezużyteczne; duch daje życie (Jana 6:63): Chrystus został zabity w ciele, ale został ożywiony w duchu (1 Piotra 3:18 por. 1 Tym. 3:16) i stał się duchem ożywiającym (1 Kor. 15:45). A my, aby z Nim ożyć, aby Jego życie objawiło się w naszym śmiertelnym ciele, musimy wraz z Nim umrzeć, doświadczyć Jego śmierci (2 Tym. 2:11; 2 Kor. 4:10). Zmartwychwstanie Chrystusa, jako fakt historyczny, towarzyszyło zmartwychwstaniu uczniów, którzy umarli wraz z Nim. Co stanowiło rzeczywistość historyczną w objawieniach Zmartwychwstałego uczniom? Taka jest rzeczywistość duchowej komunikacji uczniów z Nim, dla nich rzeczywistość Jego duchowego – boskiego, życia wiecznego. Treść życia duchowego została im objawiona przez wszystkie czyny i całe nauczanie Pana Jezusa, i teraz przekonali się o realności Jego życia duchowego - że jest ono niezależne w swoim istnieniu od materialnych warunków istnienia, że ​​jest silniejsze od śmierci, że jest rzeczywistością niezniszczalną, wieczną. „Żyje” – tak oznajmiło uczniom pojawienie się Zmartwychwstałego (Łk 24,23; Dz 25,9; Apostoł 1,8), – Żyje po wszelkich cierpieniach i śmierci, żyje i nie może już umrzeć (Rz 6,9; Dz 13,34). Pojawienie się Zmartwychwstałego było duchową komunikacją uczniów z Nim. Kiedy ukazał się Marii Magdalenie, ona nie poznała Go z wyglądu i nie mogła Go dotknąć, ale dowiedziała się od Niego, że wstępuje do Ojca. Kiedy poszedł z dwoma uczniami do Emaus i wyjaśnił im, co o Nim napisano w całym Piśmie, ich oczy były zamknięte, tak że Go nie poznali, ale serce ich pałało w nich (Łk 24,32). Jednakże wszystko to było zjawiskiem przygotowawczym; Centralnym objawieniem Zmartwychwstałego było pojawienie się Jego jedenastu: następnie tchnął w nich Ducha Świętego... Najwyraźniej w stanie przejściowym Zmartwychwstałego przed wniebowstąpieniem do Ojca 40, w Jego pojawieniu się było coś materialno-cielesnego. Kiedy Jedenastu i ci, którzy z nimi byli, zawstydzili się ukazaniu się im Zmartwychwstałego i myśleli, że widzą ducha, On rzekł do nich: Dlaczego się wstydzicie i dlaczego takie myśli przychodzą do waszych serc? Spójrz na Moje ręce i Moje stopy; to Ja Sam; dotknij Mnie i spójrz na Mnie; Bo duch nie ma ciała i kości, 41 jak widzicie u Mnie. Prosił ich nawet o jedzenie i jadł przed nimi (Łk 24,37–43). Ten materialno-cielesny element ukazywania się Zmartwychwstałego uczniom przed wniebowstąpieniem do Ojca stanowił oczywiście ich osobliwość od późniejszego pojawienia się Saula (Dz 9,3–6). Ale cóż to była za fizyczność, dla której zamknięte drzwi nie były przeszkodą, dla której jedzenie pożywienia, a nawet sam wygląd był sprawą nie konieczności, ale pobłażania, tego nie jesteśmy w stanie pojąć. W każdym razie była to fizyczność, której obecność w objawieniach Zmartwychwstałego nie nadawała im znaczenia zewnętrznej perswazji i nie zmieniała ich istotnego charakteru jako duchowej komunikacji z Nim. Dlatego apostoł Paweł nie odróżnia swojej wizji Zmartwychwstałego w Damaszku od Jego ukazań uczniom przed Wniebowstąpieniem: „Zmartwychwstał i ukazał się Kefasowi, potem Dwunastu. Potem ukazał się więcej niż pięciuset braciom na raz, z których większość jeszcze żyje, a niektórzy umarli. Potem ukazał się Jakubowi i wszystkim apostołom. A na koniec ukazał mi się jako pewnemu potworowi” (1 Kor. 15:4–7. Śr. Dz. Ap. 22:17,18). Wreszcie Pan, który powstał z grobu, ukazując się swoim uczniom, wstąpił od nich do swego Ojca, co przepowiedział już, gdy ukazał się Marii Magdalenie. Bez względu na fizyczność ukazań się Jego uczniom, znaczenie Jego zmartwychwstania i Jego ukazań należy rozumieć w świetle tej ostatniej chwili pojawienia się Zmartwychwstałego – Jego odejścia do Ojca. Bez tej ostatniej chwili pojawienie się Zmartwychwstałego byłoby zjawiskiem potwornym. Od Apostołów wstąpił do nieba, czyli stał się dla nich niewidzialny na zawsze (aż do drugiego przyjścia) (Dz 1,9), wstąpił do Ojca, abyśmy Go już nie znali w ciele 42. Tak jak pojawienie się zmartwychwstałego Pana Jezusa musiało zakończyć się Jego odejściem do Ojca (Jana 20:17), tak Jego odejście do Ojca koniecznie zakłada Jego duchowe zamieszkanie w sercach wierzących, czyli udzielenie im Ducha Świętego. Na podstawie narracji ewangelicznych nie da się przywrócić chronologicznej sekwencji tych wydarzeń, gdyż ewangeliści Marek i Łukasz (por. Mt) relacjonują wniebowstąpienie Pana, ale nie przekazują uczniom daru Ducha, a ewangelista Jan mówi o darze Ducha uczniom, ale nie mówi o wniebowstąpieniu Zmartwychwstałego, choć Łukasz świadczy o radości, która napełniła serca uczniów w chwili wniebowstąpienia Pańskiego (24,52), a w ewangelii Jan Zmartwychwstały poleca Maryi, aby przekazała uczniom: „Wstępuję do Ojca” (20,17) itd. I trudno tu ustalić chronologię przed i po, gdyż w istocie odejście Pana Jezusa do Ojca i dar Ducha dla uczniów są ze sobą nierozerwalnie związane, jak Chrystus już wcześniej wyjaśniał swoim uczniom: „Ja będę prosić Ojca, a da wam innego Pocieszyciela, aby był z wami na wieki, Ducha Prawdy, którego świat przyjąć nie może, bo go nie widzi i nie zna, a wy go znacie, bo jest z wami i będzie w nie pozostawię was sierotami: przyjdę do was... Lepiej będzie dla was, jeśli pójdę (do Tego, który Mnie posłał), bo jeśli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie do was, a jeśli odejdę, poślę Go do was” (J 14,6-18; 16,7). Spośród ewangelistów jedynie Jan donosi o darze Ducha dla uczniów przez Zmartwychwstałego. Jezus powiedział do uczniów: Pokój wam! Jak Ojciec mnie posłał, tak i ja posyłam ciebie. Powiedziawszy to, dmuchnął i rzekł do nich: Weźcie Ducha Świętego. Komu grzechy odpuścicie, będą im odpuszczone; komukolwiek ją zostawicie, pozostanie na nim" (J 20,21-23). Tutaj wolność życia duchowego i swobodne życie moralne łączą się z darem Ducha. Zachodni interpretatorzy (Augustyn 43 i Grzegorz Dvoeslov), wyjaśniając ten fragment Ewangelii, zwracają naszą uwagę na dar miłości jako pierwotny dar Ducha Świętego. I słusznie. To połączenie daru miłości Chrystusa z darem Jego Ducha (Rzym. 8,9) zapowiedział już sam Pan w pożegnalnej rozmowie z uczniami: „Jeśli mnie miłujecie, przestrzegajcie moich przykazań. A ja prosić będę Ojca, a innego Pocieszyciela da wam, aby pozostał z wami na wieki” (Jana 14:15,16). W tym samym sensie pisze św. Apostoł Jan: „Boga nikt nigdy nie widział. Jeżeli kochamy się wzajemnie, to Bóg trwa w nas, a Jego miłość jest w nas doskonała. To, że trwamy w Nim, a On w nas, poznajemy po tym, czego udzielił nam ze swego Ducha... Jego przykazanie jest takie, abyśmy wierzyli w imię Jego Syna Jezusa Chrystusa i miłowali się wzajemnie, jak nam nakazał. A kto przestrzega przykazań jego, trwa w nim, a on w nim. A że trwa w nas, wiemy po Duchu, którego nam dał” (Jana 3:23–24; 4:12–13). Tak więc apostoł Paweł mówi o miłości w duchu (Kol. 1:8; Rz. 15:30), że miłość Boża została wlana w nasze serca przez Ducha Świętego, który został nam dany (Rzym. 5:5. Śr. Gal. 5:22; 2 Tym. 1:7). Inni ewangeliści, choć nie mówią o tym, jak Pan oddał swego ducha uczniom podczas swego wniebowstąpienia, dają jednak cenne wskazanie drugiej strony daru duchowego – mianowicie powszechności ducha Chrystusowego (Mat. 28:19; Łk. 24:47; Kom. 1 Tym. 3:16). W pełni swojego związku z cierpieniami Pana Jezusa z jednej strony, a z wiarą uczniów i wskazanymi darami duchowymi z drugiej strony, zmartwychwstanie Chrystusa objawia się nam w całej swej wielkości. Wiara w zmartwychwstanie Chrystusa sprawia, że ​​sens Jego dzieła i nauczania staje się dla nas żywą rzeczywistością, sprawia, że ​​Jego życie duchowe staje się dla nas rzeczywistością. „Jeśli ustami swoimi wyznasz, że Jezus jest Panem i w sercu swoim uwierzysz, że Bóg Go wskrzesił z martwych, zbawiony będziesz” (Rzym. 10:9). Przez tę właśnie wiarę jesteśmy już ożywieni z Chrystusem (Efez. 2:5; Kol. 3:1), tak że On naprawdę zmartwychwstał dla naszego usprawiedliwienia (Rz. 4:25). Krótko mówiąc, przez zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa odrodziliśmy się do żywej nadziei, do dziedzictwa niezniszczalnego, nieskalanego i niewiędnącego, zachowanego w niebie (1 Piotra 1:3,4). Na historię ewangelii składają się trzy ważne momenty: cuda Chrystusa, Jego śmierć i zmartwychwstanie. Wewnętrzne połączenie tych trzech momentów jest takie, że Pan Chrystus Jezus wyrzekł się zewnętrznej chwały i wolał od niej śmierć, aby ustanowić królestwo synów zmartwychwstania. Sprawca i dokończyciel wiary, Jezus, według apostoła Pawła, zamiast wyznaczonej Mu radości, zniósł krzyż, gardząc hańbą, i zasiadł po prawicy tronu Bożego (Hbr 12,2). Zgodnie z nauką tego samego apostoła Chrystus, będąc obrazem Boga, nie uważał za rabunek równego Bogu; lecz ogołocił się, przyjąwszy postać sługi, stając się podobnym do ludzi; a przybierając postać człowieka, uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu. Dlatego Bóg wielce go wywyższył i obdarzył go imieniem, które jest ponad wszelkie imię, aby na imię Jezusa zginało się wszelkie kolano na niebie i na ziemi, i pod ziemią i aby wszelki język wyznawał, że Jezus Chrystus jest Panem, ku chwale Boga Ojca (Flp 2,6-11). Podobnie apostoł Piotr również identyfikuje te trzy główne punkty historii ewangelii. Któregoś razu więc powiedział do Żydów: Jezusa z Nazaretu, męża, którego świadectwo od Boga złożyło wam świadectwo mocą, cudami i znakami, jakich Bóg przez Niego dokonał wśród was, jak sami wiecie, tego według ostatecznego postanowienia i przepowiedni Boga, wzięliście i przybiwszy go rękami bezbożnych, zabiliście go, lecz Bóg go wskrzesił, zrywając więzy śmierci, ponieważ nie było możliwe, aby go utrzymać (Dz 2, 22-24). Podobnie przy innej okazji św. Apostoł w przemówieniu do pogan tak przedstawił swoim słuchaczom przebieg życia Chrystusa: Bóg namaścił Jezusa z Nazaretu Duchem Świętym i mocą, a On chodził, czyniąc dobrze i uzdrawiając wszystkich, którzy byli pod władzą diabła, bo Bóg był z Nim... W końcu Go zabili, wieszając na drzewie. Bóg go wskrzesił trzeciego dnia (Dzieje Apostolskie 10:38–40). Historia ewangelii skierowana była do Żydów poprzez cuda Chrystusa, przez które zostali zatwardzeni, tak że Go ukrzyżowali (Jana 12:37-41). Wierzący uczestniczą w życiu Chrystusa poprzez Jego śmierć i zmartwychwstanie. Od czasu, gdy uczniowie Pana, wyznając Go jako Syna Bożego, wyróżniali się spośród ludu jako wierzący od niewierzących, - od czasu spowiedzi Piotra w Cezarei Filipowej, Chrystus stopniowo przyzwyczajał ich do myśli o swojej śmierci, wzbudzał w nich oczekiwanie na swoją śmierć i zmartwychwstanie, niestrudzenie i wytrwale uczył ich, że musi umrzeć i zmartwychwstać: tego właśnie nauczył ich jako swoich uczniów, w tym celu odszedł z nimi na emeryturę (Mat. 16:21; 17:22,23; 20:18,19 ust.). A po swoim zmartwychwstaniu nie wyjaśnia im nic innego, jak tylko to, że musiał cierpieć i wejść do swojej chwały (Łk 24,26). O kompletności wychowania apostołów i ich przygotowaniu do ogólnoświatowego głoszenia Chrystusa ewangelista świadczy fakt, że zbliżyli się do zmartwychwstałego Pana i swymi umysłami pojęli sens śmierci i zmartwychwstania Chrystusa (Łk 24,46). Ukoronowaniem historii ewangelii i jej ostatecznym celem jest życie przez śmierć, zwycięstwo nad śmiercią w zmartwychwstaniu. Ożywienie śmierci jest centralnym punktem ewangelii Chrystusa. Powołał ludzi, aby stali się synami Bożymi, czyli synami zmartwychwstania (Łk 20,36). Założył królestwo Boże, czyli królestwo synów zmartwychwstania. Dzieło Chrystusa wychodzi naprzeciw rzeczywistym potrzebom ludzi, gdyż cały nasz smutek, całe zło zostaje ogarnięte przez śmierć: jest to nasze zło pośrednie, najostrzejsza broń grzechu i piekła. Tak jak dzieło Chrystusa pokonuje jądro naszego zła, tak śmierć jest głównym złem naszego życia, ponieważ uderza i zatruwa sam rdzeń naszego istnienia – nasze przywiązanie do życia. Ludzie są chciwi życia, przywiązani do niego: taki jest właśnie ludzki sposób istnienia, to pragnienie jest charakterystyczną definicją naszego życia, jego odmiennością od sposobu istnienia innych stworzeń. Pragnienie życia objawia się w nas poprzez pragnienie szczęścia i doskonałości. Życie jest dla nas bezgranicznym impulsem do szczęścia i nieograniczonego doskonalenia. W tych podstawowych dążeniach naszej natury realizuje się, przyjmując w nich ciało i krew – nasze naturalne dążenie do Boga, do boskiej treści życia. Chcemy być błogosławieni i doskonali „jak bogowie”: oto naturalna podstawa ludzkiej religii, która stanowi prius „ludzkiej” egzystencji. Nasze pragnienie życia, nasze dążenie do szczęścia i doskonałości, nasza religia mają jedyną adekwatną formę wyrazu w cudzie: pragniemy życia, to znaczy pragniemy cudu; chcemy szczęścia i doskonałości, czyli chcemy cudu; spieszymy do Boga, to znaczy do cudu. Pragnienie życia w postaci pragnienia cudu, pragnienie szczęścia i doskonałości w postaci impulsu cudu, religia w tej właśnie postaci, to jest właściwie ludzkie pragnienie, ludzkie dążenie, ludzka religia. Tak zaczęło się nasze życie, nasza historia: zaczęła się od pragnienia naszych przodków, aby skosztować cudownych owoców tego drzewa, aby być błogosławionymi i doskonałymi jak bogowie. I w całej „ludzkiej” historii wszystko, co najlepsze, wszystko, co żyje, wszystko, co ludzkie, zostało zredukowane do pragnienia cudu; tam, gdzie zgasło, rozpoczęła się kraina zwierzęcej egzystencji. Naród żydowski, jako naród wybrany przez Boga, był najbardziej kochający życie i najbardziej przywiązany do cudu. I tak nasze pragnienie życia nieuchronnie spotyka się ze śmiercią. W tym samym dniu, w którym pierwsi rodzice zapragnęli stać się bogami poprzez zjedzenie owoców, spełniło się nad nimi zdanie: „umrzecie śmiercią”... Nasze pragnienie życia staje twarzą w twarz ze śmiercią. Śmierć w całej swej grozy spotyka tylko człowieka. Zwierzęta nie boją się śmierci. To jest dla nas tylko przerażające. Dla nas jest to nie tylko ustanie życia, ale pozbawia sensu każdą godzinę naszego życia, zatruwa całe nasze życie, pozbawia znaczenia nasze dążenie do szczęścia i doskonałości, nasza religia. Jakie jest nasze szczęście, nasza siła, nasza chwała? Czy jedynym końcem dla nich nie jest śmierć - los najszczęśliwszego, najpotężniejszego i najchwalebniejszego z ludzi?.. "Aleksander, syn Filipa, Macedończyk, stoczył wiele wojen i zdobył wiele warownych miejsc, i zabił królów ziemi. I poszedł na krańce ziemi, i łupił wiele narodów, i ziemia zamilkła przed nim, a on się wywyższył, a jego serce się podniosło. Zgromadził bardzo silną armię, a oni panowali regiony, ludy i władcy, i oni stali się jego dopływami. Potem położył się spać i poczuł, że umiera”. "Życie śmiertelników na tym świecie jest niezrozumiałe, niezbadane, ponure i krótkie, przesiąknięte cierpieniem. Nie ma sposobu, dzięki któremu urodzeni mogą uniknąć śmierci. Nadchodzi starość i śmierć jest blisko: taki jest los wszystkiego, co żyje. Tak jak dojrzałe owoce wiszą na gałęziach, gotowe do zerwania w każdej chwili, tak śmiertelnicy od chwili narodzin są w ciągłym niebezpieczeństwie śmierci. Naczynie gliniane wykonane przez garncarza prędzej czy później pęknie później; taki jest los wszystkich śmiertelników. Zarówno młodzi, jak i starzy, mądrzy i głupi - wszyscy podlegają władzy śmierci; niestety, ten świat jest związany ze śmiercią i zagładą! „Czy można się śmiać, czy można się beztrosko bawić, gdy cały świat trawi niszczycielski ogień? Spójrz na ten ubrany cień, zbudowany z ran, wątły, opętany pragnieniami, nie mający ani siły, ani ochrony. To ciało jest wyczerpane, wątłe i słabe, jakby miało się rozpaść na kawałki – życie w nim zamienia się już w śmierć.” „Och, śmierci! Jakże gorzka jest pamięć o Tobie dla człowieka, który żyje spokojnie w swoim dobytku, dla człowieka, któremu nic nie przeszkadza, we wszystkim jest szczęśliwy i mimo to może jeść... Czy żyjesz dziesięć, sto czy tysiąc lat, wszystko jest jedno: w piekle nie studiuje się czasu życia. Jakie jest zatem nasze życie? Ciągły strach przed śmiercią, czyniący nas „przez całe życie poddanymi niewoli”. Dlatego wszystkie wysiłki potomków Adama mają na celu jedno - zwycięstwo nad śmiercią, wszystkie ich nadzieje skupiają się w jednej nadziei na nieśmiertelność! Na pierwszy rzut oka nieśmiertelność jawi się człowiekowi jako kontynuacja życia poza grobem - w Szeolu, Hadesie. Ale z naszego ziemskiego życia poza grobem pozostaje tylko blady cień, bezkrwawy duch, martwa podobizna; nasze uczucia, radość, nadzieja, nasze uczucia, nasze dzieła - wszystko, co teraz składa się na nasze życie, życie w nim - to wszystko nie może przekroczyć granicy śmierci, ponieważ wszystko to jest nierozerwalnie związane z lokalnymi warunkami życia, w nich znajduje się tylko pożywienie dla siebie, w nich otrzymuje się tylko swoją rzeczywistość. W Hadesie „martwe cienie” „wieją bez życia”, pozbawione uczuć i szalone. Grecki bohater, „boski” Achilles, rządzący w królestwie martwych cieni, zazdrości losu „żywemu” robotnikowi, który na chleb codzienny zarabia służąc biednemu oraczowi. Podobnie żydowski Szeol jest krainą snu i ciemności, krainą zapomnienia, krainą ciszy, gdzie nie ma pracy, refleksji, wiedzy i mądrości. Jednocześnie jest to królestwo wyrzuconych z ręki Boga, o których Bóg już nie pamięta, gdzie nie głosi się już Jego miłosierdzia i nie zna się już Jego cudów. „To nie grób Cię chwali, ani śmierć Cię nie chwali, ani ci, którzy do grobu schodzą, którzy ufają Twojej prawdzie. Żywi, tylko żywi będą Cię chwalić” (Iz 38,18,19). Gdzie nie ma cudów, gdzie nie ma błogości, gdzie nie ma życia, nie ma Boga. Aby żyć, człowiek musi albo zostać zbawiony od śmierci, albo zmartwychwstać po śmierci. Przedchrześcijański świat pogański skupiał swoją myśl przede wszystkim na nieśmiertelności, a świat żydowski na zmartwychwstaniu. Człowiek nieuchronnie umiera, ale śmierć nie eliminuje możliwości nieśmiertelności. W naturze wszystko kończy się śmiercią, ale po każdej śmierci następuje życie. Pogańscy mędrcy zrozumieli tę prawdę i zastosowali ją w ludzkiej egzystencji. „Kto wie” – powiedział grecki poeta – „czy życie nie jest śmiercią i czy śmierć nie jest życiem?” Jeśli na tym polega połączenie życia i śmierci, to prawdziwe życie można osiągnąć jedynie poprzez śmierć. Oczywiście, to nie gwałtowna śmierć prowadzi do nieśmiertelności – zabić się oznaczałoby afirmację śmierci: progiem nieśmiertelności jest wolna śmierć jako ludzki wyczyn. Wezwanie do wyczynu śmierci znajdujemy u mędrców Wschodu i Zachodu. Zgodnie z panteistycznym poglądem na religię Indii, życie światowe jest grą Majów, widmową siecią, zwodniczym snem, poważnym koszmarem, królestwem ciągłej śmierci. Wszystkie żyjące istoty tego świata, chociaż naprawdę cierpią z powodu trudnych snów, tak naprawdę nie istnieją: tylko Bóg naprawdę żyje. Całe nasze życie to ciężkie cierpienie i ciągłe umieranie. Świat ze wszystkimi wypełniającymi go stworzeniami jest jedynie upiornym przejawem boskiego życia, jak bąbelki na powierzchni wody, jak iskry z rozpalonego do czerwoności żelaza uderzonego młotkiem. Ale w mocy człowieka jest sposób, aby uwolnić się od koszmaru widmowej egzystencji: kto uświadamia sobie iluzoryczną naturę istnienia, uwalnia się od przywiązania do życia, tłumi w sobie pragnienia i namiętności, wznosi się ponad zwiedzenie widmowej egzystencji, budzi się jak ze snu, zrzuca kajdany wyimaginowanej indywidualności i łącząc się z Bogiem, staje się boski i nieśmiertelny. Dlatego ostatecznym zadaniem ludzkiej działalności moralnej jest wygaszenie wszelkich pragnień, każdego poruszenia życia w śmierci przed śmiercią. W ten sposób człowiek niszczy w sobie materię śmiertelną, tak że nie ma już pożywienia na śmierć i pozostaje jedynie dokończyć to, co człowiek robił przez całe życie, dać mu ostatnią upragnioną wolność od okowów indywidualności, od ciężkości ciała, od zwiedzenia widmowej egzystencji. Na drodze dobrowolnego umierania człowiek faktycznie w znacznym stopniu chroni się przed kłopotami zewnętrznymi, staje się niewrażliwy, beznamiętny i nieustraszony, pokonuje nawet strach przed śmiercią i pokonuje w sobie indywidualność. Ale to zwycięstwo jest mu dane dopiero w ostatnim tchnieniu i kończy się wraz z nim. Tutaj osiąga się jedynie wolność negatywną i nie ma w niej treści pozytywnej. Odpowiada to w pełni faktowi, że samo bóstwo, rozumiane panteistycznie, stanowi jedynie zaprzeczenie żywych indywidualności, abstrakcyjną jedność, pozbawioną sensu i życia. W istocie jest ono nieuchwytne dla ludzkich poszukiwań, dla niego nieosiągalne, tak jak sam człowiek przychodzi do niego martwy, składając ze swojego życia pustą ofiarę. W filozofii Platona pustka uniwersalnej podstawy zjawisk światowych zostaje wypełniona treścią: uznał rozum i jego idee za taką podstawę, w stosunku do której stworzenia tego świata są zjawiskami. Dusza ludzka pochodzi ze świata idealnego, ale jest uwięziona w ciele jak w więzieniu. Idealne pochodzenie duszy objawia się w pamięci, do której sprowadza się prawdziwa wiedza, a wiedza stanowi jedyną drogę, dzięki której dusza ponownie wznosi się do idealnego świata i zostaje oczyszczona ze zmysłowej powłoki. Zatem w systemie Platona filozofia ma praktyczne znaczenie oczyszczenia. W tym życiu nasze poznanie jest uwarunkowane i ograniczone pulchnością naszego ciała, które niczym kraty więzienia zamyka przed nami to, co prawdziwie istniejące, dzięki czemu jesteśmy tym bliżsi prawdy, im mniej ufamy swoim cielesnym zmysłom, a wiedza w pełni i doskonałości będzie nam dostępna dopiero po śmierci, kiedy bezpośrednio będziemy kontemplować królestwo idei. Dlatego prawdziwy filozof pragnie śmierci, a filozofia umiera, czyli przygotowuje się na śmierć. Oczywiście samobójstwo jest niedopuszczalne, ale filozof tłumi w sobie afekty zmysłowe, które wiążą go z ciałem, zanieczyszczają jego duszę, tak że działa na rzecz stopniowego wyzwolenia swojej duszy z okowów ciała i radośnie spotyka śmierć w odpowiednim czasie, która przenosi jego nieśmiertelnego ducha do wspólnoty bogów. W ten sposób filozofia Platona nadaje pozytywną treść nieśmiertelnemu życiu naszego ducha i jego komunikacji z idealnym królestwem; jednak tutaj idealny świat istnieje tylko dla ludzkiej wiedzy, a nie dla ludzkiego życia, z ideami, z którymi człowiek może wejść tylko w abstrakcyjną komunikację, a nie w żywą, tylko duch w wolności od ciała przeznaczony jest do nieśmiertelności, która jednak jest dostępna tylko dla naszego myślenia, kontemplacji, nie ma powodu wierzyć, że nawet po śmierci coś więcej niż abstrakcyjne myślenie, które jednak nie stanowi życia, zostanie zachowane przed człowiekiem. Dlatego też, tak jak to życie pozbawione jest wszelkiego znaczenia, tak też nie przygotowuje ono życia pozagrobowego. Wraz z ideą nieśmiertelności, w świecie przedchrześcijańskim znana była także idea zmartwychwstania, która rozwinęła się głównie w świadomości narodu żydowskiego. Żydzi wiązali oczekiwanie na zmartwychwstanie z czasami Mesjasza, w których żydowska prawość otrzyma pełną nagrodę, a naród żydowski zatriumfuje nad wszystkimi swoimi wrogami. W żydowskim rozumieniu obrazu zmartwychwstania zwraca uwagę przede wszystkim fakt, że pełni on funkcję prostego zniesienia śmierci i wznowienia życia ziemskiego, dlatego też okazuje się niezbędny jedynie dla zmarłych Izraelitów, aby umożliwić im udział w dobrodziejstwach mesjańskiego królestwa, które w pełni i przede wszystkim będą dostępne żyjącym przed nim synom Abrahama. Błogosławieństwa mesjańskiego królestwa ukazują się tu przed nami w mocno zmysłowej kolorystyce i w blasku cudownej wielkości. W królestwie Mesjasza oczekiwano nowego nieba i nowej ziemi z niespotykaną płodnością i niespotykaną obfitością wszelkiego rodzaju obiektów zmysłowych przyjemności. Jednocześnie zmartwychwstali ukazani są w pełni właściwości życia psychicznego i fizycznego, choć jego granice rozszerzają się do granic cudu, w którym objawia się boska ochrona sprawiedliwych. Chociaż możliwość zmartwychwstania w wierzeniach żydowskich prawie nie była afirmowana na właściwościach natury ludzkiej i dlatego najmniej dawała pole do pozytywnych wniosków na rzecz rozwoju zmysłowych aspektów życia, ponieważ tutaj na pierwszym planie była nomistyczna prawość, która wymagała proporcjonalnej nagrody, to jednak zmysłowa natura tej ostatniej, która zakładała pełnię potrzeb zmysłowych w zmartwychwstałych i zmysłowych warunkach ich życia, nie budzi żadnych wątpliwości. Wraz z tym dostępność dobrodziejstw mesjańskich ogranicza się do jednego ludu wybranego przez Boga, a ich udział w życiu Bożym po zmartwychwstaniu zostaje wyczerpany przez teokratyczną strukturę królestwa mesjańskiego z zadziwiająco surowym sądem dla wszystkich wrogów Izraela. W przeciwieństwie do dążeń pogańskich i żydowskich Chrystus Zbawiciel nauczał nie o nieśmiertelności, ale o zmartwychwstaniu - o zmartwychwstaniu nie dla ziemskiego życia cielesnego, ale dla życia niebieskiego, duchowego, anielskiego. Przede wszystkim w naukach Chrystusa warto zauważyć, że wiara w życie pozagrobowe nie opierała się na cechach istoty ludzkiej; Nie nauczał o istnieniu w życiu pozagrobowym jakiejkolwiek części ludzkiej natury – duszy czy ducha. W Jego nauczaniu życie pozagrobowe utożsamiane jest jedynie z życiem boskim, które w swej istocie jest życiem wiecznym, niezniszczalnym, niedostępnym śmierci. Człowiek może być nieśmiertelny tylko w tym sensie, że przyjmuje w sobie życie Boże, które nie zazna śmierci na zawsze: dzięki niemu człowiek może żyć po śmierci. Dlatego, aby zmartwychwstać, człowiek musi mieć w sobie życie wieczne przed śmiercią. „Taka jest wola Tego, który Mnie posłał, aby każdy, kto widzi Syna i wierzy w Niego, miał życie wieczne, a Ja go wskrzeszę w dniu ostatecznym” (J 6,40 por. 54). Chrystus jest zmartwychwstaniem i życiem (ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή Jan 11:25), czyli jest zmartwychwstaniem, bo jest życiem. On nas wskrzesi, ponieważ daje nam życie wieczne, które nigdy nie przeminie (Jana 8:51; 10:28; 11:26). Jednak życie pozagrobowe, zgodnie z naukami Chrystusa, nie jest samą nieśmiertelnością, ale zmartwychwstaniem - i to zmartwychwstaniem nie do życia ziemskiego, ale do życia niebiańskiego, anielskiego. Nie powiedział swoim uczniom: jesteście nieśmiertelni, więc nie umrzecie, ani: zmartwychwstaniecie, chociaż umrzecie 44. I powiedział: aby zmartwychwstać, musicie umrzeć. Człowiek musi umrzeć, a jego śmierć jest warunkiem koniecznym zmartwychwstania. Ale fakt, że musi umrzeć, nie wystarczy do jego zmartwychwstania: musi umrzeć w wolności. Chrystus wzywa swoich uczniów na śmierć. "Kto ratuje swoją duszę (życie), straci ją, ale kto straci swoje życie z mego powodu, ten je ocali... Jeśli ktoś chce pójść za mną, zaprze się samego siebie, weźmie swój krzyż i naśladuje mnie. Bo kto chce ocalić swoją duszę, straci ją, a kto straci swoje życie z mego powodu, znajdzie je (Mat. 10:39; 16:24 akapit.). Jeśli ziarno pszenicy wpadnie w ziemię i nie obumrze, pozostanie tylko jedno; a jeśli umrze, przyniesie obfity owoc. Kto kocha swoje życie, zniszczy je; ale kto nienawidzi swojego życia na tym świecie, zachowa je na życie wieczne” (Jana 12:24,25). Śmierć, do której Chrystus wzywa swoich uczniów, jest w każdym razie śmiercią fizyczną, ale przede wszystkim jest to samozaparcie duchowe i osobiste: Chrystus wzywa nas do zaparcia się siebie aż do śmierci, do całkowitego zaparcia się siebie, którego rzeczywistość uniemożliwia wznowienie życia ziemskiego, cielesnego w pełni jego duchowych i osobistych korzyści. Ten warunek zmartwychwstania chrześcijańskiego dostatecznie uzasadnia wniosek, że życie synów zmartwychwstania będzie zupełnie innym życiem – będą żyć wiecznym życiem boskim. Któregoś dnia "przyszli do Niego saduceusze, którzy twierdzą, że zmartwychwstania nie ma, i zapytali Go: Nauczycielu! Mojżesz powiedział: Jeśli ktoś umrze nie mając dzieci, niech jego brat weźmie dla siebie żonę i odda potomstwo swojemu bratu. Mieliśmy siedmiu braci; pierwszy, który się ożenił, umarł i nie mając dzieci, zostawił żonę swemu bratu. Podobnie drugi i trzeci, aż do siódmego. Przecież żona umarła. Tak więc przy zmartwychwstaniu, który z siedmiu będzie ona będzie żoną? Bo każdy to miał. Odpowiedział Jezus i rzekł do nich: „Błądzicie, nie znając Pisma ani mocy Bożej”. Albowiem przy zmartwychwstaniu nie będą się żenić ani za mąż wychodzić; ale pozostańcie jako aniołowie Boży w niebie. A co do zmartwychwstania, czy nie czytaliście, co wam powiedział Bóg: Ja jestem Bogiem Abrahama, Bogiem Izaaka i Bogiem Jakuba? Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale żywych.” Obiecana jest nam nie nieśmiertelność życia wiecznego, ale zmartwychwstanie, gdyż aby po śmierci żyć wiecznym, boskim życiem, musimy umrzeć i będzie to życie inne niż to, które umiera. A śmierć jest konieczna do życia wiecznego, bo tylko w ten sposób możemy zdobyć wieczne życie Boże. To, co zasługuje na szczególną uwagę w wezwaniu Chrystusa do wyrzeczenia się siebie przed śmiercią, to fakt, że śmierć chrześcijanina jest wyrzeczeniem się siebie w celu przyswojenia sobie wiecznego życia Bożego, tak że dobrowolne umieranie chrześcijanina jest bardzo podobne do tego, co dzieje się z drzewem, na które dokonuje się przeszczepu. Chrześcijanin będzie żył po śmierci innym życiem, ale on sam będzie żył innym życiem; będzie żył życiem, które musi przyswoić sobie przed śmiercią, ale może je w pełni przyswoić jedynie poprzez zaparcie się siebie przed śmiercią. Chrystus objawił nam, że Bóg jest Duchem, że jest miłością. Życie duchowe chrześcijanina, któremu przyobiecana jest wieczność, nie jest anatomiczną pozostałością człowieka, podzielonego na ducha, duszę i ciało lub ducha i ciało, ale jest życiem boskim. Duchowe życie Boże nie jest znowu mistyczną abstrakcją, ale jest żywą rzeczywistością – jest życiem miłości. „Daję wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali. Tak jak Ja was umiłowałem, tak i wy miłujcie się wzajemnie. Dlatego wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali” (Jana 13:34,35). Życie miłości jest wiecznym życiem Bożym. „Bóg jest miłością, a kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg w nim... Wiemy, że przeszliśmy ze śmierci do życia, ponieważ miłujemy braci” (1 Jana 3:14; 4:16). A wiedza, o której mówi Pan w swojej arcykapłańskiej modlitwie: „To jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga” (Jan 17,3) – jest także miłością. „Miłość jest z Boga i każdy, kto miłuje, narodził się z Boga i zna Boga. Kto nie kocha, nie poznał Boga, ponieważ Bóg jest miłością” (1 Jana 4:7,8). Nauka Chrystusa jest jedyną ze wszystkich nauk religijnych, ponieważ w niej podstawy metafizyczne mają całkowicie znaczenie moralne. – Fakt, że Boże życie duchowe jest miłością, jest wystarczającym powodem, dla którego można je zdobyć jedynie poprzez dobrowolną śmierć. „Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (Jana 15:13). Miłość i śmierć są ze sobą nierozerwalnie związane. Tylko miłość dokonuje przejścia ze śmierci do życia; jednocześnie miłość staje się rzeczywista i pełna dopiero w zaparciu się siebie aż do śmierci. Dlatego boskie życie duchowe jest nam dane nie w nieśmiertelności, ale w zmartwychwstaniu. Prowadzi to do tego, że śmierć faktycznie niszczy w nas pierwiastek cielesny, elementy cielesne, ciało śmierci, a tym samym służy całkowitemu triumfowi życia duchowego. Zatem formuła chrześcijaństwa jest następująca: Bóg w miłości aż do śmierci, na życie wieczne w zmartwychwstaniu. Eschatologia jest istotną częścią chrześcijańskiego światopoglądu. Pan Chrystus nauczał o wiecznym życiu Bożym i królestwie Bożym, czyli niebie. Fakt, że Ewangelia Jana mówi głównie o życiu, a o królestwie rzadko się wspomina (3,3,5; 18,38), wręcz przeciwnie, pierwsi trzej ewangeliści mówią głównie o królestwie, a rzadziej o życiu – ta okoliczność już wystarczająco mówi o tym, że w istocie nauka o królestwie Bożym pokrywa się z nauką o życiu wiecznym. To samo jasno wynika z faktu, że wyrażenia „życie wieczne” i „królestwo Boże” w wielu przypadkach zastępują się nawzajem: w ten sposób „lepiej dla ciebie, ułomny, wejść do życia” (Mk 9:43,45; Mt 18:8) = „lepiej jest dla ciebie jednym okiem wejść do królestwa Bożego” (Mk 9:47) = „lepiej jest dla ciebie jednym okiem wejść do życia” (Mat. 18:9); także „mieć życie wieczne”, „wejść do życia” (Mt 19:16,17 par.) = „wejdź do królestwa niebieskiego”, „wejdź do królestwa Bożego” (Mt 19:23,24 par.). Głoszenie królestwa Bożego można po części postrzegać jako formę nauczania o życiu wiecznym, najbardziej dostosowaną do żydowskich aspiracji politycznych. W istocie królestwo Boże, uznając życie wieczne jako najwyższe z dóbr, które je składa, uzupełnia je, tak jak społeczeństwo uzupełnia jednostkę. Życie wieczne jest własnością jednostki; Królestwo Boże jest królestwem synów zmartwychwstania. W królestwie Bożym życie wieczne objawia się na mocy prawa organicznej więzi między ludźmi. Na mocy tego prawa, kto jest godzien życia wiecznego i zmartwychwstania τῆς ἀναστάσεως τῆσ ἐκ νεκρῶν), staje się niezbędnym członkiem królestwa Bożego (υίοἰ εἰσιν θεοῦ τῆς ἀναστάσεως υίοὶ ὄντες ), – i odwrotnie, aby osiągnąć życie wieczne, trzeba stać się członkiem królestwa Bożego (1 Jana 4:12,20). W nauczaniu Chrystusa o królestwie Bożym nasza uwaga mimowolnie skupia się na fakcie, że wydaje się ono albo przyjść wraz z ewangelią Chrystusa (na przykład Marek 1:15; Łukasz 4:21 i wiele innych), albo też ma zostać w pełni zrealizowane, „przyjść z mocą” dopiero w przyszłości (Marek 9:1 i wiele innych). Tak jak w istocie królestwo Boże zbiega się z życiem wiecznym, tak jego charakter eschatologiczny kształtuje się przez zmartwychwstanie jego członków. Różnica między królestwem Bożym, które zostało już objawione wraz z głoszeniem Chrystusa, a Jego przyjściem z mocą, zostaje całkowicie wyczerpana przez różnicę pomiędzy przyswojeniem sobie przez wierzących życia wiecznego Bożego przed śmiercią a jego pełnym objawieniem po śmierci w zmartwychwstaniu. „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, nadchodzi czas (ἔρχεται ὥρα) i już nadszedł (καὶ νὺν ἐστίν), kiedy umarli usłyszą głos Syna Bożego, a usłyszawszy, żyć będą” (J 5,25). Eschatologia królestwa Bożego jedynie nadaje zmartwychwstaniu charakter obiektywności. Ponieważ wierzący nie będą wskrzeszani każdy z osobna, ale jako synowie królestwa zgodnie z prawem organicznego połączenia ludzi ze sobą, to zmartwychwstali nie tylko będą żyli dla Boga, ale będą dla siebie realni, to znaczy zmartwychwstaną w jakiejś cielesności (σῶμα πνευματικόν), zmartwychwstanie będzie powszechne, a sąd nad nimi będzie obiektywnie powszechna, paruzja będzie obiektywnym Chrystusem... Zatem zmartwychwstanie jest najbardziej podstawową nadzieją chrześcijańską. Ale Chrystus Zbawiciel nie tylko nawoływał do dobrowolnego wyrzeczenia się siebie i głosił zmartwychwstanie, nie tylko nauczał o zmartwychwstaniu, ale faktycznie zwyciężył śmierć, pojawił się „pierworodny z umarłych” (1 Kor. 15:20; Obj. 1:5), założył królestwo synów zmartwychwstania. Pan Chrystus założył królestwo synów zmartwychwstania, ponieważ to przez Niego ukazało się w ludziach wieczne życie Boże (1 Jana 1:2), przez Niego objawiła się nam Boska miłość (1 Jana 3:16; 4:9.10.16), przez którą On nas pierwszy umiłował. Dlatego tylko ten, kto wierzy w Syna, zachowuje Jego Słowo, przez Niego ożywia się, przez Niego żyje, ma życie wieczne... Aby przekazać ludziom swoje boskie życie, Chrystus „musiał” umrzeć, oddać swoją duszę za wybawienie wielu, ponieważ tylko w swojej dobrowolnej śmierci Jego miłość objawiła się w najwyższym stopniu, tylko przez śmierć mógł duchowo zjednoczyć się ze wszystkimi wierzącymi. Jednak Chrystus „musiał” nie tylko umrzeć, ale także zmartwychwstać. "Dlatego Ojciec Mnie miłuje, bo Ja oddaję życie swoje, aby je znów wziąć. Nikt Mi go nie odbiera, ale Ja sam je oddaję. Mam władzę je oddać i mam władzę je ponownie przyjąć. Otrzymałem to przykazanie od Ojca mego" (Jana 10:17,18). Zmartwychwstanie jest największą nadzieją chrześcijańską; zmartwychwstanie Chrystusa stanowi kamień węgielny chrześcijaństwa. Gdyby Chrystus umarł i nie zmartwychwstał, wówczas chrześcijaństwo byłoby jedynie doktryną; gdyby chrześcijaństwo było tylko doktryną, byłaby to najdziwniejsza doktryna i bylibyśmy najbardziej nieszczęśliwymi ludźmi. Ale Chrystus zmartwychwstał. Chrześcijaństwo to nie tylko doktryna, to życie. „Ja żyję i wy będziecie żyć” (Jana 14:19). Jakie znaczenie ma dla nas zmartwychwstanie Chrystusa? Jakie praktyczne wnioski z tego wynikają? Zmartwychwstały Chrystus jest dla nas pierworodnym z umarłych. Umarł i zmartwychwstał. I jesteśmy wezwani do nadziei zmartwychwstania. Aby zmartwychwstać razem z Nim, musimy z Nim umrzeć. Umrzeć z Chrystusem oznacza żyć według ducha, a nie według ciała. Owoc Ducha: miłość, radość, pokój, wielkoduszność, uprzejmość, dobroć, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość. Uczynkami ciała są: cudzołóstwo, rozpusta, nienawiść, morderstwo, wrogość, kłótnie, nieczystość, rozpusta i tym podobne. Ci, którzy żyją według ciała, umrą; Ci, którzy żyją duchem, będą żyć. W wyciąganiu wniosków z faktu zmartwychwstania Chrystusa należy unikać dwóch skrajności: pogańskiej ascezy, czyli samoumartwienia, oraz wulgarnie zmysłowych oczekiwań judaizmu. Duch chrześcijanina nie jest anatomiczną częścią człowieka, której nieśmiertelność wymagałaby ascetycznego uwolnienia się od fizyczności, jest duchem życia boskiego. Jednak naszą nadzieją jest zmartwychwstanie nie dla kontynuacji życia zmysłowego, ale dla życia duchowego. W chrześcijaństwie nie ma podstaw ani do panteistycznej ascezy, ani do świętości ciała. Owocem ducha jest miłość, a miłość możemy okazywać jedynie w pełni życia naturalnego. Jest to pośredni wniosek z nadziei chrześcijańskiej, wbrew panteistycznej ascezie, w której sferze nie ma miejsca na przejawy miłości. Ale bezpośrednim wnioskiem z nadziei chrześcijańskiej jest to, że powinniśmy żyć w warunkach życia naturalnego, nie według ciała, ale według ducha, abyśmy w swoim ciele nosili śmierć Chrystusa, aby Jego życie mogło także w nas objawić się. Zatem zarówno na początku, jak i na końcu zmartwychwstanie Chrystusa odsyła nas do Jego śmierci. To jest ostateczna podstawa naszego przekonania. Jeżeli w ten sposób zostanie nam odebrana wizja zewnętrzna jako podpora naszej wiary, a ta ostatnia zostanie wysłana jako jedyna podstawa do naszej własnej twórczości i doświadczenia życia duchowego, to tym bardziej nabierze wewnętrznej niezniszczalności, będąc pozytywnie niewrażliwą nie tylko na wyimaginowany grot strzały naukowej negatywnej krytyki, ale nawet na rzeczywiste narzędzie zasad i mocy, wysokości i głębokości (Rz 8,38,39), ponieważ nasza wiara działa przez miłość (Gal. 5:6; por. 2 Kor. 5:1-8; To właśnie ten rodzaj niezniszczalnej wiary potwierdza zarówno początek, jak i koniec historii ewangelii, wymagając z czysto obiektywnej strony jedynie treści ideologicznych, ale w żadnym wypadku nie opierającej się na doświadczalnym doświadczeniu życia Chrystusa (2 Kor. 13:5), to dlatego. Chrystus żyje. Moja wiara jest wolna od mocy wszelkich słabych elementów, ponieważ działa w nowej sferze i sama w sobie jest początkiem zupełnie nowego porządku życia (2 Kor. 5,17). Abyśmy poznali Pana i moc Jego zmartwychwstania, aby narodziła się w nas ta wiara, nie potrzebujemy znaków i cudów, a nie widzeń tego, co niewidzialne, ale potrzebujemy uczestnictwa w Jego cierpieniach, upodobnienia się do Jego śmierci, abyśmy sami mogli dostąpić zmartwychwstania (Flp 3:10.11; Kol. 2:12). Musimy nieść na własnym ciele śmierć Pana Jezusa, aby życie Jezusa objawiło się w nas (2 Kor. 4:10), a być w Nim słabimi, abyśmy mogli żyć z Nim mocą Bożą (13:4). Musimy z Nim umrzeć, aby z Nim żyć (2 Tym. 2:2), - zostać ochrzczeni w śmierć Chrystusa, abyśmy tak jak Chrystus zmartwychwstał, tak i my mogli żyć nowym życiem i w ten sposób zjednoczeni z Nim na podobieństwo Jego śmierci, zjednoczyć się z Nim w zmartwychwstaniu (Rz. 6:4,5). Musimy poddać się Temu, który powstał z martwych (7:4), aby stać się z Nim jednym duchem (1 Kor. 6:17). Jeśli życie Jezusa objawi się w nas, jeśli nie będziemy patrzeć na to, co widzialne, ale na to, co niewidzialne, jeśli będziemy postępować wiarą, a nie widzeniem (2 Kor. 4:11,18; 5:7), to nasza niebiańska nadzieja nieuchronnie się wzmocni, a źródło naszego życia zostanie dla nas potwierdzone – życie wieczne Chrystusa Jezusa. W tym samym czasie, gdy stajemy się najbardziej nieszczęśliwymi ludźmi w granicach ziemskiej egzystencji i widzialnych błogosławieństw (1 Kor. 15:19), dla nas niewidzialne życie Pana staje się dla nas bardziej realne niż świat widzialny, ponieważ nie mamy do kogo innego się udać, gdyż tylko On ma czasowniki naszego życia (J 6:68). W rzeczywistości naszego życia wewnętrznego (2 Kor. 4:16) niewzruszonym fundamentem naszej wiary jest zarówno to, że Syn Boży narodził się z nasienia Dawida według ciała, jak i to, że Jezus przez zmartwychwstanie objawił się jako Syn Boży w mocy, zgodnie z duchem świętości (Rz. 1:3,4). Bez ideologicznej treści wiecznego Bożego Życia, jak to objawia się w historii ewangelii, fakty narodzenia Jezusa z Ducha i Jego zmartwychwstania byłyby faktami potwornymi; i nie ma żadnych zewnętrznych argumentów, które mogłyby mnie przekonać o ich realności. Przyjęta jednak w świetle racji ewangelicznej historii i potwierdzona doświadczeniem własnego życia duchowego, prawda o życiu wiecznym Pana Jezusa nie może być we mnie zachwiana żadnym dowodem zewnętrznym. Jakież to ma znaczenie, skoro moje życie dla obserwujących je z zewnątrz jest nieistotne, przemijające i szybko zbliżające się do śmierci; chrześcijanin ma w sobie życie wieczne; w ciągu jednej sekundy śmierci może doświadczyć wieczności, przejść do wieczności. Żyję dla Chrystusa, a Chrystus żyje dla mnie; dla Niego żyją wszyscy wierzący, a On żyje dla wierzących. Żyjemy razem z Nim w niebie (Efez. 1:3; 2:6; Filip. 3:20). Moja martwa natura została ożywiona przez Chrystusa, dlatego Chrystus żyje (1 Kor. 15:13). Prawdziwie Chrystus powstał z martwych, ponieważ nasza śmierć została pochłonięta w Jego zwycięstwie i nam, umarłym, życie dał On (Efez. 2:1-6). Bogu niech będą dzięki, który dał nam zwycięstwo przez Pana naszego Jezusa Chrystusa! Bądźmy więc silni, niewzruszeni i zawsze obfitujmy w dzieło Pana, wiedząc, że nasz trud nie jest daremny przed Panem (1 Kor. 15:57,58). Uważamy za warte odnotowania, że ​​zadanie apologetyczne w kwestii zmartwychwstania Pana Jezusa nie tylko nie ogranicza się do historycznej wiarygodności faktu i powinno uwzględniać jego znaczenie, ale w rzeczywistości sprowadza się do tego ostatniego. "Zmartwychwstanie Chrystusa, słusznie pisze jeden z autorów, jest bardzo ważną kwestią w wielkim sporze, jaki toczy się obecnie wokół podstawowych prawd wiary chrześcijańskiej. Walka ta coraz bardziej skupia się na osobie i życiu Jezusa i tutaj - głównie na Jego zmartwychwstaniu, obie strony czują, że w nim jest rozwiązanie wszystkiego. Od uznania lub zaprzeczenia zmartwychwstania zależy taki czy inny pogląd na osobowość i życie Jezusa, a w konsekwencji taki czy inny stosunek do chrześcijaństwa i Kościoła. Ale jednak kwestionuje się tu nie tylko realność zmartwychwstania, ale także jego sens. Podczas gdy niektórzy – i to nie tylko ci, którzy uznają zmartwychwstanie za fakt historyczny, ale także ci, którzy mu zaprzeczają – w wierze w zmartwychwstanie Chrystusa widzą podstawę chrześcijaństwa, jeden z głównych dogmatów, z którymi ono się opiera lub upada – inni twierdzą, że kwestia zmartwychwstania jest jedynie kwestią historyczną i że dla chrześcijaństwa i życia chrześcijańskiego nie ma żadnego znaczenia, czy zostanie rozstrzygnięta afirmatywnie, czy negatywnie” (Prawo. Ob. 1870, 1, s. 1, s. 1). 575–570). Chrystus. czwartek 1900, 1, s. 523 i nast. Na temat moralnego znaczenia zmartwychwstania Chrystusa i Jego wniebowstąpienia zob. także W. Milligan Zmartwychwstanie naszego Pana, Londyn. 1896 oraz Wniebowstąpienie i niebiańskie kapłaństwo naszego Pana. Londyn 1894, Die Auferstehung Jesu in ihrer Bedeutung fur zm. chr. Glauben von W. Kruger Brem. 1867. Dzieje Apostolskie 2:21.32 (por. 30); 3:15; 4:10; 5:30; 10:10; 13:30,34; 17:31; Rzym. 4:24; 8:11 ; 1 Kor. 6:11; 15:15 ; 2 Kor. 4:14; Gal. 1:1; Efez 1:20; Kol. 2:12; 1 Tes. 1:10 ; Hebr. 13:20. I. Glebov (Bo krzyż Pana i Jego pojawienie się uczniom po zmartwychwstaniu. Charków. 1900. s. 29) bezzasadnie kontrastuje wskazane miejsca (w obaleniu Schleiermachera „Wiara chrześcijańska” 2, 93 (?) D. christliche Glaube 2 Bnd 3 Ausg. Berl. 1836. s. 85) Jan. 2:19; 10:18; Mf. 17:9; poseł. 8:31; Cebula. 24:7, od Jana. 2:19; 10:18 (nie wspominając o Mateuszu 17:9; Marku 8:31; Łukaszu 24:7) można zredukować poprzez Jana. Dzieje Apostolskie 5:26 2:24,32 itd., jak to miało miejsce w Dziejach Apostolskich. 3:15 (Bóg wskrzesił Twórcę życia z martwych), inaczej mówiąc, Jana. 2:19 itd. wyjaśniono w Dziejach Apostolskich. 2:24 itd., a nie odwrotnie i jest to niemożliwe Dz. 2:24 zredukuj do Jana. 2:19. Jednakże zob. Die Auferstehungsgeschichte des Herrn von F. L. Steinmeyer, Berl. 1871. Ss. 30 f. 73 f. W tym nawiązaniu myśli nie możemy pominąć milczeniem wyrafinowanej obrony omawianego poglądu, przedstawionej na łamach prawosławia. Rozmówca, październik 1902 „Gdyby Chrystus był tylko człowiekiem sprawiedliwym, któremu tylko za swą najwyższą prawość przyznano łaskawe synostwo Boże i którego Bóg w dowód swojej prawdy i miłosierdzia raczył wskrzesić z martwych i oświecić niedostępnym światłem swojej Boskiej chwały, to oczywiście Jego zmartwychwstanie i uwielbienie nie mogłyby mieć żadnego wpływu na losy wszystkich innych ludzi, gdyż w tym przypadku Jego zmartwychwstanie i dla Niego byłoby być jedynie cudem miłosierdzia Bożego, a cud jest zawsze i na pewno faktem wyjątkowym w przyrodzie, to znaczy w każdym indywidualnym przypadku może być dokonany tylko na specjalnych podstawach Bożej mądrości i zgodnie ze szczególną wolą wszechmocnej woli Boga. I w rezultacie, gdyby święty i miłosierny Bóg wskrzesił z martwych jedną osobę, to wcale nie wynikałoby z tego, że był zobowiązany wskrzesić z martwych wszystkich innych, tj. Cud nie może w żaden sposób doprowadzić do takiej sytuacji, że wszyscy ludzie w ogóle z pewnością muszą powstać z martwych, ponieważ jeden z ludzi zmartwychwstał. Dzięki wielkiej sprawiedliwości Chrystusa Bóg z pewnością był w stanie Go wskrzesić z martwych; a gdyby znaleźli się inni wielcy sprawiedliwi, to Wszechmogący Bóg oczywiście mógłby ich także wskrzesić z martwych, ale nie dlatego, że wcześniej wskrzesił Chrystusa, ale dlatego, że oni sami byliby godni Jego miłosierdzia, ponieważ podstawą cudu zmartwychwstania tutaj nie byłaby oczywiście godność natury ludzkiej, ale osobista godność moralna tych sprawiedliwych, nad którymi cud miałby się dokonać. Zatem każdy sprawiedliwy w tym przypadku powróciłby całkowicie ze śmierci do życia niezależnie od tego, czy sprawiedliwy człowiek Chrystus zmartwychwstał, tak aby Jego zmartwychwstanie było tym samym odosobnionym faktem, co zmartwychwstanie jakiejkolwiek innej osoby, nad którą Bóg zechciałby okazać cud swojej wszechmocy. Tymczasem zarówno sam Jezus Chrystus, jak i Jego apostołowie uzależniają przyszłe zmartwychwstanie zmarłych od faktu Jego zmartwychwstania. Zbawiciel mówi wprost: Ja żyję i wy będziecie żyć (J 14,19), czyli bezpośrednio uzależnia przyszłe życie ludzi od Swojego własnego życia. Apostoł wyjaśnia tę zależność bardzo wymownym porównaniem przyczyn śmierci i zmartwychwstania: jak przez człowieka śmierć, tak przez człowieka jest zmartwychwstanie; tak jak w Adamie wszyscy umierają, tak wszyscy będą żyć w Chrystusie (1 Kor. 15:21–22). Aby zrozumieć przyczynową zależność naszego przyszłego zmartwychwstania od zmartwychwstania Chrystusa, autor zwraca się do wszechmocnej mocy Chrystusa jako przyczyny produktywnej naszego zmartwychwstania, tj. nasze zmartwychwstanie tłumaczy także (jak w powyższym założeniu) jedynie jako cud wszechmocy Bożej, ale nie wszechmocy Boga Ojca, lecz wszechmocy samego Chrystusa. „Według przepowiadania apostolskiego Chrystus został wydany za nasze grzechy i zmartwychwstał dla naszego usprawiedliwienia (Rzym. 4:25), ponieważ z powodu Jego zmartwychwstania, wszyscy ogólnie umarli ludzie muszą zmartwychwstać z pełną mocą całego rodzaju ludzkiego (1 Kor. 15:20–22). To znaczenie zmartwychwstania Chrystusa jest oczywiście określone przez zjednoczenie w Chrystusie dwóch doskonałych natur – prawdziwej boskiej natury z nie jest On zwykłym człowiekiem, ale prawdziwym Synem Bożym, który raczył stać się prawdziwym człowiekiem, a Swoją ludzką naturą... przyjął wieczne i nierozerwalne zjednoczenie ze swoim Bóstwem"... Kiedy "nasz rzeczywisty świat zostanie zniszczony przez ogień i rozsypany na jego elementy składowe (2 Piotra 3:10-12)", wówczas "boska Głowa bytu ożywi całe ciało swego człowieczeństwa, począwszy od Adama, a skończywszy na ostatnim człowieku, któremu przeznaczona będzie śmierć (Jan. 5:28; Mf. 25:32), aby w stosunku do rodzaju ludzkiego objawił się wówczas jako nowy Adam... Rzeczywiście, wraz z powszechną zagładą naszego świata, twórcza działalność wszechmocnego Syna Bożego pozostanie oczywiście niezniszczalna i niezmienna: a ponieważ Jego wszechmocna moc jest teraz częścią sił światowych, to jednocześnie z procesem fizycznego zniszczenia, zatem proces bosko-ludzkiej twórczości Chrystusa niewątpliwie będzie miał miejsce w świecie i dlatego w rzeczywistości stał się ostatni moment zagłady świata „Okaże się naturalnie, że będzie to moment zakończenia dzieła Chrystusa w świecie”. W odpowiedzi na te rozważania trzeba przede wszystkim zauważyć, że Pismo św. nie stoi po stronie autora. Nie żeby u św. W Piśmie Świętym Chrystus był uznawany za „jedynie sprawiedliwego” – co do tego nie możemy mieć z autorem żadnych sporów czy zdumienia, ale możliwe wyobrażenia o obliczu Chrystusa nie ograniczają się do dylematu: albo „tylko sprawiedliwy”, albo człowiek bosko wszechmocny. Możliwa jest trzecia koncepcja, jakoby życie Boże objawiło się w Chrystusie w ludzkiej słabości, objawiło się w postaci ludzkiej „prawości” (używając ulubionego wyrażenia autora), tak że Chrystus był rzeczywiście „człowiekiem sprawiedliwym” i „spodobało się Bogu wskrzesić Go z martwych na przejaw Jego sprawiedliwości i miłosierdzia”. Więc w górę. Piotr powiedział do Żydów: „Mężowie izraelscy! Posłuchajcie tych słów: Jezus z Nazaretu, mąż, który dał wam świadectwo od Boga cudami, cudami i znakami, których Bóg dokonał przez niego wśród was, jak sami wiecie, którego wzięliście zgodnie z postanowieniem i przepowiednią Boga, przybiliście go rękami bezbożnych i zabili go, lecz Bóg go wskrzesił, rozrywając więzy śmierci, gdyż nie było możliwe, aby go utrzymać” (Dz 2,22-24). I ap. Paweł w „niezwykła paralela przyczyn śmierci i zmartwychwstania” nazywa Chrystusa człowiekiem: jak przez człowieka śmierć, tak przez człowieka jest zmartwychwstanie (1 Kor. 15:21). Autorowi nie udało się także logicznie uzasadnić zależności przyczynowej naszego przyszłego zmartwychwstania od boskiej wszechmocy Chrystusa. Argumentuje: gdyby Bóg wskrzesił Chrystusa jako sprawiedliwego człowieka, to cud ten miałby charakter wyjątkowy i nie wynikałoby z niego, że Bóg był zatem zobowiązany wskrzesić innych sprawiedliwych. Na tym uzasadnia zależność naszego zmartwychwstania od wszechmocy Chrystusa, wierząc, że tylko w tym przypadku zmartwychwstanie Chrystusa tworzy prawo zmartwychwstania. Ale jego rozumowanie jest błędne. Bóg z miłości zawsze raczy wskrzesić każdego sprawiedliwego, każdego, kto ma w sobie zarodki życia wiecznego. Miłość Boga i prawość człowieka dostatecznie uzasadniają „obowiązek” Boga wskrzeszenia sprawiedliwych. Zasadniczy związek pomiędzy zmartwychwstaniem sprawiedliwych a zmartwychwstaniem Chrystusa polega na tym, że sprawiedliwi (chrześcijanie) mają w sobie życie Chrystusa, żyją według Niego i przyswajają sobie Jego sprawiedliwość przez wiarę. W ten sposób zmartwychwstanie Chrystusa traci swoją wyłączność; dlatego nie ma logicznej konieczności redukowania prawa zmartwychwstania do boskiej wszechmocy Chrystusa. Prawo to opiera się na wszechmocy Boga Ojca i na naszym przyswojeniu sprawiedliwości Chrystusa, Jego życia wiecznego, Jego ducha. Tego uczy nas apostoł. Paweł, który pisze: Bóg Pana wskrzesił, i nas wskrzesi swoją mocą Kor. 6:14); jeśli mieszka w was Duch Tego, który Jezusa wskrzesił z martwych, to Ten, który wskrzesił Chrystusa z martwych, przywróci do życia wasze śmiertelne ciała przez swego Ducha, który w was mieszka (Rzym. 8:11); Ten, który wskrzesił Pana Jezusa, wskrzesi nas przez Jezusa (2 Kor. 5,14 por. ww. 10 i 11: jeśli życie Jezusa objawia się w naszym ciele, zatem „przez Jezusa” oznacza: przez objawienie się w nas życia Jezusa). W ten sposób Bóg, bogaty w miłosierdzie, w swojej wielkiej miłości ożywia nas z Chrystusem i wraz z Nim wskrzesza (Ef 2,1-7). Obietnica Chrystusa: Ja żyję i wy będziecie żyć (Jan 14,19) niczego w tym przypadku nie zmienia, gdyż Bóg wskrzesił w osobie Chrystusa tego, który jest głównym życia (Dz 3,15) i pierworodnego z umarłych (1 Kor. 15,20; Obj 1,5). Interes omawianej kwestii nie jest dogmatyczny, ale moralny. Prawdziwa boskość Chrystusa jest pewna. Pytanie jednak brzmi, jak bóstwo Chrystusa działa podczas zmartwychwstania umarłych – czy jako mechaniczna siła wszechmocy, czy też jako siła życiodajna moralnie. Autor powyższego rozważania sprowadza sprawę naszego zmartwychwstania do mechanicznego działania wszechmocy i całkowicie spycha sprawę naszego odrodzenia do ostatniej chwili dziejów świata, zapewniając, że dopiero „wtedy Pan Chrystus ukaże się w stosunku do rodzaju ludzkiego jako nowy Adam”. Oznacza to zastąpienie żywego życia religijnego abstrakcyjnymi formułami. Przeciwnie, zgodnie z nauką słowa Bożego, chociaż w przyszłych wiekach ogromne bogactwo łaski Bożej okaże się w dobroci wobec nas w Chrystusie Jezusie (Efez. 2:7), jednak my już z Chrystusem zostaliśmy ożywieni (2:51; a teraz Chrystus jest już dla nas nowym Adamem, jako założyciel naszego duchowego życia wiecznego, bo już przez Niego żyjemy, a nadzieję na udział w Jego chwale przez zmartwychwstanie możemy mieć tylko pod warunkiem, że teraz będziemy żyć według ducha Chrystusowego (Rz 8:9-11). Dlatego wiara w zmartwychwstanie jest siłą moralno-ożywczą i poznaje sens zmartwychwstania. Chrystusa – oznacza to wskazanie podstaw i motywacji naszego odrodzenia moralnego, naszego uczestnictwa w śmierci Chrystusa (Flp 3:10,11: Rz 6:4 i wiele innych miejsc wskazanych poniżej). Uważamy za konieczne zauważyć, że celowo ograniczamy kwestię do zmartwychwstania sprawiedliwych, gdyż u św. Pawła (na którego pismach głównie się tu opieramy, podobnie jak Kościół prawosławny. Sobes.) „wszelkie rozumowanie sprowadza się do usprawiedliwienia i ma na celu osiągnięcie sprawiedliwości. Wszystko, co niepotrzebne, nie jest poruszane myślą i nie jest wyrażane słowami, ponieważ leży poza peryferiami łaski chrześcijańskiej”. Chr. czwartek 1899, 1, s. 1903. Jednak objawienie prawdy o powszechnym zmartwychwstaniu nie wymagałoby od nas anulowania wyrażonych rozważań, a jedynie ich rozwinięcia, czyli zastosowania odrodzenia wierzących w Chrystusa do wyzwolenia od zepsucia i grzeszników. I z pewnością mamy podstawy do takiego wniosku, skoro kategorycznie zaświadcza się, że „nawet stworzenie z nadzieją oczekuje objawienia się synów Bożych, że samo stworzenie zostanie wyrwane z niewoli skażenia do chwalebnej wolności dzieci Bożych” (Rz 8,19.21). Jeśli stwierdza się to w odniesieniu do stworzenia, to czy nie jest jeszcze pewniejsze w odniesieniu do duchowości? Należy także pamiętać, że Boży sąd nad światem zostanie dokonany za pośrednictwem świętych (1 Kor. 6:2). W tym wszystkim wystarczająco wskazuje się na „organiczny” związek odrodzenia wierzących przez Chrystusa z wyzwoleniem od śmierci wszystkich jego ofiar, a zatem prawo zmartwychwstania jest przez to dostatecznie udowodnione. Szczególnie ważne są jego prace: „O prawosławiu w stosunku do nowoczesności”, St. Petersburg. 1860 oraz „O współczesnych potrzebach duchowych myśli i życia” M. 1866. „O prawosławiu w stosunku do nowoczesności”, s. 165, 305–7, 310. funty, s. 12–13, 16, 19–20, 21, 26, 29, 31, 38–39, 40, 45–46, 67–70, 89–90, 200–203, 209, 223–224, 232, 326–332. „Stłumienie umysłu ludzkiego lub innych władz duchowych kierownictwem duchowym, zamiast ich wszechstronnego objawienia się w Chrystusie, wyeliminowanie samej naszej fizyczności z jakiegokolwiek udziału w duchowości pełnej łaski, oznaczałoby zniesienie ducha eutychizmu, który w Chrystusie, naszym Zbawicielu i pierwowzorze, uznawał wchłonięcie człowieka w boskość, a Monotelici nie uznawali w Chrystusie wraz z boskością zarówno ludzkiej woli, jak i działania... Nie, duchowość naszego życia i działania nie polega na szybujący, który nie chce poznać ludzkiej rzeczywistości... Jeden niosący ducha starszy zasugerował, że w przypadku, gdyby młody mnich swoim młodzieńczym szybowaniem zaczął wznosić się ponad ziemię do nieba, trzymać go za nogi i stawiać na ziemi, to jest duchowość na obraz i ducha Chrystusa, który zstąpił do nas na ziemię (s. 68, 69)... To, co ziemskie i zmysłowe, które podniosło wiarę Starego Testamentu do duchowości i boskości poprzez proste, bezpośrednie wrażenia na zmysłach, może i powinno być teraz, przez wiarę Nowego Testamentu, z odrębną świadomością, z synowską wolnością, zarówno studiowane, jak i używane właśnie w tym znaczeniu, że cały ten obszar ziemskiej i widzialnej natury i świata ludzkiego, jako całość i w częściach aż do szczegółów, w prawach, w mocach i w ich przejawach, wyraża myśli Ojca Niebiański, spełniony przez swego jednorodzonego i współistotnego Syna, udoskonalonego przez Ducha Świętego – i w tym samym Chrystusie, Synu Bożym, za łaską Ducha Świętego, dostępnym dla naszego zrozumienia i przyswojenia. Tylko dzięki temu nasze poglądy i życie mogą wznieść się na prawdziwe wyżyny Nowego Testamentu; w ten sposób po prostu godzą się często sprzeczne kierunki: u jednych zapał do pobożności, u innych chęć życia porywczością, odrębnego działania. Czy trawi Cię gorliwość o wiarę? Nie pozwólcie, aby niezmierzone skarby Boże pozostały pogrzebane, nie wydobyte na światło poznania i wykorzystania – w przyrodzie, w człowieczeństwie, we wszystkim widzialnym i ziemskim. A może tęsknisz za pragnieniem wiedzy, trawiony chęcią działania, zazdrością o powodzenie wszystkiego, co Cię otacza i jest z Tobą powiązane? Nasz Pan i Zbawiciel, który przyjął nas za synów Swojemu niebiańskiemu Ojcu, sam pragnie tego samego; Wszystkim daje pracę i od każdego i na każdym polu żąda pracy” (88-89)… Strony 19–20. Że Pan Chrystus przyjął na siebie naturę ludzką w stanie jej naturalnego rozwoju i przeszedł przez każdą epokę ludzką, aby uświęcić każdą epokę odpowiednim okresem swego życia – to myśl patrystyczna (por. Upokorzenie G. N. I. Chrystusa, s. 172); ale w nauczaniu patrystycznym myśl ta ma jedynie zastosowanie soteriologiczne i nie wyciąga się z niej żadnych wniosków podobnych do tych, które mamy na myśli obecnie. DS Mereżkowski. Religia L. Tołstoja i Dostojewskiego (L. Tołstoj i Dostojewski t. 2) St. Petersburg. 1902 s. 25–28, 65. Jednakże niektórzy egzegeci w 2 Kor. 5:16 κατ ὰ σάρκα odnosi się do ἐγνἀκαμεν i γινώσκομεν, a nie do Χριστόν. Zobacz np. Wendt Die Begriffe Fleisch und Geisti im biblil. Spracgebr. Gota 1878. Nie wchodzimy teraz w ocenę dyskusji na temat pojednania cielesnych i duchowych zasad życia ludzkiego i nie mamy powodu, aby w to wchodzić. Ale niezależnie od wartości tego pojednania, dlaczego konieczne jest przeciąganie tutaj faktów i prawd ewangelii, zniekształcając je? Ważne jest, abyśmy dostrzegli obraz naszego przyszłego zmartwychwstania w tym sensie, abyśmy mogli wyciągnąć wnioski o ciele zmartwychwstałego Chrystusa z naszego przyszłego zmartwychwstania, które nastąpi na obraz zmartwychwstania Chrystusa i co do którego kategorycznie stwierdza się, że zmartwychwstaniemy nie w ciele mentalnym, ale duchowym. Biorąc pod uwagę dorobek nauk egzegetycznych w tej kwestii, ciało mentalne i ciało duchowe można zdefiniować następująco: ciało (σωμα w przeciwieństwie do ciała σαρξ) oznacza wzajemne ograniczenie bytów stworzonych, co determinuje ich realność. (Por. W Milligan Zmartwychwstanie umarłych ekspozycja 1 kor. 15, 2 wyd. Edinb. 1895, s. 148–149: Słowo ciało (1 Kor. 15:44) mówi jedynie, że będzie istniała inwestytura lub struktura, w której zamieszka siła życiowa i dzięki której każdy posiadacz ciała będzie oddzielony od swoich towarzyszy). Ciało duszy jest materialnym ograniczeniem istot uwarunkowanych, zaprojektowanym w celu ich komunikacji ze światem materialnym; Ciało duchowe jest ograniczoną egzystencją warunkową, obcą materialności, przystosowaną do komunikacji z egzystencją duchową i boską. Teraz poprzez duchową cielesność kontemplujemy świat duchowy, jak przez ciemne szkło, wróżąc: wtedy poprzez duchową cielesność będziemy go kontemplować twarzą w twarz (1 Kor. 14:12). Twierdząc jednak o niematerialności ciała duchowego, wydaje się, że przeciwstawiamy się autorytetom naukowym. Teolog i filozof, posiadający niesłabnący autorytet nawet w tych szczegółach, w których sobie zaprzeczają (Prawo Sobes. 1902, grudzień s. 808: „dusza ludzka, zgodnie z mocą daną jej przez Boga, rozwinie własną działalność twórczą i sama uformuje swoje przyszłe ciała materialne”; Chr. Cht. 1899, t. 208, s. 198–200: „duch będąc substancją niematerialną, nie mają potencjał do rozwinięcia się materialnej powłoki... Logiczniej byłoby pomyśleć o wtórnym akcie twórczym”), w równym stopniu głoszą materialne zmartwychwstanie. Chr. czwartek tam. P. 199: „Jeśli chodzi o materialność powszechnego odrodzenia, to jest ona nieunikniona przez samą strukturę ograniczonej egzystencji (i dla aniołów?!), wyrażoną w formach materialnych, które określają prawdziwą osobowość człowieka”; Prawda Sob. tam. P. 804: „Do życia wiecznego przyszłego stulecia człowiek nie potrzebuje złożenia ciała materialnego ani przybrania innego ciała niematerialnego, lecz z pewnością nowego zjednoczenia ducha ludzkiego z ciałem materialnym. Fakt, że takie zjednoczenie rzeczywiście nastąpi w świecie następnego stulecia, z pewnością potwierdza chrześcijaninowi sam fakt, że Zbawiciel powstał z martwych nie w jakimś specjalnym ciele, ale w ciele materialnym: ponieważ Jego zmartwychwstałym ciałem było to samo, w którym się urodził i żył, i dobrowolnie przyjął swoje męki na krzyżu i śmierć. Zatem tożsamość zmarłego i zmartwychwstałego ciała Zbawiciela daje nam pozytywne podstawy do twierdzenia, że ​​wraz z objawieniem przyszłego życia człowiek z pewnością będzie miał ciało materialne. Należy jednak pamiętać, że ci sami naukowcy, wyrażając jasną myśl o materialności ciał po zmartwychwstaniu, nie mniej zdecydowanie zapewniają nas, że materialność werbalna w istocie nie będzie materialnością, gdyż będzie to „materialność bez ziemskiej spontaniczności” (Kroniki Czytanie 199). „Po zmartwychwstaniu nowe materialne ciała ludzi zostaną uduchowione i staną się nieśmiertelne (1 Kor. 15:44–46,54), tak że ludzie nie będą już mogli umierać (Łk. 20:36) i nie będą musieli martwić się o utrzymanie swojego życia, a nawet sama potrzeba jedzenia zostanie wówczas zniesiona (1 Kor. 6:13). Dzięki temu uduchowieniu ciał nie będzie już cierpienia fizycznego... Uduchowione ciało nie będzie w stanie wzbudzać namiętności cielesnych, tak jak nie będzie w stanie tych namiętności zaspokoić. W związku z tym wszelkie wartości materialne nieuchronnie stracą tam sens i w naturalny sposób przestaną być przedmiotem ludzkich pragnień” itp. (Prz. Sob. 811–812). Jeśli tak, to jeśli materialność naszej cielesnej egzystencji po śmierci będzie potwierdzana jedynie zgodnie z istotą ograniczonej egzystencji, tj. nie bardziej dla ludzi zmartwychwstałych, niż dla aniołów, których nie nazywamy istotami materialnymi, jeśli materialności życia pozagrobowego nie towarzyszy ziemska spontaniczność, jeśli „tam” nie będzie fizycznych funkcji ciała, fizycznego strachu i przyjemności, jeśli „tam” nie będzie wartości materialnych, jeśli nasze ciało będzie uduchowione; wtedy oczywiście będzie to materialność duchowa, niematerialna, czyli coś pozbawionego jakiegokolwiek realnego, a nawet logicznego znaczenia. Każde pojęcie metafizyczne nie jest jedynie pustym frazesem czy prostą formułą logiczną, jeśli można je dalej lub od razu sprowadzić do naszego subiektywnego doświadczenia. Zatem koncepcja życia materialnego jest w całości uformowana przez doświadczenie naszego materialnego życia i jeśli wszystkie prawdziwe cechy tego doświadczenia zostaną wyeliminowane, wówczas z materialnego życia pozostanie jedynie pusty dźwięk. Uważamy za niepotrzebne przedstawianie tutaj szczegółowych dowodów na niematerialność ciała duchowego (σῶμα πνευματικόν), ale w każdym razie autora Prawa. Szloch. pisząc wskazane strony księgi grudniowej, nie należy zapominać o tym, czego dokonał w księdze październikowej. s. 514–516 wzmianki o Kolosie. 2:9. "Termin σῶμα, jak tam czytamy, oznacza wśród myślicieli greckich rzeczywistość, istotę, realne, obiektywne istnienie, w przeciwieństwie do przedstawienia, ducha i jedynie istnienie urojone. I tak na przykład za Didymosem Pitagorejczykiem stoicy uważali, że cnoty są od siebie nierozłączne i że są καθ’ ὑπόστασιν, καθὸ δη καὶ σῶμα πᾶσαν ἀρετὴν εἶναι τὲ καὶ λέγεται, czyli cnoty są w istocie tożsame z rządzącą częścią duszy, dlaczego jest tak, że każda cnota istnieje i nazywa się... ciałem. Oczywiście, że nie. Rozumiejąc cnotę jako istotną, podstawową właściwość samej natury ducha, stoicy postrzegali różne typy cnót jako pozytywną treść bytu, natomiast występek uważali za brak, brak, pozbawienie cnoty, niczym duchy – nieistnienie. Zatem każda cnota jest σωμα, - to znaczy, że każda cnota jest rzeczywistą, autentyczną, prawdziwą treścią bytu”... Ale mówiąc to, nie musimy oczywiście podążać za Stapferem, który w La mori et la resurrection de Jesus - Christ (Paryż 1898) twierdzi, że żaden z ewangelistów nawet nie widział Zmartwychwstałego (s. 251 nast.), wbrew Janowi. 20:20,25; Cebula. 24:34 itd. śr. I. A. Porret Iesus – Christ esl’il resuscite (Revue de theologie el de philosoplae 1898) s. 23. 514 sek. Prysznic. czwartek 1903, kwiecień, strona 651. śr. Knabenbauera Ewangela. sek. Malth. 14:00 (Par. 1893 w Cursus scrip. sac. auct. R. Cornely itp.) s. 13-13. 548, 556–557. Ale czy w ich wymyśleniu było coś zdrowego rozsądku, że ciało Jezusa zostało skradzione przez uczniów? Nie. Ale ten szalony, pospiesznie wymyślony wynalazek w żadnym wypadku nie miałby sensu... Por. późniejsze zachowanie członków Sanhedrynu w stosunku do apostołów i roztropna mowa Dziejów Gamaliela. 5:35–39. Relacje ewangelistów Mateusza i Marka zaprzeczają takiemu przedstawieniu sprawy. Jednak w Ewangelii Mateusza wydarzenia te są przedstawione zbyt skrótowo, pomijając drogę Piotra i Jana do grobu oraz pojawienie się w Jerozolimie Zmartwychwstałego apostołom. W Ewangelii Marka przejście od art. 8 jest nienaturalne. do 9 sztuki. Rozdział 16 i w tym miejscu tekst należy uznać za uszkodzony. W tym przypadku kobiety powiedziały apostołom jedynie o pustce jaskini grobowej (Jan 20,2), a uczniowie nie uwierzyli kobietom, które widziały jedynie pusty grób (jak ma to miejsce w przypadku św. Łukasza 24:11) i nie widziały jeszcze Zmartwychwstałego Pana (wręcz przeciwnie, według św. Marka 16:11). Jeśli tak, to nie ma podstaw do wyrzucania uczniom „niewiary i zatwardziałości serca, że ​​nie wierzyli ci, którzy widzieli Go zmartwychwstałego” (Mk 16,14, zatem bardzo prawdopodobne jest uznanie Mk 16,9-20 za późniejszy dodatek); wręcz przeciwnie, niewiara uczniów na pojawienie się Zmartwychwstałego była niewiarą z radości (Łk 24,41 por. Plummer Krytyczny i egzegetyczny komentarz do asa ewangelii do Łukasza – Edinb. 1898 – ad. h. 1. s. 560). Dotyczy to także poniższej uwagi dotyczącej niewiary Tomasza. Należy zauważyć, że niektórzy interpretatorzy rozumieją „ujrzał i uwierzył” Jana w tym sensie, że uwierzył słowom Marii o kradzieży ciała Jezusa. (Są to Teofilakt, Augustyn, Gregory Dvoeslov). Nieistotne było więc to, co ewangelista uznał za pozytywny powód swojej wiary w zmartwychwstanie Pana. Można się tylko zastanawiać, przy jakiej „oczywistości” uparcie upiera się Edersheim. Życie i czasy Jezusa Mesjasza, t. 2 (2 wyd. Londyn 1884) s. 621, 622, 634. Rozdz. Keim Geschichte Jesu vonNazara 3 (1872 Zur.) S. 551. Należy raczej powiedzieć wraz z W. Milliganem Zmartwychwstanie naszego Pana (Londyn 1896) s. 23. 132: jest to dowód jedynie wierzących. Dzieła Filareta M. M. - Słowa i przemówienia, t. 3, M. 1877, s. 3. 26. W języku hebrajskim nie ma słów w nawiasach. kolekcja – Jednak „miłość, która wzbudziła wiarę” to nie to samo, co „miłująca wyobraźnia”, jak wyraził to R. Balmforth, który ma zbyt bujną wyobraźnię, „Ewolucja chrześcijaństwa”, Londyn. 1898, s. 42. Bóg. Zachód. 1899 luty s. 170–171. To znaczy duch, co jasno wynika z Ewangelii Łukasza. 24:37–39. Poślubić. Zmartwychwstanie naszego Pana – W. Milligan (Londyn 1896), n. 6 s. 241–242. Jana 7:39; 2 Kor. 3:17, 5:16, 1 Piotra. 3:18 śr. 1 Kor. 6:17; 1 Tym. 3:16; Hebr. 9:14. Poślubić. wyższy. Tak twierdzi Zlat według Johna. Teofilakt w Blagovestniku (na św. Łukasza). – Na temat właściwości Ciała Zmartwychwstałego zob. artykuły w Praw. Recenzja 1880, t. 2, s. 628–639; R. L. Ciało Zmartwychwstałego Chrystusa Zbawiciela. – i 1891, t. 1. s. 679–695: ks. N. Dobronravova O zmartwychwstaniu naszego Pana i ucycy Chrystusa oraz o Jego objawieniach po zmartwychwstaniu. (Krytyczna analiza hipotezy Fichte Jr.). Nie do końca zgadzając się ze sobą co do podstawowego poglądu na Ciało Zmartwychwstałego, oba artykuły w równym stopniu świadczą o tym, że metafizyczna strona objawień Zmartwychwstałego Pana jest dla nas co najmniej niezrozumiała, a chęć zgłębienia tej tajemnicy za wszelką cenę może prowadzić jedynie do bezowocnych i mało znaczących rozważań. Św. Jana Zlata. na ost. Jana w godz. 1. pas. Z najnowszych komentatorów zob. Cott, si d. Ew. D. Lukas von Godet, powt. niedźwiedź. przeciwko E.R.u. K. Wunderlich (Han. 18 90), S. 608: Letzte Bibelstudien von H. G. Hoeleman (Leipz. 1885) S. 211. M.D. Muretov (Bog. Vestn. 1899, 1, 172): „Tomasz wierzy nie tylko w to, że Chrystus zmartwychwstał w swoim ciele, ale także w to, czego nie mógł ani zobaczyć, ani dotknąć – w bóstwo Chrystusa i Jego chwałę jako Jednorodzonego Ojca, Syna Bożego”. V.S. Sołowjow (Trzy rozmowy SPS. 1900 [Siedem listów wielkanocnych] s. 249–250): „Gdyby brak wiary Tomasza wynikał z prymitywnego materializmu, sprowadzającego wszelką prawdę do dowodów zmysłowych, to namacalnie przekonawszy się o fakcie zmartwychwstania, wymyśliłby dla niego jakieś materialistyczne wyjaśnienie i nie wykrzyknąłby: Mój Pan i mój Bóg! Z punktu widzenia zmysłowego dowody, wrzody paznokci i perforowane żebro w żaden sposób nie dowodziły boskości Chrystusa. Jeszcze wyraźniejsze jest to, że niewiara Tomasza nie wynikała z upadku moralnego ani z wrogości wobec prawdy. Miłość do prawdy przyciągnęła go do Chrystusa i dała początek bezgranicznemu oddaniu Nauczycielowi. Charakter porywczy, antycypacyjny, zaakceptowawszy prawdę, wymaga jej natychmiastowego wdrożenia, nie zadowala się podstawową pewnością, nie opiera się na świadectwie innych, potrzebuje teraz tutaj zweryfikować ją w praktyce, sprawdzić jej realną moc, zweryfikować prawdę faktem. Do tego czasu nie chce uwierzyć: jeśli nie zobaczę, nie uwierzę. Ale kiedy już zobaczył, już całym sercem wierzy w to, czego nie widział i czego nie można zobaczyć: fakt zmysłowy nie był podstawą, ale jedynie oparciem jego wiary”. Podobnie jak Mf. 11:2–6 (śr. Pr. Ob. 1883. t. 3, s. 428 i nast.); Cebula. 1:18,20. Bóg. Vestn. 1899, 1, 172. Por. słowa zacytowane właśnie przez V.S. Sołowjow: zwracamy uwagę na zbieżność wyjaśnienia faktu między teologiem a filozofem. śr. Rzym. 19:9; 1 Kor. 15:26 śr. Hebr. 2:14,15. Johna Zlata. w demonie. 2 do podpisania aktów. Ap. 3 (Demony na różnych materiałach Pisma Świętego, t. 2, St. Petersburg. 1862, s. 252). śr. Ioanna Zlat. identyfikator. b. 3, s. 346–347. Jest to stereotypowy błąd teologów takich jak Brandt, że wiara uczniów w Zmartwychwstałego wydawałaby się im bardziej zrozumiała, wenn sie annehmen durften, dass die Erscheinungen bereits angefangen hatten, bevor die sichere Nachricht von dem Sterben Iesu am Kreuz die Iunger erreichte” (Die ev. Geschichte und d. Ursprung d. Christenthums auf Grand einer Krilik der Berichte uber d. Auferslehung Iisu von W. Brandt, Leipz. 1893. S. 490)... Również A. Harnack (D. Wesen d. Christentums, Leipz. 1902, S. 98): in der sicheren Hoffnung auf die Wiederkunft sah mau uber die "Ankunft in Niedrigkeit" hinweg. Aber (autor musi wyznać) dass man diese sichere Hoffnung zu fassen und festzuhalten vermochte, dass man trotz Leiden und Tod in Him den verheissenen Messias erblickte und wie man Ihn als den gegenwartigen Herrn und Heiland empfunden und ins Herz geschlossen hat – das ist das Erstaunliche! Nie potrafią pojąć mistycznego związku wiary w Zmartwychwstałego z udziałem w Jego śmierci. Jest tam napisane „ciało i kości”, a nie „ciało i krew”. “Flesh and bones” σωμα. Stwierdzenie księdza P. Swietłowa (Znaczenie krzyża w dziele Chrystusa, s. 441), że wniebowstąpienie Chrystusa, gdy Chrystus stał się niewidzialny (Dz 1,9), „było faktycznym uznaniem zwycięstwa Chrystusa i Jego praw nad ludzkością ze strony widzialnego dla świata Boga Ojca” jest całkowicie pozbawione sensu. – Wręcz przeciwnie, w Prysznicu jest to całkiem prawdziwe. czwartek 1903 kwiecień s. 653: „Zmartwychwstanie Pana, Jego ukazanie się uczniom i Wniebowstąpienie do nieba dla głównego wyznania wiary apostolskiej były jednym i niepodzielnym aktem przejścia ciała Chrystusa ze stanu mentalnego do duchowego... Tutaj swoją podstawę mają takie zjawiska we wczesnochrześcijańskim piśmiennictwie, jak związek jednego dnia lub przynajmniej niejasne wytyczenie dnia zmartwychwstania od wniebowstąpienia i nazwy wniebowstąpienia zmartwychwstającego”. W. och, ewang. traktat. 121, 4: Migne s. 121, 4: łac. T. 39, kol. 1958. Jana 11:25, 26 wyraża jedynie momenty systemu, ale nie jego istotę. Może zainteresuje Cię: