ქრისტეს აღდგომა და მისი მორალური მნიშვნელობა

იესო აკეთებდა და ასწავლიდა თავიდან ამაღლებამდე, მოციქულებს ბრძანებებს აძლევდა სულიწმიდით, რომლებსაც ცოცხლად გამოეცხადა თავი მისი ვნების შემდეგ... (საქმეები 1:1-3). იესო, რომელიც მოკვდა და დაკრძალეს, მკვდრეთით აღდგა და მორწმუნეებს „ცოცხლად გამოეცხადა თავისი ვნების შემდეგ“. ქრისტეს აღდგომა უდიდესი მნიშვნელობის ფაქტია ქრისტიანობის ისტორიაში. „თუ ქრისტე არ აღდგა, მაშინ ჩვენი რწმენა ამაოა“, - წერს წმ. მოციქული პავლე (1 კორ. 15:14,17). ამ ფაქტის სიდიადეს არა მხოლოდ მორწმუნე თეოლოგები ენთუზიაზმით აღიარებენ, არამედ რაციონალისტური სკოლის ნახევრად მორწმუნე მოაზროვნეებსაც კი ადასტურებენ და სრულიად ნეგატიური მწერლებიც კი ადასტურებენ მათი უარყოფის გადაჭარბებული სიმძაფრით ან რწმენისადმი ჩუმი და უნებლიე დათმობით სანდოობის პირობებში. თუმცა, ქრისტეს აღდგომის მნიშვნელობა სხვადასხვაგვარად შეიძლება გავიგოთ. იმავდროულად, ყურადღება უნდა მივაქციოთ არა ქრისტეს აღდგომის რეალობის საკითხს და არა ამ ფაქტის სასწაულებრივობას, არამედ მის მნიშვნელობას, მისი მნიშვნელობის არსს 1 . ჩვენ გამოვყოფთ უფალი იესო ქრისტეს აღდგომის არსებით მნიშვნელობას ამ საკითხთან დაკავშირებით იმ შეხედულებებთან მიმართებაში, რომლებსაც ჩვენ მივიჩნევთ ან ცალმხრივად ან ცრუ. აქ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღვნიშნოთ ტრადიციული დოგმატური შეხედულება ქრისტეს აღდგომის მნიშვნელობის შესახებ - თვალსაზრისი, რომელიც სრულიად ურყევი და უდავოა დოგმატური თვალსაზრისით, მაგრამ ცალმხრივია, თუკი მიაჩნიათ, რომ ამოწურავს ფაქტის მორალურ მნიშვნელობას. მაშასადამე, შეხედულებისამებრ (არა მისი ურყევი სამოციქულო და პატრისტული საფუძვლებით, არამედ ცალმხრივი გამოყენების ზნეობრივ სფეროში შემდგომ თეოლოგთა შორის), ქრისტეს აღდგომა იყო ქრისტეს ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის ყველაზე აშკარა დასტური და ამ თვალსაზრისით იგი ქრისტიანული რწმენის მთავარ საფუძველს წარმოადგენდა. იმის გამოვლენით, რომ უფალი იესო აღდგა მისივე ღვთაებრივი ძალით, ისინი მის აღდგომას აკავშირებენ მის სასწაულებთან, როგორც მის უმთავრეს სასწაულთან და თუნდაც შეუდარებელ ყველა წინა სასწაულთან თავისი განსაკუთრებული მნიშვნელობით; ამრიგად, ეს სასწაული წარმოდგენილია ქრისტიანული რწმენის საფუძვლად, რომლის გარეშეც ყველა წინა სასწაული არასაკმარისი საყრდენი იქნებოდა ქრისტიანული რწმენისთვის და რომელიც, პირიქით, თავისთავად სრულიად და უხვადაც საკმარისია ამ მიზნისთვის და, შესაბამისად, განსაზღვრავს ცხოვრების მორალურ შინაარსს, თავად არ არის განსაზღვრული სახარების ამბის მორალური მნიშვნელობით. ამ ბოლო საღვთისმეტყველო დასკვნებში, შეხედულება, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, ჩვენთვის უდავო სამოციქულო და მამობრივი საფუძვლების საფუძველზე, პირდაპირ ეწინააღმდეგება იმ კავშირს, რომელშიც ქრისტეს აღდგომა იდგა მის ტანჯვასთან. ამიტომ, საჭიროდ მიგვაჩნია აღვნიშნოთ ასეთი დასკვნების ცალმხრივობა. ამრიგად, კითხვა მოდის არა უდავო ფაქტის ობიექტურ მნიშვნელობაზე, არამედ მისი მნიშვნელობის გამოსახულებაზე, მისი მორალური მნიშვნელობის გაგებამდე. ამ შემთხვევაში ჩვენთვის განსაკუთრებით საინტერესოა ამ მოსაზრების პრეზენტაცია სტატიაში „ქრისტეს აღდგომის მნიშვნელობის შესახებ ჩვენი ზნეობრივი ცხოვრებისათვის“ 2. "რას გვაძლევს ქრისტიანობა? ავტორი ეკითხება. უფალი ჩვენი იესო ქრისტე, რომელიც ქადაგებდა თავის სწავლებას, თავად იყო პირველი, ვინც შეასრულა მის მიერ გამოცხადებული ზნეობრივი მცნებები. ეს ბევრს ნიშნავს, მაგრამ არა ყველაფერს. სასურველია, ადამიანმა მეტი ნახოს ურყევი რელიგიის ფუძემდებელში. უფალმა კიდევ დაადასტურა თავის მსმენელებს, რომ ის ასრულებდა სასწაულს, რომ ის მუდმივად ასრულებდა სასწაულს მისი სწავლებების ჭეშმარიტებაში. მკვდარი, დემონების განდევნა, ხილული ბუნების მოთვინიერება და ა.შ. ეს უკვე ნიშნავს მცნებების შესრულების მხოლოდ ერთ მაგალითს, მაგრამ ისევ არა ყველაფერს: ბოლოს და ბოლოს, სხვადასხვა წარმართი რელიგიური მოძღვრები არწმუნებდნენ მსმენელს, რომ მათ შეეძლოთ სხვადასხვა სასწაულების მოხდენა და, მართლაც, მოტყუებით და ა.შ. ისინი ხშირად არწმუნებდნენ გარშემომყოფებს თავიანთი (წარმოსახვითი) სასწაულების ჭეშმარიტებაში, რომ მათ, მასწავლებლებს, თითქოს მართლა ჰქონდათ სასწაულების ნიჭი. დაბოლოს, ჩვენი მაცხოვარი, რომელმაც ჩვენი ცოდვებისთვის იტანჯა და ჯვარზე სიკვდილი გემო, მკვდრეთით აღდგება მესამე დღეს, აღდგა თავისი ძალით (იოანე 2:19; 10:18). ეს უკვე ყველაფერს ნიშნავს. თუ უფალი, რომელმაც ნებაყოფლობით გასინჯა სიკვდილი, თავად, თავისი ძალით, მკვდრეთით აღდგა, მაშინ ცხადია, რომ ის ადამიანი კი არა, ღმერთია, ვინაიდან მხოლოდ ღმერთს შეუძლია ფლობდეს ასეთ ძალას და მის გარდა არავის; და თუ ასეა, მაშინ ისიც ცხადია, რომ უფლის სწავლება ჭეშმარიტია, რომ თავად აღმდგარს შეუძლია კიდევ უფრო გაგვაცოცხლოს და ა.შ. მოკლედ: ამიერიდან ცხადია, რომ ქრისტეს აღდგომა არის ყველაზე ცენტრალური წერტილი ქრისტიანობის ისტორიაში... დიახ, ქრისტეს აღდგომის მნიშვნელობა დიდია, განუზომლად უზარმაზარი, მხოლოდ მისი ჭეშმარიტი შინაარსისა და ზნეობრივი ცხოვრებისთვის. სტაბილური მნიშვნელობა! 3. ამ ცალმხრივი დასკვნების საწინააღმდეგოდ, ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ უფალი ქრისტე აღდგა მკვდრეთით ღმერთის მიერ 4 და ეს არ იყო მხოლოდ ღვთაებრივი ძალის გამოცხადება, არამედ იყო ქრისტეს ცხოვრების მორალური მნიშვნელობის, მისი ზნეობრივი ჭეშმარიტების შედეგი: „ღმერთმა აღადგინა იესო, დაარღვია სიკვდილის ბორკილები, რადგან შეუძლებელი იყო მისი დაჭერა“ (საქმეები 2:2. აღდგომის დიდება განუყოფლად არის დაკავშირებული ქრისტეს დამცირებასა და ტანჯვასთან: ვინაიდან მან, მოციქულის თქმით, თავი უსახელო გახადა, მსახურის სახე მიიღო, დაემსგავსა კაცს და, გარეგნულად დაემსგავსა კაცს, დაიმდაბლა თავი, დაემორჩილა სიკვდილამდეც კი (P.7. საქმეები 2:36). ქრისტეს აღდგომა ბუნებრივი იყო - ღვთაებრივი სულიერი ცხოვრების სფეროში და მისი კანონების მიხედვით - მისი ზნეობრივი მიღწევების შედეგი და მხოლოდ მის დამცირებასთან ამ შინაგან მიზეზობრივ კავშირში, მისი სიცოცხლის გვირგვინი. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, შეუძლებელია აღდგომის შემდეგ ქრისტეს სულიერი ცხოვრების არსის გაგება, თუ ამ უკანასკნელს განვიხილავთ მისი მთელი მიწიერი ცხოვრებისგან განცალკევებით, რადგან აღდგომის შემდეგ მისი სულიერი ცხოვრების შინაარსი მისი დამცირების მნიშვნელობით არის მოცემული. ისევე, როგორც მოციქულებთან დაკავშირებით, ეჭვგარეშეა, რომ ქრისტეს აღდგომის ჭეშმარიტი გაგება მათ მიეცათ მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ ადრე განიცადეს ქრისტეს სიკვდილი და დამცირება (შდრ. საქმეები 10:41), ასევე თეოლოგიასთან დაკავშირებით ჩვენ ახლა ვადასტურებთ, რომ მას შეუძლია გაიგოს ქრისტეს აღდგომის საიდუმლო მხოლოდ ქრისტეს მნიშვნელობის თავმდაბლობით... ქრისტე, ღვთის დიდება გამოვლინდა როგორც შინაგანი, როგორც სულიერი მარადიული სიცოცხლე; ქრისტეს აღდგომა იყო მისი მარადიული სულიერი ცხოვრების რეალობის მტკიცებულება. სწორედ ამ და მხოლოდ ამ მნიშვნელობით, მხოლოდ ამ კავშირში ქრისტეს მთელი ცხოვრების მნიშვნელობასთან შეიძლება ეწოდოს მას ქრისტიანული რწმენის საფუძველი. ისევე, როგორც ქრისტეს აღდგომა გადმოცემული შეხედულებით, რომელიც არ არის დაკავშირებული წინა დამცირებასთან, იქნება შენობის გვირგვინი არა მხოლოდ საძირკვლის გარეშე, არამედ სხეულის გარეშეც; ასე რომ, ქრისტეს ცხოვრება მისი შემდგომი აღდგომისა და მამასთან ამაღლების გარეშე იქნებოდა შენობა ზემოდან, სიმბოლო ნამდვილი სიკეთის გარეშე, ჩურჩული გასაგონი ხმის გარეშე. შინაარსობრივად ის აღარაფერ ახალს მატებს ქრისტეს ცხოვრებას; პირიქით, ამ უკანასკნელისგან თავის შინაარსს იღებს; მაგრამ ამ შინაარსს რეალობას ანიჭებს, შენობას საცხოვრებლად აქცევს, ხმას ისმის. მეორეც, შეუძლებელია აღდგომის შემდეგ ქრისტეს სულიერი ცხოვრების არსის გაგება მოწაფეების რწმენასთან დაკავშირების გარეშე. ღმერთმა ჯვარცმული იესო უფალად და ქრისტედ აქცია, მისცა სახელი, რომელიც ყოველ სახელზე მაღლა დგას (საქმეები 2:36; ფილიპ. 2:9), მაგრამ ბატონობა შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ არიან ისინი, ვინც აღიარებენ, რომ იესო ქრისტე არის უფალი მამა ღმერთის სადიდებლად (ფილ. 2:10,11), მხოლოდ რწმენის პირობით; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ქრისტეს სულიერი არსებობა მამასთან ამაღლებისას ემთხვევა მისი არსებობის უნივერსალურობას, რწმენის დამკვიდრებას მორწმუნეთა გულებში (ეფ. 3:7); ეს შესაძლებელი გახდა მხოლოდ მაშინ, როდესაც მორწმუნეებს შეეძლოთ არ შეეცნოთ ქრისტე ხორციელად და შეეცნოთ იგი სულით (2 კორ. 5:16; ასევე 3:17 და ა.შ.) - ეს შესაძლებელი გახდა მხოლოდ იმიტომ, რომ მორწმუნეებს ამის უნარი შესწევთ. ქრისტეს აღდგომა იყო მისი მოწაფეების რწმენის ტრიუმფი, რომელიც მომწიფდა მთელი მათი ცხოვრების განმავლობაში ქრისტესთან ურთიერთობაში, განსაკუთრებით მათი მონაწილეობით მის ტანჯვასა და სიკვდილში, და რომელმაც ნაყოფი გამოიღო მისი აღდგომისას. ის, რომ ქრისტეს სიკვდილის დროს მოციქულები გვეჩვენებიან დამწუხრებულები და სევდიანები, შემდეგ კი, მისი სიკვდილიდან გარკვეული პერიოდის შემდეგ, აღმოჩნდებიან ენთუზიაზმითა და სიხარულით, ეს გარემოება არ მეტყველებს ჩვენს აზრზე, არამედ მხოლოდ სახარებისეული ისტორიის ფსიქოლოგიურ ამოცანას წარმოადგენს. მოციქულთა ქრისტეს აღდგომის რწმენის გაჩენის ფსიქოლოგიური ანალიზი იძლევა საუკეთესო დადასტურებას იმისა, რომ ქრისტეს აღდგომა იყო ამავე დროს მოციქულთა რწმენის აღდგომა. მხოლოდ რწმენის აღდგომასთან დაკავშირებით შეიძლება ქრისტეს აღდგომას ეწოდოს მოციქულთა აღდგომის მიზეზი - მხოლოდ იმ გაგებით, რომ ქრისტეს აღდგომა, როგორც ნათქვამია, იყო მისი მოწაფეების რწმენის უმაღლესი ტრიუმფი. მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში - კიდევ ერთხელ ვიმეორებთ - ამ რწმენის საბოლოო საფუძველი იყო არა აღდგომა, როგორც გარეგანი მოვლენა, არამედ შთაბეჭდილება ქრისტეს მთელი მიწიერი ცხოვრების, მთელი მისი მსახურების შესახებ 5 . ქრისტეს აღდგომის მნიშვნელობის ტრადიციულ დოგმატურ შეხედულებასთან ერთად, რომელიც თავის საფუძველში ურყევია, მაგრამ ცალმხრივია ამ ფაქტის მორალური მნიშვნელობის მიმართ, ჩვენ უნდა განვიხილოთ სხვა შეხედულება ამ თემაზე, არა მხოლოდ ცალმხრივი, არამედ სრულიად მცდარი. მისი ემბრიონული ფორმით, ეს არის უხეში ანთროპომორფული ხედვა აღდგომის მდგომარეობისა და ცხოვრების შესახებ. მაშასადამე, ჩვენ გვესმის, რომ ქრისტე აღდგა საფლავიდან თავისი სხეულებრივ-გრძნობითი ცხოვრების გასაგრძელებლად, თუმცა გარშემორტყმული (ღვთაებრივი დიდების სხივებით: ჯოჯოხეთის კარიბჭე, რომელმაც შთანთქა ქრისტე, მოატყუეს, ვერ შეძლეს მას. მისი სიკვდილი მოჩვენებითი იყო, მან დატოვა სიკვდილის რეგიონი ისევე, როგორც შევიდა იქ, მან დატოვა მიწიდან მხოლოდ იმ სხეულთან ერთად, რომელიც საფლავთან ერთად იყო. აღდგომის შემდეგ შეიძინა ღვთაებრივი დიდების ახალი თვისებები - ყოვლისშემძლეობა, ყოვლისშემძლეობა, მაგრამ დარჩა ჩვენი (მიწიერი, გონებრივი) სხეული - ის, მამაზე ამაღლებული, ზეცად ამაღლებული ჩვენი (მიწიერი, გონებრივი) სხეული, სიტყვასიტყვით ზის ზეცაში, ეს არის ღმერთის მარჯვედ აღდგომა. და ფაქტობრივად, ასეთი აბსტრაქტული მეტაფიზიკური ფორმით, აქედან პრაქტიკული შედეგების გამოტანის გარეშე, ეს შეხედულება არ იმსახურებს აღნიშვნას, მაგრამ ახლახან იგი ლიტერატურაში უფრო ფართო საფუძველზეა დადებული, რომელზედაც ქრისტეს აღდგომის საკითხი უკავშირდება უფრო ზოგად საკითხს თანამედროვეობის ქრისტიანობასთან, სულთან ხორცთან, სიწმინდესთან კულტურასთან. ეს ურთიერთობა ჩვენს ზოგიერთ სულიერ და საერო მწერალთა მიერ ახლახანს დამყარდა თანამედროვეობის ქრისტიანობასთან შერიგების კუთხით, პოლუსების წმინდა ხორცში გაერთიანების გაგებით, განსხვავებით ქრისტიანული ასკეტიზმის ზოგიერთი ისტორიული უკიდურესობისა, რომელიც, თუმცა, არ ამოწურავს არა მხოლოდ ქრისტიანობის არსს, არამედ მის ისტორიულ გამოვლინებასაც კი. ჩვენთვის ამ შემთხვევაში განსაკუთრებით საყურადღებოა ის, რომ თანამედროვეობის ქრისტიანობასთან შერიგებისა და ხორციელი სიწმინდის დასაცავად იმედოვნებენ, რომ ამ შეხედულების გამართლებას სახარებისეული ფაქტები - ქრისტეს დაბადება, მისი ფერისცვალება და (განსაკუთრებით) აღდგომა, ე.ი. საქმის არსით, წმინდა ხორცის ცნება გაფართოვდა ამ სახარებისეულ მოვლენებზე და ამგვარად, ქრისტეს აღდგომა გაგებულია სიტყვასიტყვით, როგორც ხორციელი აღდგომა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, აქ ჩვენ ვხედავთ პრაქტიკულ შედეგებს აღდგომის ცხოვრების უხეშ სენსორული ხედვიდან, მისი გამოყენება აღდგომის ფაქტის მორალური მნიშვნელობის ინტერპრეტაციაში და ამ წერტილიდან ჩვენს ყურადღებას იპყრობს აღდგომის პოპულარული მეტაფიზიკა. თანამედროვეობის მართლმადიდებლობასთან ურთიერთობის საკითხი ცნობიერების სრული სიცხადით დაისვა და ცხარედ განიხილებოდა გასული საუკუნის ორმოცდაათიან და სამოციან წლებში. არქიმანდრიტი ფეოდორ ბუხარევი იყო დარწმუნებული, თანმიმდევრული და დაუღალავი მქადაგებელი ქრისტიანობის სულთან ისტორიული რეალობის ოპტიმისტური, თუმცა არა ცალმხრივად დამამშვიდებელი, შერიგების 6 . შეიარაღებული ორივე წარმართობის უკიდურესობების, ანუ ცხოვრების აღვირახსნილი, გრძნობადი და მატერიალური მიმართულების 7 და იუდეო-პაპისტური „ჩვენი სულის დამონების“ წინააღმდეგ, დასახელებულმა ავტორმა განსაკუთრებული ყურადღებით გამოავლინა თავისი მსოფლმხედველობის ბოლო მხარე 8 . მისი მთავარი რწმენაა, რომ უფალი იესო ქრისტეს ღვაწლის მეშვეობით მთელი ადამიანური სიცოცხლე გამოისყიდა და განიწმინდა და ამიტომ მთელი იგი, მისი ფორმებისა და გამოვლინებების მთელი სისრულითა და მრავალფეროვნებით, უნდა მიეძღვნა მას მსახურებას. სული თავისი ძალებით - გონება, გული, ნება, წარმოსახვა, სხეული თავისი ფუნქციებით - კვება და გამრავლება, ცივილიზაცია და კულტურა - მეცნიერება, ხელოვნება, ხელნაკეთობა, ოჯახი, ხალხური და სამოქალაქო ფორმები - ყველაფერი ქრისტეს სამსახურში უნდა იქცეს. ამ ზოგად აზრს ჩვენი ავტორი კონკრეტულად ორ პოზიციაში ავლენს. ჯერ ერთი. რაკი ყველაფერი ქრისტემ გამოისყიდა და განწმინდა, ყველაფერი მას უნდა ეკუთვნოდეს და ამიტომ ვიფიქროთ, რომ ჩვენს ცხოვრებაში ყველაფერი შეიძლება გაკეთდეს ქრისტესთან კავშირის გარეშე, ფიზიკური და სამოქალაქო განცალკევება სულიერისგან, მათი, თითქოსდა, უკანა ეზოში გადაყვანა, ნიშნავს ქრისტეს საკუთრების ხელყოფას. ყველაფერში, რასაც ადამიანი თავისი ბუნების მოთხოვნების შესაბამისად აკეთებს, ის ქრისტეს უნდა ემსახუროს. მეორეც. ქრისტეს მსახურება შეუძლებელია ფიზიკურ, საერო და სამოქალაქო სამყაროსთან ურთიერთობის გარეშე 9 . შეიძლება სრულიად დაეთანხმო ამ აზრებს ქრისტიანობის თანამედროვეობასთან ურთიერთობის შესახებ. თუმცა, თავად ეს აზრები არ არის ჩვენი ინტერესის საგანი. ჩვენთვის მნიშვნელოვანია ის, თუ რას ეფუძნება ქრისტიანობის გაცხადებული დამოკიდებულება თანამედროვეობისადმი. ასეთ საფუძვლად არის წარმოდგენილი ქრისტეს ხორცშესხმა, მისი ფერისცვალება და აღდგომა, ანუ ღვთის ძის მიერ ჩვენი ადამიანური ბუნების სამუდამოდ აღქმა. „ქრისტეს შობის დღესასწაულმა, ჩვენ ვკითხულობთ, საზეიმოდ გვაუწყებს, რომ თვით ღმერთმა, კერძოდ, მამასთან ერთსულოვანმა - ღმერთმა სიტყვამ, თავის პიროვნებაში შეიყვანა ჭეშმარიტი და სრული ადამიანური ბუნება და ეს რეალურად ჩვენთვისაა ადამიანებისთვის და ზუსტად ცოდვილებისთვის და დაღუპვისთვის. ამიტომ, დაბადებულ ჩვილში ის უკვე სრულიად სრულყოფილად გვევლინება ღვთის სრულყოფილად. ჩვენს რწმენას - როგორც ადამიანებთან ურთიერთობაში, რომ სულით მივაღწიოთ ღვთის მხოლოდშობილ ძეს, რომელიც გამოჩნდა ყველასთვის და ყველასათვის კაცობრიობაში, და საკუთარ თავში, ჩვენს მორალურ საქმიანობაში, ვიხელმძღვანელოთ მისი ნებითა და მადლით, განსაკუთრებით ცოდნის, ხელოვნების, სოციალური ცხოვრების სფეროში, მივყვეთ და შევითვისოთ მისი საკუთარი შემოქმედებითი და მსოფლიო ძლევამოსილი აზრები. მეორე მხრივ, „ღმერთში, სიტყვაში ხორცშექმნილი“ მთელი ადამიანური ბუნება - სული, სხეული, სულსა და სხეულში მთელი მათი ბუნებრივი ძალა და ამ ძალების თავისუფალი მოქმედება, ასევე ჩვენი გულისთვის, ეკუთვნის მის პიროვნებას, ასე რომ, ჩვენ უნდა დავდგეთ კაცობრიობის ყველა ასპექტზე, რაც შეეხება ქრისტეს საკუთრებას - აზროვნებას, ნებას, წარმოსახვას, გულს, სხეულისთვის და მისი მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად. დათრგუნვა, შეზღუდვა, განსაკუთრებით დაგმობა და უარყოფა ნებისმიერი ჭეშმარიტად ადამიანურისა (გარდა ცოდვისა, რომელიც უკვე კაცობრიობის გარყვნილებას წარმოადგენს), უკვე ხელყოფაა თვით მადლზე, ჩვენთვის ქრისტე ღმერთკაცის შობის სულისა და მნიშვნელობისა 10... მსგავსად ამისა, უფლის ფერისცვალება, როგორც მისი შემდგომი დიდების და ჩვენი მომავალი განდიდების პირდაპირი წინასწარმეტყველება, გვასწავლის, რომ „ყველაფერი, რაც ეხება არა მხოლოდ უშუალოდ ღვთისმოსაობასა და ჭეშმარიტებას, არამედ კმაყოფილებას, რომელიც პირდაპირ მიისწრაფვის ადამიანთა სხვადასხვა მეცნიერებისა თუ ხელოვნებისა და პროდუქტების შეთვისებაზე - ყველაფერი, რაც დაკავშირებულია ცნობისმოყვარეობასთან და სამოსთან. სხეული“ უნდა აღსრულდეს და გამოიყენოს იგი ზუსტად ქრისტეს მაცხოვრის მიხედვით. დაბოლოს, „ქრისტემ მიიღო ხორცი, ჩვენი სხეულებრივობის მსგავსი, და შეინარჩუნა ჩვენთან მონათესავე ხელების და მთელი სხეულის მატერიალურობა და მისი აღდგომის დიდებით, რატომ არის ეს მთელი მატერიალური და მატერიალური სფეროებში? არ არის ქრისტეს მადლისა და ჭეშმარიტების მიღმა, ასე რომ, ქრისტიანი, მიწიერი აზროვნებით თუ ცხოვრებით, მიეკვრება ქრისტეს, როგორც ყველაფრის სათავეს - როგორც მიწიერს, ისე ზეციურს (ეფ. 1:10) და დაჩრდილა მასში და მისი ამქვეყნიური თუ საერო საქმიანობის შუაგულში, მისი ზეციერი მამის სიყვარულით; მაშ ასე, რომ ქრისტიანი, რომელიც ქრისტესკენ მიისწრაფვის ყოველივე ამქვეყნიურზე უარის თქმით, აკეთებს ამას მატერიალურსა და ხორციელზე შეურაცხყოფის გარეშე, რომელსაც ქრისტეს ხორცი ეკუთვნის და დგას, ხელმისაწვდომად აღდგომის შემდეგაც შეხებით“ 12. კიდევ ერთხელ აღვნიშნოთ, რომ ღვთის ძის მიერ სამუდამოდ ადამიანური ბუნება თავისთავად უდავოა; მაგრამ ჩამოთვლილი მსჯელობის თავისებურება არის უშუალო კავშირის დამყარება უფლის აღდგომილ სხეულსა და ჩვენი მიწიერი ცხოვრების სულიერ სხეულებრივობას შორის. ასე რომ, ვარაუდობენ, რომ ქრისტეს აღდგომა ემსახურება ჩვენი სულიერი სხეულებრივობის გამართლებას, ამაღლებს ამ უკანასკნელს ჩვენი ქრისტიანული მოვალეობის დონემდე, რაც ნათლად განსაზღვრავს ქრისტეს აღდგომილი სხეულის სენსორულ გაგებას. ეს კორელაცია იმსახურებს ჩვენს ყურადღებას, როგორც აშკარად მცდარი, რადგან ის თავს იჩენს კორელაციის ორივე მხარეს. უპირველეს ყოვლისა უნდა აღვნიშნოთ აღვირახსნილი ხორციელობის საშიშროება, რომელიც ემუქრება მათ, ვინც ჩვენს მიწიერ ცხოვრებას აღმდგარი უფლის ცხოვრებასთან პირდაპირ კავშირში აყენებს. მათ უნდა აითვისონ მთელი ჩვენი სულიერი სხეულებრიობა აღდგომილთან და აღდგომის ხორცში დაინახონ მთელი ჩვენი ხორციელობის გამართლება. ამ შემთხვევაში სასწავლებელია დაკვირვება, რაში გადაიზარდა ბოლო დროს სამოციანი წლების სულიერი პუბლიცისტის შეხედულებები. დღესდღეობით საერო მწერლები უკვე გვეუბნებიან წმინდა ხორცზე, წმინდა ვნებათაღელვაზე, იგივე გადამწყვეტად ეყრდნობიან ქრისტეს შობის, მისი ფერისცვალებისა და აღდგომის ფაქტებს. ქრისტეს აღდგომის სენსუალური გაგებით, მათ სურთ იპოვონ მხარდაჭერა ჩვენი ცხოვრების გრძნობადი და სულიერი პრინციპების შერიგებისთვის და, თავის მხრივ, ისინი ამცირებენ მორალური პრობლემის მნიშვნელოვანი საკითხების გადაწყვეტას ამ პრინციპების შეჯერებამდე. ასეთ სტრუქტურაში ყველაფერი მყარ საფუძველზე აგებული გრანდიოზული სისტემის სახეს იღებს: „ისტორიულმა ქრისტიანობამ, ჩვენ ვკითხულობთ, განამტკიცა სიწმინდის ორი მისტიური პოლუსი მეორის საზიანოდ - კერძოდ, უარყოფითი პოლუსი პოზიტივის საზიანოდ - სულის სიწმინდე ხორცის სიწმინდის საზიანოდ. დამადასტურებელი, მაგრამ როგორც ხორციელი, როგორც უსხეულო რაღაც, ისტორიული ქრისტიანობისთვის, უსხეულო არის სულიერი და, ამავე დროს, „სუფთა“, „კეთილი“, „წმინდა“, „ღვთაებრივი“, ხოლო ხორციელი არის „უწმინდური“, „ბოროტი“, „ეშმაკი“. დაიღუპნენ, ერთადერთი განსხვავებით, რომ იქ, წარმართობაში, რელიგია ცდილობდა თავის დაღწევას ამ წინააღმდეგობიდან სულის საზიანოდ ხორცის დადასტურებით, ხოლო აქ, ქრისტიანობაში, პირიქით, სულის დამტკიცებით ხორცის საზიანოდ... განა ეს, ქრისტეს სწავლებით, ასკეტიზმი, ხორციელი მოკვლა მხოლოდ საშუალება არ არის, რომლის მიზანიც არის განწმენდა, განმანათლებლობა და ბოლოს და ბოლოს, ხორციელი აღდგომა? განა ისტორიულმა ქრისტიანობამ ისე ვერ ჩაანაცვლა მიზანი საშუალებებით, რომ საბოლოოდ საშუალება გახდა ერთადერთი, ყოვლისმომცველი და თვითკმარი მიზანი? ხორციელის აღდგომა გადავიდა მიუწვდომელ მისტიკურ დისტანციაზე, თითქმის არანაირად არ არის დაკავშირებული ქრისტიანობის რეალურ, მიწიერ, ისტორიულ და ორგანულ რეალობასთან. ხორციელი აღდგომა, ხორციელი სიწმინდე მიიღეს აბსტრაქტულად, დოგმატურად, ცივად და უმოძრაოდ; დაღუპვა ეფექტური, სასიცოცხლო, ცეცხლოვანია, ასე რომ, ბოლოს დაღუპვა ჭარბობდა აღდგომას. ისტორიულმა ქრისტიანობამ აიგივა, თითქოსდა, ხორციელი მოკვლა და აღდგომა. ქრისტეს სწავლებებში არ არის თანაბარი ნიშანი; იქ, ხორცის ქვედა მდგომარეობის უარყოფა, მხოლოდ მაშინ, როდესაც შერწყმულია ხორცის უმაღლესი მდგომარეობის დადასტურებასთან, არის გზა აღდგომისაკენ: a x b = c. ისტორიულ ქრისტიანობაში a = c; მოკვლა არის აღდგომა, სიკვდილი სიცოცხლეა და სიცოცხლე სიკვდილია; სიკვდილი სიკვდილისთვის და სიცოცხლე სიკვდილისთვის - სიკვდილის გარდა. სიცოცხლის უარყოფა უკვდავებაა; ხორციელის უარყოფა არის სული; უარყოფა უარყოფისთვის; ერთი სუფთა უარყოფა ყოველგვარი დადასტურების გარეშე. ცოცხალი დიალექტიკური განვითარების ნაცვლად, რომელიც მოცემულია ქრისტეს სწავლებებში: თეზისი - ხორცი, ანტითეზა - სული, სინთეზი - "სულიერი ხორცი", ისტორიულ ქრისტიანობაში მხოლოდ მკვდარი ლოგიკური იდენტურობა იქნა მიღებული - ეთერული სიწმინდე წმინდა ხორცის ნაცვლად, ეთერული სულიერება სულიერი ხორცის ნაცვლად. ქრისტეს სწავლებებში სიცოცხლის ყველა ინდივიდუალური ცისარტყელას ფერი, რომელიც აღწევს სიკაშკაშის უმაღლეს ხარისხს, საბოლოოდ ერწყმის აღდგომის ერთ თეთრ ფერს, ე.ი. ხორცისა და სულის უმაღლესი დადასტურება; ისტორიულ ქრისტიანობაში ეს ცისარტყელას ფერები თანდათან სუსტდება, ქრებოდა და, ბოლოს და ბოლოს, მთლიანად ნადგურდება სიკვდილის ერთ შავ ფერში, მოკვლაში, ხორცისა და სულის საბოლოო უარყოფაში: მარხვა, მწუხარება, ტკივილი, შიში - ეს არის თანდათან შესქელებული ჩრდილები, რომლებიც ერწყმის ისტორიული ქრისტიანობის ერთ მყარ შავ სამონასტრო ფერს. მთელი უძველესი მრავალფეროვანი, მრავალენოვანი სამყარო, მეცნიერების, ხელოვნების, საჯაროობის, სიბრძნის მთელი თავისი საგანძურით - მთელი „წარმართობა“, რომელიც თუ ვერ იპოვა, მაშინ უსაფუძვლოდ მაინც ეძებდა „წმინდა ხორცს“ - თუმცა იგი მიიღო, შთანთქა ისტორიულმა ქრისტიანობამ სპონტანურად, ქვეცნობიერად, გონებით, ქრისტიანულად, გონებით უარყოფილ იქნა სამყაროში ბოროტი" - ძალიან ნათელი, "საერო". ამრიგად, ქრისტიანობაში კაცობრიობა, როგორც იქნა, აუჯანყდა საკუთარ თავს და უარყო საკუთარი თავი, ყოველ შემთხვევაში შეგნებულად, მისი უმაღლესი, უკვე მიღწეული რელიგიური ფასეულობების მთელი ნახევარი. არა მხოლოდ თითოეული ცალკეული ადამიანის, არამედ მთელი კაცობრიობის ცხოვრებაში მოხდა გაუთავებელი განხეთქილება, უიმედო ტრაგიკული წინააღმდეგობა... განა ამ წინააღმდეგობიდან გამოსავალი არ არის მითითებული ქრისტეს სწავლებებში? განა ეს სწავლება არ ადასტურებს სულისა და ხორცის ამქვეყნიური მისტიური ერთიანობის ამქვეყნიურ პოლარულ საპირისპიროს? სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, განა ქრისტე არ ადასტურებს სულისა და ხორცის თანასწორობას, თანაბარ სიწმინდეს? თუ ეს ასეა, მაშინ სული არის "ხორცი" - განსხვავებული, გარდაქმნილი, უმაღლესი - მაგრამ მაინც "ხორცი", კიდევ უფრო "ხორცი", ვიდრე ოდესმე; - სული ხორციელი ხორცია, უმძიმესი, უხრწნელი, რეალური და, ამავე დროს, ყველაზე მისტიური ხორციელში - ის, რომლითაც ეს ყველაფერი ძლიერდება და შეკრულია. სული არის არა მხოლოდ ქვემოს უარყოფა, არამედ ხორციელი უმაღლესი მდგომარეობის დადასტურებაც; სული არის უწყვეტი მოძრაობა, ხორცის სწრაფვა ქვედა მდგომარეობიდან უფრო მაღალისკენ - „სინათლიდან სინათლისკენ“, ფერისცვალების უკანასკნელ თეთრ შუქამდე, აღდგომამდე, რომელშიც ცხოვრების ყველა ინდივიდუალური ცისარტყელა ფერები ერთდება. სული არ არის უსხეულო სიწმინდე, არამედ წმიდა ხორცი. სინამდვილეში, ქრისტეს სწავლება საკმარისად ნათლად მიუთითებს სულიწმიდისა და ხორცის ამ ერთიანობის სამ გზაზე არსებობის სამ მთავარ ამომწურავ მომენტში: დაწყების მომენტში - შობის საიდუმლოებით, განსახიერება - "სიტყვა ხორცად იქცა": გაგრძელების მომენტში - ზიარების საიდუმლოებით, სისხლებითა და ზიარებით; აღსასრულის მომენტში - ხორციელი აღდგომის საიდუმლოებით. არსებობის სამივე მომენტში უსხეულო სიწმინდე კი არ არის მითითებული, არამედ წმიდა ხორცი... ქრისტიანობამ, თავის ორ უდიდეს საიდუმლოში - ხორცშესხმული ღმერთის საიდუმლოში ("შობა") და განღმრთო ხორციელი ("აღდგომა"), მიაპყრო ერთადერთ შესაძლო რადიუსს, რომელიც აკავშირებდა დედამიწის ზედაპირის ყველა წერტილს არა I ადამიანთან..." ასეთი მოსაზრების არსებობის (და თუნდაც - ჩვენ გვაქვს სათქმელი - გავრცელების) პირობებში, ჩვენ გვაქვს ყველაზე ძლიერი მოტივი, რომ განსაკუთრებული დაჟინებით გამოვავლინოთ იდეა აღმდგარი ქრისტეს სულიერების, ანუ სულიერი სხეულებრივობის შესახებ. ქვემოთ ამ თვალსაზრისით სახარებისეული გადმოცემების მიხედვით ფაქტის ანალიზის და შემდეგ ქრისტეს სულიერი ღვთაებრივი ცხოვრების მნიშვნელოვანი ახსნის მიცემით სიკვდილთან და აღდგომასთან დაკავშირებით, ახლა, პირველ რიგში, გვაქვს მიზეზი, ზემოაღნიშნული მსჯელობისგან განსხვავებით, აღვნიშნოთ ხორციელი დასკვნების უსაფუძვლობა ქრისტეს აღდგომის ჭეშმარიტებიდან. ღვთის სიტყვის უდავო სწავლების თანახმად, ქრისტე იესო სულიერად აღდგა. პეტრე მოციქულის თქმით, იგი ხორციელად მოკვდა, მაგრამ სულით გაცოცხლდა (1 ეპისტოლე 3:18: πνεύματι). პავლე მოციქული, რომელსაც აღმდგარი ეჩვენა (ὤφθη) „სხვების“ შემდეგ, „ახლა აღარ“ იცნობდა ქრისტეს ხორციელად, თუნდაც მანამდე „ასე“ იცნობდა მას (2 კორ. 5:16) 14; მისთვის აღმდგარი „უფალი სულია“ (ὁ κύριος τὸ πνεῦμἀ ἐςτιν), ასე რომ, ვინც უფალს ეკიდება, ერთი სულია (ἕν πνεῦμα) მასთან (1 კორ. 6:17). ბიბლიურ თეოლოგიაში ელემენტარულ პოზიციას უნდა ვუწოდოთ ჭეშმარიტება, რომ სული არ არის ადამიანის ბუნების მეორე ან მესამე ნაწილი, არამედ სული არის ადამიანის ცხოვრების ღვთაებრივი პრინციპი, ღვთაებრივი პრინციპი ადამიანში 15. ღმერთი არის სული (πνεῦμα ὁ θεὸς იოანე 4:24) - ეს ნიშნავს, რომ ღმერთი სხვა არაფერია, თუ არა სული, და რომ ყველაფერი სულიერი არსებითად ღვთაებრივია, ოპოზიცია "ადამიანის", ბაზაზე, დამცირებული. კერძოდ, ქრისტეს აღდგომისას გამოვლენილი სული (ζωοποιηθεὶς πνεύματι 1 პეტ. 3:18) არის ღვთაებრივი სული, ცხოვრების ღვთაებრივი პრინციპი და არა სულიერი, განსხვავებით გრძნობადისაგან. პავლე მოციქული კორინთელთა მიმართ თავის პირველ წერილში ცხადყოფს, რომ ჩვენ აღვდგებით ქრისტეს აღდგომის სახით სულიერ სხეულში და არა ბუნებრივ სხეულში. სულიერი სხეული წარმავალი, დამცირებული და სუსტია; სულიერი სხეული არის უხრწნელი, დიდებული, ძლიერი. უხრწნელობა, დიდება, ძალაუფლება, ისევე როგორც სულიერება, არის ღვთაებრივი, ზეციური პრედიკატები. სულიერი სხეული ადამისგან მივიღეთ, სული გვაქვს ქრისტესგან: ადამი არის ჩვენი სულიერი და ფიზიკური ცხოვრების დამფუძნებელი, რომელიც სიკვდილით მთავრდება, ქრისტე არის ჩვენი სულიერი ცხოვრების დამფუძნებელი, მარადიული. რატომ მოგვცა ადამმა მხოლოდ მოკვდავი სიცოცხლე და რატომ შეუძლია უფალს მოგვცეს მარადიული სიცოცხლე? რადგან „პირველი კაცი მიწიდანაა, სპარსელი მეორე კაცია, უფალი ზეციდან. როგორც მიწიერი, ასევე მიწიერი (რომელიც მისგან ხორციელად მოვიდა); და როგორც ზეციერია, ასევე ზეცაში მყოფნი (რომლებიც ერთი სული გავხდით მასთან). აღმდგარი ქრისტეს სულიერება სწორედ ღვთაებრივი სულიერებაა. ღვთაებრივი სული არის პრინციპი სრულიად საპირისპირო ადამიანური, სულიერ-პიროვნული პრინციპისა, რასაც წმინდა წერილში ხორცს უწოდებენ, როცა ეს სიტყვა სულთან შედარებით გამოიყენება. როგორც ასეთი, სულიერი, პიროვნული, ადამიანური, ხორციელი პრინციპის საპირისპიროა, სული გამოვლინდა ქრისტეს აღდგომისას და ასევე გამოვლინდება ჩვენს მომავალ აღდგომაში ქრისტეს აღდგომის ხატად. ჩვენთვის აშკარად მოწმდება, რომ ის, ვინც ქრისტე მკვდრეთით აღადგინა, ჩვენს მოკვდავ სხეულებსაც აცოცხლებს მხოლოდ იმ პირობით, რომ ჩვენში ცხოვრობს მისი სული, ვინც მკვდრეთით აღადგინა იესო; და რომ ღმერთის სული ანუ ქრისტე ცხოვრობს ჩვენში, ეს შეიძლება მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ ჩვენ სულით ვცხოვრობთ და არა ხორცში, რომ ჩვენ არ ვართ ხორციელის მოვალეები, რადგან ხორცში მცხოვრები მოკვდება, მაგრამ ვინც ხორცს სულით კლავს, იცოცხლებს (რომ. 8:1-13), ვინც მათ ხორცს თესავს, სულისაგან ხორცს და ხელახლა რყვნის სულს. მოიმკი მარადიული სიცოცხლე (გალ. 6:8). მაშასადამე, მკვდრეთით აღდგომილი ქრისტეს ხორცზე საუბარი „წმინდა ვნებათაღელვაზე“ ან თუნდაც „წმინდა“ წარმართობაზე თავისი მეცნიერებით, ხელოვნებითა და კულტურით - აღმდგარი ქრისტეს ხორცზე საუბარი ამ მსჯელობის დასაბუთებით ნიშნავს, ეგზეგეტიკური თვალსაზრისით, არა უსაფუძვლო, არამედ 6 სიტყვით გამაოგნებელი სიტყვების თქმა. მაგრამ უკიდურესობის უარყოფით, ჩვენ მაინც არ შევეხებით ქრისტეს აღდგომის განხილული გრძნობადი შეხედულების ზომიერ მხარეს, როგორც ეს მოგვცა სულიერმა მწერალმა. თუ ქრისტეს აღდგომა არ ამართლებს ჩვენს ხორციელ ცხოვრებას, მაშინ მაინც არ ამართლებს ჩვენი ცხოვრების გონებრივ-ფიზიკურ პირობითობას? მიგვაჩნია, რომ ქრისტიანი მოწოდებულია შეითვისოს ქრისტეს სული თავისი ცხოვრების კონვენციებში, თუმცა, ჩვენ გვჯერა, რომ ჩვენი გონებრივი და ფიზიკური შეთანხმების მნიშვნელობა ჯერ არ არის დადგენილი ქრისტეს მიერ მის აღქმაზე - პირიქით, იგი აღიქმებოდა ქრისტეს მიერ მისი მნიშვნელობის გამო, რომელიც დადგენილია ღვთის შემოქმედებითი ნებით მსოფლიო მიზნებისთვის 17. ღმერთისა და მისი მკვდრეთით აღდგომის მიზანი არ იყო ადამიანის სულიერი ფიზიკურობის განმტკიცება და არ არსებობს საფუძველი, რომ ქრისტეს აღდგომის ფაქტიდან გამოვიტანოთ ჩვენი გონებრივი და ფიზიკური მდგომარეობის გამართლება. აქ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღვნიშნოთ, რომ მოციქულის სწავლებით, მოთხოვნა, რომ ჩვენს ცხოვრებაში ყველაფერი ღვთის სადიდებლად იყოს გაკეთებული - „ჭამთ, სვამთ თუ რასაც აკეთებთ, ყველაფერი ღვთის სადიდებლად აკეთეთ“ (1 კორ. 10:31) - მტკიცედ დგას და სულაც არ ნიშნავს: ჩვენ ვჭამთ, არ ვიღებთ, თუ არ ვჭამთ, არაფერს ვკარგავთ“ (1 კორ. 8:8) და კიდევ „საჭმელი მუცლისთვის და მუცელი საჭმელად, მაგრამ ღმერთი ორივეს მოსპობს“ (1 კორ. 6:13), ვინაიდან „ხორცი და სისხლი ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს და ხრწნილება არ დაიმკვიდრებს უხრწნელობას“ (1 კორ. 15:50). შემდეგი. როგორც გონებრივ-ფიზიკურ მდგომარეობაში ღმერთის მსახურების მოვალეობა არ გულისხმობს ამ უკანასკნელის სიწმინდესა და მარადისობას, ასევე მისი სიწმინდე და მარადისობა არ გამომდინარეობს ქრისტეს აღდგომის ფაქტიდან: გონებრივ-ფიზიკური მდგომარეობა თავისთავად არ შედის ამ ფაქტის მიზნების ფარგლებში, მასზე პირდაპირ არ მოქმედებს ეს ფაქტი. ქრისტეს აღდგომის ფაქტიდან არ შეიძლება დაუყოვნებელი დასკვნების გამოტანა ჩვენს გონებრივ და ფიზიკურ მდგომარეობასთან დაკავშირებით და ეს დასკვნები სხვა სფეროზე მოდის. ეს ფაქტი ადასტურებს ქრისტეს სულიერებას არა გონებრივ-ფიზიკურ ცხოვრებასთან, მით უმეტეს მის შესაბამისობაში, არამედ პირდაპირ ეწინააღმდეგება ცხოვრების ხორციელ, „ადამიანურ“ მიმართულებას. ეს ცხადყოფს ქრისტეს აღდგომის მორალურ მნიშვნელობას: ის მიმართავს ჩვენს აზრებს ჩვენი ცხოვრების ღვთაებრივ შინაარსზე, კაცობრიობის ისტორიული ცხოვრების ხორციელი დასაწყისისგან განსხვავებით, და არა პირდაპირ წინააღმდეგობაში, მით უმეტეს, ჩვენი გონებრივი და ფიზიკური განწყობის მარადიული მტკიცებისთვის. მაშასადამე, ქრისტეს აღდგომის პირდაპირ დაკავშირება ჩვენს გონებრივ და ფიზიკურ პირობებთან, სულ მცირე, ნიშნავს ყურადღების გადატანას სათანადო თემიდან და ჩრდილში დატოვებს მაცხოვრის აღდგომის ჭეშმარიტ მორალურ მნიშვნელობას. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. თუ ჩვენს გონებრივ და ფიზიკურ მდგომარეობაზე პირდაპირ გავლენას არ ახდენს ქრისტეს აღდგომის იდეა და ჩვენი აჯანყების იდეა მისი აღდგომის გამოსახულებით, რადგან ეს იდეა ამოწურულია იმით, რომ ჩვენ აღვდგებით ღვთაებრივ-სულიერი ცხოვრებისთვის, რომელიც არსებითად ხელმისაწვდომია ჩვენი განპირობებისთვის, მაშინ ეს უკანასკნელი ნებისმიერ შემთხვევაში უარყოფილია ჩვენი ცოდვის გამო, ჩვენი ისტორიული, მაგრამ არა არსებითი წარმოშობის გამო. სიკვდილის სხეული, რომლის წევრებშიც ბუნებით ცოდვა ცოცხლობს, რათა მხოლოდ სიკვდილში ვიყოთ, განვთავისუფლდეთ ცოდვისგან და რომ აღარ ვიყოთ ცოდვის მონა, ცოდვის სხეული უნდა გაუქმდეს (რომ. 6:6,7). ღვთისგან გვაქვს სამყოფელი ზეცაში, სახლი ხელნაკეთი, მარადიული, მხოლოდ ჩვენი მიწიერი სახლის დანგრევის პირობით (2 კორ. 5:1). ჩვენ გვპირდებიან სულიერი სხეული, რომელიც მთლიანად შეესაბამება სულიერ ღვთაებრივ ცხოვრებას. მაშასადამე, ქრისტეს სიკვდილისა და აღდგომის სრული მნიშვნელობა ის არის, რომ მათ მიერ მოკვდავი სხეულის ტვირთი აშორებს ადამიანს (რომ. 7:24) - არა განადგურებაში, არამედ ქრისტეს ღვთაებრივ სულიერ ცხოვრებაში სრული რეალური მონაწილეობის შესაძლებლობაში. და ეს იყოს არა სხეულის საბოლოო განადგურება, არამედ ჩვენი დამცირებული სხეულის გარდაქმნა ქრისტეს დიდებული სხეულის შესაბამისად (ფილ. 3:21) და სულიერი სხეულის ნაცვლად გვექნება სულიერი სხეული (1 კორ. 15:44), რათა აღდგომის შემდეგ არ ვისაუბროთ ჩვენს აბსოლუტურ მეტაფიზიკურ უსხეულობაზე. მაგრამ ჩვენი პრობლემა მეტაფიზიკური კი არა, მორალურია და ჩვენ ყველაზე ნაკლებად ვართ მიდრეკილი სიტყვების შეჯიბრში შევიდეთ. ჩვენ არ გვხიბლავს „სულიერი სხეულის“ მეტაფიზიკური შესწავლა, რადგან დარწმუნებულია, რომ მას არ ექნება არაფერი მატერიალური, თუ მხოლოდ ამ სიტყვას მიენიჭება რეალური მნიშვნელობა - საფლავის შემდეგ ჩვენს ცხოვრებას არ ექნება მატერიალური შინაარსი, რადგან აღდგომისას ისინი არც ქორწინდებიან და არც ქორწინდებიან, არამედ რჩებიან როგორც ღვთის ანგელოზები ზეცაში (მათე 22:30). საშვილოსნო განადგურდება (1 კორ. 6:13; 15:50) 18. ძველი აღთქმის ბიბლიაში ადამის ერთ-ერთი უახლოესი შთამომავლის, ენოქის შესახებ ვკითხულობთ შემდეგს: „და დადიოდა ენოქი ღმერთთან (ე.ი. მოეწონა მას); და აღარ იყო, რადგან ღმერთმა წაიყვანა იგი“ (დაბ. 5:24). აქ, მიღებული ინტერპრეტაციის მიხედვით, გამოთქმულია აზრი, რომ ენოქი ცოცხლად აიყვანეს სამოთხეში, რათა მან არ დაინახა სიკვდილი (ებრ. 11:5). იგივე აზრი გამოითქვა ელია წინასწარმეტყველის ბედზეც. "უფალს სურდა ელია აეყვანა ზეცაში ქარიშხალი... როცა ელია და ელისე მიდიოდნენ... და გზაში საუბრობდნენ, უცებ გამოჩნდა ცეცხლოვანი ეტლი და ცეცხლოვანი ცხენები და გამოეყო ორივე, და ელია ავარდა ზეცაში გრიგალით. მაგრამ ელისემ... აღარ დაინახა იგი მეფეებმა1–1:2" (12:2). დროთა განმავლობაში ებრაელებს განუვითარდათ რწმენა, რომ ელია კვლავ გამოჩნდებოდა მესიის დროს... იგივე აზრია გამოხატული ქრისტეს აღდგომასა და ზეცად ამაღლებაში? არა, ქრისტე აღდგა მკვდრეთით, ისევე როგორც ჩვენ აღვდგებით მისი აღდგომის ხატად. ქრისტე იესოს სიკვდილის რეალობა აუცილებელი მომენტია მისი აღდგომის სწორი შეხედულებისთვის. ჩვეულებრივ, ქრისტეს სიკვდილის რეალობაზე საუბრობენ მხოლოდ მისი სასწაულებრივი აღდგომის რეალობის დასამტკიცებლად. მაგრამ აუცილებელია წარმოვიდგინოთ მისი სიკვდილის რეალობა, რათა სწორად გავიგოთ მისი აღდგომის არსი. სახარებისეული ისტორიის საფუძველია იდეა, რომ როგორც მარცვლეული იძლევა ნაყოფს გახრწნის შემდეგ, ასევე ადამიანი უნდა მოკვდეს, გაანადგუროს მისი სული, რათა აღდგეს. ამასთან შეთანხმებით და აპ. პავლე გვასწავლის, რომ ხორცი და სისხლი ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს და ხრწნილება არ მემკვიდრეობს უხრწნელობას, რომ ჩვენი გონებრივი და ფიზიკური ცხოვრება მხოლოდ სათესი მარცვალია, რომელიც სიკვდილში უნდა ლპებოდეს. მკვდრეთით აღდგომილი ქრისტეს მდგომარეობა უფრო ნაკლებად შეიძლება შევადაროთ ლაზარეს, იაიროსის ასულისა და ნაინის ქვრივის ძის ცხოვრებას ქრისტეს მიერ აღდგომის შემდეგ. ეს იყო მკვდრეთით აღდგომა დროებითი ცხოვრების გასაგრძელებლად, მკვდრეთით აღდგომის ბუნებაში ოდნავი ცვლილების გარეშე, ეს იყო მხოლოდ სიკვდილის დროებითი გაუქმება, რომელიც გარკვეული პერიოდის შემდეგ კვლავ დაემართა მათ. პირიქით, ქრისტე, მკვდრეთით აღმდგარი, აღარ კვდება; სიკვდილს აღარ აქვს მასზე ძალაუფლება (რომ. 6:9), ისევე როგორც ყველა, ვინც იმსახურებს ამ ასაკის მიღწევას და მკვდრეთით აღდგომას, ვეღარ მოკვდება (ლუკა 20:35–36). ქრისტეს აღდგომა არ იყო სიკვდილის გაუქმება გონებრივ-ფიზიკური ცხოვრებისთვის, რომელიც აღდგომის შემდეგაც ექვემდებარება სიკვდილს, არამედ ეს იყო აღდგომა სულიერ სხეულში, ისევე როგორც ჩვენ აღვდგებით სულიერ სხეულში. ქრისტემ დაამარცხა სიკვდილი, გაანადგურა მისი ძალა, გაგვათავისუფლა სიკვდილის კანონისგან, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ სიკვდილს არ აქვს ძალა ჩვენს გონებრივ და ფიზიკურ ცხოვრებაზე - არა, არამედ როგორც ის მართლაც მოკვდა ხორციელად და გაცოცხლდა სულით, ასევე ჩვენ განვთავისუფლდით ცოდვისა და სიკვდილის კანონისგან მხოლოდ მასში სიცოცხლის სულის კანონის მიხედვით (რომ. 8:2). მკვდრეთით აღდგომასთან ერთად, ქრისტე იესოს დროინდელ ებრაელებს უკავშირდებოდნენ ცრურწმენის რწმენა, რომ მკვდრეთით აღმდგარებს შეეძლოთ სასწაულების მოხდენა (მათე 14:2 პარ.). ამავდროულად, ებრაელები ცხოვრობდნენ იმ იმედით, რომ მესიის დროს მათ შორის გაფანტულები სასწაულებრივად შეიკრიბებოდნენ იერუსალიმში და მკვდრები აღდგებოდნენ ღვთის სასუფევლის ნეტარებაში მონაწილეობის მისაღებად (შდრ. იოანე 11,24). სახარებისეული ისტორიის ძირითადი იდეა, მისი ძირითადი კონცეფცია სულსა და ხორცს შორის ურთიერთობის, მარადიული სიცოცხლისა და დროებითი ცხოვრების შესახებ, მთლიანად ეწინააღმდეგებოდა ასეთ სენსუალურ მოლოდინებსა და შეხედულებებს. უფალი იესოს მოწაფეები მის მიერ თანდათან ამაღლდნენ ასეთი შეხედულებებიდან და იმედებიდან წმინდა სულიერ იმედებამდე, თანდათან ამაღლდნენ მის მიერ, რათა განეხილათ დროითი, როგორც მარადიული სულიერის სიმბოლო. ისევე, როგორც ყოველგვარი გრძნობითი სარგებელი, განსაკუთრებით ის, რაც გამოედინება მისი სასწაულებრივი ძალიდან, წარედგინა ქრისტეს მოწაფეებს არა მისი საფლავის წინ, არამედ მის უკან, როგორც მომავალი სულიერი სამეფოს წარსული სიმბოლოები. აქ ჩვენ ვპოულობთ მიზეზს, გარდა იმისა, რაც ზემოთ ითქვა ქრისტეს სიკვდილის შემდგომი დიდების არსებით კავშირზე მის სიცოცხლეშივე დამცირებასთან, ვისაუბროთ ქრისტეს ამ დიდების ურთიერთობაზე მის სიცოცხლის სასწაულებთან. წინა დამცირებიდან გამომდინარე, როგორც მისი ფესვიდან, ქრისტეს აღდგომა თავის სიმბოლოდ მოიხსენიებს მის მიწიერ დიდებას, მის სასწაულებს. მათდამი რწმენიდან მოწაფეები აღდგომის რწმენამდე ავიდნენ არა როგორც მცირედან უფრო დიდამდე ჰომოგენური საფეხურებით, არამედ როგორც გარედან შინაგანამდე, ხილულიდან სულიერამდე თვითუარყოფის ღვაწლით, რწმენის გარდასახვით, მისი აღორძინებით და გარეგანი რწმენის დაშლისა და დამარხვის მომენტით და ამავე დროს მათი სულიერი რწმენის აკვანში მონაწილეობა იყო ქრისტეს ხელახლა მონაწილეობა. ქრისტეს აღდგომის შესახებ ამ ზოგადი შენიშვნების გაკეთების შემდეგ, მისი კავშირი წინა დამცირებასთან და გარეგნულ დიდებასთან და ასევე მოწაფეების რწმენასთან, ახლა გადავდივართ აღდგომის სახარების ანგარიშების ანალიზზე, რომელიც დაადასტურებს გამოხატულ შეხედულებას აღდგომის არსისა და მისი მნიშვნელობის შესახებ. აქ, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენს ყურადღებას იპყრობს ის ფაქტი, რომ არც ერთი მორწმუნე არ შეესწრო ქრისტეს ფაქტობრივ აღდგომას. მართალია, მოციქულებისთვის ეს ფაქტი უძლიერესი რწმენის საგანი იყო, მათ იხილეს კიდეც აღმდგარი ქრისტე, ამიტომ თავს უწოდებენ იესოს აღდგომის რეალობის მოწმეებს, მათთვის ეს მოვლენა იყო მისი ცხოვრების ერთ-ერთი მოვლენა, რომლის განმავლობაშიც ისინი რჩებოდნენ და ეპყრობოდნენ მას, დაწყებული იოანეს ნათლობიდან დღემდე, მათგან ამაღლებამდე 21:2, ა.შ.; მიუხედავად ამ ყველაფრისა, ისინი არ იყვნენ მისი საფლავიდან აღდგომის თვითმხილველი და არ იმყოფებოდნენ მის აღდგომას. მოციქული და მახარებელი იოანე, რომელიც იდგა იესოს ჯვარზე და იყო თვითმხილველი სისხლისა და წყლის დინებისა მისი გახვრეტილი მხრიდან, წერდა სახარებაში: „ვინც იხილა, მოწმობდა და მისი მოწმობა ჭეშმარიტია; მან იცის, რომ ჭეშმარიტებას ლაპარაკობს, რათა ირწმუნოთ“ (19:35); მაგრამ მან ვერ მოწმობდა ქრისტეს აღდგომის შესახებ ანალოგიურად 19. ეს გარემოება გვაფიქრებინებს, რომ ქრისტეს აღდგომა არ შეიცავდა რაიმე გარეგანს, რაც აღემატებოდა მოწაფეების რწმენას; ვინაიდან გაუგებარია იმ მოსაზრების თვალსაზრისით, რომ აღდგომა იყო ქრისტეს ღვთაებრივი ძალის ყველაზე აშკარა დასტური, რომელიც ემყარებოდა რწმენის საფუძველს. პირიქით, უნდა ითქვას, რომ ქრისტეს აღდგომა, ისევე როგორც ღმერთის სიტყვის ხორცშესხმა, იყო „ისტორიული ფენომენი მხოლოდ მისი შედეგებით და მამის მხოლოდშობილის დიდებით ხალხში მცხოვრები... ამიტომ, მახარებლებს არ და არ შეეძლოთ მკაცრად ისტორიული და დეტალური აღწერა სახარების საწყისი მოვლენების შესახებ“ - ქრისტეს დაბადება და აღდგომა20. მორწმუნეები არ შეესწრნენ ქრისტეს საფლავიდან ამოსვლას, მაგრამ ისინი, ვინც საფლავზე იმყოფებოდნენ, არათუ ქრისტესკენ არ მიბრუნდნენ, არამედ ადვილად გახდნენ მისი მტრების იარაღად; და კიდევ - ქრისტესთან ერთად ჯვარცმული ქურდმა და ასისთავმა, რომელმაც იხილა მისი ტანჯვა და სიკვდილი, ირწმუნა ქრისტე და საფლავის მცველებმა ჩაბარდნენ მტრებს. აღდგომის მოვლენა მცველებს თავისი შემზარავი მხარეთ მიმართეს, ისე რომ აკანკალდნენ და მკვდრებივით გახდნენ. შემდეგ მათ მოახსენეს ყველაფერი, რაც მოხდა მღვდელმთავრებს, რომლებმაც უხუცესებთან შეთანხმებით მოსყიდეს ისინი, რათა გაევრცელებინათ ჭორი, რომ იესოს ცხედარი მისმა მოწაფეებმა მოიპარეს. სწამდათ თუ არა მღვდელმთავრებს და უხუცესებს ქრისტეს აღდგომის? ფსიქოლოგიურად, სავსებით დამაჯერებელია21, რომ მათ მიიღეს მცველების ცნობა, როგორც აღდგომის ამბავი, მით უმეტეს, რომ ისინი წინასწარ იყვნენ მომზადებულნი იესოს აღდგომის იდეისთვის და მცველები საფლავზე მათი დაჟინებული თხოვნით დაინიშნენ (მათ. 27:63,64). მაგრამ მათი რწმენა ჰგავდა ჰეროდე ოთხთავის რწმენას იოანე ნათლისმცემლის აღდგომის შესახებ - ეს იყო რწმენა ამ სიცოცხლისთვის აღდგომისა: თუ მათ ეს მოვლენა ჭეშმარიტი სულიერი გაგებით ესმოდათ, ეს მათ არ შეაწუხებდათ 22. მიუხედავად იმისა, რომ ურწმუნოებმა, მკვდრეთით აღდგომის ხილვით, არ გახდნენ მორწმუნეები, მორწმუნეებმა დაუნახავად ირწმუნეს, ასე რომ უფალმა მათზე თქვა: „ნეტარ არიან, ვინც არ უხილავს და ირწმუნა“ (იოანე 20:29). ოთხი მახარებლის ცნობები ქრისტეს აღდგომის შესახებ იმ სახარებისეულ ცნობებს შორისაა, რომელთა დეტალურად გაერთიანება თითქმის შეუძლებელია. კერძოდ, ძნელია იმის დადგენა, თუ ვის მიმართ გამოვლინდა მკვდრეთით აღდგომილი ქრისტეს რწმენა პირველად, მარიამ მაგდალინელზე თუ იესოს საყვარელ მოწაფეში, მის რწმუნებულზე (იოანე 13:23), იოანე. კითხვა არსებითად მთავრდება შემდეგზე: რა მოხდა პირველ რიგში, აღდგომის გამოჩენა ქალებთან (მათ. 28:9) თუ პეტრესა და იოანეს საფლავზე მოსვლა, როგორც ეს ჩანს იოანესა და ლუკას სახარებებში? გარკვეული მიზეზების გამო ეს უკანასკნელი უნდა იქნას მიღებული როგორც სავარაუდო. ამ შემთხვევაში მოვლენები ასე უნდა დალაგდეს: კვირის პირველ დღეს მარიამ მაგდალინელი და სხვა ქალები ადრე მიდიან საფლავთან და ხედავენ, რომ გამოქვაბული, რომელშიც უფლის ცხედარი იყო დაკრძალული, ცარიელია; მარიამ მაგდალინელი ამცნო პეტრეს და იოანეს (და სხვა მოწაფეებს), რომლებიც მივარდებიან საფლავთან და ასევე ხედავენ, რომ ის ცარიელია; მათთან ერთად სამარხში დაბრუნდა ალბათ მარიამ მაგდალინელიც, რომელსაც სამარხიდან მეორედ დაბრუნებისას აღმდგარი გამოეცხადა 23 . მოდით, ახლა გავამახვილოთ ჩვენი ყურადღება მარიამ მაგდალინელის საფლავამდე მოგზაურობაზე და განსაკუთრებით იოანესა და პეტრეს იქ ჩამოსვლაზე, როგორც ქრისტეს აღდგომის შესახებ სახარებისეული ისტორიების ძალიან მნიშვნელოვანი მომენტები. კვირის პირველ დღეს მარიამ მაგდალინელი და სხვა ქალები შეძენილი სურნელებით მიდიოდნენ იესოს საფლავზე ებრაული ჩვეულებისამებრ სცხებდნენ მას, რაც მათ არ ჰქონდათ დრო მისი დაკრძალვის დროს პარასკევს საღამოს, რომელიც ებრაელებმა შაბათის დასაწყისად მიიჩნიეს - დასვენების დღედ (და ეს იყო აღდგომის შაბათი). საფლავის გამოქვაბულთან რომ მივიდნენ, დაინახეს, რომ ქვა გადაგორებული იყო და ცარიელი იყო. ეს არის ის, რაც მათ შეეძლოთ ეთქვათ მოციქულებს. მართალია, გადმოცემულია, რომ ცარიელი საფლავის დანახვაზე გაახსენდათ ქრისტეს წინასწარმეტყველება, რომ „ძე კაცისა უნდა გადაეცეს ცოდვილთა ხელში, ჯვარს აცვეს და მესამე დღეს აღდგეს“ (ლუკა 24:7,8); მაგრამ არ არის ნათქვამი, რომ მათ სწამდათ ქრისტეს აღდგომა. პირიქით, როდესაც იგი მივიდა სიმონ პეტრესთან და სხვა მოწაფესთან, რომელიც უყვარდა იესოს, მარიამ მაგდალინელს შეეძლო მხოლოდ ეთქვა: „აიღეს უფალი სამარხიდან და არ ვიცით, სად დაასვენეს“ (იოანე 20:2). მარიამ მაგდალინელის თქმით, პეტრე და კიდევ ერთი მოწაფე (იოანე) მაშინვე წავიდნენ საფლავთან. „ორივე ერთად გაიქცა, მაგრამ მეორე მოწაფე პეტრეზე სწრაფად გაიქცა და პირველი მივიდა საფლავთან. და დაიხარა, დაინახა თეთრეული მწოლიარე, მაგრამ არ შევიდა (საფლავის გამოქვაბულში). სიმონ პეტრე მისდევს მას, შევიდა სამარხში და ხედავს მხოლოდ ტილოებს დაწოლილს და ქსოვილს, რომელიც თავზე იყო ტანისამოსით, განსაკუთრებით კი არა ზევით. მეორე მოწაფეც, რომელიც პირველად მივიდა საფლავთან, შევიდა, იხილა და ირწმუნა“ (იოანე 20:4–8). აი, რწმენის პირველი გამოცხადება აღმდგარი! ამავდროულად, ყველა ძველი და თანამედროვე უარყოფა იმისა, რომ იესოს აღდგომის რწმენა დაიწყო ქალის ჰალუცინაციებით, „რომლისგანაც გამოვიდა შვიდი დემონი“, უნდა დაიშალოს. მკვდრეთით აღდგომის რწმენა უპირველეს ყოვლისა გამოვლინდა საყვარელ მოწაფეში, რომელიც საოცარი სიმშვიდით იქცეოდა უფლის სიკვდილისა და აღდგომის საშინელ ვითარებაში. რას ეფუძნებოდა მისი რწმენა? რისგან არის ის წარმოქმნილი? ნათქვამია: ვიხილე და ვირწმუნე. ამბობს იგივე თვითმხილველი, რომელიც იდგა იესოს ჯვართან და დაინახა მისი მხრიდან სისხლისა და წყლის დინება; იგივე დეტალით ასახავს იმას, რაც ნახა აღდგომის საფლავში. მაგრამ კონკრეტულად რა დაინახა? სელის ქსოვილები, რომლითაც იყო გახვეული იესოს სხეული, და სელის ქსოვილი, რომელიც მის თავზე იყო, ანუ, არსებითად, მან დაინახა ცარიელი საფლავი, „ადგილი, სადაც ის იყო დასვენებული“, „მხოლოდ ტილოები, რომლებიც იწვა“ (ლუკა 24:2). ცხადია, ეს ხილვა ვერ იქნებოდა რწმენის პროდუქტიული მიზეზი - ის მხოლოდ იესოს მკვდარი სხეულის სახით რწმენისთვის გადაულახავი დაბრკოლების არარსებობას უზრუნველყოფდა. მიცვალებულის არსებობა გამორიცხავდა რწმენის შესაძლებლობას, მაგრამ მისი არარსებობა თავისთავად ვერ წარმოშობს რწმენას, რადგან შეიძლება მიგვიყვანოს ვარაუდამდე: „აიღეს უფალი საფლავიდან და ჩვენ არ ვიცით სად დაასვენეს“ 24. იოანეს რწმენა იმითაა გასაოცარი, რომ ის იყო, ვინც ვერ ნახა და ირწმუნა. ამ თვალსაზრისით M.M. Filaret აფასებს უფლის საყვარელი მოწაფის რწმენას. „ყველა მოციქულმა, - წერს ის, იხილა უფალი: მაგრამ წარმოუდგენლად დამამცირებელი იქნებოდა მათი წმინდა კრებისთვის, თუ მათ შორის არ იქნებოდა ისეთი, ვისაც უფლის მიერ გამოცხადებული უპირატესი კურთხევა ეკუთვნოდა, არ ენახა და არ დაეჯერებინა. არ გვინდა დანახვა და წარმოდგენაც არ გავბედავთ თქვენ, ნეტარ მოციქულნო, მორწმუნეთა ყოველგვარ ნეტარებას მოკლებულო. გვიჩვენეთ თქვენ თვითონ, რომელი თქვენგანია კურთხეული, ვისაც არ უნახავს და ირწმუნა? აჰა, ძმებო, ეს არ არის წმინდა იოანე, როცა, აღდგომის დილას, ორი მოწაფის მიერ წმინდა სამარხის მონახულების შესახებ, წერს: მეორე მოწაფე, რომელიც პირველი იყო საფლავთან, იხილა და ირწმუნა. რა დაინახა მან საფლავში შესვლისას? ეჭვგარეშეა, ეს იგივეა, რაც პირველმა მოწაფემ, კერძოდ პეტრემ დაინახა: ერთი კვართის ფორმა დაწოლილი. რა დაიჯერე? ეს არის ის, რაც მაგდალინელმა ადრე თქვა: უფალი სამარხიდან რომ აიღო, არ ვიცით, სად დაასვენა? მაგრამ რა იყო დასაჯერებელი? აქ არ არის დაფარული სიმართლე და მხოლოდ აშკარა უცოდინრობა. რისი სწამდა მოწაფე, მისი საყვარელი იესო? ვხვდები და ვფიქრობ, აუცილებლობის გამო უნდა გამოვიცნოთ, რომ იმ წამს, როცა ის შევიდა საფლავში, ერთი კვართის დანახვაზე, უჩვეულოდ ცოცხალმა სიყვარულმა უჩვეულოდ გააღვიძა მასში რწმენა; (მცირე ფიქრმა, რომ შეუძლებელი იყო ისეთი შემთხვევის წარმოდგენა, როდესაც უფლის სხეულს ანძით შემოსილი შესამოსელი გამოეყო მიცვალებულს, დიდი ფიქრი მისცა მას აღდგომაზე; მან ვერაფერი დაინახა, გარდა დამარხული იესოს არყოფნისა საფლავიდან, მაგრამ მისი მოსიყვარულე გულის სიღრმეში გრძნობდა, რომ საყვარელი ცხოვრობდა, მიუხედავად იმისა, რომ მზად არ იყო მისი რწმენისთვის. წმინდა წერილები" 25. ამ მ. მ. ფილარეტის ღრმა მსჯელობა ყურადღებას ამახვილებს მხოლოდ იმ შეუსაბამობაზე, რასაც იოანე ხედავდა მისი რწმენიდან, როგორც პირდაპირი მიზეზი და შედეგი, მაგრამ საყვარელი მოწაფის რწმენის ცოცხალი კავშირი მის წინა მონაწილეობასთან უფლის მიწიერი ცხოვრების მოვლენებში არ იყო ნათელი. ეს „ინახა და ირწმუნა“ ადამიანის სრულ შთაბეჭდილებას ტოვებს, რომელმაც წინასწარ იცოდა ის, რაც ახლა ვერ ნახა. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი იყო მოციქულისთვის საყვარელი მოძღვრის სიკვდილის გადარჩენა. ჩვენთვის ძალიან მნიშვნელოვანი ფაქტების ამ ინტერპრეტაციისას ჩვენ შეგვიძლია დავეყრდნოთ პროფესორ მ.დ.მურეტოვას ავტორიტეტს. ჯვარზე ის წერს: "ურწმუნოება გააფთრებით იმარჯვებს რწმენაზე აშკარად საბოლოო გამარჯვებაში. მაგრამ ეს არის წამიერი და წარმოსახვითი გამარჯვება. აქ, ჯვარზე, რწმენას ჰყავს თავისი ერთგული მსახური - უფლის საყვარელი მოწაფე, ყველა მოწაფეთაგან, რომელმაც არც მიატოვა თავისი მოძღვარი, არც ქრისტეს უარყო და უარყო ქრისტე. შუბი, როგორც ჩანს, ურწმუნოების საბოლოო ტრიუმფს ემსახურება... მაგრამ ეს დარტყმა ასევე ემსახურება რწმენის ტრიუმფის ჭეშმარიტ გარანტიას ჯვარზე ჯვარცმულის ერთგულად მორწმუნე მოწაფე, მეგობარი და ერთგული, ჩუმი მოწმე იმისა, რომ ქრისტე არ მოკვდა ისევე, როგორც ურწმუნოება. ჯვარცმულის ნახვრეტის მხრიდან იგი პატივისცემით ხედავს სისხლისა და წყლის მყისიერ და სწრაფ დინებას, როგორც ნიშანი და გამოცხადება, რომ ეს არის არა ცოდვილი ადამიანის ხორცი, არამედ სიტყვისა, რომელიც ხორცად იქცა და გამოავლინა თავისში მამისაგან მხოლოდშობილის დიდება - ეს სწორედ ცოცხალი სისხლი და ცოცხალი წყალი უნდა გახდეს ღმერთის ცოცხალი და ცოცხალი წყალი. ჭეშმარიტებისა და სიყვარულის მორწმუნე შვილების კურთხეული ცხოვრება. მახარებელი განსაკუთრებული ზეიმითა და გამომხატველობით მიუთითებს იმაზე, რომ „მაშინვე გამოვიდა სისხლი და წყალი“, რადგანაც მაშინვე, ჯვარზე, მან დაინახა ამ საიდუმლოებით მოცული არაჩვეულებრივი ფენომენი გარდაცვლილი ღმერთკაცის სხეულის უხრწნელობისა (საქმეები 2:27 - 13:35) და მაცოცხლებელი ძალა, რომელიც გამოეცხადა მას. საუკუნო სიცოცხლე რწმენით მათ, ვინც ეზიდება ქრისტე ღმერთკაცის ცოცხალ სისხლს. ეს განმარტავს, რომ ღვთისმეტყველი მშვიდად რჩება, როდესაც ცნობა ქრისტეს სხეულის საფლავიდან გაუჩინარების შესახებ აწუხებს ყველა სხვა მოციქულს, რადგან მათ ჯერ კიდევ არ იცოდნენ წმინდა წერილიდან, რომ ის მკვდრეთით უნდა აღმდგარიყო - მაგრამ ის შევიდა, დაინახა და ირწმუნა (20:8-9). უფლის იდუმალ ამაღლებულ გამოსვლებში იოანეს დიდი ხანია ესმოდა უფლის მიერ სიკვდილის გამარჯვების ფარული მინიშნებები, თუმცა მხოლოდ ახლა გაიგო მათი სრული მნიშვნელობა (შდრ. 2, 22, -3, 14, -6, 47-60, -10, 18, -14, 19, -16, 28 და ა.შ.). ვინც არსებობდა და განაგებდა სამყაროსა და კაცობრიობას წინამორბედამდე, რადგან ის იყო მისი დასაწყისი (1, 15, 27, 30), რომელმაც გააერთიანა ცა დედამიწასთან (1, 15), რომელიც იყო მხოლოდ ზეციდან ჩამოსული კაცის ძე, ზეცად არსებული (3, 13), - ღმერთის ცოცხალი პური, რომელიც აძლევდა სიცოცხლეს ზეციდან (3, 6) 25), არსებული აბრაამის არსებობამდე (9, 58) და მამასთან დიდება ქვეყნიერების არსებობამდე (17, 5): მას არ შეეძლო მოკვდეს, როგორც ყველა ცოდვილი ადამიანი კვდება და ხრწნილების მსხვერპლი ხდება - მაგრამ თუ დათმობდა სულს და მოკვდა, მაშინ უცოდველი და მკვდრეთით აღმდგარი ტანჯვის სისხლი იესოს ახალი და მარადიული სიცოცხლის წყაროდ ემსახურებოდა. ქრისტე ძე ღვთისა და სწამს, რომ მათ აქვთ სიცოცხლე მისი სახელით“ 26. აღდგომილი უფალი არაერთხელ გამოეცხადა მორწმუნეებს. აღდგომის ეს გამოჩენა იყო „რწმენის საბოლოო ტრიუმფი ურწმუნოებაზე“ 27. სახარების გადმოცემის მკაფიო მნიშვნელობის მიხედვით, პატრისტული ინტერპრეტაციით, „უფლის სხეული, თუმცა სული არ იყო, 28 იყო სულიერი, 29 ანუ უცხო იყო ნებისმიერი მატერიალური უხეშობისთვის და მას აკონტროლებს სული. გაცოცხლებულს ბუნებრივი და სულიერი თვისებებით და ძალებით, ისევე როგორც აღდგომის შემდეგ, სულიერს უწოდებს (1 კორ. 15:44), ანუ ცოცხლდება და მართავს ღმერთის სულს და არა სულით, ხელახლა შექმნილი უხრწნელობისთვის და იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა ვიფიქროთ მასში უფლის ხელახლა. დახვეწილი, უცხო ყოველგვარი უხეშობისთვის, არ სჭირდებოდა საჭმელი ან სხვა რამ“ 30. ამ მხრივ აღსანიშნავია, რომ აღმდგარი გამოჩნდა, როგორც თერთმეტს ეჩვენა, სახლში, როცა კარები იოანეს ჩაკეტა. 20:19), რომ მას არ ჰქონდა კონკრეტული გარეგნობა და რომ ისინი, ვისთვისაც გამოეცხადა, არ ცნობდნენ მას გარეგნულად - ისინი ცნობდნენ მას მხოლოდ მისი სიტყვებიდან და მოქმედებებიდან. ამიტომ მარიამმა, რომელსაც პირველად გამოეცხადა, „არ იცოდა, რომ ეს იყო იესო“. მაშინაც კი, როცა ის ესაუბრებოდა მას და ეკითხებოდა, რატომ ტიროდა და ვის ეძებდა, მან შეატყუა იგი მებაღედ. მხოლოდ მაშინ, როცა მან, ალბათ, განსაკუთრებით გამოხატულად დაუძახა მას სახელი, მან იცნო იგი. ორმა მოწაფემ, რომლებსაც იგი ემაუსისკენ მიმავალ გზაზე გამოეცხადა, ასევე არ იცნო იგი: „თვალები დახუჭეს, რომ ვერ იცნეს იგი“ (ლუკა 24:16). მხოლოდ მაშინ, როცა სოფელში მოსვლისას დაწვა მათთან, აიღო პური, დალოცა, გატეხა და მისცა, თვალები გაახილეს და პურის გატეხვაში იცნეს. როდესაც იგი გამოეცხადა თერთმეტს, ისინი დაბნეულმა და შეშინებულმა ეგონათ, რომ დაინახეს სული, ასე რომ, მან თავისი გარეგნობის სინამდვილის დასამტკიცებლად აჩვენა ხელები და ფეხები, ნება დართო შეხებოდნენ მას და საჭმელიც კი შეჭამეს მათ თვალწინ. მაგრამ აღმდგარი გამოჩნდა, ანუ ხილული იყო? შეხების ნებასაც კი აძლევდი, საჭმელი გასინჯე? იოანე ოქროპირის სიტყვებით ნუ შეგრცხვებათ: ეს იყო დათმობა... ის მუდმივად არ ექცევა თავის მოწაფეებს და არა ისე, როგორც ადრე. საღამოს გამოჩნდა და გაუჩინარდა; მერე - კიდევ ერთხელ, რვა დღის შემდეგ და ისევ გაუჩინარდა; მერე ისევ გამოჩნდა... მაგრამ რას ნიშნავს: გამოჩნდებოდა, რომ არ ჩანდა? მისი სხეული უკვე უხრწნელი და უკვდავი იყო... ისეთი გამხდარი და მსუბუქი სხეული, რომელიც აშკარად უცხო იყო ყოველგვარი სიმსუქნის მიმართ, რათა დაარწმუნოს იგი აღდგომაში, და არა სხვა, ვინც აღდგა მის ადგილას, საჭმელი... მაშასადამე, როგორც ჯვარცმამდე, ჩვენ ვხედავთ მას ტალღებზე მიმავალს და არ ვამბობთ, რომ მისი სხეული სხვა ბუნების იყო და არა ჩვენი. ამგვარად, პატრისტული ინტერპრეტაციის მიხედვით, რომელიც სრულად გამოხატავს სახარებისეული ნარატივების მნიშვნელობას, აღმდგარი უფლის გამოჩენა სინამდვილეში იყო მისი გამოჩენა, ხილვები: მათში არაფერი იყო ისეთი, რაც აღემატებოდა მათ რწმენას, ვისთვისაც იგი გამოეცხადა, არაფერი ხორციელი, გარეგნულად დამაჯერებელი, ვიზუალურად დემონსტრირებული; ისინი იყვნენ „რწმენის ტრიუმფი“. აღდგომის გამოჩენის ეს ზოგადი ხასიათი განსაკუთრებულ დასტურს პოულობს გარკვეულ დეტალებში. ასე რომ, გამოეცხადა მარიამ მაგდალინელს, უფალმა უთხრა მას: „ნუ შემეხები, რადგან ჯერ არ ავედი მამაჩემთან, არამედ წადი ჩემს ძმებთან და უთხარი მათ: ავდივარ მამაჩემთან და მამათქვენთან, ჩემს ღმერთთან და თქვენს ღმერთთან“ (იოანე 20:17). აღდგომის ამ სიტყვების მრავალი ინტერპრეტაციიდან, ერთადერთი, რომელიც შეესაბამება სახარების თხრობის მნიშვნელობას, უნდა იყოს აღიარებული, როგორც მათი განმარტება, რომელიც მოცემულია იოანე ოქროპირის მიერ და განსაკუთრებით ნათლად არის ნათქვამი თეოფილაქტეს მიერ. „როცა იცნო უფალი, წერს ეს უკანასკნელი (თ. 1.-ში), მარიამს სურს მიუახლოვდეს მას, მოექცეს მას ისე, როგორც ადრე და, შესაძლოა, მოიცვას იგი, როგორც თავის საყვარელს. მაგრამ ის ამაღლებს მის გონებას ისე, რომ იფიქროს რაიმე უფრო მაღალზე და უსმენს მას დიდი პატივისცემით. ნუ მეხები, ანუ გარემოებები აღარ არის იგივე მდგომარეობაში და აღარ მოგექცევი ისე, როგორც ადრე. თუმცა მას ეს სიტყვებით არ უთქვამს, მაგრამ ეს არის სიტყვების მნიშვნელობა: ავდივარ მამაჩემთან, ვიჩქარებ იქ. და რადგან მე მეჩქარება იქ და აღარ მაქვს ისეთი სხეული, რომ ადამიანებთან გამკლავება, მაშინ ჩემ მიმართ მეტი პატივისცემით უნდა გამოიჩინო, ჩვეულებრივი საუბრისა და შეხების უმაღლესამდე, ანუ მიმართვამდე. ნახეთ, რამდენი აზრი გამოთქვა მოკლედ მახარებელმა. უფალმა თქვა: არ შემეხო. მერე თითქოს ვიღაცამ ჰკითხა: რატომ? ამიტომ, ის პასუხობს, რომ ჩემი სხეული აღარ არის მიწიერი ცხოვრებისთვის დამახასიათებელი, არამედ სამოთხისა და მთის სოფლების შესაბამისი. შემდეგ მკითხავი აგრძელებს: რატომ დადიხარ დედამიწაზე, როცა ასეთი სხეული გაქვს? ამიტომ, ის პასუხობს: „ჯერ არ ავედი მამაჩემთან, მაგრამ ავალ“. მკვდრეთით აღდგომის მდგომარეობა საფლავიდან ამაღლებამდე მამასთან ამაღლებამდე იყო გარდამავალი მდგომარეობა იმ სულიერ არსებობაში, მამასთან წასვლის შემდეგ, როდესაც ჩვენ აღარ ვიცნობთ ქრისტეს ხორციელად (2 კორ. 5:16) 32. მაგრამ განა ეს არ არის სხვა რამ, რასაც ვხედავთ უფლის თერთმეტის გამოჩენის გამოსახულებაში? პირველად ის მათ გამოეცხადა კვირის პირველ დღეს. როდესაც ისინი დაბნეულმა და შეშინებულმა ეგონათ, რომ დაინახეს სული, მან აჩვენა მათ ხელები, ფეხები და ნეკნები; როცა ჯერ კიდევ არ ირწმუნეს და გაოცდნენ, აიღო საჭმელი და შეჭამა მათ წინაშე. – ამჯერად ერთი მათგანი, თომა, მოციქულებთან არ იყო. მოწაფეებისგან რომ მოისმინა მათთან უფლის გამოჩენის შესახებ, უთხრა მათ: „თუ არ დავინახავ მის ხელში ფრჩხილების კვალს, არ ჩავდე ჩემი თითი ლურსმნების კვალში და ხელი არ ჩავდე მის გვერდზე, არ დავიჯერებ“. რვა დღის შემდეგ უფალი კვლავ გამოეცხადა მათ, სანამ თომა მათთან იყო. იდგა მათ შორის და უთხრა: მშვიდობა თქვენდა! შემდეგ ის ეუბნება თომას: „დადე შენი თითი აქ და შეხედე ჩემს ხელებს, მომეცი ხელი და დადე გვერდით; და ნუ იქნები ურწმუნო, არამედ მორწმუნე“. თომამ უპასუხა მას: "უფალო ჩემო და ღმერთო ჩემო!" იესომ უთხრა მას: „ირწმუნე, რადგან დამინახე; ნეტარ არიან ისინი, ვინც არ მინახავს და ირწმუნეს“ (იოანე 20). როგორც ჩანს, უფლის ამ გამოჩენებში და განსაკუთრებით უკანასკნელში - რომელსაც ჩვენ პირველ რიგში ვაქცევთ ყურადღებას - ხილვა ემსახურება რწმენის საფუძველს. მაგრამ მყარი არგუმენტები არ გვაძლევს საშუალებას, რომ ასეთ დონეზე გავჩერდეთ ფაქტის გაგებაში, მის სიღრმეში შეღწევის გარეშე. თუ იოანესთან დაკავშირებით „იხილა და ირწმუნა“, ეჭვგარეშეა, რომ ხილვა არ იყო საკმარისი საფუძველი მისი რწმენისთვის; მაშინ უდავოდ იგივეა თომას რწმენასთან დაკავშირებით. ის, რაც თომამ დაინახა, ვერ იქნებოდა მისი რწმენის მიზეზი. მან ამისთვის ძალიან ცოტა დაინახა; დაწყლულებულ ხელებსა და გახვრეტილ ნეკნებში ის ვერაფერს ხედავდა ღვთაებრივ, რაც არ ჩანს. ის, რაც მან დაინახა, არ აყუჩებს ეჭვს 33. მაშასადამე, აქ, უფრო მეტად, ვიდრე სხვა შემთხვევებში, 34 არის საჭირო ახსნა, რომელიც შეიძლება გაკეთდეს რაციონალური ეჭვის დაწინაურების გარეშე. ეს არის ცნობილი ახსნა, რომელიც თომას მოთხოვნაში ხედავს მხოლოდ „სენსიურ-ეგოისტური და ჯერ კიდევ განვითარებადი რწმენის ნარჩენს, ზედმეტად დიდი სიხარულის ზეგავლენას და პირადად სასურველი ჭეშმარიტების გადამოწმების სურვილს“, ესმის მოციქულის განცხადებას „რწმენის სრულყოფისა და საფეხურზე ასვლის გაგებით, ზედმეტად მძაფრი და ცეცხლოვანი რწმენის სურვილის შესრულება35. უნდა აღინიშნოს, რომ დანარჩენმა მოციქულებმა, რომლებსაც უფალმაც ხელ-ფეხი უჩვენა, „სიხარულით არ ირწმუნეს“ (ლუკა 24:41) და არა უეჭველად. ჩვენი მხრივ, საჭიროდ მივიჩნევთ ყურადღების მიქცევა ერთ გარემოებაზე, რომელიც დამსახურებულად არ დაფასდა. - არ დავიჯერებ, - თქვა თომასმა, - თუ მის ხელში ფრჩხილების ჭრილობებს ვერ დავინახავ. დავუშვათ, რომ თომას ეჭვი ეპარებოდა ქრისტეს აღდგომაში, რომ მას სჭირდებოდა ფაქტის გარეგანი მტკიცებულება, გარეგანი ნიშნები, რომლითაც მას შეეძლო აღდგომის ამოცნობა; აქვს თუ არა აზრი მაშინ მის განცხადებას? თუ შვილს მიჰყავთ დედასთან, რომელიც მან ოცი წლის წინ ხუთი წლის ასაკში დაკარგა, რათა ამოიცნოს, ის დაეძებს მის სხეულზე დასამახსოვრებელ „ხალას“, შეხედავს სახეში მისი ყოფილი გამომეტყველების ერთ ნაცნობ თვისებას, ყურადღებით დააკვირდება სხეულის ფერს, შეიგრძნობს მის თმას. ეს ის გარეგანი ნიშნებია, რაც მოციქულ თომას სურდა? იყო ეს ისეთი გარეგანი მტკიცებულება, რაც სხვა მოციქულებს სურდათ? თუ თომას ურწმუნოება მისი რაციონალური ეჭვის შედეგი იყო, ის, რა თქმა უნდა, დარწმუნების გარეგნულ ნიშნებს დაეძებდა. მაგრამ სინამდვილეში, ის, რაც მას მოითხოვდა, არ იყო გარეგნულად ნაცნობი სახის თვისება. "არ დავიჯერებ, თუ მის ხელებში ფრჩხილების ჭრილობებს არ დავინახავ." მაგრამ მკლავებზე, ფეხებსა და ნეკნებზე მისი ჭრილობების გარდა, არ იყო მის სახეზე მოწაფეებისთვის ნაცნობი ერთი თვისება? განა მისი ხმა, მისი მზერა მათთვის საყვარელი და ახლობელი არ იყო? და პირიქით, რატომ ახსოვთ ამდენი ჭრილობები ხელებსა და ფეხებზე ფრჩხილებიდან და ნეკნებზე შუბიდან? ეს გასაგები იქნებოდა იოანესთან მიმართებაშიც, რომელიც ჯვარზე იდგა და უფლის გახვრეტილი მხრიდან სისხლისა და წყლის დინებას ხედავდა, რომლისთვისაც ეს ხილვა წარუშლელად ჩაიბეჭდა მის მეხსიერებაში. დანარჩენი მოწაფეები კი, სანამ უფლის ხელები, ფეხები და ნეკნები დაწყლულები იყვნენ, გაიფანტნენ და მის ჯვართან არ დადგნენ. რა თქმა უნდა, მათ იცოდნენ ამ ჭრილობების შესახებ, ისინი მათთვის უფლის ტანჯვის სიმბოლო იყო, ისევე როგორც მისი ჯვარი იყო მათი ხსნის სიმბოლო, მაგრამ, ცხადია, ეს არ იყო ამოცნობის ნიშნების ფსიქოლოგიური მნიშვნელობა, რამაც ეს ჭრილობები მახსენდება... და ბოლოს, დაფიქრდით ამ სიტყვებზე: „თუ არ დავინახავ მის ხელში ფრჩხილების კვალს, თითს გვერდში არ ჩავუვლი. არ დაიჯერო." განა ისინი არ ასხივებენ რაიმე სახის მისტიურ საშინელებას, ინტელექტუალური ეჭვის საზღვრებს მიღმა? „ფრრჩხილების ჭრილობებში ჩავსვამ თითს, მის გვერდში ჩავუდებ ხელს“: მის ჭრილობებს მოვკვეთავ, ჩემი სიკვდილის საშინელებას, მის სირცხვილს და საკუთარ დამცირებას ჩემს თავს გავამრავლებ... ამდენი რამ არის საჭირო აღიარებისთვის? არა, აქ ისმის უფლის სიკვდილში ახალი მონაწილეობის რაიმე სახის წყურვილი - წყურვილი, რომელიც მომდინარეობს ქრისტეს აღდგომის მისტიური კავშირიდან მის ტანჯვასთან და სიკვდილთან, ისევე როგორც მისი აღდგომის რწმენის კავშირი მის სიკვდილში მონაწილეობასთან. ეჭვგარეშეა, იყო თომას მოთხოვნაში მომენტი, რომელიც დროებით ართმევდა მას ნეტარებას „ვინც არ ხედავდა და სწამდა“, მაგრამ ეს იყო არა ეჭვის მომენტი, არამედ „გულის ნელი“, გრძნობების გადაჭარბებული რეალიზმი. და შესაძლოა თომასთვის ეს მატერიალურ-სენსორული სიმძიმე განსაკუთრებით მძიმე იყო წარსულის პირადი შედეგების გამო. ადრეც, იგივე თომამ, როცა უფალმა იესომ გადაწყვიტა იუდეაში წასვლა ლაზარეს აღსადგენად, თუმცა ებრაელები უკვე მის ჩაქოლვას ცდილობდნენ, უთხრა სხვა მოწაფეებს: „მოდით და მასთან ერთად მოვკვდებით“. მას უყვარდა ქრისტე იმ დონემდე, რომ მზად იყო მონაწილეობა მიეღო მის სიკვდილში, მაგრამ ჯერ არ სჯეროდა, რომ მისი სიკვდილი იყო ხიდი აღდგომისაკენ და რომ მასში მონაწილეობა იყო გზა მის დიდებაში მონაწილეობისკენ. მაშასადამე, ახლა, უფლის აღდგომის შემდეგ, განსაკუთრებით ძლიერი იყო მისი წყურვილი, რომ შეეთვისებინა მისი აღდგომა არა სიკვდილთან კავშირის გამო, რათა მასში ძლიერი ყოფილიყო რწმენა მკვდრეთით, რათა დაძლიოს საკუთარი სიკვდილის შიში 36. თუმცა, თომას პიროვნული მახასიათებლები განასხვავებდა მას სხვა მოციქულებისგან არა არსებითად, არამედ მხოლოდ რწმენის ხარისხით. კავშირი უფალი იესოს აღდგომასა და მის სიკვდილს შორის არსებითად ყველასთვის ერთნაირი იყო. როდესაც ემაუსში მიმავალ ორ მოწაფეს გამოეცხადა, აუხსნა მათ ყველაფერი, რასაც წინასწარმეტყველები ამბობდნენ მისი ტანჯვისა და დიდების შესახებ და „მათი გული იწვა მათში“; სოფელში შესვლის შემდეგ დარჩა მათთან და, როცა მათთან ერთად იწვა, აიღო პური, აკურთხა, გატეხა და მისცა მათ, ანუ მათ წინაშე აღავლინა ბოლო ვახშამი, რომელიც წარმოადგენდა მის ტანჯვასა და სიკვდილს (შდრ. 1 კორ. 11:26) და „იგი ცნეს მათ მიერ პურის გატეხვაში“. თერთმეტ მოწაფეს გამოჩენისას მან აჩვენა ხელები, ფეხები და ნეკნები - ”მან აჩვენა ხელები, რომლებზეც ფრჩხილების კვალი იყო, მან ასევე აჩვენა ნეკნები, საიდანაც ზიარების წყარო მოედინებოდა; აჩვენა ხელები, რათა დაედასტურებინა აღდგომის ჭეშმარიტება, დაერწმუნებინა ისინი, ვინც ეჭვობდა და აღდგა, რომ ჭეშმარიტად ადგა და ტანჯავდა მისი სხეული”. 37. შემდეგ აიღო საჭმელი და შეჭამა მათ წინაშე. ბოლო შეტყობინება ძალიან მოკლეა; შესაძლებელია თუ არა ამ შემთხვევაში იგულისხმებოდეს პურის გატეხვა 38? ყოველ შემთხვევაში ტიბერიის ზღვის ფენომენის დროს, რომელიც აღწერილია 21 თავში. ev. იოანემ, უფალმა იესომ „უთხრა მათ: მობრძანდით, ისადილეთ... მოდის, იღებს პურს და აძლევს მათ თევზსაც“ (მტ. 12, 13). ამრიგად, ეჭვგარეშეა 39 სახარების თხრობის მსვლელობაში ქრისტეს აღდგომის რწმენასა და მისი ტანჯვისა და სიკვდილის რეალობას შორის კავშირის იდეის მკაფიო გამოხატვის შესახებ, მის სიკვდილში მორწმუნეების მონაწილეობით. „თუ ხორბლის მარცვალი მიწაში არ ჩავარდება და არ მოკვდება, მარტო რჩება და თუ მოკვდება, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს“ (იოანე 12:24). ქრისტე მოკვდა - და ვინც მასთან ერთად მოკვდა, აღდგა; იგი მოკვდა ხორციელად და ვინც მასთან ერთად მოკვდა ხორციელად, ის კვლავ აღდგა სულით. ხორცს არაფრის მომცემია; სული აცოცხლებს (იოანე 6:63): ქრისტე მოკვდა ხორციელად, მაგრამ გაცოცხლდა სულით (1 პეტრე 3:18 შდრ. 1 ტიმ. 3:16) და გახდა მაცოცხლებელი სული (1 კორ. 15:45). ჩვენ კი, რომ მასთან ერთად გავცოცხლდეთ, რათა მისი სიცოცხლე გამოცხადდეს ჩვენს მოკვდავ ხორცში, უნდა მოვკვდეთ მასთან, განვიცადოთ მისი სიკვდილი (2 ტიმ. 2:11; 2 კორ. 4:10). ქრისტეს აღდგომა, როგორც ისტორიული ფაქტი, იყო მასთან ერთად დაღუპული მოწაფეების აღდგომასთან ერთად. რა წარმოადგენდა ისტორიულ რეალობას აღდგომის მოწაფეების წინაშე? ეს არის მოწაფეების მასთან სულიერი ურთიერთობის რეალობა, მათთვის მისი სულიერი - ღვთაებრივი, მარადიული ცხოვრების რეალობა. სულიერი ცხოვრების შინაარსი მათ უფალი იესოს ყველა საქმითა და სწავლებით ცხადყოფდა, ახლა კი დარწმუნდნენ მისი სულიერი ცხოვრების სინამდვილეში - რომ იგი თავის არსებობაში დამოუკიდებელია არსებობის მატერიალური პირობებისგან, რომ ის უფრო ძლიერია სიკვდილზე, რომ ეს არის უხრწნელი, მარადიული რეალობა. „ცოცხალია“ - ასე უთხრეს მოწაფეებს აღდგომის გამოჩენამ (ლუკა 24:23; საქმეები 25:9; მოციქულნი 1:8), - ის ცოცხალია ყოველგვარი ტანჯვისა და სიკვდილის შემდეგ, ცოცხალია და ვეღარ მოკვდება (რომ. 6:9; საქმეები 13:34). აღდგომის გამოჩენა იყო მოწაფეების სულიერი ურთიერთობა მასთან. როდესაც იგი გამოეცხადა მარიამ მაგდალინელს, მან არ იცნო იგი გარეგნულად და ვერ შეხებოდა მას, მაგრამ მისგან შეიტყო, რომ ის ამაღლდება მამასთან. როდესაც ის ორ მოწაფესთან ერთად წავიდა ემაუსში და აუხსნა მათ, რაც მასზე წერია მთელ წმინდა წერილში, მათ თვალები დახუჭეს ისე, რომ ვერ იცნეს იგი, მაგრამ მათი გული იწვა მათში (ლუკა 24:32). თუმცა, ეს ყველაფერი იყო მოსამზადებელი ფენომენი; მკვდრეთით აღდგომის გამოვლინებათა ცენტრალური ნაწილი იყო მისი თერთმეტის გამოჩენა: შემდეგ მან მათში სულიწმიდა შთაბერა... როგორც ჩანს, აღდგომის გარდამავალ მდგომარეობაში, მამაზე ამაღლებამდე 40, იყო რაღაც მატერიალურ-სხეულებრივი მის გამოჩენაში. როდესაც თერთმეტი და მათთან მყოფნი შერცხვნენ აღდგომის გამოჩენის გამო და ეგონათ, რომ სული დაინახეს, მან უთხრა მათ: რატომ ხართ შერცხვენილი და რატომ შემოდის თქვენს გულებში ასეთი აზრები? შეხედე ჩემს ხელებს და ჩემს ფეხებს; ეს მე ვარ მე; შემეხო და შემომხედე; რადგან სულს არა აქვს ხორცი და ძვალი 41 როგორც ხედავ ჩემთან ერთად. მან მათ საჭმელიც კი სთხოვა და მათ წინაშე ჭამდა (ლუკა 24:37–43). ეს მატერიალურ-სხეულებრივი ელემენტი მკვდრეთით მოწაფეებთან მის მამასთან ამაღლებამდე, რა თქმა უნდა, წარმოადგენდა მათ თავისებურებას სავლისთვის მისი შემდგომი გამოჩენიდან (საქმეები 9:3–6). მაგრამ როგორი ფიზიკურობა იყო ეს, რისთვისაც დახურული კარები დაბრკოლებას არ წარმოადგენდა, რისთვისაც საკვების ჭამა და თვით გარეგნობაც კი არა აუცილებლობის, არამედ სიამოვნების საქმე იყო, ამას ვერ გავიგებთ. ყოველ შემთხვევაში, ეს იყო ფიზიკურობა, რომლის არსებობაც აღდგომის გამოჩენაში არ ანიჭებდა მათ გარეგანი დამაჯერებლობის მნიშვნელობას და არ შეცვლიდა მათ არსებით ხასიათს, როგორც სულიერ ურთიერთობას მასთან. მაშასადამე, პავლე მოციქული არ განასხვავებს მკვდრეთით აღდგომის დამასკოს ხილვას ამაღლებამდე მოწაფეების წინაშე გამოჩენისგან: „აღდგა და ეჩვენა კეფას, შემდეგ თორმეტს. შემდეგ ეჩვენა ერთდროულად ხუთასზე მეტ ძმას, რომელთა უმეტესობა ჯერ კიდევ ცოცხალია, ზოგი კი გარდაიცვალა. შემდეგ გამოეცხადა იაკობს და ასევე ყველა მოციქულს. და ბოლოს გამომეცხადა, როგორც ურჩხულს“ (1 კორ. 15:4–7. ოთხ. საქმეები 22:17,18). დაბოლოს, უფალი, რომელიც საფლავიდან აღდგა, მოწაფეებს გამოჩენისთანავე, ამაღლდა მათგან თავის მამასთან, რაც მან უკვე იწინასწარმეტყველა, როცა მარიამ მაგდალინელს გამოეცხადა. როგორიც არ უნდა იყოს ფიზიკურობა მისი მოწაფეების წინაშე, მისი აღდგომის მნიშვნელობა და მისი გამოჩენა უნდა გავიგოთ აღდგომის უკანასკნელი მომენტის - მისი მამასთან წასვლის ფონზე. ამ ბოლო მომენტის გარეშე, აღდგომის გამოჩენა ამაზრზენი მოვლენა იქნებოდა. ის ამაღლდა მოციქულებიდან ზეცად, ანუ უხილავი გახდა მათთვის სამუდამოდ (მეორედ მოსვლამდე) (საქმეები 1:9), ამაღლდა მამასთან, რათა ჩვენ აღარ ვიცნობდეთ მას ხორციელად 42. ისევე, როგორც მკვდრეთით აღმდგარი უფალი იესოს გამოჩენა უნდა დასრულებულიყო მისი მამასთან წასვლით (იოანე 20:17), ასევე მამასთან მისი წასვლა აუცილებლად გულისხმობს მის სულიერ საცხოვრებელს მორწმუნეთა გულებში ან სულიწმიდის მიცემას მათთვის. სახარებისეული გადმოცემებიდან გამომდინარე, შეუძლებელია ამ მოვლენების ქრონოლოგიური თანმიმდევრობის აღდგენა, რადგან მახარებლები მარკოზი და ლუკა (შდრ. მათე) აცნობებენ უფლის ამაღლებას, მაგრამ არ გადასცემენ სულის ძღვენს მოწაფეებს, ხოლო მახარებელი იოანე საუბრობს სულის ნიჭზე, თუმცა არ ლაპარაკობს სულის ძღვენზე, მაგრამ არა მოწაფეზე. მოწმობს იმ სიხარულზე, რომელმაც უფლის ამაღლებისას მოწაფეების გულები აავსო (24:52), ხოლო სახარებაში იოანე აღმდგარი ავალებს მარიამს, რომ მოწაფეებს გადასცეს: „მე ავდივარ მამაჩემთან“ (20:17) და ა.შ. და ძნელია აქ ქრონოლოგიური ქრონოლოგიური დადგენა მანამდე და შემდეგ, რადგან არსებითად, უფალი იესოს მამასთან წასვლა და სულის ძღვენი მოწაფეებისთვის განუყოფლად არის დაკავშირებული, როგორც ქრისტემ ადრეც განუმარტა თავის მოწაფეებს: „მე ვლოცულობ მამას და მოგცემთ სხვა ნუგეშისმცემელს, რომ ვერც თქვენთან დარჩეს ჭეშმარიტების სული. არც იცნობთ მას, რადგანაც ის თქვენთანაა და არ დაგტოვებთ ობლად: სჯობს თქვენთან წავიდე (ვინც მე გამომგზავნა, ნუგეშისმცემელი არ მოვა თქვენთან“ (იოანე 18). მახარებელთაგან მხოლოდ იოანე აუწყებს აღდგომის მიერ მოწაფეებისთვის სულის ძღვენის შესახებ. იესომ უთხრა მოწაფეებს: მშვიდობა თქვენდა! როგორც მამამ გამომგზავნა, მეც გიგზავნით თქვენ. ეს რომ თქვა, დაუბერა და უთხრა მათ: მიიღეთ სულიწმიდა. ვის ცოდვებს მიუტევებ, მიეტევება; ვისაც დაუტოვებ, მასზე დარჩება“ (იოანე 20:21–23). აქ სულიერი ცხოვრების თავისუფლება და თავისუფალი ზნეობრივი ცხოვრება შერწყმულია სულის ნიჭთან. დასავლელი ინტერპრეტატორები (ავგუსტინ 43 და გრიგორი დვოესლოვი), სახარების ამ ნაწილის ახსნისას, ჩვენს ყურადღებას ამახვილებენ სიყვარულის ძღვენზე, როგორც ქრისტეს უპირველესი ძღვენი და წმინდა სულის სიყვარული. მისი სულის ძღვენი (რომ. 8:9) უკვე იწინასწარმეტყველა თავად უფალმა თავის მოწაფეებთან გამოსამშვიდობებელ საუბარში: „თუ გიყვარვარ, დაიცავი ჩემი მცნებები. და მე ვლოცულობ მამასა და მოგცემთ სხვა ნუგეშისმცემელს, რათა იყოს თქვენთან უკუნისამდე“ (იოანე 14,15,16) იმავე გაგებით წერს წმ. იოანე მოციქული: „ღმერთი არავის უხილავს. თუ ჩვენ გვიყვარს ერთმანეთი, მაშინ ღმერთი რჩება ჩვენში და მისი სიყვარული არის ჩვენში სრულყოფილი. რომ ჩვენ ვცხოვრობთ მასში და ის ჩვენში, ჩვენ ვიცით, რაც მოგვცა თავისი სულიდან... მისი მცნებაა, გვწამდეს მისი ძის იესო ქრისტეს სახელი და გვიყვარდეს ერთმანეთი, როგორც მან გვიბრძანა. და ვინც იცავს მის მცნებებს, რჩება მასში და ის მასში. ჩვენ ვიცით, რომ ის ჩვენში რჩება სულით, რომელიც მოგვცა“ (იოანე 3:23–24; 4:12–13). ასე რომ, პავლე მოციქული საუბრობს სულით სიყვარულზე (კოლ. 1:8; რმ. 15:30), რომ ღვთის სიყვარული ჩვენს გულებში გადმოიღვარა სულიწმიდის მიერ ჩვენთვის მოწოდებული (რომ. 5:5. ოთხ. გალ. 5:22; 2 ტიმ. 1:7). სხვა მახარებლები, თუმცა არ საუბრობენ იმაზე, რომ უფალმა თავისი სული მისცა მოწაფეებს მისი ამაღლების დროს, მაგრამ მაინც ღირებულ მითითებას აძლევენ სულიერი ძღვენის მეორე მხარეს - კერძოდ, ქრისტეს სულის უნივერსალურობას (მათ. 28:19; ლუკ. 24:47; კომპ. 1 ტიმ. 3:16). უფალი იესოს ტანჯვასთან, ერთი მხრივ, და მოწაფეების რწმენასთან, ასევე მითითებულ სულიერ ძღვენთან კავშირის სისრულეში, მეორე მხრივ, ქრისტეს აღდგომა გვევლინება მთელი თავისი სიდიადით. ქრისტეს აღდგომის რწმენა ჩვენთვის ცოცხალ რეალობად აქცევს მის საქმეს და სწავლებას, აქცევს მის სულიერ ცხოვრებას ჩვენთვის რეალურს. „თუ შენი პირით აღიარებ, რომ იესო არის უფალი და გულით გწამს, რომ ღმერთმა აღადგინა იგი მკვდრეთით, გადარჩები“ (რომ. 10:9). სწორედ ამ რწმენით ჩვენ უკვე გავცოცხლდით ქრისტესთან ერთად (ეფეს. 2:5; კოლ. 3:1), ასე რომ, ჭეშმარიტად ის აღდგა ჩვენი გამართლებისთვის (რომ. 4:25). მოკლედ, ჩვენ ხელახლა დავიბადეთ იესო ქრისტეს მკვდრეთით აღდგომით ცოცხალ იმედად, უხრწნელ, უბიწო და დაუვიწყარ მემკვიდრეობამდე, რომელიც ინახება ზეცაში (1 პეტ. 1:3,4). სამი მნიშვნელოვანი მომენტი ქმნის სახარებისეულ ისტორიას: ქრისტეს სასწაულები, მისი სიკვდილი და აღდგომა. ამ სამი მომენტის შინაგანი კავშირი არის ის, რომ უფალმა ქრისტე იესომ უარყო გარეგანი დიდება და სიკვდილი ამჯობინა, რათა აღდგომის ძეთა სასუფეველი დაემყარებინა. რწმენის ავტორმა და შემსრულებელმა იესომ, პავლე მოციქულის თქმით, მის წინაშე დაყენებული სიხარულის ნაცვლად, ჯვარი აიტანა, სირცხვილი აბუჩად იგდო და დაჯდა ღვთის ტახტის მარჯვნივ (ებრ. 12:2). ამავე მოციქულის სწავლებით, ქრისტე, როგორც ღვთის ხატება, ძარცვას ღმერთთან თანასწორად არ თვლიდა; მაგრამ დაცარიელდა, მსახურის სახე მიიღო და ადამიანთა მსგავსებად იქცა; და გარეგნულად გახდა კაცი, დაიმდაბლა თავი, მორჩილი გახდა სიკვდილამდე, ჯვარზე სიკვდილიც კი. ამიტომ ღმერთმა აღამაღლა იგი და მიანიჭა მას სახელი, რომელიც ყველა სახელზე მაღლა დგას, რათა იესოს სახელზე მოიდრიკოს ყოველი მუხლი ზეცაში, დედამიწაზე და მიწის ქვეშ, და ყველა ენამ აღიაროს, რომ იესო ქრისტე არის უფალი, მამა ღმერთის სადიდებლად (ფილ. 2:6-11). ანალოგიურად, პეტრე მოციქული ასევე განსაზღვრავს ამ სამ მთავარ პუნქტს სახარების ამბავში. ერთხელ მან უთხრა ებრაელებს: იესო ნაზარეველმა კაცმა დაგმოწმათ ღვთის მიერ იმ ძალებითა და სასწაულებითა და ნიშნებით, რაც ღმერთმა მოახდინა თქვენ შორის მისი მეშვეობით, როგორც თქვენ იცით, ეს, ღვთის გარკვეული რჩევისა და წინასწარმეტყველების თანახმად, თქვენ აიღეთ და ამაგრეთ ბოროტის ხელით, მოკალით იგი, მაგრამ ღმერთი შეუძლებელი იყო მისი გატეხვა. რომ დაიჭიროს იგი (საქმეები 2:22-24). ანალოგიურად, სხვა შემთხვევაში, წარმართებთან საუბრისას, წმიდა მოციქულმა თავის მსმენელებს ასე წარმოაჩინა ქრისტეს ცხოვრების მსვლელობა: ღმერთმა სცხო იესო ნაზარეველი სულიწმიდით და ძალით, სიკეთის კეთებითა და ეშმაკისგან დაჩაგრულის განკურნებით დადიოდა, რადგან ღმერთი მასთან იყო... ღმერთმა აღადგინა იგი მესამე დღეს (საქმეები 10:38–40). სახარების ამბავი ებრაელებს მიმართეს ქრისტეს სასწაულებით, რომლითაც ისინი გამაგრდნენ და ჯვარს აცვეს იგი (იოანე 12:37–41). მორწმუნეები მონაწილეობენ ქრისტეს ცხოვრებაში მისი სიკვდილითა და აღდგომით. მას შემდეგ, რაც უფლის მოწაფეები, აღიარებდნენ მას, როგორც ღვთის ძეს, გამოირჩეოდნენ ხალხიდან, როგორც მორწმუნეები ურწმუნოებისგან, - პეტრეს აღსარების დროიდან ფილიპეს კესარიაში, ქრისტემ თანდათან მიაჩვია ისინი მისი სიკვდილის ფიქრს, აღადგინა მათში მისი სიკვდილისა და აღდგომის მოლოდინი და აღდგომა უნდა დაღლილი და დაღლილი. ეს არის ზუსტად ის, რაც მან ასწავლა მათ, როგორც თავის მოწაფეებს, ამ მიზნით ის მათთან ერთად წავიდა (მათ. 16:21; 17:22,23; 20:18,19 პარ.). და მისი აღდგომის შემდეგ ის უხსნის მათ არანაკლს, რომ მას უნდა დაეტანჯა და შესულიყო მის დიდებაში (ლუკა 24:26). მოციქულთა აღზრდის სისრულესა და მათ მომზადებას ქრისტეს მსოფლიო ქადაგებისთვის მახარებელი მოწმობს იმით, რომ ისინი დაუახლოვდნენ აღდგომილ უფალს და გონებით გაიგეს ქრისტეს სიკვდილისა და აღდგომის მნიშვნელობა (ლუკა 24:46). სახარებისეული ისტორიის გვირგვინი და მისი საბოლოო მიზანია სიცოცხლე სიკვდილით, გამარჯვება სიკვდილზე აღდგომაში. სიკვდილის აღორძინება არის ცენტრალური წერტილი ქრისტეს სახარებაში. მან ხალხს მოუწოდა, რომ გახდნენ ღვთის ძეები, ანუ აღდგომის ძეები (ლუკა 20:36). მან დააარსა ღვთის სასუფეველი, ანუ აღდგომის ძეთა სამეფო. ქრისტეს საქმე აკმაყოფილებს ადამიანების რეალურ მოთხოვნილებას, რადგან მთელი ჩვენი მწუხარება, მთელი ჩვენი ბოროტება სიკვდილით არის მოცული: ეს არის ჩვენი შუა ბოროტება, ეს არის ცოდვისა და ჯოჯოხეთის ყველაზე ბასრი იარაღი. ისევე, როგორც ქრისტეს საქმე იპყრობს ჩვენი ბოროტების არსს, ასევე სიკვდილი არის ჩვენი ცხოვრების ცენტრალური ბოროტება, რადგან ის ურტყამს და წამლავს ჩვენი არსებობის არსს - ჩვენს მიჯაჭვულობას სიცოცხლესთან. ადამიანები ხარბები არიან სიცოცხლისთვის, მასზე მიჯაჭვული: ეს არის ზუსტად ადამიანის არსებობის გზა, ეს წყურვილია ჩვენი ცხოვრების დამახასიათებელი განსაზღვრება, მისი განსხვავება სხვა არსებების არსებობისგან. სიცოცხლის წყურვილი ჩვენში ბედნიერებისა და სრულყოფილების სურვილით ვლინდება. ცხოვრება ჩვენთვის არის უსაზღვრო იმპულსი ბედნიერებისა და უსაზღვრო გაუმჯობესებისკენ. ჩვენი ბუნების ამ ძირითად მისწრაფებებში რეალიზდება, მათში ხორცი-სისხლის მიღება - ჩვენი ბუნებრივი სწრაფვა ღმერთისკენ, ცხოვრების ღვთაებრივი შინაარსისკენ. ჩვენ გვინდა ვიყოთ კურთხეული და სრულყოფილები "ღმერთებივით": აქ არის ადამიანური რელიგიის ბუნებრივი საფუძველი, რომელიც ქმნის "ადამიანური" არსებობის პრიუსს. ჩვენს სიცოცხლის წყურვილს, ბედნიერებისა და სრულყოფილების იმპულსებს, ჩვენს რელიგიას აქვს სასწაულში გამოხატვის ერთადერთი ადეკვატური ფორმა: ჩვენ გვწყურია სიცოცხლე, ანუ გვწყურია სასწაული; ჩვენ გვინდა ბედნიერება და სრულყოფილება, ანუ გვინდა სასწაული; ჩვენ მივისწრაფვით ღმერთთან, ანუ სასწაულისკენ. სიცოცხლის წყურვილი სასწაულის სურვილის სახით, ბედნიერებისა და სრულყოფილების წყურვილი სასწაულის იმპულსის სახით, რელიგია სწორედ ამ ფორმით, ეს არის რეალურად ადამიანის წყურვილი, ადამიანის მისწრაფება, ადამიანური რელიგია. ასე დაიწყო ჩვენი ცხოვრება, ჩვენი ისტორია: ის დაიწყო ჩვენი წინაპრების სურვილით, დაეგემოვნებინათ ხის სასწაულმოქმედი ნაყოფი, რათა ღმერთებივით კურთხეული და სრულყოფილი ყოფილიყვნენ. და მთელ „ადამიანურ“ ისტორიაში ყველაფერი, რაც საუკეთესოა, ყველაფერი რაც ცოცხალია, ყველაფერი რაც ადამიანურია, სასწაულის წყურვილამდეა დაყვანილი; სადაც ის ჩაქრა, იქ დაიწყო ცხოველთა არსებობის სფერო. ებრაელი ხალხი, როგორც ღვთის რჩეული ხალხი, ყველაზე სიცოცხლისმოყვარე და ყველაზე მეტად მიჯაჭვული იყო სასწაულზე. ასე რომ, ჩვენი სიცოცხლის წყურვილი აუცილებლად ხვდება სიკვდილს. სწორედ იმ დღეს, როცა პირველმა მშობლებმა ხილის ჭამით ღმერთებად გახდომა მოისურვეს, მათზე აღსრულდა წინადადება „სიკვდილით მოკვდები“... ჩვენი სიცოცხლის წყურვილი სიკვდილთან პირისპირ დგას. სიკვდილი მთელი თავისი საშინელებით მხოლოდ ადამიანს ხვდება. ცხოველებს არ ეშინიათ სიკვდილის. ეს მხოლოდ ჩვენთვის საშინელებაა. ჩვენთვის ეს არა მხოლოდ სიცოცხლის შეწყვეტაა, არამედ აზრს ართმევს ჩვენი ცხოვრების ყოველ საათს, წამლავს ჩვენს მთელ ცხოვრებას, უაზრო ხდის ჩვენს იმპულსებს ბედნიერებისა და სრულყოფილებისკენ, ჩვენს რელიგიას. რა არის ჩვენი ბედნიერება, ჩვენი ძალა, ჩვენი დიდება? განა მათთვის ერთადერთი დასასრული არ არის სიკვდილი - ყველაზე ბედნიერი, ყველაზე ძლევამოსილი და დიდებული ხალხის ბედი?.. „ალექსანდრე, ფილიპეს ვაჟმა, მაკედონელმა, მრავალი ომი მოახდინა, დაიპყრო მრავალი გამაგრებული ადგილი და დახოცა დედამიწის მეფეები. და მივიდა დედამიწის კიდეებამდე, აიღო ნადავლი მრავალი ერისგან, და განიცადა მისი გული; შეკრიბა ძალზე ძლიერი ლაშქარი და ისინი ბატონობდნენ რეგიონებზე, ხალხებზე და მმართველებზე, და ისინი გახდნენ მისი შენაკადები და იგრძნო, რომ კვდებოდა. „მოკვდავების ცხოვრება ამქვეყნად გაუგებარია, შეუსწავლელი, პირქუში და ხანმოკლე, ტანჯვით გამსჭვალული. დაბადებულებს სიკვდილის თავიდან აცილება არ აქვთ. სიბერე დგება და სიკვდილი ახლოვდება: ასეთია ყოველივე ცოცხალის ბედი. ჭურჭელი ადრე თუ გვიან, ასეთია ყველა მოკვდავის, ბრძენისა და უგუნურის ბედი. „შესაძლებელია სიცილი, შესაძლებელია თუ არა უდარდელად გართობა, როცა მთელი სამყარო დამღუპველი ცეცხლით არის მოცული? შეხედე ამ ჩაცმულ ჩრდილს, ჭრილობებისგან შექმნილ, სუსტს, სურვილებით შეპყრობილს, რომელსაც არც ძალა აქვს და არც დაცვა. ეს სხეული დაქანცული, სუსტი და სუსტია, თითქოს მზად იყო ნაწილებად დაიმსხვრა - მასში სიცოცხლე უკვე სიკვდილად იქცევა." "ო, სიკვდილო, რა მწარეა შენი ხსოვნა, ვინც მშვიდად ცხოვრობს თავის ქონებაში, ადამიანისთვის, ვისაც არაფერი აწუხებს, ყველაფერში ბედნიერია და მაინც შეუძლია საჭმელი... იცოცხლო ათი, ასი თუ ათასი წელი, ერთი და იგივეა: ჯოჯოხეთში ცხოვრების დრო არ შეისწავლება." მაშ რა არის ჩვენი ცხოვრება? სიკვდილის მუდმივი შიში, რაც გვაიძულებს „მონობის ქვეშევრდომობას მთელი ცხოვრების მანძილზე“. მაშასადამე, ადამის შთამომავლების მთელი ძალისხმევა მიმართულია ერთ რამეზე - სიკვდილზე გამარჯვება, მთელი მათი იმედი კონცენტრირებულია უკვდავების ერთ იმედზე! ერთი შეხედვით უკვდავება ეჩვენება ადამიანს, როგორც სიცოცხლის გაგრძელება საფლავის მიღმა - შეოლში, ჰადესში. მაგრამ საფლავის მიღმა ჩვენი მიწიერი ცხოვრებიდან რჩება მხოლოდ ფერმკრთალი ჩრდილი, უსისხლო აჩრდილი, უსიცოცხლო მსგავსება; ჩვენი გრძნობები, სიხარული, იმედი, ჩვენი სიყვარული, ჩვენი ნამუშევრები - ყველაფერი, რაც ახლა ქმნის ჩვენს ცხოვრებას, მასში ცხოვრებას - ეს ყველაფერი ვერ გადალახავს სიკვდილის საზღვარს, რადგან ეს ყველაფერი განუყოფლად არის დაკავშირებული ცხოვრების ადგილობრივ პირობებთან, მათში მხოლოდ საკუთარი თავისთვის იპოვი საკვებს, მათში მხოლოდ შენს რეალობას ღებულობ. ჰადესში „მკვდარი ჩრდილები“ ​​„უსიცოცხლოდ იფეთქებს“, გრძნობის გარეშე და გიჟური. ბერძენი გმირი, „ღვთისმსგავსი“ აქილევსი, რომელიც მკვდარი ჩრდილების სამეფოში მეფობს, შურს „ცოცხალი“ დღის მუშის ბედზე, რომელიც ყოველდღიურ პურს ღარიბი გუთანის მსახურებით შოულობს. ანალოგიურად, ებრაული შეოლი არის ძილისა და სიბნელის რეგიონი, დავიწყების ქვეყანა, დუმილის ქვეყანა, სადაც არ არის არც სამუშაო, არც ასახვა, არც ცოდნა, არც სიბრძნე. ამავდროულად, ეს არის ღვთის ხელიდან უარყოფილთა სამეფო, რომელთა შესახებაც ღმერთი აღარ ახსოვს, სადაც აღარ ცხადდება მისი წყალობა და აღარ არის ცნობილი მისი სასწაულები. "არ გადიდებს შენ საფლავი, არც სიკვდილი გადიდებს შენ, არც საფლავში ჩასული, ვინც შენს ჭეშმარიტებას ენდობა. ცოცხალი, მხოლოდ ცოცხალი გადიდებს შენ" (ეს. 38:18,19). სადაც არ არის სასწაულები, სადაც არ არის ნეტარება, სადაც არ არის სიცოცხლე, არ არის ღმერთი. რომ იცოცხლოს, ადამიანი ან უნდა იხსნას სიკვდილისგან, ან აღდგეს სიკვდილის შემდეგ. ქრისტიანობამდელი წარმართული სამყარო უპირველეს ყოვლისა უკვდავებაზე იყო ორიენტირებული, ხოლო ებრაული სამყარო მკვდრეთით აღდგომაზე. ადამიანი აუცილებლად კვდება, მაგრამ სიკვდილი არ გამორიცხავს უკვდავების შესაძლებლობას. ბუნებაში ყველაფერი სიკვდილით მთავრდება, მაგრამ ყოველ სიკვდილს სიცოცხლე მოსდევს. წარმართმა ბრძენებმა გაიგეს ეს ჭეშმარიტება და გამოიყენეს იგი ადამიანის არსებობაზე. ვინ იცის, - თქვა ბერძენმა პოეტმა, - თუ სიცოცხლე არ არის სიკვდილი და თუ სიკვდილი არ არის სიცოცხლე? თუ ეს არის კავშირი სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის, მაშინ ჭეშმარიტი სიცოცხლის მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ სიკვდილით. რა თქმა უნდა, ძალადობრივ სიკვდილს არ მივყავართ უკვდავებამდე - თავის მოკვლა სიკვდილის დადასტურებას ნიშნავს: უკვდავების ზღურბლი არის თავისუფალი სიკვდილი, როგორც ადამიანის ღვაწლი. სიკვდილის მოწოდებას აღმოსავლელ და დასავლელ ბრძენებში ვპოულობთ. ინდური რელიგიის პანთეისტური შეხედულების მიხედვით, მსოფლიო ცხოვრება არის მაიას თამაში, მოჩვენებითი ქსელი, მატყუარა სიზმარი, მძიმე კოშმარი, უწყვეტი სიკვდილის სამეფო. ამ სამყაროს ყველა ცოცხალი არსება, თუმცა ისინი ნამდვილად იტანჯებიან რთული ოცნებებით, სინამდვილეში არ არსებობს: მხოლოდ ღმერთი ცხოვრობს ჭეშმარიტად. მთელი ჩვენი ცხოვრება მძიმე ტანჯვა და უწყვეტი სიკვდილია. სამყარო, რომელშიც ის ავსებს ყველა არსებას, მხოლოდ ღვთაებრივი ცხოვრების მოჩვენებითი გამოვლინებაა, როგორც ბუშტები წყლის ზედაპირზე, როგორც ნაპერწკლები გახურებული რკინისგან ჩაქუჩით დარტყმული. მაგრამ ადამიანის ძალაში არის საშუალება, განთავისუფლდეს მოჩვენებითი არსებობის კოშმარისგან: ვინც აცნობიერებს ყოფიერების მოჩვენებით ბუნებას, თავისუფლდება ცხოვრებისადმი მიჯაჭვულობისაგან, თრგუნავს სურვილებსა და ვნებებს საკუთარ თავში, ის მაღლა დგას მოჩვენებითი ყოფიერების მოტყუებაზე, იღვიძებს, თითქოს სიზმრიდან, აგდებს ღვთაებრივ ბორკილებს. მაშასადამე, ადამიანის მორალური საქმიანობის საბოლოო ამოცანაა სიკვდილის წინ ყოველი სურვილის, სიცოცხლის ყოველი მოძრაობის ჩაქრობა. ამგვარად, ადამიანი ანადგურებს თავის თავში მოკვდავ მასალას, რომ აღარ რჩება საჭმელი სიკვდილისთვის და რჩება მხოლოდ დაასრულოს ის, რასაც ადამიანი მთელი ცხოვრება აკეთებს, მისცეს მას უკანასკნელი სასურველი თავისუფლება ინდივიდუალობის ბორკილებისგან, სხეულის სიმძიმისგან, მოჩვენებითი არსებობის მოტყუებისგან. ნებაყოფლობითი სიკვდილის გზაზე ადამიანი ფაქტობრივად მნიშვნელოვნად იცავს თავს გარეგანი უბედურებისგან, ხდება უგრძნობი, უგუნური და უშიშარი, იპყრობს სიკვდილის შიშსაც კი და სძლევს საკუთარ თავში ინდივიდუალობას. მაგრამ ეს გამარჯვება მას მხოლოდ მომაკვდავი სუნთქვით ეძლევა და მასთან ერთად მთავრდება. აქ მხოლოდ ნეგატიური თავისუფლება მიიღწევა და მისთვის დადებითი შინაარსი არ არსებობს. ეს სრულად შეესაბამება იმ ფაქტს, რომ თავად ღვთაება, პანთეისტურად გაგებული, წარმოადგენს მხოლოდ ცოცხალი ინდივიდების უარყოფას, აბსტრაქტულ ერთობას, უაზრო და უსიცოცხლო. არსებითად, ის მიუწვდომელია ადამიანური ძიებისთვის, მისთვის მიუწვდომელია, ისევე როგორც თავად ადამიანი მიდის მასთან მკვდარი და ცარიელ მსხვერპლს იღებს თავისი ცხოვრებიდან. პლატონის ფილოსოფიაში მსოფლიო ფენომენების უნივერსალური საფუძვლის სიცარიელე ივსება შინაარსით: მან აღიარა მიზეზი და მისი იდეები, როგორც ასეთი საფუძველი, რომელთა მიმართაც ამ სამყაროს ქმნილებები ფენომენები არიან. ადამიანის სული იდეალური სამყაროდან მოდის, მაგრამ სხეულშია ჩაკეტილი, როგორც ციხეში. სულის იდეალური საწყისი ვლინდება მეხსიერებაში, რომელზედაც მცირდება ჭეშმარიტი ცოდნა და ცოდნა ქმნის ერთადერთ გზას, რომლითაც სული კვლავ ამაღლდება იდეალურ სამყაროში და განიწმინდება სენსორული გარსისაგან. ამრიგად, პლატონის სისტემაში ფილოსოფიას აქვს განწმენდის პრაქტიკული მნიშვნელობა. ამ ცხოვრებაში ჩვენი ცოდნა განპირობებულია და შემოიფარგლება ჩვენი სხეულის სიმსუქნით, რომელიც ციხის გისოსებივით ხურავს ჩვენგან ჭეშმარიტად არსებულს, რაც უფრო ახლოს ვართ ჭეშმარიტებასთან, მით ნაკლებად ვენდობით ჩვენს სხეულებრივ გრძნობებს და სრულყოფილებასა და სრულყოფილებას მხოლოდ სიკვდილის შემდეგ მივიღებთ, როცა უშუალოდ ვიაზრებთ იდეების სამეფოს. მაშასადამე, ჭეშმარიტ ფილოსოფოსს სურს სიკვდილი, ხოლო ფილოსოფია კვდება, ანუ მზადება სიკვდილისთვის. რა თქმა უნდა, თვითმკვლელობა მიუღებელია, მაგრამ ფილოსოფოსი თავის თავში თრგუნავს სხეულთან დაკავშირებულ გრძნობებს, აბინძურებს მის სულს, რათა სულის თანდათანობით განთავისუფლდეს სხეულის ბორკილებიდან და სიხარულით შეხვდეს თავის დროზე სიკვდილს, რაც მის უკვდავ სულს გადასცემს ღმერთების საზოგადოებას. ამრიგად, პლატონის ფილოსოფია დადებით შინაარსს ანიჭებს ჩვენი სულის უკვდავ სიცოცხლეს და მის ურთიერთობას იდეალურ სამეფოსთან; თუმცა, აქ იდეალური სამყარო არსებობს მხოლოდ ადამიანური ცოდნისთვის და არა ადამიანის სიცოცხლისთვის, იდეებით ადამიანს შეუძლია მხოლოდ აბსტრაქტულ კომუნიკაციაში შესვლა და არა ცოცხალში, მხოლოდ სხეულისგან თავისუფლების სული არის განკუთვნილი უკვდავებისთვის, რაც, თუმცა, ხელმისაწვდომია მხოლოდ ჩვენი აზროვნებისთვის, ჭვრეტისთვის. ამიტომ, როგორც ეს ცხოვრება მოკლებულია ყოველგვარ აზრს, ასევე არ ამზადებს შემდგომ ცხოვრებას. უკვდავების იდეასთან ერთად, აღდგომის იდეაც ცნობილი იყო წინაქრისტიანულ სამყაროში, რომელიც ძირითადად ებრაელი ხალხის ცნობიერებაში ვითარდებოდა. ებრაელები აღდგომის მოლოდინს უკავშირებდნენ მესიის დროებს, როდესაც ებრაული სიმართლე მიიღებდა სრულ ჯილდოს და ებრაელი ხალხი გაიმარჯვებდა ყველა თავის მტერზე. აღდგომის გამოსახულების ებრაული გაგებით, უპირველეს ყოვლისა, ყურადღებას იპყრობს ის, რომ იგი მოქმედებს როგორც სიკვდილის უბრალო გაუქმება და მიწიერი ცხოვრების განახლება, ამიტომ აღმოჩნდება, რომ ეს მხოლოდ მკვდარი ისრაელებისთვისაა საჭირო, რათა მათ შეეძლოთ მონაწილეობა მიიღონ მესიანური სამეფოს სარგებელში, რომელიც სრულად იქნება მისაწვდომი პრიჰამისთვის. მესიანური სამეფოს კურთხევები აქ ჩნდება ჩვენს თვალწინ მკვეთრად გრძნობადი შეფერილობითა და საოცარი სიდიადის ნათებაში. მესიის სამეფოში მოსალოდნელი იყო ახალი ცა და ახალი დედამიწა უპრეცედენტო ნაყოფიერებით და ყველა სახის გრძნობადი სიამოვნების საგნების უპრეცედენტო სიმრავლით. ამავდროულად, მკვდრეთით აღდგომილი წარმოდგენილია გონებრივი და ფიზიკური ცხოვრების თვისებების სისრულეში, თუმცა მისი საზღვრები ვრცელდება სასწაულის საზღვრებამდე, რომელშიც ღვთაებრივი მფარველობა ცხადდება მართალთათვის. მიუხედავად იმისა, რომ ებრაული რწმენით აღდგომის შესაძლებლობა თითქმის არ იყო დადასტურებული ადამიანის ბუნების თვისებებზე და, შესაბამისად, ყველაზე ნაკლებად აძლევდა ადგილს პოზიტიური დასკვნების გასაკეთებლად ცხოვრების სენსუალური ასპექტების განვითარების სასარგებლოდ, რადგან აქ წინა პლანზე იყო ნომისტური სიმართლე, რომელიც მოითხოვდა შესაბამის ჯილდოს, თუმცა, ამ უკანასკნელის სენსუალური ბუნება, რომელიც ითვალისწინებდა მათი აღორძინების სრულ მოთხოვნილებებს. ყოველგვარი ეჭვის მიღმა დგას. ამასთან ერთად, მესიანური სარგებლის ხელმისაწვდომობა შემოიფარგლება მხოლოდ ღვთის რჩეული ხალხით და მათი მონაწილეობა ღვთაებრივ ცხოვრებაში აღდგომის შემდეგ ამოწურულია მესიანური სამეფოს თეოკრატიული სტრუქტურის მიერ ისრაელის ყველა მტრის გასაოცრად მკაცრი განაჩენით. წარმართული და ებრაული მისწრაფებებისგან განსხვავებით, ქრისტე მაცხოვარი ასწავლიდა არა უკვდავებას, არამედ მკვდრეთით აღდგომას - აღდგომას არა მიწიერი ხორციელი ცხოვრებისათვის, არამედ ზეციური, სულიერი, ანგელოზური ცხოვრებისათვის. უპირველეს ყოვლისა, ქრისტეს სწავლებაში საყურადღებოა ის, რომ მან არ დააფუძნა რწმენა შემდგომი ცხოვრების შესახებ ადამიანის თვისებებზე; ის არ ასწავლიდა ადამიანის ბუნების რომელიმე ნაწილის - სულის ან სულის შემდგომი სიცოცხლის არსებობას. მის სწავლებაში შემდგომი ცხოვრება ათვისებულია მხოლოდ ღვთაებრივ სიცოცხლესთან, რომელიც თავისი არსით არის მარადიული სიცოცხლე, უხრწნელი, სიკვდილისთვის მიუწვდომელი. ადამიანი შეიძლება იყოს უკვდავი მხოლოდ იმ გაგებით, რომ იგი იღებს საკუთარ თავში ღვთაებრივ სიცოცხლეს, რომელიც სამუდამოდ არ იხილავს სიკვდილს: ამით ადამიანს შეუძლია იცხოვროს სიკვდილის შემდეგ. მაშასადამე, ადამიანს, რომ აღდგეს, სიკვდილამდე მარადიული სიცოცხლე საკუთარ თავში უნდა ჰქონდეს. „ეს არის ჩემი მომავლინებლის ნება, რომ ყველას, ვინც იხილავს ძეს და სწამს, ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე და მე აღვადგენ მას უკანასკნელ დღეს“ (იოანე 6:40 შდრ. 54). ქრისტე არის აღდგომა და სიცოცხლე (ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή იოანე 11:25), ანუ ის არის აღდგომა, რადგან ის არის სიცოცხლე. ის გვაცოცხლებს, რადგან გვაძლევს მარადიულ სიცოცხლეს, რომელიც არასოდეს დაიღუპება (იოანე 8:51; 10:28; 11:26). თუმცა, შემდგომი ცხოვრება, ქრისტეს სწავლებით, არის არა თვით უკვდავება, არამედ აღდგომა - და აღდგომა არა მიწიერი ცხოვრებისთვის, არამედ ზეციური, ანგელოზური ცხოვრებისთვის. თავის მოწაფეებს არ უთქვამს: თქვენ უკვდავები ხართ, ამიტომ არ მოკვდებით, ან: აღდგებით, თუმცა მოკვდებით 44. და უთხრა: უნდა მოკვდეთ, რომ აღდგეთ. ადამიანი უნდა მოკვდეს და მისი სიკვდილი აღდგომის აუცილებელი პირობაა. მაგრამ ის, რომ ის უნდა მოკვდეს, საკმარისი არ არის მისი აღდგომისთვის: ის თავისუფლად უნდა მოკვდეს. ქრისტე თავის მოწაფეებს სიკვდილისკენ მოუწოდებს. ვინც იხსნის თავის სულს, დაკარგავს მას, ხოლო ვინც ჩემს გამო დაკარგავს სიცოცხლეს, იხსნის მას... თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს მე. მოკვდება, მაშინ მხოლოდ ერთი დარჩება და თუ ის მოკვდება, ის გამოიღებს ბევრ ნაყოფს, ვინც უყვარს თავისი სიცოცხლე, დაანგრევს მას საუკუნო სიცოცხლეში. სიკვდილი, რომელსაც ქრისტე თავის მოწაფეებს უწოდებს, ყოველ შემთხვევაში, ფიზიკური სიკვდილია, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა ეს არის სულიერი და პიროვნული თვითუარყოფა: ქრისტე მოგვიწოდებს თვითუარყოფისკენ სიკვდილამდე, სრულ თვითუარყოფამდე, რომლის რეალობა შეუძლებელს ხდის მიწიერი, ხორციელი ცხოვრების განახლებას მისი სულიერი და პირადი ინტერესების სისრულეში. ქრისტიანული აღდგომის ეს პირობა საკმარისად ამტკიცებს დასკვნას, რომ აღდგომის ძეთა ცხოვრება სულ სხვა ცხოვრება იქნება - ისინი მარადიული ღვთაებრივი ცხოვრებით იცხოვრებენ. ერთ დღეს „სადუკეველები, რომლებიც ამბობენ, რომ აღდგომა არ არის, მივიდნენ მასთან და ჰკითხეს: მოძღვარო! უთხრა მოსემ: თუ ვინმე მოკვდება უშვილოდ, ძმამ ცოლი აიყვანოს და ძმას შთამომავლობა დაუბრუნოს. მაშ, მკვდრეთით აღდგომისას რომელი იქნება ის ცოლი. მიუგო იესომ და უთხრა მათ: თქვენ ცდებით, არ იცით წმინდა წერილები და ღვთის ძალა. რადგან აღდგომისას ისინი არც ქორწინდებიან და არც ქორწინდებიან; მაგრამ დარჩით როგორც ღვთის ანგელოზები ზეცაში. და მკვდრეთით აღდგომის შესახებ, არ წაგიკითხავთ, რა გითხრა ღმერთმა: მე ვარ ღმერთი აბრაამის, ღმერთი ისააკის ღმერთი და ღმერთი იაკობის? ღმერთი არ არის მკვდრების ღმერთი, არამედ ცოცხლების“. ჩვენ გვპირდებიან არა მარადიული სიცოცხლის უკვდავებას, არამედ აღდგომას, რადგან ჩვენ უნდა მოვკვდეთ, რათა ვიცხოვროთ მარადიული ღვთაებრივი ცხოვრებით სიკვდილის შემდეგ და ეს იქნება განსხვავებული სიცოცხლე, ვიდრე ის, ვინც კვდება. სიკვდილი კი აუცილებელია მარადიული სიცოცხლისთვის, რადგან მხოლოდ ამ გზით შეგვიძლია მივიღოთ მარადიული ღვთაებრივი სიცოცხლე. ის, რაც იმსახურებს განსაკუთრებულ ყურადღებას ქრისტეს მოწოდებაში სიკვდილის წინ თვითუარყოფისკენ, არის ის, რომ ქრისტიანული სიკვდილი არის თვითუარყოფა მარადიული ღვთაებრივი სიცოცხლის ათვისებისთვის, ასე რომ, ქრისტიანის ნებაყოფლობითი სიკვდილი ძალიან ჰგავს იმას, რაც ხდება ხეზე, რომელსაც ნამყენი კეთდება. ქრისტიანი სიკვდილის შემდეგ სხვა ცხოვრებით იცხოვრებს, თვითონ კი სხვა ცხოვრებით; ის იცხოვრებს იმ ცხოვრებით, რომელიც უნდა შეითვისოს სიკვდილამდე, მაგრამ სრულყოფილად ათვისება მხოლოდ სიკვდილის წინ თვითუარყოფით შეუძლია. ქრისტემ გამოგვიცხადა, რომ ღმერთი არის სული, რომ ის არის სიყვარული. ქრისტიანის სულიერი ცხოვრება, რომელსაც მარადისობა აღუთქვამს, არ არის ადამიანის ანატომიური ნარჩენი, დაყოფილი სულად, სულად და სხეულად, ან სულად და სხეულად, არამედ ეს არის ღვთაებრივი სიცოცხლე. სულიერი ღვთაებრივი ცხოვრება ისევ არ არის მისტიკური აბსტრაქცია, არამედ ის ცოცხალი რეალობაა - ეს არის სიყვარულის ცხოვრება. „ახალ მცნებას გაძლევთ, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც მე შეგიყვარეთ, თქვენც გიყვარდეთ ერთმანეთი, ამიტომ ყველა გაიგებს, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთი გიყვართ“ (იოანე 13:34,35). სიყვარულის ცხოვრება მარადიული ღვთაებრივი ცხოვრებაა. „ღმერთი სიყვარულია და სიყვარულში მყოფი ღმერთში რჩება და ღმერთი მასში... ვიცით, რომ სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავედით, რადგან ძმები გვიყვარს“ (1 იოანე 3:14; 4:16). და ცოდნა, რომლის შესახებაც უფალი საუბრობს თავის მღვდელმთავრის ლოცვაში - „ეს არის საუკუნო სიცოცხლე, რათა გიცნობდნენ შენ, ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს“ (იოანე 17:3) - ასევე სიყვარულია. „სიყვარული ღვთისაგან არის და ყოველი, ვინც უყვარს, ღვთისგან არის დაბადებული და იცნობს ღმერთს; ვისაც არ უყვარს, არ იცნობს ღმერთს, რადგან ღმერთი სიყვარულია“ (1 იოანე 4:7,8). ქრისტეს სწავლება ერთადერთია ყველა რელიგიურ სწავლებას შორის, რადგან მასში მეტაფიზიკურ საფუძვლებს მთლიანად მორალური მნიშვნელობა აქვს. - ის ფაქტი, რომ ღვთაებრივი სულიერი ცხოვრება სიყვარულია, საკმარისი მიზეზია იმისა, რომ მისი შეძენა მხოლოდ ნებაყოფლობითი სიკვდილით არის შესაძლებელი. „ამაზე დიდი სიყვარული არავის აქვს, რომ ვინმემ თავისი სული დადოს თავისი მეგობრებისთვის“ (იოანე 15:13). სიყვარული და სიკვდილი განუყოფლად არის დაკავშირებული. სიკვდილიდან სიცოცხლეზე გადასვლას მხოლოდ სიყვარული აკეთებს; ამავდროულად, სიყვარული ხდება რეალური და სრული მხოლოდ სიკვდილამდე საკუთარი თავის უარყოფით. მაშასადამე, ღვთაებრივი სულიერი სიცოცხლე გვეძლევა არა უკვდავებაში, არამედ აღდგომაში. ეს მივყავართ იმ ფაქტს, რომ სიკვდილი რეალურად ანგრევს ჩვენში ხორციელ პრინციპს, ხორციელ ელემენტებს, სიკვდილის სხეულს და ამით ემსახურება სულიერი ცხოვრების სრულ ტრიუმფს. ასე რომ, ქრისტიანობის ფორმულა ასეთია: ღვთაებრივი სიყვარული სიკვდილამდე მარადიული სიცოცხლისთვის აღდგომაში. ესქატოლოგია ქრისტიანული მსოფლმხედველობის განუყოფელი ნაწილია. უფალი ქრისტე ასწავლიდა მარადიულ ღვთაებრივ ცხოვრებას და ღვთის სასუფეველს, ანუ ზეცას. ის, რომ იოანეს სახარება ძირითადად სიცოცხლეზე ლაპარაკობს, სასუფეველი კი იშვიათად არის ნახსენები (3:3.5; 18:38), პირიქით, პირველი სამი მახარებელი ძირითადად საუბრობს სასუფეველზე და ნაკლებად ხშირად სიცოცხლეზე - ეს გარემოება უკვე საკმარისად მეტყველებს იმაზე, რომ არსებითად ღვთის სასუფევლის შესახებ სწავლება ემთხვევა მარადიულ სიცოცხლეს. იგივე აშკარად გამომდინარეობს იქიდან, რომ გამოთქმები „საუკუნო სიცოცხლე“ და „ღვთის სასუფეველი“ ხშირ შემთხვევაში ერთმანეთს ცვლის: ამგვარად, „უმჯობესია შენთვის, დაქანცულო, შეხვიდე სიცოცხლეში“ (მრ. 9:43,45; მათ. 18:8) = „ჯობია შენ შეხვიდე ღვთის სასუფეველში ერთი თვალით შეხვიდე“ (9:7r) თვალი“ (მათ. 18,9); ასევე „ჰქონდეთ საუკუნო სიცოცხლე“, „შედით სიცოცხლეში“ (მათე 19:16,17 პარ.) = „შედით ცათა სასუფეველში“, „შედით ღვთის სასუფეველში“ (მათე 19:23,24 პარ.). ღვთის სამეფოს ქადაგება ნაწილობრივ შეიძლება ჩაითვალოს, როგორც მარადიული ცხოვრების შესახებ სწავლების ფორმა, რომელიც ყველაზე მეტად ადაპტირებულია ებრაულ პოლიტიკურ მისწრაფებებთან. არსებითად, ღვთის სასუფეველი, რომელიც მოიცავს მარადიულ სიცოცხლეს, როგორც უმაღლეს საქონელს, რომელიც მას ქმნის, ავსებს მას, ისევე როგორც საზოგადოება ავსებს ინდივიდს. მარადიული სიცოცხლე ინდივიდის საკუთრებაა; ღვთის სასუფეველი არის აღდგომის ძეთა სამეფო. ღვთის სასუფეველში მარადიული სიცოცხლე ვლინდება ადამიანებს შორის ორგანული კავშირის კანონით. ამ კანონის ძალით, ვინც იმსახურებს მარადიულ სიცოცხლეს და მკვდრეთით აღდგომას τῆς ἀναστάσεως τῆσ ἐκ νεκρῶν), ის ხდება ღმერთის სასუფევლის აუცილებელი წევრი (υίοἰ εἰσιν θεοῦ τῆς ἀναστάσεως υίοὶ ὄντες), - და პირიქით, აუცილებელია (იოანეს 1 მარადიული სიცოცხლის წევრი, გახდეს ღმერთის წევრი). 4:12,20). ქრისტეს ქადაგებისას ღვთის სასუფევლის შესახებ, ჩვენი ყურადღება უნებურად ექცევა იმ ფაქტს, რომ ის, როგორც ჩანს, მოვიდა ქრისტეს სახარებასთან ერთად (მაგალითად, მარკოზი 1:15; ლუკა 4:21 და მრავალი სხვა), ან სრულად გაცნობიერებული, „მოვიდეს ძალაუფლებაში“ მხოლოდ მომავალში (მარკოზი 9:1 და მრავალი სხვა). როგორც არსებითად ღვთის სასუფეველი ემთხვევა მარადიულ სიცოცხლეს, ასევე მისი ესქატოლოგიური ხასიათი ყალიბდება მისი წევრების მკვდრეთით აღდგომით. განსხვავება ღვთის სასუფეველს შორის, რომელიც უკვე გამოვლინდა ქრისტეს ქადაგებით, და მისი ძალაუფლებით მოსვლას შორის, სრულიად ამოწურულია სხვაობით მორწმუნეთა მიერ მარადიული ღვთაებრივი სიცოცხლის ათვისებას სიკვდილამდე და მის სრულ გამოცხადებას შორის სიკვდილის შემდეგ აღდგომაში. „ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: მოდის ჟამი (ἔρχεται ὥρα) და უკვე დადგა (καὶ νὺν ἐστίν), როცა მკვდრები მოისმენენ ღვთის ძის ხმას და მოისმენენ, იცოცხლებენ“ (იოანე 5:25). ღვთის სამეფოს ესქატოლოგია მხოლოდ ობიექტურობის ხასიათს ანიჭებს მკვდრეთით აღდგომას. ვინაიდან მორწმუნეები არ აღდგებიან თითოეული თავისთავად, არამედ როგორც სასუფევლის ძეები ადამიანთა ორგანული კავშირის კანონის მიხედვით, მკვდრეთით აღდგომილი არა მხოლოდ ცოცხალი იქნება ღმერთისთვის, არამედ რეალური იქნება ერთმანეთისთვის, ანუ ისინი აღდგებიან რაღაც სხეულებრივად (σῶμα πνευματικόν), აღდგომა იქნება ქრისტე ობიექტური, საყოველთაო, ობიექტური იქნება მათზე. ასე რომ, მკვდრეთით აღდგომა არის ყველაზე ძირითადი ქრისტიანული იმედი. მაგრამ ქრისტე მაცხოვარმა არა მარტო მოუწოდა ნებაყოფლობით თვითუარყოფას და ქადაგებდა მკვდრეთით აღდგომას, არა მხოლოდ ასწავლიდა აღდგომას, არამედ მან ფაქტობრივად დაამარცხა სიკვდილი, გამოჩნდა „მკვდრეთით პირმშო“ (1 კორ. 15:20; გამომც. 1:5), დააარსა აღდგომის ძეთა სასუფეველი. უფალმა ქრისტემ დააარსა აღდგომის ძეთა სასუფეველი, რადგან მისი მეშვეობით გაჩნდა ადამიანებში მარადიული ღვთაებრივი სიცოცხლე (1 იოანე 1:2), მისი მეშვეობით გამოგვიცხადა ღვთაებრივი სიყვარული (1 იოანე 3:16; 4:9,10,16), რომლითაც მან პირველად შეგვიყვარა. მაშასადამე, მხოლოდ მას, ვისაც სწამს ძე, იცავს მის სიტყვას, აცოცხლებს მისგან, ცხოვრობს მისით, აქვს მარადიული სიცოცხლე... იმისათვის, რომ თავისი ღვთაებრივი ცხოვრება ხალხს გადასცენ, ქრისტეს „უნდა“ მოკვდა, სულის მიცემა მრავალის გადასარჩენად, რადგან მხოლოდ მისი ნებაყოფლობითი სიკვდილით გამოვლინდა მისი სიყვარული უმაღლესად, მხოლოდ სიკვდილით შეეძლო სულიერად გაერთიანება ყველა მორწმუნესთან. თუმცა, ქრისტეს „უნდა“ არა მხოლოდ მოკვდა, არამედ აღმდგარიყო. "ამიტომ მიყვარს მამას, რადგან მე ვდებ ჩემს სულს, რათა ხელმეორედ ავიღო იგი; არავის წაართმევს მას, მაგრამ მე თვითონ ვაძლევ მას. მე მაქვს მისი დადების უფლება და ხელახლა მიღების უფლება მაქვს. მე მივიღე ეს მცნება ჩემი მამისაგან" (იოანე 10:17,18). მკვდრეთით აღდგომა არის უდიდესი ქრისტიანული იმედი; ქრისტეს აღდგომა ქმნის ქრისტიანობის ქვაკუთხედს. ქრისტე რომ მომკვდარიყო და არ აღმდგარიყო, მაშინ ქრისტიანობა მხოლოდ მოძღვრება იქნებოდა; ქრისტიანობა რომ იყოს მხოლოდ მოძღვრება, ეს იქნებოდა ყველაზე უცნაური დოქტრინა და ჩვენ ვიქნებოდით ყველაზე უბედური ხალხი. მაგრამ ქრისტე აღდგა. ქრისტიანობა არ არის მხოლოდ მოძღვრება, ეს არის ცხოვრება. „მე ცოცხალი ვარ და თქვენ იცოცხლებთ“ (იოანე 14:19). რა მნიშვნელობა აქვს ჩვენთვის ქრისტეს აღდგომას? რა პრაქტიკული დასკვნები მოჰყვება აქედან? მკვდრეთით აღმდგარი ქრისტე ჩვენთვის პირმშოა მიცვალებულთა. მოკვდა და აღდგა. და ჩვენ მოწოდებულნი ვართ აღდგომის იმედისკენ. იმისთვის, რომ მასთან ერთად ავდგეთ, ჩვენ უნდა მოვკვდეთ მასთან. ქრისტესთან ერთად სიკვდილი ნიშნავს სულის მიხედვით ცხოვრებას და არა ხორცის მიხედვით. სულის ნაყოფი: სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, სიკეთე, სიკეთე, რწმენა, სიმშვიდე, თავშეკავება. ხორციელი საქმეებია: მრუშობა, სიძვა, სიძულვილი, მკვლელობა, მტრობა, ჩხუბი, უწმინდურება, გარყვნილება და სხვა. ვინც ხორცის მიხედვით ცხოვრობს, მოკვდება; ვინც სულით ცხოვრობს, იცოცხლებს. ქრისტეს აღდგომის ფაქტიდან დასკვნების გამოტანისას უნდა ავიცილოთ ორი უკიდურესობა: წარმართული ასკეტიზმი, ანუ თვითდაღუპვა და იუდაიზმის უხეშად გრძნობადი მოლოდინები. ქრისტიანის სული არ არის ადამიანის ანატომიური ნაწილი, რომლის უკვდავება მოითხოვს ფიზიკურობისგან ასკეტურ თავისუფლებას, ეს არის ღვთაებრივი ცხოვრების სული. მაგრამ მაინც, ჩვენი იმედი არის აღდგომა, არა გრძნობითი ცხოვრების გაგრძელების, არამედ სულიერი ცხოვრებისა. ქრისტიანობაში არ არსებობს საფუძველი არც პანთეისტური ასკეტიზმისა და არც ხორციელი სიწმინდისა. სულის ნაყოფი სიყვარულია და ჩვენ შეგვიძლია გამოვავლინოთ სიყვარული მხოლოდ ბუნებრივი ცხოვრების სისრულეში. ეს არის არაპირდაპირი დასკვნა ქრისტიანული იმედიდან, ეწინააღმდეგება პანთეისტურ ასკეტიზმს, რომლის სფეროშიც ადგილი არ არის სიყვარულის გამოვლინებისთვის. მაგრამ პირდაპირი დასკვნა ქრისტიანული იმედიდან არის ის, რომ ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ ბუნებრივი ცხოვრების პირობებში, არა ხორცის მიხედვით, არამედ სულის მიხედვით, რათა ჩვენს სხეულში ავიტანოთ ქრისტეს სიკვდილი, რათა მისი სიცოცხლეც გამოჩნდეს ჩვენში. ასე რომ, როგორც დასაწყისში, ასევე დასასრულს, ქრისტეს აღდგომა მოგვითხრობს მის სიკვდილზე. ეს არის ჩვენი რწმენის საბოლოო საფუძველი. თუ ამგვარად წაგვართმევენ გარეგნულ ხედვას, როგორც ჩვენი რწმენის საყრდენს და ეს უკანასკნელი მის ერთადერთ საფუძველად გადაეგზავნება ჩვენს საკუთარ შემოქმედებას და სულიერი ცხოვრების გამოცდილებას, მით უფრო ის იძენს შინაგან ურღვევობას და დადებითად დაუცველია არა მხოლოდ მეცნიერული ნეგატიური კრიტიკის წარმოსახვითი ისრის, არამედ პრინციპების და რწმენის რეალური ინსტრუმენტისადმიც კი. მოქმედებს სიყვარულით (გალ. 5:6; შდრ. 2 კორ. 5:1–8; სწორედ ასეთი ურღვევი რწმენა ადასტურებს სახარების ისტორიის დასაწყისსაც და დასასრულსაც, რომელიც წმინდა ობიექტური მხრიდან მოითხოვს მხოლოდ იდეოლოგიურ შინაარსს, მაგრამ არანაირად არ იღებს ძალას, რომელსაც იგი ღებულობს ქრისტეს ცხოვრების ექსპერიმენტული გამოცდილებიდან (2:20). მე ვცხოვრობ მისთვის (რომ. 14:8), მაშასადამე, ქრისტე ცხოვრობს, ჩემი რწმენა თავისუფალია ყველა სუსტი ელემენტის ძალისგან, რადგან ის მოქმედებს ახალ სფეროში და თავად არის ცხოვრების სრულიად ახალი წესრიგის დასაწყისი (2 კორ. 5:17). იმისათვის, რომ ვიცოდეთ უფალი და მისი აღდგომის ძალა, რომ ეს რწმენა ჩვენში დაიბადოს, არ გვჭირდება ნიშნები და სასწაულები, არა უხილავი ხილვები, არამედ გვჭირდება მონაწილეობა მის ტანჯვაში, მის სიკვდილთან შესაბამისობა, რათა ჩვენ თვითონ მივაღწიოთ მკვდრეთით აღდგომას (ფილ. 3:10,11; კოლ. 2:12). ჩვენ საკუთარ სხეულში უნდა ვატარებდეთ უფალი იესოს სიკვდილს, რათა იესოს სიცოცხლე გამოცხადდეს ჩვენში (2 კორ. 4:10) და ვიყოთ მასში სუსტები, რათა ვიცხოვროთ მასთან ღვთის ძალით (13:4). ჩვენ უნდა მოვკვდეთ მასთან, რომ ვიცხოვროთ მასთან (2 ტიმ. 2:2), - მოვინათლოთ ქრისტეს სიკვდილში, რათა, როგორც ქრისტე აღდგა მკვდრეთით, ჩვენც ვიცხოვროთ ახალი ცხოვრებით და ამგვარად, მისი სიკვდილის მსგავსად, გავერთიანდეთ მასთან აღდგომაში (რომ. 6:4, 5). ჩვენ უნდა დავემორჩილოთ მას, ვინც აღდგა მკვდრეთით (7:4), გავხდეთ ერთი სული მასთან (1 კორ. 6:17). თუ იესოს სიცოცხლე გამოვლინდა ჩვენში, თუ ვუყურებთ არა ხილულს, არამედ უხილავს, თუ ვივლით რწმენით და არა ხილვით (2 კორ. 4:11,18; 5:7), მაშინ ჩვენი ზეციური იმედი აუცილებლად განმტკიცდება და ჩვენი სიცოცხლის წყარო - ქრისტე იესოს მარადიული სიცოცხლე. იმავდროულად, როცა მიწიერი არსებობისა და ხილული კურთხევის საზღვრებში ყველაზე უბედურ ადამიანებად აღმოვჩნდებით (1 კორ. 15:19), ჩვენთვის უფლის უხილავი ცხოვრება უფრო რეალური ხდება, ვიდრე ხილული სამყარო, რადგან სხვა არავინ გვყავს წასასვლელი, რადგან მხოლოდ მას აქვს ჩვენი ცხოვრების ზმნები (იოანე 6:68). ჩვენი შინაგანი ცხოვრების რეალობაში (2 კორ. 4:16) ჩვენი რწმენის ურყევი საფუძველია როგორც ის, რომ ძე ღვთისა დავითის შთამომავლობიდან ხორციელად დაიბადა და იესო მკვდრეთით აღდგომით გამოცხადდა ღვთის ძედ ძალაუფლებაში, სიწმინდის სულის მიხედვით (რომ. 1:3,4). მარადიული ღვთაებრივი ცხოვრების იდეოლოგიური შინაარსის გარეშე, როგორც ეს სახარების ისტორიაშია გამოვლენილი, იესოს სულისაგან შობისა და მკვდრეთით აღდგომის ფაქტები იქნებოდა ამაზრზენი ფაქტები; და არ არსებობს არანაირი გარე არგუმენტი, რომელიც დამარწმუნებდა მათ რეალობაში. მაგრამ მიღებული სახარების ისტორიის მიზეზის ფონზე და დადასტურებული ჩემი სულიერი ცხოვრების გამოცდილებით, უფალი იესოს მარადიული ცხოვრების ჭეშმარიტება ვერ შეირყევა ჩემში რაიმე გარეგანი მტკიცებულებით. რა მნიშვნელობა აქვს ჩემს სიცოცხლეს, ვინც მას გარედან აკვირდება, უმნიშვნელო, წარმავალი და სწრაფად უახლოვდება სიკვდილს; ქრისტიანს საკუთარ თავში მარადიული სიცოცხლე აქვს; სიკვდილის ერთ წამში მას შეუძლია განიცადოს მარადისობა, გადავიდეს მარადისობაში. მე ცოცხალი ვარ ქრისტესთვის და ქრისტე ცოცხალია ჩემთვის; მისთვის ყველა, ვინც სწამს, ცხოვრობს და ის ცხოვრობს მათთვის, ვისაც სწამს. ჩვენ მასთან ერთად ვცხოვრობთ ზეცაში (ეფეს. 1:3; 2:6; ფილიპ. 3:20). ჩემი მკვდარი ბუნება ქრისტემ გააცოცხლა, ამიტომ ქრისტე ცოცხალია (1 კორ. 15:13). ჭეშმარიტად ქრისტე აღდგა მკვდრეთით, რადგან ჩვენი სიკვდილი შთანთქა მისმა გამარჯვებამ და ჩვენ, მკვდრებს, სიცოცხლე მისცა (ეფეს. 2:1–6). მადლობა ღმერთს, რომელმაც მოგვცა გამარჯვება ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით! მაშ, ვიყოთ მტკიცენი, ურყევი და მუდამ უხვად ვიყოთ უფლის საქმეში, რადგან ვიცით, რომ ჩვენი შრომა ფუჭი არ არის უფლის წინაშე (1 კორ. 15:57,58). აღსანიშნავად მიგვაჩნია, რომ უფალი იესოს აღდგომის საკითხზე აპოლოგეტური დავალება არა მხოლოდ არ შემოიფარგლება ფაქტის ისტორიული სანდოობით და უნდა მოიცავდეს მის მნიშვნელობას, არამედ რეალურად ამ უკანასკნელამდეც მოდის. „ქრისტეს აღდგომა, მართებულად წერს ერთი ავტორი, ძალიან მნიშვნელოვანი საკითხია ქრისტიანული რწმენის ფუნდამენტურ ჭეშმარიტებებთან დაკავშირებით მიმდინარე პოლემიკაში. აღდგომის აღიარება ან უარყოფა, მაგრამ აქ სადავოა არა მხოლოდ აღდგომის რეალობა, არამედ მისი მნიშვნელობა. მიუხედავად იმისა, რომ ზოგი - და არა მხოლოდ ისინი, ვინც აღდგომას ისტორიულ ფაქტად აღიარებს, არამედ ისინიც უარყოფენ მას - ქრისტეს აღდგომის რწმენაში ხედავენ ქრისტიანობის საფუძველს, ერთ-ერთ მთავარ დოგმას, რომლითაც ის დგას ან ეცემა - სხვები ამტკიცებენ, რომ აღდგომის საკითხი მხოლოდ ისტორიული საკითხია და რომ ქრისტიანობისა და ქრისტიანული ცხოვრებისთვის ეს არაფერს ნიშნავს, გადაწყვეტილია თუ არა დადასტურებული. 575–570 წწ.). ქრისტეს. ხუთ. 1900, 1, გვ. 523 ff. ქრისტეს აღდგომისა და ზეცად ამაღლების მორალური მნიშვნელობის შესახებ იხილეთ აგრეთვე W. Milligan The resurrection of the Lord, Lond. 1896 წელი და ჩვენი უფლის ამაღლება და ზეციური მღვდელმსახურება. ლონდონი 1894, Die Auferstehung Jesu in ihrer Bedeutung fur d. ქრ. Glauben von W. Kruger Brem. 1867 წ. საქმეები 2:21,32 (შდრ. 30); 3:15 ; 4:10 ; 5:30; 10:10; 13:30.34; 17:31 ; რომ. 4:24 ; 8:11 ; 1 კორ. 6:11 ; 15:15 ; 2 კორ. 4:14 ; გალ. 1:1 ; ეფესო 1:20 ; კოლ. 2:12 ; 1 თეს. 1:10 ; ებრ. 13:20. ი.გლებოვი (Bo უფლის ჯვარი და მისი გამოჩენა მოწაფეებთან აღდგომის შემდეგ. ხარკოვი. 1900 წ. გვ. 29) დაუსაბუთებლად უპირისპირდება მითითებულ ადგილებს (შლაიერმახერის „ქრისტიანული სარწმუნოების“ უარყოფაში 2, 93 (?) D. christliche B.3312. 85) იოანე. 2:19 ; 10:18 ; მფ. 17:9 ; დეპუტატი. 8:31 ; ხახვი. 24:7, რადგან იოანე. 2:19 ; 10:18 (რომ აღარაფერი ვთქვათ მათე 17:9; მარკოზი 8:31; ლუკა 24:7) შეიძლება შემცირდეს იოანეს მეშვეობით. საქმეები 5:26 2:24,32 და ა.შ., როგორც ეს იყო საქმეებში. 3:15 (ღმერთმა აღადგინა სიცოცხლის ავტორი მკვდრეთით), სხვაგვარად რომ ვთქვათ, იოანე. 2:19 და ა.შ. განმარტებულია საქმეებში. 2:24 და ა.შ. და არა პირიქით და შეუძლებელია საქმეები. 2:24 შეამცირეთ იოანე. 2:19. თუმცა იხ. Die Auferstehungsgeschichte des Herrn von F. L. Steinmeyer, Berl. 1871 წ. 30 ვ. 73 ვ. ამ აზრებთან დაკავშირებით, ჩვენ არ შეგვიძლია ჩუმად გადავიტანოთ მართლმადიდებლობის ფურცლებზე გადმოცემული სადავო შეხედულების დახვეწილი დაცვა. თანამოსაუბრე, 1902 წლის ოქტომბერი „ქრისტე რომ იყოს მხოლოდ მართალი კაცი, რომელსაც მხოლოდ თავისი მაღალი სამართლიანობისთვის მიენიჭა ღვთის მადლიანი ძეობა და რომელსაც ღმერთი, როგორც თავისი ჭეშმარიტებისა და წყალობის დემონსტრირება, სურდა მკვდრეთით აღმდგარიყო და გაანათა თავისი ღვთაებრივი დიდების მიუწვდომელი შუქით, მაშინ მის აღდგომას არ შეეძლო ყოველგვარი გავლენის მოხდენა, აღდგომა. სხვა ადამიანები, რადგან ამ შემთხვევაში, მისი მკვდრეთით აღდგომა მხოლოდ ღვთის წყალობის სასწაულია, და სასწაული ყოველთვის და რა თქმა უნდა, განსაკუთრებული ფაქტია ბუნებაში, ანუ ყოველ ცალკეულ შემთხვევაში ის შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ ღვთაებრივი სიბრძნის საფუძველზე და ყოვლისშემძლე ნების შესაბამისად, მისი ბუნების საყოველთაო პირობებით აუცილებლად დარჩეს ინდივიდუალურ ფაქტად. და ამის შედეგად, თუ წმიდა და მოწყალე ღმერთმა ერთი ადამიანი მკვდრეთით აღადგინა, მაშინ სულაც არ მოჰყვება, რომ იგი ვალდებული იყო მკვდრეთით აღედგინა ყველა სხვა ადამიანი, ანუ სასწაული ვერანაირად ვერ გამოიწვევს ისეთ მდგომარეობას, რომ ზოგადად ყველა ადამიანი აუცილებლად უნდა აღდგეს მკვდრეთით, რადგან ერთ-ერთი ადამიანი აღდგა. ქრისტეს დიდი სიმართლის გამო ღმერთს, რა თქმა უნდა, შეეძლო მისი მკვდრეთით აღდგომა; და სხვა დიდი მართალი ხალხი რომ ყოფილიყო, ყოვლისშემძლე ღმერთს, რა თქმა უნდა, შეეძლო მათი მკვდრეთით აღდგომა, მაგრამ არა იმიტომ, რომ მან ადრე აღადგინა ქრისტე, არამედ იმიტომ, რომ ისინი თავად იქნებოდნენ მისი წყალობის ღირსი, რადგან აქ აღდგომის სასწაულის საფუძველი, ცხადია, არ იქნებოდა ადამიანური ბუნების ღირსება, არამედ ის პიროვნული ზნეობრივი სასწაული, ვინც აღასრულებდა ადამიანურ ღირსებას. მაშასადამე, ამ შემთხვევაში ყოველი მართალი ადამიანი სიკვდილიდან სიცოცხლეში სრულად დაბრუნდებოდა, მიუხედავად იმისა, რომ მართალი კაცი ქრისტე აღდგა, ასე რომ, მისი აღდგომა იქნებოდა იგივე იზოლირებული ფაქტი, როგორც ნებისმიერი სხვა ადამიანის აღდგომა, რომელზეც ღმერთს სურდა ეჩვენებინა თავისი ყოვლისშემძლეობის სასწაული. იმავდროულად, თავად იესო ქრისტეც და მისი მოციქულებიც მკვდარი ადამიანების მომავალ აღდგომას მიზეზობრივ დამოკიდებულებაში ათავსებენ მისი აღდგომის ფაქტზე. მაცხოვარი პირდაპირ ამბობს: მე ვცოცხლობ და შენც იცოცხლებ (იოანე 14,19), ანუ პირდაპირ აქცევს ადამიანების მომავალ ცხოვრებას საკუთარ ცხოვრებაზე დამოკიდებული. მოციქული კი ამ დამოკიდებულებას სიკვდილისა და აღდგომის მიზეზების მეტად გამომხატველი პარალელით ხსნის: როგორც სიკვდილი არის ადამიანის მეშვეობით, ასევე ადამიანის მეშვეობით არის მკვდრეთით აღდგომა; როგორც ადამში ყველა იღუპება, ასევე ქრისტეში ყველა იცოცხლებს (1 კორ. 15:21–22). ჩვენი მომავალი აღდგომის მიზეზობრივი დამოკიდებულების გასაგებად ქრისტეს აღდგომაზე, ავტორი მიმართავს ქრისტეს ყოვლისშემძლე ძალას, როგორც ჩვენი აღდგომის პროდუქტიულ მიზეზს, ე.ი. ის ხსნის ჩვენს აღდგომასაც (როგორც ზემოხსენებულ ვარაუდში) მხოლოდ როგორც ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის სასწაული, მაგრამ არა მამა ღმერთის ყოვლისშემძლეობა, არამედ თვით ქრისტეს ყოვლისშემძლეობა. „მოციქულთა ქადაგების თანახმად, ქრისტე გადაეცა ჩვენი ცოდვებისთვის და აღდგა ჩვენი გამართლებისთვის (რომ. 4:25), რადგან მისი მკვდრეთით აღდგომის გამო, ყველა ზოგადად მკვდარი ადამიანი მთელი კაცობრიობის სრული ძალით უნდა აღდგეს (1 კორ. 15:20–22). - ჭეშმარიტი ღვთაებრივი ბუნება ჭეშმარიტ ადამიანურ ბუნებასთან ის არ არის ჩვეულებრივი ადამიანი, არამედ ღმერთის ჭეშმარიტი ძე, რომელიც სურდა გამხდარიყო ჭეშმარიტი ადამიანი და მისი ადამიანური ბუნება... მან მიიღო მარადიული და განუყოფელი კავშირი თავის ღვთაებასთან... კაცობრიობა, დაწყებული ადამით და დამთავრებული უკანასკნელი ადამიანით, რომელსაც სიკვდილის ხილვა აქვს განზრახული (იოან. 5:28 ; მფ. 25:32), ასე რომ, კაცობრიობასთან მიმართებაში ის მაშინ გამოჩნდება, როგორც ახალი ადამი... მართლაც, ჩვენი სამყაროს ზოგადი განადგურებით, ღვთის ყოვლისშემძლე ძის შემოქმედებითი საქმიანობა, რა თქმა უნდა, დარჩება ურღვევი და უცვლელი: და რადგან მისი ყოვლისშემძლე ძალა ახლა მსოფლიო ძალების ნაწილია, მაშასადამე, ღვთაებრივი პროცესი, მაშასადამე, ადამიანის განადგურებასთან ერთად. ქრისტეს შემოქმედება უდავოდ მოხდება სამყაროში და, შესაბამისად, სამყაროს განადგურების ბოლო მომენტი სინამდვილეში გახდა „ეს ბუნებრივად აღმოჩნდება სამყაროში ქრისტეს საქმის დასრულების მომენტი“. ამ მოსაზრებების საპასუხოდ, უპირველეს ყოვლისა უნდა შევამჩნიოთ, რომ წმინდა წერილი არ არის ავტორის მხარეზე. არა ის, რომ წმინდა წერილში ქრისტე იყო აღიარებული "მხოლოდ მართალ კაცად" - ამის შესახებ მე და ავტორს ვერანაირი კამათი ან გაურკვევლობა არ შეგვიძლია, მაგრამ ქრისტეს სახის შესახებ შესაძლო იდეები არ შემოიფარგლება დილემით: ან "მხოლოდ მართალი კაცი", ან ღვთიური ყოვლისშემძლე ადამიანი. შესაძლებელია მესამე მოსაზრება, რომ ღვთაებრივი ცხოვრება ქრისტეში გამოვლინდა ადამიანურ სისუსტეში, გამოვლინდა ადამიანური „სიმართლის“ სახით (ავტორის საყვარელი გამოთქმა რომ გამოვიყენოთ), ასე რომ, ქრისტე იყო ჭეშმარიტად „მართალი კაცი“ და „ღმერთს მოეწონა მკვდრეთით აღდგომა, როგორც მისი სიმართლისა და წყალობის დემონსტრირება“. ისე მაღლა. პეტრემ უთხრა ებრაელებს: „ადამიანებო ისრაელებო! ისმინეთ ეს სიტყვები: იესო ნაზარეველმა, კაცმა დაგიმოწმათ ღვთის მიერ სასწაულებით, სასწაულებითა და ნიშნებით, რაც ღმერთმა მის მეშვეობით მოახდინა თქვენ შორის, როგორც თქვენ იცით, აიღეთ ღმერთის გარკვეული რჩევისა და წინასწარმეტყველებისამებრ, და ლურსმნებით მიამაგრეთ ბოროტების ხელები და მოკლა; მას“ (საქმეები 2:22-24) და აპ. პავლე, „სიკვდილისა და აღდგომის მიზეზების შესანიშნავ პარალელურად“ უწოდებს ქრისტეს კაცს: როგორც სიკვდილი არის ადამიანის მეშვეობით, ასევე ადამიანის მეშვეობით არის მკვდრეთით აღდგომა (1 კორ. 15:21). ავტორმა ასევე ვერ დაასაბუთა ლოგიკურად ჩვენი მომავალი აღდგომის მიზეზობრივი დამოკიდებულება ქრისტეს ღვთაებრივ ყოვლისშემძლეობაზე. ის მსჯელობს: ღმერთმა რომ აღადგინა ქრისტე მართალ ადამიანად, მაშინ ეს სასწაული ბუნებით განსაკუთრებული ფაქტი იქნებოდა და აქედან არ მოჰყვებოდა, რომ ღმერთი ვალდებული იყო აღედგინა სხვა მართალი ხალხი. ამაზე ის ასაბუთებს ჩვენი აღდგომის დამოკიდებულებას ქრისტეს ყოვლისშემძლეობაზე, მიაჩნია, რომ მხოლოდ ამ შემთხვევაში ქრისტეს აღდგომა ქმნის მკვდრეთით აღდგომის კანონს. მაგრამ მისი მსჯელობა მცდარია. ღმერთი, სიყვარულის გამო, ყოველთვის ცდილობს აღადგინოს ყველა მართალი ადამიანი, ყოველი ადამიანი, რომელსაც აქვს მარადიული სიცოცხლის ჩანასახები. ღვთის სიყვარული და ადამიანის სიმართლე საკმარისად ამართლებს ღმერთს მართალთა აღდგომის „ვალდებულებას“. და არსებითი კავშირი მართალთა აღდგომასა და ქრისტეს აღდგომას შორის არის ის, რომ მართალს (ქრისტიანებს) აქვთ ქრისტეს სიცოცხლე საკუთარ თავში, ცხოვრობენ მისით და ითვისებენ მის სიმართლეს რწმენით. ამგვარად, ქრისტეს აღდგომა კარგავს თავის ექსკლუზიურობას; ამიტომ, არ არსებობს ლოგიკური აუცილებლობა, რომ მიცვალებულთა აღდგომის კანონი ქრისტეს ღვთაებრივ ყოვლისშემძლეობამდე დავიყვანოთ. ეს კანონი ემყარება მამა ღმერთის ყოვლისშემძლეობას და ქრისტეს სიმართლის, მისი მარადიული სიცოცხლის, მისი სულის შეთვისებას. ამას გვასწავლის მოციქული. პავლე, რომელიც წერს: ღმერთმა აღადგინა უფალი, ის ჩვენც აღგვადგენს თავისი ძალით კორ. 6:14); თუ თქვენში ცხოვრობს მისი სული, ვინც იესო მკვდრეთით აღადგინა, მაშინ ის, ვინც ქრისტე მკვდრეთით აღადგინა, თქვენს მოკვდავ სხეულებსაც გააცოცხლებს თქვენი სულით, რომელიც ცხოვრობს თქვენში (რომ. 8:11); ის, ვინც აღადგინა უფალი იესო, აღგვადგენს ჩვენ იესოს მეშვეობით (2 კორ. 5:14 შდრ. 10 და 11: თუ იესოს სიცოცხლე გამოვლინდა ჩვენს სხეულში, ამიტომ „იესოს მეშვეობით“ ნიშნავს: ჩვენში იესოს ცხოვრების გამოცხადებით). ამგვარად, ღმერთი, მოწყალებით მდიდარი, თავისი დიდი სიყვარულით გვაცოცხლებს ქრისტესთან ერთად და აღგვადგენს მასთან ერთად (ეფეს. 2:1–7). ქრისტეს დაპირება: მე ვცოცხლობ და შენ იცოცხლებ (იოანე 14:19) ამ შემთხვევაში არაფერს ცვლის, ვინაიდან ღმერთმა ქრისტეს პირით აღადგინა სიცოცხლის მთავარი (საქმეები 3:15) და მკვდრეთით პირმშო (1 კორ. 15:20; გამოცხ. 1:5). განსახილველი საკითხის ინტერესი არ არის დოგმატური, არამედ მორალური. ქრისტეს ჭეშმარიტი ღვთაება გარკვეულია. მაგრამ საკითხავია, როგორ მოქმედებს ქრისტეს ღვთაება მკვდრეთით აღდგომისას – როგორც ყოვლისშემძლეობის მექანიკური ძალა, თუ როგორც ზნეობრივ-მაცოცხლებელი ძალა. ზემოაღნიშნული დისკუსიის ავტორი ჩვენი აღდგომის საკითხს ამცირებს ყოვლისშემძლეობის მექანიკურ მოქმედებამდე და მთლიანად უბიძგებს ჩვენი აღორძინების საკითხს მსოფლიო ისტორიის ბოლო მომენტამდე, დარწმუნებით, რომ მხოლოდ „მაშინ გამოჩნდება უფალი ქრისტე ადამიანებთან მიმართებაში, როგორც ახალი ადამი“. ეს ნიშნავს ცოცხალი რელიგიური ცხოვრების ჩანაცვლებას აბსტრაქტული ფორმულებით. პირიქით, ღვთის სიტყვის სწავლების თანახმად, თუმცა მომავალ საუკუნეებში ღვთის მადლის უდიდესი სიმდიდრე გამოვლინდება ჩვენს მიმართ სიკეთით ქრისტე იესოში (ეფ. 2:7), თუმცა, ჩვენ უკვე გავცოცხლდით ქრისტესთან ერთად (2:51; ახლა კი ქრისტე უკვე ახალი ადამია ჩვენთვის, როგორც ჩვენი სულიერი მარადიული ცხოვრების ფუძემდებელი, რადგან ჩვენ უკვე ვცხოვრობთ მის მიერ და შეგვიძლია ვიმედოვნებთ, რომ მივიღებთ მონაწილეობას მის დიდებაში აღდგომის გზით მხოლოდ იმ პირობით, რომ ახლა ვიცხოვროთ ქრისტეს სულის მიხედვით (რომ. 8:9-11). ქრისტეს აღდგომის მნიშვნელობა - ეს ნიშნავს ჩვენი მორალური აღორძინების, ქრისტეს სიკვდილში მონაწილეობის საფუძველსა და მოტივაციას (ფილიპ. 3:10,11: რომ. 6:4 და სხვა მრავალი ადგილი, რომელიც ქვემოთ არის მითითებული). საჭიროდ მიგვაჩნია აღვნიშნოთ, რომ მიზანმიმართულად შემოვიფარგლებით საკითხს მართალთა აღდგომით, რადგან წმ. პავლე (რომლის თხზულებებს ძირითადად აქ ვეყრდნობით, როგორც ამას მართლმადიდებლური ეკლესია აკეთებს. სობს.) „ყოველი მსჯელობა გამართლებამდე მიდის და სიმართლის მისაღწევად არის შექმნილი. ქრ. ხუთ. 1899, 1, გვ. 1903. თუმცა, ზოგადი აღდგომის ჭეშმარიტების გამოვლენა არ მოითხოვს ჩვენგან გამოთქმული მოსაზრებების გაუქმებას, არამედ მხოლოდ მათ გაფართოებას, ანუ ქრისტეს მორწმუნეთა აღორძინების გამოყენებას ხრწნილებისა და ცოდვილებისგან განთავისუფლებისთვის. და რა თქმა უნდა, ჩვენ გვაქვს ასეთი განაცხადის საფუძველი, ვინაიდან კატეგორიულად მოწმობს, რომ „ქმნილებაც კი იმედით ელის ღვთის ძეთა გამოცხადებას, რომ თავად ქმნილება გადაიხსნება ხრწნილების მონობიდან ღვთის შვილების დიდებულ თავისუფლებაში“ (რომ. 8:19,21). თუ ეს დადასტურებულია ქმნილებასთან მიმართებაში, მაშინ ეს კიდევ უფრო გარკვეული არ არის სულიერთან მიმართებაში? გასათვალისწინებელია ისიც, რომ სამყაროზე ღვთის განაჩენი წმინდანთა მეშვეობით განხორციელდება (1 კორ. 6:2). ამ ყველაფერში საკმარისად არის მითითებული ქრისტეს მეშვეობით მორწმუნეთა აღორძინების „ორგანული“ კავშირი მისი ყველა მსხვერპლის სიკვდილისგან გათავისუფლებასთან და, შესაბამისად, ამით საკმარისად დადასტურებულია აღდგომის კანონი. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია მისი ნაშრომები: „მართლმადიდებლობის შესახებ თანამედროვეობასთან მიმართებაში“, ქ. 1860 და „აზროვნებისა და ცხოვრების თანამედროვე სულიერი მოთხოვნილებების შესახებ“ M. 1866 წ. „მართლმადიდებლობის შესახებ თანამედროვეობასთან მიმართებაში“ გვ 165, 305–7, 310. lb. გვ. 12–13, 16, 19–20, 21, 26, 29, 31, 38–39, 40, 45–46, 67–70, 89–90, 200–203, 209, 223–223,32. „ადამიანის გონების ან სხვა სულიერი ძალების დათრგუნვა სულიერი მიმართულებით, ნაცვლად მათი მრავალმხრივი გამოცხადებისა ქრისტეში - ჩვენი ფიზიკურობის აღმოფხვრა მადლით აღსავსე სულიერებაში ყოველგვარი მონაწილეობისგან, ნიშნავს შევეგუოთ ევტიქიანიზმის სულს, რომელიც აღიარებულია ქრისტეში, ჩვენს მაცხოვარში და პროტოტიპში, ადამიანის შთანთქმა ღვთაებრივში და არა ადამიანურ ნებაში. და აქტიურობა... არა, ჩვენი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის სულიერება არ არის ამაღლება, რომელსაც არ სურს ადამიანური რეალობის შეცნობა... ერთმა სულიერმა უხუცესმა შესთავაზა, რომ იმ შემთხვევაში, თუ ახალგაზრდა ბერმა თავისი ახალგაზრდული აწევა დაიწყო ცაში, დაეჭირა იგი ფეხებში და დააყენოს იგი მიწაზე. მიწიერი და სენსუალური, რომელმაც ძველი აღთქმის რწმენა სულიერსა და ღვთაებრივზე აამაღლა გრძნობებზე მარტივი პირდაპირი შთაბეჭდილებებით, ახლა და უნდა იყოს ახალი აღთქმის რწმენით, მკაფიო ცნობიერებით, შვილობილი თავისუფლებით, შესწავლილი და გამოყენებული ზუსტად იმ მნიშვნელობით, რომ მიწიერი და ღვთაებრივი მთელი ეს არეალი, ხილული, როგორც მთელი ძალითა და სამყაროსთვის, როგორც კანონები და ადამიანთა ნაწილები. და მათ გამოვლინებაში გამოხატეთ მამაზეციერის აზრები, რომლებიც აღსრულდა მისი მხოლოდშობილი და თანაარსებული ძის მიერ, სულიწმიდით სრულყოფილმა - და იმავე ქრისტეში, ღვთის ძეში, სულიწმიდის მადლით, ჩვენი გაგებისა და ასიმილაციისთვის ხელმისაწვდომი. მხოლოდ ამით შეიძლება ჩვენი შეხედულებები და ჩვენი ცხოვრება ამაღლდეს ახალი აღთქმის ჭეშმარიტ სიმაღლეებამდე; ამით, ხშირად ურთიერთგამომრიცხავი მიმართულებები უბრალოდ თავისთავად შერიგებულია: ზოგში ღვთისმოსაობის მონდომება, ზოგში კი ცოცხალი იმპულსურობის, განსხვავებული აქტივობისკენ სწრაფვა. თქვენი რწმენისადმი გულმოდგინებით განადგურებული ხართ? არ დარჩეს ღვთის განუზომელი საგანძური დამარხული, ცოდნისა და გამოყენების შუქზე არ მიყვანილი - ბუნებაში, კაცობრიობაში, ყველაფერში ხილულსა და მიწიერში. ან ცოდნის წყურვილი გტანჯავთ, აქტიურობის სურვილით გთრგუნავთ, ეჭვიანობთ ყველაფრის წარმატების მიმართ, რაც გარშემორტყმული ხართ და დაკავშირებულია თქვენთან? ჩვენმა უფალმა და მაცხოვარმა, რომელმაც შვილებად შეგვიშვილა ზეციერი მამა, თავადაც იგივეს ითხოვს; შრომას აძლევს ყველას და ითხოვს შრომას ყველასგან და ყველა სფეროში“ (88-89)... გვერდი 19–20. რომ უფალმა ქრისტემ აიღო ადამიანური ბუნება მისი ბუნებრივი განვითარების პირობებში და გაიარა ყოველი ადამიანური ეპოქა, რათა განეწმინდა ყოველი ეპოქა თავისი ცხოვრების შესაბამისი პერიოდით - ეს არის მამათმავლური აზრი (იხ. გ. ნ. ი. ქრისტეს დამცირება, გვ. 172); მაგრამ პატრისტიკურ სწავლებაში ამ აზრს მხოლოდ სოტერიოლოგიური გამოყენება აქვს და მისგან არ არის გამოტანილი ისეთი დასკვნები, როგორიც ახლა გვაქვს მხედველობაში. D.S. მერეჟკოვსკი. ლ.ტოლსტოისა და დოსტოევსკის რელიგია (ლ. ტოლსტოი და დოსტოევსკი ტ. 2) ქ. 1902 გვ. 25–28, 65. თუმცა ზოგიერთი ეგზეგეტი 2 კორ. 5:16 κατ ὰ σάρκα ეხება ἐγνἀκαμεν და γινώσκομεν და არა ქრისტენს. იხილეთ მაგ. Wendt Die Begriffe Fleisch und Geisti im bibl. სპრაჩგებრ. გოთა 1878 წ. ჩვენ ახლა არ შევდივართ ადამიანის ცხოვრების ხორციელი და სულიერი პრინციპების შეჯერების შესახებ დისკუსიების შეფასებაში და არ გვაქვს მიზეზი. მაგრამ, როგორიც არ უნდა იყოს ამ შერიგების ღირებულება, რატომ არის საჭირო სახარებისეული ფაქტებისა და ჭეშმარიტების აქ ჩათრევა, მათი დამახინჯება? ჩვენთვის მნიშვნელოვანია აღვნიშნოთ ჩვენი მომავალი აღდგომის გამოსახულება იმ თვალსაზრისით, რომ ჩვენ შეგვიძლია დავასკვნათ აღდგომილი ქრისტეს სხეულის შესახებ ჩვენი მომავალი აღდგომიდან, რომელიც მოხდება ქრისტეს აღდგომის გამოსახულებით და რაზეც კატეგორიულად არის ნათქვამი, რომ ჩვენ აღვდგებით არა გონებრივ, არამედ სულიერ სხეულში. იმის გათვალისწინებით, თუ რა შეიმუშავა ეგზეგეტიკური მეცნიერებამ ამ საკითხზე, შეგვიძლია განვსაზღვროთ გონებრივი სხეული და სულიერი სხეული: სხეული (σωμα ხორცისგან განსხვავებით) აღნიშნავს შექმნილ არსებათა ურთიერთშეზღუდულობას, რაც განსაზღვრავს მათ რეალობას. (შდრ. W Milligan The resurrection of the dead an exposition of 1 cor. 15, 2 ed. Edinb. 1895, pp. 148–149: სიტყვა სხეული (1 კორ. 15:44) მხოლოდ ამბობს, რომ უნდა არსებობდეს ინვესტიცია ან ჩარჩო, რომლის ფარგლებშიც სასიცოცხლო ძალა უნდა იცხოვროს და რომლითაც ყოველი მფლობელი უნდა განცალკევდეს მისი სხეულისგან). სულის სხეული არის პირობითი არსებების მატერიალური შეზღუდვა, რომელიც შექმნილია მატერიალურ სამყაროსთან მათი კომუნიკაციისთვის; სულიერი სხეული არის მატერიალურობისთვის უცხო შეზღუდული პირობითი არსებობა, რომელიც ადაპტირებულია სულიერ და ღვთაებრივ არსებობასთან კომუნიკაციისთვის. ახლა სულიერი სხეულებრიობის მეშვეობით ჩვენ ვჭვრეტთ სულიერ სამყაროს, თითქოს ბნელი შუშის მეშვეობით, ბედისწერას: შემდეგ სულიერი სხეულებრივობის მეშვეობით ვიხილავთ მას პირისპირ (1 კორ. 14:12). მაგრამ სულიერი სხეულის არამატერიალურობის მტკიცებით, ჩვენ თითქოს ვეწინააღმდეგებით მეცნიერულ ავტორიტეტებს. თეოლოგი და ფილოსოფოსი, ურყევი ავტორიტეტით იმ დეტალებშიც კი, სადაც ისინი ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს (Right. Sobes. 1902, Dec. p. 808: „ადამიანის სულები, ღვთის მიერ მათთვის მინიჭებული ძალის მიხედვით, განავითარებენ საკუთარ შემოქმედებით საქმიანობას და თავად ქმნიან თავიანთ მომავალ მატერიალურ სხეულებს“; Chr. Cht. 1821:09, vol. „არამატერიალური სუბსტანციაა, სულს არ გააჩნია მატერიალური გარსის განვითარების პოტენციალი... უფრო ლოგიკური იქნებოდა მეორადი შემოქმედებით აქტზე ფიქრი“), თანაბრად ამტკიცებენ მატერიალურ აღდგომას. ქრ. ხუთ. იბ. გვ. 199: „რაც შეეხება საყოველთაო აღორძინების მატერიალურობას, ის გარდაუვალია თვით შეზღუდული არსებობის სტრუქტურით (და ანგელოზებისთვის?!), გამოხატული მატერიალური ფორმებით, რომლებიც განსაზღვრავენ ადამიანის რეალურ პიროვნებას“; მარჯვენა სობ. იბ. გვ. 804: „მომავალი საუკუნის მარადიული სიცოცხლისთვის ადამიანს არ სჭირდება მატერიალური სხეულის დადება და არა სხვა არამატერიალური სხეულის ჩაცმა, არამედ, რა თქმა უნდა, ადამიანის სულის ახალი კავშირი მატერიალურ სხეულთან. ის ფაქტი, რომ ასეთი კავშირი რეალურად მოხდება მომდევნო საუკუნის სამყაროში, ქრისტიანისთვის ნამდვილად დასტურდება იმით, რომ მაცხოვარი მკვდრეთით აღდგა არა სპეციალური სხეულით, არამედ მატერიალური სხეულით: რადგან მისი აღდგომილი სხეული იყო იგივე, რომლითაც იგი დაიბადა და ცხოვრობდა და ნებაყოფლობით მიიღო მისი ტანჯვა ჯვარზე და სიკვდილი. მაშასადამე, მაცხოვრის გარდაცვლილი და აღმდგარი სხეულის ვინაობა გვაძლევს დადებით საფუძველს ვთქვათ, რომ მომავალი ცხოვრების გამოცხადებით ადამიანს აუცილებლად ექნება მატერიალური სხეული“. ამასთან, გასათვალისწინებელია, რომ იგივე მეცნიერები, რომლებიც გამოხატავენ მკაფიო აზრს აღდგომის შემდეგ სხეულების მატერიალურობის შესახებ, არანაკლებ გადამწყვეტად გვარწმუნებენ, რომ სიტყვიერი მატერიალურობა არსებითად არ იქნება მატერიალურობა, რადგან ეს იქნება „მატერიალურობა მიწიერი სპონტანურობის გარეშე“ (Chronicles Reading 199). „აღდგომის შემდეგ ადამიანთა ახალი მატერიალური სხეულები სულიერდება და გახდება უკვდავი (1 კორ. 15:44–46,54), რათა ადამიანები ვეღარ მოკვდნენ (ლკ. 20:36), და მათ არ დასჭირდებათ ფიქრი თავიანთი სიცოცხლის შენარჩუნებაზე და თვით საკვების მოთხოვნილებაც კი მაშინ გაუქმდება (1 კორ. 6:13). სხეულთა ამ სულიერების გამო, მაშინ არ იარსებებს ფიზიკური ტანჯვა... სულიერებული სხეული ვერ აღაგზნებს ხორციელ ვნებებს, ისევე როგორც ვერ დაიკმაყოფილებს ასეთ ვნებებს. ამის გათვალისწინებით, იქ ყველა მატერიალური ღირებულება აუცილებლად დაკარგავს აზრს და ბუნებრივად შეწყვეტს ადამიანურ სურვილების საგანს“ და ა.შ. (იგავ. სობ. 811–812). აღდგომილთათვის მეტი არა, ვიდრე ანგელოზებისთვის, რომლებსაც არ ვეძახით მატერიალურ არსებებს, თუ მიწიერი სპონტანურობა არ ახლავს მიწიერ მატერიალურობას, თუ „იქ“ არ იქნება სხეულის ფიზიკური ფუნქციები, ფიზიკური შიში და სიამოვნება, თუ „იქ“ არ იქნება მატერიალური ფასეულობები, თუ ჩვენი სხეული სულიერდება; მაშინ ცხადია ეს იქნება სულიერი, არამატერიალური მატერიალურობა, ანუ ის, რაც მოკლებულია ყოველგვარ რეალურ მნიშვნელობას და თუნდაც ლოგიკურ მნიშვნელობას. თითოეული მეტაფიზიკური კონცეფცია არ არის მხოლოდ ცარიელი ფრაზა ან მარტივი ლოგიკური ფორმულა, თუ ის შეიძლება შემდგომში ან დაუყოვნებლივ შემცირდეს ჩვენს სუბიექტურ გამოცდილებამდე. ამრიგად, მატერიალური ცხოვრების კონცეფცია მთლიანად ყალიბდება ჩვენი მატერიალური ცხოვრების გამოცდილებით და თუ ამ გამოცდილების ყველა რეალური თვისება აღმოიფხვრება, მაშინ მატერიალური ცხოვრებისგან მხოლოდ ცარიელი ხმა დარჩება. ჩვენ ზედმეტად მიგვაჩნია აქ სულიერი სხეულის არამატერიალურობის (σῶμα πνευματικόν) დეტალური მტკიცებულებების მოწოდება, მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, უფლების ავტორი. ტირილი. დეკემბრის წიგნის მითითებული გვერდების დაწერისას არ უნდა დაგვავიწყდეს ის, რაც მან გააკეთა ოქტომბრის წიგნში. გვ 514–516 ცნობები კოლოსზე. 2:9. „ტერმინი σῶμα, ჩვენ იქ ვკითხულობთ, ბერძენ მოაზროვნეებს შორის აღნიშნავს რეალობას, არსს, რეალურ ობიექტურ არსებობას, განსხვავებით წარმოდგენისგან, მოჩვენებისგან და მხოლოდ წარმოსახვითი არსებობისგან. ასე, მაგალითად, დიდიმ პითაგორეელის მიხედვით, სტოიკოსები ფიქრობდნენ, რომ სათნოებები განუყოფელი იყო ერთმანეთისგან და რომ ისინი ήταν καθ’ ὑπόστασιν, πἶνα, καθὸ. τὲ καὶ λέγεται, ანუ სათნოებები არსებითად იდენტურია სულის მმართველ ნაწილთან, რატომ არის ყოველი სათნოება და ჰქვია... რა თქმა უნდა, არა? სათნოების, როგორც სულის ბუნების არსებითი, ფუნდამენტური თვისების გაგებით, სტოიკოსები განიხილავდნენ სათნოების სხვადასხვა ტიპს, როგორც ყოფიერების დადებით შინაარსს, ხოლო მანკიერებას განიხილავდნენ, როგორც დეფიციტს, არარსებობას, სათნოების ჩამორთმევას, როგორც მოჩვენებებს - არ არსებობას. შესაბამისად, ყოველი სათნოება არის σωμα, - ეს ნიშნავს, რომ ყოველი სათნოება არის ყოფიერების რეალური, ჭეშმარიტი, ჭეშმარიტი შინაარსი“... მაგრამ ამის თქმისას ჩვენ, რა თქმა უნდა, არ გვჭირდება მივყვეთ სტეპფერს, რომელიც წიგნში La mori et la resurrection de Jesus - Christ (პარიზი 1898) ამტკიცებს, რომ არცერთ მახარებელს არც კი უნახავს აღმდგარი (გვ. 251 sequ), იოანეს საპირისპიროდ. 20:20.25; ხახვი. 24:34 და ა.შ. ოთხ. I. A. Porret Iesus–Christ esl’il ressuscite (Revue de theologie el de philosoplae 1898) გვ. 514 წმ. შხაპი. ხუთ. 1903 წ., აპრილი გვერდი 651. ოთხ. კნაბენბაუერი ევანგელ. წმ. მალთი. 2 სთ. (პარ. 1893 წელს Cursus scrip. sac. auct. R. Cornely etc.) გვ. 548, 556–557 წწ. მაგრამ იყო თუ არა რაიმე საღი აზრი მათ გამოგონებაში, რომ იესოს ცხედარი მოწაფეებმა მოიპარეს? არა, მაგრამ ეს გიჟური, ნაჩქარევად გამოგონილი გამოგონება არავითარ შემთხვევაში არ იქნებოდა აზრი... შდრ. სინედრიონის წევრების შემდგომი ქცევა მოციქულებთან მიმართებაში და გამალიელის საქმეების წინდახედული საუბარი. 5:35–39. მახარებლების მათესა და მარკოზის გადმოცემები ეწინააღმდეგება ამ საკითხს. მაგრამ მათეს სახარებაში მოვლენები ძალიან მოკლედ არის ასახული, გამოტოვებულია პეტრესა და იოანეს მოგზაურობა საფლავამდე და იერუსალიმში აღდგომის გამოჩენა მოციქულებთან. მარკოზის სახარებაში გადასვლა ხელოვნებიდან. 8 არაბუნებრივია. მე-9 ხელოვნებამდე. თავი 16 და ამ ეტაპზე ტექსტი კორუმპირებულად უნდა ჩაითვალოს. ამ შემთხვევაში ქალებმა მოციქულებს მხოლოდ საფლავის გამოქვაბულის სიცარიელე უთხრეს (იოანე 20:2) და მოწაფეებმა არ დაუჯერეს იმ ქალებს, რომლებმაც დაინახეს მხოლოდ ცარიელი საფლავი (როგორც ეს არის წმ. ლუკა 24:11) და ჯერ არ უნახავთ მკვდრეთით აღმდგარი უფალი (როგორც პირიქით არის წმ. მარკოზის 16:11). თუ ასეა, მაშინ არ არსებობს საფუძველი მოწაფეების გაკიცხვისთვის „ურწმუნოებისა და გულის სიმკაცრის გამო, რომ მათ, ვინც იხილეს იგი აღმდგარი, არ ირწმუნეს“ (მარკოზი 16:14, ასე რომ, ძალიან სარწმუნოა მარკოზის 16:9–20, როგორც მოგვიანებით დამატება); პირიქით, აღდგომის გამოჩენის მოწაფეების ურწმუნოება იყო სიხარულისგან ურწმუნოება (ლუკა 24:41 შდრ. Plummer A კრიტიკული და ეგზეგეტიკური კომენტარი სახარების ასზე. ლუკას მიმართ – ედინბ. 1898 – ad. h. 1. p. 560). ეს ასევე მოიცავს ქვემოთ მოცემულ შენიშვნას თომას ურწმუნოების შესახებ. უნდა აღინიშნოს, რომ ზოგიერთ თარჯიმანს ესმის იოანეს „იხილა და ირწმუნა“ იმ გაგებით, რომ მას სწამდა მარიამის სიტყვები იესოს სხეულის ქურდობის შესახებ. (ესენი არიან თეოფილაქტე, ავგუსტინე, გრიგორი დვოესლოვი). ასე რომ, უმნიშვნელო იყო ის, რასაც მახარებელი ხედავდა უფლის აღდგომის რწმენის დადებით მიზეზად. შეიძლება მხოლოდ გაინტერესებდეს, თუ რა სახის „აშკარობაზე“ ჯიუტად ამტკიცებს ედერშაიმი. იესო მესიის ცხოვრება და დრო, ტ. 2 (2 ed. Lond. 1884) გვ. 621, 622, 634. Cp. Keim Geschichte Jesu vonNazara 3 (1872 Zur.) S. 551. პირიქით, უნდა ითქვას W. Milligan-თან ერთად The resurrection of our Lord (ლონდონი. 1896) გვ. 132: ეს მხოლოდ მორწმუნეთა მტკიცებულებაა. ფილარეტ M. M.-ის შრომები - სიტყვები და გამოსვლები, ტ. 3, M. 1877, გვ. 26. ებრაულად ფრჩხილებში სიტყვები არ არის. კრებული - თუმცა, „სიყვარული, რომელმაც რწმენა აღძრა“ არ არის იგივე, რაც „მოსიყვარულე წარმოსახვა“, როგორც ამას გამოხატავს რ. ბალმფორტი, რომელსაც აქვს ზედმეტად მგზნებარე ფანტაზია, ქრისტიანობის ევოლუცია, ლონდ. 1898, გვ. 42. ღმერთო. დასავლეთი. 1899 თებერვალი გვ 170–171. ანუ მოჩვენება, რაც ლუკასგან ირკვევა. 24:37–39. ოთხ. ჩვენი უფლის აღდგომა უ. მილიგანის მიერ (ლონდი. 1896), ნ. 6 გვ 241–242. იოანე 7:39 ; 2 კორ. 3:17, 5:16, 1 პეტ. 3:18 ოთხ. 1 კორ. 6:17 ; 1 ტიმ. 3:16 ; ებრ. 9:14. ოთხ. უფრო მაღალი. ამას ამბობს ზლატი ჯონის მიხედვით. თეოფილაქტე ბლაგოვესტნიკში (წმ. ლუკაზე). – აღმდგარი უფლის სხეულის თვისებების შესახებ იხილეთ სტატიები მარჯვენაში. მიმოხილვა 1880, ტ. 2, გვ.628–639; R. L. აღმდგარი ქრისტეს მაცხოვრის სხეული. – და 1891 წ., ტ. 1. გვ 679–695: მღვდელი. ნ. დობრონავოვა ჩვენი უფლის აღდგომისა და ქრისტეს უკიკისა და მისი გამოჩენის შესახებ აღდგომის შემდეგ. (ფიხტე უმცროსის ჰიპოთეზის კრიტიკული ანალიზი). მთლად არ ეთანხმებიან ერთმანეთს აღდგომის სხეულის ძირითად შეხედულებას, ორივე მუხლი ერთნაირად მოწმობს, რომ აღდგომის უფლის გამოჩენის მეტაფიზიკური მხარე ჩვენთვის სულ მცირე გაუგებარია და ამ საიდუმლოში ყოველ ფასად შეღწევის სურვილი მხოლოდ უნაყოფო და უმნიშვნელო მსჯელობამდე მიგვიყვანს. წმინდა იოანე ზლატი. თითო ევ. იოანე თ. 1. პასიმ. უახლესი კომენტატორებიდან იხ. კოტი, სი დ. ევ. დ. ლუკას ფონ გოდე, დუტ. დათვი. წინააღმდეგ E.R.u. K. Wunderlich (Han. 18 90), S. 608: Letzte Bibelstudien von H. G. Hoeleman (Leipz. 1885) S. 211. მ.დ. მურეტოვი (Bog. Vestn. 1899, 1, 172): „თომას სჯერა არა მხოლოდ, რომ ქრისტე აღდგა თავისი სხეულით, არამედ იმასაც, რასაც ვერც ხედავდა და ვერც შეხებოდა - ქრისტეს ღვთაებას და მის დიდებას, როგორც მამის მხოლოდშობილს, ღვთის ძეს“. ვ.ს. სოლოვიოვი (Three Conversations of the SPS. 1900 [შვიდი სააღდგომო წერილი] გვ. 249–250): „თუ თომას რწმენის ნაკლებობა მომდინარეობდა უხეში მატერიალიზმიდან, მთელი ჭეშმარიტების სენსორულ მტკიცებულებამდე დაყვანით, მაშინ, როცა აშკარად დარწმუნდა აღდგომის ფაქტში, მას რაიმე სახის მატერიალურ და არამატერიალურ ახსნას მოჰქონდა უფალი. და ღმერთო ჩემო, ფრჩხილი და ნახვრეტი არანაირად არ ამტკიცებდა ქრისტეს ღვთაებას, ანდა ჭეშმარიტებისადმი მტრულმა სიყვარულმა მას მიიზიდა 1 თეა მოციქულის ურწმუნოება. იმპულსური, წინდახედული ხასიათი, რომელმაც მიიღო სიმართლე, მოითხოვს მის დაუყოვნებელ განხორციელებას, ის არ არის კმაყოფილი ფუნდამენტური დარწმუნებით, არ ეყრდნობა სხვების ჩვენებებს, მას სჭირდება ახლა, აქ, მისი პრაქტიკაში გადამოწმება, მისი რეალური ძალაუფლების შემოწმება, ჭეშმარიტების გადამოწმება ფაქტით. მანამდე კი ის უარს ამბობს დაჯერებაზე: თუ არ ვნახავ, არ დავიჯერებ. მაგრამ როგორც კი დაინახა, უკვე მთელი გულით სჯერა იმის, რაც არ უნახავს და რაც არ ჩანს: სენსორული ფაქტი იყო არა საფუძველი, არამედ მხოლოდ საყრდენი მისი რწმენისა“. ისევე როგორც მფ. 11:2–6 (Wed. Pr. Ob. 1883. vol. 3, p. 428 ff.); ხახვი. 1:18.20. ღმერთო. ვესტნ. 1899, 1, 172. შდრ. სიტყვები, რომლებიც ახლახანს ციტირებულია V.S. სოლოვიოვი: ჩვენ ყურადღებას ვაქცევთ ფაქტის ახსნის დამთხვევას თეოლოგსა და ფილოსოფოსს შორის. ოთხ. რომ. 19:9 ; 1 კორ. 15:26 ოთხ. ებრ. 2:14,15. ჯონ ზლატი. დემონში. 2 აქტების ხელმოწერისთვის. აპ. 3 (დემონები წმიდა წერილის სხვადასხვა მასალებზე, ტ. 2, პეტერბურგი. 1862 წ., გვ. 252). ოთხ. იოანა ზლატი. id. ბ. 3, გვ 346–347. ეს არის ბრანდტის მსგავსი თეოლოგების სტერეოტიპული შეცდომა, რომ მოწაფეების რწმენა აღდგომისადმი მათთვის უფრო გასაგები ჩანდა. Geschichte und d. Christenthums auf Grand einer Krilik der Berichte uber d. die Wiederkunft sah mau uber die "Ankunft in Niedrigkeit" hinweg. აბერ (ავტორმა უნდა აღიაროს) dass man diese sichere Hoffnung zu fassen und festzuhalten vermochte, dass man trotz Leiden und Tod in Him den verheissenen Messias erblickte und wie man Ihn als den gegenwartigen in Hernmpfundenz. das ist das ერსტაუნლიჩე! მათ არ შეუძლიათ გააცნობიერონ აღდგომისადმი რწმენის მისტიური კავშირი მის სიკვდილში მონაწილეობასთან. ის ამბობს "ხორცი და ძვლები" და არა "ხორცი და სისხლი". "ხორცი და ძვლები" σωμα. მღვდელ პ. სვეტლოვის განცხადება (ჯვრის მნიშვნელობა ქრისტეს საქმეში, გვ. 441), რომ ქრისტეს ამაღლება, როცა ქრისტე უხილავი გახდა (საქმეები 1:9), „ეს იყო ქრისტეს გამარჯვებისა და მისი უფლებების კაცობრიობაზე მამის ღმერთის, სამყაროსთვის ხილული, ჭეშმარიტი აღიარება“. – პირიქით, საშხაპეში ასეა. ხუთ. 1903 წლის აპრილი გვ. 653: „უფლის აღდგომა, მისი გამოჩენა მოწაფეებთან და ზეცაში ამაღლება მთავარი სამოციქულო მრწამსისთვის იყო ქრისტეს სხეულის გადასვლის ერთიანი და განუყოფელი აქტი გონებრივი მდგომარეობიდან სულიერ მდგომარეობაზე... აქ ადრეულ ქრისტიანულ მწერლობაში ისეთი ფენომენები, როგორიცაა კავშირი ერთ დღეს ან, სულ მცირე, გაურკვეველი სახელის აღდგენისა და აღდგენის დღეს. აღდგომა ამაღლება იპოვის მათ საფუძველს. ” In. აჰა, ევანგ. ტრაქტატი. 121, 4: Migne s. ლათ. ტ. 39, კოლ. 1958 წ. იოანეს 11:25, 26 გამოხატავს მხოლოდ სისტემის მომენტებს, მაგრამ არა მის არსს. შეიძლება დაგაინტერესოთ: