La résurrection du Christ et sa signification morale

Jésus a fait et enseigné depuis le commencement jusqu'au jour de son ascension, donnant des commandements aux apôtres par le Saint-Esprit, à qui il s'est révélé vivant après sa passion... (Actes 1 : 1-3). Jésus, qui est mort et a été enterré, est ressuscité des morts et « s'est manifesté vivant après sa passion » aux croyants. La résurrection du Christ est un fait de la plus haute importance dans l’histoire du christianisme. « Si le Christ n'est pas ressuscité, alors notre foi est vaine », écrit l'apôtre Paul (1 Cor. 15 : 14,17). La grandeur de ce fait est non seulement avouée avec enthousiasme par les théologiens croyants, mais aussi reconnue par les penseurs semi-croyants de l'école rationaliste, et même mise en évidence par des écrivains complètement négatifs, soit par l'intensité excessive de leur déni, soit par leurs concessions silencieuses et involontaires à la foi sous la condition de la fiabilité du fait. Cependant, la signification de la résurrection du Christ peut être comprise de différentes manières. En attendant, nous devons tourner notre attention non pas sur la question de la réalité de la résurrection du Christ ni sur le caractère miraculeux de ce fait, mais sur sa signification, sur l'essence de sa signification 1 . Nous soulignerons la signification essentielle de la résurrection du Seigneur Jésus-Christ par rapport aux opinions sur ce sujet que nous considérons comme unilatérales ou fausses. Ici, il faut tout d'abord noter la vision dogmatique traditionnelle de la signification de la résurrection du Christ - une vision qui est totalement inébranlable et incontestable en termes dogmatiques, mais qui est unilatérale si l'on pense qu'elle épuise la signification morale du fait. Par conséquent, selon l’opinion (non pas dans sa base apostolique et patristique inébranlable, mais dans son application unilatérale au domaine moral chez les théologiens ultérieurs), la résurrection du Christ était la preuve la plus évidente de la toute-puissance divine du Christ et, en ce sens, elle servait de base principale de la foi chrétienne. En exposant le fait que le Seigneur Jésus a été ressuscité par sa propre puissance divine, ils ont mis sa résurrection en relation avec ses miracles, comme son miracle le plus important et même incomparable avec tous les miracles précédents dans sa signification exceptionnelle ; Ainsi, ce miracle est présenté comme la base de la foi chrétienne, sans laquelle tous les miracles antérieurs ne constitueraient qu'un support insuffisant pour la conviction chrétienne et qui, au contraire, est entièrement et même abondamment suffisant à cet effet et détermine donc le contenu moral de la vie, sans être lui-même déterminé par le sens moral du récit évangélique. Dans ces dernières conclusions théologiques, la vision que nous étudions, qui repose pour nous sur une base apostolique et paternelle incontestable, entre en contradiction directe avec le lien qui existe entre la résurrection du Christ et ses souffrances. Nous estimons donc nécessaire de souligner le caractère unilatéral de ces conclusions. La question ne se résume donc pas à la signification objective d'un fait incontestable, mais à l'image de sa signification, à la compréhension de sa signification morale. Dans ce cas, la présentation de cette vision dans l'article « Sur la signification de la résurrection du Christ pour notre vie morale » 2 nous intéresse particulièrement. "Que nous apporte le christianisme ? demande l'auteur. Notre Seigneur Jésus-Christ, prêchant son enseignement, a été lui-même le premier à accomplir les commandements moraux qu'il a proclamés. Cela signifie beaucoup, mais pas tout. Il est souhaitable qu'une personne voie davantage chez le fondateur d'une religion inébranlable. Le Seigneur a en outre confirmé ses auditeurs dans la vérité de ses enseignements par ces nombreux miracles qu'il accomplissait constamment, guérissant les malades, ressuscitant les morts, chassant les démons, apprivoisant la nature visible, etc. signifie plus qu'un simple exemple d'accomplissement des commandements, mais encore une fois pas tous : après tout, divers enseignants religieux païens ont assuré à leurs auditeurs qu'ils pouvaient accomplir divers miracles et, en effet, par tromperie, etc. Ils convainquaient souvent leur entourage de la véracité de leurs miracles (imaginaires), qu'eux, les enseignants, étaient censés avoir réellement le don des miracles. Enfin, notre Sauveur, qui a souffert pour nos péchés et a goûté la mort sur la croix, ressuscite des morts le troisième jour, ressuscité par sa propre puissance (Jean 2 :19 ; 10 :18). Cela veut déjà tout dire. Si le Seigneur, qui a volontairement goûté la mort, lui-même, par sa propre puissance, est ressuscité des morts, alors il est clair qu'il n'est pas un homme, mais Dieu, puisque seul Dieu seul peut posséder une telle puissance et personne d'autre que Lui ; et si tel est le cas, alors il est également clair que l'enseignement du Seigneur est vrai, que le Ressuscité lui-même peut nous ressusciter d'autant plus, etc. En bref : il est désormais clair que la résurrection du Christ est le point le plus central de l'histoire du christianisme... Oui, la signification de la résurrection du Christ est grande, incommensurable pour notre vie morale, puisque seule celle-ci en détermine le véritable contenu et y verse le vrai, le seul sens stable ! 3. Contre ces conclusions unilatérales, nous soulignons que le Seigneur Christ a été ressuscité des morts par Dieu 4 et que cela n’était pas seulement une révélation de la puissance divine, mais était une conséquence du sens moral de la vie du Christ, de sa vérité morale : « Dieu a ressuscité Jésus, brisant les liens de la mort, parce qu’il était impossible qu’elle le retienne » (Actes 2 :24). La gloire de la résurrection est inextricablement liée à l'humiliation et à la souffrance du Christ : puisque Lui, selon l'apôtre, s'est fait sans réputation, prenant la forme d'un serviteur, devenant semblable aux hommes et, devenant en apparence comme un homme, s'est humilié, devenant obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à la mort sur la croix, alors Dieu l'a exalté (Phil. 2, 7-9 cf. Actes 2, 36). La résurrection du Christ était naturelle - dans le domaine de la vie spirituelle divine et selon ses lois - une conséquence de son accomplissement moral et, seulement dans ce lien causal interne avec son humiliation, le couronnement de sa vie. Par conséquent, premièrement, il est impossible de comprendre l’essence de la vie spirituelle du Christ après la résurrection si l’on considère cette dernière indépendamment de toute sa vie terrestre, puisque le contenu de sa vie spirituelle après la résurrection est donné par le sens de son humiliation. De même qu'en ce qui concerne les apôtres, il ne fait aucun doute que la véritable compréhension de la résurrection du Christ ne leur a été donnée que parce qu'ils avaient auparavant fait l'expérience de la mort et de l'humiliation du Christ (cf. Actes 10, 41), de même en ce qui concerne la théologie, nous affirmons maintenant qu'elle ne peut comprendre le mystère de la résurrection du Christ qu'en comprenant d'abord le sens de l'humiliation du Christ... Dans l'humiliation volontaire du Christ, la gloire de Dieu s'est manifestée comme intérieure, comme vie spirituelle éternelle ; la résurrection du Christ était la preuve de la réalité de sa vie spirituelle éternelle. C'est dans ce sens et seulement dans ce sens, seulement en rapport avec le sens de toute la vie du Christ qu'on peut l'appeler le fondement de la conviction chrétienne. De même que la résurrection du Christ, dans la vision exposée, n'étant pas liée à l'humiliation précédente, serait le couronnement de l'édifice non seulement sans fondement, mais même sans corps ; Ainsi, la vie du Christ sans sa résurrection et son ascension ultérieures vers le Père aurait été un édifice sans sommet, un symbole sans bien réel, un murmure sans son audible. En termes de contenu, il n'ajoute plus rien de nouveau à la vie du Christ ; au contraire, il prend pour lui son contenu dans celui-ci ; mais il donne réalité à ce contenu, rend le bâtiment habitable, le son audible. Deuxièmement, il est impossible de comprendre l’essence de la vie spirituelle du Christ après la résurrection sans la relier à la foi des disciples. Dieu a fait Jésus crucifié Seigneur et Christ, lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom (Actes 2 :36 ; Philippe 2 :9), mais la domination n'est possible que s'il y a ceux qui confessent que Jésus-Christ est Seigneur à la gloire de Dieu le Père (Phil. 2 :10,11), seulement sous la condition de la foi ; en d’autres termes, l’existence spirituelle du Christ lors de son ascension vers le Père coïncide avec l’universalité de son existence, avec son séjour de foi dans le cœur des croyants (Éph. 3:7); cela n'est devenu possible que lorsque les croyants sont devenus capables de ne pas connaître Christ dans la chair et de Le connaître dans l'esprit (2 Cor. 5 :16 ; également 3 :17, etc.) - cela est devenu possible uniquement parce que les croyants en sont devenus capables. La Résurrection du Christ a été un triomphe de la foi de ses disciples, qui a mûri tout au long de leur communication avec le Christ, en particulier dans leur participation à ses souffrances et à sa mort, et qui a porté ses fruits lors de sa résurrection. Que les apôtres à la mort du Christ nous paraissent abattus et tristes, puis, quelque temps après sa mort, se révèlent enthousiastes et joyeux, cette circonstance ne va pas à l'encontre de notre pensée, mais constitue seulement la tâche psychologique du récit évangélique. L'analyse psychologique de l'émergence de la foi des apôtres en la résurrection du Christ fournit la meilleure confirmation que la résurrection du Christ était en même temps la résurrection de la foi des apôtres. Ce n'est qu'en relation avec la résurrection de la foi que la résurrection du Christ peut être appelée la raison de la renaissance des apôtres - seulement dans le sens où la résurrection du Christ, comme on dit, fut le plus haut triomphe de la foi de ses disciples. Mais en tout cas - nous le répétons encore - le fondement final de cette foi n'était pas la résurrection comme événement extérieur, mais l'impression de toute la vie terrestre du Christ, de tout son ministère 5 . À côté de la vision dogmatique traditionnelle de la signification de la résurrection du Christ, inébranlable dans ses fondements, mais unilatérale dans son application à la signification morale de ce fait, il faut considérer une autre vision sur ce sujet, non seulement unilatérale, mais aussi carrément fausse. Dans sa forme embryonnaire, il s’agit d’une vision grossièrement anthropomorphique de l’état et de la vie du Ressuscité. Par conséquent, nous comprenons que le Christ est ressuscité du tombeau pour continuer sa vie corporelle-sensorielle, bien qu'entouré (du rayonnement de la gloire divine : les portes de l'enfer, ayant avalé le Christ, ont été trompées, elles ne pouvaient pas le retenir. Sa mort était imaginaire, il a quitté la région de la mort comme il y est entré, il est ressuscité du tombeau avec la même vie corporelle qu'il a vécu sur terre, à la seule différence que son corps après la résurrection a acquis de nouvelles propriétés de gloire divine - toute-puissance, omniprésence, restant cependant notre corps (terrestre, mental) - Lui, étant monté vers le Père, est monté au ciel notre corps (terrestre, mental), est littéralement assis au ciel à la droite de Dieu le Père. C'est la métaphysique populaire de la résurrection. Et en fait, sous une forme métaphysique aussi abstraite, sans en déduire des résultats pratiques, cette vision ne mériterait pas d'être mentionnée, mais récemment elle a été introduite dans la littérature sur une base plus large, sur laquelle la question de la résurrection du Christ est mise en relation avec la question plus générale du rapport de la modernité au christianisme, de l'esprit à la chair, de la sainteté à la culture. Cette relation a été récemment établie par certains de nos écrivains spirituels et laïcs dans le sens de réconcilier la modernité avec le christianisme, dans le sens d'unir les pôles dans la chair sainte, contrairement à certains extrêmes historiques de l'ascèse chrétienne, qui, cependant, n'épuisent pas seulement l'essence du christianisme, mais même sa manifestation historique. Ce qui est particulièrement remarquable pour nous dans ce cas, c'est que, s'efforçant de concilier la modernité avec le christianisme et de défendre la sainteté de la chair, ils espèrent trouver une justification à cette vision dans les faits évangéliques - la naissance du Christ, sa transfiguration et (surtout) la résurrection, c'est-à-dire. en substance, le concept de chair sainte est étendu à ces événements évangéliques et la résurrection du Christ est donc comprise littéralement comme la résurrection de la chair. En d’autres termes, nous voyons ici la dérivation des conséquences pratiques d’une vision grossièrement sensorielle de la vie du Seigneur ressuscité, son application à l’interprétation de la signification morale du fait de la résurrection, et c’est à partir de ce point que la métaphysique populaire de la résurrection attire notre attention. La question du rapport entre la modernité et l’Orthodoxie a été posée en toute conscience et vivement débattue dans les années cinquante et soixante du siècle dernier. L'archimandrite Fiodor Boukharev était un prédicateur convaincu, cohérent et infatigable d'une réconciliation optimiste, bien que non unilatéralement condescendante, de la réalité historique avec l'esprit du christianisme 6 . Armé contre les extrêmes à la fois du paganisme, c'est-à-dire de la direction effrénée, sensuelle et matérielle de la vie 7 et de « l'esclavage de notre esprit » judéo-papiste, l'auteur nommé a révélé avec une attention particulière le dernier côté de sa vision du monde 8 . Sa principale conviction est que grâce à l'exploit du Seigneur Jésus-Christ, toute la vie humaine a été rachetée et sanctifiée et que par conséquent, toute la vie, dans toute la plénitude et la diversité de ses formes et manifestations, doit être consacrée à son service. L'âme avec ses pouvoirs - l'esprit, le cœur, la volonté, l'imagination, le corps avec ses fonctions - la nutrition et la reproduction, la civilisation et la culture - la science, les arts, l'artisanat, la famille, les formes populaires et civiles - tout doit être mis au service du Christ. Cette idée générale est révélée par notre auteur notamment dans deux positions. Premièrement. Puisque tout a été racheté et sanctifié par le Christ, tout doit lui appartenir, et donc penser que tout dans notre vie peut se faire sans relation avec le Christ, séparer le physique et le civil du spirituel, les reléguant pour ainsi dire au second plan, signifie empiéter sur la propriété du Christ. Dans tout ce qu’une personne fait selon les exigences de sa nature, elle doit servir Christ. Deuxièmement. Servir le Christ ne peut même pas être accompli sans relation avec le monde physique, séculier et civil 9 . On peut tout à fait souscrire à ces réflexions sur le rapport du christianisme à la modernité. Cependant, ces réflexions elles-mêmes ne font pas l’objet de notre intérêt. Ce qui est important pour nous, c'est sur quoi repose l'attitude déclarée du christianisme à l'égard de la modernité. L'incarnation du Christ, sa transfiguration et sa résurrection, c'est-à-dire la perception par le Fils de Dieu de notre nature humaine pour toujours, est présentée comme une telle base. "La fête de la Nativité du Christ, lisons-nous, nous annonce solennellement que Dieu lui-même, à savoir le Consubstantiel à son Père - Dieu le Verbe, a pris dans sa personnalité même la vraie et complète nature humaine, et celle-ci est en réalité pour nous les humains, et précisément pour nous, pécheurs et périssants. C'est pourquoi, dans l'Enfant de Dieu né, toute la plénitude divine nous est révélée; et ainsi elle est déjà complètement accessible à notre foi - tant dans nos relations avec les gens que dans nos relations avec les gens pour atteindre en esprit le Unique Engendré. Fils de Dieu qui est apparu pour tous et pour tous dans l'humanité et en nous-mêmes, dans notre activité morale, pour se laisser guider par sa volonté et sa grâce, et spécialement dans le domaine de la connaissance, des arts, de la vie sociale, pour suivre et assimiler ses propres pensées créatrices et puissantes dans le monde, portant tout avec le verbe de sa puissance (Héb. 1 : 1). D'autre part, dans « Dieu le Verbe fait chair », toute la nature humaine - âme, corps, et dans l'âme et le corps, toutes leurs puissances naturelles et la libre action de ces forces appartiennent, aussi pour nous, à sa propre personne, de sorte que nous devons défendre tous les aspects de l'humanité, comme la propriété du Christ - pour la pensée, la volonté, l'imagination, le cœur, pour le corps lui-même et la satisfaction de ses besoins dans le Christ. La suppression, la contrainte, surtout la condamnation et le rejet de tout ce qui est vraiment humain (sauf le péché, qui constitue déjà une perversion de l'humanité), est déjà une atteinte à la grâce elle-même, à l'esprit et au sens de la naissance pour nous du Christ Dieu-homme 10... De même, la Transfiguration du Seigneur, comme préfiguration directe de sa gloire ultérieure et de notre glorification future, nous enseigne que « tout ce qui se rapporte non seulement directement à la piété et à la vérité, mais aussi à la satisfaction qui tend directement à l'assimilation des diverses sciences ou arts et produits humains, à la curiosité et au besoin - tout ce qui concerne les besoins et les intérêts terrestres, jusqu'à la nourriture et les vêtements nécessaires au corps » doit être accompli et utilisé précisément selon le Christ Sauveur 11. Enfin, « le Christ a accepté chair, semblable à notre corporéité, et Il a conservé, en relation avec nous, la matérialité des mains et du corps tout entier, et dans la gloire de sa résurrection. Pourquoi alors, de sorte que toute la zone multisyllabique du matériel terrestre, dans laquelle l'homme travaille et est chargé de diverses manières, n'est donc pas en dehors de la grâce et de la vérité du Christ, de sorte qu'un chrétien, qu'il soit engagé dans les choses terrestres dans la pensée ou dans la vie, s'accroche au Christ comme le chef de tout ; - à la fois terrestre et céleste (Eph. 1:10), et en Lui était éclipsé, et au milieu de ses activités mondaines ou séculières, par l'amour de son Père céleste ; ensuite, afin que le chrétien, luttant pour le Christ en renonçant à tout ce qui est mondain, le fasse sans préjudice du matériel et du charnel, auxquels appartient et se tient la chair même du Christ, accessible même après la résurrection au toucher »12. Notons encore que l'idée du Fils de Dieu assumant pour toujours la nature humaine est en elle-même incontestable ; mais la particularité du raisonnement énoncé est d'établir une relation directe entre le corps ressuscité du Seigneur et la corporéité spirituelle de notre vie terrestre. Ainsi, on suppose que la résurrection du Christ sert de justification à notre corporéité spirituelle, élevant cette dernière au niveau de notre devoir chrétien, qui définit clairement la compréhension sensorielle du corps ressuscité du Christ. Cette corrélation mérite notre attention car elle est évidemment fausse, car elle se révèle des deux côtés de la corrélation. Il faut tout d’abord signaler le danger d’une charnalité débridée qui menace ceux qui mettent notre vie terrestre en relation directe avec la vie du Seigneur ressuscité. Ils doivent assimiler toute notre corporéité spirituelle au Ressuscité et voir dans la chair du Ressuscité la justification de toute notre charnalité. Dans ce cas, il est instructif d’observer en quoi les opinions du publiciste spirituel des années soixante ont récemment dégénéré. Aujourd'hui, les écrivains laïcs nous parlent déjà de la chair sainte, de la sainte volupté, en s'appuyant avec la même détermination sur les faits de la naissance du Christ, de sa transfiguration et de sa résurrection. Dans la compréhension sensuelle de la résurrection du Christ, ils veulent trouver un soutien pour la réconciliation des principes sensuels et spirituels de notre vie et, à leur tour, ils réduisent la solution des questions importantes du problème moral à la réconciliation de ces principes. Dans une telle structure, tout prend l'apparence d'un système grandiose construit sur des fondations solides : « Le christianisme historique, lit-on, a renforcé l'un des deux pôles mystiques de la sainteté au détriment de l'autre - à savoir le pôle négatif au détriment du positif - la sainteté de l'esprit au détriment de la sainteté de la chair ; l'esprit était compris comme quelque chose non pas opposé à la chair, et donc toujours affirmant, mais comme quelque chose de complètement niant la chair, comme incorporelle. Pour le christianisme historique, l'incorporel est spirituel et, en même temps, « pur », « bon », « saint », « divin », et le charnel est « impur », « mauvais », « pécheur », « diabolique ». en affirmant la chair au détriment de l'esprit, et ici, dans le christianisme, au contraire, en affirmant l'esprit au détriment de la chair... L'ascèse, mortification de la chair, n'est-elle pas, selon l'enseignement du Christ, seulement un moyen dont le but est la purification, l'illumination et, enfin, la résurrection de la chair ? Le christianisme historique n’a-t-il pas remplacé la fin par les moyens, à tel point qu’en fin de compte, les moyens sont devenus le but unique, dévorant et autosuffisant ? La résurrection de la chair s'est déplacée vers une distance mystique inaccessible, presque sans rapport avec la réalité réelle, terrestre, historique et organique du christianisme. La résurrection de la chair, la sainteté de la chair étaient acceptées de manière abstraite, dogmatique, froide et immobile ; la mortification est efficace, vitale, ardente, de sorte qu'à la fin la mortification l'a emporté sur la résurrection. Le christianisme historique a pour ainsi dire assimilé la mortification et la résurrection de la chair. Dans les enseignements du Christ, il n’y a pas de signe égal ; là, la négation de l’état inférieur de la chair, seulement lorsqu’elle est combinée avec l’affirmation de l’état supérieur de la chair, est le chemin vers la résurrection : a x b = c. Dans le christianisme historique a = c ; la mortification est la résurrection, la mort est la vie et la vie est la mort ; mort pour mort et vie pour mort – rien que la mort. La négation de la vie est l'immortalité ; le refus de la chair est l'esprit ; négation pour négation ; une pure négation sans aucune affirmation. Au lieu du développement dialectique vivant qui est donné dans les enseignements du Christ : thèse - chair, antithèse - esprit, synthèse - « chair spirituelle », dans le christianisme historique, seule une identité logique morte a été obtenue - la sainteté éthérée au lieu de la chair sainte, la spiritualité éthérée au lieu de la chair spirituelle. Dans les enseignements du Christ, toutes les couleurs individuelles de l'arc-en-ciel de la vie, atteignant le plus haut degré de luminosité, se fondent finalement en une seule couleur blanche de la Résurrection, c'est-à-dire la plus haute affirmation de la chair et de l'esprit ; dans le christianisme historique, ces couleurs de l'arc-en-ciel s'affaiblissent progressivement, s'estompent et, finalement, sont complètement détruites dans une couleur noire de la mort, de la mortification, de la négation finale de la chair et de l'esprit : le jeûne, le chagrin, la douleur, la peur - ce sont les ombres qui s'épaississent progressivement et se fondent dans une solide couleur monastique noire du christianisme historique. L'ensemble du monde antique multicolore et multilingue, avec tous ses trésors de science, d'art, de publicité, de sagesse - tout le « paganisme », qui, s'il ne l'a pas trouvé, ce n'est pas sans raison qu'il cherchait encore la « chair sainte » - bien qu'il ait été accepté, absorbé par le christianisme historique spontanément, inconsciemment, il a été rejeté par la conscience chrétienne, la raison, le Logos, comme « un monde couché dans le mal » - trop brillant, « laïc ». Ainsi, dans le christianisme, l’humanité s’est pour ainsi dire rebellée contre elle-même et s’est rejetée, au moins consciemment, dans toute la moitié de ses valeurs religieuses les plus élevées, déjà acquises. Dans la vie non seulement de chaque individu, mais aussi de l'humanité tout entière, il y a eu une division sans fin, une contradiction tragique et désespérée... La voie pour sortir de cette contradiction n'est-elle pas indiquée dans les enseignements du Christ ? Cet enseignement n’affirme-t-il pas l’opposé polaire de ce monde-ci de l’unité mystique d’un autre monde de l’Esprit et de la Chair ? En d’autres termes, le Christ n’affirme-t-il pas l’équivalence, l’égale sainteté de l’Esprit et de la Chair ? S’il en est ainsi, alors l’esprit est « chair » – différent, transformé, supérieur – mais toujours « chair », encore plus « chair » que jamais ; - l'esprit est la chair de la chair, la plus dure, la plus incorruptible, la plus réelle et, en même temps, la plus mystique dans la chair - celle par laquelle tout cela est fortifié et maintenu ensemble. L'esprit n'est pas seulement la négation de l'état inférieur, mais aussi l'affirmation de l'état supérieur de la chair ; l'esprit est un mouvement continu, l'aspiration de la chair d'un état inférieur à un état supérieur - « de lumière en lumière », jusqu'à la dernière lumière blanche de la Transfiguration, la Résurrection, dans laquelle toutes les couleurs arc-en-ciel individuelles de la vie se fondent en une seule. L’Esprit n’est pas une sainteté désincarnée, mais une chair sainte. En effet, l'enseignement du Christ indique avec suffisamment de clarté trois chemins vers cette unité du Saint-Esprit et de la Sainte Chair en trois moments principaux exhaustifs de l'existence : au moment du commencement - à travers le mystère de Noël, de l'Incarnation - « Le Verbe s'est fait chair » : au moment de la continuation - à travers le mystère de communion, le sacrement de Chair et de Sang ; au moment de la fin - à travers le mystère de la Résurrection de la Chair. Dans les trois moments de l'existence, ce n'est pas la sainteté désincarnée qui est indiquée, mais la Sainte Chair.... Le christianisme, dans ses deux plus grands mystères - le mystère du Dieu incarné ("Noël") et de la Chair déifiée ("Résurrection"), a dessiné le seul rayon possible qui reliait tous les points de la surface du globe terrestre au centre, tout le Je humain avec le Non - Je" 13... En présence (et même - nous avons des raisons de le dire - de prédominance) d'une telle opinion, nous avons la plus forte raison de révéler avec une persistance particulière l'idée de la spiritualité, ou de la corporéité spirituelle, du Christ ressuscité. En proposant ci-dessous, de ce point de vue, une analyse des faits selon les récits évangéliques, puis en donnant une explication significative de la vie spirituelle divine du Christ dans sa relation avec la mort et la résurrection, nous avons maintenant, premièrement, une raison, contrairement au raisonnement ci-dessus, de souligner le manque de fondement des conclusions charnelles tirées de la vérité de la résurrection du Christ. Selon l’enseignement incontestable de la parole de Dieu, Jésus-Christ est ressuscité spirituellement. Selon l'apôtre Pierre, il a été mis à mort dans la chair, mais a été rendu à la vie dans l'Esprit (1 Épître 3 : 18 : πνεύματι). L'apôtre Paul, à qui le Ressuscité est apparu (ὤφθη) « après » les autres, « maintenant » ne connaissait plus le Christ dans la chair, même s'il le connaissait « ainsi » auparavant (2 Cor. 5 : 16) 14 ; pour lui, le « Seigneur ressuscité est esprit » (ὁ κύριος τὸ πνεῦμἀ ἐςτιν), de sorte que celui qui s'attache au Seigneur est un seul esprit (ἕν πνεῦμα) avec Lui (1 Cor. 6 : 17). Une position élémentaire dans la théologie biblique devrait être appelée la vérité selon laquelle l'esprit n'est pas la deuxième ou la troisième partie de la nature humaine, mais l'esprit est le principe divin de la vie humaine, le principe divin dans l'homme 15. Dieu est esprit (πνεῦμα ὁ θεὸς Jean 4 :24) - cela signifie que Dieu n'est rien de plus que l'esprit, et que tout ce qui est spirituel est essentiellement divin, seul le divin peut être spirituel, le spirituel comme prédicat du divin exprime le plus fortement son opposition à l’« humain », vil, humilié. En particulier, l'esprit révélé dans la résurrection du Christ (ζωοποιηθεὶς πνεύματι 1 Pi. 3:18) est l'esprit divin, le principe divin de la vie, et non le spirituel, par opposition au sensoriel. L’apôtre Paul révèle dans sa première lettre aux Corinthiens que nous ressusciterons à l’image de la résurrection du Christ dans un corps spirituel et non dans un corps naturel. Le corps spirituel est périssable, humilié et faible ; le corps spirituel est incorruptible, glorieux, fort. L'incorruptibilité, la gloire, la puissance, comme la spiritualité, sont des prédicats du divin, du céleste. Nous avons reçu notre corps spirituel d'Adam, nous tenons notre esprit du Christ : Adam est le fondateur de notre vie spirituelle et physique, qui aboutit à la mort, le Christ est le fondateur de notre vie spirituelle, éternelle. Pourquoi Adam ne nous a-t-il donné que la vie mortelle et pourquoi le Seigneur peut-il nous donner la vie éternelle ? Parce que "le premier homme est de la terre, le Perse est le deuxième homme, le Seigneur est du ciel. Tel est celui de la terre, ainsi sont ceux de la terre (qui sont sortis de lui dans la chair) ; et tel est celui du ciel, tels sont ceux du ciel (qui sont devenus un seul esprit avec lui). Et de même que nous avons porté l'image de la terre, nous porterons aussi l'image des choses célestes" (1 Cor. 15 : 47-49). La spiritualité du Christ ressuscité est précisément la spiritualité divine. L'esprit divin est un principe complètement opposé au principe humain, spirituel-personnel, à ce que dans les Saintes Écritures on appelle chair lorsque ce mot est utilisé en comparaison avec esprit. En tant que tel, à l’opposé du principe spirituel, personnel, humain, charnel, l’esprit s’est révélé dans la résurrection du Christ, et se révélera également dans notre résurrection future à l’image de la résurrection du Christ. Il nous est clairement témoigné que Celui qui a ressuscité Christ d'entre les morts donnera également la vie à nos corps mortels seulement à la condition que l'Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en nous ; et que l'Esprit de Dieu, ou Christ, vit en nous, cela ne peut signifier que que nous vivons dans l'Esprit, et non dans la chair, que nous ne sommes pas débiteurs de la chair, puisque ceux qui vivent dans la chair mourront, mais ceux qui tuent la chair dans l'Esprit vivront (Rom. 8 : 1-13), ceux qui sèment pour leur chair récolteront de la chair la corruption, et ceux qui sèment pour l'Esprit de l'Esprit récolteront la vie éternelle (Galates 6 : 8). Par conséquent, parler de la chair du Christ ressuscité en relation avec des discussions sur la « sainte volupté », ou du moins sur le « saint » paganisme avec sa science, ses arts et sa culture – parler de la chair du Christ ressuscité pour justifier ces raisonnements signifie, d’un point de vue exégétique, dire non pas quelque chose qui est sans fondement, mais en contradiction étonnamment grossière avec la parole de Dieu 16 . Mais en rejetant l'extrême, nous n'abordons toujours pas le côté modéré de la vision sensuelle réfléchie de la résurrection du Christ, telle qu'elle nous a été donnée par l'écrivain spirituel. Si la résurrection du Christ ne justifie pas notre vie charnelle, alors ne justifie-t-elle pas au moins la conditionnalité mentale et physique de notre vie ? Prenant pour acquis qu'un chrétien est appelé à assimiler l'esprit du Christ dans les conventions de sa vie, nous croyons cependant que le sens de notre convention mentale et physique n'est pas d'abord établi sur la perception de celle-ci par le Christ - au contraire, il a été perçu par le Christ en raison de sa signification établie par la volonté créatrice de Dieu pour les objectifs du monde. la corporéité spirituelle de l'homme, et il n'y a aucune raison de déduire du fait de la résurrection du Christ la justification de notre conditionnement mental et physique. Ici, tout d'abord, nous devons souligner que, selon les enseignements de l'Apôtre, l'exigence que tout dans notre vie soit fait pour la gloire de Dieu - « que vous mangiez, buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout à la gloire de Dieu » (1 Cor. 10, 31) - est ferme et ne présuppose en rien la sainteté de l'âme et du corps, puisque « la nourriture ne nous rapproche pas de Dieu : car si nous mangeons, nous n'acquérons pas ; ne mangeons pas, nous ne perdons rien » (1 Cor. 8 :8) et même « la nourriture pour le ventre, et le ventre pour la nourriture ; mais Dieu détruira les deux » (1 Cor. 6 :13), puisque « la chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu, et la corruption n’hérite pas l’incorruption » (1 Cor. 15 :50). Suivant. De même que le devoir de servir Dieu dans un état mental-physique ne présuppose pas la sainteté et l'éternité de celui-ci, de même de même sa sainteté et son éternité ne découlent pas du fait de la résurrection du Christ : l'état mental-physique n'entre pas en soi dans le cadre des buts de ce fait, il n'est pas directement affecté par ce fait. Du fait de la résurrection du Christ, aucune conclusion immédiate ne peut être tirée concernant notre conditionnement mental et physique, et ces conclusions relèvent d’un autre domaine. Ce fait affirme la spiritualité du Christ en contraste direct non pas avec la vie mentale-physique, encore moins en accord avec elle, mais en opposition directe avec la direction charnelle et « humaine » de la vie. Celles-ci révèlent la signification morale de la résurrection du Christ : elle oriente nos pensées vers le contenu divin de notre vie, par opposition au début charnel de la vie historique de l’humanité, et non en opposition directe, encore moins vers l’affirmation éternelle de notre conditionnement mental et physique. Par conséquent, mettre la résurrection du Christ en relation directe avec nos conventions mentales et physiques signifie, à tout le moins, détourner l’attention du sujet proprement dit et laisser dans l’ombre la véritable signification morale de la résurrection du Sauveur. Mais cela ne suffit pas. Si notre conditionnement mental et physique n'est pas directement affecté par l'idée de la résurrection du Christ et par l'idée de notre rébellion à l'image de sa résurrection, puisque cette idée est épuisée par le fait que nous ressusciterons pour la vie divine-spirituelle, qui est essentiellement accessible à notre conditionnement, alors en tout cas cette dernière est rejetée en raison de la circonstance historique que notre corps n'est pas essentiellement, mais par notre origine de l'Adam pécheur, le corps de mort, dans les membres duquel le péché vit par nature, de sorte que nous ne sommes qu'en Après la mort, nous pouvons nous libérer du péché et, pour ne plus être esclaves du péché, le corps du péché doit être aboli (Rom. 6 :6,7). Nous avons de Dieu une demeure dans le ciel, une maison non faite de main d'homme, éternelle, seulement sous la condition de la destruction de notre maison terrestre (2 Cor. 5 :1). On nous promet un corps spirituel correspondant complètement à la vie spirituelle divine. Par conséquent, la pleine signification de la mort et de la résurrection du Christ est que par elles le fardeau du corps mortel est enlevé à l’homme (Rom. 7:24) - non pas dans la destruction, mais dans la possibilité d'une pleine participation réelle à la vie spirituelle divine du Christ. Et que ce ne soit pas la destruction finale du corps, mais la transformation de notre corps humilié conformément au corps glorieux du Christ (Phil. 3 :21), et nous aurons un corps spirituel au lieu d'un corps spirituel (1 Cor. 15 :44), de sorte que nous ne pouvons pas parler de notre incorporelité métaphysique absolue après la résurrection. Mais notre problème n’est pas métaphysique, mais moral, et nous sommes moins enclins à entrer dans une compétition de mots. Nous ne sommes pas attirés par l'étude métaphysique du « corps spirituel », car il est certain qu'il n'aura rien de matériel en lui-même, si seulement on donne à ce mot un sens réel - notre vie après la tombe n'aura pas de contenu matériel, car à la résurrection, ils ne se marient ni ne sont donnés en mariage, mais restent comme les anges de Dieu dans le ciel (Matthieu 22 :30 par.), afin que la chair et le sang ne sortent pas du tombeau, dans lequel l'utérus sera détruit ( 1 Cor. 6h13 ; 15h50) 18. Dans la Bible de l’Ancien Testament, nous lisons à propos de l’un des descendants les plus proches d’Adam, Hénoc, ce qui suit : « Et Hénoc marcha avec Dieu (c’est-à-dire qu’il lui plut) ; et il n’était plus, parce que Dieu l’avait pris » (Genèse 5 : 24). Ici, selon l'interprétation acceptée, l'idée est exprimée qu'Hénoc a été emmené vivant au ciel, de sorte qu'il n'a pas vu la mort (Hébreux 11 : 5). La même pensée s’exprime dans le sort du prophète Élie. "Le Seigneur voulut emmener Élie au ciel dans un tourbillon... Alors qu'Élie et Élisée marchaient... et qu'ils parlaient en chemin, soudain un char de feu et des chevaux de feu apparurent et les séparaient tous deux, et Élie se précipita au ciel dans un tourbillon. Mais Élisée... ne le vit plus" (2 Rois 2 : 1,11-12). Au fil du temps, les Juifs ont développé la croyance qu'Élie réapparaîtrait au temps du Messie... La même pensée est-elle exprimée dans la résurrection du Christ et son ascension au ciel ? Non. Christ est ressuscité des morts, tout comme nous ressusciterons à l’image de sa résurrection. La réalité de la mort du Christ Jésus constitue un moment nécessaire dans la vision juste de sa résurrection. Habituellement, la réalité de la mort du Christ est évoquée uniquement pour prouver la réalité de sa résurrection miraculeuse. Mais il est nécessaire d'imaginer dans toute réalité la réalité de sa mort pour bien comprendre l'essence de sa résurrection. Au cœur du récit évangélique se trouve l’idée selon laquelle, tout comme le grain porte ses fruits après avoir pourri, de même une personne doit mourir, détruire son âme, pour pouvoir ressusciter. En accord avec cela et Ap. Paul enseigne que la chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu et que la corruption n'hérite pas de l'incorruption, que notre vie mentale et physique n'est qu'un grain à semer, qui doit pourrir dans la mort. L’état du Christ ressuscité peut encore moins être comparé à la vie de Lazare, fille de Jaïrus et fils de la veuve de Naïn après leur résurrection par le Christ. Il s'agissait de la résurrection des morts pour continuer leur vie temporaire, sans le moindre changement dans la nature des ressuscités, ce n'était qu'une abolition temporaire de la mort, qui, après un certain temps, leur arrivait à nouveau. Au contraire, le Christ, ressuscité des morts, ne meurt plus ; la mort n’a plus de pouvoir sur Lui (Rom. 6 : 9), tout comme tous ceux qui sont dignes d’atteindre cet âge et la résurrection d’entre les morts ne peuvent plus mourir (Luc 20 : 35-36). La résurrection du Christ n'a pas été l'abolition de la mort pour la vie physique et mentale, qui est soumise à la mort même après la résurrection, mais elle a été une résurrection dans un corps spirituel, tout comme nous ressusciterons dans un corps spirituel. Christ a vaincu la mort, détruit sa puissance, nous a libérés de la loi de la mort, mais cela ne signifie pas que la mort n'a aucun pouvoir sur notre vie mentale et physique - non, mais tout comme Il est réellement mort dans la chair et est revenu à la vie dans l'Esprit, de même nous sommes libérés par Lui de la loi du péché et de la mort uniquement selon la loi de l'Esprit de vie en Lui (Rom. 8 : 2). Avec la résurrection des morts à une vie temporaire, les Juifs du temps de Jésus-Christ étaient associés à la croyance superstitieuse selon laquelle ceux qui ressuscitaient d'entre les morts pouvaient accomplir des miracles (Matthieu 14 : 2 par.). En même temps, les Juifs vivaient dans l’espoir que pendant le Messie, ceux d’entre eux qui étaient dispersés seraient miraculeusement rassemblés à Jérusalem et que les morts ressusciteraient pour participer à la béatitude du royaume de Dieu (cf. Jean 11, 24). L'idée de base de l'histoire évangélique, son concept de base de la relation entre l'esprit et la chair, la vie éternelle et la vie temporaire, étaient entièrement opposés à de telles attentes et vues sensuelles. Les disciples du Seigneur Jésus ont été progressivement élevés par Lui de ces vues et espoirs à une espérance purement spirituelle, progressivement élevés par Lui à considérer le temporel comme un symbole du spirituel éternel. De même que toutes sortes de bienfaits sensuels, en particulier ceux découlant de sa puissance miraculeuse, étaient présentés aux disciples du Christ non pas devant son tombeau, mais derrière lui, comme symboles passés du royaume spirituel à venir. Nous trouvons ici une raison, en plus de ce qui a été dit ci-dessus sur le lien essentiel entre la gloire posthume du Christ et son humiliation de toute une vie, pour parler de la relation de cette gloire du Christ avec ses miracles de toute une vie. Née d'une humiliation antérieure comme de sa racine, la résurrection du Christ se réfère à sa gloire terrestre, à ses miracles, comme symbole. De la foi en eux, les disciples sont montés à la foi en la résurrection, non pas du plus petit au plus grand par étapes homogènes, mais de l'extérieur à l'intérieur, du visible au spirituel à travers l'exploit du renoncement, à travers la transformation de la foi, sa renaissance, et le moment de l'effondrement et de l'enterrement de la foi extérieure et en même temps le berceau de la foi spirituelle ravivée était leur participation à la mort du Christ. Après avoir fait ces remarques générales sur la résurrection du Christ, sa relation avec l'humiliation précédente et la gloire extérieure, ainsi qu'avec la foi des disciples, nous passons maintenant à une analyse des récits évangéliques de la résurrection, qui confirmera la vision exprimée sur l'essence de la résurrection et sa signification. Ici, tout d’abord, notre attention est attirée sur le fait qu’aucun des croyants n’a été témoin de la résurrection réelle du Christ. Certes, pour les apôtres, ce fait était le sujet de la foi la plus forte, ils ont même vu le Christ ressuscité, c'est pourquoi ils se disent témoins de la réalité de la résurrection de Jésus, pour eux cet événement était l'un des événements de sa vie, pendant tout le cours desquels ils l'ont séjourné et l'ont soigné, depuis le baptême de Jean jusqu'au jour où il est monté d'eux (Actes 1 :22 ; 2 :82, etc.) ; malgré tout cela, ils n’étaient pas des témoins oculaires du moment même de sa sortie du tombeau et n’étaient pas présents à sa résurrection. L'apôtre et évangéliste Jean, qui se tenait près de la croix de Jésus et a été témoin oculaire de l'écoulement du sang et de l'eau de son côté transpercé, a écrit dans l'Évangile « et celui qui a vu cela a rendu témoignage, et son témoignage est vrai ; il sait qu'il dit la vérité, afin que vous croyiez » (19 : 35) ; mais il ne pouvait pas témoigner de la résurrection du Christ de la même manière 19. Cette circonstance suggère que la résurrection du Christ ne contenait rien d'extérieur qui dépasserait la foi des disciples ; alors qu'il est incompréhensible du point de vue de l'opinion selon laquelle la résurrection était la preuve la plus évidente de la puissance divine du Christ, qui était à la base de la foi. Il faut plutôt dire que la résurrection du Christ, comme l'incarnation de Dieu le Verbe, n'était « un phénomène historique que dans ses conséquences et dans la gloire du Fils unique du Père résidant parmi les hommes... Par conséquent, les évangélistes n'ont pas et ne pouvaient pas donner une description strictement historique et détaillée des événements initiaux de l'Évangile - son commencement et sa fin, la naissance et la résurrection du Christ » 20... Et au contraire : les croyants n'ont pas été témoins de la résurrection du Christ du tombeau, mais ceux qui étaient au Non seulement le tombeau ne s'est pas tourné vers Christ, mais il est devenu facilement un instrument de ses ennemis ; et encore - le voleur crucifié avec Christ, et le centurion, qui a vu ses souffrances et sa mort, a cru au Christ, et ceux qui gardaient le tombeau se sont rendus à leurs ennemis. L'événement de la résurrection était adressé aux gardes avec son côté terrifiant, de sorte qu'ils tremblaient et devenaient comme s'ils étaient morts. Ensuite, ils rapportèrent tout ce qui était arrivé aux grands prêtres qui, en consultation avec les anciens, les soudoyèrent pour qu'ils répandent le bruit que le corps de Jésus avait été volé par ses disciples. Les grands prêtres et les anciens croyaient-ils à la résurrection du Christ ? Psychologiquement, il est tout à fait plausible 21 qu'ils aient accepté le message des gardes comme la nouvelle de la résurrection, d'autant plus qu'ils étaient déjà préparés à l'avance à l'idée de​​la résurrection de Jésus et que les gardes ont été affectés au tombeau sur leur insistance (Mt 27 : 63,64). Mais leur foi était semblable à la foi d'Hérode le tétrarque en la résurrection de Jean-Baptiste - c'était la foi en la résurrection pour cette vie : s'ils avaient compris cet événement dans le vrai sens spirituel, cela ne les aurait pas dérangés 22. Tandis que les incroyants, voyant la résurrection, ne devenaient pas croyants, les croyants croyaient sans voir, de sorte que le Seigneur dit d'eux : « Bienheureux ceux qui n'ont pas vu et qui ont cru » (Jean 20 :29). Les récits des quatre évangélistes sur la résurrection du Christ font partie de ces récits évangéliques qu’il est presque impossible de rassembler en détail. En particulier, il est difficile d’établir en qui la foi au Christ ressuscité s’est révélée pour la première fois, en Marie-Madeleine ou en le disciple bien-aimé de Jésus, son confident (Jean 13 :23), Jean. La question se résume essentiellement à ceci : que s'est-il passé en premier, l'apparition du Ressuscité aux femmes (Mt 28, 9), ou la venue au tombeau de Pierre et de Jean, comme cela apparaît dans les évangiles de Jean et de Luc ? Pour certaines raisons, cette dernière doit être considérée comme probable. Dans ce cas, les événements doivent être rangés dans cet ordre : le premier jour de la semaine, Marie-Madeleine et d'autres femmes arrivent de bonne heure au tombeau et voient que la grotte dans laquelle le corps du Seigneur a été déposé est vide ; Marie-Madeleine l'annonce à Pierre et à Jean (et à d'autres disciples), qui se précipitent vers le tombeau et voient également qu'il est vide ; Il est probable que Marie-Madeleine retourna également au tombeau avec eux, à qui le Ressuscité apparut à son deuxième retour du tombeau 23 . Concentrons maintenant notre attention sur le voyage vers le tombeau de Marie-Madeleine et surtout sur l'arrivée de Jean et Pierre, comme moments très importants dans les récits évangéliques sur la résurrection du Christ. Le premier jour de la semaine, Marie-Madeleine et d'autres femmes aux arômes achetés se sont rendues au tombeau de Jésus pour l'oindre selon la coutume juive, ce qu'elles n'ont pas eu le temps de faire lors de son enterrement le vendredi soir, que les Juifs considéraient comme le début du samedi - le jour de repos (et c'était le samedi de Pâques). Lorsqu'ils arrivèrent à la grotte du tombeau, ils virent que la pierre avait été roulée et qu'elle était vide. C'est tout ce dont ils pouvaient parler aux apôtres. Il est vrai qu’à la vue du tombeau vide, ils se souvinrent de la prédiction du Christ selon laquelle « le Fils de l’homme sera livré entre les mains des pécheurs, et crucifié, et ressuscitera le troisième jour » (Luc 24 :7,8) ; mais il ne dit pas qu'ils croyaient à la résurrection du Christ. Au contraire, lorsqu'elle s'approcha de Simon Pierre et de l'autre disciple que Jésus aimait, Marie-Madeleine ne put que dire : « Ils ont ôté le Seigneur du tombeau, et nous ne savons pas où ils l'ont mis » (Jean 20, 2). Selon Marie-Madeleine, Pierre et un autre disciple (Jean) se sont immédiatement rendus au tombeau. "Ils coururent tous les deux ensemble ; mais l'autre disciple courut plus vite que Pierre et arriva le premier au tombeau. Et se penchant, il vit les linges qui gisaient ; mais il n'entra pas (dans la grotte du tombeau). Simon Pierre le suivit et entra dans le tombeau, et ne vit que les linges qui gisaient, et le linge qui était sur sa tête, non pas couché avec les linges, mais spécialement enroulé dans un autre endroit. Alors l'autre disciple, qui était venu le premier au tombeau, entra aussi, vit et cru" (Jean 20 :4-8). Voici la première révélation de la foi au Ressuscité ! Dans le même temps, tous les déni anciens et modernes selon lesquels la croyance en la résurrection de Jésus a commencé avec les hallucinations d’une femme « de qui sont sortis sept démons » doivent s’effondrer. La foi au Ressuscité s'est révélée avant tout chez le disciple bien-aimé, qui s'est comporté avec un calme étonnant dans les circonstances terrifiantes de la mort et de la résurrection du Seigneur. Sur quoi était basée sa foi ? Par quoi est-il généré ? Il est dit : j'ai vu et j'ai cru. Dit le même témoin oculaire qui s'est tenu à la croix de Jésus et a vu couler du sang et de l'eau de son côté ; avec le même détail, il reproduit ce qu'il a vu dans le tombeau du Ressuscité. Mais qu’a-t-il vu exactement ? Les linges dont le corps de Jésus était enveloppé et le linge qui était sur sa tête, c'est-à-dire, en substance, il vit le tombeau vide, « le lieu où il fut déposé », « seulement les linges qui gisaient » (Luc 24 : 2). De toute évidence, cette vision ne pouvait pas être une cause productive de foi – elle prévoyait seulement l’absence d’un obstacle insurmontable à la foi sous la forme du cadavre de Jésus. La présence d'un cadavre excluait la possibilité de la foi, mais son absence ne pouvait pas en elle-même donner naissance à la foi, car elle pouvait conduire à l'hypothèse : « ils ont enlevé le Seigneur du tombeau, et nous ne savons pas où ils l'ont mis » 24. La foi de Jean est remarquable en ce qu'il était celui qui n'a pas vu et qui a pourtant cru. En ce sens, M. M. Filaret évalue la foi du disciple bien-aimé du Seigneur. « Tous les apôtres », écrit-il, ont vu le Seigneur : mais ce serait incroyablement humiliant pour leur saint conseil s'il n'y en avait pas un parmi eux à qui appartenait la béatitude prédominante proclamée par le Seigneur, pour ne pas voir et croire. Nous ne voulons pas vous voir et n'osons pas vous imaginer, bienheureux apôtres, privés de toute béatitude des croyants. Montrez-nous, vous-mêmes, lequel d'entre vous est bienheureux, qui n'a pas vu et qui a pourtant cru ? Regardez, frères, n'est-ce pas ce que dit saint Jean lorsque, racontant la visite au Saint-Sépulcre, le matin de la Résurrection, de deux disciples, il écrit : un autre disciple, venu le premier au tombeau, fut vu et cru. Que voit-il en entrant dans le tombeau ? Sans aucun doute, c’est la même chose que vit le premier disciple, à savoir Pierre : la forme d’une seule robe couchée. Qu'as-tu cru ? Est-ce ce que Madeleine avait déclaré précédemment : ayant retiré le Seigneur du tombeau, on ne sait pas où il l'a déposé ? Mais qu'y avait-il à croire ? Il n’y a pas de vérité cachée ici, mais seulement une ignorance évidente. Que croyait le disciple, son Jésus bien-aimé ? Je suppose, et je pense que, par nécessité, il faut deviner qu'à ce moment-là, alors qu'il entrait dans le tombeau, à la vue d'une seule robe posée, un amour inhabituellement vivant éveilla en lui une foi inhabituellement vive ; (la légère pensée qu'il était impossible d'imaginer un cas dans lequel les vêtements qui entouraient le corps du Seigneur avec le mât pourraient se séparer du cadavre lui donna une grande pensée sur la résurrection ; il ne voyait rien d'autre que l'absence de Jésus enterré du tombeau, mais au plus profond de son cœur aimant il sentait que le Bien-Aimé vivait, malgré le fait qu'il n'était pas prêt à croire à sa résurrection même par la connaissance des Écritures. " 25. Dans cette profondeur de M. M. Philaret le raisonnement attire l’attention uniquement sur la divergence entre ce que Jean voyait dans sa foi comme une cause et un effet direct, mais le lien vivant de la foi du disciple bien-aimé avec sa participation antérieure aux événements de la vie terrestre du Seigneur n’a pas été clarifié. La foi de Jean est venue du plus profond de son âme, comme le fruit mûr de ses expériences antérieures de communication avec la Vie. Ce « vu et cru » donne l'impression complète d'une personne qui savait d'avance ce qu'elle ne voyait pas maintenant. Il était particulièrement important pour l’apôtre de survivre à la mort de son Maître bien-aimé. Dans cette interprétation de faits qui nous tiennent à cœur, nous pouvons nous appuyer sur l’autorité du professeur M. D. Muretova. A la croix, écrit-il, "L'incrédulité triomphe furieusement dans sa victoire apparemment finale sur la foi. Mais c'est une victoire momentanée et imaginaire. Ici, à la croix, la foi a son serviteur dévoué - le disciple bien-aimé du Seigneur, l'un de tous les disciples, qui n'a ni abandonné son Maître ni ne l'a renié. Le Christ a été condamné, crucifié et est mort - le coup de lance sert, apparemment, de triomphe final de l'incrédulité... Mais ce coup sert aussi de véritable garantie pour le triomphe de la foi. A la croix se tient un disciple croyant et dévoué, ami et confident du Crucifié, témoin silencieux du fait que le Christ n'est pas mort de la même manière que meurent les fils de l'incrédulité et de la mort. Du côté transpercé du Crucifié, il voit avec révérence l'écoulement immédiat et rapide du sang et de l'eau, comme un signe et une révélation qu'il s'agit de la chair non d'un homme pécheur, mais du Verbe qui s'est fait chair et a révélé en lui-même la gloire du Fils unique du Père - ce sang et cette eau vive du corps de l'homme-Dieu sans péché, qui doit devenir une source vivante de la vie éternelle et bénie des fils croyants de la vérité et de l'amour. L'évangéliste le souligne avec une solennité et une expressivité particulières « et aussitôt du sang et de l'eau sortirent », car déjà alors, sur la croix, il vit dans ce phénomène mystérieusement extraordinaire un signe de l'incorruptibilité du corps de l'homme-Dieu décédé (Actes 2, 27 - 13, 35) et de sa puissance vivifiante, qui devait apparaître à la résurrection du Crucifié, à la vie éternelle avec la foi de ceux qui participent au sang vivant du Christ. Dieu-homme. Cela explique que le théologien reste calme lorsque la nouvelle de la disparition du corps du Christ du tombeau inquiète tant tous les autres apôtres, car ils ne savaient pas encore par l'Écriture qu'il devait ressusciter des morts - mais il est entré, a vu et a cru (20, 8-9). Dans les discours mystérieusement sublimes du Seigneur, Jean avait depuis longtemps entendu des indications cachées de la victoire de la mort par le Seigneur, même si c'est seulement maintenant qu'il en comprenait toute la signification (cf. 2, 22, -3, 14, -6, 47-60, -10, 18, -14, 19, -16, 28, etc.). Qui a existé et gouverné le monde et l'humanité avant le Précurseur, parce qu'il en était le commencement (1, 15, 27, 30), Qui a uni le ciel à la terre (1, 15), Qui seul était le Fils de l'homme descendu du ciel, existant dans le ciel (3, 13), - le pain vivant de Dieu, descendu du ciel et donnant la vie au monde (6, 33), - le commencement (8, 25), existant avant l'existence d'Abraham (9, 58) et avoir gloire auprès du Père avant l'existence du monde (17, 5) : Il ne pouvait pas mourir comme tous les pécheurs meurent et deviennent la proie de la corruption - mais s'il rendait son esprit et mourait, alors pour que le sang du Souffrant sans péché et ressuscité puisse servir de source de vie nouvelle et éternelle pour les fils de lumière, croyant que Jésus est le Christ le Fils de Dieu, et croyant qu'ils ont la vie en Son nom" 26 . Le Seigneur ressuscité est apparu à plusieurs reprises aux croyants. Ces apparitions du Ressuscité furent « le triomphe final de la foi sur l'incrédulité » 27. Selon le sens clair des récits évangéliques, dans l'interprétation patristique, « le corps du Seigneur, bien qu'il ne fût pas un esprit 28, était spirituel 29 , c'est-à-dire étranger à toute grossièreté matérielle et était contrôlé par l'esprit. Le corps que nous avons maintenant est spirituel, c'est-à-dire qu'il est contrôlé par l'âme et est animé par des propriétés et des forces naturelles et spirituelles. Le corps, tel qu'il le sera après la résurrection, est spirituel (1 Cor. 15, 44), c'est-à-dire qu'il est vivifié et gouverné par l'Esprit de Dieu, et non par l'âme, ayant été recréé d'une manière ineffable et spirituelle pour l'incorruption, et y étant conservé. le Ressuscité apparut, comme il apparut aux onze, dans la maison lorsque les portes furent fermées par Jean. 20 : 19), qu'il n'avait pas d'apparence spécifique et que ceux à qui il est apparu ne l'ont pas reconnu par apparence - ils ne l'ont reconnu qu'à partir de ses paroles et de ses actions. Ainsi Marie, à qui il est apparu pour la première fois, « ne savait pas que c’était Jésus ». Même lorsqu’il lui parlait, lui demandant pourquoi elle pleurait et qui elle cherchait, elle le prit pour un jardinier. Ce n'est que lorsqu'Il l'a probablement appelée par son nom de manière particulièrement expressive, qu'elle l'a reconnu. Deux des disciples à qui il est apparu sur le chemin d'Emmaüs ne l'ont pas non plus reconnu : « leurs yeux étaient fermés, de sorte qu'ils ne l'ont pas reconnu » (Luc 24, 16). Ce n'est que lorsque, en arrivant au village, il se coucha avec eux, prit le pain, le bénit, le rompit et le leur donna, que leurs yeux s'ouvrirent et qu'ils le reconnurent dans la fraction du pain. Lorsqu'il apparut aux onze, ceux-ci, confus et effrayés, pensèrent voir un esprit, de sorte que, pour prouver la réalité de son apparition, il leur montra ses mains et ses pieds, leur permit de le toucher et mangea même de la nourriture devant eux. Mais le Ressuscité est apparu, c'est-à-dire était visible ? Vous êtes-vous même laissé toucher, avez-vous goûté à la nourriture ? " Ne soyez pas gêné, selon les paroles de saint Jean Chrysostome : c'était une question de condescendance... Il ne traite pas constamment ses disciples et pas comme avant. Il est apparu le soir et a disparu ; puis - encore une fois, huit jours plus tard, et a disparu de nouveau ; puis il est réapparu... Mais qu'est-ce que cela signifie : il est apparu ? De là il est clair que s'il n'était pas descendu, il n'aurait pas été visible, puisque son corps était déjà incorruptible et immortel... Un corps si mince et si immortel... La lumière qu'il entrait par les portes fermées était évidemment étrangère à toute graisse ; mais le Christ lui montre ainsi pour l'assurer de la résurrection et lui enseigner que c'est lui qui a été crucifié, et non un autre qui est ressuscité à sa place. C'est pourquoi il est ressuscité, portant sur lui les signes de la croix ; Ainsi, même après la résurrection, voyant ses blessures, nous ne le qualifierons pas de corruptible »31... Ainsi, selon l'interprétation patristique, qui exprime pleinement le sens des récits évangéliques, les apparitions du Seigneur ressuscité étaient en réalité ses apparitions, ses visions : il n'y avait rien en elles qui dépassait la foi de ceux à qui il est apparu, rien de charnel, extérieurement convaincant, visuellement démonstratif ; ils étaient un « triomphe de la foi ». Ce caractère général des apparitions du Ressuscité trouve une confirmation particulière dans certains détails. Ainsi, étant apparu à Marie-Madeleine, le Seigneur lui dit : « Ne me touche pas, car je ne suis pas encore monté vers mon Père, mais va vers mes frères et dis-leur : Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu » (Jean 20 : 17). Parmi les nombreuses interprétations de ces paroles du Ressuscité, la seule qui correspond au sens du récit évangélique doit être reconnue comme leur explication donnée par Jean Chrysostome et surtout clairement exposée par Théophylacte. « Ayant reconnu le Seigneur, écrit cette dernière (au h. 1.), Marie veut s'approcher de Lui, le traiter comme avant et, peut-être, l'embrasser comme son Bien-Aimé. Mais Il élève son esprit pour qu’elle pense à quelque chose de plus élevé et qu’elle L’écoute avec une grande révérence. Ne Me touchez pas, c'est-à-dire que les circonstances ne sont plus dans la même situation et Je ne vous traiterai plus comme avant. Bien qu'Il n'ait pas dit cela en paroles, voici le sens de ces paroles : Je monte vers mon Père, j'y cours. Et puisque je suis pressé là-bas et que je n'ai plus un tel corps pour traiter avec les gens, alors il faut être plus respectueux envers Moi, au plus haut de la conversation et du toucher ordinaires, c'est-à-dire de l'adresse. Regardez combien de pensées l’évangéliste a exprimées brièvement. Le Seigneur a dit : ne me touche pas. Puis, comme si quelqu’un demandait : pourquoi ? C'est pourquoi, répond-il, Mon corps n'est plus celui qui est typique de la vie terrestre, mais celui qui convient au ciel et aux villages de montagne. Puis le questionneur continue : pourquoi marchez-vous sur terre alors que vous avez un tel corps ? C’est pourquoi il répond : « Je ne suis pas encore monté vers mon Père, mais je monterai. » L'état du Ressuscité depuis la montée du tombeau jusqu'à l'ascension vers le Père était un état de transition vers cette existence spirituelle, après le départ vers le Père, lorsque nous ne connaissons plus le Christ dans la chair (2 Cor. 5 : 16) 32. Mais n’est-ce pas autre chose que nous voyons dans l’image de l’apparition du Seigneur aux onze ? La première fois qu’Il ​​leur est apparu, c’était le premier jour de la semaine. Quand ils, confus et effrayés, pensèrent voir un esprit, il leur montra ses mains, ses pieds et ses côtes ; Comme ils ne croyaient toujours pas et étaient étonnés, il prit de la nourriture et mangea devant eux. – Cette fois, l’un d’eux, à savoir Thomas, n’était pas avec les apôtres. Ayant entendu les disciples parler de l’apparition du Seigneur à eux, il leur dit : « Si je ne vois dans ses mains les marques des clous, si je ne mets mon doigt dans les marques des clous et si je ne mets ma main dans son côté, je ne le croirai pas. » Au bout de huit jours, le Seigneur leur apparut de nouveau tandis que Thomas était avec eux. Debout au milieu d'eux, il dit : La paix soit avec vous ! Puis il dit à Thomas : « Mets ton doigt ici et regarde mes mains ; donne-moi ta main et mets-la dans mon côté ; et ne sois pas incroyant, mais croyant. » Thomas lui répondit : « Mon Seigneur et mon Dieu ! » Jésus lui dit : « Tu as cru parce que tu m'as vu ; bienheureux ceux qui n'ont pas vu et qui ont cru » (Jean 20). Apparemment, dans ces apparitions du Seigneur, et surtout dans la dernière - à laquelle nous prêtons une attention particulière - la vision sert de base à la foi. Mais des arguments solides ne permettent pas de s’arrêter à un tel niveau de compréhension du fait, sans pénétrer dans sa profondeur. Si, par rapport à Jean, « il a vu et cru », il ne fait aucun doute que la vision n'a pas servi de base suffisante à sa foi ; alors il en va sans doute de même en ce qui concerne la foi de Thomas. Ce que Thomas a vu ne pouvait pas être la raison de sa foi. Il voyait trop peu pour cela ; dans ses mains ulcérées et sa côte percée, il ne pouvait rien voir de divin qui ne soit visible. Ce qu'il a vu ne dissipe pas le doute 33 . Il y a donc ici, plus que dans d’autres cas34, un besoin d’explication qui pourrait se passer de la nécessité de présupposer un doute rationnel. C’est l’explication bien connue qui, dans la demande de Thomas, ne voit que « le reste d’une foi sensuelle-égoïste et encore en développement, l’influence d’une trop grande joie et le désir de vérifier personnellement la vérité désirée », comprend la déclaration de l’apôtre « dans le sens d’une foi qui se perfectionne et monte d’étape en étape, avec un désir trop intense et ardent de réaliser l’objet de la foi et de la promesse » 35. Il convient de noter que le reste des apôtres, à qui le Seigneur a également montré les mains et les pieds, « n'ont pas cru par joie » (Luc 24 :41), et non par doute. Pour notre part, nous estimons nécessaire d'attirer l'attention sur une circonstance qui n'a pas été appréciée comme elle le mérite. «Je ne le croirai pas», dit Thomas, «si je ne vois pas les blessures causées par les clous dans ses mains.» Supposons que Thomas doutait de la résurrection du Christ, qu'il avait besoin de preuves extérieures du fait, de signes extérieurs par lesquels il pouvait reconnaître le Ressuscité ; Sa déclaration a-t-elle alors un sens ? Si un fils est amené à sa mère, qu'elle a perdu il y a vingt ans alors qu'il avait cinq ans, pour le reconnaître, elle cherchera sur son corps un « grain de beauté » mémorable, regardera sur son visage au moins un trait familier de son ancienne expression, examinera de près la couleur de son corps, palpera ses cheveux. S’agit-il des signes extérieurs recherchés par l’apôtre Thomas ? Était-ce le genre de preuve extérieure que voulaient les autres apôtres ? Si l'incrédulité de Thomas était le résultat de son doute rationnel, il aurait bien sûr recherché des signes extérieurs de conviction. Mais en réalité, ce dont il avait besoin n’était pas un trait facial extérieurement familier. « Je ne le croirai que si je vois les blessures des clous dans ses mains. » Mais à part ses blessures sur ses bras, ses jambes et ses côtes, n’y avait-il pas un seul trait sur son visage qui était familier aux disciples ? Sa voix, son regard n’étaient-ils pas chers et proches d’eux ? Et au contraire, pourquoi se souviendraient-ils autant des blessures aux mains et aux pieds causées par des clous et aux côtes par une lance ? Cela serait également compréhensible en ce qui concerne Jean, qui se tenait près de la croix et vit couler du sang et de l'eau du côté transpercé du Seigneur, pour qui cette vision était gravée de manière indélébile dans sa mémoire. Mais le reste des disciples, avant même que les mains, les pieds et les côtes du Seigneur ne soient ulcérés, se dispersèrent et ne se tinrent pas à sa croix. Bien sûr, ils connaissaient ces blessures, elles étaient pour eux un symbole de la souffrance du Seigneur, tout comme sa croix était un symbole de leur salut, mais, évidemment, ce n'est pas la signification psychologique des signes de reconnaissance qui leur a fait penser à ces blessures... Enfin, pensez à ces paroles : « si je ne vois dans ses mains les marques des clous, si je ne mets mon doigt dans les marques des ongles et si je ne mets ma main dans son côté, je ne croirai pas ». Ne dégagent-ils pas une sorte d’horreur mystique, bien au-delà des limites du doute intellectuel ? « Je mettrai mon doigt dans les plaies des ongles, je mettrai ma main dans son côté » : je graverai ses blessures, je reproduirai moi-même l'horreur de sa mort, sa honte et ma propre humiliation... Est-ce si nécessaire pour la reconnaissance ? Non, on entend ici une sorte de soif d'une nouvelle participation à la mort du Seigneur - une soif découlant du lien mystique de la résurrection du Christ avec sa souffrance et sa mort, ainsi que du lien de la foi en sa résurrection avec la participation à sa mort. Sans aucun doute, il y a eu un moment dans la demande de Thomas qui l'a temporairement privé du bonheur de « ceux qui n'ont pas vu et qui n'ont pas cru », mais ce n'était pas un moment de doute, mais de « lenteur du cœur », de réalisme excessif des sentiments. Et peut-être que pour Thomas, cette lourdeur matérielle et sensorielle était particulièrement lourde en raison des retombées personnelles du passé. Plus tôt encore, ce même Thomas, lorsque le Seigneur Jésus décida d'aller en Judée pour ressusciter Lazare, alors que les Juifs cherchaient déjà à le lapider, dit aux autres disciples : « Venez et nous mourrons avec lui ». Il aimait le Christ au point d'être disposé à participer à sa mort, mais ne croyait pas encore que sa mort était un pont vers la résurrection et que la participation à celle-ci était le chemin vers la participation à sa gloire. C'est pourquoi, maintenant, après la résurrection du Seigneur, sa soif était particulièrement forte d'assimiler sa résurrection sans lien avec la mort, afin qu'en lui la foi au Ressuscité soit forte pour vaincre la peur de sa propre mort 36. Cependant, les caractéristiques personnelles de Thomas le distinguaient des autres apôtres non pas par essence, mais seulement par le degré de foi. Le lien entre la résurrection du Seigneur Jésus et sa mort était essentiellement le même pour tous. Lorsqu'il apparut aux deux disciples se rendant à Emmaüs, il leur expliqua tout ce que disaient les prophètes sur ses souffrances et sa gloire, et « leur cœur brûlait au-dedans d'eux » ; Entré dans le village, il resta avec eux et, pendant qu'il se couchait avec eux, il prit le pain, le bénit, le rompit et le leur donna, c'est-à-dire qu'il rejoua devant eux la Dernière Cène, qui représentait sa souffrance et sa mort (cf. 1 Cor. 11, 26), et « il fut reconnu par eux à la fraction du pain ». Apparaissant aux onze disciples, il leur montra ses mains, ses pieds et ses côtes : « il montra les mains sur lesquelles se trouvaient les marques des clous, il montra aussi les côtes d'où coulait la source des sacrements ; il montra ses mains pour certifier la vérité de la résurrection, pour assurer à ceux qui doutaient qu'il souffrait vraiment et qu'il ressuscitât, que son corps mort et enterré était vraiment ressuscité » 37. Puis il prit la nourriture et mangea devant eux. Le dernier message est trop court ; Est-il possible dans ce cas d'entendre la fraction du pain 38 ? Au moins lors du phénomène de la mer de Tibériade, décrit au chapitre 21. ev. Jean, le Seigneur Jésus « leur dit : Venez dîner... Il vient, prend du pain et leur donne aussi du poisson » (vv. 12, 13). Ainsi, il n’y a aucun doute sur l’expression claire au cours des récits évangéliques de l’idée du lien entre la foi en la résurrection du Christ et la réalité de ses souffrances et de sa mort, avec la participation des croyants à sa mort. « Si un grain de blé, tombé en terre, ne meurt, il reste seul ; et s'il meurt, il portera beaucoup de fruit » (Jean 12 :24). Christ est mort – et pour ceux qui sont morts avec Lui, Il est ressuscité ; Il est mort dans la chair et pour ceux qui sont morts avec lui dans la chair, il est ressuscité dans l'Esprit. La chair ne sert à rien ; l'esprit donne la vie (Jean 6:63) : Christ a été mis à mort dans la chair, mais a été rendu vivant dans l'esprit (1 Pierre 3:18 cf. 1 Tim. 3:16), et est devenu un esprit vivifiant (1 Cor. 15:45). Et nous, pour venir à la vie avec Lui, afin que Sa vie soit révélée dans notre chair mortelle, devons mourir avec Lui, expérimenter Sa mort (2 Tim. 2 :11 ; 2 Cor. 4 :10). La résurrection du Christ, en tant que fait historique, s'est accompagnée de la résurrection des disciples morts avec lui. Qu’est-ce qui constituait la réalité historique dans les apparitions du Ressuscité aux disciples ? C’est la réalité de la communication spirituelle des disciples avec Lui, la réalité pour eux de Sa vie spirituelle, divine et éternelle. Le contenu de la vie spirituelle leur a été révélé par toutes les actions et tous les enseignements du Seigneur Jésus, et maintenant ils étaient convaincus de la réalité de sa vie spirituelle - qu'elle est indépendante dans son existence des conditions matérielles d'existence, qu'elle est plus forte que la mort, qu'elle est une réalité impérissable et éternelle. « Il est vivant » - c'est ce que l'apparition du Ressuscité a dit aux disciples (Luc 24 :23 ; Actes 25 :9 ; Apôtre 1 :8), - Il vit après toutes les souffrances et la mort, il est vivant et ne peut plus mourir (Rom. 6 :9 ; Actes 13 :34). Les apparitions du Ressuscité étaient la communication spirituelle des disciples avec Lui. Lorsqu'il est apparu à Marie-Madeleine, elle ne l'a pas reconnu par apparence et n'a pas pu le toucher, mais elle a appris de lui qu'il monte vers le Père. Lorsqu'il se rendit à Emmaüs avec deux disciples et leur expliqua ce qui était dit de lui dans toute l'Écriture, leurs yeux furent retenus, de sorte qu'ils ne le reconnurent pas, mais leur cœur brûla en eux (Luc 24 : 32). Mais il s’agissait là de phénomènes préparatoires ; Le point central des manifestations du Ressuscité fut l'apparition de ses onze : alors il leur insuffla le Saint-Esprit... Apparemment, dans l'état de transition du Ressuscité avant son ascension vers le Père 40, il y avait quelque chose de matériel-corporel dans ses apparitions. Lorsque les onze et ceux qui étaient avec eux furent embarrassés de l'apparition du Ressuscité et pensèrent voir un esprit, il leur dit : Pourquoi êtes-vous embarrassés et pourquoi de telles pensées vous viennent-elles au cœur ? Regardez Mes mains et Mes pieds ; c'est moi-même ; touche-Moi et regarde-Moi ; Car un esprit n'a ni chair ni os 41 comme vous le voyez avec Moi. Il leur demanda même de la nourriture et mangea devant eux (Luc 24 : 37-43). Cet élément matériel-corporel dans les apparitions du Ressuscité aux disciples avant son ascension vers le Père constituait bien entendu leur particularité depuis son apparition ultérieure à Saül (Actes 9 : 3-6). Mais de quel genre de physique il s'agissait, pour lequel les portes fermées ne servaient pas d'obstacle, pour lequel manger de la nourriture et même l'apparence elle-même n'était pas une question de nécessité, mais d'indulgence, nous ne pouvons pas le comprendre. En tout cas, il s'agissait de la physicalité dont la présence dans les apparitions du Ressuscité ne leur donnait pas la signification d'une force de persuasion extérieure et ne changeait pas leur caractère essentiel de communication spirituelle avec Lui. L’apôtre Paul ne distingue donc pas sa vision du Ressuscité à Damas de ses apparitions aux disciples avant l’Ascension : « Il ressuscita et apparut à Céphas, puis aux douze. Puis il apparut à la fois à plus de cinq cents frères, dont la plupart sont encore en vie, et certains sont morts. Puis il apparut à Jacob, ainsi qu'à tous les apôtres. Et enfin, il m’est apparu comme à un certain monstre » (1 Cor. 15 :4-7. Mer. Actes 22 :17,18). Enfin, le Seigneur ressuscité du tombeau, en apparaissant à ses disciples, est remonté d'eux vers son Père, ce qu'il avait déjà prédit lors de son apparition à Marie-Madeleine. Quelle que soit la dimension physique des apparitions à ses disciples, le sens de sa résurrection et de ses apparitions doit être compris à la lumière de ce dernier moment de l'apparition du Ressuscité : son départ vers le Père. Sans ce dernier instant, les apparitions du Ressuscité auraient été un phénomène monstrueux. Il est monté des apôtres au ciel, c'est-à-dire qu'il leur est devenu invisible pour toujours (jusqu'à la seconde venue) (Actes 1 :9), il est monté vers le Père, de sorte que nous ne le connaissons plus dans la chair 42. De même que les apparitions du Seigneur Jésus ressuscité devaient se terminer par son départ vers le Père (Jean 20 : 17), de même son départ vers le Père présuppose nécessairement sa demeure spirituelle dans le cœur des croyants, ou le don du Saint-Esprit pour eux. Sur la base des récits évangéliques, il est impossible de restituer la séquence chronologique de ces événements, puisque les évangélistes Marc et Luc (cf. Mat.) rapportent l'ascension du Seigneur, mais ne transmettent pas le don de l'Esprit aux disciples, et l'évangéliste Jean parle du don de l'Esprit aux disciples, mais ne parle pas de l'ascension du Ressuscité, bien que Luc témoigne de la joie qui a rempli le cœur des disciples lors de l'ascension du Seigneur. (24 :52), et dans l'Évangile Jean le Ressuscité demande à Marie de transmettre aux disciples : « Je monte vers mon Père » (20 :17), etc. Et il n'est guère possible d'établir ici un avant et un après chronologique, car en substance le départ du Seigneur Jésus vers le Père et le don de l'Esprit aux disciples sont inextricablement liés, comme le Christ l'a expliqué encore plus tôt à ses disciples : « Je prierai le Père, et il vous donnera un autre Consolateur, afin qu'il demeure éternellement avec vous, l'Esprit de vérité, que le monde ne peut pas recevoir, parce qu'il ne le voit pas et ne le connaît pas ; et vous le connaissez, car il demeure avec vous et sera en vous. ne vous laisse pas orphelins : je viendrai à vous... Il vaut mieux pour vous que j'aille (vers Celui qui m'a envoyé) ; car si je ne pars pas, le Consolateur ne viendra pas à vous, et si je m'en vais, je vous l'enverrai » (Jean 14 : 6-18 ; 16 : 7). Parmi les évangélistes, seul Jean rapporte le don de l'Esprit aux disciples par le Ressuscité. Jésus dit aux disciples : La paix soit avec vous ! Comme le Père m'a envoyé, ainsi je vous envoie. Ayant dit cela, il souffla et leur dit : Recevez le Saint-Esprit. À qui vous pardonnez les péchés, ils seront pardonnés ; sur qui vous le laisserez, cela restera sur lui" (Jean 20 : 21-23). Ici, la liberté de vie spirituelle et la vie morale libre se conjuguent avec le don de l'Esprit. Les interprètes occidentaux (Augustin 43 et Grégoire Dvoeslov), en expliquant ce passage de l'Évangile, attirent notre attention sur le don de l'amour comme le don primordial du Saint-Esprit. Et à juste titre. Cette union du don de l'amour du Christ avec le don de son Esprit (Rom. 8 : 9) était déjà préfiguré par le Seigneur lui-même dans sa conversation d’adieu avec ses disciples : « Si vous m’aimez, gardez mes commandements. Et je prierai le Père, et il vous donnera un autre consolateur, afin qu'il demeure avec vous pour toujours" (Jean 14, 15, 16). Dans le même sens, écrit l'apôtre Jean : "Personne n'a jamais vu Dieu. Si nous nous aimons, alors Dieu demeure en nous et son amour est parfait en nous. Que nous demeurons en Lui, et Lui en nous, nous le savons par ce qu'Il nous a donné de Son Esprit... Son commandement est que nous croyons au nom de son Fils Jésus-Christ et que nous nous aimions les uns les autres, comme il nous l’a commandé. Et quiconque garde ses commandements demeure en lui, et lui en lui. Et nous savons qu’il demeure en nous par l’Esprit qu’il nous a donné » (Jean 3 :23-24 ; 4 :12-13). Ainsi, l’apôtre Paul parle de l’amour dans l’esprit (Col. 1 :8 ; Rom. 15 :30), selon lequel l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné (Rom. 5 :5. Mer. Gal. 5 :22 ; 2 Tim. 1 :7). D'autres évangélistes, bien qu'ils ne parlent pas du Seigneur donnant son esprit aux disciples lors de son ascension, donnent néanmoins une indication précieuse de l'autre côté du don spirituel - à savoir l'universalité de l'esprit du Christ (Matt. 28 :19 ; Luc 24 :47 ; Comp. 1 Tim. 3 :16). Dans la plénitude de son lien avec les souffrances du Seigneur Jésus, d'une part, et avec la foi des disciples, ainsi qu'avec les dons spirituels indiqués, d'autre part, la résurrection du Christ se révèle à nous dans toute sa grandeur. La foi en la résurrection du Christ fait du sens de son œuvre et de son enseignement une réalité vivante pour nous, rend sa vie spirituelle réelle pour nous. « Si vous confessez de votre bouche que Jésus est Seigneur et si vous croyez dans votre cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, vous serez sauvé » (Rom. 10 : 9). Par cette foi même, nous sommes déjà rendus vivants avec Christ (Éph. 2 : 5 ; Col. 3 : 1), de sorte qu’en vérité, Il a été ressuscité pour notre justification (Rom. 4 : 25). En bref, nous sommes nés de nouveau par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts pour une espérance vivante, pour un héritage incorruptible, intact et inaltérable, gardé dans le ciel (1 Pierre 1 : 3,4). Trois moments importants composent le récit évangélique : les miracles du Christ, sa mort et sa résurrection. Le lien interne de ces trois moments est que le Seigneur Jésus-Christ a renoncé à la gloire extérieure et lui a préféré la mort afin d'établir le royaume des fils de la résurrection. L'auteur et le consommateur de la foi, Jésus, selon l'apôtre Paul, au lieu de la joie qui lui était proposée, a enduré la croix, méprisant la honte, et s'est assis à la droite du trône de Dieu (Héb. 12 : 2). Selon l'enseignement du même apôtre, le Christ, étant l'image de Dieu, ne considérait pas comme un vol le fait d'être égal à Dieu ; mais il s'est vidé, prenant la forme d'un serviteur, devenant à l'image des hommes ; et devenant en apparence un homme, il s'est humilié, devenant obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à la mort sur la croix. C'est pourquoi Dieu l'a hautement exalté et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse dans le ciel, sur la terre et sous la terre, et que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père (Phil. 2 :6-11). De même, l’apôtre Pierre identifie également ces trois points principaux dans le récit évangélique. Ainsi, un jour, il dit aux Juifs : Jésus de Nazareth, un homme qui vous a été témoigné par Dieu par les puissances, les miracles et les signes que Dieu a accomplis par lui parmi vous, comme vous le savez vous-mêmes, selon le conseil précis et la prescience de Dieu, vous l'avez pris et, le clouant entre les mains des méchants, vous l'avez tué ; De même, à une autre occasion, dans un discours aux païens, saint l'apôtre dépeint ainsi à ses auditeurs le cours de la vie du Christ : Dieu oint Jésus de Nazareth du Saint-Esprit et de puissance, et il allait de lieu en lieu, faisant du bien et guérissant tous ceux qui étaient opprimés par le diable, parce que Dieu était avec lui... Finalement, ils le tuèrent et le pendirent à un arbre. Dieu l'a ressuscité le troisième jour (Actes 10 : 38-40). L’histoire évangélique s’adressait aux Juifs par les miracles du Christ, par lesquels ils s’endurcirent au point de le crucifier (Jean 12 : 37-41). Les croyants participent à la vie du Christ à travers sa mort et sa résurrection. Depuis le temps où les disciples du Seigneur, l'ayant confessé comme Fils de Dieu, se distinguaient du peuple comme les croyants des incroyants, - depuis le temps de la confession de Pierre à Césarée de Philippe, le Christ les a peu à peu habitués à la pensée de sa mort, a élevé en eux l'attente de sa mort et de sa résurrection, leur a inlassablement et obstinément enseigné qu'il devait mourir et ressusciter : c'est précisément ce qu'il leur a enseigné en tant que disciples, pour cela il s'est retiré avec eux (Mt. 16:21 ; 17:22,23 ; 20:18,19 par.). Et après sa résurrection, il ne leur explique rien de moins que qu’il a dû souffrir et entrer dans sa gloire (Luc 24 : 26). L'exhaustivité de l'éducation des apôtres et de leur préparation à la prédication mondiale du Christ est attestée par l'évangéliste par le fait qu'ils se sont rapprochés du Seigneur ressuscité et ont compris avec leur esprit le sens de la mort et de la résurrection du Christ (Luc 24 :46). Le couronnement du récit évangélique et son objectif final est la vie par la mort, la victoire sur la mort par la résurrection. La renaissance de la mort est le point central de l’Évangile du Christ. Il a appelé les gens à devenir fils de Dieu, c'est-à-dire fils de la résurrection (Luc 20 :36). Il a fondé le royaume de Dieu, c'est-à-dire le royaume des fils de la résurrection. L'œuvre du Christ répond aux besoins réels des hommes, puisque toute notre douleur, tout notre mal est embrassé par la mort : c'est notre mal moyen, c'est l'arme la plus tranchante du péché et de l'enfer. Tout comme l’œuvre du Christ conquiert le cœur de notre mal, la mort est le mal central de notre vie car elle frappe et empoisonne le cœur même de notre existence – notre attachement à la vie. Les gens sont avides de vie, attachés à elle : c'est précisément le mode d'existence humain, cette soif est la définition caractéristique de notre vie, sa différence avec le mode d'existence des autres créatures. La soif de vivre se révèle en nous à travers notre désir de bonheur et de perfection. La vie est pour nous un élan illimité vers le bonheur et une amélioration illimitée. Dans ces aspirations fondamentales de notre nature, elle se réalise, recevant en elles chair et sang - notre aspiration naturelle à Dieu, au contenu divin de la vie. Nous voulons être bénis et parfaits « comme des dieux » : voilà le fondement naturel de la religion humaine, qui constitue le prius de l’existence « humaine ». Notre soif de vie, nos impulsions de bonheur et de perfection, notre religion ont la seule forme adéquate d'expression dans un miracle : nous avons soif de vie, c'est-à-dire nous avons soif d'un miracle ; nous voulons le bonheur et la perfection, c'est-à-dire nous voulons un miracle ; nous nous précipitons vers Dieu, c'est-à-dire vers un miracle. La soif de vie sous forme de désir de miracle, la soif de bonheur et de perfection sous forme d'impulsion de miracle, la religion sous cette forme même, c'est en réalité la soif humaine, l'aspiration humaine, la religion humaine. C'est ainsi qu'a commencé notre vie, notre histoire : elle a commencé avec le désir de nos ancêtres de goûter aux fruits miraculeux de l'arbre afin d'être bénis et parfaits comme des dieux. Et dans toute l’histoire « humaine », tout ce qu’il y a de meilleur, tout ce qui est vivant, tout ce qui est humain a été réduit à une soif de miracle ; là où il s’éteignit, commença le royaume de l’existence animale. Le peuple juif, en tant que peuple élu de Dieu, était le plus amoureux de la vie et le plus attaché au miracle. Ainsi, notre soif de vivre rencontre inévitablement la mort. Le jour même où les premiers parents voulaient devenir des dieux en mangeant les fruits, la phrase « vous mourrez de mort » s'est accomplie sur eux... Notre soif de vivre se trouve face à la mort. La mort dans toute son horreur ne rencontre que l'homme. Les animaux n'ont pas peur de la mort. C'est seulement effrayant pour nous. Pour nous, ce n’est pas seulement la cessation de la vie, mais cela prive chaque heure de notre vie de sens, cela empoisonne notre vie entière, cela prive de sens nos pulsions de bonheur et de perfection, notre religion. Quel est notre bonheur, notre puissance, notre gloire ? La seule fin pour eux n'est-elle pas la mort - le sort du peuple le plus heureux, le plus puissant et le plus glorieux ?.. "Alexandre, fils de Philippe, un Macédonien, fit beaucoup de guerres, s'empara de nombreuses places fortes et tua les rois de la terre. Et il alla jusqu'aux extrémités de la terre et prit le butin de nombreuses nations ; et la terre se tut devant lui, et il s'exalta et son cœur s'est élevé. Il rassembla une armée très forte, et ils dominèrent les régions, et les peuples et les dirigeants, et ils devinrent ses tributaires. Après cela, il se coucha et sentit qu'il allait mourir. "La vie des mortels dans ce monde est incompréhensible, inexplorée, sombre et courte, empreinte de souffrance. Il n'existe aucun moyen par lequel ceux qui sont nés peuvent éviter la mort. La vieillesse arrive et la mort est proche : tel est le sort de tout ce qui vit. Tout comme les fruits mûrs pendent aux branches, prêts à être cueillis à tout moment, de même les mortels, dès leur naissance, sont constamment en danger de mort. Un récipient en argile fabriqué par un potier est voué à se briser tôt ou tard. plus tard, tel est le sort de tous les mortels. Jeunes et vieux, sages et insensés, tous sont soumis au pouvoir de la mort ; elle règne sans partage sur tous les hommes. Ce monde est lié à la mort et à la destruction ! « Est-il possible de rire, est-il possible de s'amuser sans soucis alors que le monde entier est englouti dans une flamme destructrice ? Regardez cette ombre habillée, faite de blessures, fragile, obsédée par les désirs, n'ayant ni force ni protection. Ce corps est épuisé, fragile et faible, comme s'il était prêt à s'effondrer en morceaux - la vie en lui se transforme déjà en mort." "Oh mort ! Comme ton souvenir est amer pour un homme qui vit tranquillement dans ses biens, pour un homme qui ne se soucie de rien, qui est heureux en tout et qui peut encore manger... Que tu vives dix, cent ou mille ans, c'est pareil : en enfer, il n'y a pas d'étude du temps de la vie." Alors, quelle est notre vie ? Peur constante de la mort, qui nous rend « soumis à l’esclavage tout au long de notre vie ». Par conséquent, tous les efforts des descendants d’Adam visent une seule chose : la victoire sur la mort, tous leurs espoirs sont concentrés dans un seul espoir d’immortalité ! À première vue, l'immortalité apparaît à une personne comme une continuation de la vie au-delà de la tombe - dans le Sheol, Hadès. Mais de notre vie terrestre au-delà de la tombe, il ne reste qu'une ombre pâle, un fantôme exsangue, une ressemblance sans vie ; nos sentiments, notre joie, notre espérance, nos affections, nos œuvres - tout ce qui constitue maintenant notre vie, qui y vit - tout cela ne peut pas franchir la frontière de la mort, car tout cela est inextricablement lié aux conditions locales de vie, en elles vous ne trouvez que votre nourriture, en elles vous ne recevez que votre réalité. Dans Hadès, les « ombres mortes » « soufflent sans vie », dénuées de sentiments et folles. Le héros grec, « divin » Achille, régnant dans le royaume des ombres mortes, envie le sort du journalier « vivant », qui gagne son pain quotidien en servant un pauvre laboureur. De la même manière, le Sheol juif est une région de sommeil et d’obscurité, une terre d’oubli, une terre de silence, où il n’y a ni travail, ni réflexion, ni connaissance, ni sagesse. En même temps, c'est le royaume de ceux qui sont rejetés de la main de Dieu, dont Dieu ne se souvient plus, où sa miséricorde n'est plus proclamée et où ses miracles ne sont plus connus. "Ce n'est pas le tombeau qui te glorifie, ni la mort qui te loue, ni ceux qui descendent au tombeau qui se confient en ta vérité. Vivant, seul le vivant te glorifiera" (Is. 38 : 18,19). Là où il n’y a pas de miracles, où il n’y a pas de bonheur, où il n’y a pas de vie, il n’y a pas de Dieu. Pour vivre, une personne doit soit être sauvée de la mort, soit ressusciter après la mort. Le monde païen préchrétien concentrait principalement sa pensée sur l’immortalité, et le monde juif sur la résurrection d’entre les morts. Une personne meurt inévitablement, mais la mort n’élimine pas la possibilité de l’immortalité. Dans la nature, tout finit par la mort, mais chaque mort est suivie par la vie. Les sages païens ont compris cette vérité et l’ont appliquée à l’existence humaine. « Qui sait, disait le poète grec, si la vie n'est pas la mort, et si la mort n'est pas la vie ? Si tel est le lien entre la vie et la mort, alors la vraie vie ne peut être atteinte que par la mort. Bien entendu, ce n’est pas la mort violente qui mène à l’immortalité – se suicider reviendrait à affirmer la mort : le seuil de l’immortalité est la mort libre en tant qu’exploit humain. Nous trouvons un appel à l’exploit de la mort chez les sages orientaux et occidentaux. Selon la vision panthéiste de la religion indienne, la vie mondiale est le jeu de Maya, une toile fantomatique, un rêve trompeur, un terrible cauchemar, le royaume de la mort continue. Tous les êtres vivants de ce monde, même s'ils souffrent réellement de rêves difficiles, n'existent pas réellement : seul Dieu seul vit vraiment. Toute notre vie est une souffrance intense et une mort continue. Le monde avec toutes les créatures qui le remplissent n'est qu'une manifestation fantomatique de la vie divine, comme des bulles à la surface de l'eau, comme des étincelles d'un fer rouge frappé avec un marteau. Mais au pouvoir de l'homme, il existe un moyen de se libérer du cauchemar de l'existence fantomatique : celui qui réalise le caractère illusoire de l'existence, se libère de l'attachement à la vie, supprime en lui les désirs et les passions, s'élève au-dessus de la tromperie de l'existence fantomatique, se réveille, comme d'un rêve, se débarrasse des chaînes de l'individualité imaginaire et, fusionnant avec Dieu, devient divin et immortel. Par conséquent, la tâche finale de l’activité morale humaine est d’éteindre tout désir, chaque mouvement de la vie, dans la mort avant la mort. De cette façon, une personne détruit le matériel mortel en elle-même, de sorte qu'il ne reste plus de nourriture pour la mort et qu'il ne reste plus qu'à terminer ce qu'une personne a fait toute sa vie, pour lui donner la dernière liberté désirée des chaînes de l'individualité, de la lourdeur du corps, de la tromperie d'une existence fantomatique. Sur le chemin de la mort volontaire, une personne se protège en fait dans une large mesure des troubles extérieurs, devient insensible, impartiale et intrépide, conquiert même la peur de la mort et surmonte l'individualité en elle-même. Mais cette victoire ne lui est donnée que dans son dernier souffle et s'achève avec lui. Ici, seule la liberté négative est atteinte et elle n’a aucun contenu positif. Cela correspond pleinement au fait que la divinité elle-même, comprise au sens panthéistique, ne représente que la négation des individualités vivantes, une unité abstraite, dénuée de sens et sans vie. En substance, elle est insaisissable pour la quête humaine, inaccessible pour lui, tout comme l'homme lui-même y arrive mort, faisant de sa vie un sacrifice vide de sens. Dans la philosophie de Platon, le vide de la base universelle des phénomènes du monde est rempli de contenu : il a reconnu la raison et ses idées comme une telle base, par rapport à laquelle les créatures de ce monde sont des phénomènes. L’âme humaine vient du monde idéal, mais elle est emprisonnée dans le corps, comme dans une prison. L'origine idéale de l'âme est révélée dans la mémoire, à laquelle se réduit la vraie connaissance, et la connaissance constitue le seul moyen par lequel l'âme s'élève à nouveau vers le monde idéal et est purifiée de l'enveloppe sensorielle. Ainsi, dans le système platonicien, la philosophie a le sens pratique de purification. Dans cette vie, notre connaissance est conditionnée et limitée par la rondeur de notre corps, qui, comme les barreaux d'une prison, nous ferme ce qui existe réellement, de sorte que nous sommes d'autant plus proches de la vérité que moins nous faisons confiance à nos sens corporels, et la connaissance dans sa plénitude et sa perfection ne nous sera accessible qu'après la mort, lorsque nous contemplerons directement le royaume des idées. Par conséquent, le vrai philosophe désire la mort, et la philosophie est en train de mourir, ou de se préparer à la mort. Bien sûr, le suicide est inacceptable, mais le philosophe supprime en lui-même les émotions sensuelles qui le lient au corps, polluent son âme, de sorte qu'il travaille à la libération progressive de son âme des chaînes du corps et rencontre joyeusement la mort en temps voulu, qui transfère son esprit immortel à la communauté des dieux. Ainsi, la philosophie de Platon donne un contenu positif à la vie immortelle de notre esprit et à sa communication avec le royaume idéal ; cependant, ici le monde idéal n'existe que pour la connaissance humaine, et non pour la vie humaine, avec des idées, une personne ne peut entrer que dans une communication abstraite, et non dans une communication vivante, seul l'esprit libre du corps est destiné à l'immortalité, qui, cependant, n'est accessible qu'à notre pensée, notre contemplation, il n'y a aucune raison de croire que même après la mort, autre chose que la pensée abstraite, qui cependant ne constitue pas la vie, sera préservée d'une personne. Par conséquent, de même que cette vie est privée de tout sens, de même elle ne prépare pas l’au-delà. Parallèlement à l'idée d'immortalité, l'idée de résurrection était également connue dans le monde préchrétien, qui s'est principalement développée dans la conscience du peuple juif. Les Juifs associaient l’attente de la résurrection aux temps du Messie, au cours desquels la justice juive recevrait sa pleine récompense et où le peuple juif triompherait de tous ses ennemis. Dans la compréhension juive de l'image de la résurrection, ce qui attire avant tout l'attention, c'est qu'elle agit comme une simple abolition de la mort et une reprise de la vie terrestre, c'est pourquoi elle s'avère nécessaire uniquement pour les Israélites morts afin de leur permettre de participer aux bienfaits du royaume messianique, qui sera pleinement et principalement accessible aux fils d'Abraham qui ont vécu avant lui. Les bénédictions du royaume messianique apparaissent ici devant nous dans une coloration extrêmement sensuelle et dans le rayonnement d’une merveilleuse grandeur. Dans le royaume du Messie, on attendait un nouveau ciel et une nouvelle terre avec une fertilité sans précédent et une abondance sans précédent d'objets de plaisir sensuel de toutes sortes. Dans le même temps, les ressuscités sont présentés dans la plénitude des propriétés de la vie mentale et physique, bien que ses limites s'étendent jusqu'aux limites du miraculeux, dans lequel la protection divine se révèle pour les justes. Bien que la possibilité de la résurrection dans les croyances juives n'ait presque pas été affirmée sur les propriétés de la nature humaine et n'ait donc pas donné lieu à des conclusions positives en faveur du développement des aspects sensuels de la vie, puisqu'ici au premier plan se trouvait la justice nomiste, qui exigeait une récompense proportionnelle, cependant, la nature sensuelle de cette dernière, qui présupposait la plénitude des besoins sensuels dans les conditions sensuelles et ressuscitées de leur vie, ne fait aucun doute. Parallèlement à cela, la disponibilité des bienfaits messianiques est limitée à un seul peuple élu de Dieu, et leur participation à la vie divine après la résurrection est épuisée par la structure théocratique du royaume messianique avec un jugement étonnamment sévère pour tous les ennemis d'Israël. Contrairement aux aspirations païennes et juives, le Christ Sauveur n'a pas enseigné l'immortalité, mais la résurrection d'entre les morts - la résurrection non pour la vie charnelle terrestre, mais pour la vie céleste, spirituelle et angélique. Tout d’abord, ce qui est remarquable dans les enseignements du Christ, c’est qu’il n’a pas fondé la foi dans l’au-delà sur les propriétés d’un être humain ; Il n'a pas enseigné sur l'existence après la mort d'une quelconque partie de la nature humaine - l'âme ou l'esprit. Dans son enseignement, l’au-delà est assimilé uniquement à la vie divine, qui est dans son essence même la vie éternelle, impérissable, inaccessible à la mort. Une personne ne peut être immortelle que dans le sens où elle accepte en elle la vie divine, qui ne verra pas la mort pour toujours : grâce à elle, une personne peut vivre après la mort. Par conséquent, pour ressusciter, une personne doit avoir en elle la vie éternelle avant de mourir. « La volonté de Celui qui m'a envoyé, c'est que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour » (Jean 6, 40 cf. 54). Christ est la résurrection et la vie (ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή Jean 11 :25), c'est-à-dire qu'il est la résurrection parce qu'il est la vie. Il nous ressuscitera parce qu’il nous donne la vie éternelle, qui ne périra jamais (Jean 8 :51 ; 10 :28 ; 11 :26). Cependant, la vie après la mort, selon les enseignements du Christ, n'est pas l'immortalité elle-même, mais la résurrection - et la résurrection non pour la vie terrestre, mais pour la vie céleste et angélique. Il n'a pas dit à ses disciples : vous êtes immortels, donc vous ne mourrez pas, ou : vous ressusciterez, même si vous mourez 44. Et Il a dit : vous devez mourir pour ressusciter. L'homme doit mourir et sa mort est une condition nécessaire à la résurrection. Mais le fait qu’il doive mourir ne suffit pas à sa résurrection : il doit mourir librement. Le Christ appelle ses disciples à la mort. "Celui qui sauve son âme (la vie) la perdra ; mais celui qui perd sa vie à cause de moi la sauvera... Si quelqu'un veut venir après moi, renonce à lui-même, prends sa croix et suis-moi. Car celui qui veut sauver son âme la perdra ; et celui qui perd sa vie à cause de moi la retrouvera (Matt. 10 : 39 ; 16 :24 par.). Si un grain de blé tombe en terre et ne meurt pas, alors un seul en restera ; et si elle meurt, elle portera beaucoup de fruit. Celui qui aime sa vie la détruira ; mais celui qui hait sa vie dans ce monde la gardera pour la vie éternelle » (Jean 12 : 24,25). La mort à laquelle le Christ appelle ses disciples est, en tout cas, une mort physique, mais elle est avant tout un renoncement spirituel et personnel : le Christ nous appelle au renoncement jusqu'à la mort, au renoncement complet, dont la réalité rend impossible la reprise de la vie terrestre, charnelle dans la plénitude de ses intérêts spirituels et personnels. Cette condition de la résurrection chrétienne justifie suffisamment la conclusion selon laquelle la vie des fils de la résurrection sera une vie complètement différente : ils vivront une vie divine éternelle. Un jour, "les Sadducéens, qui disent qu'il n'y a pas de résurrection, s'approchèrent et lui demandèrent : Maître ! Moïse dit : Si quelqu'un meurt sans avoir d'enfants, que son frère prenne sa femme et redonne une postérité à son frère. Nous avions sept frères ; le premier qui s'est marié est mort et, n'ayant pas d'enfants, a laissé sa femme à son frère. De même, le deuxième et le troisième, jusqu'au septième. Après tout, la femme est morte. Ainsi, à la résurrection, de qui des sept sera-t-elle la femme ? Car tout le monde l’avait. Jésus leur répondit : « Vous vous trompez, ne connaissant pas les Écritures ni la puissance de Dieu. » Car à la résurrection, ils ne se marient ni ne sont donnés en mariage ; mais restez comme les anges de Dieu dans le ciel. Et concernant la résurrection des morts, n'avez-vous pas lu ce que Dieu vous a dit : Je suis le Dieu d'Abraham, et le Dieu d'Isaac, et le Dieu de Jacob ? Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais celui des vivants. » On ne nous promet pas l'immortalité de la vie éternelle, mais la résurrection, puisque nous devons mourir pour vivre la vie divine éternelle après la mort, et cette vie sera différente de celle qui meurt. Et la mort est nécessaire à la vie éternelle, car ce n’est qu’ainsi que nous pouvons acquérir la vie divine éternelle. Ce qui mérite une attention particulière dans l’appel du Christ au renoncement avant la mort, c’est que la mort chrétienne est un renoncement pour l’assimilation de la vie divine éternelle, de sorte que la mort volontaire d’un chrétien est tout à fait semblable à ce qui arrive à un arbre sur lequel on a greffé. Un chrétien vivra une vie différente après la mort, mais lui-même vivra une vie différente ; il vivra la vie qu'il doit assimiler avant la mort, mais il ne pourra l'assimiler pleinement que dans le renoncement avant la mort. Le Christ nous a révélé que Dieu est Esprit, qu'Il est amour. La vie spirituelle d'un chrétien, à laquelle l'éternité est promise, n'est pas le reste anatomique d'un être humain, divisé en esprit, âme et corps, ou esprit et corps, mais c'est la vie divine. La vie spirituelle divine n’est pas encore une abstraction mystique, mais c’est une réalité vivante – c’est une vie d’amour. "Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres ; comme je vous ai aimés, aimez-vous aussi les uns les autres. C'est pourquoi chacun saura que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres" (Jean 13 : 34,35). La vie d'amour est la vie divine éternelle. « Dieu est amour, et celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu en lui... Nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie parce que nous aimons les frères » (1 Jean 3 :14 ; 4 :16). Et la connaissance dont parle le Seigneur dans sa prière sacerdotale : « Ceci est la vie éternelle, afin qu'ils te connaissent, le seul vrai Dieu » (Jean 17, 3) - est aussi l'amour. "L'amour vient de Dieu, et quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu. Celui qui n'aime pas n'a pas connu Dieu, car Dieu est amour" (1 Jean 4 :7,8). L'enseignement du Christ est le seul de tous les enseignements religieux, car les fondements métaphysiques y ont une signification entièrement morale. – Le fait que la vie spirituelle divine soit amour est une raison suffisante pour qu’elle ne puisse s’acquérir que par la mort volontaire. « Il n’y a pas de plus grand amour que celui de donner sa vie pour ses amis » (Jean 15 : 13). L'amour et la mort sont inextricablement liés. Seul l'amour fait la transition de la mort à la vie ; en même temps, l’amour ne devient réel et complet que dans le renoncement jusqu’à la mort. Par conséquent, la vie spirituelle divine ne nous est pas donnée dans l’immortalité, mais dans la résurrection. Cela conduit au fait que la mort détruit en réalité le principe charnel en nous, les éléments charnels, le corps de la mort, et sert ainsi au triomphe complet de la vie spirituelle. Ainsi, la formule du christianisme est la suivante : le divin dans l’amour jusqu’à la mort pour la vie éternelle dans la résurrection. L'eschatologie est une partie essentielle de la vision chrétienne du monde. Le Seigneur Christ a enseigné la vie divine éternelle et le royaume de Dieu, ou les cieux. Le fait que l'évangile de Jean parle principalement de la vie et que le royaume soit rarement mentionné (3 :3.5 ; 18 :38), au contraire, les trois premiers évangélistes parlent principalement du royaume et moins souvent de la vie - cette circonstance en dit déjà assez sur le fait qu'en substance, l'enseignement sur le royaume de Dieu coïncide avec l'enseignement sur la vie éternelle. La même chose découle clairement du fait que les expressions « vie éternelle » et « royaume de Dieu » se remplacent dans de nombreux cas : ainsi « il vaut mieux pour toi, infirme, entrer dans la vie » (Mr. 9 :43,45 ; Mt. 18 :8) = « il vaut mieux que tu entres borgne dans le royaume de Dieu » (Mr. 9 :47) = « il vaut mieux que tu entres dans la vie borgne » (Mt. 18:9); aussi « avoir la vie éternelle », « entrer dans la vie » (Matthieu 19 :16,17 par.) = « entrer dans le royaume des cieux », « entrer dans le royaume de Dieu » (Matthieu 19 :23,24 par.). La prédication du royaume de Dieu peut être considérée en partie comme une forme d’enseignement sur la vie éternelle, la plus adaptée aux aspirations politiques juives. En substance, le Royaume de Dieu, qui accueille la vie éternelle comme le plus élevé des biens qui le composent, le complète, tout comme la société complète l'individu. La vie éternelle est la propriété de l'individu ; Le royaume de Dieu est le royaume des fils de la résurrection. Dans le royaume de Dieu, la vie éternelle se révèle sous la loi du lien organique entre les hommes. En vertu de cette loi, quiconque est digne de la vie éternelle et de la résurrection d'entre les morts τῆς ἀναστάσεως τῆσ ἐκ νεκρῶν), il devient un membre nécessaire du royaume de Dieu (υίοἰ εἰσιν θεοῦ τῆς ἀναστάσεως υίοὶ ὄντες ), - et vice versa, pour atteindre la vie éternelle, il est nécessaire de devenir membre du royaume de Dieu (1 Jean 4 :12,20). Dans la prédication du Christ sur le Royaume de Dieu, notre attention se porte involontairement sur le fait qu’il semble soit être venu avec l’Évangile du Christ (par exemple, Marc 1 : 15 ; Luc 4 : 21 et bien d’autres), soit être pleinement réalisé, « pour venir en puissance », seulement dans le futur (Marc 9 : 1 et bien d’autres). De même que le Royaume de Dieu coïncide par essence avec la vie éternelle, de même son caractère eschatologique est formé par la résurrection d’entre les morts de ses membres. La différence entre le royaume de Dieu, qui a déjà été révélé avec la prédication du Christ, et sa venue en puissance est complètement épuisée par la différence entre l'assimilation de la vie divine éternelle par les croyants avant la mort et sa pleine révélation après la mort dans la résurrection. « En vérité, en vérité, je vous le dis, le temps vient (ἔρχεται ὥρα) et est déjà venu (καὶ νὺν ἐστίν) où les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et après l'avoir entendue, ils revivront » (Jean 5 : 25). L'eschatologie du royaume de Dieu ne donne qu'un caractère d'objectivité à la résurrection des morts. Puisque les croyants ne seront pas ressuscités chacun par eux-mêmes, mais en tant que fils du royaume selon la loi de la connexion organique des hommes les uns avec les autres, alors les ressuscités seront non seulement vivants pour Dieu, mais seront réels les uns pour les autres, c'est-à-dire qu'ils seront ressuscités dans une certaine corporéité (σῶμα πνευματικόν), la résurrection sera universelle, et le jugement sur eux sera objectivement universel, le la parousie sera objective Christ... Ainsi, la résurrection d’entre les morts est l’espérance chrétienne la plus fondamentale. Mais le Christ Sauveur a non seulement appelé au renoncement volontaire et prêché la résurrection d'entre les morts, non seulement enseigné la résurrection, mais il a effectivement vaincu la mort, est apparu « le premier-né d'entre les morts » (1 Cor. 15 :20 ; Apocalypse 1 :5), a fondé le royaume des fils de la résurrection. Le Seigneur Christ a fondé le royaume des fils de la résurrection parce que c'est par Lui que la vie divine éternelle est apparue dans les hommes (1 Jean 1 :2), par Lui l'amour divin nous a été révélé (1 Jean 3 :16 ; 4 :9,10,16), avec lequel Il nous a aimés le premier. Par conséquent, seul celui qui croit au Fils, garde Sa parole, est vivifié par Lui, vit par Lui, a la vie éternelle... Afin de transmettre sa vie divine aux hommes, le Christ « devait » mourir, donner son âme pour la délivrance de beaucoup, car ce n'est que dans sa mort volontaire que son amour se manifestait de la manière la plus élevée, ce n'est qu'à travers la mort qu'il pouvait s'unir spirituellement à tous les croyants. Cependant, le Christ « devait » non seulement mourir, mais aussi ressusciter. "C'est pourquoi le Père m'aime, parce que je donne ma vie pour la reprendre. Personne ne me la reprend, mais moi-même je la donne. J'ai le pouvoir de la donner, et j'ai le pouvoir de la recevoir. J'ai reçu ce commandement de mon Père" (Jean 10 : 17,18). La résurrection des morts est la plus grande espérance chrétienne ; la résurrection du Christ constitue la pierre angulaire du christianisme. Si le Christ était mort et n'était pas ressuscité, alors le christianisme n'aurait été qu'une doctrine ; si le christianisme n'était qu'une doctrine, ce serait la doctrine la plus étrange, et nous serions le plus malheureux des hommes. Mais Christ est ressuscité. Le christianisme n'est pas seulement une doctrine, c'est la vie. « Je vis, et vous vivrez » (Jean 14 : 19). Quelle signification la résurrection du Christ a-t-elle pour nous ? Quelles conclusions pratiques en découlent ? Le Christ ressuscité est pour nous le premier-né des morts. Il est mort et est ressuscité. Et nous sommes appelés à l’espérance de la résurrection. Pour ressusciter avec Lui, nous devons mourir avec Lui. Mourir avec Christ signifie vivre selon l’esprit et non selon la chair. Fruit de l'Esprit : amour, joie, paix, longanimité, bonté, bonté, foi, douceur, maîtrise de soi. Les œuvres de la chair sont : l'adultère, la fornication, la haine, le meurtre, l'inimitié, les querelles, l'impureté, la lascivité et autres. Ceux qui vivent selon la chair mourront ; Ceux qui vivent dans l’esprit vivront. Nous devons éviter deux extrêmes lorsque nous tirons des conclusions de la résurrection du Christ : l’ascétisme païen, ou l’auto-mortification, et les attentes grossièrement sensuelles du judaïsme. L’esprit d’un chrétien n’est pas une partie anatomique de l’être humain, dont l’immortalité nécessiterait une libération ascétique de la physicalité, c’est l’esprit de la vie divine. Mais notre espérance est la résurrection, non pas pour la continuation de la vie sensorielle, mais pour la vie spirituelle. Dans le christianisme, il n'y a aucune base ni pour l'ascèse panthéiste ni pour la sainteté de la chair. Le fruit de l’esprit est l’amour, et nous ne pouvons manifester l’amour que dans la plénitude de la vie naturelle. C'est une conclusion indirecte de l'espérance chrétienne, contrairement à l'ascétisme panthéiste, dans le domaine duquel il n'y a pas de place pour les manifestations d'amour. Mais la conclusion directe de l’espérance chrétienne est que nous devons vivre dans les conditions de la vie naturelle, non selon la chair, mais selon l’esprit, afin de porter dans notre corps la mort du Christ, afin que sa vie apparaisse aussi en nous. Ainsi, au début comme à la fin, la résurrection du Christ nous renvoie à sa mort. C'est là le dernier fondement de notre conviction. Si de cette manière la vision extérieure nous est retirée, comme support de notre foi, et que celle-ci est envoyée, comme son unique base, à notre propre créativité et expérience de vie spirituelle, alors elle acquiert d'autant plus d'indestructibilité interne, étant positivement invulnérable non seulement à la pointe de flèche imaginaire de la critique scientifique négative, mais même à l'instrument réel des principes et des puissances, de hauteur et de profondeur (Rom. 8:38,39), parce que notre foi agit par amour (Gal. 5:6; cf. 2 Cor. 5 : 1-8 ; c’est précisément cette sorte de foi indestructible qui affirme à la fois le début et la fin de l’histoire évangélique, exigeant du côté purement objectif un contenu idéologique, mais en aucune manière la force qu’elle tire de l’expérience expérimentale de la vie du Christ (2 Cor. 13 : 5) Si le Christ vit en moi (Gal. 2 : 20) et que je vis pour Lui (Rom. 14 : 8), alors mon Christ vit. la foi est libre de la puissance de tous les éléments faibles, parce qu'elle opère dans une nouvelle sphère et qu'elle est elle-même le début d'un ordre de vie complètement nouveau (2 Cor. 5 : 17). Pour que nous connaissions le Seigneur et la puissance de sa résurrection, afin que cette foi naisse en nous, nous n'avons pas besoin de signes et de prodiges, ni de visions de l'invisible, mais nous avons besoin de participation à ses souffrances, de conformité à sa mort, afin que nous puissions nous-mêmes réaliser la résurrection d'entre les morts (Phil. 3 : 10,11 ; Col. 2 :12). Nous devons porter dans notre propre corps la mort du Seigneur Jésus, afin que la vie de Jésus soit révélée en nous (2 Cor. 4 : 10), et être faibles en Lui, afin que nous puissions vivre avec Lui par la puissance de Dieu (13 : 4). Nous devons mourir avec Lui pour vivre avec Lui (2 Tim. 2 : 2), - être baptisés dans la mort du Christ, afin que, tout comme le Christ est ressuscité des morts, nous puissions nous aussi vivre une vie nouvelle et ainsi, unis à Lui dans la ressemblance de sa mort, être unis à Lui dans la résurrection (Rom. 6 : 4,5). Nous devons nous abandonner à Celui qui est ressuscité des morts (7 :4), pour devenir un seul esprit avec Lui (1 Cor. 6 :17). Si la vie de Jésus se révèle en nous, si nous regardons non pas ce qui est visible, mais ce qui est invisible, si nous marchons par la foi et non par la vue (2 Cor. 4 :11,18 ; 5 :7), alors notre espérance céleste est nécessairement renforcée et la source de notre vie nous est confirmée : la vie éternelle de Jésus-Christ. En même temps que nous nous trouvons les personnes les plus malheureuses dans les limites de l'existence terrestre et des bénédictions visibles (1 Cor. 15 : 19), pour nous la vie invisible du Seigneur devient plus réelle que le monde visible, car nous n'avons personne d'autre vers qui nous adresser, car Lui seul a les verbes de notre vie (Jean 6 :68). Dans la réalité de notre vie intérieure (2 Cor. 4 : 16), le fondement inébranlable de notre foi est à la fois que le Fils de Dieu est né de la postérité de David selon la chair, et que Jésus a été révélé par la résurrection d’entre les morts pour être le Fils de Dieu avec puissance, selon l’esprit de sainteté (Rom. 1 : 3,4). Sans le contenu idéologique de la Vie divine éternelle, tel qu'il est révélé dans l'histoire évangélique, les faits de la naissance de Jésus de l'Esprit et de sa résurrection d'entre les morts seraient des faits monstrueux ; et il n'y a aucun argument extérieur qui pourrait me convaincre de leur réalité. Mais acceptée à la lumière de la raison du récit évangélique et confirmée par l'expérience de ma propre vie spirituelle, la vérité de la vie éternelle du Seigneur Jésus ne peut être ébranlée en moi par aucune évidence extérieure. Quelle est l'importance si ma vie pour ceux qui l'observent de l'extérieur est insignifiante, périssable et proche de la mort ; un chrétien en lui-même a une vie éternelle ; en une seconde après la mort, il peut expérimenter l'éternité, passer dans l'éternité. Je suis vivant pour Christ et Christ est vivant pour moi ; pour lui vivent tous ceux qui croient, et il vit pour ceux qui croient. Nous vivons avec Lui au ciel (Éph. 1 :3 ; 2 :6 ; Philippe. 3 :20). Ma nature morte a été vivifiée par Christ, donc Christ vit (1 Cor. 15 : 13). En vérité, Christ est ressuscité des morts, parce que notre mort a été engloutie dans sa victoire et qu’à nous, les morts, la vie a été donnée par lui (Éph. 2 : 1-6). Merci à Dieu qui nous a donné la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ ! Soyons donc forts, inébranlables et abondons toujours dans l’œuvre du Seigneur, sachant que notre travail n’est pas vain devant le Seigneur (1 Cor. 15 :57,58). Nous considérons qu'il convient de noter que la tâche apologétique sur la question de la résurrection du Seigneur Jésus non seulement ne se limite pas à la fiabilité historique du fait et doit en embrasser la signification, mais se résume en réalité à cette dernière. "La résurrection du Christ, écrit à juste titre un auteur, est une question très importante dans la grande controverse qui se déroule actuellement sur les vérités fondamentales de la foi chrétienne. Cette lutte est de plus en plus centrée sur la personne et la vie de Jésus et ici - principalement sur sa résurrection, les deux parties estiment que c'est là la solution à tout. L'une ou l'autre vision de la personnalité et de la vie de Jésus et, par conséquent, l'une ou l'autre attitude envers le christianisme et l'Église dépendent de la reconnaissance ou du refus de la résurrection. Mais ici non seulement la réalité de la résurrection est contestée, mais aussi sa signification. Tandis que certains - et non seulement ceux qui reconnaissent la résurrection comme un fait historique, mais aussi ceux qui la nient - voient dans la croyance en la résurrection du Christ le fondement du christianisme, l'un des principaux dogmes avec lesquels il se maintient ou s'effondre - d'autres soutiennent que la question de la résurrection n'est qu'une question historique et que pour le christianisme et la vie chrétienne, qu'elle soit résolue par l'affirmative ou par la négative ne signifie rien » (Right. Ob. 1870, 1, 575-570). Christ. Jeudi. 1900, 1, p. 523 et suiv. Sur la signification morale de la résurrection du Christ et de son ascension au ciel, voir également W. Milligan La résurrection de notre Seigneur, Lond. 1896, et L'ascension et le sacerdoce céleste de notre Seigneur. Londres 1894, Die Auferstehung Jesu in ihrer Bedeutung fur d. chr. Glauben von W. Kruger Brem. 1867. Actes 2:21,32 (cfr. 30) ; 15h15 ; 16h10 ; 17h30 ; 10h10 ; 13:30.34 ; 17h31 ; Rom. 4h24 ; 8h11 ; 1 Cor. 6h11 ; 15h15 ; 2 Cor. 4h14 ; Fille. 1:1 ; Éphèse 1:20 ; Col. 2:12 ; 1 Thess. 1h10 ; Héb. 13h20. I. Glebov (Bo la croix du Seigneur et son apparition aux disciples après la résurrection. Kharkov. 1900. P. 29) contraste de manière déraisonnable les lieux indiqués (en réfutation de Schleiermacher « Christian Faith » 2, 93 (?) D. christliche Glaube 2 Bnd 3 Ausg. Berl. 1836. P. 85) Jean. 2h19 ; 10h18 ; Mf. 17:9 ; Député. 8h31 ; Oignon. 24:7, depuis Jean. 2h19 ; 10 :18 (sans parler de Matthieu 17 :9 ; Marc 8 :31 ; Luc 24 :7) peut être réduit par Jean. Actes 5:26 2:24,32, etc., comme cela a été fait dans Actes. 3 :15 (Dieu a ressuscité d’entre les morts l’Auteur de la vie), pour le dire autrement, Jean. 2:19 etc. est expliqué dans les Actes. 2:24, etc., et non l'inverse, et ce sont des Actes impossibles. 2:24 réduit à Jean. 2h19. Cependant cf. Die Auferstehungsgeschichte des Herrn von F. L. Steinmeyer, Berl. 1871. Art. 30f. 73 s. A ce propos, nous ne pouvons pas passer sous silence la défense raffinée de l'opinion en question, exposée dans les pages de l'Orthodoxie. Interlocuteur, octobre 1902 « Si le Christ était seulement un homme juste, qui seulement pour sa haute justice a reçu la gracieuse filiation de Dieu et que Dieu, en démonstration de sa vérité et de sa miséricorde, a daigné ressusciter d'entre les morts et illuminer de la lumière inaccessible de sa gloire divine, alors sa résurrection et sa glorification, bien sûr, ne pourraient avoir aucune influence sur le sort de tous les autres ; parce que dans ce cas, sa résurrection d'entre les morts et pour lui ne serait qu'un miracle de La miséricorde de Dieu et le miracle sont toujours et certainement un fait exceptionnel dans la nature, c'est-à-dire qu'ils ne peuvent être accomplis dans chaque cas particulier que sur des bases particulières de la sagesse divine et selon la volonté particulière de la toute-puissante volonté de Dieu. Par conséquent, par les conditions mêmes de leur origine, ils ne peuvent abolir la loi universelle de la nature et doivent nécessairement rester un fait individuel. Et par conséquent, si un Dieu saint et miséricordieux ressuscitait une personne d'entre les morts, il ne s'ensuivrait pas du tout qu'il soit obligé de ressusciter tous les autres, c'est-à-dire qu'un miracle ne peut en aucun cas conduire à une situation telle que tous les hommes en général devraient certainement ressusciter d'entre les morts, parce que l'un des gens est ressuscité. Grâce à la grande justice de Christ, Dieu a certainement pu le ressusciter des morts ; et si d'autres grands justes avaient été trouvés, alors Dieu Tout-Puissant, bien sûr, pourrait aussi les ressusciter d'entre les morts, mais pas parce qu'il avait auparavant ressuscité le Christ, mais parce qu'eux-mêmes auraient été dignes de sa miséricorde, puisque la base du miracle de la résurrection ici, évidemment, n'aurait pas été la dignité de la nature humaine, mais la dignité morale personnelle de ces justes sur lesquels le miracle aurait été accompli. Par conséquent, dans ce cas, chaque juste reviendrait de la mort à la vie, indépendamment du fait que le juste Christ soit ressuscité, de sorte que sa résurrection serait le même fait isolé que la résurrection de toute autre personne sur laquelle Dieu aurait voulu montrer le miracle de sa toute-puissance. Pendant ce temps, Jésus-Christ lui-même et ses apôtres placent la résurrection future des morts dans une dépendance causale du fait de sa résurrection. Le Sauveur dit directement : Je vis et vous vivrez (Jean 14 :19), c'est-à-dire qu'il fait directement dépendre la vie future des gens de sa propre vie. Et l'apôtre explique cette dépendance par un parallèle très expressif des causes de la mort et de la résurrection : de même que la mort vient par l'homme, de même la résurrection des morts passe par l'homme ; tout comme tous meurent en Adam, de même tous vivront en Christ (1 Cor. 15 : 21-22). Pour comprendre la dépendance causale de notre résurrection future à la résurrection du Christ, l'auteur se tourne vers la puissance toute-puissante du Christ comme cause productive de notre résurrection, c'est-à-dire il explique également notre résurrection (comme dans l'hypothèse ci-dessus) uniquement comme un miracle de la toute-puissance divine, mais pas de la toute-puissance de Dieu le Père, mais de la toute-puissance du Christ lui-même. "Selon la prédication apostolique, le Christ a été livré pour nos péchés et est ressuscité pour notre justification (Rom. 4 : 25), car à cause de sa résurrection d'entre les morts, toutes les personnes généralement mortes doivent être ressuscitées avec la pleine force de toute la race humaine (1 Cor. 15 : 20-22). Cette signification de la résurrection du Christ, bien sûr, est déterminée par l'union en Christ de deux natures parfaites - la vraie nature divine avec la vraie nature humaine. Il n'est pas un être ordinaire. l'homme, mais le vrai Fils de Dieu, qui a daigné devenir un véritable homme ; et sa nature humaine... Il a accepté l'union éternelle et inséparable avec sa divinité"... Lorsque "notre monde actuel sera détruit par le feu et dissous en ses éléments constitutifs (2 Pierre 3 : 10-12)", alors "le Chef divin de l'être animera tout le corps de son humanité, en commençant par Adam et en terminant par le dernier homme qui est destiné à voir la mort (Jean. 17h28 ; Mf. 25 : 32), de sorte que par rapport à la race humaine, il apparaîtra alors comme un nouvel Adam... En effet, avec la destruction générale de notre monde, l'activité créatrice du Fils tout-puissant de Dieu, bien sûr, restera indestructible et inchangée : et puisque Sa puissance toute-puissante fait maintenant partie des forces du monde, alors simultanément avec le processus de destruction physique, donc, le processus de la créativité divine-humaine du Christ aura sans aucun doute lieu dans le monde, et donc le dernier moment de la destruction du monde en réalité est devenu « Cela se révélera naturellement être le moment d’achèvement de l’œuvre du Christ dans le monde. En réponse à ces considérations, il faut d'abord remarquer que l'Écriture sainte n'est pas du côté de l'auteur. Non pas que dans St. Dans les Écritures, le Christ a été reconnu comme « seulement un homme juste » - à ce sujet, l'auteur et moi ne pouvons avoir aucune querelle ou perplexité, mais les idées possibles sur le visage du Christ ne se limitent pas au dilemme : soit « seulement un homme juste », soit un homme divinement tout-puissant. Une troisième idée est possible, selon laquelle la vie divine s’est manifestée en Christ dans la faiblesse humaine, révélée sous la forme de la « justice » humaine (pour reprendre l’expression préférée de l’auteur), de sorte que le Christ était véritablement un « homme juste » et que « Dieu a voulu le ressusciter des morts en guise de démonstration de sa justice et de sa miséricorde ». Soupe. Pierre dit aux Juifs : « Hommes d’Israël ! Écoutez ces paroles : Jésus de Nazareth, un homme qui vous a été témoigné par Dieu par des miracles, des miracles et des signes que Dieu a accomplis par lui parmi vous, comme vous le savez vous-mêmes, que vous avez pris, selon le conseil précis et la prescience de Dieu, et que vous l'avez cloué par les mains des méchants, et que vous l'avez tué ; Paul, dans un « parallèle remarquable entre les causes de la mort et de la résurrection », appelle Christ un homme : de même que la mort vient par l’homme, de même la résurrection des morts passe par l’homme (1 Cor. 15 : 21). L’auteur n’a pas non plus réussi à justifier logiquement la dépendance causale de notre future résurrection à l’égard de la toute-puissance divine du Christ. Il raisonne : si Dieu avait ressuscité le Christ en tant qu'homme juste, alors ce miracle aurait été un fait exceptionnel dans la nature et il n'en aurait pas suivi que Dieu était donc obligé de ressusciter d'autres justes. Sur cela, il justifie la dépendance de notre résurrection à l'égard de la toute-puissance du Christ, estimant que ce n'est que dans ce cas que la résurrection du Christ crée la loi de la résurrection des morts. Mais son raisonnement est erroné. Dieu, par amour, daigne toujours ressusciter tout juste, tout homme qui porte en lui les germes de la vie éternelle. L’amour de Dieu et la justice de l’homme justifient suffisamment « l’obligation » pour Dieu de ressusciter les justes. Et le lien essentiel entre la résurrection des justes et la résurrection du Christ est que les justes (chrétiens) ont la vie du Christ en eux-mêmes, vivent par Lui et assimilent Sa justice par la foi. De cette manière, la résurrection du Christ perd son exclusivité ; il n’y a donc aucune nécessité logique de réduire la loi de la résurrection des morts à la toute-puissance divine du Christ. Cette loi est basée sur la toute-puissance de Dieu le Père et sur notre assimilation de la justice du Christ, de sa vie éternelle, de son esprit. C’est ce que nous enseigne l’apôtre. Paul, qui écrit : Dieu a ressuscité le Seigneur, Il nous ressuscitera aussi par sa puissance Cor. 6h14); si l'Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts vit en vous, alors Celui qui a ressuscité Christ d'entre les morts donnera également la vie à vos corps mortels par Son Esprit qui vit en vous (Rom. 8 : 11) ; Celui qui a ressuscité le Seigneur Jésus nous ressuscitera par Jésus (2 Cor. 5, 14 cf. vv. 10 et 11 : si la vie de Jésus se révèle dans notre corps, donc « par Jésus » signifie : par la révélation en nous de la vie de Jésus). Ainsi, Dieu, riche en miséricorde, par son grand amour, nous vivifie avec Christ et nous élève avec lui (Éph. 2 : 1-7). La promesse du Christ : Je vis, et vous vivrez (Jean 14 : 19) ne change rien à ce cas, puisque Dieu a ressuscité dans la personne du Christ le chef de la vie (Actes 3 : 15) et le premier-né des morts (1 Cor. 15 : 20 ; Apocalypse 1 : 5). L’intérêt de la question en discussion n’est pas dogmatique, mais moral. La véritable divinité du Christ est certaine. Mais la question est de savoir comment la divinité du Christ agit dans la résurrection des morts – que ce soit comme force mécanique de toute-puissance ou comme force morale vivifiante. L’auteur de la discussion ci-dessus réduit la question de notre résurrection à l’action mécanique de la toute-puissance et repousse complètement la question de notre renaissance jusqu’au dernier moment de l’histoire du monde, assurant que « alors seulement le Seigneur Christ apparaîtra par rapport à la race humaine comme un nouvel Adam ». Cela signifie remplacer la vie religieuse vivante par des formules abstraites. Au contraire, selon l’enseignement de la parole de Dieu, bien que dans les siècles à venir, l’infinie richesse de la grâce de Dieu se manifestera par sa bonté envers nous en Jésus-Christ (Éph. 2 :7), cependant, nous avons déjà été rendus vivants avec Christ (2 :51 ; et maintenant Christ est déjà pour nous le nouvel Adam, en tant que fondateur de notre vie spirituelle éternelle, puisque nous vivons déjà par Lui : et nous ne pouvons espérer participer à sa gloire par la résurrection qu'à la condition que nous vivions maintenant selon l'esprit de Christ (Rom. 8 :9-11). Par conséquent, la foi en la résurrection est une puissance morale vivifiante et découvrir le sens de la résurrection du Christ - cela signifie indiquer le fondements et motivations de notre renaissance morale, de notre participation à la mort du Christ (Phil. 3 : 10,11 : Rom. 6 : 4 et bien d’autres endroits indiqués ci-dessous). Nous estimons nécessaire de noter que nous limitons délibérément la question à la résurrection des justes, car chez saint Paul (sur les écrits duquel nous nous appuyons ici principalement, comme le fait l'Église orthodoxe. Sobes.) "tout raisonnement se résume à la justification et vise à atteindre la justice. Tout ce qui est inutile n'est pas touché par la pensée et n'est pas exprimé en mots, car il se situe au-delà de la périphérie de la grâce chrétienne". Chr. Jeudi. 1899, 1, p. 1903. Cependant, la révélation de la vérité de la résurrection générale n'exigerait pas que nous annulions les considérations exprimées, mais seulement que nous les élargissions, c'est-à-dire que nous appliquions la renaissance des croyants en Christ à la libération de la corruption et des pécheurs. Et nous avons certainement la base d’une telle application, puisqu’il est catégoriquement attesté que « même la création attend avec espérance la révélation des fils de Dieu, afin que la création elle-même soit délivrée de l’esclavage de la corruption pour entrer dans la glorieuse liberté des enfants de Dieu » (Rom. 8 : 19,21). Si cela s’affirme par rapport à la créature, n’est-il pas encore plus certain par rapport au spirituel ? Il faut également garder à l’esprit que le jugement de Dieu sur le monde sera exécuté à travers les saints (1 Cor. 6 : 2). Dans tout cela, le lien « organique » de la renaissance des croyants à travers le Christ avec la libération de la mort de toutes ses victimes est suffisamment indiqué, et donc la loi de la résurrection est suffisamment prouvée par cela. Ses ouvrages sont particulièrement importants : « Sur l'orthodoxie par rapport à la modernité », Saint-Pétersbourg. 1860, et « Sur les besoins spirituels modernes de la pensée et de la vie » M. 1866. « Sur l'orthodoxie en relation avec la modernité » pp. 165, 305-7, 310. lb pp. « Supprimer l'esprit humain ou d'autres puissances spirituelles avec une direction spirituelle, au lieu de leur révélation polyvalente dans le Christ - éliminer notre physique même de toute participation à une spiritualité pleine de grâce, signifierait supporter l'esprit de l'Eutychianisme, qui reconnaissait dans le Christ, notre Sauveur et prototype, l'absorption de l'humain dans le divin, et avec les Monothélites ne pas reconnaître dans le Christ, avec le divin, la volonté et l'activité humaines... Non, la spiritualité de notre vie et de notre activité ne consiste pas à s'envoler, ce qui ne veut pas connaître la réalité humaine... Un ancien porteur d'esprit a suggéré que dans le cas où un jeune moine avec son envol juvénile commençait à s'élever au-dessus du sol vers le ciel, de le tenir par les jambes et de le poser au sol, c'est la spiritualité à l'image et dans l'esprit du Christ, qui est descendu vers nous sur terre (pp. 68, 69)... Le terrestre et le sensuel, qui ont élevé la foi de l'Ancien Testament au spirituel et au divin par de simples impressions directes sur les sens, peuvent maintenant et doivent être, par la foi du Nouveau Testament, avec une conscience distincte, avec une liberté filiale, à la fois étudiés et utilisés précisément dans le sens où tout ce domaine du terrestre et du visible, de la nature et du monde humain, dans son ensemble et en partie jusque dans les détails, dans les lois, dans les pouvoirs et dans leur manifestation, exprime les pensées du Père céleste, accomplies par Son Fils unique et consubstantiel, perfectionné par le Saint-Esprit - et dans le même Christ Fils de Dieu, par la grâce du Saint-Esprit, accessible à notre compréhension et à notre assimilation. Ce n’est que grâce à cela que nos opinions et nos vies pourront atteindre les véritables sommets du Nouveau Testament ; grâce à cela, des orientations souvent contradictoires se réconcilient simplement d'elles-mêmes : le zèle pour la piété - chez les uns, et le désir d'une impétuosité vivante, d'une activité distincte - chez d'autres. Êtes-vous consumé par le zèle pour votre foi ? Ne laissez pas les trésors incommensurables de Dieu rester enfouis, non mis à la lumière de la connaissance et de l'utilisation - dans la nature, dans l'humanité, dans tout ce qui est visible et terrestre. Ou languissez-vous d'une soif de connaissances, rongée par le désir d'activité, la jalousie de la réussite de tout ce qui vous entoure et qui vous concerne ? Notre Seigneur et Sauveur, qui nous a adoptés comme fils de son Père céleste, désire lui-même la même chose ; Il donne du travail à chacun et exige du travail de chacun et dans tous les domaines" (88-89)... Pages 19-20. Que le Seigneur Christ ait pris sur lui la nature humaine dans l'état de son développement naturel et a traversé chaque âge humain afin de sanctifier chaque âge avec la période correspondante de sa vie - c'est une pensée patristique (voir L'humiliation de G. N. I. Christ, p. 172) ; mais dans l'enseignement patristique, cette pensée n'a qu'une application sotériologique et on n'en tire aucune conclusion semblable à celles que nous avons maintenant à l'esprit. D. S. Merezhkovsky. Religion de L. Tolstoï et Dostoïevski (L. Tolstoï et Dostoïevski vol. 2) Saint-Pétersbourg. 1902 p. 25-28, 65. Cependant, certains exégètes dans 2 Cor. 5:16 κατ ὰ σάρκα fait référence à ἐγνἀκαμεν et γινώσκομεν, et non à Χριστόν. Voir par ex. Wendt Die Begriffe Fleisch und Geisti im bibl. Sprachgebr. Gotha 1878. Nous n’entrons pas maintenant dans une évaluation des discussions sur la réconciliation des principes charnels et spirituels de la vie humaine et n’avons aucune raison de le faire. Mais quelle que soit la valeur de cette réconciliation, pourquoi est-il nécessaire d’introduire ici des faits et des vérités évangéliques en les déformant ? Il est important pour nous de noter l'image de notre future résurrection dans le sens où nous pouvons conclure sur le corps du Christ ressuscité de notre future résurrection, qui aura lieu à l'image de la résurrection du Christ et dont il est catégoriquement déclaré que nous ressusciterons non pas dans un corps mental, mais dans un corps spirituel. Compte tenu de ce qui a été développé par la science exégétique sur cette question, nous pouvons définir le corps mental et le corps spirituel comme suit : le corps (σωμα par opposition à la chair σαρξ) désigne la limitation mutuelle des êtres créés, qui détermine leur réalité. (Cf. W Milligan La résurrection des morts un exposé de 1 cor. 15, 2 éd. Edinb. 1895, pp. 148-149 : Le mot corps (1 Cor. 15 :44) dit seulement qu'il y aura une investiture ou un cadre dans lequel la force vitale demeurera et par lequel chaque possesseur d'un corps sera séparé de ses semblables). Le corps de l'âme est la limitation matérielle des êtres conditionnels, conçue pour leur communication avec le monde matériel ; Le corps spirituel est une existence conditionnelle limitée, étrangère à la matérialité, adaptée à la communication avec l'existence spirituelle et divine. Désormais, à travers la corporéité spirituelle, nous contemplons le monde spirituel, comme à travers un verre noir, en voyant la bonne aventure : alors, à travers la corporéité spirituelle, nous le contemplerons face à face (1 Cor. 14 : 12). Mais en affirmant l’immatérialité du corps spirituel, nous semblons nous opposer aux autorités scientifiques. Théologien et philosophe, avec une autorité sans faille même dans les détails où ils se contredisent (Right. Sobes. 1902, déc. p. 808 : « les âmes humaines, selon le pouvoir qui leur a été donné par Dieu, développeront leur propre activité créatrice et formeront elles-mêmes leurs futurs corps matériels » ; Chr. Cht. 1899, vol. 208, pp. 198-200 : « étant une substance immatérielle, l'esprit n'a pas le potentiel pour l'élaboration d'une enveloppe matérielle... Il serait plus logique de penser à un acte créateur secondaire"), affirment-ils également la résurrection matérielle. Chr. Jeudi. ib. p. 199 : « Quant à la matérialité du renouveau universel, elle est inévitable par la structure même de l'existence limitée (et pour les anges ?!), exprimée dans des formes matérielles qui déterminent la personnalité réelle d'une personne » ; C'est vrai, sanglot. ib. p. 804 : « Pour la vie éternelle du siècle prochain, l'homme n'a pas besoin du dépôt d'un corps matériel ni du revêtement d'un autre corps immatériel, mais certainement d'une nouvelle union de l'esprit humain avec le corps matériel. Le fait qu'une telle union se produira réellement dans le monde du siècle prochain est certainement confirmé au chrétien par le fait même que le Sauveur est ressuscité des morts non pas avec un corps spécial, mais avec un corps matériel : parce que son corps ressuscité était le même avec lequel il est né et a vécu, et a volontairement accepté son tourment sur la croix et sa mort. Par conséquent, l’identité du corps décédé et ressuscité du Sauveur nous donne des raisons positives de dire qu’avec la révélation de la vie future, l’homme aura certainement un corps matériel. » Cependant, il convient de garder à l'esprit que les mêmes scientifiques, exprimant une pensée claire sur la matérialité des corps après la résurrection, nous assurent de manière non moins décisive que la matérialité verbale en substance ne sera pas la matérialité, puisqu'elle sera « la matérialité sans spontanéité terrestre » (Chroniques Reading 199). « Après la résurrection, les nouveaux corps matériels des hommes seront spiritualisés et deviendront immortels (1 Cor. 15 :44-46,54), de sorte que les hommes ne pourront plus mourir (Lc. 20 : 36), et ils n’auront plus à se soucier de leur survie, et même le besoin de nourriture lui-même sera alors aboli (1 Cor. 6 : 13). Du fait de cette spiritualisation des corps, aucune souffrance physique n'existera alors... Un corps spiritualisé ne pourra pas exciter les passions charnelles, tout comme il ne pourra pas satisfaire de telles passions. Compte tenu de cela, toutes les valeurs matérielles y perdront inévitablement leur sens et cesseront naturellement de servir d'objet aux désirs humains", etc. (Prov. Sob. 811-812). Si tel est le cas, si la matérialité de notre existence corporelle après la mort n'est affirmée que selon l'essence de l'existence limitée, c'est-à-dire pas plus pour les ressuscités que pour les anges, que nous n'appelons pas des êtres matériels, si la matérialité de l'au-delà n'est pas accompagnée de spontanéité terrestre, si « là » il n'y aura pas de fonctions physiques du corps, pas de peur et de plaisir physiques, si « là » il n'y aura pas de valeurs matérielles, si notre corps est spiritualisé ; alors évidemment ce sera une matérialité spirituelle, immatérielle, c'est-à-dire quelque chose qui est dépourvu de tout sens réel et même de sens logique. Chaque concept métaphysique n’est pas simplement une phrase creuse ou une simple formule logique s’il peut être davantage ou immédiatement réduit à notre expérience subjective. Ainsi, le concept de vie matérielle est entièrement formé par l'expérience de notre vie matérielle, et si toutes les caractéristiques réelles de cette expérience sont éliminées, alors seul un son vide restera de la vie matérielle. Nous considérons qu'il n'est pas nécessaire de fournir ici des preuves détaillées de l'immatérialité du corps spirituel (σῶμα πνευματικόν), mais en tout cas, l'auteur du Droit. Sanglot. en écrivant les pages indiquées du livre de décembre, il ne faut pas oublier ce qu'il a fait dans le livre d'octobre. pp. 514-516 références à Kolos. 2:9. "Le terme σῶμα, lisons-nous là, chez les penseurs grecs désigne la réalité, l'essence, l'existence objective réelle, par opposition à la représentation, au fantôme, et seulement à l'existence imaginaire. Ainsi, par exemple, selon Didyme le Pythagoricien, les stoïciens pensaient que les vertus étaient inséparables les unes des autres, et qu'elles étaient καθ' ὑπόστασιν, καθὸ δη καὶ σῶμα πᾶσαν ἀρετὴν εἶναι τὲ καὶ λέγεται, pourquoi est-ce que chaque vertu existe et s'appelle... le corps Bien sûr que non ? Comprenant la vertu comme une propriété essentielle et fondamentale de la nature même de l'esprit, les stoïciens considéraient différents types de vertu comme le contenu positif de l'être, tandis qu'ils considéraient le vice comme un manque, une absence, une privation de vertu, comme les fantômes - la non-existence. Par conséquent, toute vertu est σωμα, - cela signifie que toute vertu est le contenu réel, authentique et vrai de l'être »... Mais en disant cela, nous n'avons bien sûr pas besoin de suivre Stapfer, qui dans La mori et la résurrection de Jésus-Christ (Paris 1898) affirme qu'aucun des évangélistes n'a même vu le Ressuscité (p. 251 suiv.), contrairement à Jean. 20h20.25; Oignon. 24h34, etc. I. A. Porret Iesus–Christ esl'il ressuscite (Revue de théologie el de philosoplae 1898) p. 514 s. Douche. Jeudi. 1903, avril page 651. Mer. Knabenbauer Évangile. sec. Malth. 14 heures (Par. 1893 dans Cursus scrip. sac. auct. R. Cornely etc.) p. 548, 556-557. Mais y avait-il du bon sens dans leur invention selon laquelle le corps de Jésus avait été volé par les disciples ? Non. Mais cette invention folle, inventée à la va-vite, n'aurait en aucun cas de sens... Cf. le comportement ultérieur des membres du Sanhédrin à l'égard des apôtres et le discours prudent de Gamaliel Actes. 17h35-39. Les récits des évangélistes Matthieu et Marc contredisent cette présentation du sujet. Mais dans l’évangile de Matthieu, les événements sont décrits trop brièvement, omettant le voyage de Pierre et de Jean jusqu’au tombeau et les apparitions du Ressuscité aux apôtres à Jérusalem. Dans l'Évangile de Marc, la transition de l'Art. 8 n’est pas naturel. à 9 art. Le chapitre 16 et à ce stade le texte doit être considéré comme corrompu. Dans ce cas, les femmes n'ont parlé aux apôtres que du vide de la grotte du tombeau (Jean 20 :2) et les disciples n'ont pas cru les femmes qui n'ont vu que le tombeau vide (comme c'est le cas selon saint Luc 24 :11) et n'ont pas encore vu le Seigneur ressuscité (comme c'est le cas au contraire selon saint Marc 16 :11). Si tel est le cas, il n’y a aucune raison de reprocher aux disciples « l’incrédulité et la dureté de cœur, de sorte que ceux qui l’ont vu ressuscité n’ont pas cru » (Marc 16 : 14, il est donc très plausible de reconnaître Marc 16 : 9-20 comme un ajout ultérieur) ; au contraire, l'incrédulité des disciples à l'apparition du Ressuscité était une incrédulité due à la joie (Luc 24 :41 cf. Plummer Un commentaire critique et exégétique sur l'évangile as. à Luc – Edinb. 1898 – ad. h. 1. p. 560). Cela inclut également la remarque faite ci-dessous sur l’incrédulité de Thomas. Il convient de noter que certains interprètes comprennent le « vu et cru » de Jean dans le sens où il croyait aux paroles de Marie concernant le vol du corps de Jésus. (Ce sont Théophylacte, Augustin, Gregory Dvoeslov). Ce que l’évangéliste considérait comme une raison positive pour sa croyance en la résurrection du Seigneur était donc insignifiant. On ne peut que se demander sur quel genre d’« évidence » Edersheim s’obstine à insister. La vie et l'époque de Jésus le Messie, vol. 2 (2 éd. Londres 1884) pp. 621, 622, 634. Cp. Keim Geschichte Jesu von Nazara 3 (1872 Zur.) S. 551. Il faut plutôt dire avec W. Milligan La résurrection de notre Seigneur (Lond. 1896) p. 132 : c'est le témoignage des croyants seulement. Oeuvres de Filaret M. M. - Paroles et discours, vol. 3, M. 1877, p. 26. Il n’y a pas de mots entre parenthèses en hébreu. collection – Cependant, « l’amour qui a suscité la foi » n’est pas la même chose que « l’imagination aimante », comme l’exprime R. Balmforth, qui a une imagination trop ardente, The évolution of Christianity, Londres. 1898, p. 42. Dieu. Ouest. Février 1899, p. 170-171. C'est-à-dire un fantôme, ce qui ressort clairement de Luke. 24 : 37-39. Épouser. La résurrection de notre Seigneur par W. Milligan (Lond. 1896), n. 6 p. 241-242. Jean 7:39 ; 2 Cor. 3:17, 5:16, 1 Pierre. 15h18 mercredi. 1 Cor. 6h17 ; 1 Tim. 3h16 ; Héb. 9h14. Épouser. plus haut. C'est ce que dit Zlat selon John. Théophylacte à Blagovestnik (sur Saint-Luc). – Sur la question des propriétés du corps du Seigneur ressuscité, voir les articles de Droit. Revue 1880, vol. 2, p. 628-639 ; R. L. Le Corps du Christ Ressuscité Sauveur. – et 1891, vol. 1. pp. 679-695 : prêtre. N. Dobronravova À propos de la résurrection de notre Seigneur et de l'ucyca du Christ et de ses apparitions après la résurrection. (Analyse critique de l'hypothèse de Fichte Jr.). Ne s'accordant pas entièrement sur la vision fondamentale du corps du Seigneur ressuscité, les deux articles témoignent également que le côté métaphysique des apparitions du Seigneur ressuscité nous est pour le moins incompréhensible et que le désir de pénétrer à tout prix ce mystère ne peut conduire qu'à des raisonnements infructueux et insignifiants. Saint Jean Zlat. par ev. Jean en h. 1. passim. Parmi les commentateurs les plus récents, cf. Cott, si d. Év. d. Lukas von Godet, deut. ours. c.E.R.u. K. Wunderlich (Han. 18 90), S. 608 : Letzte Bibelstudien von H. G. Hoeleman (Leipz. 1885) S. 211. M.D. Muretov (Bog. Vestn. 1899, 1, 172) : « Thomas croit non seulement que le Christ est ressuscité avec son corps, mais aussi en ce qu'il ne pouvait ni voir ni toucher - la divinité du Christ et sa gloire en tant que Fils unique du Père, le Fils de Dieu. CONTRE. Soloviev (Trois conversations du SPS. 1900 [Sept lettres de Pâques] pp. 249-250) : « Si le manque de foi de Thomas venait d'un matérialisme grossier, réduisant toute vérité à des preuves sensorielles, alors, étant devenu concrètement convaincu du fait de la résurrection, il aurait proposé une sorte d'explication matérialiste à cela et ne se serait pas exclamé : Mon Seigneur et mon Dieu ! Du point de vue des preuves sensorielles, le Les ulcères de l’ongle et la côte perforée ne prouvaient en aucune manière la divinité du Christ. Il est encore plus clair que l’incrédulité de Thomas ne provenait pas d’un échec moral ou d’une hostilité envers la vérité qui l’a attiré vers le Christ et a donné naissance à une dévotion sans limites envers l’Instructeur. Le caractère impétueux, anticipatif, ayant accepté la vérité, exige sa mise en œuvre immédiate, il ne se contente pas de certitudes fondamentales, ne s'appuie pas sur le témoignage d'autrui, il lui faut maintenant, ici, la vérifier dans la pratique, tester sa puissance réelle, vérifier la vérité avec des faits. En attendant, il refuse de croire : si je ne vois pas, je ne croirai pas. Mais une fois qu’il a vu, il croit déjà de tout son cœur à ce qu’il n’a pas vu et à ce qui ne peut pas être vu : le fait sensoriel n’était pas la base, mais seulement le point d’appui de sa foi. Comme Mf. 11 :2-6 (mercredi Pr. Ob. 1883. vol. 3, p. 428 et suiv.) ; Oignon. 1:18.20. Dieu. Vestn. 1899, 1, 172. Cf. les mots que vient de citer V.S. Soloviev : nous prêtons attention à la coïncidence de l'explication du fait entre le théologien et le philosophe. Mer. Rom. 19:9 ; 1 Cor. 15h26 mercredi. Héb. 2:14,15. Jean Zlat. en démon. 2 pour la signature des actes. Ap. 3 (Démons sur divers matériaux des Saintes Écritures, vol. 2, Saint-Pétersbourg. 1862, p. 252). Mer. Ioanna Zlat. identifiant. b. 3, p. 346-347. C’est l’erreur stéréotypée des théologiens comme Brandt, que la foi des disciples dans le Ressuscité leur semble plus compréhensible, sie annehmen durften, dass die Erscheinungen bereits angefangen hatten, avant die sichere Nachricht von dem Sterben Iesu am Kreuz die Iunger erreichte » (Die ev. Geschichte und d. Ursprung d. Christenthums auf Grand einer Krilik der Berichte uber d. Auferslehung Iisu von W. Brandt, Leipz 1893. S. 490)... Aussi A. Harnack (D. Wesen d. Christentums, Leipzig. 1902, S. 98) : in der sicheren Hoffnung auf die Wiederkunft sah mau uber die. "Ankunft in Niedrigkeit" hinweg. Mais (l'auteur doit l'avouer) l'homme diese sichere Hoffnung zu feran und festzuhalten vermochte, l'homme trotz Leiden et Tod in Him den verheissenen Messias erblickte et wie man Ihn als den gegenwartigen Herrn und Heiland empfunden und ins Herz geschlossen hat – das ist das Erstaunliche ! Ils ne peuvent pas comprendre le lien mystique entre la foi au Ressuscité et la participation à sa mort. Il est dit « chair et os », et non « chair et sang ». « Chair et os » σωμα. La déclaration du prêtre P. Svetlov (La signification de la croix dans l'œuvre du Christ, p. 441) selon laquelle l'ascension du Christ, lorsque le Christ est devenu invisible (Actes 1, 9), « était la véritable reconnaissance de la victoire du Christ et de ses droits sur l'humanité de la part de Dieu le Père, visible au monde », est complètement dénuée de sens. – Au contraire, c’est tout à fait vrai sous la Douche. Jeudi. 1903 avril p. 653 : « La résurrection du Seigneur, son apparition aux disciples et son ascension au ciel pour le credo apostolique principal étaient un acte unique et indivisible de la transition du corps du Christ de l'état mental à l'état spirituel... Ici, des phénomènes tels que la connexion en un jour ou, du moins, une délimitation peu claire du jour de la résurrection à partir de l'ascension et le nom de l'ascension de la résurrection trouvent leur base. Dans. oh, Evang. tract. 121, 4 : Migne s. lat. t. 39, col. 1958. Jean 11 : 25, 26 n’exprime que les moments du système, mais pas son essence. Vous pourriez être intéressé par :