La Resurrección de Cristo y su significado moral

Jesús hizo y enseñó desde el principio hasta el día en que ascendió, dando mandamientos a los apóstoles por el Espíritu Santo, a quienes se reveló vivo después de su pasión... (Hechos 1:1-3). Jesús, que murió y fue sepultado, resucitó de entre los muertos y “se manifestó vivo después de su pasión” a los creyentes. La Resurrección de Cristo es un hecho de suma importancia en la historia del cristianismo. “Si Cristo no ha resucitado, entonces nuestra fe es vana”, escribe el apóstol Pablo (1 Cor. 15:14,17). La grandeza de este hecho no sólo la confiesan con entusiasmo los teólogos creyentes, sino que también la reconocen los pensadores medio creyentes de la escuela racionalista, e incluso la ponen de manifiesto escritores completamente negativos, ya sea por la excesiva intensidad de su negación, ya por sus silenciosas e involuntarias concesiones a la fe, bajo la condición de que el hecho sea fiable. Sin embargo, el significado de la resurrección de Cristo puede entenderse de diferentes maneras. Mientras tanto, debemos centrar nuestra atención no en la cuestión de la realidad de la resurrección de Cristo ni en el carácter milagroso de este hecho, sino en su significado, en la esencia de su significado 1 . Esbozaremos el significado esencial de la resurrección del Señor Jesucristo en relación con aquellas opiniones sobre este tema que consideramos unilaterales o falsas. Aquí, en primer lugar, debemos señalar la visión dogmática tradicional sobre el significado de la resurrección de Cristo, una visión que es completamente inquebrantable e indudable en términos dogmáticos, pero que es unilateral si se piensa que agota el significado moral del hecho. Por lo tanto, según esta opinión (no en su inquebrantable base apostólica y patrística, sino en su aplicación unilateral al campo moral entre los teólogos posteriores), la resurrección de Cristo fue la prueba más obvia de la omnipotencia divina de Cristo y en este sentido sirvió como la base principal de la fe cristiana. Al exponer el hecho de que el Señor Jesús resucitó por Su propio poder divino, relacionaron Su resurrección con Sus milagros, como Su milagro más importante e incluso incomparable con todos los milagros anteriores en su significado excepcional; Así, este milagro se presenta como la base de la fe cristiana, sin la cual todos los milagros anteriores serían un apoyo insuficiente para la convicción cristiana y que, por el contrario, es en sí mismo completa e incluso abundantemente suficiente para este fin y, por tanto, determina el contenido moral de la vida, sin estar determinado por el significado moral de la historia del Evangelio. En estas últimas conclusiones teológicas, la visión que estamos considerando, basada para nosotros en una base apostólica y paternal indudable, entra en directa contradicción con la conexión entre la resurrección de Cristo y su sufrimiento. Por tanto, consideramos necesario señalar la unilateralidad de tales conclusiones. La cuestión, pues, no se reduce al significado objetivo de un hecho indudable, sino a la imagen de su significado, a la comprensión de su significado moral. En este caso, nos interesa especialmente la presentación de este punto de vista en el artículo “Sobre el significado de la resurrección de Cristo para nuestra vida moral” 2. "¿Qué nos da el cristianismo? Pregunta el autor. Nuestro Señor Jesucristo, predicando sus enseñanzas, fue él mismo el primero en cumplir los mandamientos morales que proclamó. Esto significa mucho, pero no todo. Es deseable que una persona vea más en el Fundador de una religión inquebrantable. El Señor, además, confirmó a sus oyentes en la verdad de sus enseñanzas con esos numerosos milagros que realizó constantemente, sanando a los enfermos, resucitando a los muertos, expulsando demonios, domesticando la naturaleza visible, etc. Esto ya significa más que solo un ejemplo de cumplimiento de los mandamientos, pero nuevamente no todos: después de todo, varios maestros religiosos paganos aseguraron a sus oyentes que podían realizar varios milagros y, de hecho, mediante engaños, etc. A menudo convencieron a quienes los rodeaban de la verdad de sus milagros (imaginarios), de que ellos, los maestros, supuestamente realmente tenían el don de los milagros. Finalmente, nuestro Salvador, que sufrió por nuestros pecados y probó la muerte en la cruz, resucita de entre los muertos al tercer día, resucitado por su propio poder (Juan 2:19; 10:18). Esto ya lo significa todo. Si el Señor, que voluntariamente probó la muerte, él mismo, por su propio poder, resucitó de entre los muertos, entonces está claro que no es un hombre, sino Dios, ya que sólo Dios puede poseer tal poder y nadie más que Él; y si es así, entonces también está claro que la enseñanza del Señor es verdadera, que el mismo Resucitado puede tanto más resucitarnos, etc. En resumen: de ahora en adelante está claro que la resurrección de Cristo es el punto más central de la historia del cristianismo... Sí, el significado de la resurrección de Cristo es grande, inmensamente enorme para nuestra vida moral, ya que sólo ésta determina su verdadero contenido y vierte en ella el verdadero, el único sentido estable. 3. Contra estas conclusiones unilaterales, señalamos que el Señor Cristo fue resucitado de entre los muertos por Dios 4 y esto no fue solo una revelación del poder divino, sino que fue una consecuencia del significado moral de la vida de Cristo, su verdad moral: “Dios resucitó a Jesús, rompiendo las cadenas de la muerte, porque era imposible retenerlo” (Hechos 2:24). La gloria de la resurrección está indisolublemente ligada a la humillación y al sufrimiento de Cristo: puesto que Él, según el apóstol, se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres, y haciéndose semejante a un hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz, entonces Dios lo exaltó (Fil. 2:7-9 cf. Hechos 2:36). La Resurrección de Cristo fue natural - en el ámbito de la vida espiritual divina y según sus leyes - una consecuencia de Su logro moral y, sólo en esta conexión causal interna con Su humillación, la corona de Su vida. Por lo tanto, en primer lugar, es imposible comprender la esencia de la vida espiritual de Cristo después de la resurrección si consideramos esta última aparte de toda su vida terrenal, ya que el contenido de su vida espiritual después de la resurrección está dado por el significado de su humillación. Así como con respecto a los apóstoles no hay duda de que la verdadera comprensión de la resurrección de Cristo les fue dada sólo porque habían experimentado previamente la muerte y la humillación de Cristo (cf. Hechos 10,41), así con respecto a la teología ahora afirmamos que puede comprender el misterio de la resurrección de Cristo sólo comprendiendo primero el significado de la humillación de Cristo... En la humillación voluntaria de Cristo, la gloria de Dios se manifestó como interna, como espiritual. vida eterna; la resurrección de Cristo fue evidencia de la realidad de su vida espiritual eterna. Es en este y sólo en este significado, sólo en esta conexión con el significado de toda la vida de Cristo que puede llamarse base de la convicción cristiana. Así como la resurrección de Cristo en la visión expuesta, al no estar relacionada con la humillación anterior, sería la corona del edificio no sólo sin fundamento, sino incluso sin cuerpo; de modo que la vida de Cristo sin Su posterior resurrección y ascensión al Padre habría sido un edificio sin techo, un símbolo sin bien real, un susurro sin sonido audible. En términos de contenido, ya no añade nada nuevo a la vida de Cristo; al contrario, toma de éste su contenido; pero da realidad a este contenido, hace habitable el edificio, audible el sonido. En segundo lugar, es imposible comprender la esencia de la vida espiritual de Cristo después de la resurrección sin conectarla con la fe de los discípulos. Dios hizo a Jesús crucificado Señor y Cristo, le dio el nombre que está sobre todo nombre (Hechos 2:36; Filip. 2:9), pero el dominio sólo es posible si hay quienes confiesan que Jesucristo es Señor para gloria de Dios Padre (Fil. 2:10,11), sólo bajo la condición de la fe; en otras palabras, la existencia espiritual de Cristo al ascender al Padre coincide con la universalidad de su existencia, con su morada de fe en el corazón de los creyentes (Ef. 3:7); se hizo posible sólo cuando los creyentes se volvieron capaces de no conocer a Cristo en la carne y conocerlo en el espíritu (2 Cor. 5:16; también 3:17, etc.); se hizo posible sólo porque los creyentes se volvieron capaces de esto. La Resurrección de Cristo fue un triunfo de la fe de Sus discípulos, que maduró a lo largo de su vida en comunicación con Cristo, especialmente con su participación en Su sufrimiento y muerte, y que dio fruto en Su resurrección. Que los apóstoles, en el momento de la muerte de Cristo, nos parezcan abatidos y tristes, y luego, algún tiempo después de su muerte, se muestren entusiastas y alegres, esta circunstancia no va en contra de nuestro pensamiento, sino que sólo constituye la tarea psicológica de la historia del evangelio. Un análisis psicológico del surgimiento de la fe de los apóstoles en la resurrección de Cristo proporciona la mejor confirmación de que la resurrección de Cristo fue al mismo tiempo la resurrección de la fe de los apóstoles. Sólo en relación con la resurrección de la fe se puede llamar a la resurrección de Cristo la razón del renacimiento de los apóstoles, sólo en el sentido de que la resurrección de Cristo, como se dice, fue el mayor triunfo de la fe de sus discípulos. Pero en cualquier caso -repetimos una vez más- el fundamento último de esta fe no fue la resurrección como acontecimiento externo, sino la impresión de toda la vida terrena de Cristo, de todo su ministerio 5 . Junto a la visión dogmática tradicional sobre el significado de la resurrección de Cristo, inquebrantable en su fundamento, pero unilateral en su aplicación al significado moral de este hecho, debemos considerar otra visión sobre este tema, que ya no sólo es unilateral, sino también completamente falsa. En su forma embrionaria, se trata de una visión crudamente antropomórfica del estado y la vida del Resucitado. Por tanto, entendemos que Cristo resucitó del sepulcro para continuar su vida corporal-sensorial, aunque rodeado (por el resplandor de la gloria divina: las puertas del infierno, habiéndose tragado a Cristo, fueron engañadas, no pudieron retenerlo. Su muerte fue imaginaria, salió de la región de la muerte igual como entró allí, resucitó del sepulcro con la misma vida corporal que vivió en la tierra, con la única diferencia de que Su cuerpo después de la resurrección adquirió nuevas propiedades de la gloria divina: la omnipotencia, omnipresencia, permaneciendo, sin embargo, nuestro cuerpo (terrenal, mental) - Él, habiendo ascendido al Padre, ascendió al cielo nuestro cuerpo (terrenal, mental), literalmente se sienta en el cielo a la diestra de Dios Padre. Esta es la metafísica popular de la resurrección. Y de hecho, en una forma metafísica tan abstracta, sin deducir resultados prácticos de esto, este punto de vista no merecería mención, pero recientemente se ha incluido en la literatura sobre una base más amplia, en la que la cuestión de la resurrección de Cristo se conecta con la cuestión más general de la relación de la modernidad con el cristianismo, el espíritu con la carne, la santidad con la cultura. Esta relación ha sido establecida recientemente por algunos de nuestros escritores espirituales y seculares en el sentido de reconciliar la modernidad con el cristianismo, en el sentido de unir a los polos en carne santa, en contraste con algunos extremos históricos del ascetismo cristiano, que, sin embargo, no agotan no sólo la esencia del cristianismo, sino incluso su manifestación histórica. Lo que es especialmente notable para nosotros en este caso es que, esforzándose por reconciliar la modernidad con el cristianismo y defendiendo la santidad de la carne, esperan encontrar justificación para esta visión en los hechos del evangelio: el nacimiento de Cristo, su transfiguración y (especialmente) la resurrección, es decir. En esencia, el concepto de carne santa se amplía a estos eventos evangélicos y, por lo tanto, la resurrección de Cristo se entiende literalmente como la resurrección de la carne. En otras palabras, aquí vemos la derivación de consecuencias prácticas de una visión groseramente sensorial de la vida del Señor Resucitado, su aplicación a la interpretación del significado moral del hecho de la resurrección, y desde este punto la metafísica popular de la resurrección atrae nuestra atención. La cuestión de la relación entre la modernidad y la ortodoxia se planteó con total claridad de conciencia y se discutió acaloradamente en los años cincuenta y sesenta del siglo pasado. El archimandrita Fiódor Bujarev fue un predicador convencido, consecuente e incansable de una reconciliación optimista, aunque no unilateralmente condescendiente, de la realidad histórica con el espíritu del cristianismo 6 . Armado contra los extremos tanto del paganismo, es decir, la dirección desenfrenada, sensual y material de la vida 7 como de la "esclavitud de nuestro espíritu" judeopapista, el autor mencionado reveló con especial atención el último lado de su cosmovisión 8 . Su principal convicción es que por la hazaña del Señor Jesucristo toda vida humana ha sido redimida y santificada y por tanto toda ella, en toda la plenitud y diversidad de sus formas y manifestaciones, debe dedicarse a servirle. El alma con sus fuerzas - la mente, el corazón, la voluntad, la imaginación, el cuerpo con sus funciones - la nutrición y la reproducción, la civilización y la cultura - la ciencia, las artes, la artesanía, la familia, las formas populares y civiles - todo debe ponerse al servicio de Cristo. Esta idea general la revela nuestro autor en particular en dos posiciones. En primer lugar. Dado que todo ha sido redimido y santificado por Cristo, todo debe pertenecerle y, por tanto, pensar que cualquier cosa en nuestra vida se puede hacer sin relación con Cristo, separar lo físico y civil de lo espiritual, relegándolos, por así decirlo, al patio trasero, significa invadir la propiedad de Cristo. En todo lo que una persona haga según las exigencias de su naturaleza, debe servir a Cristo. En segundo lugar. El servicio a Cristo ni siquiera puede realizarse sin relación con lo físico, lo secular y lo civil 9 . Se puede estar bastante de acuerdo con estas ideas sobre la relación del cristianismo con la modernidad. Sin embargo, estos pensamientos en sí mismos no son objeto de nuestro interés. Lo importante para nosotros es en qué se basa la actitud declarada del cristianismo hacia la modernidad. Como tal base se presenta la encarnación de Cristo, su transfiguración y resurrección, es decir, la percepción por parte del Hijo de Dios de nuestra naturaleza humana para siempre. "La fiesta de la Natividad de Cristo, leemos, nos anuncia solemnemente que Dios mismo, es decir, el Consustancial con su Padre, Dios Verbo, ha tomado en su misma personalidad la verdadera y completa naturaleza humana, y esto es en realidad para nosotros los humanos, y precisamente los pecadores y los que perecen. Por lo tanto, en el Niño nacido de Dios, se nos revela toda la plenitud divina; y por lo tanto ya es completamente accesible a nuestra fe, tanto en nuestras relaciones con las personas, como para alcanzar en espíritu al Hijo Unigénito. de Dios que apareció por todos y para todos en la humanidad, y en nosotros mismos, en nuestra actividad moral, para dejarnos guiar por su voluntad y gracia, y especialmente en el campo del conocimiento, de las artes, de la vida social, para seguir y asimilar sus propios pensamientos creadores y mundanos, soportando todo con el verbo de su poder (Heb. 1:1). Por otro lado, en "Dios el Verbo hecho carne", toda la naturaleza humana - alma, cuerpo y en el alma y el cuerpo todas sus fuerzas naturales y la libre acción de estas fuerzas pertenecen, también por nuestro bien, a su propia persona, de modo que debemos representar todos los aspectos de la humanidad, como propiedad de Cristo - el pensamiento, la voluntad, la imaginación, el corazón, el cuerpo mismo y la satisfacción de sus necesidades en Cristo. La supresión, la coacción, especialmente la condena y el rechazo de todo lo verdaderamente humano (excepto el pecado, que ya constituye una perversión de la humanidad), es ya una usurpación de la gracia misma, del espíritu y del significado del nacimiento para nosotros de Cristo Dios-hombre 10... Asimismo, la Transfiguración del Señor, como prefiguración directa de su gloria posterior y de nuestra glorificación futura, nos enseña que “todo lo que se relaciona no sólo directamente con la piedad y la verdad, sino también con la satisfacción que tiende directamente a la asimilación de las diversas ciencias o artes y productos humanos, la curiosidad y la necesidad, todo lo relacionado con las necesidades e intereses terrenales, hasta el alimento y el vestido necesarios para el cuerpo”, debe cumplirse y usarse precisamente según Cristo Salvador 11. Finalmente, "Cristo aceptó la carne, similar a nuestra corporeidad, y retuvo, afín a nosotros, la materialidad de las manos y de todo el cuerpo, y en la gloria de su resurrección. ¿Por qué es esto? Entonces, para que todo el área polisilábica de lo terrenal, material, en el que el hombre trabaja y es agobiado de diversas maneras, no esté fuera de la gracia y la verdad de Cristo; entonces, para que un cristiano, ya sea que esté ocupado en las cosas terrenales en el pensamiento o en la vida, se aferre a Cristo como cabeza de todo, tanto terrenal como celestial (Ef. 1:10), y en Él fue eclipsado, y en medio de sus actividades mundanas o seculares, por el amor de su Padre celestial; entonces, para que un cristiano, luchando por Cristo con renuncia a todo lo mundano, lo haga sin perjuicio de lo material y carnal, al que pertenece y se mantiene la carne misma de Cristo, accesible incluso después de la resurrección al tacto” 12. Notemos nuevamente que la idea del Hijo de Dios asumiendo la naturaleza humana para siempre es en sí misma indudable; pero la peculiaridad del razonamiento expuesto está en establecer una relación directa entre el cuerpo resucitado del Señor y la corporalidad espiritual de nuestra vida terrena. Así, se supone que la resurrección de Cristo sirve como justificación de nuestra corporalidad espiritual, elevándola al nivel de nuestro deber cristiano, que define claramente la comprensión sensorial del cuerpo resucitado de Cristo. Esta correlación merece nuestra atención como obviamente falsa, ya que se expone en ambos lados de la correlación. Ante todo debemos señalar el peligro de carnalidad desenfrenada que amenaza a quienes ponen nuestra vida terrena en relación directa con la vida del Señor resucitado. Deben asimilar toda nuestra corporalidad espiritual al Resucitado y ver en la carne del Resucitado la justificación de toda nuestra carnalidad. En este caso, resulta instructivo observar en qué han degenerado recientemente las opiniones del publicista espiritual de los años sesenta. Hoy en día los escritores seculares ya nos hablan de la carne santa, de la santa voluptuosidad, apoyándose con la misma decisión en los hechos del nacimiento de Cristo, su transfiguración y resurrección. En la comprensión sensual de la resurrección de Cristo quieren encontrar apoyo para la reconciliación de los principios sensuales y espirituales de nuestra vida y, a su vez, reducen la solución de cuestiones importantes del problema moral a la reconciliación de estos principios. En tal estructura, todo adquiere la apariencia de un sistema grandioso construido sobre una base sólida: "El cristianismo histórico, leemos, fortaleció uno de los dos polos místicos de la santidad en detrimento del otro, es decir, el polo negativo en detrimento del positivo, la santidad del espíritu en detrimento de la santidad de la carne; el espíritu era entendido como algo no polarmente opuesto a la carne y, por lo tanto, todavía afirmando, sino como algo que niega completamente la carne, como Para el cristianismo histórico, lo incorpóreo es espiritual y, al mismo tiempo, “puro”, “bueno”, “santo”, “divino”, y lo carnal es “inmundo”, “malo”, “pecaminoso”, “diabólico”. El resultado fue una bifurcación sin fin, una contradicción irremediable entre carne y espíritu, la misma de la que pereció el mundo precristiano, con la única diferencia de que allí, en el paganismo, la religión intentó salir de esta contradicción afirmando la carne. en detrimento del espíritu, y aquí, en el cristianismo, por el contrario, afirmando el espíritu en detrimento de la carne... ¿No es, según las enseñanzas de Cristo, el ascetismo, la mortificación de la carne, sólo un medio cuyo objetivo es la purificación, la iluminación y, finalmente, la resurrección de la carne? ¿No reemplazó el cristianismo histórico el fin por los medios hasta tal punto que, finalmente, los medios se convirtieron en la única meta, que todo lo consume y se basta a sí misma? La resurrección de la carne se ha movido a una distancia mística inalcanzable, casi de ninguna manera relacionada con la realidad real, terrenal, histórica y orgánica del cristianismo. La resurrección de la carne, la santidad de la carne fueron aceptadas de manera abstracta, dogmática, fría e inmóvil; la mortificación es eficaz, vital, ardiente, de modo que al final la mortificación prevaleció sobre la resurrección. El cristianismo histórico ha equiparado, por así decirlo, la mortificación y la resurrección de la carne. En las enseñanzas de Cristo no hay signo igual; allí, la negación del estado inferior de la carne, sólo cuando se combina con la afirmación del estado superior de la carne, es el camino hacia la resurrección: a x b = c. En el cristianismo histórico a = c; la mortificación es resurrección, la muerte es vida y la vida es muerte; Muerte por muerte y vida por muerte: nada más que muerte. La negación de la vida es la inmortalidad; la negación de la carne es el espíritu; negación por negación; una pura negación sin ninguna afirmación. En lugar del desarrollo dialéctico vivo que se da en las enseñanzas de Cristo: tesis - carne, antítesis - espíritu, síntesis - "carne espiritual", en el cristianismo histórico sólo se obtuvo una identidad lógica muerta: santidad etérea en lugar de carne santa, espiritualidad etérea en lugar de carne espiritual. En las enseñanzas de Cristo, todos los colores individuales del arco iris de la vida, alcanzando el más alto grado de brillo, finalmente se fusionan en un color blanco de la Resurrección, es decir. la más alta afirmación de carne y espíritu; En el cristianismo histórico, estos colores del arco iris se debilitan gradualmente, se desvanecen y, finalmente, se destruyen por completo en un color negro de la muerte, la mortificación, la negación final de la carne y el espíritu: el ayuno, la tristeza, el dolor, el miedo: estas son las sombras que se espesan gradualmente y que se fusionan en un color monástico negro sólido del cristianismo histórico. Todo el mundo antiguo, multicolor y multilingüe, con todos sus tesoros de ciencia, arte, publicidad, sabiduría - todo "paganismo", que, si no lo encontró, no en vano todavía buscaba "carne santa" - aunque fue aceptado, absorbido por el cristianismo histórico de forma espontánea, inconsciente, pero fue rechazado por la conciencia cristiana, la razón, el Logos, como "un mundo que yace en el mal", demasiado brillante, "secular". Así, en el cristianismo, la humanidad, por así decirlo, se rebeló contra sí misma y se rechazó, al menos conscientemente, en la mitad de sus valores religiosos más elevados, ya alcanzados. En la vida no sólo de cada persona individual, sino también de toda la humanidad, ha habido una división interminable, una contradicción trágica y desesperada... ¿No está indicada la salida a esta contradicción en las enseñanzas de Cristo? ¿No afirma esta enseñanza el polo opuesto de este mundo de la unidad mística de otro mundo del Espíritu y la Carne? En otras palabras, ¿no afirma Cristo la equivalencia, la igual santidad del Espíritu y la Carne? Si esto es así, entonces el espíritu es “carne” -diferente, transformado, superior- pero sigue siendo “carne”, incluso más “carne” que nunca; - el espíritu es la carne de la carne, la más dura, incorruptible, real y, al mismo tiempo, la más mística en la carne, aquello por lo que todo se fortalece y se mantiene unido. El espíritu no es sólo la negación del estado inferior, sino también la afirmación del estado superior de la carne; El espíritu es un movimiento continuo, la aspiración de la carne de un estado inferior a uno superior: "de luz en luz", hasta la última luz blanca de la Transfiguración, la Resurrección, en la que todos los colores individuales del arco iris de la vida se fusionan en uno. El Espíritu no es santidad incorpórea, sino carne santa. En efecto, la enseñanza de Cristo indica con suficiente claridad tres caminos hacia esta unidad del Espíritu Santo y de la Carne Santa en tres momentos principales y exhaustivos de la existencia: en el momento del inicio - a través del misterio de la Navidad, la Encarnación - “El Verbo se hizo Carne”; en el momento de la continuación - a través del misterio de la comunión, sacramento de la Carne y de la Sangre; en el momento del fin - a través del misterio de la Resurrección de la Carne. En los tres momentos de la existencia, no se indica la santidad incorpórea, sino la Santa Carne.... El cristianismo, en sus dos mayores misterios: el misterio del Dios encarnado ("Navidad") y la Carne deificada ("Resurrección"), trazó el único radio posible que conectaba todos los puntos de la superficie del globo terráqueo con el centro, todo el Yo humano con el No - Yo" 13 ... En presencia (e incluso - tenemos razones para decirlo - prevalencia) de tal opinión, tenemos el motivo más fuerte para revelar con particular persistencia la idea de la espiritualidad, o corporeidad espiritual, de Cristo resucitado. Al ofrecer a continuación desde este punto de vista un análisis del hecho según los relatos evangélicos y luego dar una explicación significativa de la vida divina espiritual de Cristo en su relación con la muerte y la resurrección, ahora, en primer lugar, tenemos una razón, en contraste con el razonamiento anterior, para señalar la infundación de las conclusiones carnales de la verdad de la resurrección de Cristo. Según la indudable enseñanza de la palabra de Dios, Cristo Jesús resucitó espiritualmente. Según el apóstol Pedro, murió en la carne, pero fue vivificado en el Espíritu (1 Epístola 3:18: πνεύματι). El apóstol Pablo, a quien el Resucitado se apareció (ὤφθη) “después” de los demás, “ya ​​no” conocía a Cristo en la carne, aunque lo conocía “así” antes (2 Cor. 5:16) 14; para él, el “Señor resucitado es espíritu” (ὁ κύριος τὸ πνεῦμἀ ἐςτιν), de modo que el que se une al Señor es un solo espíritu (ἕν πνεῦμα) con Él (1 Cor. 6:17). Una posición elemental en la teología bíblica debería llamarse la verdad de que el espíritu no es la segunda o tercera parte de la naturaleza humana, sino que el espíritu es el principio divino de la vida humana, el principio divino en el hombre 15. Dios es espíritu (πνεῦμα ὁ θεὸς Juan 4:24) - esto significa que Dios no es más que espíritu, y que todo lo espiritual es esencialmente divino, sólo lo divino puede ser espiritual, lo espiritual como predicado de lo divino expresa con más fuerza su oposición a lo “humano”, vil, humillado. En particular, el espíritu revelado en la resurrección de Cristo (ζωοποιηθεὶς πνεύματι 1 Ped. 3:18) es el espíritu divino, el principio divino de la vida, y no lo espiritual, a diferencia de lo sensorial. El apóstol Pablo revela en su primera carta a los Corintios que seremos resucitados a imagen de la resurrección de Cristo en un cuerpo espiritual, no en un cuerpo natural. El cuerpo espiritual es perecedero, humillado y débil; el cuerpo espiritual es incorruptible, glorioso, fuerte. La incorruptibilidad, la gloria, el poder, como la espiritualidad, son predicados de lo divino, de lo celestial. Recibimos nuestro cuerpo espiritual de Adán, tenemos nuestro espíritu de Cristo: Adán es el fundador de nuestra vida espiritual y física, que termina en la muerte, Cristo es el fundador de nuestra vida espiritual, eterna. ¿Por qué Adán nos dio sólo vida mortal y por qué el Señor puede darnos vida eterna? Porque "el primer hombre es de la tierra, el persa es el segundo hombre, el Señor es del cielo. Como el terrenal, así son los terrenales (que vinieron de él en carne); y como el que está en el cielo, así son los que están en el cielo (que han llegado a ser un solo espíritu con Él). Y así como nosotros llevamos la imagen de la tierra, así llevaremos también la imagen del cielo" (1 Cor. 15:47-49). La espiritualidad de Cristo resucitado es precisamente espiritualidad divina. El espíritu divino es un principio completamente opuesto al principio humano, espiritual-personal, a lo que en la Sagrada Escritura se llama carne cuando se usa esta palabra en comparación con espíritu. Como tal, lo opuesto al principio espiritual, personal, humano y carnal, el espíritu fue revelado en la resurrección de Cristo, y también será revelado en nuestra futura resurrección a imagen de la resurrección de Cristo. Se nos atestigua claramente que Aquel que levantó a Cristo de entre los muertos dará también vida a nuestros cuerpos mortales sólo con la condición de que el Espíritu de Aquel que levantó a Jesús de entre los muertos viva en nosotros; y que el Espíritu de Dios, o Cristo, vive en nosotros, esto sólo puede significar que vivimos en el Espíritu, y no en la carne, que no somos deudores de la carne, ya que los que viven en la carne morirán, pero los que matan la carne en el Espíritu vivirán (Rom. 8:1-13), los que siembran para su carne, de la carne segarán corrupción, y los que siembran para el Espíritu, del Espíritu segarán vida eterna (Gál. 6:8). Por lo tanto, hablar de la carne de Cristo resucitado en relación con discusiones sobre la “santa voluptuosidad”, o al menos sobre el paganismo “santo” con su ciencia, arte y cultura, hablar de la carne de Cristo resucitado para justificar estos razonamientos significa, desde un punto de vista exegético, decir no algo infundado, sino en una contradicción sorprendentemente grave con la palabra de Dios 16 . Pero, rechazando el extremo, todavía no tocamos el lado moderado de la considerada visión sensual de la resurrección de Cristo, tal como nos la dio el escritor espiritual. Si la resurrección de Cristo no justifica nuestra vida carnal, ¿no justifica al menos la condicionalidad físico-mental de nuestra vida? Al dar por sentado que un cristiano está llamado a asimilar el espíritu de Cristo en las convenciones de su vida, nosotros, sin embargo, creemos que el significado de nuestra convención mental y física no se establece primero en la percepción de ella por parte de Cristo; por el contrario, fue percibida por Cristo debido a su significado establecido por la voluntad creativa de Dios para los propósitos mundiales 17. Explicada por los objetivos creativos y el pasado de la historia humana, la asimilación de la naturaleza humana por el Hijo de Dios y su resurrección de entre los muertos no estaban destinadas a perpetuar la corporalidad espiritual del hombre, y no hay razón para deducir del hecho de la resurrección de Cristo la justificación de nuestro condicionamiento mental y físico. Aquí, en primer lugar, debemos señalar que, según las enseñanzas del Apóstol, la exigencia de que todo en nuestra vida se haga para la gloria de Dios - “ya sea que comas, bebas o hagas cualquier otra cosa, hazlo todo para la gloria de Dios” (1 Cor. 10,31) - se mantiene firme, sin presuponer en lo más mínimo la santidad del alma y del cuerpo, ya que “la comida no nos acerca a Dios: porque si comemos, no adquirimos; no comemos, no perdemos nada" (1 Cor. 8:8) e incluso “comida para el vientre, y el vientre para comida; pero Dios destruirá a ambos” (1 Cor. 6:13), ya que “la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios, y la corrupción no hereda la incorrupción” (1 Cor. 15:50). Próximo. Así como el deber de servir a Dios en un estado físico-mental no presupone la santidad y la eternidad de este último, así también su santidad y eternidad no se derivan del hecho de la resurrección de Cristo: el estado físico-mental no entra en el alcance de los objetivos de este hecho en sí mismo, no se ve directamente afectado por este hecho. Del hecho de la resurrección de Cristo no se pueden sacar conclusiones inmediatas con respecto a nuestro condicionamiento físico y mental, y estas conclusiones caen en otra área. Este hecho afirma la espiritualidad de Cristo en contraste directo no con la vida físico-mental, y mucho menos de acuerdo con ella, sino en directa oposición a la dirección carnal y “humana” de la vida. Estos revelan el significado moral de la resurrección de Cristo: orienta nuestro pensamiento hacia el contenido divino de nuestra vida, en contraposición al comienzo carnal de la vida histórica de la humanidad, y no en directa oposición, ni mucho menos hacia la afirmación eterna de nuestro condicionamiento físico y mental. Por lo tanto, poner la resurrección de Cristo en relación directa con nuestras convenciones físicas y mentales significa, como mínimo, desviar la atención del tema apropiado y dejar en la sombra el verdadero significado moral de la resurrección del Salvador. Pero esto no es suficiente. Si nuestro condicionamiento mental y físico no se ve directamente afectado por la idea de la resurrección de Cristo y la idea de nuestra rebelión a imagen de su resurrección, ya que esta idea se agota por el hecho de que resucitaremos para la vida divino-espiritual, que es esencialmente accesible a nuestro condicionamiento, entonces en cualquier caso este último es rechazado por la circunstancia histórica de que nuestro cuerpo no es esencialmente, sino por nuestro origen del pecador Adán, el cuerpo de la muerte, en cuyos miembros vive por naturaleza el pecado, de modo que nosotros Sólo en la muerte podemos liberarnos del pecado y, para que ya no seamos esclavos del pecado, el cuerpo del pecado debe ser abolido (Rom. 6:6,7). Tenemos de Dios una morada en el cielo, una casa no hecha de manos, eterna, sólo bajo la condición de la destrucción de nuestra casa terrenal (2 Cor. 5:1). Se nos promete un cuerpo espiritual que corresponde completamente a la vida espiritual divina. Por lo tanto, el significado pleno de la muerte y resurrección de Cristo es que por ellas es quitada del hombre la carga del cuerpo mortal (Rom. 7:24) - no en destrucción, sino en la posibilidad de una participación real y plena en la vida espiritual divina de Cristo. Y que no sea ésta la destrucción final del cuerpo, sino la transformación de nuestro cuerpo humillado conforme al cuerpo glorioso de Cristo (Fil. 3:21), y tendremos un cuerpo espiritual en lugar de cuerpo espiritual (1 Cor. 15:44), de modo que no podemos hablar de nuestra absoluta incorporeidad metafísica después de la resurrección. Pero nuestro problema no es metafísico, sino moral, y somos los menos proclives a entrar en una competencia sobre palabras. No nos atrae el estudio metafísico del “cuerpo espiritual”, ya que es seguro que no tendrá nada material en sí mismo, si tan sólo a esta palabra se le dé un significado real: nuestra vida después de la tumba no tendrá contenido material, porque en la resurrección ni se casan ni se dan en matrimonio, sino que permanecen como los ángeles de Dios en el cielo (Mateo 22:30 par.), para que la carne y la sangre no salgan del sepulcro, en el que el útero será destruido ( 1 Cor. 6:13; 15:50) 18. En la Biblia del Antiguo Testamento leemos lo siguiente acerca de uno de los descendientes más cercanos de Adán, Enoc: “Y Enoc caminó con Dios (es decir, le agradó), y ya no existía, porque Dios se lo llevó” (Génesis 5:24). Aquí, según la interpretación aceptada, se expresa la idea de que Enoc fue llevado vivo al cielo, de modo que no vio la muerte (Heb. 11:5). El mismo pensamiento se expresó en el destino del profeta Elías. "El Señor quería llevar a Elías al cielo en un torbellino... Mientras Elías y Eliseo caminaban... y conversaban por el camino, de repente apareció un carro de fuego y caballos de fuego y los separó a ambos, y Elías se precipitó al cielo en un torbellino. Pero Eliseo... no lo vio más" (2 Reyes 2:1,11-12). Con el tiempo, los judíos desarrollaron la creencia de que Elías aparecería nuevamente en el tiempo del Mesías... ¿Se expresa el mismo pensamiento en la resurrección de Cristo y su ascensión al cielo? No. Cristo resucitó de entre los muertos, así como nosotros seremos resucitados a la imagen de Su resurrección. La realidad de la muerte de Cristo Jesús constituye un momento necesario en la visión correcta de su resurrección. Generalmente se habla de la realidad de la muerte de Cristo sólo para probar la realidad de su milagrosa resurrección. Pero es necesario imaginar en toda realidad la realidad de Su muerte para poder comprender correctamente la esencia de Su resurrección. En el corazón de la historia del evangelio está la idea de que, así como el grano da fruto después de pudrirse, una persona debe morir, destruir su alma, para poder resucitar. De acuerdo con esto y Ap. Pablo enseña que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios y la corrupción no hereda la incorrupción, que nuestra vida mental y física es sólo grano para la siembra, que debe pudrirse en la muerte. Menos aún se puede comparar el estado de Cristo resucitado con la vida de Lázaro, la hija de Jairo y el hijo de la viuda de Naín después de su resurrección por Cristo. Esta fue la resurrección de los muertos para continuar su vida temporal, sin el más mínimo cambio en la naturaleza de los resucitados, fue solo una abolición temporal de la muerte, que después de un tiempo les sobrevino nuevamente. Al contrario, Cristo, habiendo resucitado de entre los muertos, ya no muere; la muerte ya no tiene poder sobre Él (Rom. 6:9), así como todos aquellos que son dignos de alcanzar esa edad y resurrección de entre los muertos ya no pueden morir (Lucas 20:35-36). La resurrección de Cristo no fue la abolición de la muerte para la vida físico-mental, que incluso después de la resurrección está sujeta a la muerte, sino que fue una resurrección en un cuerpo espiritual, así como nosotros seremos resucitados en un cuerpo espiritual. Cristo derrotó a la muerte, destruyó su poder, nos liberó de la ley de la muerte, pero esto no significa que la muerte no tenga poder sobre nuestra vida física y mental; no, pero así como Él realmente murió en la carne y resucitó en el Espíritu, así somos liberados por Él de la ley del pecado y de la muerte sólo según la ley del Espíritu de vida en Él (Rom. 8:2). Con la resurrección de los muertos a la vida temporal, los judíos de la época de Cristo Jesús estaban asociados con la creencia supersticiosa de que los resucitados de entre los muertos podían obrar milagros (Mateo 14:2 párr.). Al mismo tiempo, los judíos vivían con la esperanza de que durante el Mesías, aquellos entre ellos que estaban dispersos serían reunidos milagrosamente en Jerusalén, y los muertos resucitarían para participar de la bienaventuranza del reino de Dios (cf. Juan 11:24). La idea básica de la historia del evangelio, su concepto básico de la relación entre espíritu y carne, vida eterna y vida temporal, se volvió completamente en contra de tales expectativas y puntos de vista sensuales. Los discípulos del Señor Jesús fueron gradualmente elevados por Él desde tales puntos de vista y esperanzas a una esperanza puramente espiritual, gradualmente elevados por Él para ver lo temporal como un símbolo de lo eterno espiritual. Así como todo tipo de beneficios sensuales, en particular los que fluyen de su poder milagroso, fueron presentados a los discípulos de Cristo no delante de su tumba, sino detrás de ella, como símbolos pasados ​​del reino espiritual venidero. Aquí encontramos una razón, además de lo dicho anteriormente sobre la conexión esencial de la gloria póstuma de Cristo con la humillación de su vida, para hablar de la relación de esta gloria de Cristo con los milagros de su vida. Habiendo surgido de la humillación anterior como de su raíz, la resurrección de Cristo se refiere a su gloria terrenal, a sus milagros, como su símbolo. De la fe en ellos, los discípulos ascendieron a la fe en la resurrección, no de menor a mayor a lo largo de pasos homogéneos, sino de lo externo a lo interno, de lo visible a lo espiritual a través de la hazaña de la abnegación, a través de la transformación de la fe, su renacimiento, y el momento del colapso y sepultura de la fe externa y al mismo tiempo la cuna de la fe espiritual revivida fue su participación en la muerte de Cristo. Habiendo hecho estas observaciones generales sobre la resurrección de Cristo, su relación con la humillación previa y la gloria externa, y también con la fe de los discípulos, pasemos ahora a un análisis de los relatos evangélicos de la resurrección, que confirmarán la opinión expresada sobre la esencia de la resurrección y su significado. Aquí, en primer lugar, llama nuestra atención el hecho de que ninguno de los creyentes fue testigo de la resurrección real de Cristo. Es cierto que para los apóstoles este hecho fue objeto de la fe más fuerte, incluso vieron a Cristo resucitado, por eso se llaman testigos de la realidad de la resurrección de Jesús, para ellos este evento fue uno de los eventos de Su vida, durante todo el curso del cual permanecieron y lo trataron, desde el bautismo de Juan hasta el día en que ascendió de ellos (Hechos 1:22; 2:82, etc.); a pesar de todo esto, no fueron testigos oculares del momento mismo de su resurrección de la tumba y no estuvieron presentes en su resurrección. El apóstol y evangelista Juan, que estuvo junto a la cruz de Jesús y fue testigo ocular del flujo de sangre y agua de su costado traspasado, escribió en el Evangelio "y el que lo vio dio testimonio, y su testimonio es verdadero; él sabe que habla verdad, para que creáis" (19:35); pero no pudo testificar de la resurrección de Cristo de manera similar 19. Esta circunstancia sugiere que la resurrección de Cristo no contenía nada externo que excediera la fe de los discípulos; mientras que es incomprensible desde el punto de vista de la opinión que la resurrección fue la prueba más obvia del poder divino de Cristo, que yacía en la base de la fe. Más bien, hay que decir que la resurrección de Cristo, como la encarnación de Dios Verbo, fue “un fenómeno histórico sólo en sus consecuencias y en la gloria del Unigénito del Padre al habitar entre los hombres... Por lo tanto, los evangelistas no dieron ni pudieron dar una descripción estrictamente histórica y detallada de los acontecimientos iniciales del evangelio: su principio y fin, el nacimiento y la resurrección de Cristo” 20... Y por el contrario: los creyentes no presenciaron la resurrección de Cristo del ataúd, pero los que estaban en la tumba no sólo no se volvieron a Cristo, sino que fácilmente se convirtieron en herramienta de sus enemigos; y nuevamente, el ladrón crucificado con Cristo, y el centurión, que vio su sufrimiento y muerte, creyó en Cristo, y los que custodiaban la tumba se entregaron a sus enemigos. El acontecimiento de la resurrección fue dirigido a los guardias con su lado aterrador, de modo que temblaron y quedaron como si estuvieran muertos. Luego informaron de todo lo sucedido a los sumos sacerdotes, quienes, tras consultar con los ancianos, los sobornaron para que difundieran el rumor de que sus discípulos habían robado el cuerpo de Jesús. ¿Creían los sumos sacerdotes y los ancianos en la resurrección de Cristo? Psicológicamente, es bastante plausible 21 que aceptaron el mensaje de los guardias como la noticia de la resurrección, especialmente porque ya estaban preparados de antemano para la idea de la resurrección de Jesús y los guardias fueron asignados a la tumba ante su insistencia (Mateo 27:63,64). Pero su fe era similar a la fe del tetrarca Herodes en la resurrección de Juan el Bautista: era fe en la resurrección para esta vida: si entendieran este evento en el verdadero sentido espiritual, no les habría molestado 22. Mientras que los incrédulos, al ver la resurrección, no se hicieron creyentes, los creyentes creyeron sin ver, de modo que el Señor dijo de ellos: “Bienaventurados los que sin haber visto, han creído” (Juan 20:29). Los relatos de los cuatro evangelistas sobre la resurrección de Cristo se encuentran entre esos relatos evangélicos que es casi imposible reunir en detalle. En particular, es difícil establecer en quién se reveló por primera vez la fe en Cristo resucitado, en María Magdalena o en el discípulo amado de Jesús, su confidente (Juan 13,23), Juan. La pregunta esencialmente se reduce a lo siguiente: ¿qué pasó primero, la aparición del Resucitado a las mujeres (Mt 28,9), o la venida a la tumba de Pedro y Juan, como aparece en los evangelios de Juan y Lucas? Por algunas razones, esto último debe aceptarse como probable. En este caso, los acontecimientos deben ordenarse en este orden: el primer día de la semana, María Magdalena y otras mujeres llegan temprano al sepulcro y ven que la cueva en la que fue puesto el cuerpo del Señor está vacía; María Magdalena anuncia esto a Pedro y Juan (y otros discípulos), quienes corren hacia la tumba y también ven que está vacía; Probablemente con ellos también regresó al sepulcro María Magdalena, a quien se apareció el Resucitado en su segundo regreso del sepulcro 23 . Centremos ahora nuestra atención en el viaje a la tumba de María Magdalena y especialmente en la llegada allí de Juan y Pedro, como momentos muy importantes en los relatos evangélicos sobre la resurrección de Cristo. El primer día de la semana, María Magdalena y otras mujeres con aromas comprados fueron a la tumba de Jesús para ungirlo según la costumbre judía, lo que no tuvieron tiempo de hacer durante su entierro el viernes por la noche, que los judíos consideraban el comienzo del sábado, el día de descanso (y ese era el sábado de Pascua). Cuando llegaron a la cueva del sepulcro, vieron que la piedra había sido quitada y que estaba vacía. Eso es todo lo que pudieron contarles a los apóstoles. Es cierto que se informa que al ver la tumba vacía recordaron la predicción de Cristo de que “el Hijo del hombre debía ser entregado en manos de hombres pecadores, y ser crucificado, y resucitaría al tercer día” (Lucas 24:7,8); pero no dice que creyeron en la resurrección de Cristo. Por el contrario, cuando se acercó a Simón Pedro y al otro discípulo a quien Jesús amaba, María Magdalena sólo pudo decir: “Se han llevado al Señor del sepulcro, y no sabemos dónde lo han puesto” (Juan 20,2). Según María Magdalena, Pedro y otro discípulo (Juan) fueron inmediatamente al sepulcro. "Ambos corrieron juntos; pero el otro discípulo corrió más rápido que Pedro, y llegó primero al sepulcro. E inclinándose, vio los lienzos tendidos, pero no entró (en la cueva del sepulcro). Simón Pedro viene detrás de él, y entra en el sepulcro, y ve sólo los lienzos tendidos, y el sudario que estaba sobre su cabeza, no puesto con los lienzos, sino especialmente enrollado en otro lugar. Entonces entró también el otro discípulo, que había llegado primero al sepulcro, y vio y creyó." (Juan 20:4–8). ¡Aquí está la primera revelación de fe en el Resucitado! Al mismo tiempo, todas las negaciones antiguas y modernas de que la creencia en la resurrección de Jesús comenzó con las alucinaciones de una mujer “de la cual salían siete demonios” deben derrumbarse. La fe en el Resucitado se reveló ante todo en el discípulo amado, que se comportó ante las terribles circunstancias de la muerte y resurrección del Señor con una calma asombrosa. ¿En qué se basó su fe? ¿Por qué se genera? Está dicho: Vi y creí. Dice el mismo testigo ocular que estuvo en la cruz de Jesús y vio fluir sangre y agua de Su costado; con el mismo detalle reproduce lo que vio en la tumba del Resucitado. ¿Pero qué vio exactamente? Los lienzos con los que estaba envuelto el cuerpo de Jesús, y el lienzo que estaba sobre Su cabeza, es decir, en esencia, vio el sepulcro vacío, “el lugar donde fue sepultado”, “sólo los lienzos yacidos” (Lucas 24:2). Obviamente, esta visión no podía ser una causa productiva de fe; solo proporcionó la ausencia de un obstáculo insuperable para la fe en la forma del cuerpo muerto de Jesús. La presencia de un cadáver excluía la posibilidad de la fe, pero su ausencia no podía por sí sola dar lugar a la fe, porque podía llevar a suponer: “se llevaron al Señor del sepulcro, y no sabemos dónde lo pusieron” 24. La fe de Juan es notable porque fue él quien no vio y, sin embargo, creyó. En este sentido, M. M. Filaret valora la fe del discípulo amado del Señor. “Todos los apóstoles”, escribe, vieron al Señor: pero sería increíblemente humillante para su sagrado concilio si no hubiera uno entre ellos a quien perteneciera la bienaventuranza predominante proclamada por el Señor, para no ver y creer. No queremos ver ni nos atrevemos a imaginaros, bienaventurados apóstoles, privados de toda bienaventuranza de los creyentes. Mostradnos vosotros mismos quién de vosotros es bienaventurado, el que no ha visto y ha creído. Miren, hermanos, ¿no es esto lo que San Juan, cuando, narrando la visita al Santo Sepulcro, en la mañana de la Resurrección, de dos discípulos, escribe: Otro discípulo, que había llegado primero al sepulcro, fue visto y creído? ¿Qué vio al entrar a la tumba? Sin duda, es lo mismo que vio el primer discípulo, es decir, Pedro: la forma de un solo manto acostado. ¿Qué creíste? ¿Es lo que había declarado anteriormente Magdalena: habiendo sacado al Señor del sepulcro, no sabemos dónde lo puso? ¿Pero qué había que creer? Aquí no hay ninguna verdad oculta, sólo ignorancia obvia. ¿Qué creía el discípulo, su amado Jesús? Supongo, y creo, por necesidad, que en ese momento, al entrar en el sepulcro, al ver un solo manto tendido, un amor inusualmente vivo despertó en él una fe inusual; (el leve pensamiento de que era imposible imaginar un caso en el que las vestiduras que envolvían el cuerpo del Señor con el mástil pudieran separarse del cadáver le dio un gran pensamiento sobre la resurrección; no vio nada más que la ausencia de Jesús sepultado del sepulcro, pero en lo más profundo de su amoroso corazón sintió que el Amado vivía, a pesar de que no estaba preparado para creer en su resurrección ni siquiera por el conocimiento de las Escrituras" 25. En este M. M. El profundo razonamiento de Filaret llama la atención sólo sobre la discrepancia entre lo que Juan vio en su fe como causa y efecto directo, pero no se esclareció la conexión viva de la fe del discípulo amado con su participación previa en los acontecimientos de la vida terrenal del Señor. La fe de Juan surgió de lo más profundo de su alma, como fruto maduro de sus experiencias previas de comunicación con la Vida. Este “vio y creyó” da la impresión completa de una persona que sabía de antemano lo que ahora no veía. Para el apóstol era especialmente importante sobrevivir a la muerte de su amado Maestro. En esta interpretación de hechos que son muy importantes para nosotros, podemos confiar en la autoridad de la Prof. M. D. Muretova. En la cruz, escribe: "La incredulidad triunfa furiosamente en su victoria aparentemente final sobre la fe. Pero esta es una victoria momentánea e imaginaria. Aquí, en la cruz, la fe tiene su siervo devoto: el discípulo amado del Señor, uno de todos los discípulos, que ni abandonó a su Maestro ni lo negó. Cristo fue condenado, crucificado y murió; el golpe de la lanza sirve, aparentemente, como el triunfo final de la incredulidad... Pero este golpe también sirve como la verdadera garantía del triunfo de la fe. Junto a la cruz se encuentra un discípulo devotamente creyente, amigo y confidente del Crucificado, testigo silencioso de que Cristo no murió de la misma manera que mueren los hijos de la incredulidad y de la muerte. Desde el costado traspasado del Crucificado, ve con reverencia el flujo inmediato y rápido de sangre y agua, como señal y revelación de que esta es la carne no de un hombre pecador, sino del Verbo que se hizo carne y reveló en sí mismo la gloria del Unigénito del Padre, esa misma sangre viva y agua viva del cuerpo del Dios-hombre sin pecado, que debe convertirse en fuente viva de la vida eterna y bendita de los hijos creyentes de la verdad y el amor. El evangelista con especial solemnidad y expresividad señala esto “e inmediatamente salió sangre y agua”, porque ya entonces, en la cruz, vio en este fenómeno misteriosamente extraordinario un signo de la incorruptibilidad del cuerpo del Dios-hombre difunto (Hechos 2:27 - 13:35) y de su poder vivificante, que debía aparecer en la resurrección del Crucificado, a la vida eterna con fe de quienes participan de la sangre viva de Cristo. Dios-hombre. Esto explica que el teólogo permanezca tranquilo cuando la noticia de la desaparición del cuerpo de Cristo del sepulcro preocupa tanto a todos los demás apóstoles, pues aún no sabían por las Escrituras que tenía que resucitar de entre los muertos, pero entró, vio y creyó (20,8-9). En los discursos misteriosamente sublimes del Señor, Juan había escuchado durante mucho tiempo indicios ocultos de la victoria del Señor sobre la muerte, aunque sólo ahora comprendió su pleno significado (cf. 2, 22, -3, 14, -6, 47-60, -10, 18, -14, 19, -16, 28, etc.). Quien existió y gobernó el mundo y la humanidad antes del Precursor, porque él fue el principio de él (1, 15, 27, 30), Quien unió el cielo con la tierra (1, 15), Quien fue el único Hijo del hombre que descendió del cielo, existiendo en el cielo (3, 13), - el pan vivo de Dios, que descendió del cielo y dio vida al mundo (6, 33), - el principio (8, 25), existente antes de la existencia de Abraham (9, 58) y teniendo gloria con el Padre antes de la existencia del mundo (17, 5): No podía morir como todos los pecadores mueren y convertirse en presa de la corrupción, pero si entregó su espíritu y murió, entonces para que la sangre del Sufriente sin pecado y resucitado pudiera servir como fuente de vida nueva y eterna para los hijos de la luz, creyendo que Jesús es Cristo el Hijo de Dios, y creyendo que tienen vida en su nombre" 26 . El Señor resucitado se apareció repetidamente a los creyentes. Estas apariciones del Resucitado fueron "el triunfo final de la fe sobre la incredulidad" 27. Según el claro significado de los relatos evangélicos, en la interpretación patrística, "el cuerpo del Señor, aunque no era espíritu, 28 era espiritual, 29 es decir, ajeno a toda grosería material y estaba controlado por el espíritu. El cuerpo que ahora tenemos es espiritual, es decir, está controlado por el alma, y está vivificado por propiedades y fuerzas naturales y espirituales. Y Pablo llama el cuerpo, como será después de la resurrección, espiritual (1 Cor. 15,44), es decir, es vivificado y regido por el Espíritu de Dios, y no por el alma, habiendo sido recreado de manera inefable y espiritual para la incorrupción, y siendo preservado en él, así es como debemos pensar el cuerpo del Señor después de la resurrección, precisamente como espiritual, sutil, ajeno a toda tosquedad, sin necesidad de alimento ni de ninguna otra cosa” 30. Es digno de mención a este respecto que el Resucitado apareció, como se apareció a los once, en la casa cuando Juan cerró las puertas. 20:19), que no tenía una apariencia específica y que aquellos a quienes se apareció no lo reconocieron por su apariencia; lo reconocieron sólo por sus palabras y acciones. Entonces María, a quien se apareció por primera vez, "no sabía que era Jesús". Incluso cuando Él le habló y le preguntó por qué lloraba y a quién buscaba, ella lo confundió con un jardinero. Sólo cuando Él, probablemente, de manera especialmente expresiva la llamó por su nombre, ella lo reconoció. Dos de los discípulos a quienes se apareció en el camino a Emaús tampoco lo reconocieron: “sus ojos se cerraron y no lo reconocieron” (Lucas 24:16). Sólo cuando, al llegar al pueblo, se acostó con ellos, tomó el pan, lo bendijo, lo partió y se lo dio, se les abrieron los ojos y lo reconocieron al partir el pan. Cuando se apareció a los once, ellos, confundidos y asustados, creyeron ver un espíritu, de modo que Él, para comprobar la realidad de su aparición, les mostró las manos y los pies, les permitió tocarlo y hasta comió delante de ellos. ¿Pero el Resucitado apareció, es decir, fue visible? ¿Te permitiste siquiera que te tocaran, probaste la comida? "No os avergoncéis, según las palabras de San Juan Crisóstomo: fue una cuestión de condescendencia... Él no trata constantemente a sus discípulos y no como antes. Apareció por la noche y desapareció; luego - una vez más, ocho días después, y desapareció de nuevo; luego apareció de nuevo... Pero, ¿qué significa: apareció? De esto se desprende que si no hubiera descendido, no habría sido visible, ya que su cuerpo ya era incorruptible e inmortal... Un cuerpo tan delgado y liviano que entró por las puertas cerradas obviamente era ajeno a toda gordura; pero Cristo lo muestra así para asegurarle la resurrección y enseñar que fue Él quien fue crucificado, y no otro quien resucitó en Su lugar, por eso resucitó, teniendo sobre Sí mismo las señales de la cruz... Por eso, así como antes de la crucifixión, lo vemos caminando sobre las olas y sin embargo no decimos que Su cuerpo era de un; naturaleza diferente, no la nuestra; así, incluso después de la resurrección, viendo sus llagas, no lo llamaremos corruptible” 31... Así, según la interpretación patrística, que expresa plenamente el significado de los relatos evangélicos, las apariciones del Señor resucitado fueron en realidad sus apariciones, visiones: no había nada en ellas que excediera la fe de aquellos a quienes se apareció, nada carnal, exteriormente convincente, visualmente demostrativo; fueron un “triunfo de la fe”. Este carácter general de las apariciones del Resucitado encuentra una confirmación especial en algunos detalles. Entonces, apareciéndose a María Magdalena, el Señor le dijo: “No me toques, porque aún no he subido a mi Padre, sino ve a mis hermanos y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, y a mi Dios y vuestro Dios” (Juan 20:17). De las muchas interpretaciones de estas palabras del Resucitado, la única que corresponde al significado del relato evangélico es la explicación dada por Juan Crisóstomo y expresada con especial claridad por Teofilacto. “Habiendo reconocido al Señor, escribe este último (en el h. 1), María quiere acercarse a Él, tratarlo como antes y, tal vez, abrazarlo como a su Amado. Pero Él eleva su mente para que piense en algo más elevado y lo escuche con gran reverencia. No Me toquéis, es decir, las circunstancias ya no están en la misma situación y ya no os trataré como antes. Aunque no dijo esto con palabras, este es el significado de las palabras: Subo a mi Padre, allí me apresuro. Y como tengo prisa allí y ya no tengo un cuerpo así para tratar con la gente, entonces uno debe ser más reverente hacia Mí, hasta lo más alto de la conversación y el contacto ordinarios, es decir, el trato. Mire cuántos pensamientos expresó brevemente el evangelista. El Señor dijo: no me toquéis. Entonces, como si alguien preguntara: ¿por qué? Por eso, responde, que Mi cuerpo ya no es el típico de la vida terrenal, sino el apropiado para el cielo y los pueblos de la montaña. Luego el interrogador continúa: ¿por qué caminas sobre la tierra cuando tienes tal cuerpo? Por lo tanto, él responde: “Aún no he subido a mi Padre, pero subiré”. El estado del Resucitado desde la subida del sepulcro hasta la ascensión al Padre fue un estado de transición a aquella existencia espiritual, después de partir al Padre, cuando ya no conocemos a Cristo en la carne (2 Cor. 5,16) 32. ¿Pero no es algo más que vemos en la imagen de la aparición del Señor a los once? La primera vez que se les apareció fue el primer día de la semana. Cuando ellos, confundidos y asustados, creían ver un espíritu, les mostró sus manos y sus pies y sus costillas; Como ellos todavía no creían y estaban asombrados, tomó pan y comió delante de ellos. – Esta vez uno de ellos, Tomás, no estaba con los apóstoles. Habiendo oído de los discípulos acerca de la aparición del Señor a ellos, les dijo: “Si no veo en sus manos las marcas de los clavos, y no meto mi dedo en el lugar de los clavos, y no meto mi mano en su costado, no lo creeré”. Después de ocho días, el Señor se les apareció nuevamente mientras Tomás estaba con ellos. De pie en medio de ellos, dijo: ¡Paz a vosotros! Luego le dice a Tomás: "Pon aquí tu dedo y mira mis manos; dame tu mano y métela en mi costado; y no seas incrédulo, sino creyente". Tomás le respondió: “¡Señor mío y Dios mío!” Jesús le dice: “Creíste porque me viste; bienaventurados los que sin haber visto, creyeron” (Juan 20). Al parecer, en estas apariciones del Señor, y especialmente en la última, a la que prestamos especial atención, la visión sirve como base de la fe. Pero argumentos sólidos no nos permiten detenernos en ese nivel de comprensión del hecho, sin penetrar en su profundidad. Si, en relación con Juan, “vio y creyó”, no hay duda de que la visión no sirvió como base suficiente para su fe; entonces, sin duda, lo mismo es cierto en relación con la fe de Tomás. Lo que Tomás vio no podía ser la razón de su fe. Vio muy poco para esto; en sus manos ulceradas y en su costilla perforada, no podía ver nada divino que no fuera visible. Lo que vio no disipa las dudas 33 . Por lo tanto, aquí, más que en otros casos,34 se necesita una explicación que pueda prescindir de la necesidad de presuponer una duda racional. Esta es la explicación bien conocida, que en la exigencia de Tomás ve sólo “los restos de una fe sensual-egoísta y aún en desarrollo, la influencia de una alegría demasiado grande y el deseo de verificar personalmente la verdad deseada”, entiende la afirmación del apóstol “en el sentido de una fe que se perfecciona y asciende de paso en paso, con un deseo demasiado intenso y ardiente por el cumplimiento del objeto de la fe y de la promesa” 35. Cabe señalar que el resto de los apóstoles, a quienes el Señor también mostró manos y pies, “no creyeron con gozo” (Lucas 24:41), y no por duda. Por nuestra parte, consideramos necesario llamar la atención sobre una circunstancia que no ha sido valorada como merece. “No lo creeré”, dijo Tomás, “si no veo las heridas de los clavos en Sus manos”. Supongamos que Tomás dudara de la resurrección de Cristo, que necesitara pruebas externas del hecho, signos externos mediante los cuales pudiera reconocer al Resucitado; ¿Tiene sentido entonces su afirmación? Si se lleva a un hijo a su madre, a quien perdió hace veinte años cuando tenía cinco años, para reconocerlo, ella buscará algún “lunar” memorable en su cuerpo, observará en su rostro al menos un rasgo familiar de su expresión anterior, observará atentamente el color de su cuerpo, palpará su cabello. ¿Son estos los signos externos que quería el apóstol Tomás? ¿Era este el tipo de prueba externa que querían los otros apóstoles? Si la incredulidad de Tomás fuera el resultado de su duda racional, él, por supuesto, habría buscado signos externos de convicción. Pero, de hecho, lo que necesitaba no era un rasgo facial aparentemente familiar. “No lo creeré a menos que vea las heridas de los clavos en Sus manos”. Pero además de las heridas en los brazos, las piernas y las costillas, ¿no había un solo rasgo en su rostro que fuera familiar para los discípulos? ¿No era su voz, su mirada, querida y cercana a ellos? Y al contrario, ¿por qué recordarían tanto las heridas de clavos en manos y pies y de lanza en las costillas? Esto también sería comprensible en relación con Juan, que estuvo en la cruz y vio fluir sangre y agua del costado traspasado del Señor, para quien esta visión quedó grabada indeleblemente en su memoria. Pero el resto de los discípulos, incluso antes de que las manos, los pies y las costillas del Señor fueran ulcerados, se dispersaron y no estuvieron de pie junto a su cruz. Por supuesto, ellos conocían estas heridas, eran para ellos un símbolo del sufrimiento del Señor, así como su cruz era un símbolo de su salvación, pero, obviamente, no fue el significado psicológico de los signos de reconocimiento lo que les trajo a la mente estas heridas... Finalmente, piense en estas palabras: “si no veo en sus manos las marcas de los clavos, y no meto mi dedo en las marcas de los clavos, y no meto mi mano en su costado, no creeré”. ¿No emanan algún tipo de horror místico, mucho más allá de los límites de la duda intelectual? “Meteré mi dedo en las llagas de los clavos, meteré mi mano en su costado”: ​​grabaré sus llagas, reproduciré para mí el horror de su muerte, su vergüenza y mi propia humillación... ¿Se necesita tanto para el reconocimiento? No, aquí se escucha una especie de sed de una nueva participación en la muerte del Señor: una sed que surge de la conexión mística de la resurrección de Cristo con Su sufrimiento y muerte, así como de la conexión de la fe en Su resurrección con la participación en Su muerte. Sin duda, hubo un momento en la exigencia de Tomás que lo privó temporalmente de la bienaventuranza de “los que no vieron y creyeron”, pero no fue un momento de duda, sino de “lentitud de corazón”, de excesivo realismo en los sentimientos. Y tal vez para Thomas esta pesadez material-sensorial fue especialmente pesada debido a las consecuencias personales del pasado. Incluso antes, este mismo Tomás, cuando el Señor Jesús decidió ir a Judea a resucitar a Lázaro, aunque los judíos ya buscaban apedrearlo, dijo a los demás discípulos: “Venid y moriremos con él”. Amaba a Cristo hasta el punto de estar dispuesto a participar en su muerte, pero aún no creía que su muerte fuera un puente hacia la resurrección y que la participación en ella fuera el camino hacia la participación en su gloria. Por eso, ahora, después de la resurrección del Señor, era especialmente fuerte su sed de asimilar su resurrección no desconectada de la muerte, para que en él la fe en el Resucitado fuera fuerte para vencer el miedo a su propia muerte 36. Sin embargo, las características personales de Tomás lo distinguían de los demás apóstoles no en esencia, sino sólo en el grado de fe. La conexión entre la resurrección del Señor Jesús y Su muerte fue esencialmente la misma para todos ellos. Cuando se apareció a los dos discípulos que iban a Emaús, les explicó todo lo que habían dicho los profetas sobre sus sufrimientos y su gloria, y “su corazón ardía dentro de ellos”; Habiendo entrado en el pueblo, se quedó con ellos, y mientras se reclinaba con ellos, tomó el pan, lo bendijo, lo partió y se lo dio, es decir, representó ante ellos la Última Cena, que representaba su sufrimiento y muerte (cf. 1 Cor 11,26), y “fue reconocido por ellos al partir el pan”. Apareciéndose a los once discípulos, les mostró las manos, los pies y las costillas - "mostró las manos en las que estaban las marcas de los clavos, mostró también las costillas de las que brotaba la fuente de los sacramentos; mostró las manos para certificar la verdad de la resurrección, para asegurar a los que dudaban que verdaderamente padeció y resucitó, que su cuerpo muerto y sepultado verdaderamente resucitó" 37. Luego tomó la comida y comió delante de ellos. El último mensaje es demasiado corto; ¿Es posible en este caso referirse a la fracción del pan 38? Al menos durante el fenómeno en el Mar de Tiberíades, descrito en el Capítulo 21. ev. Juan, el Señor Jesús “les dijo: Vengan, cenen... Viene, toma pan y les da también pescado” (vv. 12, 13). Así, no hay duda 39 de la clara expresión en el transcurso de los relatos evangélicos de la idea de la conexión entre la fe en la resurrección de Cristo y la realidad de su sufrimiento y muerte, con la participación de los creyentes en su muerte. “Si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; y si muere, dará mucho fruto” (Juan 12:24). Cristo murió, y por los que murieron con Él, resucitó; Él murió en la carne y por aquellos que murieron con Él en la carne resucitó en el Espíritu. La carne no sirve de nada; el espíritu da vida (Juan 6:63): Cristo fue muerto en la carne, pero fue vivificado en el espíritu (1 Pedro 3:18 cf. 1 Tim. 3:16), y llegó a ser espíritu vivificante (1 Cor. 15:45). Y nosotros, para venir a vivir con Él, para que Su vida se revele en nuestra carne mortal, debemos morir con Él, experimentar Su muerte (2 Tim. 2:11; 2 Cor. 4:10). La resurrección de Cristo, como hecho histórico, fue junta a la resurrección de los discípulos que murieron con Él. ¿Qué constituyó la realidad histórica en las apariciones del Resucitado a los discípulos? Esta es la realidad de la comunicación espiritual de los discípulos con Él, la realidad para ellos de Su vida espiritual, divina y eterna. El contenido de la vida espiritual les fue revelado por todas las obras y todas las enseñanzas del Señor Jesús, y ahora estaban convencidos de la realidad de Su vida espiritual: que su existencia es independiente de las condiciones materiales de existencia, que es más fuerte que la muerte, que es una realidad eterna e imperecedera. “Él está vivo” - esto fue lo que les dijo a los discípulos ante la aparición del Resucitado (Lucas 24,23; Hechos 25,9; Apóstol 1,8), - Él vive después de todo sufrimiento y muerte, está vivo y ya no puede morir (Romanos 6,9; Hechos 13,34). Las apariciones del Resucitado fueron la comunicación espiritual de los discípulos con Él. Cuando se apareció a María Magdalena, ella no lo reconoció por su apariencia y no pudo tocarlo, pero supo de Él que asciende al Padre. Cuando fue con dos discípulos a Emaús y les explicó lo que de él se decía en todas las Escrituras, sus ojos se quedaron atrás, de modo que no lo reconocieron, pero su corazón ardía dentro de ellos (Lucas 24:32). Sin embargo, todos estos fueron fenómenos preparatorios; La central de las manifestaciones del Resucitado fue la aparición de sus once: luego sopló en ellos el Espíritu Santo... Al parecer en el estado de transición del Resucitado antes de su ascensión al Padre 40, había algo material-corpóreo en Sus apariciones. Cuando los once y los que estaban con ellos se avergonzaron de la aparición del Resucitado y pensaron que veían un espíritu, les dijo: ¿Por qué os avergonzáis y por qué tales pensamientos entran en vuestros corazones? Mirad Mis manos y Mis pies; soy Yo Mismo; Tócame y mírame. Porque un espíritu no tiene carne ni huesos 41 como veis conmigo. Incluso les pidió comida y comió delante de ellos (Lucas 24:37–43). Este elemento material-corpóreo en las apariciones del Resucitado a los discípulos antes de Su ascensión al Padre, por supuesto, constituyó su peculiaridad desde Su aparición posterior a Saulo (Hechos 9:3-6). Pero qué tipo de físico era éste, para el cual las puertas cerradas no servían como obstáculo, para el cual comer alimentos e incluso la apariencia misma no era una cuestión de necesidad, sino de indulgencia, esto no lo podemos comprender. En cualquier caso, se trataba de una fisicalidad, cuya presencia en las apariciones del Resucitado no les dio el significado de persuasión externa y no cambió su carácter esencial como comunicación espiritual con Él. Por lo tanto, el apóstol Pablo no distingue su visión damascena del Resucitado de sus apariciones a los discípulos antes de la Ascensión: “Resucitó y apareció a Cefas, luego a los doce, y luego se apareció a más de quinientos hermanos a la vez, la mayoría de los cuales aún viven, y algunos han muerto. Luego se apareció a Jacob y también a todos los apóstoles. Y al final de todos se me apareció como a un monstruo” (1 Cor. 15:4–7. Mié. Hechos 22:17,18). Finalmente, el Señor que resucitó del sepulcro, al aparecer a sus discípulos, ascendió de ellos a su Padre, lo cual ya había predicho cuando se apareció a María Magdalena. Cualquiera que sea la fisicalidad de las apariciones a Sus discípulos, el significado de Su resurrección y Sus apariciones deben entenderse a la luz de este último momento de la aparición del Resucitado: Su partida al Padre. Sin este momento final, las apariciones del Resucitado habrían sido un fenómeno monstruoso. Ascendió de los apóstoles al cielo, es decir, se hizo invisible para ellos para siempre (hasta la segunda venida) (Hechos 1:9), ascendió al Padre, para que ya no lo conozcamos en la carne 42. Así como las apariciones del Señor Jesús resucitado tuvieron que terminar con Su partida al Padre (Juan 20:17), así Su partida al Padre presupone necesariamente Su morada espiritual en los corazones de los creyentes, o la entrega del Espíritu Santo a ellos. Con base en los relatos evangélicos, es imposible restaurar la secuencia cronológica de estos eventos, ya que los evangelistas Marcos y Lucas (cf. Mateo) relatan la ascensión del Señor, pero no transmiten el don del Espíritu a los discípulos, y el evangelista Juan habla del don del Espíritu a los discípulos, pero no habla de la ascensión del Resucitado, aunque Lucas da testimonio del gozo que llenó los corazones de los discípulos ante la ascensión del Señor. (24:52), y en el evangelio Juan Resucitado instruye a María a transmitir a los discípulos: “Subo a mi Padre” (20:17), etc. Y difícilmente es posible establecer aquí un antes y un después cronológico, ya que en esencia la partida del Señor Jesús al Padre y el don del Espíritu a los discípulos están indisolublemente ligados, como Cristo explicó a sus discípulos incluso antes: “Yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre, el Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce; y vosotros le conocéis, porque él permanece con vosotros y estará en vosotros. vosotros. No os dejaré huérfanos: vendré a vosotros... Mejor os será que vaya (al que me envió), porque si no voy, el Consolador no vendrá a vosotros; y si voy, os enviaré” (Juan 14:6–18; 16:7). De los evangelistas, sólo Juan informa sobre el don del Espíritu a los discípulos por parte del Resucitado. Jesús dijo a los discípulos: ¡Paz a vosotros! Como el Padre me envió, así también yo os envío. Dicho esto, sopló y les dijo: Reciban el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les serán perdonados; a quien lo dejéis, en él permanecerá" (Juan 20:21-23). Aquí la libertad de vida espiritual y la vida moral libre se combinan con el don del Espíritu. Los intérpretes occidentales (Agustín 43 y Gregorio Dvoeslov), al explicar este pasaje del Evangelio, llaman nuestra atención sobre el don del amor como el don principal del Espíritu Santo. Y con razón. Esta unión del don del amor de Cristo con el don de su Espíritu (Rom. 8:9) Ya fue anunciado por el mismo Señor en su conversación de despedida con sus discípulos: “Si me amáis, guardad mis mandamientos. Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre” (Juan 14:15,16). En el mismo sentido, escribe San Apóstol Juan: “A Dios nadie le ha visto jamás. Si nos amamos unos a otros, entonces Dios permanece en nosotros y Su amor es perfecto en nosotros. Que nosotros permanecemos en Él, y Él en nosotros, lo sabemos por lo que Él nos ha dado de Su Espíritu... Su mandamiento es que creamos en el nombre de Su Hijo Jesucristo y nos amemos unos a otros, como Él nos mandó. Y el que guarda sus mandamientos permanece en él, y él en él. Y sabemos que él permanece en nosotros por el Espíritu que nos ha dado” (Juan 3:23–24; 4:12–13). Entonces el apóstol Pablo habla del amor en el espíritu (Col. 1:8; Rom. 15:30), que el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado (Rom. 5:5. Mié. Gal. 5:22; 2 Tim. 1:7). Otros evangelistas, aunque no hablan de que el Señor dio su espíritu a los discípulos durante su ascensión, dan una valiosa indicación del otro lado del don espiritual, es decir, la universalidad del espíritu de Cristo (Mateo 28:19; Lucas 24:47; Comp. 1 Tim. 3:16). En la plenitud de su conexión con los sufrimientos del Señor Jesús, por un lado, y con la fe de los discípulos, así como con los dones espirituales indicados, por otro, la resurrección de Cristo se nos revela en toda su grandeza. La fe en la resurrección de Cristo hace que el significado de Su obra y enseñanza sea una realidad viva para nosotros, hace que Su vida espiritual sea real para nosotros. “Si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor, y crees en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo” (Romanos 10:9). Por esta misma fe ya somos vivificados con Cristo (Efesios 2:5; Col. 3:1), de modo que en verdad Él resucitó para nuestra justificación (Romanos 4:25). En resumen, hemos renacido por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos para una esperanza viva, para una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible, guardada en los cielos (1 Ped. 1:3,4). Tres momentos importantes componen la historia del evangelio: los milagros de Cristo, su muerte y resurrección. La conexión interna de estos tres momentos es que el Señor Cristo Jesús renunció a la gloria externa y prefirió la muerte para establecer el reino de los hijos de la resurrección. El autor y consumador de la fe, Jesús, según el apóstol Pablo, en lugar del gozo puesto delante de Él, soportó la cruz, menospreciando la vergüenza, y se sentó a la diestra del trono de Dios (Heb. 12:2). Según la enseñanza del mismo apóstol, Cristo, siendo imagen de Dios, no consideró apropiación el ser igual a Dios; sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres; y haciéndose semejante a un hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por eso Dios lo exaltó hasta lo sumo y le dio el nombre que está sobre todo nombre, para que ante el nombre de Jesús se doble toda rodilla en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre (Fil. 2:6-11). Asimismo, el apóstol Pedro también identifica estos tres puntos principales en la historia del evangelio. Entonces dijo en una ocasión a los judíos: Jesús nazareno, varón testificado de vosotros por Dios con los poderes, milagros y señales que Dios hizo entre vosotros por medio de él, como vosotros mismos sabéis, a éste, según el claro consejo y presciencia de Dios, lo tomasteis, y clavándolo con manos de impíos, lo mataste; pero Dios lo resucitó, rompiendo las ataduras de la muerte, porque le era imposible retenerlo (Hechos 2:22-24). Asimismo, en otra ocasión, en un discurso a los paganos, San El apóstol describió así a sus oyentes el curso de la vida de Cristo: Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con poder, y anduvo haciendo el bien y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con Él... Finalmente lo mataron, colgándolo de un madero. Dios lo resucitó al tercer día (Hechos 10:38-40). La historia del evangelio fue dirigida a los judíos por los milagros de Cristo, por los cuales fueron endurecidos hasta el punto de crucificarlo (Juan 12:37-41). Los creyentes participan de la vida de Cristo a través de Su muerte y resurrección. Desde el momento en que los discípulos del Señor, habiéndolo confesado como Hijo de Dios, se destacaron entre el pueblo como creyentes de los incrédulos, - desde el momento de la confesión de Pedro en Cesarea de Filipo, Cristo poco a poco los acostumbró al pensamiento de su muerte, suscitó en ellos la expectativa de su muerte y resurrección, les enseñó incansable y persistentemente que debía morir y resucitar: esto es precisamente lo que les enseñó como discípulos suyos, para esto se retiró con ellos (Mt. 16:21; 17:22,23; 20:18,19 párr.). Y después de Su resurrección les explica nada menos que que tenía que sufrir y entrar en Su gloria (Lucas 24:26). La integridad en la educación de los apóstoles y su preparación para la predicación mundial de Cristo es evidenciada por el evangelista por el hecho de que se acercaron al Señor resucitado y comprendieron con sus mentes el significado de la muerte y resurrección de Cristo (Lucas 24:46). La corona de la historia del evangelio y su objetivo final es la vida a través de la muerte, la victoria sobre la muerte en la resurrección. El avivamiento de la muerte es el punto central del evangelio de Cristo. Llamó a las personas a ser hijos de Dios, es decir, hijos de la resurrección (Lucas 20:36). Fundó el reino de Dios, es decir, el reino de los hijos de la resurrección. La obra de Cristo satisface la necesidad real de las personas, ya que todo nuestro dolor, todo nuestro mal es abrazado por la muerte: es nuestro mal medio, es el arma más afilada del pecado y del infierno. Así como la obra de Cristo conquista el núcleo de nuestro mal, la muerte es el mal central de nuestra vida porque golpea y envenena el núcleo mismo de nuestra existencia: nuestro apego a la vida. Las personas son ávidas de vida, apegadas a ella: ésta es precisamente la forma de existencia humana, esta sed es la definición característica de nuestra vida, su diferencia con la forma de existencia de otras criaturas. La sed de vida se revela en nosotros a través de nuestro deseo de felicidad y perfección. La vida para nosotros es un impulso ilimitado hacia la felicidad y la mejora ilimitada. En estas aspiraciones básicas de nuestra naturaleza, se realiza, recibiendo en ellas carne y sangre, nuestra aspiración natural a Dios, al contenido divino de la vida. Queremos ser bienaventurados y perfectos “como dioses”: he aquí la base natural de la religión humana, que forma el prius de la existencia “humana”. Nuestra sed de vida, nuestros impulsos de felicidad y perfección, nuestra religión tienen en un milagro la única forma adecuada de expresión: tenemos sed de vida, es decir, tenemos sed de milagro; queremos felicidad y perfección, es decir, queremos un milagro; corremos hacia Dios, es decir, hacia un milagro. La sed de vida en forma de deseo de milagro, la sed de felicidad y perfección en forma de impulso de milagro, la religión en esta misma forma, esto es en realidad sed humana, aspiración humana, religión humana. Así comenzó nuestra vida, nuestra historia: comenzó con el deseo de nuestros antepasados ​​de probar los frutos milagrosos del árbol para ser bendecidos y perfectos como dioses. Y en toda la historia “humana”, todo lo mejor, todo lo vivo, todo lo humano ha quedado reducido a sed de milagro; donde se extinguió, comenzó el reino de la existencia animal. El pueblo judío, como pueblo elegido de Dios, fue el más amante de la vida y el más apegado al milagro. Y así nuestra sed de vida inevitablemente se topa con la muerte. El mismo día en que los primeros padres quisieron convertirse en dioses comiendo los frutos, se cumplió sobre ellos la sentencia “moriréis de muerte”... Nuestra sed de vida se enfrenta a la muerte. La muerte en todo su horror sólo encuentra al hombre. Los animales no le temen a la muerte. Sólo nos da miedo. Para nosotros, no es sólo el cese de la vida, sino que priva de sentido a cada hora de nuestra vida, envenena toda nuestra vida, hace que nuestros impulsos de felicidad y perfección, nuestra religión, carezcan de sentido. ¿Cuál es nuestra felicidad, nuestro poder, nuestra gloria? ¿No es el único fin para ellos la muerte, el destino del pueblo más feliz, más poderoso y glorioso?... "Alejandro, hijo de Filipo, macedonio, hizo muchas guerras, y conquistó muchas plazas fortificadas, y mató a los reyes de la tierra. Y fue hasta los confines de la tierra, y tomó despojos de muchas naciones; y la tierra enmudeció delante de él, y él se enalteció, y se enalteció su corazón. Reunió un ejército muy fuerte, y dominaron las regiones, y los pueblos y los gobernantes, y ellos se convirtieron en sus tributarios. Después de esto se acostó y sintió que se moría." "La vida de los mortales en este mundo es incomprensible, inexplorada, sombría y corta, imbuida de sufrimiento. No hay manera de que los nacidos puedan evitar la muerte. La vejez llega, y la muerte está cerca: tal es el destino de todo lo que vive. Así como los frutos maduros cuelgan de las ramas, listos para ser arrancados en cualquier momento, así los mortales, tan pronto como nacen, están en constante peligro de muerte. Una vasija de barro hecha por un alfarero está destinada a romperse tarde o temprano; tal es el destino de todos los mortales, tanto jóvenes como viejos, sabios y tontos, todos están sujetos al poder de la muerte; ella reina indivisa sobre todas las personas. ¡Ay! “¿Es posible reír, es posible divertirse sin preocupaciones cuando el mundo entero está envuelto en una llama destructiva? Mira esta sombra vestida, hecha de heridas, frágil, obsesionada por los deseos, sin fuerza ni protección. Este cuerpo está agotado, frágil y débil, como si estuviera a punto de desmoronarse; la vida en él ya se está convirtiendo en muerte". "¡Oh muerte! ¡Qué amargo es tu recuerdo para una persona que vive tranquilamente en sus bienes, para una persona que no se preocupa por nada, es feliz en todo y aún puede comer alimentos... Ya sea que vivas diez, cien o mil años, da lo mismo: en el infierno no hay estudio del tiempo de la vida". Entonces, ¿cuál es nuestra vida? El miedo continuo a la muerte, que nos hace “sujetos a esclavitud durante toda nuestra vida”. Por lo tanto, todos los esfuerzos de los descendientes de Adán están dirigidos a una cosa: la victoria sobre la muerte, ¡todas sus esperanzas se concentran en una esperanza de inmortalidad! A primera vista, la inmortalidad le parece a una persona como una continuación de la vida más allá de la tumba: en el Seol, el Hades. Pero de nuestra vida terrenal más allá de la tumba sólo queda una pálida sombra, un fantasma sin sangre, una semejanza sin vida; nuestros sentimientos, alegría, esperanza, nuestros afectos, nuestras obras - todo lo que ahora constituye nuestra vida, vivir en ella - todo esto no puede traspasar la frontera de la muerte, porque todo esto está indisolublemente ligado a las condiciones de vida locales, en ellas sólo encuentras alimento para ti, en ellas sólo recibes tu realidad. En el Hades, las "sombras muertas" "soplan sin vida", desprovistas de sentimiento y dementes. El héroe griego, el “divino” Aquiles, que gobierna en el reino de las sombras muertas, envidia el destino del jornalero “vivo”, que se gana el pan de cada día sirviendo a un pobre labrador. De la misma manera, el Seol judío es una región de sueño y oscuridad, una tierra de olvido, una tierra de silencio, donde no hay trabajo, ni reflexión, ni conocimiento, ni sabiduría. Al mismo tiempo, este es el reino de los rechazados de la mano de Dios, de quienes Dios ya no se acuerda, donde ya no se proclama su misericordia y ya no se conocen sus milagros. "No es el sepulcro el que te glorifica, ni la muerte la que te alaba, ni los que descienden al seol los que confían en tu verdad. Vivos, sólo los vivos te glorificarán" (Is. 38:18,19). Donde no hay milagros, donde no hay bienaventuranza, donde no hay vida, no hay Dios. Para vivir, una persona debe ser salvada de la muerte o resucitar después de la muerte. El mundo pagano precristiano centró principalmente su pensamiento en la inmortalidad, y el mundo judío en la resurrección de entre los muertos. Una persona inevitablemente muere, pero la muerte no elimina la posibilidad de la inmortalidad. En la naturaleza todo termina en muerte, pero a toda muerte le sigue la vida. Los sabios paganos comprendieron esta verdad y la aplicaron a la existencia humana. “¿Quién sabe”, dijo el poeta griego, “si la vida no es muerte y si la muerte no es vida?” Si ésta es la conexión entre la vida y la muerte, entonces la verdadera vida sólo puede lograrse a través de la muerte. Por supuesto, no es la muerte violenta la que conduce a la inmortalidad: suicidarse significaría afirmar la muerte: el umbral de la inmortalidad es la muerte libre como hazaña humana. Encontramos un llamado a la hazaña de la muerte en los sabios orientales y occidentales. Según la visión panteísta de la religión india, la vida mundial es el juego de Maya, una red fantasmal, un sueño engañoso, una pesadilla severa, el reino de la muerte continua. Todos los seres vivos de este mundo, aunque realmente sufren sueños difíciles, en realidad no existen: sólo Dios vive verdaderamente. Toda nuestra vida es sufrimiento severo y muerte continua. El mundo con todas las criaturas que lo llenan es sólo una manifestación fantasmal de la vida divina, como burbujas en la superficie del agua, como chispas de un hierro al rojo vivo golpeado con un martillo. Pero en el poder del hombre hay un medio para liberarse de la pesadilla de la existencia fantasmal: quien se da cuenta de la naturaleza ilusoria de la existencia, se libera del apego a la vida, suprime los deseos y pasiones en sí mismo, se eleva por encima del engaño de la existencia fantasmal, despierta, como de un sueño, se libera de las cadenas de la individualidad imaginaria y, fusionándose con Dios, se vuelve divino e inmortal. Por tanto, la tarea final de la actividad moral humana es extinguir todo deseo, todo movimiento de la vida, en la muerte antes de la muerte. De esta manera, una persona destruye el material mortal en sí misma, de modo que no queda alimento para la muerte y solo queda terminar lo que una persona ha estado haciendo toda su vida, para darle la última libertad deseada de las cadenas de la individualidad, de la pesadez del cuerpo, del engaño de una existencia fantasmal. En el camino de la muerte voluntaria, una persona se protege en gran medida de los problemas externos, se vuelve insensible, desapasionada y valiente, vence incluso el miedo a la muerte y supera la individualidad en sí misma. Pero esta victoria se le da sólo en su último aliento y termina con él. Aquí sólo se logra la libertad negativa y no hay ningún contenido positivo para ella. Esto corresponde plenamente al hecho de que la deidad misma, entendida panteístamente, representa sólo la negación de las individualidades vivientes, una unidad abstracta, sin sentido y sin vida. En esencia, es esquivo para la búsqueda humana, inalcanzable para él, del mismo modo que el hombre mismo llega a ella muerto, haciendo un sacrificio vacío de su vida. En la filosofía de Platón, el vacío de la base universal de los fenómenos del mundo está lleno de contenido: reconoció la razón y sus ideas como esa base, en relación con la cual las criaturas de este mundo son fenómenos. El alma humana proviene del mundo ideal, pero está aprisionada en el cuerpo, como en una prisión. El origen ideal del alma se revela en la memoria, a la que se reduce el verdadero conocimiento, y el conocimiento constituye el único camino por el cual el alma se eleva nuevamente al mundo ideal y se limpia de la capa sensorial. Así, en el sistema de Platón, la filosofía tiene el significado práctico de purificación. En esta vida, nuestro conocimiento está condicionado y limitado por la gordura de nuestro cuerpo, que, como los barrotes de una prisión, nos cierra lo verdaderamente existente, de modo que estamos más cerca de la verdad cuanto menos confiamos en nuestros sentidos corporales, y el conocimiento en plenitud y perfección estará disponible para nosotros sólo después de la muerte, cuando contemplemos directamente el reino de las ideas. Por tanto, el verdadero filósofo desea la muerte, y la filosofía es morir o prepararse para la muerte. Por supuesto, el suicidio es inaceptable, pero el filósofo suprime en sí mismo los afectos sensuales que lo atan al cuerpo, contaminan su alma, de modo que trabaja para la liberación gradual de su alma de las cadenas del cuerpo y encuentra con alegría la muerte a su debido tiempo, que transfiere su espíritu inmortal a la comunidad de los dioses. Así, la filosofía de Platón da contenido positivo a la vida inmortal de nuestro espíritu y a su comunicación con el reino ideal; sin embargo, aquí el mundo ideal existe sólo para el conocimiento humano, y no para la vida humana, con ideas una persona sólo puede entrar en comunicación abstracta, y no en una vida, sólo el espíritu libre del cuerpo está destinado a la inmortalidad, que, sin embargo, es accesible sólo a nuestro pensamiento, a la contemplación, no hay razón para creer que incluso después de la muerte, algo más que el pensamiento abstracto, que sin embargo no constituye vida, será preservado de una persona. Por lo tanto, así como esta vida está privada de todo significado, así tampoco prepara la otra vida. Junto a la idea de inmortalidad, en el mundo precristiano también era conocida la idea de resurrección, que se desarrolló principalmente en la conciencia del pueblo judío. Los judíos relacionaron la expectativa de la resurrección con los tiempos del Mesías, en los cuales la justicia judía recibiría su recompensa completa y el pueblo judío triunfaría sobre todos sus enemigos. En la comprensión judía de la imagen de la resurrección, lo que llama principalmente la atención es que actúa como una simple abolición de la muerte y la reanudación de la vida terrenal, por lo que resulta necesaria sólo para los israelitas muertos para permitirles participar de los beneficios del reino mesiánico, que estará total y principalmente disponible para los hijos de Abraham que vivieron antes que él. Las bendiciones del reino mesiánico aparecen aquí ante nosotros en un colorido marcadamente sensual y en el resplandor de una grandeza maravillosa. En el reino del Mesías se esperaba un cielo nuevo y una tierra nueva con una fertilidad sin precedentes y una abundancia sin precedentes de todo tipo de objetos de placer sensual. Al mismo tiempo, los resucitados se presentan en la plenitud de las propiedades de la vida física y mental, aunque sus límites se expanden hasta los límites de lo milagroso, en el que se revela la protección divina para los justos. Aunque la posibilidad de la resurrección en las creencias judías casi no se afirmaba sobre las propiedades de la naturaleza humana y, por lo tanto, menos daba lugar a conclusiones positivas a favor del desarrollo de los aspectos sensuales de la vida, ya que aquí en primer plano estaba la justicia nomista, que exigía una recompensa acorde, sin embargo, la naturaleza sensual de estos últimos, que presuponía la plenitud de las necesidades sensuales en las condiciones sensuales y resucitadas de su vida, está fuera de toda duda. Junto con esto, la disponibilidad de los beneficios mesiánicos se limita a un solo pueblo elegido de Dios, y su participación en la vida divina después de la resurrección es agotada por la estructura teocrática del reino mesiánico con un juicio sorprendentemente duro para todos los enemigos de Israel. En contraste con las aspiraciones paganas y judías, Cristo Salvador no enseñó sobre la inmortalidad, sino sobre la resurrección de entre los muertos, sobre la resurrección no para la vida carnal terrenal, sino para la vida celestial, espiritual y angelical. En primer lugar, lo que llama la atención en las enseñanzas de Cristo es que Él no basó la fe en el más allá en las propiedades de un ser humano; No enseñó sobre la existencia en el más allá de ninguna parte de la naturaleza humana: el alma o el espíritu. En Su enseñanza, el más allá se asimila sólo a la vida divina, que en su esencia misma es vida eterna, imperecedera, inaccesible a la muerte. Una persona puede ser inmortal sólo en el sentido de que acepta en sí la vida divina, que no verá la muerte para siempre: por ella una persona puede vivir después de la muerte. Por lo tanto, para resucitar, una persona debe tener vida eterna dentro de sí misma antes de morir. “Esta es la voluntad del que me envió, que todo el que ve al Hijo y cree en Él, tenga vida eterna, y yo le resucitaré en el día postrero” (Juan 6:40 cf. 54). Cristo es la resurrección y la vida (ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή Juan 11:25), es decir, Él es la resurrección porque Él es vida. Él nos resucitará porque nos da vida eterna, que nunca perecerá (Juan 8:51; 10:28; 11:26). Sin embargo, la vida futura, según las enseñanzas de Cristo, no es la inmortalidad misma, sino la resurrección, y la resurrección no para la vida terrenal, sino para la vida celestial y angelical. No dijo a sus discípulos: sois inmortales, por tanto no moriréis, o: resucitaréis, aunque muráis 44. Y dijo: es necesario morir para resucitar. El hombre debe morir y su muerte es condición necesaria para la resurrección. Pero el hecho de que deba morir no basta para su resurrección: debe morir libremente. Cristo llama a sus discípulos a la muerte. "El que salva su alma (vida), la perderá; pero el que pierde su vida por mí, la salvará... Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Porque el que quiera salvar su alma, la perderá; y el que pierda su vida por mí, la encontrará (Mat. 10:39; 16:24 par.). Si un grano de trigo cae en la tierra y no muere, entonces solo quedará uno; y si muere, dará mucho fruto. El que ama su vida, la destruirá; pero el que aborrece su vida en este mundo, para vida eterna la guardará” (Juan 12:24,25). Jesús respondió y les dijo: "Están equivocados, no conociendo las Escrituras ni el poder de Dios". Porque en la resurrección ni se casan ni se dan en matrimonio; sino permaneced como los ángeles de Dios en el cielo. Y acerca de la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído lo que Dios os dijo: Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob? Dios no es Dios de muertos, sino de vivos." Se nos promete no la inmortalidad de la vida eterna, sino la resurrección, ya que debemos morir para vivir la vida divina eterna después de la muerte, y esta será una vida diferente a la que muere. Y la muerte es necesaria para la vida eterna porque sólo así podemos adquirir la vida divina eterna. Lo que merece especial atención en el llamado de Cristo a la abnegación antes de la muerte es que la muerte cristiana es abnegación para la asimilación de la vida divina eterna, de modo que la muerte voluntaria de un cristiano es bastante similar a lo que le sucede a un árbol al que se le hace un injerto. Un cristiano vivirá una vida diferente después de la muerte, pero él mismo vivirá una vida diferente; vivirá la vida que debe asimilar antes de la muerte, pero sólo podrá asimilarla plenamente en la abnegación antes de la muerte. Cristo nos reveló que Dios es Espíritu, que Él es amor. La vida espiritual del cristiano, a la que se le promete la eternidad, no es el resto anatómico de un ser humano, dividido en espíritu, alma y cuerpo, o espíritu y cuerpo, sino que es vida divina. La vida espiritual divina no es una abstracción mística, sino una realidad viva: es una vida de amor. "Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros; como yo os he amado, también os améis unos a otros. Por tanto, todos sabrán que sois mis discípulos, si os amáis unos a otros" (Juan 13:34,35). La vida del amor es vida divina eterna. “Dios es amor, y el que permanece en el amor, permanece en Dios, y Dios en él... Sabemos que hemos pasado de la muerte a la vida, porque amamos a los hermanos” (1 Juan 3:14; 4:16). Y el conocimiento del que habla el Señor en Su oración sumo sacerdotal: “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero” (Juan 17:3), también es amor. "El amor es de Dios, y todo el que ama, es nacido de Dios y conoce a Dios. El que no ama, no ha conocido a Dios, porque Dios es amor" (1 Juan 4:7,8). La enseñanza de Cristo es la única de todas las enseñanzas religiosas porque en ella los fundamentos metafísicos tienen un significado enteramente moral. – El hecho de que la vida espiritual divina sea amor es razón suficiente para que sólo pueda adquirirse mediante la muerte voluntaria. “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan 15:13). El amor y la muerte están indisolublemente ligados. Sólo el amor hace el paso de la muerte a la vida; al mismo tiempo, el amor sólo se vuelve real y completo en la abnegación hasta la muerte. Por lo tanto, la vida espiritual divina nos es dada no en inmortalidad, sino en resurrección. Esto lleva al hecho de que la muerte en realidad destruye el principio carnal en nosotros, los elementos carnales, el cuerpo de la muerte, y así contribuye al triunfo completo de la vida espiritual. Entonces, la fórmula del cristianismo es ésta: lo divino en el amor hasta la muerte para la vida eterna en la resurrección. La escatología es una parte esencial de la cosmovisión cristiana. En esencia, el reino de Dios, al abarcar la vida eterna como el supremo de los bienes que lo componen, lo complementa, así como la sociedad complementa al individuo. La vida eterna es propiedad del individuo; El reino de Dios es el reino de los hijos de la resurrección. En el reino de Dios, la vida eterna se revela bajo la ley de la conexión orgánica entre las personas. En virtud de esta ley, todo aquel que es digno de la vida eterna y de la resurrección de entre los muertos τῆς ἀναστάσεως τῆσ ἐκ νεκρῶν), llega a ser miembro necesario del reino de Dios (υίοἰ εἰσιν θεοῦ τῆς ἀναστάσεως υίοὶ ὄντες ), - y viceversa, para alcanzar la vida eterna es necesario llegar a ser miembro del reino de Dios (1 Juan 4:12,20). En la predicación de Cristo sobre el reino de Dios, nuestra atención se centra involuntariamente en el hecho de que parece haber venido junto con el evangelio de Cristo (por ejemplo, Marcos 1:15; Lucas 4:21 y muchos otros), o que se realizará plenamente, “vendrá con poder”, sólo en el futuro (Marcos 9:1 y muchos otros). Así como en esencia el reino de Dios coincide con la vida eterna, así su carácter escatológico se forma por la resurrección de sus miembros de entre los muertos. La diferencia entre el reino de Dios, que ya ha sido revelado con la predicación de Cristo, y su venida con poder, se agota por completo con la diferencia entre la asimilación de la vida divina eterna por los creyentes antes de la muerte y su plena revelación después de la muerte en la resurrección. “De cierto, de cierto os digo, que viene la hora (ἔρχεται ὥρα) y ya ha llegado (καὶ νὺν ἐστίν) en que los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y habiendo oído, vivirán” (Juan 5:25). La escatología del reino de Dios sólo imparte un carácter de objetividad a la resurrección de los muertos. Dado que los creyentes no resucitarán cada uno por sí mismos, sino como hijos del reino según la ley de la conexión orgánica de las personas entre sí, entonces los resucitados no solo estarán vivos para Dios, sino que serán reales unos para otros, es decir, resucitarán en alguna corporeidad (σῶμα πνευματικόν), la resurrección será universal y el juicio sobre ellos. será objetivamente universal, la parusía será objetivamente Cristo... Entonces, la resurrección de entre los muertos es la esperanza cristiana más básica. Pero Cristo el Salvador no sólo llamó a la abnegación voluntaria y predicó la resurrección de entre los muertos, no sólo enseñó acerca de la resurrección, sino que realmente venció la muerte, apareció “el primogénito de entre los muertos” (1 Cor. 15:20; Apocalipsis 1:5), fundó el reino de los hijos de la resurrección. El Señor Cristo fundó el reino de los hijos de la resurrección porque fue por Él que la vida divina eterna apareció en los hombres (1 Juan 1:2), por Él nos fue revelado el amor divino (1 Juan 3:16; 4:9,10,16), con el cual nos amó primero. Por lo tanto, sólo el que cree en el Hijo, guarda su palabra, es vivificado por Él, vive por Él, tiene vida eterna... Para transmitir Su vida divina a las personas, Cristo “tuvo” que morir, dar Su alma por la liberación de muchos, porque sólo en Su muerte voluntaria Su amor se manifestó de la manera más elevada, sólo a través de la muerte pudo unirse espiritualmente con todos los creyentes. Sin embargo, Cristo “tenía” no sólo que morir, sino también resucitar. "Por eso el Padre me ama, porque yo pongo mi vida para tomarla de nuevo. Nadie me la quita, sino que yo mismo la doy. Tengo autoridad para ponerla, y tengo autoridad para volver a recibirla. He recibido este mandamiento de mi Padre" (Juan 10:17,18). La resurrección de los muertos es la mayor esperanza cristiana; la resurrección de Cristo constituye la piedra angular del cristianismo. Si Cristo hubiera muerto y no resucitado, entonces el cristianismo habría sido sólo una doctrina; Si el cristianismo fuera sólo una doctrina, sería la doctrina más extraña y seríamos las personas más desafortunadas. Pero Cristo ha resucitado. El cristianismo no es sólo una doctrina, es vida. “Yo vivo y vosotros viviréis” (Juan 14:19). ¿Qué significado tiene para nosotros la resurrección de Cristo? ¿Qué conclusiones prácticas se derivan de esto? Cristo resucitado es para nosotros el primogénito de los muertos. Murió y resucitó. Y estamos llamados a la esperanza de la resurrección. Para resucitar con Él, debemos morir con Él. Morir con Cristo significa vivir según el espíritu y no según la carne. Fruto del Espíritu: amor, gozo, paz, paciencia, bondad, bondad, fe, mansedumbre, dominio propio. Las obras de la carne son: adulterio, fornicación, odio, asesinato, enemistad, riñas, inmundicia, lascivia y cosas semejantes. Los que viven según la carne morirán; Los que viven en el espíritu vivirán. Debemos evitar dos extremos al sacar conclusiones del hecho de la resurrección de Cristo: el ascetismo pagano o la automortificación, y las expectativas groseramente sensuales del judaísmo. El espíritu de un cristiano no es una parte anatómica del ser humano, cuya inmortalidad requeriría una libertad ascética de lo físico, es el espíritu de la vida divina. Pero aún así, nuestra esperanza es la resurrección, no para la continuación de la vida sensorial, sino para la vida espiritual. En el cristianismo no hay base ni para el ascetismo panteísta ni para la santidad de la carne. El fruto del espíritu es el amor, y sólo podemos manifestar amor en la plenitud de la vida natural. Ésta es una conclusión indirecta de la esperanza cristiana, contraria al ascetismo panteísta, en cuyo ámbito no hay lugar para las manifestaciones de amor. Pero la conclusión directa de la esperanza cristiana es que vivamos en las condiciones de la vida natural, no según la carne, sino según el espíritu, para que llevemos en nuestro cuerpo la muerte de Cristo, a fin de que también su vida se manifieste en nosotros. Entonces, tanto al principio como al final, la resurrección de Cristo nos remite a su muerte. Esta es la base final de nuestra convicción. Si de esta manera se nos quita la visión externa, como soporte de nuestra fe, y ésta se envía, como única base, a nuestra propia creatividad y experiencia de vida espiritual, entonces adquiere tanto más indestructibilidad interna, siendo positivamente invulnerable no sólo a la punta de flecha imaginaria de la crítica científica negativa, sino incluso al instrumento real de principios y poderes, altura y profundidad (Rom. 8:38,39), porque nuestra fe actúa por amor (Gál. 5:6; cf. 2 Cor. 5:1-8; es precisamente este tipo de fe indestructible la que afirma tanto el principio como el final de la historia del evangelio, requiriendo desde el punto de vista puramente objetivo sólo el contenido ideológico, pero de ninguna manera la fuerza que se obtiene de la experiencia experimental de la vida de Cristo (2 Cor. 13:5), entonces, mi Cristo vive. la fe está libre del poder de todos los elementos débiles, porque opera en una nueva esfera y ella misma es el comienzo de un orden de vida completamente nuevo (2 Cor. 5:17). Para que conozcamos al Señor y el poder de su resurrección, para que esta fe nazca en nosotros, no necesitamos señales ni prodigios, ni visiones de lo invisible, sino participación en sus sufrimientos, conformidad con su muerte, para que nosotros mismos podamos alcanzar la resurrección de entre los muertos (Fil. 3:10,11; Col. 2:12). Debemos llevar en nuestro propio cuerpo la muerte del Señor Jesús, para que la vida de Jesús sea revelada en nosotros (2 Cor. 4:10), y ser débiles en Él, para que vivamos con Él por el poder de Dios (13:4). Necesitamos morir con Él para poder vivir con Él (2 Tim. 2:2), - ser bautizados en la muerte de Cristo, para que, así como Cristo resucitó de entre los muertos, así también nosotros vivamos una vida nueva y así, unidos a Él en la semejanza de Su muerte, estemos unidos a Él en la resurrección (Rom. 6:4,5). Necesitamos rendirnos a Aquel que resucitó de entre los muertos (7:4), para llegar a ser un solo espíritu con Él (1 Cor. 6:17). Si la vida de Jesús se revela en nosotros, si no miramos lo visible, sino lo invisible, si caminamos por fe y no por vista (2 Cor. 4:11,18; 5:7), entonces nuestra esperanza celestial necesariamente se fortalece y la fuente de nuestra vida se confirma para nosotros: la vida eterna de Cristo Jesús. Consideramos que vale la pena señalar que la tarea apologética sobre la cuestión de la resurrección del Señor Jesús no sólo no se limita a la confiabilidad histórica del hecho y debe abarcar su significado, sino que en realidad se reduce a este último. "La resurrección de Cristo, escribe con razón un autor, es una cuestión muy importante en la gran controversia que se libra actualmente sobre las verdades fundamentales de la fe cristiana. Esta lucha se centra cada vez más en la persona y la vida de Jesús y aquí, principalmente en su resurrección, ambas partes sienten que en ella está la solución a todo. Del reconocimiento o negación de la resurrección depende una u otra visión de la personalidad y la vida de Jesús y, en consecuencia, una u otra actitud hacia el cristianismo y la Iglesia. Pero aquí no sólo se discute la realidad de la resurrección, sino también su significado. Mientras que algunos - y no sólo los que reconocen la resurrección como un hecho histórico, sino también los que la niegan - ven en la creencia en la resurrección de Cristo la base del cristianismo, uno de los principales dogmas con los que se sostiene o cae, otros sostienen que la cuestión de la resurrección es sólo una cuestión histórica y que para el cristianismo y la vida cristiana no significa nada si se resuelve afirmativa o negativamente" (Derecha. Ob. 1870, 1, 575-570). Cristo. Jueves. 1900, 1, pág. 523 y sigs. Sobre el significado moral de la resurrección de Cristo y su ascensión al cielo, véase también W. Milligan The resurrection of our Lord, Lond. 1896, y La ascensión y sacerdocio celestial de nuestro Señor. Londres 1894, Die Auferstehung Jesu in ihrer Bedeutung fur d. chr. Glauben von W. Kruger Brem. 1867. Y como resultado de esto, si un Dios santo y misericordioso resucitó a una persona de entre los muertos, entonces no se seguiría en absoluto que estuviera obligado a resucitar a todas las demás personas de entre los muertos, es decir, un milagro no puede de ninguna manera conducir a tal situación que todas las personas en general ciertamente deben resucitar de entre los muertos, porque una de las personas resucitó. Debido a la gran justicia de Cristo, Dios ciertamente pudo resucitarlo de entre los muertos; y si se hubieran encontrado otros grandes justos, entonces Dios Todopoderoso, por supuesto, también podría resucitarlos de entre los muertos, pero no porque hubiera resucitado previamente a Cristo, sino porque ellos mismos habrían sido dignos de Su misericordia, ya que la base para el milagro de la resurrección aquí, obviamente, no habría sido la dignidad de la naturaleza humana, sino la dignidad moral personal de aquellos justos sobre quienes se habría realizado el milagro. Por lo tanto, todo justo en este caso volvería de la muerte a la vida completamente independientemente de que el justo Cristo resucitara, de modo que Su resurrección sería el mismo hecho aislado que la resurrección de cualquier otra persona sobre quien Dios hubiera querido mostrar el milagro de Su omnipotencia. Mientras tanto, tanto el propio Jesucristo como sus apóstoles sitúan la futura resurrección de los muertos en una dependencia causal del hecho de su resurrección. El Salvador dice directamente: Yo vivo y vosotros viviréis (Juan 14:19), es decir, Él directamente hace que la vida futura de las personas dependa de Su propia vida. Y el apóstol explica esta dependencia con un paralelo muy expresivo de las causas de la muerte y la resurrección: como la muerte es por el hombre, así por el hombre es la resurrección de los muertos; así como en Adán todos mueren, así en Cristo todos vivirán (1 Cor. 15:21-22). Para comprender la dependencia causal de nuestra resurrección futura de la resurrección de Cristo, el autor recurre al poder omnipotente de Cristo como causa productiva de nuestra resurrección, es decir. 5:28; Mf. 25:32), de modo que en relación con la raza humana aparecerá entonces como un nuevo Adán... De hecho, con la destrucción general de nuestro mundo, la actividad creativa del omnipotente Hijo de Dios, por supuesto, permanecerá indestructible y sin cambios: y dado que su poder omnipotente ahora es parte de las fuerzas mundiales, simultáneamente con el proceso de destrucción física, entonces, el proceso de la creatividad divino-humana de Cristo sin duda tendrá lugar en el mundo y, por lo tanto, el último momento de la destrucción mundial en realidad se convirtió en “Naturalmente resultará ser el momento de la consumación de la obra de Cristo en el mundo”. En respuesta a estas consideraciones, debemos notar en primer lugar que la Santa Escritura no está del lado del autor. No es que en St. En las Escrituras, Cristo fuera reconocido como "sólo un hombre justo"; sobre esto, el autor y yo no podemos tener ninguna disputa o desconcierto, pero las posibles ideas sobre el rostro de Cristo no se limitan al dilema: o "sólo un hombre justo" o un hombre divinamente omnipotente. Una tercera idea es posible: que la vida divina se manifestó en Cristo en la debilidad humana, revelada en la forma de “justicia” humana (para usar la expresión favorita del autor), de modo que Cristo era verdaderamente un “hombre justo” y “Dios tuvo a bien resucitarlo de entre los muertos como demostración de su justicia y misericordia”. Sopa. Pedro dijo a los judíos: “¡Hombres de Israel! El autor tampoco logró fundamentar lógicamente la dependencia causal de nuestra futura resurrección de la divina omnipotencia de Cristo. Razona: si Dios hubiera resucitado a Cristo como un hombre justo, entonces este milagro habría sido un hecho excepcional en la naturaleza y no se habría seguido de ello que Dios estuviera obligado a resucitar a otros justos. En esto fundamenta la dependencia de nuestra resurrección de la omnipotencia de Cristo, creyendo que sólo en este caso la resurrección de Cristo crea la ley de la resurrección de los muertos. Pero su razonamiento es erróneo. Dios, por amor, se digna siempre resucitar a todo justo, a todo hombre que tenga en sí los gérmenes de la vida eterna. El amor de Dios y la justicia del hombre justifican suficientemente la “obligación” de Dios de resucitar a los justos. Y la conexión esencial entre la resurrección de los justos y la resurrección de Cristo es que los justos (cristianos) tienen la vida de Cristo en sí mismos, viven por Él y asimilan Su justicia por la fe. De este modo, la resurrección de Cristo pierde su exclusividad; por lo tanto, no hay ninguna necesidad lógica de reducir la ley de la resurrección de los muertos a la divina omnipotencia de Cristo. Esta ley se basa en la omnipotencia de Dios Padre y en nuestra asimilación de la justicia de Cristo, su vida eterna, su espíritu. Esto es lo que nos enseña el apóstol. Pablo, que escribe: Dios resucitó al Señor, también a nosotros nos resucitará con su poder Cor. 6:14); si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús vive en vosotros, entonces el que levantó de los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que vive en vosotros (Rom. 8:11); El que resucitó al Señor Jesús, por Jesús nos resucitará (2 Cor. 5:14 cf. vv. 10 y 11: si la vida de Jesús se revela en nuestro cuerpo, entonces “por Jesús” significa: por la revelación en nosotros de la vida de Jesús). Así, Dios, rico en misericordia, por su gran amor, nos vivifica con Cristo y nos resucita con él (Ef. 2:1-7). La promesa de Cristo: Yo vivo, y vosotros viviréis (Juan 14:19) no cambia nada en este caso, ya que Dios resucitó en la persona de Cristo al jefe de la vida (Hechos 3:15) y al primogénito de los muertos (1 Cor. 15:20; Apocalipsis 1:5). El interés de la cuestión que se debate no es dogmático, sino moral. La verdadera deidad de Cristo es cierta. Pero la pregunta es cómo actúa la deidad de Cristo en la resurrección de los muertos: si como fuerza mecánica de omnipotencia o como fuerza moral vivificante. El autor de la discusión anterior reduce el asunto de nuestra resurrección a la acción mecánica de la omnipotencia y lleva completamente el asunto de nuestro avivamiento al último momento de la historia mundial, asegurando que sólo "entonces el Señor Cristo aparecerá en relación con la raza humana como un nuevo Adán". Esto significa sustituir la vida religiosa por fórmulas abstractas. Al contrario, según la enseñanza de la palabra de Dios, aunque en los siglos venideros las abundantes riquezas de la gracia de Dios se mostrarán en bondad para con nosotros en Cristo Jesús (Ef. Consideramos necesario señalar que limitamos deliberadamente la cuestión a la resurrección de los justos, ya que en San Pablo (en cuyos escritos nos basamos principalmente aquí, como lo hace la Iglesia Ortodoxa. Sobes.) "todo razonamiento se reduce a la justificación y está diseñado para lograr la justicia. Todo lo innecesario no se toca con el pensamiento y no se expresa con palabras, porque se encuentra más allá de la periferia de la gracia cristiana". Chr. Jueves. 1899, 1, pág. 1903. Sin embargo, la revelación de la verdad de la resurrección general no requeriría que cancelemos las consideraciones expresadas, sino sólo ampliarlas, es decir, aplicar el renacimiento de los creyentes en Cristo a la liberación de la corrupción y de los pecadores. Y ciertamente tenemos la base para tal aplicación, ya que se testifica categóricamente que “incluso la creación espera con esperanza la revelación de los hijos de Dios, a saber, que la creación misma será liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad gloriosa de los hijos de Dios” (Rom. 8:19,21). Si esto se afirma con respecto a la criatura, ¿no es aún más cierto con respecto a lo espiritual? También hay que tener en cuenta que el juicio de Dios sobre el mundo se llevará a cabo a través de los santos (1 Cor. 6:2). En todo esto, la conexión "orgánica" del renacimiento de los creyentes a través de Cristo con la liberación de la muerte de todas sus víctimas está suficientemente indicada y, por lo tanto, la ley de la resurrección queda suficientemente probada con esto. Son especialmente importantes sus obras: “Sobre la ortodoxia en relación con la modernidad”, San Petersburgo. 1860, y “Sobre las necesidades espirituales modernas del pensamiento y la vida” M. 1866. “Sobre la ortodoxia en relación con la modernidad”, págs. 165, 305–7, 310. lb págs. 12–13, 16, 19–20, 21, 26, 29, 31, 38–39, 40, 45–46, 67–70, 89–90, 200–203, 209, 223–224, 232, 326–332. “Suprimir la mente humana u otros poderes espirituales con dirección espiritual, en lugar de su versátil revelación en Cristo - eliminar nuestra propia fisicalidad de cualquier participación en la espiritualidad llena de gracia, significaría tolerar el espíritu del eutiquianismo, que reconoció en Cristo, nuestro Salvador y prototipo, la absorción de lo humano en lo divino, y con los monotelitas no reconocer en Cristo, junto con lo divino, tanto la voluntad como la actividad humana... No, la espiritualidad de nuestra vida y actividad no consiste en volando, que no quiere conocer la realidad humana... Un anciano portador de espíritu sugirió que en el caso de que un joven monje con su vuelo juvenil comenzara a elevarse del suelo hacia el cielo, sujetarlo por las piernas y ponerlo en el suelo. Esta es la espiritualidad a imagen y espíritu de Cristo, que descendió a nosotros en la tierra (págs. 68, 69)... Lo terrenal y sensual, que elevó la fe del Antiguo Testamento a lo espiritual y divino a través de simples impresiones directas en los sentidos, ahora puede y debe ser, por la fe del Nuevo Testamento, con una conciencia distinta, con libertad filial, estudiado y utilizado precisamente en el sentido de que todo este ámbito de lo terrenal y visible, de la naturaleza y del mundo humano, en su conjunto y en sus partes hasta en los detalles, en las leyes, en las potencias y en su manifestación, expresan los pensamientos del Padre Celestial, cumplidos por Su Hijo unigénito y consustancial, perfeccionado por el Espíritu Santo, y en el mismo Cristo Hijo de Dios, por la gracia del Espíritu Santo, accesible a nuestra comprensión y asimilación. Sólo así nuestras opiniones y nuestras vidas podrán elevarse a las verdaderas alturas del Nuevo Testamento; de este modo se reconcilian por sí solas direcciones a menudo contradictorias: el celo por la piedad en algunos, y el deseo de vivir con impetuosidad, de una actividad distinta, en otros. ¿Estás consumido por el celo por tu fe? No dejes que los inconmensurables tesoros de Dios permanezcan enterrados, no sacados a la luz del conocimiento y el uso, en la naturaleza, en la humanidad, en todo lo visible y terrenal. ¿O languideces por la sed de conocimiento, consumido por el deseo de actividad, los celos por el éxito de todo lo que te rodea y está conectado contigo? Nuestro Señor y Salvador, que nos adoptó como hijos de Su Padre celestial, Él mismo desea lo mismo; Él da trabajo a todos y exige trabajo de todos y en todos los campos" (88-89)... Página 19–20. Que el Señor Cristo tomó sobre sí la naturaleza humana en la condición de su desarrollo natural y pasó por cada edad humana para santificar cada edad con el período correspondiente de su vida: este es un pensamiento patrístico (ver La humillación de G. N. I. Cristo, p. 172); pero en la enseñanza patrística este pensamiento sólo tiene una aplicación soteriológica y no se extraen de él conclusiones similares a las que ahora tenemos en mente. D. S. Merezhkovsky. Religión de L. Tolstoi y Dostoievski (L. Tolstoi y Dostoievski vol. 2) San Petersburgo. 1902 págs. 25-28, 65. Sin embargo, algunos exegetas en 2 Cor. 5:16 κατ ὰ σάρκα se refiere a ἐγνἀκαμεν y γινώσκομεν, y no a Χριστόν. Ver por ej. Wendt Die Begriffe Fleisch und Geisti im bibl. Sprachgebr. Gotha 1878. No entramos ahora en una evaluación de las discusiones sobre la reconciliación de los principios carnales y espirituales de la vida humana y no tenemos motivos para hacerlo. Pero, cualquiera que sea el valor de esta reconciliación, ¿por qué es necesario arrastrar aquí hechos y verdades del Evangelio, distorsionándolos? Es importante para nosotros notar la imagen de nuestra futura resurrección en el sentido de que podemos concluir sobre el cuerpo de Cristo resucitado de nuestra futura resurrección, que tendrá lugar a imagen de la resurrección de Cristo y sobre la cual se afirma categóricamente que resucitaremos no en un cuerpo mental, sino espiritual. Teniendo en cuenta lo desarrollado por la ciencia exegética sobre este tema, podemos definir el cuerpo mental y el cuerpo espiritual de la siguiente manera: cuerpo (σωμα en contraste con la carne σαρξ) denota la limitación mutua de los seres creados, que determina su realidad. (Cf. W Milligan La resurrección de los muertos una exposición de 1 cor. 15, 2 ed. Edinb. 1895, pp. 148-149: La palabra cuerpo (1 Cor. 15:44) sólo dice que habrá una investidura o marco dentro del cual morará la fuerza vital y por el cual cada poseedor de un cuerpo será separado de sus semejantes). El cuerpo del alma es la limitación material de los seres condicionales, diseñado para su comunicación con el mundo material; El cuerpo espiritual es una existencia condicional limitada, ajena a la materialidad, adaptada a la comunicación con la existencia espiritual y divina. Ahora, a través de la corporeidad espiritual, contemplamos el mundo espiritual, como a través de un cristal oscuro, adivinación: luego, a través de la corporeidad espiritual, lo contemplaremos cara a cara (1 Cor. 14,12). El hecho de que tal unión realmente ocurrirá en el mundo del próximo siglo lo confirma ciertamente para el cristiano el hecho mismo de que el Salvador resucitó de entre los muertos no con un cuerpo especial, sino con un cuerpo material: porque su cuerpo resucitado era el mismo con el que nació y vivió, y aceptó voluntariamente su tormento en la cruz y la muerte. Por lo tanto, la identidad del cuerpo fallecido y resucitado del Salvador nos da motivos positivos para decir que con la revelación de la vida futura, el hombre ciertamente tendrá un cuerpo material”. Sin embargo, hay que tener en cuenta que los mismos científicos, expresando un pensamiento claro sobre la materialidad de los cuerpos después de la resurrección, no menos decisivamente nos aseguran que la materialidad verbal en esencia no será materialidad, ya que será “materialidad sin espontaneidad terrenal” (Lectura de Crónicas 199). “Después de la resurrección, los nuevos cuerpos materiales de las personas serán espiritualizados y serán inmortales (1 Cor. 15:44–46,54), de modo que las personas ya no podrán morir (Lc. 20:36), y no tendrán que preocuparse por mantener sus vidas, e incluso la necesidad misma de alimento será abolida (1 Cor. 6:13). Debido a esta espiritualización de los cuerpos, no existirá entonces ningún sufrimiento físico... Un cuerpo espiritualizado no podrá excitar pasiones carnales, así como no podrá satisfacer tales pasiones. En vista de esto, todos los valores materiales allí inevitablemente perderán su significado y naturalmente dejarán de servir como objeto de los deseos humanos", etc. (Prov. Sob. 811–812). Si es así, si la materialidad de nuestra existencia corporal en el más allá se afirma sólo de acuerdo con la esencia de la existencia limitada, es decir, no más para los resucitados que para los ángeles, a quienes no llamamos seres materiales, si la materialidad del más allá no va acompañada de la espontaneidad terrenal, si “allí” no habrá funciones físicas del cuerpo, ni miedo y placer físicos, si “allí” no habrá valores materiales, si nuestro cuerpo está espiritualizado; entonces obviamente será una materialidad espiritual, inmaterial, es decir, algo que está desprovisto de cualquier significado real e incluso lógico. Cada concepto metafísico no es sólo una frase vacía o una simple fórmula lógica si puede reducirse más adelante o inmediatamente a nuestra experiencia subjetiva. Por lo tanto, el concepto de vida material está enteramente formado por la experiencia de nuestra vida material, y si se eliminan todas las características reales de esta experiencia, entonces sólo quedará un sonido vacío de la vida material. Consideramos innecesario aportar aquí pruebas detalladas de la inmaterialidad del cuerpo espiritual (σῶμα πνευματικόν), pero, en cualquier caso, del autor del Derecho. Sollozo. Al escribir las páginas indicadas del libro de diciembre, no hay que olvidar lo que hizo en el libro de octubre. págs. 514–516 referencias a Kolos. 2:9. "El término σῶμα, leemos allí, entre los pensadores griegos denota realidad, esencia, existencia objetiva real, en contraposición a representación, fantasma y existencia sólo imaginaria. Así, por ejemplo, según Dídimo el pitagórico, los estoicos pensaban que las virtudes eran inseparables unas de otras, y que eran καθ' ὑπόστασιν, καθὸ δη καὶ σῶμα πᾶσαν ἀρετὴν εἶναι τὲ καὶ λέγεται, es decir, las virtudes son esencialmente idénticas a la parte gobernante del alma, ¿por qué existe toda virtud? y se llama… ¿el cuerpo? Al entender la virtud como una propiedad esencial y fundamental de la naturaleza misma del espíritu, los estoicos consideraban diferentes tipos de virtud como el contenido positivo del ser, mientras que consideraban el vicio como una deficiencia, ausencia, privación de la virtud, como fantasmas: la inexistencia. En consecuencia, toda virtud es σωμα, es decir, toda virtud es el contenido real, genuino, verdadero del ser”... Pero al decir esto, por supuesto, no tenemos necesidad de seguir a Stapfer, quien en La mori et la resurrection de Jesus - Christ (París 1898) afirma que ninguno de los evangelistas vio siquiera al Resucitado (p. 251 ss), a diferencia de Juan. 20:20.25; Cebolla. 24:34, etc. miércoles. I. A. Porret Iesus–Christ esl'il ressuscite (Revue de theologie el de philosoplae 1898) p. 514 seg. Ducha. Jueves. 1903, abril, página 651. Miércoles. Evangelio de Knabenbauer. seg. Malth. 2 p.m. (Par. 1893 en Cursus scrip. sac. auc. R. Cornely, etc.) p. 548, 556–557. Pero ¿había algún sentido común en su invención de que los discípulos robaron el cuerpo de Jesús? No. Pero este invento loco, inventado apresuradamente, en ningún caso tendría sentido... Cf. el comportamiento posterior de los miembros del Sanedrín en relación con los apóstoles y el discurso prudente de Gamaliel Hechos. 5:35–39. Los relatos de los evangelistas Mateo y Marcos contradicen esta presentación del asunto. Pero en el evangelio de Mateo los acontecimientos se describen demasiado brevemente, omitiendo el viaje de Pedro y Juan a la tumba y las apariciones del Resucitado en Jerusalén a los apóstoles. En el Evangelio de Marcos, la transición del art. 8 no es natural. al 9 art. Capítulo 16 y en este punto el texto debe considerarse corrupto. En este caso, las mujeres sólo hablaron a los apóstoles sobre el vacío de la cueva del sepulcro (Juan 20,2) y los discípulos no creyeron a las mujeres que sólo vieron el sepulcro vacío (como es el caso según San Lucas 24,11) y aún no habían visto al Señor resucitado (como por el contrario es el caso según San Marcos 16:11). Si es así, entonces no hay base para reprochar a los discípulos por “incredulidad y dureza de corazón, que los que le vieron resucitado no creyeron” (Marcos 16:14, por lo que es muy plausible reconocer Marcos 16:9-20 como una adición posterior); por el contrario, la incredulidad de los discípulos ante la aparición del Resucitado era incredulidad por alegría (Lucas 24,41 cf. Plummer Un comentario crítico y exegético sobre el evangelio ace. a Lucas – Edinb. 1898 – ad. h. 1. p. 560). Esto también incluye el comentario que se hace a continuación sobre la incredulidad de Tomás. Cabe señalar que algunos intérpretes entienden el “vio y creyó” de Juan en el sentido de que creyó las palabras de María sobre el robo del cuerpo de Jesús. (Estos son Teofilacto, Agustín, Grigory Dvoeslov). Por eso era insignificante lo que el evangelista veía como una razón positiva para su creencia en la resurrección del Señor. Uno sólo puede preguntarse en qué tipo de “obviedad” insiste obstinadamente Edersheim. La vida y los tiempos de Jesús el Mesías, vol. 2 (2 ed. Londres. 1884) págs. 621, 622, 634. Cp. Keim Geschichte Jesu vonNazara 3 (1872 Zur.) S. 551. Más bien, debería decirse junto con W. Milligan La resurrección de nuestro Señor (Londres. 1896) p. 132: es la evidencia sólo de los creyentes. Obras de Filaret M. M. - Palabras y discursos, vol. 3, M. 1877, pág. 26. No hay palabras entre paréntesis en hebreo. colección – Sin embargo, “amor que despertó la fe” no es lo mismo que “amar la imaginación”, como lo expresa R. Balmforth, que tiene una imaginación demasiado ardiente, La evolución del cristianismo, Londres. 1898, pág. 42. Dios. Oeste. 1899 febrero, págs. 170-171. Es decir, un fantasma, lo cual queda claro en Luke. 24:37–39. Casarse. La resurrección de nuestro Señor por W. Milligan (Londres 1896), n. 6 págs. 241–242. Juan 7:39 ; 2 Cor. 3:17, 5:16, 1 Ped. 3:18 miércoles. 1 Cor. 6:17; 1 Tim. 3:16; Heb. 9:14. Casarse. más alto. Esto es lo que dice Zlat según John. Teofilacto en Blagovestnik (sobre San Lucas). – Sobre la cuestión de las propiedades del cuerpo del Señor resucitado, véanse los artículos de Derecha. Revisión 1880, vol. 2, págs. 628–639; R. L. El Cuerpo de Cristo Resucitado Salvador. – y 1891, vol. 1. págs. 679–695: sacerdote. N. Dobronravova Sobre la resurrección de nuestro Señor y la ucyca de Cristo y sus apariciones después de la resurrección. (Análisis crítico de la hipótesis de Fichte Jr.). Al no estar del todo de acuerdo entre sí sobre la visión básica del cuerpo del Señor Resucitado, ambos artículos testimonian igualmente que el lado metafísico de las apariciones del Señor Resucitado es al menos incomprensible para nosotros y el deseo de penetrar este misterio a toda costa sólo puede conducir a razonamientos infructuosos e insignificantes. San Juan Zlat. por ev. Juan en h. 1. pasar. De los comentaristas más recientes cf. Cott, sid. Ev. d. Lukas von Godet, deut. oso. contra E.R.u. K. Wunderlich (Han. 18 90), pág. 608: Letzte Bibelstudien von H. G. Hoeleman (Leipz. 1885) pág. 211. M.D. Muretov (Bog. Vestn. 1899, 1, 172): “Tomás cree no sólo que Cristo resucitó con su cuerpo, sino también en aquello que no podía ver ni tocar: la deidad de Cristo y su gloria como el Unigénito del Padre, el Hijo de Dios”. V.S. Soloviev (Tres conversaciones de los SPS. 1900 [Siete cartas de Pascua] págs. 249-250): “Si la falta de fe de Tomás proviniera del crudo materialismo, reduciendo toda verdad a la evidencia sensorial, entonces, habiéndose convencido tangiblemente del hecho de la resurrección, habría ideado algún tipo de explicación materialista para ello, y no habría exclamado: ¡Señor mío y Dios mío! Desde el punto de vista de la evidencia sensorial, las úlceras de las uñas y la costilla perforada no probaron de ninguna manera la deidad de Cristo. Es aún más claro que la incredulidad de Tomás no surgió de un fracaso moral, ni de la hostilidad a la verdad que lo atrajo a Cristo y dio lugar a una devoción ilimitada al Maestro. En Juan 11:16 hay una indicación de la razón psicológica de la incredulidad del apóstol. El carácter impetuoso, anticipador, habiendo aceptado la verdad, requiere su implementación inmediata, no se contenta con la certeza fundamental, no se apoya en el testimonio de otros, necesita ahora, aquí, verificarla en la práctica, probar su poder real, verificar la verdad con hechos. Hasta entonces se niega a creer: si no veo, no creeré. Pero una vez que ha visto, ya cree de todo corazón en lo que no ha visto y en lo que no se puede ver: el hecho sensorial no fue la base, sino sólo el punto de apoyo de su fe”. Como Mf. 11:2–6 (Wed. Pr. Ob. 1883. vol. 3, p. 428 y siguientes); Cebolla. 1:18.20. Dios. Vestn. 1899, 1, 172. Cf. las palabras que acaba de citar V.S. Solovyov: prestamos atención a la coincidencia de la explicación del hecho entre el teólogo y el filósofo. Miércoles. Rom. 19:9; 1 Cor. 15:26 miércoles. Heb. 2:14,15. Juan Zlat. en demonio. 2 para la firma de Actas. Ap. 3 (Demonios sobre diversos materiales de las Sagradas Escrituras, vol. 2, San Petersburgo. 1862, p. 252). Miércoles. Ioana Zlat. identificación B. 3, págs. 346–347. Éste es el error estereotipado de teólogos como Brandt: que la fe de los discípulos en el Resucitado les parecería más comprensible, wenn sie annehmen durften, dass die Erscheinungen bereits angefangen hatten, bevor die sichere Nachricht von dem Sterben Iesu am Kreuz die Iunger erreichte’ (Die ev. Geschichte und d. Ursprung d. Christenthums auf Grand einer Krilik der Berichte uber d. Auferslehung Iisu von W. Brandt, Leipz 1893. S. 490)... También A. Harnack (D. Wesen d. Christentums, Leipz. 1902, S. 98): in der sicheren Hoffnung auf die Wiederkunft sah mau. uber die "Ankunft in Niedrigkeit" hinweg. Aber (el autor debe confesar) dass man diese sichere Hoffnung zu fassen und festzuhalten vermochte, dass man trotz Leiden und Tod in Him den verheissenen Messias erblickte und wie man Ihn als den gegenwartigen Herrn und Heiland empfunden und ins Herz geschlossen hat – das ist das ¡Erstaunliche! No pueden comprender la conexión mística de la fe en el Resucitado con la participación en Su muerte. Dice "carne y huesos", no "carne y sangre". “Carne y huesos” σωμα. La afirmación del sacerdote P. Svetlov (El significado de la cruz en la obra de Cristo, p. 441) de que la ascensión de Cristo, cuando Cristo se hizo invisible (Hechos 1:9), “fue el reconocimiento real de la victoria de Cristo y sus derechos sobre la humanidad por parte de Dios Padre, visible para el mundo”, está completamente vacía de significado. – Por el contrario, es bastante cierto en la Ducha. Jueves. 1903 abril p. 653: “La Resurrección del Señor, Su aparición a los discípulos y la Ascensión al cielo por el principal credo apostólico fueron un acto único e indivisible de la transición del cuerpo de Cristo de un estado mental a uno espiritual... Aquí encuentran su base fenómenos tales en los escritos cristianos primitivos como la conexión de un día o, al menos, una delimitación poco clara del día de la resurrección de la ascensión y el nombre de la ascensión de la resurrección”. En. Hola, Evang. tracto. 121, 4: Migne s. lat. t. 39, col. 1958. Juan 11:25, 26 expresa sólo los momentos del sistema, pero no su esencia. Quizás te interese: