Η Ανάσταση του Χριστού και η ηθική της σημασία

Ο Ιησούς έκανε και δίδαξε από την αρχή μέχρι την ημέρα που ανήλθε, δίνοντας εντολές στους αποστόλους μέσω του Αγίου Πνεύματος, στους οποίους αποκαλύφθηκε ζωντανός μετά το πάθος Του... (Πράξεις 1:1-3). Ο Ιησούς, ο οποίος πέθανε και ετάφη, αναστήθηκε από τους νεκρούς και «φανερώθηκε ζωντανός μετά το πάθος Του» στους πιστούς. Η Ανάσταση του Χριστού είναι ένα γεγονός με τη μεγαλύτερη σημασία στην ιστορία του Χριστιανισμού. «Εάν ο Χριστός δεν αναστήθηκε, τότε η πίστη μας είναι μάταιη», γράφει ο Άγιος Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 15:14,17). Το μεγαλείο αυτού του γεγονότος όχι μόνο ομολογείται με ενθουσιασμό από πιστούς θεολόγους, αλλά αναγνωρίζεται και από ημίπιστους στοχαστές της ορθολογιστικής σχολής, και μάλιστα αποδεικνύεται από εντελώς αρνητικούς συγγραφείς είτε από την υπερβολική ένταση της άρνησής τους είτε από τις σιωπηλές και ακούσιες παραχωρήσεις τους στην πίστη υπό την προϋπόθεση της αξιοπιστίας. Ωστόσο, το νόημα της ανάστασης του Χριστού μπορεί να γίνει κατανοητό με διαφορετικούς τρόπους. Εν τω μεταξύ, πρέπει να στρέψουμε την προσοχή μας όχι στο ζήτημα της πραγματικότητας της ανάστασης του Χριστού και όχι στο θαυματουργό αυτού του γεγονότος, αλλά στο νόημά του, στην ουσία του νοήματός του 1 . Θα περιγράψουμε την ουσιαστική σημασία της ανάστασης του Κυρίου Ιησού Χριστού σε σχέση με εκείνες τις απόψεις για αυτό το θέμα που θεωρούμε είτε μονόπλευρες είτε ψευδείς. Εδώ, καταρχάς, πρέπει να σημειώσουμε την παραδοσιακή δογματική θεώρηση του νοήματος της ανάστασης του Χριστού - άποψη εντελώς ακλόνητη και αναμφισβήτητη σε δογματικούς όρους, αλλά μονόπλευρη αν θεωρηθεί ότι εξαντλούν την ηθική σημασία του γεγονότος. Επομένως, σύμφωνα με την άποψη (όχι στην ακλόνητη αποστολική και πατερική της βάση, αλλά στη μονόπλευρη εφαρμογή της στο ηθικό πεδίο μεταξύ των μεταγενέστερων θεολόγων), η ανάσταση του Χριστού ήταν η πιο προφανής απόδειξη της θείας παντοδυναμίας του Χριστού και με αυτή την έννοια χρησίμευσε ως η κύρια βάση της χριστιανικής πίστης. Εκθέτοντας το γεγονός ότι ο Κύριος Ιησούς αναστήθηκε με τη δική Του θεία δύναμη, έθεσαν την ανάστασή Του σε σύνδεση με τα θαύματά Του, ως το πιο σημαντικό θαύμα Του και μάλιστα ασύγκριτο με όλα τα προηγούμενα θαύματα στην εξαιρετική του σημασία. Έτσι, αυτό το θαύμα παρουσιάζεται ως η βάση της χριστιανικής πίστης, χωρίς την οποία όλα τα προηγούμενα θαύματα θα ήταν ανεπαρκές στήριγμα για τη χριστιανική πεποίθηση και το οποίο, αντίθετα, από μόνο του επαρκεί πλήρως και μάλιστα άφθονα για αυτόν τον σκοπό και επομένως καθορίζει το ηθικό περιεχόμενο της ζωής, χωρίς να καθορίζεται από το ηθικό νόημα της ιστορίας του Ευαγγελίου. Σε αυτά τα τελευταία θεολογικά συμπεράσματα, η άποψη που εξετάζουμε, βασισμένη σε μια αναμφισβήτητη για εμάς αποστολική και πατρική βάση, έρχεται σε ευθεία αντίφαση με τη σύνδεση στην οποία βρισκόταν η ανάσταση του Χριστού με τα βάσανά Του. Ως εκ τούτου, θεωρούμε απαραίτητο να σημειώσουμε τη μονομερότητα τέτοιων συμπερασμάτων. Το ερώτημα λοιπόν δεν έρχεται στην αντικειμενική σημασία ενός αναμφισβήτητου γεγονότος, αλλά στην εικόνα του νοήματός του, στην κατανόηση του ηθικού του νοήματος. Στην προκειμένη περίπτωση, μας ενδιαφέρει ιδιαίτερα η παρουσίαση αυτής της άποψης στο άρθρο «Περί της σημασίας της ανάστασης του Χριστού για την ηθική μας ζωή» 2. "Τι μας δίνει ο Χριστιανισμός; Ρωτάει ο συγγραφέας. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, κηρύττοντας τη διδασκαλία Του, ήταν ο ίδιος ο πρώτος που εκπλήρωσε τις ηθικές εντολές που διακήρυξε. Αυτό σημαίνει πολλά, αλλά όχι τα πάντα. Είναι επιθυμητό για ένα άτομο να δει περισσότερα στον Ιδρυτή μιας ακλόνητης θρησκείας. Ο Κύριος, επιπλέον, επιβεβαίωσε τους ακροατές Του στην αλήθεια των διδασκαλιών Του, κάνοντας συνεχώς το θαύμα με αυτές τις διδασκαλίες Του. νεκροί, εκδιώξεις δαιμόνων, δαμασμός της ορατής φύσης κ.λπ. Αυτό σημαίνει ήδη περισσότερα από ένα παράδειγμα εκπλήρωσης των εντολών, αλλά και πάλι όχι όλες: στο κάτω-κάτω, διάφοροι ειδωλολάτρες θρησκευτικοί δάσκαλοι διαβεβαίωσαν τους ακροατές τους ότι μπορούσαν να κάνουν διάφορα θαύματα και, μάλιστα, με εξαπάτηση κ.λπ. Συχνά έπειθαν τους γύρω τους για την αλήθεια των (φανταστικών) θαυμάτων τους, ότι αυτοί, οι δάσκαλοι, δήθεν είχαν πραγματικά το χάρισμα των θαυμάτων. Τέλος, ο Σωτήρας μας, που υπέφερε για τις αμαρτίες μας και γεύτηκε τον θάνατο στον σταυρό, ανασταίνεται από τους νεκρούς την τρίτη ημέρα, αναστημένος με τη δική Του δύναμη (Ιωάννης 2:19, 10:18). Αυτό σημαίνει ήδη τα πάντα. Αν ο Κύριος, που οικειοθελώς γεύτηκε τον θάνατο, ο ίδιος, με τη δική Του δύναμη, αναστήθηκε από τους νεκρούς, τότε είναι σαφές ότι δεν είναι άνθρωπος, αλλά Θεός, αφού μόνο ο Θεός μπορεί να έχει τέτοια δύναμη και κανείς άλλος εκτός από Αυτόν. Και αν ναι, τότε είναι επίσης σαφές ότι η διδασκαλία του Κυρίου είναι αληθινή, ότι ο ίδιος ο Αναστημένος μπορεί ακόμη περισσότερο να μας αναστήσει, κ.λπ. Εν ολίγοις: από εδώ και πέρα είναι σαφές ότι η ανάσταση του Χριστού είναι το πιο κεντρικό σημείο στην ιστορία του Χριστιανισμού... Ναι, η σημασία της ανάστασης του Χριστού είναι μεγάλη, αμέτρητα τεράστια για το αληθινό περιεχόμενο και την ηθική μας ζωή. σταθερό νόημα! 3. Ενάντια σε αυτά τα μονόπλευρα συμπεράσματα, επισημαίνουμε ότι ο Κύριος Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς από τον Θεό 4 και αυτό δεν ήταν αποκάλυψη μόνο της θεϊκής δύναμης, αλλά ήταν συνέπεια του ηθικού νοήματος της ζωής του Χριστού, της ηθικής του αλήθειας: «Ο Θεός ανέστησε τον Ιησού, σπάζοντας τα δεσμά του θανάτου, γιατί ήταν αδύνατο να Τον κρατήσει» (Πράξεις 24:2). Η δόξα της ανάστασης είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ταπείνωση και την οδύνη του Χριστού: αφού Αυτός, σύμφωνα με τον απόστολο, δεν φήμησε τον εαυτό Του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, έγινε ομοίωση των ανθρώπων και, όμοιος με τον άνθρωπο, ταπείνωσε τον εαυτό Του, υπάκουσε μέχρι θανάτου, και μετά θάνατος στον σταυρό. Πράξεις 2:36). Η Ανάσταση του Χριστού ήταν φυσική - στη σφαίρα της θείας πνευματικής ζωής και σύμφωνα με τους νόμους της - συνέπεια του ηθικού Του επιτεύγματος και, μόνο σε αυτήν την εσωτερική αιτιακή σύνδεση με την ταπείνωσή Του, το στεφάνι της ζωής Του. Επομένως, πρώτον, είναι αδύνατον να κατανοήσουμε την ουσία της πνευματικής ζωής του Χριστού μετά την ανάστασή Του, αν τη θεωρήσουμε εκτός ολόκληρης της επίγειας ζωής Του, αφού το περιεχόμενο της πνευματικής Του ζωής μετά την ανάσταση δίνεται από το νόημα της ταπείνωσής Του. Όπως σε ό,τι αφορά τους αποστόλους, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η αληθινή κατανόηση της ανάστασης του Χριστού τους δόθηκε μόνο επειδή είχαν βιώσει προηγουμένως τον θάνατο και την ταπείνωση του Χριστού (πρβλ. Πράξεις 10:41), έτσι και όσον αφορά τη θεολογία βεβαιώνουμε τώρα ότι μπορεί να κατανοήσει το μυστήριο της ανάστασης του Χριστού μόνο με την πρώτη ταπεινωτική κατανόηση της σημασίας του Χριστού... Χριστέ, η δόξα του Θεού φανερώθηκε ως εσωτερική, ως πνευματική αιώνια ζωή. η ανάσταση του Χριστού ήταν απόδειξη της πραγματικότητας της αιώνιας πνευματικής Του ζωής. Είναι με αυτό και μόνο με αυτήν την έννοια, μόνο σε αυτή τη σχέση με το νόημα ολόκληρης της ζωής του Χριστού που μπορεί να ονομαστεί η βάση της χριστιανικής πεποίθησης. Όπως ακριβώς η ανάσταση του Χριστού στην άποψη που εκτίθεται, μη συνδεδεμένη με την προηγούμενη ταπείνωση, θα ήταν η κορωνίδα του κτιρίου όχι μόνο χωρίς θεμέλιο, αλλά και χωρίς σώμα. Έτσι, η ζωή του Χριστού χωρίς την μετέπειτα ανάστασή Του και την ανάληψή Του στον Πατέρα θα ήταν ένα κτίριο χωρίς κορυφή, ένα σύμβολο χωρίς πραγματικό καλό, ένας ψίθυρος χωρίς ήχο. Ως προς το περιεχόμενο, δεν προσθέτει πλέον τίποτα νέο στη ζωή του Χριστού. Αντίθετα, παίρνει το περιεχόμενό του από το τελευταίο. αλλά δίνει πραγματικότητα σε αυτό το περιεχόμενο, κάνει το κτίριο κατοικήσιμο, τον ήχο ακουστό. Δεύτερον, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε την ουσία της πνευματικής ζωής του Χριστού μετά την ανάσταση χωρίς να τη συνδέσουμε με την πίστη των μαθητών. Ο Θεός έκανε τον σταυρωμένο Ιησού Κύριο και Χριστό, Του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα (Πράξεις 2:36, Φίλιππος 2:9), αλλά η κυριαρχία είναι δυνατή μόνο εάν υπάρχουν εκείνοι που ομολογούν ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος προς δόξα του Θεού Πατέρα (Φιλ. 2:10,11), μόνο υπό την προϋπόθεση της πίστης. Με άλλα λόγια, η πνευματική ύπαρξη του Χριστού κατά την ανάληψη στον Πατέρα συμπίπτει με την καθολικότητα της ύπαρξής Του, με την εγκατοίκηση της πίστης Του στις καρδιές των πιστών (Εφ. 3:7)· κατέστη δυνατό μόνο όταν οι πιστοί κατέστησαν ικανοί να μην γνωρίσουν τον Χριστό στη σάρκα και να Τον γνωρίσουν στο πνεύμα (Β' Κορ. 5:16· επίσης 3:17, κ.λπ.) - έγινε δυνατό μόνο επειδή οι πιστοί έγιναν ικανοί γι' αυτό. Η Ανάσταση του Χριστού ήταν ένας θρίαμβος της πίστης των μαθητών Του, που ωρίμασε καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής τους η επικοινωνία με τον Χριστό, ιδιαίτερα με τη συμμετοχή τους στα βάσανα και τον θάνατό Του, και που καρποφόρησε κατά την ανάστασή Του. Ότι οι απόστολοι κατά τον θάνατο του Χριστού μας φαίνονται απογοητευμένοι και λυπημένοι και μετά, μετά από λίγο καιρό μετά τον θάνατό Του, αποδεικνύονται ενθουσιώδεις και χαρούμενοι, αυτή η περίσταση δεν αντιτίθεται στη σκέψη μας, αλλά αποτελεί μόνο το ψυχολογικό έργο της ιστορίας του Ευαγγελίου. Μια ψυχολογική ανάλυση της ανάδυσης της πίστης των αποστόλων στην ανάσταση του Χριστού παρέχει την καλύτερη επιβεβαίωση ότι η ανάσταση του Χριστού ήταν ταυτόχρονα και η ανάσταση της πίστης των αποστόλων. Μόνο σε αυτό το πλαίσιο με την ανάσταση της πίστης μπορεί να ονομαστεί η ανάσταση του Χριστού ο λόγος της αναγέννησης των αποστόλων - μόνο με την έννοια ότι η ανάσταση του Χριστού, όπως λέγεται, ήταν ο υψηλότερος θρίαμβος της πίστης των μαθητών Του. Αλλά σε κάθε περίπτωση - επαναλαμβάνουμε ξανά - το τελικό θεμέλιο αυτής της πίστης δεν ήταν η ανάσταση ως εξωτερικό γεγονός, αλλά η εντύπωση ολόκληρης της επίγειας ζωής του Χριστού, ολόκληρη η διακονία Του 5 . Μαζί με την παραδοσιακή δογματική θεώρηση του νοήματος της ανάστασης του Χριστού, ακλόνητη στη βάση της, αλλά μονόπλευρη ως προς την ηθική σημασία αυτού του γεγονότος, πρέπει να εξετάσουμε και μια άλλη άποψη για το θέμα αυτό, όχι μόνο μονόπλευρη, αλλά και εντελώς ψευδής. Στην εμβρυϊκή της μορφή, αυτή είναι μια ωμά ανθρωπόμορφη άποψη της κατάστασης και της ζωής του Αναστημένου. Επομένως, καταλαβαίνουμε ότι ο Χριστός αναστήθηκε από τον τάφο για να συνεχίσει τη σωματοαισθητήρια ζωή του, αν και περικυκλωμένος (από την ακτινοβολία της θείας δόξας: οι πύλες της κόλασης, αφού κατάπιαν τον Χριστό, εξαπατήθηκαν, δεν μπορούσαν να Τον κρατήσουν. Ο θάνατός του ήταν φανταστικός, άφησε την περιοχή του θανάτου όπως μπήκε εκεί, αναστήθηκε από τη γη με τη διαφορά του τάφου. μετά την ανάσταση απέκτησε νέες ιδιότητες θείας δόξας - παντοδυναμία, πανταχού παρών, παραμένοντας όμως το (επίγειο, νοητικό) σώμα μας - Αυτός, αφού ανέβηκε στον Πατέρα, ανέβηκε στον ουρανό (το επίγειο, νοητικό) σώμα μας, κυριολεκτικά κάθεται στον ουρανό στα δεξιά του Θεού του Πατέρα. Και μάλιστα, σε μια τόσο αφηρημένη μεταφυσική μορφή, χωρίς να συνάγουμε πρακτικά αποτελέσματα από αυτό, αυτή η άποψη δεν θα άξιζε αναφορά, αλλά πρόσφατα τέθηκε στη βιβλιογραφία σε ευρύτερη βάση, στην οποία το ζήτημα της ανάστασης του Χριστού συνδέεται με το γενικότερο ζήτημα της σχέσης νεωτερικότητας με τον Χριστιανισμό, πνεύμα με σάρκα, αγιότητα με τον πολιτισμό. Αυτή η σχέση έχει εδραιωθεί πρόσφατα από κάποιους πνευματικούς και κοσμικούς συγγραφείς μας με την έννοια της συμφιλίωσης του νεωτερισμού με τον Χριστιανισμό, με την έννοια της ένωσης των πόλων εν αγία σάρκα, σε αντίθεση με κάποιες ιστορικές ακρότητες του χριστιανικού ασκητισμού, που όμως δεν εξαντλούν όχι μόνο την ουσία του Χριστιανισμού, αλλά και την ιστορική του εκδήλωση. Αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο για εμάς σε αυτή την περίπτωση είναι ότι, προσπαθώντας να συμφιλιώσουν τη νεωτερικότητα με τον Χριστιανισμό και υπερασπίζοντας την αγιότητα της σάρκας, ελπίζουν να βρουν δικαιολογία για αυτήν την άποψη στα γεγονότα του Ευαγγελίου - τη γέννηση του Χριστού, τη μεταμόρφωσή Του και (ιδιαίτερα) την ανάσταση, δηλ. Στην ουσία του θέματος, η έννοια της αγίας σάρκας επεκτείνεται σε αυτά τα ευαγγελικά γεγονότα και έτσι η ανάσταση του Χριστού κατανοείται κυριολεκτικά ως η ανάσταση της σάρκας. Με άλλα λόγια, εδώ βλέπουμε την εξαγωγή πρακτικών συνεπειών από μια χονδροειδώς αισθητηριακή θεώρηση της ζωής του Αναστάντος Κυρίου, την εφαρμογή της στην ερμηνεία της ηθικής σημασίας του γεγονότος της ανάστασης και από αυτό το σημείο η λαϊκή μεταφυσική της ανάστασης προσελκύει την προσοχή μας. Το ζήτημα της σχέσης της νεωτερικότητας με την Ορθοδοξία τέθηκε με πλήρη διαύγεια συνείδησης και συζητήθηκε έντονα τη δεκαετία του πενήντα και του εξήντα του περασμένου αιώνα. Ο Αρχιμανδρίτης Feodor Bukharev ήταν ένας πεπεισμένος, συνεπής και ακούραστος κήρυκας μιας αισιόδοξης, αν και όχι μονομερώς συγκαταβατικής, συμφιλίωσης της ιστορικής πραγματικότητας με το πνεύμα του χριστιανισμού 6 . Οπλισμένος ενάντια στα άκρα και του παγανισμού, δηλαδή την αχαλίνωτη, αισθησιακή και υλική κατεύθυνση της ζωής 7 και την ιουδαιοπαπική «σκλαβιά του πνεύματός μας», ο επώνυμος συγγραφέας αποκάλυψε με ιδιαίτερη προσοχή την τελευταία πλευρά της κοσμοθεωρίας του 8 . Η κύρια πεποίθησή του είναι ότι μέσω του άθλου του Κυρίου Ιησού Χριστού όλη η ανθρώπινη ζωή έχει λυτρωθεί και αγιαστεί και επομένως όλη, σε όλη την πληρότητα και την ποικιλία των μορφών και των εκδηλώσεών της, πρέπει να αφιερωθεί στην υπηρεσία Του. Η ψυχή με τις δυνάμεις της - μυαλό, καρδιά, θέληση, φαντασία, το σώμα με τις λειτουργίες του - διατροφή και αναπαραγωγή, πολιτισμός και πολιτισμός - επιστήμη, τέχνες, χειροτεχνίες, οικογένεια, λαϊκές και πολιτιστικές μορφές - όλα πρέπει να στραφούν στην υπηρεσία του Χριστού. Αυτή η γενική ιδέα αποκαλύπτεται από τον συγγραφέα μας συγκεκριμένα σε δύο θέσεις. Πρώτα. Εφόσον όλα λυτρώθηκαν και αγιάστηκαν από τον Χριστό, όλα πρέπει να ανήκουν σε Αυτόν, και επομένως να σκεφτόμαστε ότι οτιδήποτε στη ζωή μας μπορεί να γίνει χωρίς σχέση με τον Χριστό, να διαχωρίσουμε το φυσικό και το αστικό από το πνευματικό, υποβιβάζοντάς τα, σαν να λέγαμε, στην πίσω αυλή, σημαίνει καταπάτηση της περιουσίας του Χριστού. Σε κάθε τι που κάνει ο άνθρωπος σύμφωνα με τις απαιτήσεις της φύσης του, πρέπει να υπηρετεί τον Χριστό. Δεύτερο. Η υπηρεσία του Χριστού δεν μπορεί καν να επιτευχθεί χωρίς σχέση με το φυσικό, το κοσμικό και το αστικό 9 . Μπορεί κανείς να συμφωνήσει απόλυτα με αυτές τις σκέψεις για τη σχέση του Χριστιανισμού με τη νεωτερικότητα. Ωστόσο, αυτές οι ίδιες οι σκέψεις δεν αποτελούν το αντικείμενο του ενδιαφέροντός μας. Αυτό που είναι σημαντικό για εμάς είναι σε τι βασίζεται η δηλωμένη στάση του Χριστιανισμού απέναντι στη νεωτερικότητα. Ως τέτοια βάση παρουσιάζεται η ενανθρώπιση του Χριστού, η μεταμόρφωση και η ανάστασή Του, δηλαδή η αιώνια αντίληψη από τον Υιό του Θεού της ανθρώπινης φύσης μας. «Η γιορτή της Γέννησης του Χριστού, διαβάζουμε, μας αναγγέλλει επίσημα ότι ο ίδιος ο Θεός, δηλαδή ο Ομόουσιος με τον Πατέρα Του - Θεός Λόγος, έχει λάβει στην προσωπικότητά Του την αληθινή και πλήρη ανθρώπινη φύση, και αυτή είναι στην πραγματικότητα για εμάς τους ανθρώπους και ακριβώς τους αμαρτωλούς και τους φθαρμένους. στην πίστη μας - τόσο στις σχέσεις μας με τους ανθρώπους να φτάσουμε στο πνεύμα του Μονογενή Υιού του Θεού που εμφανίστηκε για όλους και για όλους στην ανθρωπότητα, όσο και στον εαυτό μας, στην ηθική μας δραστηριότητα, να καθοδηγούμαστε από το θέλημα και τη χάρη Του, και ιδιαίτερα στον τομέα της γνώσης, των τεχνών, της κοινωνικής ζωής, να ακολουθήσουμε και να αφομοιώσουμε τις δικές Του δημιουργικές και κοσμοδυναμικές σκέψεις, φέροντας τα πάντα με το ρήμα Του. Από την άλλη πλευρά, στο «Θεό Λόγο σαρκώθηκε», όλη η ανθρώπινη φύση - ψυχή, σώμα, και στην ψυχή και στο σώμα, όλες οι φυσικές τους δυνάμεις και η ελεύθερη δράση αυτών των δυνάμεων ανήκουν, επίσης για χάρη μας, στο δικό Του πρόσωπο, έτσι ώστε πρέπει να σταθούμε για όλες τις πτυχές της ανθρωπότητας, όπως για την ιδιοκτησία του Χριστού - για σκέψη, θέληση, φαντασία, καρδιά, για το ίδιο το σώμα και τις ανάγκες του Χριστού. Η καταστολή, ο περιορισμός, ιδιαίτερα η καταδίκη και η απόρριψη οποιουδήποτε αληθινά ανθρώπινου (εκτός από την αμαρτία, που ήδη αποτελεί διαστροφή της ανθρωπότητας), είναι ήδη καταπάτηση της ίδιας της χάρης, του πνεύματος και της έννοιας της γέννησης για εμάς του Χριστού Θεανθρώπου 10... Ομοίως, η Μεταμόρφωση του Κυρίου, ως άμεση προεικόνιση της μετέπειτα δόξας Του και της μελλοντικής μας δόξας, μας διδάσκει ότι «ό,τι αφορά όχι μόνο την ευσέβεια και την αλήθεια, αλλά και την ικανοποίηση που αγωνίζεται άμεσα για την αφομοίωση διαφόρων ανθρωπίνων επιστημών ή τεχνών και προϊόντων - ό,τι είναι απαραίτητο για την περιέργεια και τη γη. το σώμα» πρέπει να εκπληρωθεί και να το χρησιμοποιήσει ακριβώς σύμφωνα με τον Χριστό τον Σωτήρα 11. Τέλος, «Ο Χριστός δέχθηκε τη σάρκα, που μοιάζει με τη σωματότητά μας, και διατήρησε, συγγενή με εμάς, την υλικότητα των χεριών και ολόκληρου του σώματος, και στη δόξα της ανάστασής Του. Δεν είναι λοιπόν έξω από τη χάρη και την αλήθεια του Χριστού, έτσι ώστε ένας Χριστιανός, είτε ασχολείται με τα επίγεια πράγματα στη σκέψη είτε στη ζωή, να προσκολλάται στον Χριστό ως κεφαλή των πάντων - και των γήινων και των ουρανίων. 1:10), και σε Αυτόν επισκιάστηκε, και εν μέσω των εγκόσμιων ή κοσμικών δραστηριοτήτων του, από την αγάπη του ουράνιου Πατέρα του. τότε, ώστε ένας Χριστιανός, που αγωνίζεται για τον Χριστό με παραίτηση από κάθε τι εγκόσμιο, να το κάνει αυτό χωρίς να προδικάζει τα υλικά και τα σαρκικά, στα οποία ανήκει και στέκεται η ίδια η σάρκα του Χριστού, προσιτή και μετά την ανάσταση στην αφή» 12. Ας σημειώσουμε και πάλι ότι η ιδέα του Υιού του Θεού να παίρνει για πάντα την ανθρώπινη φύση είναι από μόνη της αναμφισβήτητη. αλλά η ιδιαιτερότητα του δηλωθέντος συλλογισμού έγκειται στη δημιουργία μιας άμεσης σχέσης μεταξύ του αναστημένου σώματος του Κυρίου και της πνευματικής σωματικότητας της επίγειας ζωής μας. Υποτίθεται λοιπόν ότι η ανάσταση του Χριστού χρησιμεύει ως δικαίωση για την πνευματική μας σωματικότητα, ανυψώνοντας την τελευταία στο επίπεδο του χριστιανικού μας καθήκοντος, που ορίζει ξεκάθαρα την αισθητηριακή κατανόηση του αναστημένου σώματος του Χριστού. Αυτή η συσχέτιση αξίζει την προσοχή μας ως προφανώς ψευδής, αφού εκτίθεται και στις δύο πλευρές του συσχετισμού. Πρέπει πρώτα απ' όλα να επισημάνουμε τον κίνδυνο της αχαλίνωτης σαρκικότητας που απειλεί όσους τοποθετούν την επίγεια ζωή μας σε άμεση σχέση με τη ζωή του αναστάντος Κυρίου. Πρέπει να αφομοιώσουν όλη την πνευματική μας σωματικότητα με τον Αναστημένο και να δουν στη σάρκα του Αναστημένου τη δικαίωση όλης της σάρκας μας. Σε αυτή την περίπτωση, είναι διδακτικό να παρατηρήσουμε σε τι εκφυλίστηκαν πρόσφατα οι απόψεις του πνευματικού δημοσιογράφου της δεκαετίας του εξήντα. Σήμερα οι κοσμικοί συγγραφείς μας μιλούν ήδη για αγία σάρκα, για αγία ηδονία, βασιζόμενοι με την ίδια αποφασιστικότητα στα γεγονότα της γέννησης του Χριστού, της μεταμόρφωσης και της ανάστασής Του. Στην αισθησιακή κατανόηση της ανάστασης του Χριστού θέλουν να βρουν υποστήριξη για τη συμφιλίωση των αισθησιακών και πνευματικών αρχών της ζωής μας και με τη σειρά τους ανάγουν τη λύση σημαντικών ζητημάτων του ηθικού προβλήματος στη συμφιλίωση αυτών των αρχών. Σε μια τέτοια δομή, όλα παίρνουν την όψη ενός μεγαλεπήβολου συστήματος χτισμένου σε στέρεα θεμέλια: «Ο ιστορικός Χριστιανισμός, διαβάζουμε, ενίσχυσε τον έναν από τους δύο μυστικιστικούς πόλους αγιότητας εις βάρος του άλλου - δηλαδή, τον αρνητικό πόλο εις βάρος του θετικού - την αγιότητα του πνεύματος σε βάρος της αγιότητας της σάρκας ως κάτι αντίθετο. βεβαιωτικό, αλλά ως κάτι που αναιρεί πλήρως τη σάρκα, ως ασώματο Για τον ιστορικό Χριστιανισμό, το ασώματο είναι πνευματικό και, ταυτόχρονα, «αγνό», «αγιό», «θείο», και το σαρκικό είναι «ακάθαρτο», «κακό», «αμαρτωλό», «διαβολικό». χάθηκε, με τη μόνη διαφορά ότι εκεί, στον παγανισμό, η θρησκεία προσπάθησε να ξεφύγει από αυτήν την αντίφαση επιβεβαιώνοντας τη σάρκα εις βάρος του πνεύματος, και εδώ, στον Χριστιανισμό, αντίθετα, επιβεβαιώνοντας το πνεύμα εις βάρος της σάρκας... Δεν είναι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού, ο ασκητισμός, η θανάτωση της σάρκας, μόνο ένα μέσο, ​​σκοπός του οποίου είναι η κάθαρση, ο φωτισμός και, τέλος, η ανάσταση της σάρκας; Ο ιστορικός Χριστιανισμός δεν αντικατέστησε τον σκοπό με τα μέσα σε τέτοιο βαθμό που, τελικά, τα μέσα έγιναν ο μοναδικός, τα πάντα καταναλώνοντας και αυτάρκης στόχος; Η ανάσταση της σάρκας έχει περάσει σε μια άφθαστη μυστικιστική απόσταση, σχεδόν σε καμία περίπτωση συνδεδεμένη με την πραγματική, γήινη, ιστορική και οργανική πραγματικότητα του Χριστιανισμού. Η ανάσταση της σάρκας, η αγιότητα της σάρκας έγιναν δεκτές αφηρημένα, δογματικά, ψυχρά και ακίνητα. η θανάτωση είναι αποτελεσματική, ζωτική, φλογερή, ώστε στο τέλος η θανάτωση υπερίσχυσε της ανάστασης. Ο ιστορικός Χριστιανισμός έχει εξισώσει, σαν να λέγαμε, τη θανάτωση και την ανάσταση της σάρκας. Στις διδασκαλίες του Χριστού δεν υπάρχει σημάδι ίσου. εκεί, η άρνηση της κατώτερης κατάστασης της σάρκας, μόνο όταν συνδυάζεται με την επιβεβαίωση της ανώτερης κατάστασης της σάρκας, είναι ο δρόμος προς την ανάσταση: a x b = c. Στον ιστορικό Χριστιανισμό a = c; Η θανάτωση είναι ανάσταση, ο θάνατος είναι ζωή και η ζωή είναι θάνατος. θάνατος για θάνατο και ζωή για θάνατο - τίποτα άλλο από θάνατο. Η άρνηση της ζωής είναι η αθανασία. Η άρνηση της σάρκας είναι το πνεύμα. άρνηση για άρνηση; μια καθαρή άρνηση χωρίς καμία επιβεβαίωση. Αντί για τη ζωντανή διαλεκτική ανάπτυξη που δίνεται στις διδασκαλίες του Χριστού: θέση - σάρκα, αντίθεση - πνεύμα, σύνθεση - «πνευματική σάρκα», στον ιστορικό Χριστιανισμό αποκτήθηκε μόνο μια νεκρή λογική ταυτότητα - αιθέρια αγιότητα αντί αγίας σάρκας, αιθέρια πνευματικότητα αντί πνευματική σάρκα. Στις διδασκαλίες του Χριστού, όλα τα μεμονωμένα χρώματα του ουράνιου τόξου της ζωής, φτάνοντας στον υψηλότερο βαθμό φωτεινότητας, τελικά συγχωνεύονται σε ένα λευκό χρώμα της Ανάστασης, δηλ. την υψηλότερη επιβεβαίωση της σάρκας και του πνεύματος. Στον ιστορικό Χριστιανισμό, αυτά τα χρώματα του ουράνιου τόξου σταδιακά εξασθενούν, ξεθωριάζουν και, τελικά, καταστρέφονται εντελώς σε ένα μαύρο χρώμα του θανάτου, της καταστροφής, της τελικής άρνησης της σάρκας και του πνεύματος: νηστεία, θλίψη, πόνος, φόβος - αυτές είναι οι σταδιακά πυκνότερες σκιές που συγχωνεύονται σε ένα συμπαγές μαύρο μοναστικό χρώμα του ιστορικού Χριστιανισμού. Ολόκληρος ο αρχαίος πολύχρωμος, πολύγλωσσος κόσμος, με όλους τους θησαυρούς της επιστήμης, της τέχνης, της δημοσιότητας, της σοφίας - όλο τον «ειδωλολατρισμό», τον οποίο, αν δεν τον έβρισκε, τότε δεν ήταν χωρίς λόγο που αναζητούσε ακόμα «αγία σάρκα» - αν και έγινε αποδεκτός, απορροφημένος από τον ιστορικό Χριστιανισμό αυθόρμητα, ασυνείδητα, απορρίφθηκε ασυνείδητα στον κόσμο, ασυνείδητα, ασυνείδητα από τον κόσμο. κακό» - πολύ φωτεινό, «κοσμικό». Έτσι, στον Χριστιανισμό, η ανθρωπότητα, σαν να λέγαμε, επαναστάτησε εναντίον του εαυτού της και απέρριψε τον εαυτό της, τουλάχιστον συνειδητά, σε ένα ολόκληρο μισό από τις υψηλότερες, ήδη επιτυγμένες, θρησκευτικές αξίες της. Στη ζωή όχι μόνο κάθε μεμονωμένου ατόμου, αλλά και ολόκληρης της ανθρωπότητας, υπήρξε ένας ατελείωτος διχασμός, μια απελπιστική τραγική αντίφαση... Δεν υποδεικνύεται η διέξοδος από αυτήν την αντίφαση στις διδασκαλίες του Χριστού; Δεν επιβεβαιώνει αυτή η διδασκαλία το αυτό-εγκόσμιο πολικό αντίθετο της απόκοσμης μυστικιστικής ενότητας Πνεύματος και Σάρκας; Δεν επιβεβαιώνει δηλαδή ο Χριστός την ισοδυναμία, την ισότιμη αγιότητα του Πνεύματος και της Σάρκας; Αν είναι έτσι, τότε το πνεύμα είναι «σάρκα» - διαφορετικό, μεταμορφωμένο, υψηλότερο - αλλά εξακολουθεί να είναι «σάρκα», ακόμη πιο «σάρκα» από ποτέ. - το πνεύμα είναι η σάρκα της σάρκας, το πιο σκληρό, άφθαρτο, πραγματικό και, ταυτόχρονα, το πιο μυστικιστικό στη σάρκα - αυτό με το οποίο όλο αυτό ενισχύεται και συγκρατείται. Το πνεύμα δεν είναι μόνο η άρνηση του κατώτερου, αλλά και η επιβεβαίωση της ανώτερης κατάστασης της σάρκας. Το πνεύμα είναι μια συνεχής κίνηση, η έλξη της σάρκας από μια κατώτερη κατάσταση σε μια ανώτερη - «από το φως στο φως», μέχρι το τελευταίο λευκό φως της Μεταμόρφωσης, την Ανάσταση, στην οποία όλα τα επιμέρους χρώματα του ουράνιου τόξου της ζωής συγχωνεύονται σε ένα. Το Πνεύμα δεν είναι ασώματη αγιότητα, αλλά αγία σάρκα. Πράγματι, η διδασκαλία του Χριστού υποδεικνύει με αρκετή σαφήνεια τρεις δρόμους προς αυτήν την ενότητα του Αγίου Πνεύματος και της Αγίας Σάρκας σε τρεις κύριες εξαντλητικές στιγμές της ύπαρξης: τη στιγμή της έναρξης - μέσω του μυστηρίου των Χριστουγέννων, της Ενσάρκωσης - «Ο Λόγος έγινε Σάρκα»: τη στιγμή της συνέχειας - μέσω του μυστηρίου της κοινωνίας, του μυστηρίου και του μυστηρίου. τη στιγμή του τέλους - μέσα από το μυστήριο της Ανάστασης της Σάρκας. Και στις τρεις στιγμές της ύπαρξης δεν υποδεικνύεται η ασώματη αγιότητα, αλλά η Αγία Σάρκα... Ο Χριστιανισμός, στα δύο μεγαλύτερα μυστήρια του - το μυστήριο του ενσαρκωμένου Θεού («Χριστούγεννα») και της θεοποιημένης Σάρκας («Ανάσταση»), τράβηξε τη μοναδική δυνατή ακτίνα που συνέδεε όλα τα σημεία της επιφάνειας του κόσμου με το κέντρο του κόσμου Όχι -3». Παρουσία (και μάλιστα -έχουμε λόγο να πούμε- επικράτηση) μιας τέτοιας γνώμης, έχουμε το ισχυρότερο κίνητρο να αποκαλύψουμε με ιδιαίτερη επιμονή την ιδέα της πνευματικότητας, ή πνευματικής σωματικότητας, του αναστημένου Χριστού. Προσφέροντας παρακάτω από αυτή την άποψη μια ανάλυση του γεγονότος σύμφωνα με τις ευαγγελικές διηγήσεις και στη συνέχεια δίνοντας μια σημαντική εξήγηση της πνευματικής θείας ζωής του Χριστού σε σχέση με τον θάνατο και την ανάσταση, έχουμε τώρα, πρώτα, λόγο, σε αντίθεση με τον παραπάνω συλλογισμό, να επισημάνουμε το αβάσιμο των σαρκικών συμπερασμάτων από την αλήθεια της ανάστασης του Χριστού. Σύμφωνα με την αναμφισβήτητη διδασκαλία του λόγου του Θεού, ο Χριστός Ιησούς αναστήθηκε πνευματικά. Σύμφωνα με τον Απόστολο Πέτρο, θανατώθηκε κατά τη σάρκα, αλλά ζωντάνεψε κατά το Πνεύμα (Α' Επιστολή 3:18: πνεύματι). Ο Απόστολος Παύλος, στον οποίο εμφανίστηκε ο Αναστημένος (ὤφθη) «μετά» άλλων, «τώρα» δεν γνώριζε τον Χριστό κατά τη σάρκα, ακόμα κι αν Τον γνώριζε «έτσι» πριν (Β΄ Κορ. 5:16) 14. γι' αυτόν ο αναστημένος «Ο Κύριος είναι πνεύμα» (ὁ κύριος τὸ πνεῦμἀ ἐστιν), ώστε αυτός που προσκολλάται στον Κύριο να είναι ένα πνεύμα (ἕν πνεῦμα) μαζί Του (Α' Κορ. 6:17). Μια στοιχειώδης θέση στη βιβλική θεολογία θα πρέπει να ονομαστεί η αλήθεια ότι το πνεύμα δεν είναι το δεύτερο ή τρίτο μέρος της ανθρώπινης φύσης, αλλά το πνεύμα είναι η θεϊκή αρχή της ανθρώπινης ζωής, η θεϊκή αρχή στον άνθρωπο 15. Ο Θεός είναι πνεύμα (πνεῦμα ὁ θεὸς Ιωάννης 4:24) - αυτό σημαίνει ότι ο Θεός δεν είναι τίποτα άλλο από πνεύμα, και ότι κάθε τι πνευματικό είναι ουσιαστικά θεϊκό. αντιπολίτευση στην «ανθρώπινη», βάση, ταπεινωμένη. Ειδικότερα, το πνεύμα που αποκαλύφθηκε στην ανάσταση του Χριστού (ζωοποιηθεὶς πνεύματι 1 Πέτ. 3:18) είναι το θείο πνεύμα, η θεία αρχή της ζωής, και όχι το πνευματικό, σε αντίθεση με το αισθητήριο. Ο Απόστολος Παύλος αποκαλύπτει στην πρώτη του προς Κορινθίους επιστολή ότι θα αναστηθούμε κατ' εικόνα της ανάστασης του Χριστού σε σώμα πνευματικό, όχι σε φυσικό σώμα. Το πνευματικό σώμα είναι φθαρτό, ταπεινωμένο και αδύναμο. το πνευματικό σώμα είναι άφθαρτο, ένδοξο, δυνατό. Η αφθαρσία, η δόξα, η δύναμη, όπως και η πνευματικότητα, είναι κατηγορήματα του θείου, του ουράνιου. Λάβαμε το πνευματικό μας σώμα από τον Αδάμ, έχουμε το πνεύμα μας από τον Χριστό: ο Αδάμ είναι ο θεμελιωτής της πνευματικής και σωματικής μας ζωής, που καταλήγει στο θάνατο, ο Χριστός είναι ο ιδρυτής της πνευματικής μας ζωής, η αιώνια. Γιατί ο Αδάμ μας έδωσε μόνο θνητή ζωή και γιατί μπορεί ο Κύριος να μας δώσει αιώνια ζωή; Διότι «ο πρώτος άνθρωπος είναι από τη γη, ο Πέρσης είναι ο δεύτερος άνθρωπος, ο Κύριος είναι από τον ουρανό. Όπως είναι ο χωματένιος, έτσι είναι και οι γήινοι (που προήλθαν από αυτόν κατά τη σάρκα) και όπως είναι ο στον ουρανό, έτσι είναι και εκείνοι στον ουρανό (που έγιναν ένα πνεύμα μαζί Του). Και όπως έχουμε φέρει την εικόνα της γης, θα φέρουμε και αυτός την εικόνα της γης. Η πνευματικότητα του αναστημένου Χριστού είναι ακριβώς θεϊκή πνευματικότητα. Το θείο πνεύμα είναι μια αρχή εντελώς αντίθετη με την ανθρώπινη, πνευματική-προσωπική αρχή, με αυτό που στην Αγία Γραφή ονομάζεται σάρκα όταν αυτή η λέξη χρησιμοποιείται σε σύγκριση με πνεύμα. Ως εκ τούτου, το αντίθετο της πνευματικής, προσωπικής, ανθρώπινης, σαρκικής αρχής, το πνεύμα αποκαλύφθηκε στην ανάσταση του Χριστού, και θα φανερωθεί επίσης στη μελλοντική μας ανάσταση κατ' εικόνα της ανάστασης του Χριστού. Μας μαρτυρείται ξεκάθαρα ότι Αυτός που ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς θα δώσει ζωή και στα θνητά μας σώματα μόνο υπό την προϋπόθεση ότι το Πνεύμα Εκείνου που ανέστησε τον Ιησού από τους νεκρούς ζει μέσα μας. και ότι το Πνεύμα του Θεού, ή ο Χριστός, ζει μέσα μας, αυτό μπορεί να σημαίνει μόνο ότι ζούμε εν Πνεύμα, και όχι στη σάρκα, ότι δεν είμαστε οφειλέτες στη σάρκα, αφού όσοι ζουν στη σάρκα θα πεθάνουν, αλλά αυτοί που σκοτώνουν τη σάρκα με το Πνεύμα θα ζήσουν (Ρωμ. 8:1-13), αυτοί που σπέρνουν στη σάρκα τους θα διαφθείρουν από τη σάρκα στη σάρκα και θα διαφθείρουν το πνεύμα. θερίστε αιώνια ζωή (Γαλ. 6:8). Επομένως, το να μιλάμε για τη σάρκα του αναστημένου Χριστού σε σχέση με συζητήσεις για την «αγία ηδονία» ή τουλάχιστον για τον «άγιο» παγανισμό με την επιστήμη, τις τέχνες και τον πολιτισμό του - το να μιλάμε για τη σάρκα του αναστημένο Χριστού για να δικαιολογήσουμε αυτούς τους συλλογισμούς σημαίνει, από εκτελεστική σκοπιά, να μην πούμε κάτι αβάσιμο, αλλά με μια εντυπωσιακή έκφραση του Θεού. Αλλά απορρίπτοντας το ακραίο, δεν θίγουμε ακόμα τη μέτρια πλευρά της θεωρούμενης αισθησιακής άποψης της ανάστασης του Χριστού, όπως μας την έδωσε ο πνευματικός συγγραφέας. Αν η ανάσταση του Χριστού δεν δικαιώνει τη σαρκική μας ζωή, τότε δεν δικαιολογεί τουλάχιστον την ψυχική-σωματική υπόσταση της ζωής μας; Θεωρώντας δεδομένο ότι ένας Χριστιανός καλείται να αφομοιώσει το πνεύμα του Χριστού στις συμβάσεις της ζωής του, πιστεύουμε, ωστόσο, ότι το νόημα της διανοητικής και σωματικής μας σύμβασης δεν αποδεικνύεται πρώτα στην αντίληψή της από τον Χριστό - αντίθετα, έγινε αντιληπτή από τον Χριστό λόγω της σημασίας της που καθιερώθηκε από τη δημιουργική θέληση του Θεού για παγκόσμιους σκοπούς 17. του Θεού και η ανάστασή Του από τους νεκρούς δεν είχαν σκοπό να διαιωνίσουν την πνευματική σωματικότητα του ανθρώπου και δεν υπάρχει λόγος να συμπεράνουμε από το γεγονός της ανάστασης του Χριστού τη δικαιολόγηση της ψυχικής και σωματικής μας προετοιμασίας. Εδώ, πρώτα απ' όλα, πρέπει να επισημάνουμε ότι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αποστόλου, η απαίτηση να γίνονται όλα στη ζωή μας για τη δόξα του Θεού - «είτε τρώτε, είτε πίνετε, είτε ό,τι κάνετε, όλα τα κάνετε για τη δόξα του Θεού» (Α΄ Κορ. 10:31) - είναι σταθερή, χωρίς καθόλου να προϋποθέτει ότι η ψυχή μας φέρνει αγιότητες. τρώμε, δεν αποκτούμε, αν δεν τρώμε, δεν χάνουμε τίποτα» (1 Κορ. 8:8) ακόμη και «τροφή για την κοιλιά, και την κοιλιά για τροφή· αλλά ο Θεός θα καταστρέψει και τα δύο» (Α' Κορ. 6:13), αφού «σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού, και η φθορά δεν κληρονομεί την αφθαρσία» (Α' Κορ. 15:50). Επόμενος. Όπως το καθήκον της υπηρέτησης του Θεού σε μια ψυχική-σωματική κατάσταση δεν προϋποθέτει την αγιότητα και την αιωνιότητα του τελευταίου, έτσι και η αγιότητα και η αιωνιότητα του δεν απορρέουν από το γεγονός της ανάστασης του Χριστού: η ψυχοσωματική κατάσταση δεν εμπίπτει από μόνη της στους στόχους αυτού του γεγονότος, δεν επηρεάζεται άμεσα από αυτό το γεγονός. Από το γεγονός της ανάστασης του Χριστού, δεν μπορούν να εξαχθούν άμεσα συμπεράσματα σχετικά με την ψυχική και σωματική μας προετοιμασία και αυτά τα συμπεράσματα εμπίπτουν σε άλλο τομέα. Το γεγονός αυτό επιβεβαιώνει την πνευματικότητα του Χριστού σε ευθεία αντίθεση όχι με την ψυχική-σωματική ζωή, πολύ περισσότερο σύμφωνα με αυτήν, αλλά σε ευθεία αντίθεση με τη σαρκική, «ανθρώπινη» κατεύθυνση της ζωής. Αυτά αποκαλύπτουν την ηθική σημασία της ανάστασης του Χριστού: κατευθύνει τις σκέψεις μας στο θείο περιεχόμενο της ζωής μας, σε αντίθεση με τη σαρκική αρχή της ιστορικής ζωής της ανθρωπότητας, και όχι σε ευθεία αντίθεση, πολύ περισσότερο στην αιώνια επιβεβαίωση της ψυχικής και σωματικής μας προετοιμασίας. Επομένως, το να θέσουμε την ανάσταση του Χριστού σε άμεση σχέση με τις διανοητικές και σωματικές μας συμβάσεις σημαίνει, τουλάχιστον, να αποσπάσουμε την προσοχή από το σωστό θέμα και να αφήσουμε στη σκιά την αληθινή ηθική σημασία της ανάστασης του Σωτήρος. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Εάν η ψυχική και σωματική μας προετοιμασία δεν επηρεάζεται άμεσα από την ιδέα της ανάστασης του Χριστού και την ιδέα της εξέγερσής μας κατ' εικόνα της ανάστασής Του, αφού αυτή η ιδέα εξαντλείται από το γεγονός ότι θα σηκωθούμε για τη θεοπνευματική ζωή, που είναι ουσιαστικά προσιτή στην προετοιμασία μας, τότε σε κάθε περίπτωση η τελευταία απορρίπτεται λόγω της αμαρτίας μας από την ιστορική περίσταση. σώμα θανάτου, στα μέλη του οποίου ζει η αμαρτία από τη φύση του, για να είμαστε μόνο στον θάνατο μπορούμε να ελευθερωθούμε από την αμαρτία και, για να μην είμαστε πια δούλοι της αμαρτίας, πρέπει να καταργηθεί το σώμα της αμαρτίας (Ρωμ. 6:6,7). Έχουμε από τον Θεό μια κατοικία στον ουρανό, ένα σπίτι που δεν έγινε με τα χέρια, αιώνιο, μόνο υπό την προϋπόθεση της καταστροφής του επίγειου σπιτιού μας (Β' Κορ. 5:1). Μας υποσχέθηκε ένα πνευματικό σώμα απολύτως αντίστοιχο με την πνευματική θεία ζωή. Επομένως, το πλήρες νόημα του θανάτου και της ανάστασης του Χριστού είναι ότι με αυτά αφαιρείται το βάρος του θνητού σώματος από τον άνθρωπο (Ρωμ. 7:24) - όχι στην καταστροφή, αλλά στη δυνατότητα πλήρους πραγματικής συμμετοχής στη θεία πνευματική ζωή του Χριστού. Και ας μην είναι αυτή η τελική καταστροφή του σώματος, αλλά η μεταμόρφωση του ταπεινωμένου σώματός μας σύμφωνα με το ένδοξο σώμα του Χριστού (Φιλ. 3:21), και αντί για πνευματικό σώμα θα έχουμε πνευματικό σώμα (Α' Κορ. 15:44), ώστε να μην μπορούμε να μιλήσουμε για την απόλυτη μεταφυσική μας ασωματικότητα μετά την ανάσταση. Αλλά το πρόβλημά μας δεν είναι μεταφυσικό, αλλά ηθικό, και είμαστε λιγότερο διατεθειμένοι να μπούμε σε έναν διαγωνισμό για τις λέξεις. Δεν μας ελκύει η μεταφυσική μελέτη του «πνευματικού σώματος», αφού είναι βέβαιο ότι δεν θα έχει τίποτα υλικό από μόνο του, αν δοθεί σε αυτή τη λέξη πραγματικό νόημα - η μετά τον τάφο ζωή μας δεν θα έχει υλικό περιεχόμενο, γιατί στην ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά παραμένουν ως άγγελοι του Θεού στον ουρανό (Ματθαίος 22:30). η μήτρα θα καταστραφεί ( 1 Κορ. 6:13· 15:50) 18. Στην Αγία Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης διαβάζουμε για έναν από τους πιο κοντινούς απογόνους του Αδάμ, τον Ενώχ, τα εξής: «Και ο Ενώχ περπάτησε μαζί με τον Θεό (δηλαδή τον ευαρέστησε) και δεν ήταν πια, γιατί τον πήρε ο Θεός» (Γέν. 5:24). Εδώ, σύμφωνα με την αποδεκτή ερμηνεία, εκφράζεται η ιδέα ότι ο Ενώχ μεταφέρθηκε ζωντανός στον ουρανό, ώστε να μην είδε τον θάνατο (Εβρ. 11:5). Η ίδια σκέψη εκφράστηκε και για την τύχη του προφήτη Ηλία. «Ο Κύριος ήθελε να ανεβάσει τον Ηλία στον ουρανό με ανεμοστρόβιλο... Όταν ο Ηλίας και ο Ελισσαιέ περπατούσαν… και μιλούσαν στο δρόμο, ξαφνικά εμφανίστηκε ένα πύρινο άρμα και πύρινα άλογα και τους χώρισε και τους δύο, και ο Ηλίας όρμησε στον ουρανό με ανεμοστρόβιλο. Με τον καιρό οι Εβραίοι ανέπτυξαν την πεποίθηση ότι ο Ηλίας θα εμφανιζόταν ξανά την εποχή του Μεσσία... Η ίδια σκέψη εκφράζεται και στην ανάσταση του Χριστού και την ανάληψή Του στους ουρανούς; Όχι. Ο Χριστός ανέστη από τους νεκρούς, όπως και εμείς θα αναστηθούμε κατ' εικόνα της ανάστασής Του. Η πραγματικότητα του θανάτου του Χριστού Ιησού αποτελεί απαραίτητη στιγμή στην ορθή άποψη της ανάστασής Του. Συνήθως η πραγματικότητα του θανάτου του Χριστού γίνεται λόγος μόνο για να αποδειχθεί η πραγματικότητα της θαυματουργής ανάστασής Του. Αλλά είναι απαραίτητο να φανταστούμε σε όλη την πραγματικότητα την πραγματικότητα του θανάτου Του για να κατανοήσουμε σωστά την ουσία της ανάστασής Του. Στην καρδιά της ιστορίας του Ευαγγελίου βρίσκεται η ιδέα ότι, όπως τα σιτηρά καρποφορούν μετά τη σήψη, έτσι και ένα άτομο πρέπει να πεθάνει, να καταστρέψει την ψυχή του, για να αναστηθεί. Σε συμφωνία με αυτό και ο Απ. Ο Παύλος διδάσκει ότι η σάρκα και το αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού και η διαφθορά δεν κληρονομεί την αφθαρσία, ότι η ψυχική και σωματική μας ζωή είναι μόνο σιτάρι για σπορά, που πρέπει να σαπίσουν με θάνατο. Ακόμη λιγότερο μπορεί να συγκριθεί η κατάσταση του αναστημένου Χριστού με τη ζωή του Λαζάρου, της κόρης του Ιαΐρου και του γιου της χήρας του Ναΐν μετά την ανάστασή τους από τον Χριστό. Αυτή ήταν η ανάσταση των νεκρών για να συνεχίσουν την προσωρινή τους ζωή, χωρίς την παραμικρή αλλαγή στη φύση των αναστημένων, ήταν μόνο μια προσωρινή κατάργηση του θανάτου, που μετά από λίγο καιρό τους ξαναβρήκε. Αντίθετα, ο Χριστός, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, δεν πεθαίνει πια. ο θάνατος δεν έχει πλέον εξουσία πάνω Του (Ρωμ. 6:9), όπως δεν μπορούν πλέον να πεθάνουν όλοι όσοι είναι άξιοι να επιτύχουν αυτή την ηλικία και την ανάσταση από τους νεκρούς (Λουκάς 20:35–36). Η ανάσταση του Χριστού δεν ήταν η κατάργηση του θανάτου για την ψυχική-σωματική ζωή, που και μετά την ανάσταση υπόκειται σε θάνατο, αλλά ήταν ανάσταση σε πνευματικό σώμα, όπως θα αναστηθούμε σε πνευματικό σώμα. Ο Χριστός νίκησε τον θάνατο, κατέστρεψε τη δύναμή του, μας ελευθέρωσε από το νόμο του θανάτου, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ο θάνατος δεν έχει καμία εξουσία στην ψυχική και σωματική μας ζωή - όχι, αλλά όπως πραγματικά πέθανε εν σάρκα και έζησε στο Πνεύμα, έτσι κι εμείς απελευθερωνόμαστε από Αυτόν από το νόμο της αμαρτίας και του θανάτου μόνο σύμφωνα με το νόμο του Πνεύματος της ζωής σε Αυτόν (Ρωμ. 8:2). Εδώ βρίσκουμε έναν λόγο, εκτός από όσα ειπώθηκαν παραπάνω για την ουσιαστική σύνδεση της μεταθανάτιας δόξας του Χριστού με τη δια βίου ταπείνωση Του, να μιλήσουμε για τη σχέση αυτής της δόξας του Χριστού με τα θαύματα της ζωής Του. Έχοντας προκύψει από την προηγούμενη ταπείνωση ως από τη ρίζα της, η ανάσταση του Χριστού αναφέρεται στην επίγεια δόξα Του, στα θαύματά Του, ως σύμβολό της. Από την πίστη σε αυτούς, οι μαθητές ανέβηκαν στην πίστη στην ανάσταση, όχι ως από το μικρότερο προς το μεγαλύτερο με ομοιογενή βήματα, αλλά ως από το εξωτερικό στο εσωτερικό, από το ορατό στο πνευματικό με το κατόρθωμα της αυταπάρνησης, με τη μεταμόρφωση της πίστης, την αναγέννησή της και τη στιγμή της κατάρρευσης και της ταφής της εξωτερικής πίστης και ταυτόχρονα η ανανέωση της πίστης του Χριστού ήταν η αναγέννηση της πίστης του Χριστού. Έχοντας κάνει αυτές τις γενικές παρατηρήσεις για την ανάσταση του Χριστού, τη σχέση της με την προηγούμενη ταπείνωση και την εξωτερική δόξα, καθώς και με την πίστη των μαθητών, προχωράμε τώρα σε μια ανάλυση των ευαγγελικών αφηγήσεων της ανάστασης, που θα επιβεβαιώσει τη διατυπωμένη άποψη για την ουσία της ανάστασης και το νόημά της. Εδώ, καταρχάς, εφιστάται η προσοχή μας στο γεγονός ότι κανένας από τους πιστούς δεν έγινε μάρτυρας της πραγματικής ανάστασης του Χριστού. Είναι αλήθεια ότι για τους αποστόλους αυτό το γεγονός ήταν το θέμα της ισχυρότερης πίστης, είδαν ακόμη και τον αναστημένο Χριστό, επομένως αυτοαποκαλούνται μάρτυρες της πραγματικότητας της ανάστασης του Ιησού, γι' αυτούς αυτό το γεγονός ήταν ένα από τα γεγονότα της ζωής Του, καθ' όλη τη διάρκεια της οποίας έμειναν και Τον περιποιήθηκαν, ξεκινώντας από το βάπτισμα του Ιωάννη μέχρι την ημέρα που αναλήφθηκε από αυτούς. Παρ' όλα αυτά, δεν ήταν αυτόπτες μάρτυρες της ίδιας της στιγμής της ανάστασής Του από τον τάφο και δεν ήταν παρόντες στην ανάστασή Του. Ο Απόστολος και Ευαγγελιστής Ιωάννης, που στάθηκε στον σταυρό του Ιησού και ήταν αυτόπτης μάρτυρας της ροής του αίματος και του νερού από τη διάτρητη πλευρά Του, έγραψε στο Ευαγγέλιο «και αυτός που το είδε μαρτύρησε, και η μαρτυρία του είναι αληθινή· ξέρει ότι λέει την αλήθεια, για να πιστέψετε» (19:35). αλλά δεν μπορούσε να μαρτυρήσει για την ανάσταση του Χριστού με παρόμοιο τρόπο 19. Αυτή η περίσταση υποδηλώνει ότι η ανάσταση του Χριστού δεν περιείχε τίποτα εξωτερικό που θα ξεπερνούσε την πίστη των μαθητών. ενώ είναι ακατανόητο από την άποψη της άποψης ότι η ανάσταση ήταν αυτή η πιο προφανής απόδειξη της θεϊκής δύναμης του Χριστού, που βρισκόταν στη βάση της πίστης. Αντίθετα, πρέπει να ειπωθεί ότι η ανάσταση του Χριστού, όπως και η ενσάρκωση του Θεού Λόγου, ήταν «ένα ιστορικό φαινόμενο μόνο στις συνέπειές του και στη δόξα του Μονογενούς του Πατέρα που κατοικούσε ανάμεσα στους ανθρώπους... Επομένως, οι ευαγγελιστές δεν έκαναν και δεν μπορούσαν να δώσουν μια αυστηρά ιστορική και λεπτομερή περιγραφή των αρχικών γεγονότων του Ευαγγελίου - την αρχή και την ανάσταση του Χριστού. Οι πιστοί δεν είδαν την άνοδο του Χριστού από τον τάφο, αλλά όσοι ήταν στον τάφο όχι μόνο δεν στράφηκαν στον Χριστό, αλλά έγιναν εύκολα εργαλείο των εχθρών Του. και πάλι - ο κλέφτης που σταυρώθηκε με τον Χριστό, και ο εκατόνταρχος, που είδε τα βάσανα και τον θάνατό Του, πίστεψε στον Χριστό, και όσοι φύλαγαν τον τάφο παραδόθηκαν στους εχθρούς τους. Το γεγονός της ανάστασης απευθυνόταν στους φύλακες με την τρομακτική του πλευρά, ώστε να τρέμουν και να γίνονται σαν νεκροί. Μετά ανέφεραν όλα όσα είχαν συμβεί στους αρχιερείς, οι οποίοι, σε συνεννόηση με τους πρεσβυτέρους, τους δωροδόκησαν για να διαδώσουν τη φήμη ότι το σώμα του Ιησού είχε κλαπεί από τους μαθητές Του. Οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι πίστευαν στην ανάσταση του Χριστού; Ψυχολογικά, είναι αρκετά εύλογο 21 ότι αποδέχτηκαν το μήνυμα των φρουρών ως είδηση ​​της ανάστασης, ειδικά αφού ήταν ήδη προετοιμασμένοι εκ των προτέρων για την ιδέα της ανάστασης του Ιησού και οι φρουροί τοποθετήθηκαν στον τάφο με την επιμονή τους (Ματθ. 27:63,64). Αλλά η πίστη τους ήταν παρόμοια με την πίστη του Ηρώδη του τετράρχη στην ανάσταση του Ιωάννη του Βαπτιστή - ήταν πίστη στην ανάσταση για αυτή τη ζωή: αν κατανοούσαν αυτό το γεγονός με την αληθινή πνευματική έννοια, δεν θα τους ενοχλούσε 22. Ενώ οι άπιστοι, βλέποντας την ανάσταση, δεν έγιναν πιστοί, οι πιστοί πίστεψαν χωρίς να βλέπουν, έτσι ώστε ο Κύριος είπε γι' αυτούς: «Μακάριοι όσοι δεν είδαν και όμως πίστεψαν» (Ιωάννης 20:29). Οι αφηγήσεις των τεσσάρων ευαγγελιστών για την ανάσταση του Χριστού είναι μεταξύ εκείνων των ευαγγελικών αφηγήσεων που είναι σχεδόν αδύνατο να ενοποιηθούν λεπτομερώς. Ειδικότερα, είναι δύσκολο να διαπιστωθεί σε ποιον αποκαλύφθηκε για πρώτη φορά η πίστη στον αναστημένο Χριστό, στη Μαρία τη Μαγδαληνή ή στον αγαπημένο μαθητή του Ιησού, τον έμπιστό Του (Ιωάννης 13:23), Ιωάννη. Το ερώτημα ουσιαστικά συνοψίζεται στο εξής: τι συνέβη πρώτο, η εμφάνιση του Αναστημένου στις γυναίκες (Ματθ. 28:9) ή η έλευση στον τάφο του Πέτρου και του Ιωάννη, όπως φαίνεται στα ευαγγέλια του Ιωάννη και του Λουκά; Για κάποιους λόγους το τελευταίο πρέπει να γίνει αποδεκτό ως πιθανό. Σε αυτήν την περίπτωση, τα γεγονότα πρέπει να τεθούν με αυτή τη σειρά: την πρώτη ημέρα της εβδομάδας, η Μαρία η Μαγδαληνή και άλλες γυναίκες έρχονται νωρίς στον τάφο και βλέπουν ότι η σπηλιά στην οποία τέθηκε το σώμα του Κυρίου είναι άδεια. Η Μαρία η Μαγδαληνή το ανακοινώνει στον Πέτρο και στον Ιωάννη (και σε άλλους μαθητές), που ορμούν στον τάφο και βλέπουν επίσης ότι είναι άδειος. Μαζί τους πιθανώς επέστρεψε στον τάφο και η Μαρία Μαγδαληνή, στην οποία εμφανίστηκε ο Αναστημένος κατά τη δεύτερη επιστροφή του από τον τάφο 23 . Ας εστιάσουμε τώρα την προσοχή μας στο ταξίδι στον τάφο της Μαρίας Μαγδαληνής και ιδιαίτερα στην άφιξη εκεί του Ιωάννη και του Πέτρου, ως πολύ σημαντικές στιγμές στις ευαγγελικές ιστορίες για την ανάσταση του Χριστού. «Όλοι οι απόστολοι», γράφει, είδαν τον Κύριο: αλλά θα ήταν απίστευτα ταπεινωτικό για το ιερό τους συμβούλιο αν δεν υπήρχε ένας ανάμεσά τους στον οποίο ανήκε η κυρίαρχη ευλογία που διακηρύχθηκε από τον Κύριο, να μην δει και να μην πιστέψει. Δεν θέλουμε να σας δούμε και να μην τολμήσουμε να σας φανταστούμε, μακάριοι απόστολοι, στερημένοι κάθε ευλογίας των πιστών. Δείξτε μας εσείς οι ίδιοι ποιος από εσάς είναι ευλογημένος, ποιος δεν είδε και όμως πίστεψε; Κοιτάξτε, αδελφοί, δεν είναι αυτό που ο άγιος Ιωάννης διηγείται την επίσκεψη στον Πανάγιο Τάφο, το πρωί της Ανάστασης, από δύο μαθητές, γράφει: ένας άλλος μαθητής, που είχε έρθει πρώτος στον τάφο, φάνηκε και πίστεψε. Τι είδε όταν μπήκε στον τάφο; Χωρίς αμφιβολία, είναι το ίδιο πράγμα που είδε ο πρώτος μαθητής, δηλαδή ο Πέτρος: η μορφή ενός ενιαίου ιμάτιου ξαπλωμένος. Τι πίστεψες; Είναι αυτό που είχε δηλώσει προηγουμένως η Μαγδαληνή: αφού πήρε τον Κύριο από τον τάφο, δεν ξέρουμε πού Τον έβαλε; Τι υπήρχε όμως να πιστέψει κανείς; Δεν υπάρχει καμία κρυφή αλήθεια εδώ, και μόνο προφανής άγνοια. Τι πίστευε ο μαθητής, ο αγαπημένος του Ιησούς; Υποθέτω, και νομίζω, εξ ανάγκης, θα έπρεπε να μαντέψει κανείς ότι εκείνη τη στιγμή, καθώς έμπαινε στον τάφο, βλέποντας ένα μονό χιτώνα ξαπλωμένο, μια ασυνήθιστα ζωντανή αγάπη του ξύπνησε ασυνήθιστα την πίστη. (η ελάχιστη σκέψη ότι ήταν αδύνατο να φανταστεί μια περίπτωση κατά την οποία τα άμφια που τυλίχτηκαν γύρω από το σώμα του Κυρίου με τον ιστό θα μπορούσαν να χωριστούν από το νεκρό σώμα, του έδωσε μεγάλη σκέψη για την ανάσταση. Γραφές" 25. Σε αυτό το βαθύ σκεπτικό του Μ. Μ. Φιλάρετο εφιστά την προσοχή μόνο στην ασυμφωνία μεταξύ αυτού που είδε ο Ιωάννης από την πίστη του ως άμεση αιτία και αποτέλεσμα, αλλά η ζωντανή σύνδεση της πίστης του αγαπημένου μαθητή με την προηγούμενη συμμετοχή του στα γεγονότα της επίγειας ζωής του Κυρίου δεν διευκρινίστηκε. Αυτό το «είδε και πίστεψε» δίνει την πλήρη εντύπωση ενός ατόμου που γνώριζε εκ των προτέρων τι δεν έβλεπε τώρα. Ήταν ιδιαίτερα σημαντικό για τον απόστολο να επιζήσει από τον θάνατο του αγαπημένου του Δασκάλου. Σε αυτήν την ερμηνεία γεγονότων που είναι πολύ σημαντικά για εμάς, μπορούμε να βασιστούμε στην αυθεντία της καθ. M. D. Muretova. Στο σταυρό, γράφει, «Η απιστία θριαμβεύει με μανία στην φαινομενικά τελική της νίκη επί της πίστης. Αλλά αυτή είναι μια στιγμιαία και φανταστική νίκη. Εδώ, στον σταυρό, η πίστη έχει τον αφοσιωμένο υπηρέτη της - τον αγαπημένο μαθητή του Κυρίου, έναν από όλους τους μαθητές, που ούτε εγκατέλειψε τον Δάσκαλό του, ούτε απαρνήθηκε τον Χριστό. Το δόρυ χρησιμεύει, προφανώς, ως ο τελικός θρίαμβος της απιστίας... Αλλά αυτό το χτύπημα χρησιμεύει επίσης ως η αληθινή εγγύηση για τον θρίαμβο της πίστης Στο σταυρό στέκεται ένας αφοσιωμένος πιστός μαθητής, φίλος και έμπιστος του Εσταυρωμένου, ένας σιωπηλός μάρτυρας του γεγονότος ότι ο Χριστός δεν πέθανε με τον ίδιο τρόπο με δυσπιστία. Από τη διάτρητη πλευρά του Εσταυρωμένου, βλέπει με ευλάβεια την άμεση και γρήγορη ροή αίματος και νερού, ως σημάδι και αποκάλυψη ότι αυτή δεν είναι η σάρκα ενός αμαρτωλού ανθρώπου, αλλά του Λόγου που έγινε σάρκα και αποκάλυψε στον εαυτό Του τη δόξα του Μονογενούς από τον Πατέρα - αυτό το ίδιο το ζωντανό αίμα και το ζωντανό νερό του σώματος του ανθρώπου. ευλογημένη ζωή των πιστών υιών της αλήθειας και της αγάπης. Ο ευαγγελιστής με ιδιαίτερη σοβαρότητα και εκφραστικότητα επισημαίνει αυτό «και αμέσως βγήκε αίμα και νερό», γιατί ακόμη και τότε, στον σταυρό, είδε σε αυτό το μυστηριωδώς εξαιρετικό φαινόμενο ένα σημάδι της αφθαρσίας του σώματος του νεκρού Θεανθρώπου (Πράξεις 2:27 - 13:35) και της ζωογόνου δύναμης που επανεμφανίστηκε σε αυτό. αιώνια ζωή με πίστη όσων κοινωνούν από το ζωντανό αίμα του Χριστού Θεανθρώπου. Αυτό εξηγεί ότι ο Θεολόγος παραμένει ήρεμος όταν η είδηση ​​της εξαφάνισης του σώματος του Χριστού από τον τάφο ανησυχεί τόσο πολύ όλους τους άλλους αποστόλους, γιατί δεν γνώριζαν ακόμη από τη Γραφή ότι έπρεπε να αναστηθεί από τους νεκρούς - αλλά μπήκε, και είδε και πίστεψε (20:8-9). Στις μυστηριωδώς μεγαλειώδεις ομιλίες του Κυρίου, ο Ιωάννης είχε ακούσει από καιρό κρυφές ενδείξεις για τη νίκη του θανάτου από τον Κύριο, αν και μόλις τώρα κατάλαβε το πλήρες νόημά τους (πρβλ. 2, 22, -3, 14, -6, 47-60, -10, 18, -14, 19, -16, 28, κ.λπ.). Ο οποίος υπήρξε και κυβέρνησε τον κόσμο και την ανθρωπότητα πριν από τον Πρόδρομο, επειδή ήταν η αρχή του (1, 15, 27, 30), που ένωσε τον ουρανό με τη γη (1, 15), ο οποίος ήταν μόνος ο Υιός του ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό, που υπήρχε στον ουρανό (3, 13), - ο ζωντανός άρτος του Θεού, κατεβαίνοντας από τον ουρανό (3, 6). 25), που υπήρχε πριν από την ύπαρξη του Αβραάμ (9, 58) και έχοντας δόξα με τον Πατέρα πριν από την ύπαρξη του κόσμου (17, 5): Δεν θα μπορούσε να πεθάνει όπως όλοι οι αμαρτωλοί άνθρωποι πεθαίνουν και γίνονται θήραμα της διαφθοράς - αλλά αν παρέδιδε το πνεύμα του και πέθαινε, τότε ώστε το αίμα του αναμάρτητου και αναστημένου να είναι η νέα και αιώνια πηγή της ζωής του Ιησού. Χριστός ο Υιός του Θεού, και πιστεύοντας ότι έχουν ζωή στο όνομά Του» 26 . Ο Αναστημένος Κύριος εμφανιζόταν επανειλημμένα στους πιστούς. Αυτές οι εμφανίσεις του Αναστάντος ήταν «ο τελικός θρίαμβος της πίστης επί της απιστίας» 27. Σύμφωνα με το σαφές νόημα των αφηγήσεων του Ευαγγελίου, στην πατερική ερμηνεία, «το σώμα του Κυρίου, αν και δεν ήταν πνεύμα, 28 ήταν πνευματικό, 29 δηλαδή ξένο σε κάθε υλική χονδρότητα και ελέγχεται από το πνεύμα. αναζωογονείται από φυσικές και πνευματικές ιδιότητες και δυνάμεις Και ο Παύλος αποκαλεί το σώμα, όπως θα γίνει μετά την ανάσταση, πνευματικό (Α' Κορ. 15:44), δηλαδή ζει και διοικείται από το Πνεύμα του Θεού, και όχι από την ψυχή, αφού έχει αναδημιουργηθεί με άφατο και πνευματικό τρόπο για αφθαρσία, και διατηρούμενοι σε αυτό το σώμα. λεπτός, ξένος σε κάθε χοντροκομία, που δεν χρειάζεται τροφή ή οτιδήποτε άλλο» 30. Είναι αξιοσημείωτο από αυτή την άποψη ότι ο Αναστημένος εμφανίστηκε, όπως εμφανίστηκε στους έντεκα, στο σπίτι όταν οι πόρτες κλείδωσαν από τον Ιωάννη. 20:19), ότι δεν είχε συγκεκριμένη εμφάνιση και ότι εκείνοι στους οποίους εμφανίστηκε δεν Τον αναγνώρισαν από την εμφάνιση - Τον αναγνώρισαν μόνο από τα λόγια και τις πράξεις Του. Έτσι η Μαρία, στην οποία εμφανίστηκε για πρώτη φορά, «δεν ήξερε ότι ήταν ο Ιησούς». Ακόμη και όταν της μίλησε, ρωτώντας γιατί έκλαιγε και ποιον έψαχνε, εκείνη τον παρεξήγησε με κηπουρό. Μόνο όταν Εκείνος, μάλλον, ιδιαίτερα εκφραστικά την φώναξε με το όνομά της, Τον αναγνώρισε. Δύο από τους μαθητές στους οποίους εμφανίστηκε στο δρόμο προς Εμμαούς, επίσης δεν Τον αναγνώρισαν: «τα μάτια τους κρατήθηκαν, ώστε να μην Τον αναγνώρισαν» (Λουκάς 24:16). Μόνο όταν ήρθε στο χωριό ξάπλωσε μαζί τους, πήρε το ψωμί, το ευλόγησε, το έσπασε και τους το έδωσε, άνοιξαν τα μάτια τους και Τον αναγνώρισαν στο σπάσιμο του ψωμιού. Όταν εμφανίστηκε στους έντεκα, εκείνοι, μπερδεμένοι και φοβισμένοι, νόμιζαν ότι είδαν ένα πνεύμα, ώστε Αυτός, για να αποδείξει την πραγματικότητα της εμφάνισής Του, τους έδειξε τα χέρια και τα πόδια Του, τους επέτρεψε να Τον αγγίξουν και έφαγε ακόμη και φαγητό μπροστά τους. Όμως ο Αναστημένος εμφανίστηκε, δηλαδή ήταν ορατός; Επέτρεψες καν να σε αγγίξουν, δοκίμασες φαγητό; «Μην ντρέπεστε, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: ήταν θέμα συγκατάβασης... Δεν φέρεται συνεχώς στους μαθητές του και όχι όπως πριν. Εμφανίστηκε το βράδυ και εξαφανίστηκε· μετά - άλλη μια φορά, οκτώ μέρες αργότερα, και εξαφανίστηκε πάλι· μετά εμφανίστηκε ξανά… Αλλά τι σημαίνει: δεν φαινόταν, αφού δεν ήταν ορατός; Το σώμα του ήταν ήδη άφθαρτο και αθάνατο... Ένα σώμα τόσο λεπτό και ελαφρύ που μπήκε από τις κλειστές πόρτες ήταν προφανώς ξένο σε κάθε πάχος, αλλά ο Χριστός του δείχνει έτσι για να τον διαβεβαιώσει για την ανάσταση και να διδάξει ότι ήταν αυτός που αναστήθηκε στη θέση Του τροφή... Ως εκ τούτου, όπως πριν από τη σταύρωση, Τον βλέπουμε να περπατά πάνω στα κύματα και όμως δεν λέμε ότι το σώμα Του ήταν διαφορετικής φύσης, όχι δικό μας, έτσι και μετά την ανάσταση, βλέποντας τις πληγές πάνω Του, δεν θα Τον ονομάσουμε φθαρτό» 31... Έτσι, σύμφωνα με την πατερική ερμηνεία, που εκφράζει πλήρως το νόημα των διηγήσεων του Ευαγγελίου, οι εμφανίσεις του αναστημένου Κυρίου ήταν στην πραγματικότητα οι εμφανίσεις Του, τα οράματά Του: δεν υπήρχε τίποτα σε αυτές που ξεπερνούσε την πίστη εκείνων στους οποίους εμφανίστηκε, τίποτα σαρκικό, εξωτερικά πειστικό, οπτικά αποδεικτικό. ήταν ένας «θρίαμβος της πίστης». Αυτός ο γενικός χαρακτήρας των εμφανίσεων του Αναστημένου βρίσκει ιδιαίτερη επιβεβαίωση σε ορισμένα στοιχεία. Αφού λοιπόν εμφανίστηκε ο Κύριος στη Μαρία τη Μαγδαληνή, της είπε: «Μη με αγγίξεις, γιατί δεν ανέβηκα ακόμα στον Πατέρα μου, αλλά πήγαινε στους αδελφούς Μου και πες τους: Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και στον Πατέρα σου, και στον Θεό μου και Θεό σου» (Ιωάννης 20:17). Από τις πολλές ερμηνείες αυτών των λόγων του Αναστάντος, η μόνη που ανταποκρίνεται στο νόημα της ευαγγελικής αφήγησης πρέπει να αναγνωριστεί ως η εξήγησή τους που δόθηκε από τον Ιωάννη ο Χρυσόστομος και ιδιαίτερα σαφώς δηλωμένη από τον Θεοφύλακτο. «Έχοντας αναγνωρίσει τον Κύριο, γράφει ο τελευταίος (στο η. 1.), η Μαρία θέλει να Τον πλησιάσει, να Τον συμπεριφερθεί όπως πριν και, ίσως, να Τον αγκαλιάσει ως τον Αγαπημένο της. Αλλά Εκείνος της σηκώνει το μυαλό ώστε να σκεφτεί κάτι ανώτερο και να Τον ακούει με μεγάλη ευλάβεια. Μην Με αγγίζεις, δηλαδή, οι περιστάσεις δεν είναι πια στην ίδια θέση και δεν θα σου συμπεριφέρομαι πια όπως πριν. Αν και δεν το είπε αυτό με λόγια, αυτό είναι το νόημα των λέξεων: Ανεβαίνω στον Πατέρα Μου, σπεύδω εκεί. Και αφού βιάζομαι εκεί, και δεν έχω πια τέτοιο σώμα για να ασχολούμαι με ανθρώπους, τότε πρέπει κανείς να είναι πιο ευλαβής απέναντί ​​Μου, στο υψηλότερο της συνηθισμένης συνομιλίας και επαφής, δηλαδή της προσφώνησης. Δείτε πόσες σκέψεις εξέφρασε εν συντομία ο ευαγγελιστής. Ο Κύριος είπε: μη Με αγγίζεις. Τότε, σαν να ρώτησε κάποιος: γιατί; Επομένως, απαντά, ότι το σώμα Μου δεν είναι πια το είδος που είναι τυπικό για την επίγεια ζωή, αλλά το είδος που αρμόζει στον παράδεισο και στα ορεινά χωριά. Τότε ο ερωτών συνεχίζει: γιατί περπατάς στη γη όταν έχεις τέτοιο σώμα; Γι' αυτό, απαντά: «Δεν ανέβηκα ακόμα στον Πατέρα μου, αλλά θα ανέβω». Η κατάσταση του Αναστημένου από την ανάσταση από τον τάφο στην ανάληψη στον Πατέρα ήταν μια μεταβατική κατάσταση σε εκείνη την πνευματική ύπαρξη, μετά την αναχώρηση στον Πατέρα, όταν δεν γνωρίζουμε πλέον τον Χριστό κατά τη σάρκα (Β' Κορ. 5:16) 32. Αλλά δεν είναι κάτι άλλο που βλέπουμε στην εικόνα της εμφάνισης του Κυρίου στους έντεκα; Η πρώτη φορά που τους εμφανίστηκε ήταν την πρώτη μέρα της εβδομάδας. Όταν εκείνοι, μπερδεμένοι και φοβισμένοι, νόμιζαν ότι είδαν ένα πνεύμα, τους έδειξε τα χέρια και τα πόδια Του και τα πλευρά Του. όταν ακόμα δεν πίστευαν και έμειναν κατάπληκτοι, πήρε φαγητό και έφαγε μπροστά τους. – Αυτή τη φορά, ένας από αυτούς, ο Θωμάς, δεν ήταν μαζί με τους αποστόλους. Αφού άκουσε από τους μαθητές για την εμφάνιση του Κυρίου σε αυτούς, τους είπε: «Εάν δεν δω στα χέρια Του τα σημάδια των νυχιών και δεν βάλω το δάχτυλό μου στα σημάδια των νυχιών και δεν βάλω το χέρι μου στα πλευρά Του· δεν θα το πιστέψω». Μετά από οκτώ ημέρες, ο Κύριος εμφανίστηκε ξανά σε αυτούς ενώ ο Θωμάς ήταν μαζί τους. Στεκόμενος ανάμεσά τους, είπε: Ειρήνη μαζί σας! Τότε λέει στον Θωμά: «Βάλε το δάχτυλό σου εδώ και κοίταξε τα χέρια Μου· δώσε μου το χέρι σου και βάλ’ το στο πλάι μου· και μην είσαι άπιστος, αλλά πιστός». Ο Θωμάς του απάντησε: «Κύριέ μου και Θεέ μου!» Ο Ιησούς του λέει: «Πίστεψες επειδή με είδες· μακάριοι όσοι δεν είδαν και όμως πίστεψαν» (Ιωάννης 20). Προφανώς, σε αυτές τις εμφανίσεις του Κυρίου, και ιδιαίτερα στην τελευταία -στην οποία δίνουμε πρωταρχική σημασία- η όραση χρησιμεύει ως βάση της πίστης. Όμως τα στέρεα επιχειρήματα δεν μας επιτρέπουν να σταματήσουμε σε τέτοιο επίπεδο στην κατανόηση του γεγονότος, χωρίς να διεισδύσουμε στο βάθος του. Εάν, σε σχέση με τον Ιωάννη, «είδε και πίστεψε», δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το όραμα δεν χρησίμευσε ως επαρκής βάση για την πίστη του. τότε αναμφίβολα το ίδιο ισχύει και σε σχέση με την πίστη του Θωμά. Αυτό που είδε ο Θωμάς δεν μπορούσε να είναι ο λόγος της πίστης Του. Είδε πολύ λίγα για αυτό. στα ελκωμένα του χέρια και στο τρυπημένο πλευρό του, δεν μπορούσε να δει τίποτα θεϊκό που δεν φαίνεται. Αυτό που είδε δεν κατευνάζει την αμφιβολία 33 . Ως εκ τούτου, εδώ, περισσότερο από ό,τι σε άλλες περιπτώσεις, 34 υπάρχει ανάγκη για μια εξήγηση που θα μπορούσε να γίνει χωρίς την ανάγκη να προϋποτεθεί η λογική αμφιβολία. Αυτή είναι η γνωστή εξήγηση, η οποία στην απαίτηση του Θωμά βλέπει μόνο «το υπόλειμμα μιας αισθησιακής-εγωιστικής και ακόμη αναπτυσσόμενης πίστης, την επιρροή της πολύ μεγάλης χαράς και την επιθυμία να επαληθεύσουμε προσωπικά την επιθυμητή αλήθεια», κατανοεί τη δήλωση του αποστόλου «με την έννοια της πίστης που τελειοποιείται και ανεβαίνει από βήμα σε βήμα, με μια υπερβολικά έντονη και φλογερή υπόσχεση πίστης». Ας σημειωθεί ότι οι υπόλοιποι απόστολοι, στους οποίους έδειξε και ο Κύριος χέρια και πόδια, «δεν πίστεψαν από χαρά» (Λουκάς 24:41), και όχι από αμφιβολία. Από την πλευρά μας, θεωρούμε απαραίτητο να επιστήσουμε την προσοχή σε μια περίσταση που δεν έχει εκτιμηθεί όπως της αξίζει. «Δεν θα το πιστέψω», είπε ο Τόμας, «αν δεν δω τις πληγές από τα νύχια στα χέρια Του». Ας υποθέσουμε ότι ο Θωμάς αμφέβαλλε για την ανάσταση του Χριστού, ότι χρειαζόταν εξωτερικές αποδείξεις του γεγονότος, εξωτερικά σημάδια με τα οποία μπορούσε να αναγνωρίσει τον Αναστημένο. Έχει νόημα η δήλωσή του τότε; Αν φέρουν έναν γιο στη μητέρα του, που έχασε πριν από είκοσι χρόνια ως παιδί πέντε ετών, για να τον αναγνωρίσει, θα ψάξει για κάποιο αξιομνημόνευτο «τυφλοπόντικο» στο σώμα του, θα κοιτάξει στο πρόσωπό του τουλάχιστον ένα γνώριμο χαρακτηριστικό της προηγούμενης έκφρασής του, θα κοιτάξει προσεκτικά το χρώμα του σώματός του, θα νιώσει τα μαλλιά του. Είναι αυτά τα εξωτερικά σημάδια που ήθελε ο Απόστολος Θωμάς; Ήταν αυτό το είδος της εξωτερικής απόδειξης που ήθελαν οι άλλοι απόστολοι; Αν η απιστία του Θωμά ήταν αποτέλεσμα της λογικής αμφιβολίας του, φυσικά θα είχε αναζητήσει εξωτερικά σημάδια πεποίθησης. Αλλά στην πραγματικότητα, αυτό που απαιτούσε δεν ήταν ένα εξωτερικά οικείο χαρακτηριστικό του προσώπου. «Δεν θα το πιστέψω αν δεν δω τις πληγές των νυχιών στα χέρια Του». Αλλά εκτός από τις πληγές Του στα χέρια και τα πόδια και τα πλευρά Του, δεν υπήρχε ούτε ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα στο πρόσωπό Του που να ήταν οικείο στους μαθητές; Η φωνή Του, το βλέμμα Του δεν ήταν αγαπητό και κοντά τους; Και αντίθετα, γιατί να θυμούνται τόσο πολύ τις πληγές στα χέρια και τα πόδια από καρφιά και στα πλευρά τους από δόρυ; Αυτό θα ήταν κατανοητό και σε σχέση με τον Ιωάννη, ο οποίος στάθηκε στο σταυρό και είδε τη ροή του αίματος και του νερού από τη διάτρητη πλευρά του Κυρίου, για τον οποίο αυτό το όραμα έμεινε ανεξίτηλα χαραγμένο στη μνήμη του. Αλλά οι υπόλοιποι μαθητές, πριν ακόμη ελκωθούν τα χέρια, τα πόδια και τα πλευρά του Κυρίου, σκορπίστηκαν και δεν στάθηκαν στον σταυρό Του. Φυσικά, ήξεραν για αυτές τις πληγές, ήταν γι 'αυτούς σύμβολο του πόνου του Κυρίου, όπως και ο σταυρός Του σύμβολο της σωτηρίας τους, αλλά, προφανώς, δεν ήταν η ψυχολογική σημασία των σημείων αναγνώρισης που έφεραν αυτές τις πληγές στο μυαλό... Τέλος, σκέψου αυτά τα λόγια: «εκτός αν δω στα χέρια Του τα σημάδια των νυχιών Του, και βάλω τα σημάδια των νυχιών στο χέρι μου, και βάλω τα σημάδια των νυχιών στο χέρι μου. μην πιστεύεις.» Δεν εκπέμπουν κάποιου είδους μυστικιστική φρίκη, πολύ πέρα ​​από τα όρια της πνευματικής αμφιβολίας; «Θα βάλω το δάχτυλό μου στις πληγές των νυχιών, θα βάλω το χέρι μου στο πλάι Του»: Θα χαράξω τις πληγές Του, θα αναπαράγω για τον εαυτό μου τη φρίκη του θανάτου Του, τη ντροπή Του και τη δική μου ταπείνωση... Χρειάζεται τόσα πολλά για την αναγνώριση; Όχι, εδώ ακούγεται κάποιο είδος δίψας για νέα συμμετοχή στον θάνατο του Κυρίου - μια δίψα που πηγάζει από τη μυστική σύνδεση της ανάστασης του Χριστού με τον πόνο και τον θάνατό Του, καθώς και τη σύνδεση της πίστης στην ανάστασή Του με τη συμμετοχή στο θάνατό Του. Αναμφίβολα, υπήρχε μια στιγμή στην απαίτηση του Θωμά που του στέρησε προσωρινά την ευδαιμονία «εκείνων που δεν είδαν και πίστεψαν», αλλά δεν ήταν μια στιγμή αμφιβολίας, αλλά «αργής καρδιάς», υπερβολικού ρεαλισμού στα συναισθήματα. Και ίσως για τον Thomas αυτό το υλικό-αισθητηριακό βάρος ήταν ιδιαίτερα βαρύ λόγω προσωπικών επιπτώσεων από το παρελθόν. Ακόμη νωρίτερα, ο ίδιος ο Θωμάς, όταν ο Κύριος Ιησούς αποφάσισε να πάει στην Ιουδαία για να αναστήσει τον Λάζαρο, αν και οι Εβραίοι ήδη έψαχναν να Τον λιθοβολήσουν, είπε στους άλλους μαθητές: «Ελάτε και θα πεθάνουμε μαζί Του». Αγαπούσε τον Χριστό στο σημείο να είναι πρόθυμος να συμμετάσχει στο θάνατό Του, αλλά δεν πίστευε ακόμη ότι ο θάνατός Του ήταν μια γέφυρα προς την ανάσταση και ότι η συμμετοχή σε αυτήν ήταν ο δρόμος για τη συμμετοχή στη δόξα Του. Επομένως, τώρα, μετά την ανάσταση του Κυρίου, η δίψα του ήταν ιδιαίτερα έντονη να αφομοιώσει την ανάστασή Του όχι από σχέση με το θάνατο, ώστε η πίστη στον Αναστάντα να είναι ισχυρή σε αυτόν για να υπερνικήσει τον φόβο του δικού του θανάτου 36. Ωστόσο, τα προσωπικά χαρακτηριστικά του Θωμά τον ξεχώρισαν από τους άλλους αποστόλους όχι στην ουσία, αλλά μόνο στον βαθμό της πίστης. Η σύνδεση μεταξύ της ανάστασης του Κυρίου Ιησού και του θανάτου Του ήταν ουσιαστικά η ίδια για όλους αυτούς. Όταν εμφανίστηκε στους δύο μαθητές που πήγαιναν στην Εμμαούς, τους εξήγησε όλα όσα ειπώθηκαν από τους προφήτες για τα βάσανα και τη δόξα Του, και «η καρδιά τους έκαιγε μέσα τους». Αφού μπήκε στο χωριό, έμεινε μαζί τους, και καθώς ξάπλωσε μαζί τους, πήρε το ψωμί, το ευλόγησε, το έσπασε και τους το έδωσε, δηλαδή αναπαρέστησε μπροστά τους τον Μυστικό Δείπνο, που αντιπροσώπευε τα βάσανα και τον θάνατό Του (πρβλ. Α' Κορ. 11:26) και «Αυτοί τον αναγνώρισαν στο σπάσιμο του άρτου». Εμφανιζόμενος στους έντεκα μαθητές, τους έδειξε τα χέρια, τα πόδια και τα πλευρά του - «έδειξε τα χέρια στα οποία ήταν τα σημάδια των νυχιών, έδειξε επίσης τα πλευρά από τα οποία έρεε η πηγή των μυστηρίων· έδειξε τα χέρια του για να πιστοποιήσει την αλήθεια της ανάστασης, για να διαβεβαιώσει όσους αμφέβαλλαν ότι όντως αναστήθηκε και υπέφερε το σώμα Του». 37. Έπειτα πήρε το φαγητό και έφαγε μπροστά τους. Το τελευταίο μήνυμα είναι πολύ σύντομο. Είναι δυνατόν σε αυτή την περίπτωση να εννοούμε το σπάσιμο του ψωμιού 38; Τουλάχιστον κατά το φαινόμενο στη Θάλασσα της Τιβεριάδας, που περιγράφεται στο Κεφάλαιο 21. ev. Ιωάννης, ο Κύριος Ιησούς «τους είπε: Ελάτε, φάτε... Έρχεται, παίρνει ψωμί και τους δίνει και ψάρια» (εδ. 12, 13). Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία 39 για τη σαφή έκφραση στην πορεία των ευαγγελικών αφηγήσεων της ιδέας της σύνδεσης της πίστης στην ανάσταση του Χριστού και της πραγματικότητας του πόνου και του θανάτου Του, με τη συμμετοχή των πιστών στο θάνατό Του. «Αν ένας κόκκος σιταριού δεν πέσει στη γη και πεθάνει, μένει μόνος· και αν πεθάνει, θα δώσει πολύ καρπό» (Ιωάννης 12:24). Ο Χριστός πέθανε - και για όσους πέθαναν μαζί Του, Ανέστη. Πέθανε εν σάρκα και για όσους πέθαναν μαζί Του στη σάρκα, Ανέστη εν Πνεύματι. Η σάρκα δεν έχει καμία χρησιμότητα. το πνεύμα δίνει ζωή (Ιωάν. 6:63): Ο Χριστός θανατώθηκε κατά τη σάρκα, αλλά ζωντάνεψε στο πνεύμα (Α' Πέτρου 3:18 πρβλ. Α' Τιμ. 3:16), και έγινε ζωογόνο πνεύμα (Α' Κορ. 15:45). Και εμείς, για να ζήσουμε μαζί Του, για να αποκαλυφθεί η ζωή Του στη θνητή σάρκα μας, πρέπει να πεθάνουμε μαζί Του, να ζήσουμε τον θάνατό Του (Β' Τιμ. 2:11· Β' Κορ. 4:10). Η ανάσταση του Χριστού, ως ιστορικό γεγονός, ήταν μαζί με την ανάσταση των μαθητών που πέθαναν μαζί Του. Τι αποτελούσε την ιστορική πραγματικότητα στις εμφανίσεις του Αναστημένου στους μαθητές; Αυτή είναι η πραγματικότητα της πνευματικής επικοινωνίας των μαθητών μαζί Του, η πραγματικότητα για αυτούς της πνευματικής – θείας, αιώνιας ζωής Του. Το περιεχόμενο της πνευματικής ζωής τους αποκαλύφθηκε με όλες τις πράξεις και όλη τη διδασκαλία του Κυρίου Ιησού, και τώρα πείστηκαν για την πραγματικότητα της πνευματικής Του ζωής - ότι είναι ανεξάρτητη στην ύπαρξή της από τις υλικές συνθήκες ύπαρξης, ότι είναι ισχυρότερη από τον θάνατο, ότι είναι μια άφθαρτη, αιώνια πραγματικότητα. «Είναι ζωντανός» - αυτό είπαν στους μαθητές η εμφάνιση του Αναστημένου (Λουκάς 24:23· Πράξεις 25:9· Απόστολος 1:8), - Ζει μετά από όλα τα βάσανα και τον θάνατο, είναι ζωντανός και δεν μπορεί πλέον να πεθάνει (Ρωμ. 6:9· Πράξεις 13:34). Οι εμφανίσεις του Αναστάντος ήταν η πνευματική επικοινωνία των μαθητών μαζί Του. Όταν εμφανίστηκε στη Μαρία τη Μαγδαληνή, αυτή δεν Τον αναγνώρισε από την εμφάνιση και δεν μπορούσε να Τον αγγίξει, αλλά έμαθε από Αυτόν ότι ανεβαίνει στον Πατέρα. Όταν πήγε με δύο μαθητές στον Εμμαούς και τους εξήγησε τι ειπώθηκε για Αυτόν σε όλη τη Γραφή, τα μάτια τους συγκρατήθηκαν, ώστε να μην Τον αναγνώρισαν, αλλά η καρδιά τους έκαιγε μέσα τους (Λουκάς 24:32). Ωστόσο, όλα αυτά ήταν προπαρασκευαστικά φαινόμενα. Το κέντρο των εκδηλώσεων του Αναστημένου ήταν η εμφάνιση των έντεκα Του: μετά εμφύσησε μέσα τους το Άγιο Πνεύμα... Προφανώς στη μεταβατική κατάσταση του Αναστημένου πριν από την ανάληψή του στον Πατέρα 40, υπήρχε κάτι υλικό-σωματικό στις εμφανίσεις Του. Όταν οι έντεκα και όσοι ήταν μαζί τους ντράπηκαν με την εμφάνιση του Αναστημένου σε αυτούς και νόμιζαν ότι είδαν ένα πνεύμα, Εκείνος τους είπε: Γιατί ντρέπεστε και γιατί τέτοιες σκέψεις μπαίνουν στις καρδιές σας; Κοίταξε τα χέρια Μου και τα πόδια Μου. Είμαι εγώ ο εαυτός μου. Άγγιξε Με και κοίταξέ Με. Διότι ένα πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά 41 όπως βλέπετε μαζί Μου. Τους ζήτησε ακόμη και φαγητό και έφαγε μπροστά τους (Λουκάς 24:37–43). Αυτό το υλικό-σωματικό στοιχείο στις εμφανίσεις του Αναστημένου στους μαθητές πριν από την ανάληψή Του στον Πατέρα, φυσικά, αποτελούσε την ιδιαιτερότητά τους από την μετέπειτα εμφάνισή Του στον Σαύλο (Πράξεις 9:3–6). Αλλά τι είδους σωματικότητα ήταν αυτή, για την οποία οι κλειστές πόρτες δεν χρησίμευαν ως εμπόδιο, για το οποίο η κατανάλωση φαγητού και ακόμη και η ίδια η εμφάνιση ήταν θέμα όχι ανάγκης, αλλά απόλαυσης, αυτό δεν μπορούμε να το καταλάβουμε. Σε κάθε περίπτωση, ήταν η σωματικότητα, η παρουσία της οποίας στις εμφανίσεις του Αναστάντος δεν τους έδωσε τη σημασία της εξωτερικής πειθούς και δεν άλλαξε τον ουσιαστικό τους χαρακτήρα ως πνευματική επικοινωνία μαζί Του. Επομένως, ο Απόστολος Παύλος δεν διακρίνει το όραμά του στη Δαμασκό για τον Αναστημένο από τις εμφανίσεις Του στους μαθητές πριν από την Ανάληψη: «Αναστήθηκε και εμφανίστηκε στον Κηφά, μετά στους δώδεκα. Τότε εμφανίστηκε σε περισσότερους από πεντακόσιους αδελφούς ταυτόχρονα, οι περισσότεροι από τους οποίους είναι ακόμη ζωντανοί, και μερικοί έχουν πεθάνει. Τότε εμφανίστηκε στον Ιακώβ, αλλά και σε όλους τους αποστόλους. Και τελευταίο απ' όλα μου φάνηκε σαν σε κάποιο τέρας» (Α' Κορ. 15:4–7. Τετ. Πράξεις 22:17,18). Τέλος, ο Κύριος που αναστήθηκε από τον τάφο, όταν εμφανίστηκε στους μαθητές Του, ανέβηκε από αυτούς στον Πατέρα Του, κάτι που είχε ήδη προβλέψει όταν εμφανίστηκε στη Μαρία τη Μαγδαληνή. Όποια και αν είναι η σωματικότητα στις εμφανίσεις στους μαθητές Του, το νόημα της ανάστασής Του και οι εμφανίσεις Του πρέπει να κατανοηθούν υπό το φως αυτής της τελευταίας στιγμής της εμφάνισης του Αναστημένου - της αναχώρησής Του στον Πατέρα. Χωρίς αυτή την τελευταία στιγμή, οι εμφανίσεις του Αναστημένου θα ήταν ένα τερατώδες φαινόμενο. Ανέβηκε από τους αποστόλους στον ουρανό, δηλαδή έγινε αόρατος σε αυτούς για πάντα (μέχρι τη Δευτέρα Παρουσία) (Πράξεις 1:9), ανέβηκε στον Πατέρα, ώστε να μην Τον γνωρίζουμε πλέον κατά τη σάρκα 42. Όπως οι εμφανίσεις του αναστημένου Κυρίου Ιησού έπρεπε να τελειώσουν με την αναχώρησή Του στον Πατέρα (Ιωάννης 20:17), έτσι και η αναχώρησή Του στον Πατέρα προϋποθέτει απαραίτητα την πνευματική Του κατοικία στις καρδιές των πιστών ή την παροχή του Αγίου Πνεύματος σε αυτούς. Με βάση τις ευαγγελικές αφηγήσεις, είναι αδύνατο να αποκατασταθεί η χρονολογική σειρά αυτών των γεγονότων, αφού οι ευαγγελιστές Μάρκος και Λουκάς (πρβλ. Ματθ.) αναφέρουν την ανάληψη του Κυρίου, αλλά δεν μεταφέρουν το δώρο του Πνεύματος στους μαθητές, και ο ευαγγελιστής Ιωάννης μιλά για το δώρο του Πνεύματος, αλλά δεν μιλά για τον μαθητή. μαρτυρεί τη χαρά που γέμισε τις καρδιές των μαθητών κατά την ανάληψη του Κυρίου (24:52), και στο ευαγγέλιο ο Ιωάννης ο Αναστημένος δίνει εντολή στη Μαρία να μεταφέρει στους μαθητές: «Ανεβαίνομαι στον Πατέρα μου» (20:17) κ.λπ. Και είναι δύσκολο να καθοριστεί εδώ ένα χρονολογικό πριν και μετά, αφού ουσιαστικά η αναχώρηση του Κυρίου Ιησού προς τον Πατέρα και η δωρεά του Πνεύματος στους μαθητές είναι άρρηκτα συνδεδεμένα, όπως εξήγησε ο Χριστός στους μαθητές Του ακόμη νωρίτερα: «Θα προσευχηθώ στον Πατέρα και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή, για να μην μπορεί να μείνει μαζί σας το πνεύμα της αλήθειας. Ούτε Τον γνωρίζεις, γιατί μένει μαζί σου και θα είναι μέσα σου: Θα έρθω σε σένα... Από τους ευαγγελιστές μόνο ο Ιωάννης αναφέρει για τη δωρεά του Πνεύματος στους μαθητές από τον Αναστημένο. Ο Ιησούς είπε στους μαθητές: Ειρήνη μαζί σας! Όπως ο Πατέρας με έστειλε, έτσι και εγώ σας στέλνω. Αφού το είπε αυτό, φύσηξε και τους είπε: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα. Όποιων τις αμαρτίες συγχωρείτε, θα συγχωρεθούν. σε όποιον το αφήσεις, θα μείνει πάνω του» (Ιωάννης 20:21–23). Εδώ η ελευθερία της πνευματικής ζωής και η ελεύθερη ηθική ζωή συνδυάζονται με το δώρο του Πνεύματος. Δυτικοί ερμηνευτές (Augustine 43 and Gregory Dvoeslov), εξηγώντας αυτό το χωρίο του Ευαγγελίου, εφιστούν την προσοχή μας στο δώρο της αγάπης ως το πρωταρχικό δώρο της Αγίας Πνεύματος. δώρο του Πνεύματός Του (Ρωμ. 8:9) είχε ήδη προεικονιστεί από τον ίδιο τον Κύριο στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία του με τους μαθητές Του: «Εάν με αγαπάτε, τηρήστε τις εντολές Μου. Και θα παρακαλέσω τον Πατέρα, και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή, για να μείνει μαζί σας για πάντα» (Ιωάν. 14:15,16) Με την ίδια έννοια, γράφει ο άγιος απόστολος Ιωάννης: «Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό. Αν αγαπάμε ο ένας τον άλλον, τότε ο Θεός μένει μέσα μας και η αγάπη Του είναι τέλεια μέσα μας. Ότι μένουμε σε Αυτόν, και Αυτός μέσα μας, ξέρουμε από όσα μας έχει δώσει από το Πνεύμα Του... Η εντολή Του είναι να πιστεύουμε στο όνομα του Υιού Του Ιησού Χριστού και να αγαπάμε ο ένας τον άλλον, όπως μας πρόσταξε. Και όποιος τηρεί τις εντολές Του μένει σε Αυτόν, και Αυτός σε αυτόν. Και γνωρίζουμε ότι μένει μέσα μας μέσω του Πνεύματος που μας έδωσε» (Ιωάννης 3:23–24, 4:12–13). Ο Απόστολος Παύλος λοιπόν μιλάει για αγάπη στο πνεύμα (Κολ. 1:8· Ρωμ. 15:30), ότι η αγάπη του Θεού έχει ξεχυθεί στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα που μας δόθηκε (Ρωμ. 5:5. Τετ. Γαλ. 5:22· Β' Τιμ. 1:7). Άλλοι ευαγγελιστές, αν και δεν μιλούν για το ότι ο Κύριος έδωσε το πνεύμα Του στους μαθητές κατά την ανάληψή Του, εντούτοις δίνουν μια πολύτιμη ένδειξη για την άλλη πλευρά του πνευματικού δώρου - δηλαδή, την καθολικότητα του πνεύματος του Χριστού (Ματθ. 28:19, Λουκ. 24:47, Σύνθ. Α' Τιμ. 3:16). Στην πληρότητα της σύνδεσής της με τα βάσανα του Κυρίου Ιησού, αφενός, και με την πίστη των μαθητών, καθώς και τα υποδεικνυόμενα πνευματικά χαρίσματα, αφετέρου, η ανάσταση του Χριστού μας αποκαλύπτεται σε όλο της το μεγαλείο. Η πίστη στην ανάσταση του Χριστού κάνει το νόημα του έργου και της διδασκαλίας Του ζωντανή πραγματικότητα για εμάς, κάνει την πνευματική Του ζωή πραγματική για εμάς. «Αν ομολογήσεις με το στόμα σου ότι ο Ιησούς είναι Κύριος και πιστέψεις στην καρδιά σου ότι ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς, θα σωθείς» (Ρωμ. 10:9). Με αυτήν ακριβώς την πίστη είμαστε ήδη ζωντανοί με τον Χριστό (Εφεσ. 2:5, Κολ. 3:1), ώστε στην πραγματικότητα αναστήθηκε για τη δικαίωσή μας (Ρωμ. 4:25). Εν ολίγοις, αναγεννηθήκαμε με την ανάσταση του Ιησού Χριστού από τους νεκρούς σε μια ζωντανή ελπίδα, σε μια κληρονομιά άφθαρτη, αμόλυντη και ακάθαρτη, φυλαγμένη στον ουρανό (Α' Πέτ. 1:3,4). Τρεις σημαντικές στιγμές συνθέτουν την ιστορία του Ευαγγελίου: τα θαύματα του Χριστού, ο θάνατος και η ανάστασή Του. Η εσωτερική σύνδεση αυτών των τριών στιγμών είναι ότι ο Κύριος Χριστός Ιησούς απαρνήθηκε την εξωτερική δόξα και προτίμησε τον θάνατο από αυτήν για να εδραιώσει τη βασιλεία των γιων της ανάστασης. Ο συγγραφέας και τελειωτής της πίστης, ο Ιησούς, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, αντί για τη χαρά που τέθηκε μπροστά Του, υπέμεινε τον σταυρό, περιφρονώντας την ντροπή και κάθισε στα δεξιά του θρόνου του Θεού (Εβρ. 12:2). Σύμφωνα με τη διδασκαλία του ίδιου αποστόλου, ο Χριστός, όντας εικόνα Θεού, δεν θεωρούσε ληστεία ισότιμο με τον Θεό. αλλά άδειασε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, και έγινε όμοιος με ανθρώπους. και γίνοντας στην όψη σαν άνθρωπος, ταπείνωσε τον εαυτό του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και θάνατος στο σταυρό. Γι' αυτό ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ και Του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, ώστε στο όνομα του Ιησού να προσκυνήσει κάθε γόνατο, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα να ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα (Φιλ. 2:6–11). Ομοίως, ο απόστολος Πέτρος προσδιορίζει επίσης αυτά τα τρία κύρια σημεία στην ιστορία του Ευαγγελίου. Μια φορά λοιπόν είπε στους Εβραίους: Ιησούς από τη Ναζαρέτ, ένας άνθρωπος που σας μαρτύρησε από τον Θεό με τις δυνάμεις και τα θαύματα και τα σημεία που ο Θεός έκανε μέσω Αυτόν ανάμεσά σας, όπως γνωρίζετε και οι ίδιοι, αυτό, σύμφωνα με τη βέβαιη συμβουλή και πρόγνωση του Θεού, το πήρατε και, καρφώνοντάς τον με τα χέρια του πονηρού, τον σκότωσες, γιατί ο Θεός ήταν αδύνατο, γιατί ήταν αδύνατο. να Τον κρατήσει (Πράξεις 2:22-24). Ομοίως, σε μια άλλη περίπτωση, σε μια ομιλία του προς τους ειδωλολάτρες, ο Άγιος απόστολος απεικόνισε στους ακροατές του την πορεία της ζωής του Χριστού: Ο Θεός έχρισε τον Ιησού από τη Ναζαρέτ με Άγιο Πνεύμα και με δύναμη, και έκανε το καλό και θεραπεύοντας όλους όσους καταπιέζονταν από τον διάβολο, επειδή ο Θεός ήταν μαζί Του... Τελικά σκότωσαν τον Him. Ο Θεός τον ανέστησε την τρίτη ημέρα (Πράξεις 10:38–40). Η ιστορία του Ευαγγελίου απευθυνόταν στους Εβραίους με τα θαύματα του Χριστού, με τα οποία σκληρύνθηκαν, έτσι ώστε Τον σταύρωσαν (Ιωάννης 12:37–41). Οι πιστοί συμμετέχουν στη ζωή του Χριστού μέσω του θανάτου και της ανάστασής Του. Από την εποχή που οι μαθητές του Κυρίου, αφού τον ομολόγησαν ως Υιό του Θεού, ξεχώρισαν από τον λαό ως πιστοί από άπιστους, - από την εποχή της εξομολόγησης του Πέτρου στην Καισάρεια Φιλίππων, ο Χριστός σταδιακά τους συνήθισε στη σκέψη του θανάτου Του, τους ανέθρεψε την προσδοκία του θανάτου και της ανάστασής Του και τους όρισε να αναστέλλεται συνεχώς: είναι ακριβώς αυτό που τους δίδαξε ως μαθητές Του, γι' αυτό το σκοπό αποσύρθηκε μαζί τους (Ματθ. 16:21· 17:22,23· 20:18,19 παρ.). Και μετά την ανάστασή Του δεν τους εξηγεί τίποτα λιγότερο από το ότι έπρεπε να υποφέρει και να εισέλθει στη δόξα Του (Λουκάς 24:26). Η πληρότητα στην ανατροφή των αποστόλων και η προετοιμασία τους για το παγκόσμιο κήρυγμα του Χριστού αποδεικνύεται από τον ευαγγελιστή από το γεγονός ότι πλησίασαν τον αναστημένο Κύριο και κατάλαβαν με το νου τους την έννοια του θανάτου και της ανάστασης του Χριστού (Λουκάς 24:46). Η κορωνίδα της ιστορίας του Ευαγγελίου και ο τελικός της στόχος είναι η ζωή μέσω του θανάτου, η νίκη επί του θανάτου στην ανάσταση. Η αναβίωση του θανάτου είναι το κεντρικό σημείο στο ευαγγέλιο του Χριστού. Κάλεσε τους ανθρώπους να γίνουν γιοι του Θεού, δηλαδή γιοι της ανάστασης (Λουκάς 20:36). Ίδρυσε τη βασιλεία του Θεού, δηλαδή τη βασιλεία των υιών της ανάστασης. Το έργο του Χριστού καλύπτει την πραγματική ανάγκη των ανθρώπων, αφού όλη μας η θλίψη, όλο το κακό μας αγκαλιάζει ο θάνατος: είναι το μέσο κακό μας, είναι το πιο κοφτερό όπλο της αμαρτίας και της κόλασης. Όπως το έργο του Χριστού κατακτά τον πυρήνα του κακού μας, έτσι και ο θάνατος είναι το κεντρικό κακό της ζωής μας γιατί χτυπά και δηλητηριάζει τον ίδιο τον πυρήνα της ύπαρξής μας - την προσκόλλησή μας στη ζωή. Οι άνθρωποι είναι άπληστοι για τη ζωή, προσκολλημένοι σε αυτήν: αυτός είναι ακριβώς ο τρόπος ύπαρξης του ανθρώπου, αυτή η δίψα είναι ο χαρακτηριστικός ορισμός της ζωής μας, η διαφορά της από τον τρόπο ύπαρξης των άλλων πλασμάτων. Η δίψα για ζωή αποκαλύπτεται μέσα μας μέσα από την επιθυμία μας για ευτυχία και τελειότητα. Η ζωή για εμάς είναι μια απεριόριστη ώθηση προς την ευτυχία και την απεριόριστη βελτίωση. Σε αυτές τις βασικές επιδιώξεις της φύσης μας, πραγματοποιείται, λαμβάνοντας σάρκα και οστά μέσα σε αυτές - η φυσική μας επιδίωξη προς τον Θεό, προς το θείο περιεχόμενο της ζωής. Θέλουμε να είμαστε ευλογημένοι και τέλειοι «σαν θεοί»: εδώ είναι η φυσική βάση της ανθρώπινης θρησκείας, η οποία αποτελεί το prius της «ανθρώπινης» ύπαρξης. Η δίψα μας για ζωή, οι παρορμήσεις μας για ευτυχία και τελειότητα, η θρησκεία μας έχουν τη μόνη επαρκή μορφή έκφρασης σε ένα θαύμα: διψάμε για ζωή, δηλαδή διψάμε για ένα θαύμα. Θέλουμε ευτυχία και τελειότητα, δηλαδή θέλουμε ένα θαύμα. ορμούμε στον Θεό, δηλαδή σε ένα θαύμα. Η δίψα για ζωή με τη μορφή της επιθυμίας για ένα θαύμα, η δίψα για ευτυχία και τελειότητα με τη μορφή μιας παρόρμησης για ένα θαύμα, η θρησκεία σε αυτήν ακριβώς τη μορφή, αυτή είναι στην πραγματικότητα ανθρώπινη δίψα, ανθρώπινη φιλοδοξία, ανθρώπινη θρησκεία. Έτσι ξεκίνησε η ζωή μας, η ιστορία μας: ξεκίνησε με την επιθυμία των προγόνων μας να γευτούν τους θαυματουργούς καρπούς του δέντρου για να είμαστε ευλογημένοι και τέλειοι σαν θεοί. Και σε όλη την «ανθρώπινη» ιστορία, ό,τι καλύτερο, ό,τι είναι ζωντανό, ό,τι είναι ανθρώπινο έχει αναχθεί σε δίψα για ένα θαύμα. όπου έσβησε, εκεί ξεκίνησε το βασίλειο της ύπαρξης των ζώων. Ο εβραϊκός λαός, ως εκλεκτός λαός του Θεού, ήταν ο πιο φιλόζωος και πιο προσκολλημένος στο θαύμα. Και έτσι η δίψα μας για ζωή συναντά αναπόφευκτα τον θάνατο. Την ίδια μέρα που οι πρώτοι γονείς θέλησαν να γίνουν θεοί τρώγοντας τους καρπούς, εκπληρώθηκε η φράση «θα πεθάνεις από θάνατο»... Η δίψα μας για ζωή στέκεται πρόσωπο με πρόσωπο με το θάνατο. Ο θάνατος σε όλη του τη φρίκη συναντά μόνο τον άνθρωπο. Τα ζώα δεν φοβούνται τον θάνατο. Είναι μόνο τρομακτικό για εμάς. Για εμάς, δεν είναι μόνο η διακοπή της ζωής, αλλά στερεί νόημα από κάθε ώρα της ζωής μας, δηλητηριάζει ολόκληρη τη ζωή μας, καθιστά ανούσιες τις ορμές μας για ευτυχία και τελειότητα, τη θρησκεία μας. Ποια είναι η ευτυχία μας, η δύναμή μας, η δόξα μας; Δεν είναι το μόνο τέλος γι' αυτούς ο θάνατος - η μοίρα του πιο ευτυχισμένου, ισχυρότερου και ένδοξου ανθρώπων;.. «Ο Αλέξανδρος, ο γιος του Φιλίππου, ο Μακεδόνας, έκανε πολλούς πολέμους, και κατέλαβε πολλά οχυρά μέρη, και σκότωσε τους βασιλιάδες της γης. σήκωσε έναν πολύ δυνατό στρατό, και κυριάρχησαν στις περιοχές και στους λαούς και στους άρχοντες, και έγιναν υποτελείς του. "Η ζωή των θνητών σε αυτόν τον κόσμο είναι ακατανόητη, ανεξερεύνητη, ζοφερή και σύντομη, εμποτισμένη με βάσανα. Δεν υπάρχουν τρόποι με τους οποίους οι γεννημένοι μπορούν να αποφύγουν το θάνατο. Έρχεται η ηλικία και ο θάνατος είναι κοντά: τέτοια είναι η μοίρα όλων των ζωντανών. Όπως ώριμοι καρποί κρέμονται στα κλαδιά, έτοιμοι να μαδηθούν ανά πάσα στιγμή, έτσι όπως γεννιούνται θνητοί από τον θάνατο, όπως γεννιούνται γρήγορα από τον θάνατο, όπως γεννιούνται από τον θάνατο. Ο αγγειοπλάστης αργά ή γρήγορα θα σπάσει, τόσο οι νέοι όσο και οι ηλικιωμένοι, είναι υποκείμενοι στη δύναμη του θανάτου. «Είναι δυνατόν να γελάσουμε, είναι δυνατόν να διασκεδάζουμε ξέγνοιαστα όταν όλος ο κόσμος έχει τυλιχθεί σε μια καταστροφική φλόγα; Κοιτάξτε αυτή τη ντυμένη σκιά, φτιαγμένη από πληγές, αδύναμη, εμμονική με επιθυμίες, που δεν έχει ούτε δύναμη ούτε προστασία. Αυτό το σώμα είναι εξαντλημένο, εύθραυστο και αδύναμο, σαν να ήταν έτοιμο να θρυμματιστεί - η ζωή σε αυτό μετατρέπεται ήδη σε θάνατο». «Ω θάνατο! Πόσο πικρή είναι η ανάμνησή σου για έναν άνθρωπο που ζει ήρεμα στα υπάρχοντά του, για έναν άνθρωπο που δεν τον ενοχλεί τίποτα, είναι χαρούμενος σε όλα και μπορεί ακόμα να φάει... Είτε ζήσεις δέκα, εκατό ή χίλια χρόνια, είναι το ίδιο: στην κόλαση δεν υπάρχει μελέτη του χρόνου της ζωής». Ποια είναι λοιπόν η ζωή μας; Συνεχής φόβος του θανάτου, που μας κάνει «υπόκειμενους στη σκλαβιά σε όλη μας τη ζωή». Επομένως, όλες οι προσπάθειες των απογόνων του Αδάμ στοχεύουν σε ένα πράγμα - νίκη επί του θανάτου, όλες οι ελπίδες τους συγκεντρώνονται σε μια ελπίδα αθανασίας! Με την πρώτη ματιά, η αθανασία εμφανίζεται σε ένα άτομο ως συνέχεια της ζωής πέρα ​​από τον τάφο - στο Σεόλ του Άδη. Αλλά από την επίγεια ζωή μας πέρα ​​από τον τάφο μένει μόνο μια χλωμή σκιά, ένα αναίμακτο φάντασμα, μια άψυχη ομοίωση. τα συναισθήματά μας, η χαρά, η ελπίδα, οι στοργές μας, τα έργα μας - ό,τι τώρα συνθέτει τη ζωή μας, ζώντας σε αυτήν - όλα αυτά δεν μπορούν να περάσουν τα σύνορα του θανάτου, γιατί όλα αυτά είναι άρρηκτα συνδεδεμένα με τις τοπικές συνθήκες της ζωής, σε αυτά βρίσκεις μόνο τροφή για τον εαυτό σου, σε αυτά λαμβάνεις μόνο την πραγματικότητά σου. Στον Άδη, οι «νεκρές σκιές» «φυσούν άψυχα», χωρίς συναίσθημα και παράφρονες. Ο Έλληνας ήρωας, «θεόμορφος» Αχιλλέας, που κυβερνά στο βασίλειο των νεκρών σκιών, ζηλεύει τη μοίρα του «ζωντανού» μεροκαματιάρη, που κερδίζει το καθημερινό του ψωμί υπηρετώντας έναν φτωχό οργό. Με τον ίδιο τρόπο, το εβραϊκό Σεόλ είναι μια περιοχή ύπνου και σκότους, μια χώρα λήθης, μια χώρα σιωπής, όπου δεν υπάρχει δουλειά, δεν υπάρχει προβληματισμός, δεν υπάρχει γνώση, δεν υπάρχει σοφία. Ταυτόχρονα, αυτό είναι το βασίλειο εκείνων που απορρίφθηκαν από το χέρι του Θεού, για τους οποίους ο Θεός δεν θυμάται πια, όπου το έλεός Του δεν διακηρύσσεται πια και τα θαύματά Του δεν είναι πια γνωστά. «Δεν είναι ο τάφος που σε δοξάζει, ούτε ο θάνατος που σε δοξάζει, ούτε όσοι κατεβαίνουν στον τάφο που εμπιστεύονται την αλήθεια Σου. Ζωντανοί, μόνο ζωντανοί θα σε δοξάσουν» (Ησ. 38:18,19). Όπου δεν υπάρχουν θαύματα, όπου δεν υπάρχει ευδαιμονία, όπου δεν υπάρχει ζωή, δεν υπάρχει Θεός. Για να ζήσει κάποιος πρέπει είτε να σωθεί από τον θάνατο είτε να αναστηθεί μετά θάνατον. Ο προχριστιανικός ειδωλολατρικός κόσμος εστίασε κυρίως τη σκέψη του στην αθανασία και ο εβραϊκός κόσμος στην ανάσταση από τους νεκρούς. Ένα άτομο πεθαίνει αναπόφευκτα, αλλά ο θάνατος δεν εξαλείφει την πιθανότητα της αθανασίας. Στη φύση όλα τελειώνουν σε θάνατο, αλλά κάθε θάνατο διαδέχεται η ζωή. Οι ειδωλολάτρες σοφοί κατάλαβαν αυτή την αλήθεια και την εφάρμοσαν στην ανθρώπινη ύπαρξη. «Ποιος ξέρει», είπε ο Έλληνας ποιητής, «αν η ζωή δεν είναι θάνατος και αν ο θάνατος δεν είναι ζωή;» Εάν αυτή είναι η σύνδεση μεταξύ ζωής και θανάτου, τότε η αληθινή ζωή μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω του θανάτου. Φυσικά, δεν είναι ο βίαιος θάνατος που οδηγεί στην αθανασία - το να αυτοκτονήσει κανείς θα σήμαινε να επιβεβαιώσει τον θάνατο: το κατώφλι για την αθανασία είναι ο ελεύθερος θάνατος ως ανθρώπινο κατόρθωμα. Κάλεσμα στο κατόρθωμα του θανάτου βρίσκουμε στους σοφούς της Ανατολής και της Δύσης. Σύμφωνα με την πανθεϊστική άποψη της ινδικής θρησκείας, η παγκόσμια ζωή είναι το παιχνίδι των Μάγια, ένας ιστός φαντασμάτων, ένα απατηλό όνειρο, ένας σοβαρός εφιάλτης, το βασίλειο του συνεχούς θανάτου. Όλα τα ζωντανά όντα αυτού του κόσμου, αν και υποφέρουν πραγματικά από δύσκολα όνειρα, δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα: μόνο ο Θεός ζει αληθινά. Όλη μας η ζωή είναι βαριά ταλαιπωρία και συνεχής θάνατος. Ο κόσμος με όλα τα πλάσματα που τον γεμίζουν είναι μόνο μια απόκοσμη εκδήλωση της θεϊκής ζωής, σαν φυσαλίδες στην επιφάνεια του νερού, σαν σπινθήρες από ένα καυτό σίδερο χτυπημένο με ένα σφυρί. Αλλά στη δύναμη του ανθρώπου υπάρχει ένα μέσο για να απελευθερωθεί από τον εφιάλτη της φαντασμαγορικής ύπαρξης: όποιος συνειδητοποιεί την απατηλή φύση της ύπαρξης, απελευθερώνεται από την προσκόλληση στη ζωή, καταπιέζει τις επιθυμίες και τα πάθη μέσα του, υψώνεται πάνω από την εξαπάτηση της φανταστικής ύπαρξης, ξυπνά, σαν από όνειρο, πετάει τα δεσμά της αθανασίας και της φαντασίας. Ως εκ τούτου, το τελικό καθήκον της ανθρώπινης ηθικής δραστηριότητας είναι να σβήσει κάθε επιθυμία, κάθε κίνηση της ζωής, στον θάνατο πριν από το θάνατο. Με αυτόν τον τρόπο, ο άνθρωπος καταστρέφει το θνητό υλικό στον εαυτό του, ώστε να μην μένει τροφή για τον θάνατο και μένει μόνο να τελειώσει αυτό που κάνει ο άνθρωπος σε όλη του τη ζωή, να του δώσει την τελευταία επιθυμητή ελευθερία από τα δεσμά της ατομικότητας, από το βάρος του σώματος, από την εξαπάτηση μιας απόκοσμης ύπαρξης. Στο μονοπάτι του εκούσιου θανάτου, ένα άτομο στην πραγματικότητα προστατεύει τον εαυτό του σε σημαντικό βαθμό από εξωτερικά προβλήματα, γίνεται αναίσθητο, απαθές και ατρόμητο, κατακτά ακόμη και τον φόβο του θανάτου και υπερνικά την ατομικότητα στον εαυτό του. Αλλά αυτή η νίκη του δίνεται μόνο στην ετοιμοθάνατη ανάσα του και τελειώνει μαζί του. Εδώ επιτυγχάνεται μόνο αρνητική ελευθερία και δεν υπάρχει θετικό περιεχόμενο για αυτήν. Αυτό αντιστοιχεί πλήρως στο γεγονός ότι η ίδια η θεότητα, νοούμενη πανθεϊστικά, αντιπροσωπεύει μόνο την άρνηση των ζωντανών ατομικοτήτων, μια αφηρημένη ενότητα, χωρίς νόημα και χωρίς ζωή. Ουσιαστικά, είναι άπιαστο στην ανθρώπινη αναζήτηση, ακατόρθωτο για αυτόν, όπως ο ίδιος ο άνθρωπος έρχεται σε αυτό νεκρός, κάνοντας μια κενή θυσία από τη ζωή του. Στη φιλοσοφία του Πλάτωνα, το κενό της καθολικής βάσης των παγκόσμιων φαινομένων είναι γεμάτο περιεχόμενο: αναγνώρισε τη λογική και τις ιδέες της ως τέτοια βάση, σε σχέση με την οποία τα πλάσματα αυτού του κόσμου είναι φαινόμενα. Η ανθρώπινη ψυχή προέρχεται από τον ιδανικό κόσμο, αλλά είναι φυλακισμένη στο σώμα, όπως σε μια φυλακή. Η ιδανική προέλευση της ψυχής αποκαλύπτεται στη μνήμη, στην οποία ανάγεται η αληθινή γνώση, και η γνώση αποτελεί τον μόνο τρόπο με τον οποίο η ψυχή ανεβαίνει ξανά στον ιδανικό κόσμο και καθαρίζεται από το αισθητήριο κέλυφος. Έτσι, στο σύστημα του Πλάτωνα, η φιλοσοφία έχει την πρακτική έννοια της κάθαρσης. Σε αυτή τη ζωή, η γνώση μας εξαρτάται και περιορίζεται από το σάρωμα του σώματός μας, το οποίο, όπως τα κάγκελα μιας φυλακής, κλείνει τα πραγματικά υπάρχοντα από εμάς, ώστε να είμαστε όσο πιο κοντά στην αλήθεια όσο λιγότερο εμπιστευόμαστε τις σωματικές μας αισθήσεις και η γνώση σε πληρότητα και τελειότητα θα είναι διαθέσιμη μόνο μετά θάνατον, όταν αναλογιστούμε άμεσα το βασίλειο των ιδεών. Επομένως, ο αληθινός φιλόσοφος επιθυμεί το θάνατο, και η φιλοσοφία πεθαίνει, ή προετοιμασία για το θάνατο. Φυσικά, η αυτοκτονία είναι απαράδεκτη, αλλά ο φιλόσοφος καταστέλλει μέσα του τις αισθησιακές επιδράσεις που τον δένουν με το σώμα, μολύνουν την ψυχή του, ώστε να εργαστεί για τη σταδιακή απελευθέρωση της ψυχής του από τα δεσμά του σώματος και να συναντήσει χαρούμενα τον θάνατο σε εύθετο χρόνο, που μεταφέρει το αθάνατο πνεύμα του στην κοινότητα των θεών. Έτσι, η φιλοσοφία του Πλάτωνα δίνει θετικό περιεχόμενο στην αθάνατη ζωή του πνεύματός μας και στην επικοινωνία του με το ιδανικό βασίλειο. Ωστόσο, εδώ ο ιδανικός κόσμος υπάρχει μόνο για ανθρώπινη γνώση και όχι για ανθρώπινη ζωή. Επομένως, όπως αυτή η ζωή στερείται κάθε νόημα, έτσι δεν προετοιμάζει τη μετά θάνατον ζωή. Μαζί με την ιδέα της αθανασίας, η ιδέα της ανάστασης ήταν επίσης γνωστή στον προχριστιανικό κόσμο, η οποία αναπτύχθηκε κυρίως στη συνείδηση ​​του εβραϊκού λαού. Οι Εβραίοι συνέδεσαν την προσδοκία της ανάστασης με την εποχή του Μεσσία, κατά την οποία η εβραϊκή δικαιοσύνη θα λάμβανε την πλήρη ανταμοιβή της και ο εβραϊκός λαός θα θριάμβευε έναντι όλων των εχθρών του. Στην εβραϊκή αντίληψη της εικόνας της ανάστασης, αυτό που προσελκύει πρωτίστως την προσοχή είναι ότι λειτουργεί ως απλή κατάργηση του θανάτου και επανάληψη της επίγειας ζωής, γι' αυτό αποδεικνύεται ότι είναι απαραίτητο μόνο στους νεκρούς Ισραηλίτες προκειμένου να μπορούν να συμμετέχουν στα οφέλη του μεσσιανικού βασιλείου, το οποίο θα είναι πλήρως διαθέσιμο στον Αβραία και στον αρχέγονο. Οι ευλογίες του μεσσιανικού βασιλείου εμφανίζονται εδώ μπροστά μας με έναν έντονα αισθησιακό χρωματισμό και με τη λάμψη της υπέροχης μεγαλοπρέπειας. Στο βασίλειο του Μεσσία, αναμενόταν ένας νέος ουρανός και μια νέα γη με πρωτοφανή γονιμότητα και μια άνευ προηγουμένου αφθονία κάθε είδους αντικειμένων αισθησιακής απόλαυσης. Ταυτόχρονα, οι αναστημένοι παρουσιάζονται στην πληρότητα των ιδιοτήτων της ψυχικής και σωματικής ζωής, αν και τα όριά της επεκτείνονται στα όρια του θαυματουργού, στο οποίο αποκαλύπτεται η θεία προστασία για τους δίκαιους. Αν και η δυνατότητα ανάστασης στις εβραϊκές δοξασίες σχεδόν δεν επιβεβαιώθηκε για τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης και επομένως λιγότερο από όλα έδωσε χώρο για θετικά συμπεράσματα υπέρ της ανάπτυξης των αισθησιακών πλευρών της ζωής, αφού εδώ στο προσκήνιο ήταν η νομιστική δικαιοσύνη, η οποία απαιτούσε ανάλογη ανταμοιβή, ωστόσο, η αισθησιακή φύση της τελευταίας, η οποία προϋπέθετε τις αισθησιακές συνθήκες της ζωής τους. στέκεται πέρα από κάθε αμφιβολία. Μαζί με αυτό, η διαθεσιμότητα των μεσσιανικών οφελών περιορίζεται σε έναν εκλεκτό λαό του Θεού και η συμμετοχή τους στη θεία ζωή μετά την ανάσταση εξαντλείται από τη θεοκρατική δομή του μεσσιανικού βασιλείου με μια εκπληκτικά σκληρή κρίση για όλους τους εχθρούς του Ισραήλ. Σε αντίθεση με τις παγανιστικές και ιουδαϊκές φιλοδοξίες, ο Χριστός ο Σωτήρας δεν δίδαξε για την αθανασία, αλλά για την ανάσταση από τους νεκρούς - για την ανάσταση όχι για τη γήινη σαρκική ζωή, αλλά για την ουράνια, πνευματική, αγγελική ζωή. Πρώτα απ 'όλα, αυτό που είναι αξιοσημείωτο στις διδασκαλίες του Χριστού είναι ότι δεν στήριξε την πίστη στη μετά θάνατον ζωή στις ιδιότητες ενός ανθρώπου. Δεν δίδαξε για τη μεταθανάτια ύπαρξη κανενός μέρους της ανθρώπινης φύσης - της ψυχής ή του πνεύματος. Στη διδασκαλία Του, η μετά θάνατον ζωή εξομοιώνεται μόνο με τη θεία ζωή, που στην ουσία της είναι η αιώνια ζωή, άφθαρτη, απρόσιτη στον θάνατο. Ένα άτομο μπορεί να είναι αθάνατο μόνο με την έννοια ότι δέχεται στον εαυτό του τη θεϊκή ζωή, η οποία δεν θα δει τον θάνατο για πάντα: μέσω αυτής ο άνθρωπος μπορεί να ζήσει μετά θάνατον. Επομένως, για να αναστηθεί κάποιος πρέπει να έχει αιώνια ζωή μέσα του πριν από το θάνατο. «Αυτό είναι το θέλημα εκείνου που με έστειλε, ώστε καθένας που βλέπει τον Υιό και πιστεύει σε αυτόν να έχει αιώνια ζωή, και εγώ θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα» (Ιωάν. 6:40 πρβλ. 54). Ο Χριστός είναι η ανάσταση και η ζωή (ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή Ιωάννης 11:25), δηλ. Είναι η ανάσταση γιατί είναι ζωή. Θα μας αναστήσει γιατί μας δίνει αιώνια ζωή, η οποία δεν θα χαθεί ποτέ (Ιωάννης 8:51, 10:28, 11:26). Ωστόσο, η μετά θάνατον ζωή, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού, δεν είναι η ίδια η αθανασία, αλλά η ανάσταση - και η ανάσταση όχι για την επίγεια ζωή, αλλά για την ουράνια, αγγελική ζωή. Δεν είπε στους μαθητές Του: είστε αθάνατοι, επομένως δεν θα πεθάνετε, ή: θα αναστηθείτε, αν και θα πεθάνετε 44. Και είπε: πρέπει να πεθάνετε για να αναστηθείτε. Ο άνθρωπος πρέπει να πεθάνει και ο θάνατός του είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ανάσταση. Αλλά το γεγονός ότι πρέπει να πεθάνει δεν αρκεί για την ανάστασή του: πρέπει να πεθάνει ελεύθερα. Ο Χριστός καλεί τους μαθητές Του σε θάνατο. «Αυτός που σώζει την ψυχή του (τη ζωή) θα τη χάσει· αλλά αυτός που χάνει τη ζωή του για χάρη μου, θα τη σώσει... Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, αρνηθεί τον εαυτό του, σηκώστε τον σταυρό του και ακολουθήστε με. πεθάνει, τότε θα μείνει μόνο ένας και θα φέρει πολύ καρπό, εκείνος που αγαπά τη ζωή του, θα την καταστρέψει. Ο θάνατος στον οποίο καλεί ο Χριστός τους μαθητές Του είναι, σε κάθε περίπτωση, σωματικός θάνατος, αλλά πρώτα απ' όλα είναι πνευματική και προσωπική αυταπάρνηση: ο Χριστός μας καλεί σε αυταπάρνηση μέχρι θανάτου, σε πλήρη αυταπάρνηση, η πραγματικότητα της οποίας καθιστά αδύνατη την επανέναρξη της επίγειας, σαρκικής ζωής στην πληρότητα των πνευματικών και προσωπικών της συμφερόντων. Αυτή η συνθήκη της χριστιανικής ανάστασης τεκμηριώνει επαρκώς το συμπέρασμα ότι η ζωή των γιων της ανάστασης θα είναι μια εντελώς διαφορετική ζωή - θα ζήσουν μια αιώνια θεϊκή ζωή. Μια μέρα, «οι Σαδδουκαίοι, που λένε ότι δεν υπάρχει ανάσταση, ήρθαν κοντά του και τον ρώτησαν: Δάσκαλε! Ο Μωυσής είπε: Αν κάποιος πεθάνει χωρίς παιδιά, τότε ας πάρει ο αδελφός του τη γυναίκα του και ας αποκαταστήσει στον αδελφό του. Λοιπόν, στην ανάσταση, ποια από τις επτά θα είναι η γυναίκα; Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: «Κάνετε λάθος, επειδή δεν γνωρίζετε τις Γραφές ή τη δύναμη του Θεού». Γιατί στην ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται. αλλά παραμείνετε ως οι άγγελοι του Θεού στον ουρανό. Και όσον αφορά την ανάσταση των νεκρών, δεν έχετε διαβάσει τι σας είπε ο Θεός: Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ; Ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών». Μας υπόσχονται όχι την αθανασία της αιώνιας ζωής, αλλά την ανάσταση, αφού πρέπει να πεθάνουμε για να ζήσουμε την αιώνια θεϊκή ζωή μετά θάνατον, και αυτή θα είναι διαφορετική ζωή από αυτή που πεθαίνει. Και ο θάνατος είναι απαραίτητος για την αιώνια ζωή γιατί μόνο έτσι μπορούμε να αποκτήσουμε αιώνια θεϊκή ζωή. Αυτό που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής στην έκκληση του Χριστού για αυταπάρνηση πριν από το θάνατο είναι ότι ο χριστιανικός θάνατος είναι αυταπάρνηση για την αφομοίωση της αιώνιας θεϊκής ζωής, έτσι ώστε ο εκούσιος θάνατος ενός Χριστιανού να μοιάζει αρκετά με αυτό που συμβαίνει σε ένα δέντρο στο οποίο γίνεται μόσχευμα. Ένας Χριστιανός θα ζήσει μια διαφορετική ζωή μετά θάνατον, αλλά ο ίδιος θα ζήσει μια διαφορετική ζωή. θα ζήσει τη ζωή που πρέπει να αφομοιώσει πριν από το θάνατο, αλλά μπορεί να την αφομοιώσει πλήρως μόνο με αυταπάρνηση πριν από το θάνατο. Ο Χριστός μας αποκάλυψε ότι ο Θεός είναι Πνεύμα, ότι είναι αγάπη. Η πνευματική ζωή ενός χριστιανού, στην οποία υπόσχεται η αιωνιότητα, δεν είναι το ανατομικό υπόλειμμα ενός ανθρώπου, χωρισμένο σε πνεύμα, ψυχή και σώμα, ή πνεύμα και σώμα, αλλά είναι θεϊκή ζωή. Η πνευματική θεϊκή ζωή δεν είναι πάλι μια μυστικιστική αφαίρεση, αλλά είναι μια ζωντανή πραγματικότητα - είναι μια ζωή αγάπης. «Μια νέα εντολή σας δίνω, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον· όπως εγώ σας αγάπησα, ας αγαπάτε και εσείς ο ένας τον άλλον· γι' αυτό όλοι θα γνωρίσουν ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:34,35). Η ζωή της αγάπης είναι αιώνια θεϊκή ζωή. «Ο Θεός είναι αγάπη, και εκείνος που μένει στην αγάπη μένει μέσα στον Θεό, και ο Θεός μέσα σε αυτόν... Ξέρουμε ότι περάσαμε από τον θάνατο στη ζωή επειδή αγαπάμε τους αδελφούς» (Α' Ιωάννη 3:14· 4:16). Και η γνώση για την οποία ο Κύριος μιλάει στην αρχιερατική προσευχή Του - «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό» (Ιωάννης 17:3) - είναι επίσης αγάπη. «Η αγάπη είναι από τον Θεό, και καθένας που αγαπά γεννιέται από τον Θεό και γνωρίζει τον Θεό· όποιος δεν αγαπά δεν γνώρισε τον Θεό, επειδή ο Θεός είναι αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:7,8). Η διδασκαλία του Χριστού είναι η μόνη από όλες τις θρησκευτικές διδασκαλίες γιατί σε αυτήν τα μεταφυσικά θεμέλια έχουν εξ ολοκλήρου ηθική σημασία. – Το γεγονός ότι η θεία πνευματική ζωή είναι αγάπη είναι επαρκής λόγος για τον οποίο μπορεί να αποκτηθεί μόνο με εκούσιο θάνατο. «Κανένας δεν έχει μεγαλύτερη αγάπη από αυτήν, να δώσει κάποιος τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης 15:13). Η αγάπη και ο θάνατος είναι άρρηκτα συνδεδεμένα. Μόνο η αγάπη κάνει μια μετάβαση από το θάνατο στη ζωή. Ταυτόχρονα, η αγάπη γίνεται αληθινή και πλήρης μόνο στην αυταπάρνηση μέχρι θανάτου. Επομένως, η θεία πνευματική ζωή μας δίνεται όχι στην αθανασία, αλλά στην ανάσταση. Αυτό οδηγεί στο γεγονός ότι ο θάνατος στην πραγματικότητα καταστρέφει τη σαρκική αρχή μέσα μας, τα σαρκικά στοιχεία, το σώμα του θανάτου, και έτσι εξυπηρετεί τον πλήρη θρίαμβο της πνευματικής ζωής. Άρα, η φόρμουλα του Χριστιανισμού είναι η εξής: η θεϊκή ερωτευμένη μέχρι θανάτου για την αιώνια ζωή στην ανάσταση. Η εσχατολογία είναι ουσιαστικό μέρος της χριστιανικής κοσμοθεωρίας. Ο Κύριος Χριστός δίδαξε για την αιώνια θεία ζωή και τη βασιλεία του Θεού, ή τον ουρανό. Το γεγονός ότι το ευαγγέλιο του Ιωάννη μιλάει κυρίως για ζωή, και η βασιλεία αναφέρεται σπάνια (3:3.5· 18:38), αντίθετα, οι τρεις πρώτοι ευαγγελιστές μιλούν κυρίως για τη βασιλεία και λιγότερο συχνά για τη ζωή - αυτή η περίσταση ήδη μιλάει αρκετά για το γεγονός ότι στην ουσία η διδασκαλία για τη βασιλεία του Θεού συμπίπτει με τη διδασκαλία της αιώνιας ζωής. Το ίδιο προκύπτει σαφώς από το γεγονός ότι οι εκφράσεις «αιώνια ζωή» και «η βασιλεία του Θεού» σε πολλές περιπτώσεις αντικαθιστούν η μία την άλλη: έτσι «είναι καλύτερα για σένα, ανάπηρε, να εισέλθεις στη ζωή» (Κρ. 9:43,45· Ματθ. 18:8) = «είναι καλύτερα για σένα να εισέλθεις στη βασιλεία του Θεού με ένα μάτι για να μπεις με ένα μάτι» (Μ). μάτι» (Ματθ. 18:9). επίσης «έχετε αιώνια ζωή», «εισέλθετε στη ζωή» (Ματθ. 19:16,17 παρ.) = «εισέλθετε στη βασιλεία των ουρανών», «εισέλθετε στη βασιλεία του Θεού» (Ματθ. 19:23,24 παρ.). Το κήρυγμα της βασιλείας του Θεού μπορεί να θεωρηθεί εν μέρει ως μια μορφή διδασκαλίας για την αιώνια ζωή, που είναι περισσότερο προσαρμοσμένη στις εβραϊκές πολιτικές φιλοδοξίες. Στην ουσία, η βασιλεία του Θεού, αγκαλιάζοντας την αιώνια ζωή ως το ύψιστο από τα αγαθά που τη συνθέτουν, τη συμπληρώνει, όπως η κοινωνία συμπληρώνει το άτομο. Η αιώνια ζωή είναι ιδιοκτησία του ατόμου. Η βασιλεία του Θεού είναι η βασιλεία των γιων της ανάστασης. Στη βασιλεία του Θεού, η αιώνια ζωή αποκαλύπτεται κάτω από το νόμο της οργανικής σύνδεσης μεταξύ των ανθρώπων. Δυνάμει αυτού του νόμου, όποιος είναι άξιος της αιώνιας ζωής και της ανάστασης από τους νεκρούς τῆς ἀναστάσεως τῆσ ἐκ νεκρῶν, γίνεται αναγκαίο μέλος της βασιλείας του Θεού (υίοἰ εἰσιν θεοῦ τῆς ἀναστάσεως υίοὶ ὄντες), - και αντιστρόφως, για να επιτευχθεί ο Ιωάννης για να γίνει μέλος της αιώνιας ζωής, 4:12,20). Στο κήρυγμα του Χριστού για τη βασιλεία του Θεού, η προσοχή μας εστιάζει άθελά μας στο γεγονός ότι φαίνεται είτε να έχει έρθει μαζί με το ευαγγέλιο του Χριστού (για παράδειγμα, Μάρκος 1:15, Λουκάς 4:21 και πολλά άλλα), είτε να πραγματοποιηθεί πλήρως, «να έρθει σε δύναμη», μόνο στο μέλλον (Μάρκος 9:1 και πολλά άλλα). Όπως στην ουσία η βασιλεία του Θεού συμπίπτει με την αιώνια ζωή, έτσι και ο εσχατολογικός της χαρακτήρας διαμορφώνεται με την ανάσταση των μελών της από τους νεκρούς. Η διαφορά μεταξύ της βασιλείας του Θεού, που έχει ήδη αποκαλυφθεί με το κήρυγμα του Χριστού, και του ερχομού του στην εξουσία εξαντλείται πλήρως από τη διαφορά μεταξύ της αφομοίωσης της αιώνιας θείας ζωής από τους πιστούς πριν από το θάνατο και της πλήρους αποκάλυψής της μετά τον θάνατο στην ανάσταση. «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, έρχεται η ώρα (ἔρχεται ὥρα) και έχει ήδη έρθει (καὶ νὺν ἐστίν) όταν οι νεκροί θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και αφού ακούσουν, θα ζήσουν» (Ιωάννης 5:25). Η εσχατολογία της βασιλείας του Θεού προσδίδει μόνο χαρακτήρα αντικειμενικότητας στην ανάσταση των νεκρών. Εφόσον οι πιστοί δεν θα αναστηθούν ο καθένας μόνος τους, αλλά ως γιοι του βασιλείου σύμφωνα με το νόμο της οργανικής σύνδεσης των ανθρώπων μεταξύ τους, τότε οι αναστημένοι όχι μόνο θα είναι ζωντανοί για τον Θεό, αλλά θα είναι αληθινοί ο ένας για τον άλλον, δηλαδή θα αναστηθούν σε κάποια σωματικότητα (σῶμα πνευματικόν), η ανάσταση θα είναι καθολική, η ανάσταση θα είναι καθολική, η ανάσταση θα είναι καθολική... Έτσι, η ανάσταση από τους νεκρούς είναι η πιο βασική χριστιανική ελπίδα. Αλλά ο Χριστός ο Σωτήρας όχι μόνο κάλεσε σε εκούσια αυταπάρνηση και κήρυξε την ανάσταση από τους νεκρούς, όχι μόνο δίδαξε για την ανάσταση, αλλά ουσιαστικά νίκησε τον θάνατο, εμφανίστηκε «πρωτότοκος από τους νεκρούς» (Α' Κορ. 15:20, Αποκ. 1:5), ίδρυσε το βασίλειο των γιων της ανάστασης. Ο Κύριος Χριστός ίδρυσε το βασίλειο των γιων της ανάστασης γιατί μέσω Αυτόν εμφανίστηκε στους ανθρώπους η αιώνια θεϊκή ζωή (Α' Ιωάννη 1:2), μέσω αυτού μας αποκαλύφθηκε η θεία αγάπη (Α' Ιωάννη 3:16, 4:9,10,16), με την οποία μας αγάπησε για πρώτη φορά. Επομένως, μόνο αυτός που πιστεύει στον Υιό, τηρεί τον λόγο Του, ζει από Αυτόν, ζει από Αυτόν έχει αιώνια ζωή... Για να μεταδώσει τη θεία Του ζωή στους ανθρώπους, ο Χριστός «έπρεπε» να πεθάνει, να δώσει την ψυχή Του για την απελευθέρωση πολλών, γιατί μόνο με τον εκούσιο θάνατό Του φάνηκε η αγάπη Του με τον υψηλότερο τρόπο, μόνο μέσω του θανάτου μπορούσε να ενωθεί πνευματικά με όλους τους πιστούς. Ωστόσο, ο Χριστός «έπρεπε» όχι μόνο να πεθάνει, αλλά και να αναστηθεί. «Γι’ αυτό με αγαπά ο Πατέρας, γιατί δίνω τη ζωή μου για να την ξαναπάρω. Κανείς δεν μου την αφαιρεί· αλλά εγώ ο ίδιος τη δίνω. Έχω εξουσία να τη δώσω και έχω εξουσία να τη λάβω ξανά. Αυτή την εντολή έλαβα από τον Πατέρα μου» (Ιωάννης 10:17,18). Η ανάσταση των νεκρών είναι η μεγαλύτερη χριστιανική ελπίδα. η ανάσταση του Χριστού αποτελεί τον ακρογωνιαίο λίθο του Χριστιανισμού. Αν ο Χριστός είχε πεθάνει και δεν είχε αναστηθεί, τότε ο Χριστιανισμός θα ήταν απλώς ένα δόγμα. αν ο Χριστιανισμός ήταν μόνο ένα δόγμα, θα ήταν το πιο παράξενο δόγμα και εμείς θα ήμασταν οι πιο ατυχείς από τους ανθρώπους. Αλλά ο Χριστός ανέστη. Ο Χριστιανισμός δεν είναι μόνο δόγμα, είναι ζωή. «Εγώ ζω, και θα ζήσετε» (Ιωάννης 14:19). Τι σημασία έχει για εμάς η ανάσταση του Χριστού; Ποια πρακτικά συμπεράσματα προκύπτουν από αυτό; Ο αναστημένος Χριστός είναι για μας το πρωτότοκο των νεκρών. Πέθανε και αναστήθηκε ξανά. Και καλούμαστε στην ελπίδα της ανάστασης. Για να σηκωθούμε μαζί Του, πρέπει να πεθάνουμε μαζί Του. Το να πεθάνεις με τον Χριστό σημαίνει να ζεις σύμφωνα με το πνεύμα και όχι σύμφωνα με τη σάρκα. Καρπός του Πνεύματος: αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, καλοσύνη, πίστη, πραότητα, εγκράτεια. Τα έργα της σάρκας είναι: μοιχεία, πορνεία, μίσος, φόνος, έχθρα, φιλονικίες, ακαθαρσία, ασέβεια και άλλα παρόμοια. Όσοι ζουν σύμφωνα με τη σάρκα θα πεθάνουν. Όσοι ζουν στο πνεύμα θα ζήσουν. Πρέπει να αποφύγουμε δύο άκρα κατά την εξαγωγή συμπερασμάτων από το γεγονός της ανάστασης του Χριστού: τον ειδωλολατρικό ασκητισμό, ή την αυτοθνησιμότητα, και τις χονδροειδείς αισθησιακές προσδοκίες του Ιουδαϊσμού. Το πνεύμα του χριστιανού δεν είναι ανατομικό μέρος του ανθρώπου, η αθανασία του οποίου θα απαιτούσε ασκητική ελευθερία από τη σωματικότητα, είναι το πνεύμα της θείας ζωής. Ωστόσο, η ελπίδα μας είναι η ανάσταση, όχι για τη συνέχιση της αισθητηριακής ζωής, αλλά για την πνευματική ζωή. Στον Χριστιανισμό δεν υπάρχει βάση ούτε για τον πανθεϊστικό ασκητισμό ούτε για την αγιότητα της σάρκας. Ο καρπός του πνεύματος είναι η αγάπη, και μπορούμε να εκδηλώσουμε αγάπη μόνο στην πληρότητα της φυσικής ζωής. Αυτό είναι ένα έμμεσο συμπέρασμα από τη χριστιανική ελπίδα, σε αντίθεση με τον πανθεϊστικό ασκητισμό, στη σφαίρα του οποίου δεν υπάρχει χώρος για εκδηλώσεις αγάπης. Αλλά το άμεσο συμπέρασμα από τη χριστιανική ελπίδα είναι ότι πρέπει να ζούμε σε συνθήκες φυσικής ζωής, όχι κατά σάρκα, αλλά κατά πνεύμα, για να φέρουμε στο σώμα μας τον θάνατο του Χριστού, για να φανεί και η ζωή Του μέσα μας. Άρα και στην αρχή και στο τέλος η ανάσταση του Χριστού μας παραπέμπει στον θάνατό Του. Αυτή είναι η τελική βάση της πεποίθησής μας. Αν έτσι μας αφαιρεθεί η εξωτερική όραση, ως στήριγμα της πίστης μας, και η τελευταία σταλεί ως μοναδική βάση στη δική μας δημιουργικότητα και εμπειρία της πνευματικής ζωής, τόσο περισσότερο αποκτά εσωτερική άφθαρτη, όντας θετικά άτρωτη όχι μόνο στη φανταστική αιχμή του βέλους της επιστημονικής αρνητικής κριτικής, αλλά ακόμη και στο πραγματικό όργανο των αρχών και των δυνάμεων μας. ενεργεί με αγάπη (Γαλ. 5:6· πρβλ. 2 Κορ. 5:1–8. Είναι ακριβώς αυτό το είδος άφθαρτης πίστης που επιβεβαιώνει τόσο την αρχή όσο και το τέλος της ιστορίας του Ευαγγελίου, απαιτώντας από την καθαρά αντικειμενική πλευρά μόνο ιδεολογικό περιεχόμενο, αλλά όχι με κανένα τρόπο τη δύναμη που αντλεί από την πειραματική εμπειρία της ζωής του Χριστού (2:20). Ζω γι' Αυτόν (Ρωμ. 14:8), οπότε ο Χριστός ζει, η πίστη μου είναι απαλλαγμένη από τη δύναμη όλων των αδύναμων στοιχείων, γιατί λειτουργεί σε μια νέα σφαίρα, και η ίδια είναι η αρχή μιας εντελώς νέας τάξης ζωής (Β' Κορ. 5:17). Για να γνωρίσουμε τον Κύριο και τη δύναμη της ανάστασής Του, ώστε να γεννηθεί αυτή η πίστη μέσα μας, δεν χρειαζόμαστε σημεία και θαύματα, όχι οράματα του αοράτου, αλλά χρειάζεται συμμετοχή στα παθήματά Του, συμμόρφωση με τον θάνατό Του, για να επιτύχουμε εμείς οι ίδιοι την ανάσταση από τους νεκρούς (Φιλ. 3:10,11· Κολ. 2:2). Πρέπει να φέρουμε στο σώμα μας τον θάνατο του Κυρίου Ιησού, για να αποκαλυφθεί μέσα μας η ζωή του Ιησού (Β' Κορ. 4:10), και να είμαστε αδύναμοι σε Αυτόν, ώστε να ζήσουμε μαζί Του με τη δύναμη του Θεού (13:4). Χρειάζεται να πεθάνουμε μαζί Του για να ζήσουμε μαζί Του (Β' Τιμ. 2:2), - να βαπτιστούμε στο θάνατο του Χριστού, ώστε, όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς, έτσι κι εμείς να ζήσουμε μια νέα ζωή και έτσι, ενωμένοι μαζί Του όπως ο θάνατός Του, να ενωθούμε μαζί Του στην ανάσταση (Ρωμ. 6:4,). Χρειάζεται να παραδοθούμε σε Αυτόν που αναστήθηκε από τους νεκρούς (7:4), για να γίνουμε ένα πνεύμα μαζί Του (Α' Κορ. 6:17). Αν η ζωή του Ιησού αποκαλυφθεί μέσα μας, αν κοιτάξουμε όχι στο ορατό, αλλά στο αόρατο, αν περπατάμε με πίστη και όχι με όραση (Β' Κορ. 4:11,18, 5:7), τότε η ουράνια ελπίδα μας ενισχύεται αναγκαστικά και επιβεβαιώνεται η πηγή της ζωής μας - η αιώνια ζωή του Χριστού Ιησού. Την ίδια στιγμή που βρισκόμαστε οι πιο άτυχοι άνθρωποι μέσα στα όρια της επίγειας ύπαρξης και των ορατών ευλογιών (Α' Κορ. 15:19), για εμάς η αόρατη ζωή του Κυρίου γίνεται πιο πραγματική από τον ορατό κόσμο, γιατί δεν έχουμε κανέναν άλλο να πάμε, καθώς μόνο Αυτός έχει τα ρήματα της ζωής μας (Ιωάν. 6:68). Στην πραγματικότητα της εσωτερικής μας ζωής (Β Κορ. 4:16) το ακλόνητο θεμέλιο της πίστης μας είναι τόσο ότι ο Υιός του Θεού γεννήθηκε από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα, όσο και ότι ο Ιησούς αποκαλύφθηκε μέσω της ανάστασης από τους νεκρούς ως Υιός του Θεού με δύναμη, σύμφωνα με το πνεύμα της αγιότητας (Ρωμ. 1:3,4). Χωρίς το ιδεολογικό περιεχόμενο της αιώνιας θείας Ζωής, όπως αποκαλύπτεται στην ιστορία του Ευαγγελίου, τα γεγονότα της γέννησης του Ιησού από το Πνεύμα και της ανάστασής Του από τους νεκρούς θα ήταν τερατώδη γεγονότα. και δεν υπάρχουν εξωτερικά επιχειρήματα που θα μπορούσαν να με πείσουν για την πραγματικότητά τους. Αλλά αποδεκτή υπό το φως του λόγου της ιστορίας του Ευαγγελίου και επιβεβαιωμένη από την εμπειρία της δικής μου πνευματικής ζωής, η αλήθεια της αιώνιας ζωής του Κυρίου Ιησού δεν μπορεί να κλονιστεί μέσα μου από καμία εξωτερική απόδειξη. Τι σημασία έχει αν η ζωή μου για όσους την παρατηρούν από έξω είναι ασήμαντη, φθαρτή και πλησιάζει γρήγορα στον θάνατο; Ένας Χριστιανός μέσα του έχει μια αιώνια ζωή. σε ένα δευτερόλεπτο του θανάτου μπορεί να βιώσει την αιωνιότητα, να περάσει στην αιωνιότητα. Είμαι ζωντανός για τον Χριστό και ο Χριστός είναι ζωντανός για μένα. σ' Αυτόν ζουν όλοι όσοι πιστεύουν, και Αυτός ζει για όσους πιστεύουν. Ζούμε μαζί Του στον ουρανό (Εφεσ. 1:3, 2:6, Φίλιππος 3:20). Η νεκρή μου φύση ζωοποιήθηκε από τον Χριστό, επομένως ο Χριστός ζει (Α' Κορ. 15:13). Αληθινά ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς, γιατί ο θάνατός μας καταβροχθίστηκε με τη νίκη Του και σε εμάς, τους νεκρούς, δόθηκε ζωή από Αυτόν (Εφεσ. 2:1–6). Ευχαριστούμε τον Θεό, που μας έδωσε τη νίκη μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού! Ας είμαστε λοιπόν δυνατοί, ακλόνητοι και ας αφθονούμε πάντα στο έργο του Κυρίου, γνωρίζοντας ότι ο κόπος μας δεν είναι μάταιος ενώπιον του Κυρίου (Α' Κορ. 15:57,58). Ενώ μερικοί - και όχι μόνο αυτοί που αναγνωρίζουν την ανάσταση ως ιστορικό γεγονός, αλλά και αυτοί που την αρνούνται - βλέπουν στην πίστη στην ανάσταση του Χριστού τη βάση του Χριστιανισμού, ένα από τα κύρια δόγματα με τα οποία στέκεται ή πέφτει - άλλοι υποστηρίζουν ότι το ζήτημα της ανάστασης είναι μόνο ένα ιστορικό ζήτημα και ότι για τον Χριστιανισμό και τη χριστιανική ζωή δεν σημαίνει τίποτα είτε επιλύεται είτε αρνητικά. 575–570). Χριστός. Πέμ. 1900, 1, πίν. 523 επ. Σχετικά με την ηθική σημασία της ανάστασης του Χριστού και της ανάληψής Του στους ουρανούς, βλέπε επίσης W. Milligan The resurrection of our Lord, Lond. 1896, και Η ανάληψη και η ουράνια ιεροσύνη του Κυρίου μας. Λονδίνο 1894, Die Auferstehung Jesu in ihrer Bedeutung fur d. χρ. Glauben von W. Kruger Brem. 1867. Πράξεις 2:21,32 (πρβλ. 30). 3:15; 4:10; 5:30; 10:10; 13:30.34; 17:31; Rom. 4:24; 8:11; 1 Κορ. 6:11; 15:15 ; 2 Κορ. 4:14 ; Gal. 1:1 ; Έφεσος 1:20 ; Κολ. 2:12; 1 Θεσ. 1:10 ; Εβρ. 13:20. I. Glebov (Bo ο σταυρός του Κυρίου και η εμφάνισή Του στους μαθητές μετά την ανάσταση. Kharkov. 1900. Σελ. 29) αντιπαραβάλλει αδικαιολόγητα τα υποδεικνυόμενα μέρη (σε διάψευση του Schleiermacher «Christian Faith» 2, 93 (?) D. christliche B.3ndl A.8. 85) Γιάννης. 2:19; 10:18; Mf. 17:9; βουλευτής. 8:31; Κρεμμύδι. 24:7, αφού ο Ιωάννης. 2:19; 10:18 (για να μην αναφέρουμε το Ματθαίος 17:9· Μάρκος 8:31· Λουκάς 24:7) μπορεί να μειωθεί μέσω του Ιωάννη. Πράξεις 5:26 2:24,32 κ.λπ., όπως έγινε στις Πράξεις. 3:15 (Ο Θεός ανέστησε τον Δημιουργό της ζωής από τους νεκρούς), για να το θέσω αλλιώς, Ιωάννη. 2:19 κ.λπ. εξηγείται μέσω των Πράξεων. 2:24, κ.λπ., και όχι το αντίστροφο, και είναι αδύνατο Πράξεις. 2:24 μειώνει στον Γιάννη. 2:19. Ωστόσο βλ. Die Auferstehungsgeschichte des Herrn von F. L. Steinmeyer, Berl. 1871. Σσ. 30 στ. 73 στ. Σε αυτή τη σχέση των σκέψεων, δεν μπορούμε να προσπεράσουμε σιωπηλά την εκλεπτυσμένη υπεράσπιση της εν λόγω άποψης, που εκτίθεται στις σελίδες της Ορθοδοξίας. Συνομιλητής, Οκτ. 1902 «Εάν ο Χριστός ήταν μόνο ένας δίκαιος άνθρωπος, που μόνο για την υψηλή του δικαιοσύνη του απονεμήθηκε η ευγενική υιότητα του Θεού και τον οποίο ο Θεός, ως επίδειξη της αλήθειας και του ελέους Του, επαίνεσε να τον αναστήσει από τους νεκρούς και να τον φωτίσει με το απρόσιτο φως της θείας δόξας Του, τότε η ανάστασή Του δεν θα μπορούσε να επηρεάσει την ανάστασή Του. γιατί σε αυτήν την περίπτωση, η ανάστασή Του από τους νεκρούς θα ήταν μόνο ένα θαύμα της ευσπλαχνίας του Θεού, και ένα θαύμα είναι πάντα ένα εξαιρετικό γεγονός στη φύση, δηλαδή, σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο σε ειδικούς λόγους θεϊκής σοφίας και σύμφωνα με την ειδική βούληση της παντοδύναμης θέλησης του Θεού παραμένουν αναγκαστικά ατομικό γεγονός. Και ως αποτέλεσμα αυτού, εάν ένας άγιος και ελεήμων Θεός ανέστησε ένα άτομο από τους νεκρούς, τότε δεν θα επακολουθούσε καθόλου ότι ήταν υποχρεωμένος να αναστήσει όλους τους άλλους ανθρώπους από τους νεκρούς, δηλ. ένα θαύμα δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να οδηγήσει σε τέτοια κατάσταση που όλοι οι άνθρωποι γενικά πρέπει οπωσδήποτε να αναστηθούν από τους νεκρούς, επειδή ένας από τους ανθρώπους αναστήθηκε. Λόγω της μεγάλης δικαιοσύνης του Χριστού, ο Θεός ήταν σίγουρα ικανός να Τον αναστήσει από τους νεκρούς. Και αν είχαν βρεθεί άλλοι μεγάλοι δίκαιοι άνθρωποι, τότε ο Παντοδύναμος Θεός, φυσικά, θα μπορούσε επίσης να τους αναστήσει από τους νεκρούς, αλλά όχι επειδή είχε αναστήσει προηγουμένως τον Χριστό, αλλά επειδή οι ίδιοι θα ήταν άξιοι του ελέους Του. Επομένως, κάθε δίκαιος σε αυτήν την περίπτωση θα επέστρεφε από τον θάνατο στη ζωή εντελώς ανεξάρτητα από το γεγονός ότι ο δίκαιος άνθρωπος Χριστός αναστήθηκε, έτσι ώστε η ανάστασή Του να είναι το ίδιο μεμονωμένο γεγονός με την ανάσταση οποιουδήποτε άλλου ατόμου πάνω στο οποίο ο Θεός θα ήθελε να δείξει το θαύμα της παντοδυναμίας Του. Εν τω μεταξύ, τόσο ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός όσο και οι απόστολοί Του τοποθετούν τη μελλοντική ανάσταση των νεκρών σε μια αιτιολογική εξάρτηση από το γεγονός της ανάστασής Του. Ο Σωτήρας λέει ευθέως: Εγώ ζω, και θα ζήσετε (Ιωάννης 14:19), δηλαδή κάνει άμεσα τη μελλοντική ζωή των ανθρώπων να εξαρτάται από τη δική Του ζωή. Και ο απόστολος εξηγεί αυτή την εξάρτηση με έναν πολύ εκφραστικό παραλληλισμό των αιτιών του θανάτου και της ανάστασης: όπως ο θάνατος είναι μέσω του ανθρώπου, έτσι και μέσω του ανθρώπου είναι η ανάσταση των νεκρών. όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό όλοι θα ζήσουν (Α' Κορ. 15:21–22). Για να κατανοήσει την αιτιακή εξάρτηση της μελλοντικής μας ανάστασης από την ανάσταση του Χριστού, ο συγγραφέας στρέφεται στην παντοδύναμη δύναμη του Χριστού ως παραγωγική αιτία της ανάστασής μας, δηλ. εξηγεί και την ανάστασή μας (όπως στην παραπάνω υπόθεση) αποκλειστικά ως θαύμα θείας παντοδυναμίας, όχι όμως την παντοδυναμία του Θεού Πατέρα, αλλά την παντοδυναμία του ίδιου του Χριστού. «Σύμφωνα με το αποστολικό κήρυγμα, ο Χριστός παραδόθηκε για τις αμαρτίες μας και αναστήθηκε για τη δικαίωσή μας (Ρωμ. 4:25), επειδή λόγω της ανάστασής Του από τους νεκρούς, όλοι οι γενικά νεκροί πρέπει να αναστηθούν με πλήρη δύναμη ολόκληρου του ανθρώπινου γένους (Α Κορ. 15:20–22). - η αληθινή θεϊκή φύση με την αληθινή ανθρώπινη φύση Αυτός δεν είναι ένας συνηθισμένος άνθρωπος, αλλά ο αληθινός Υιός του Θεού, ο οποίος θέλησε να γίνει αληθινός άνθρωπος και η ανθρώπινη φύση Του... Δέχτηκε την αιώνια και αχώριστη ένωση με τη θεότητά Του» ... Όταν «ο πραγματικός μας κόσμος καταστρέφεται από τη φωτιά και διαλύεται στα συστατικά στοιχεία του (2 Πέτρου 3:10). ανθρωπότητα, ξεκινώντας από τον Αδάμ και τελειώνοντας με τον τελευταίο άνθρωπο που προορίζεται να δει το θάνατο (Ιωάν. 5:28 ; Mf. 25:32), ώστε σε σχέση με το ανθρώπινο γένος να εμφανιστεί τότε ως νέος Αδάμ... Πράγματι, με τη γενική καταστροφή του κόσμου μας, η δημιουργική δραστηριότητα του παντοδύναμου Υιού του Θεού, φυσικά, θα παραμείνει άφθαρτη και αμετάβλητη: και αφού η παντοδύναμη δύναμή Του είναι πλέον μέρος των παγκόσμιων δυνάμεων, τότε η θεϊκή διαδικασία καταστροφής, ταυτόχρονα με την καταστροφή του ανθρώπου. Η δημιουργικότητα του Χριστού αναμφίβολα θα λάβει χώρα στον κόσμο, και ως εκ τούτου η τελευταία στιγμή της παγκόσμιας καταστροφής έγινε στην πραγματικότητα «Θα αποδειχθεί φυσικά η στιγμή της ολοκλήρωσης του έργου του Χριστού στον κόσμο». Ο συγγραφέας απέτυχε επίσης να τεκμηριώσει λογικά την αιτιακή εξάρτηση της μελλοντικής μας ανάστασης από τη θεία παντοδυναμία του Χριστού. Σκέφτεται: εάν ο Θεός είχε αναστήσει τον Χριστό ως δίκαιο άνθρωπο, τότε αυτό το θαύμα θα ήταν ένα εξαιρετικό γεγονός στη φύση και δεν θα είχε ως συνέπεια ότι ο Θεός ήταν υποχρεωμένος να αναστήσει άλλους δίκαιους ανθρώπους. Πάνω σε αυτό τεκμηριώνει την εξάρτηση της ανάστασής μας από την παντοδυναμία του Χριστού, πιστεύοντας ότι μόνο σε αυτή την περίπτωση η ανάσταση του Χριστού δημιουργεί το νόμο της ανάστασης των νεκρών. Το σκεπτικό του όμως είναι λάθος. Ο Θεός, από αγάπη, ευνοεί πάντα να ανασταίνει κάθε δίκαιο άνθρωπο, κάθε άνθρωπο που έχει μέσα του τα μικρόβια της αιώνιας ζωής. Η αγάπη του Θεού και η δικαιοσύνη του ανθρώπου δικαιολογούν επαρκώς την «υποχρέωση» του Θεού να αναστήσει τους δίκαιους. Και η ουσιαστική σύνδεση μεταξύ της ανάστασης των δικαίων και της ανάστασης του Χριστού είναι ότι οι δίκαιοι (οι Χριστιανοί) έχουν τη ζωή του Χριστού μέσα τους, ζουν από Αυτόν και αφομοιώνουν τη δικαιοσύνη Του με πίστη. Το ενδιαφέρον του υπό συζήτηση θέματος δεν είναι δογματικό, αλλά ηθικό. Η αληθινή θεότητα του Χριστού είναι βέβαιη. Το ερώτημα όμως είναι πώς δρα η θεότητα του Χριστού στην ανάσταση των νεκρών – είτε ως μηχανική δύναμη παντοδυναμίας, είτε ως ηθική-ζωοποιή δύναμη. Ο συγγραφέας της παραπάνω συζήτησης ανάγει το θέμα της ανάστασής μας στη μηχανική δράση της παντοδυναμίας και ωθεί πλήρως το θέμα της αναβίωσής μας στην τελευταία στιγμή της παγκόσμιας ιστορίας, διαβεβαιώνοντας ότι μόνο «τότε ο Κύριος Χριστός θα εμφανιστεί σε σχέση με το ανθρώπινο γένος ως νέος Αδάμ». Αυτό σημαίνει αντικατάσταση της ζωντανής θρησκευτικής ζωής με αφηρημένες φόρμουλες. Αντίθετα, σύμφωνα με τη διδασκαλία του λόγου του Θεού, αν και στους επόμενους αιώνες θα φανεί ο υπέρτατος πλούτος της χάριτος του Θεού με καλοσύνη προς εμάς εν Χριστώ Ιησού (Εφ. Θεωρούμε απαραίτητο να σημειώσουμε ότι εσκεμμένα περιορίζουμε το ζήτημα στην ανάσταση των δικαίων, αφού στον Άγιο Παύλο (στα γραπτά του οποίου βασιζόμαστε κυρίως εδώ, όπως κάνει η Ορθόδοξη Εκκλησία. Sobes.) «όλοι οι συλλογισμοί καταλήγουν στη δικαιοσύνη και έχουν σχεδιαστεί για να επιτύχουν τη δικαιοσύνη. Ο Χρ. Πέμ. 1899, 1, πίν. 1903. Ωστόσο, η αποκάλυψη της αλήθειας της γενικής ανάστασης δεν θα απαιτούσε να ακυρώσουμε τις εκφρασθείσες σκέψεις, αλλά μόνο να τις διευρύνουμε, δηλαδή να εφαρμόσουμε την αναβίωση των πιστών στον Χριστό στην απελευθέρωση από τη διαφθορά και τους αμαρτωλούς. Και ασφαλώς έχουμε τη βάση για μια τέτοια εφαρμογή, αφού μαρτυρείται κατηγορηματικά ότι «ακόμη και η κτίση περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των υιών του Θεού, ότι η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη δουλεία της διαφθοράς στην ένδοξη ελευθερία των τέκνων του Θεού» (Ρωμ. 8:19,21). Αν αυτό επιβεβαιώνεται σε σχέση με το πλάσμα, τότε δεν είναι ακόμη πιο σίγουρο σε σχέση με το πνευματικό; Πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι η κρίση του Θεού για τον κόσμο θα πραγματοποιηθεί μέσω των αγίων (Α' Κορ. 6:2). Σε όλα αυτά υποδεικνύεται επαρκώς η «οργανική» σύνδεση της αναβίωσης των πιστών μέσω του Χριστού με την απελευθέρωση από τον θάνατο όλων των θυμάτων της, και επομένως ο νόμος της ανάστασης αποδεικνύεται επαρκώς από αυτό. Τα έργα του είναι ιδιαίτερα σημαντικά: «Περί Ορθοδοξίας σε σχέση με τη νεωτερικότητα», Αγία Πετρούπολη. 1860, και «Περί των σύγχρονων πνευματικών αναγκών της σκέψης και της ζωής» Μ. 1866. «Περί Ορθοδοξίας σε σχέση με τη νεωτερικότητα» σελ. 165, 305–7, 310. λίβρα σελ. 12–13, 16, 19–20, 21, 26, 29, 31, 38–39, 40, 45–46, 67–70, 89–90, 200–203, 209, 223–223–224, 32. «Η καταστολή του ανθρώπινου νου ή άλλων πνευματικών δυνάμεων με πνευματική κατεύθυνση, αντί για την πολύπλευρη εν Χριστώ αποκάλυψή τους - για να εξαλείψουμε την ίδια τη σωματότητά μας από κάθε συμμετοχή σε πνευματικότητα γεμάτη χάρη, θα σήμαινε να ανεχθούμε το πνεύμα του Ευτυχιανισμού, που αναγνώρισε στον Χριστό, τον Σωτήρα και το πρωτότυπό μας, την απορρόφηση του ανθρώπου στο θείο, όχι με το θεϊκό θέλημα. και δραστηριότητα... Όχι, η πνευματικότητα της ζωής και της δραστηριότητάς μας δεν συνίσταται στο να πετάμε στα ύψη, που δεν θέλει να γνωρίσει την ανθρώπινη πραγματικότητα... Ένας πνευματοφόρος πρεσβύτερος πρότεινε ότι σε περίπτωση που ένας νεαρός μοναχός με τα νεανικά του ανεβάσματα άρχισε να υψώνεται πάνω από τη γη στον ουρανό, να τον κρατήσει από τα πόδια και να τον βάλει στη γη. Το γήινο και αισθησιακό, που ανύψωσε την πίστη της Παλαιάς Διαθήκης στο πνευματικό και το θεϊκό μέσω απλών άμεσων εντυπώσεων στις αισθήσεις, μπορεί τώρα και πρέπει να είναι, με την πίστη της Καινής Διαθήκης, με μια ξεχωριστή συνείδηση, με υιική ελευθερία, τόσο μελετημένη και χρήση ακριβώς με την έννοια ότι ολόκληρη αυτή η περιοχή της γήινης και της γήινης, ορατή σε όλη τη δύναμη και τον κόσμο. και στην εκδήλωσή τους, να εκφράσουν τις σκέψεις του Πατέρα του Ουράνιου, που εκπληρώνονται από τον μονογενή και ομοούσιο Υιό Του, τελειοποιημένο από το Άγιο Πνεύμα - και στον ίδιο τον Χριστό τον Υιό του Θεού, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, προσιτός στην κατανόηση και την αφομοίωσή μας. Μόνο μέσω αυτού μπορούν οι απόψεις μας και η ζωή μας να ανέβουν στα αληθινά ύψη της Καινής Διαθήκης. Μέσω αυτού, οι συχνά αντικρουόμενες κατευθύνσεις απλώς συμβιβάζονται από μόνες τους: ο ζήλος για ευσέβεια - σε κάποιους, και η επιθυμία για ζωντανή ορμητικότητα, για ξεχωριστή δραστηριότητα - σε άλλους. Καταναλώνεστε από ζήλο για την πίστη σας; Μην αφήσετε τους αμέτρητους θησαυρούς του Θεού να μείνουν θαμμένοι, να μην έρθουν στο φως της γνώσης και της χρήσης - στη φύση, στην ανθρωπότητα, σε καθετί ορατό και γήινο. Ή μαραζώνεις από δίψα για γνώση, σε τρώει η επιθυμία για δραστηριότητα, ζήλια για την επιτυχία όλων όσων σε περιβάλλουν και συνδέονται μαζί σου; Ο Κύριος και Σωτήρας μας, που μας υιοθέτησε ως γιους του ουράνιου Πατέρα Του, το ίδιο επιθυμεί και ο ίδιος. Δίνει δουλειά σε όλους και απαιτεί δουλειά από όλους και σε κάθε τομέα» (88-89)... Σελίδα 19–20. Ότι ο Κύριος Χριστός πήρε επάνω Του την ανθρώπινη φύση στην κατάσταση της φυσικής της ανάπτυξής και πέρασε από κάθε ανθρώπινη εποχή για να αγιάσει κάθε εποχή με την αντίστοιχη περίοδο της ζωής Του - αυτή είναι μια πατερική σκέψη (βλ. The Humbiation of G. N. I. Christ, σελ. 172). αλλά στην πατερική διδασκαλία αυτή η σκέψη έχει μόνο σωτηριολογική εφαρμογή και δεν εξάγονται από αυτήν συμπεράσματα παρόμοια με αυτά που έχουμε τώρα στο μυαλό μας. D. S. Merezhkovsky. Θρησκεία Λ. Τολστόι και Ντοστογιέφσκι (Λ. Τολστόι και Ντοστογιέφσκι τ. 2) Αγία Πετρούπολη. 1902 σελ. 25–28, 65. Ωστόσο, ορισμένοι ερμηνευτές στο Β' Κορ. 5:16 κατ ὰ σάρκα αναφέρεται στο ἐγνἀκαμεν και στο γινώσκομεν, και όχι στον Χριστόν. Βλέπε πχ. Wendt Die Begriffe Fleisch und Geisti im bibl. Sprachgebr. Γκόθα 1878. Δεν μπαίνουμε τώρα σε αξιολόγηση συζητήσεων για τη συμφιλίωση των σαρκικών και πνευματικών αρχών της ανθρώπινης ζωής και δεν έχουμε λόγο να μπούμε. Αλλά, όποια κι αν είναι η αξία αυτής της συμφιλίωσης, γιατί είναι απαραίτητο να σύρουμε εδώ γεγονότα και αλήθειες του Ευαγγελίου, διαστρεβλώνοντάς τα; Είναι σημαντικό για εμάς να σημειώσουμε την εικόνα της μελλοντικής μας ανάστασης με την έννοια ότι μπορούμε να συμπεράνουμε για το σώμα του αναστημένου Χριστού από τη μελλοντική μας ανάσταση, που θα γίνει κατ' εικόνα της ανάστασης του Χριστού και για την οποία δηλώνεται κατηγορηματικά ότι δεν θα αναστηθούμε σε νοητικό, αλλά σε πνευματικό σώμα. Λαμβάνοντας υπόψη ό,τι έχει αναπτυχθεί από την εκτελεστική επιστήμη για αυτό το θέμα, μπορούμε να ορίσουμε το νοητικό σώμα και το πνευματικό σώμα ως εξής: σώμα (σωμα σε αντίθεση με τη σάρκα σαρξ) δηλώνει τον αμοιβαίο περιορισμό των κτιστών όντων, που καθορίζει την πραγματικότητά τους. (Πρβλ. W Milligan The resurrection of the dead μια έκθεση 1 κορ. 15, 2 εκδ. Edinb. 1895, σελ. 148–149: Η λέξη σώμα (1 Κορ. 15:44) λέει μόνο ότι θα υπάρξει μια επένδυση ή πλαίσιο εντός του οποίου η ζωτική δύναμη θα κατοικεί από το σώμα του κάθε κατόχου). Το σώμα της ψυχής είναι ο υλικός περιορισμός των υπό όρους όντων, σχεδιασμένος για την επικοινωνία τους με τον υλικό κόσμο. Το πνευματικό σώμα είναι μια περιορισμένη υπό όρους ύπαρξη ξένη προς την υλικότητα, προσαρμοσμένη στην επικοινωνία με την πνευματική και θεϊκή ύπαρξη. Τώρα, μέσω της πνευματικής σωματικότητας, ατενίζουμε τον πνευματικό κόσμο, σαν μέσα από ένα σκοτεινό γυαλί, μαντεία: τότε, μέσω της πνευματικής σωματικότητας, θα τον συλλογιστούμε πρόσωπο με πρόσωπο (Α' Κορ. 14:12). Το γεγονός ότι μια τέτοια ένωση θα συμβεί πράγματι στον κόσμο του επόμενου αιώνα επιβεβαιώνεται στον Χριστιανό από το ίδιο το γεγονός ότι ο Σωτήρας αναστήθηκε από τους νεκρούς όχι με κάποιο ειδικό σώμα, αλλά με ένα υλικό σώμα: επειδή το αναστημένο σώμα Του ήταν το ίδιο με το οποίο γεννήθηκε και έζησε και δέχτηκε οικειοθελώς το μαρτύριο Του στο σταυρό και το θάνατο. Επομένως, η ταυτότητα του νεκρού και αναστημένου σώματος του Σωτήρος μας δίνει θετικά ερείσματα να πούμε ότι με την αποκάλυψη της μελλοντικής ζωής, ο άνθρωπος σίγουρα θα έχει υλικό σώμα». Ωστόσο, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι ίδιοι επιστήμονες, εκφράζοντας μια ξεκάθαρη σκέψη για την υλικότητα των σωμάτων μετά την ανάσταση, μας διαβεβαιώνουν όχι λιγότερο αποφασιστικά ότι η λεκτική υλικότητα στην ουσία δεν θα είναι υλικότητα, αφού θα είναι «υλικότητα χωρίς γήινο αυθορμητισμό» (Chronicles Reading 199). «Μετά την ανάσταση, τα νέα υλικά σώματα των ανθρώπων θα πνευματικοποιηθούν και θα γίνουν αθάνατα (Α' Κορ. 15:44–46,54), ώστε οι άνθρωποι να μην μπορούν πλέον να πεθαίνουν (Λκ. 20:36), και δεν θα χρειάζεται να ανησυχούν για τη διατήρηση της ζωής τους, και ακόμη και η ίδια η ανάγκη για τροφή θα καταργηθεί τότε (Α' Κορ. 6:13). Εξαιτίας αυτής της πνευματοποίησης των σωμάτων, δεν θα υπάρχει τότε καμία σωματική ταλαιπωρία... Ένα πνευματικοποιημένο σώμα δεν θα μπορεί να διεγείρει τα σαρκικά πάθη, όπως δεν θα μπορεί να ικανοποιήσει τέτοια πάθη. Ενόψει αυτού, όλες οι υλικές αξίες εκεί αναπόφευκτα θα χάσουν το νόημά τους και φυσικά θα πάψουν να χρησιμεύουν ως αντικείμενο των ανθρώπινων επιθυμιών» κ.λπ. (Παρ. Sob. 811–812). Θεωρούμε περιττό να προσκομίσουμε εδώ αναλυτικά στοιχεία για την άυλη ύλη του πνευματικού σώματος (σῶμα πνευματικόν), αλλά σε κάθε περίπτωση, ο συγγραφέας του Δεξιού. Αναφιλητό. γράφοντας τις υποδεικνυόμενες σελίδες του βιβλίου του Δεκεμβρίου, δεν πρέπει να ξεχνάμε τι έκανε στο βιβλίο του Οκτωβρίου. σελ. 514–516 αναφορές στον Κολο. 2:9. «Ο όρος σῶμα, διαβάζουμε εκεί, μεταξύ των Ελλήνων στοχαστών δηλώνει πραγματικότητα, ουσία, πραγματική αντικειμενική ύπαρξη, σε αντίθεση με την αναπαράσταση, το φάντασμα και μόνο τη φανταστική ύπαρξη. Έτσι, για παράδειγμα, σύμφωνα με τον Δίδυμο τον Πυθαγόρειο, οι Στωικοί νόμιζαν ότι οι αρετές ήταν αχώριστες μεταξύ τους και ότι ήταν καθ’ ὑπόστασιν ἀετὴμα. τὲ καὶ λέγεται, δηλ. οι αρετές ταυτίζονται ουσιαστικά με το κυρίαρχο μέρος της ψυχής, γιατί κάθε αρετή υπάρχει και λέγεται... σώμα βέβαια; Κατανοώντας την αρετή ως ουσιαστική, θεμελιώδη ιδιότητα της ίδιας της φύσης του πνεύματος, οι Στωικοί έβλεπαν τους διάφορους τύπους αρετής ως το θετικό περιεχόμενο της ύπαρξης, ενώ θεωρούσαν την κακία ως έλλειψη, απουσία, στέρηση αρετής, όπως τα φαντάσματα - ανυπαρξία. Κατά συνέπεια, κάθε αρετή είναι σώμα, - αυτό σημαίνει ότι κάθε αρετή είναι το πραγματικό, γνήσιο, αληθινό περιεχόμενο της ύπαρξης». Αλλά λέγοντας αυτό, φυσικά, δεν χρειάζεται να ακολουθήσουμε τον Stapfer, ο οποίος στο La mori et la resurrection de Jesus - Christ (Παρίσι 1898) ισχυρίζεται ότι κανένας από τους ευαγγελιστές δεν είδε καν τον Αναστημένο (σ. 251 sequ), σε αντίθεση με τον Ιωάννη. 20:20.25; κρεμμύδι. 24:34 κλπ. Τετ. I. A. Porret Iesus–Christ esl’il ressuscite (Revue de theologie el de philosoplae 1898) σελ. 514 δευτ. Ντους. Πέμ. 1903, Απρ. σελίδα 651. Τετ. Knabenbauer Evangel. δευτ. Μαλθ. 2 μ.μ. (Παρ. 1893 σε Cursus scrip. sac. auct. R. Cornely κ.λπ.) Σελ. 548, 556–557. Αλλά υπήρχε κάποια κοινή λογική στην εφεύρεσή τους ότι το σώμα του Ιησού εκλάπη από τους μαθητές; Όχι. Αλλά αυτή η τρελή, βιαστικά εφευρεθείσα εφεύρεση δεν θα είχε σε καμία περίπτωση νόημα... Βλ. η μεταγενέστερη συμπεριφορά των μελών του Σανχεντρίν σε σχέση με τους αποστόλους και ο συνετός λόγος των Πράξεων Γαμαλιήλ. 5:35–39. Οι διηγήσεις των ευαγγελιστών Ματθαίου και Μάρκου έρχονται σε αντίθεση με αυτήν την παρουσίαση του θέματος. Αλλά στο ευαγγέλιο του Ματθαίου τα γεγονότα απεικονίζονται πολύ σύντομα, παραλείποντας το ταξίδι του Πέτρου και του Ιωάννη στον τάφο και τις εμφανίσεις του Αναστημένου στην Ιερουσαλήμ στους αποστόλους. Στο κατά Μάρκον Ευαγγέλιο, η μετάβαση από την Τέχνη. Το 8 είναι αφύσικο. έως 9 άρθ. Κεφάλαιο 16 και σε αυτό το σημείο το κείμενο πρέπει να θεωρηθεί διεφθαρμένο. Στην περίπτωση αυτή, οι γυναίκες είπαν στους αποστόλους μόνο για το κενό της σπηλιάς του τάφου (Ιωάν. 20:2) και οι μαθητές δεν πίστεψαν τις γυναίκες που είδαν μόνο τον άδειο τάφο (όπως συμβαίνει κατά Λουκάς 24:11) και δεν έχουν δει ακόμη τον αναστημένο Κύριο (όπως αντίθετα συμβαίνει κατά Μάρκο 16:1). Αν ναι, τότε δεν υπάρχει βάση για να κατηγορήσουμε τους μαθητές για «απιστία και σκληρότητα καρδιάς, ότι αυτοί που τον είδαν αναστημένο δεν πίστεψαν» (Μάρκος 16:14, επομένως είναι πολύ εύλογο να αναγνωρίσουμε το Μάρκο 16:9–20 ως μεταγενέστερη προσθήκη). αντίθετα, η απιστία των μαθητών στην εμφάνιση του Αναστάντος ήταν απιστία από χαρά (Λουκάς 24:41 πρβλ. Plummer A κριτικό και exegetical commentary on the gospel ace. to Luke – Edinb. 1898 – ad. h. 1. p. 560). Αυτό περιλαμβάνει επίσης την παρατήρηση που γίνεται παρακάτω σχετικά με την απιστία του Thomas. Πρέπει να σημειωθεί ότι ορισμένοι διερμηνείς κατανοούν το «είδε και πίστεψε» του Ιωάννη με την έννοια ότι πίστεψε τα λόγια της Μαρίας για την κλοπή του σώματος του Ιησού. (Αυτοί είναι ο Θεοφύλακτος, ο Αυγουστίνος, ο Γρηγόριος Ντβοέσλοφ). Ήταν λοιπόν ασήμαντο αυτό που ο ευαγγελιστής έβλεπε ως θετικό λόγο για την πίστη του στην ανάσταση του Κυρίου. Δεν μπορεί παρά να αναρωτηθεί κανείς σε τι είδους «προφανές» επιμένει πεισματικά ο Έντερσχαϊμ. Η ζωή και οι χρόνοι του Ιησού του Μεσσία, τόμ. 2 (2 ed. Lond. 1884) σελ. 621, 622, 634. Cp. Keim Geschichte Jesu vonNazara 3 (1872 Zur.) S. 551. Αντίθετα, θα πρέπει να ειπωθεί μαζί με τον W. Milligan The resurrection of our Lord (Λονδ. 1896) σελ. 132: είναι η απόδειξη μόνο των πιστών. Έργα Filaret M. M. - Λόγια και ομιλίες, τόμ. 3, Μ. 1877, σελ. 26. Δεν υπάρχουν λέξεις σε αγκύλες στα εβραϊκά. συλλογή – Ωστόσο, η «αγάπη που προκάλεσε πίστη» δεν είναι το ίδιο με την «αγαπώντας φαντασία», όπως εκφράζεται από τον R. Balmforth, ο οποίος έχει μια υπερβολικά ένθερμη φαντασία, The evolution of Christianity, Lond. 1898, σελ. 42. Θεός. Δύση. 1899 Φεβ. σελ. 170–171. Δηλαδή ένα φάντασμα, που είναι ξεκάθαρο από τον Λουκά. 24:37–39. Νυμφεύομαι. Η ανάσταση του Κυρίου μας από τον W. Milligan (Λονδ. 1896), ν. 6 σελ. 241–242. Ιωάννης 7:39; 2 Κορ. 3:17, 5:16, 1 Πέτ. 3:18 Τετ. 1 Κορ. 6:17; 1 Τιμ. 3:16 ; Εβρ. 9:14. Νυμφεύομαι. υψηλότερα. Αυτό λέει ο Zlat σύμφωνα με τον John. Theophylact in Blagovestnik (επί του Αγίου Λουκά). – Σχετικά με το ζήτημα των ιδιοτήτων του σώματος του αναστημένου Κυρίου, δείτε τα άρθρα στο Δεξιά. Κριτική 1880, τόμ. 2, σελ. 628–639; R. L. Το Σώμα του Αναστάντος Χριστού του Σωτήρος. – και 1891, τόμ. 1. σ. 679–695: ιερέας. N. Dobronravova Περί της ανάστασης του Κυρίου μας και του ucyca του Χριστού και των εμφανίσεών του μετά την ανάσταση. (Κριτική ανάλυση της υπόθεσης Fichte Jr.). Χωρίς να συμφωνούν απόλυτα μεταξύ τους στη βασική άποψη του σώματος του Αναστάντος Κυρίου, και τα δύο άρθρα μαρτυρούν εξίσου ότι η μεταφυσική πλευρά των εμφανίσεων του Αναστάντος Κυρίου είναι τουλάχιστον ακατανόητη για εμάς και η επιθυμία να διεισδύσουμε σε αυτό το μυστήριο με κάθε κόστος μπορεί να οδηγήσει μόνο σε άκαρπες και ασήμαντες σκέψεις. Άγιος Ιωάννης Ζλάτ. ανά ευ. Ιωάννης στο h. 1. passim. Από τους νεότερους σχολιαστές βλ. Cott, si d. Ο Ευ. ρε. Λούκας φον Γκοντέτ, δευτ. αρκούδα. v. E.R.u. K. Wunderlich (Han. 18 90), S. 608: Letzte Bibelstudien von H. G. Hoeleman (Leipz. 1885) S. 211. M.D. Muretov (Bog. Vestn. 1899, 1, 172): «Ο Θωμάς πιστεύει όχι μόνο ότι ο Χριστός αναστήθηκε με το σώμα του, αλλά και σε αυτό που δεν μπορούσε ούτε να δει ούτε να αγγίξει - τη θεότητα του Χριστού και τη δόξα Του ως Μονογενούς του Πατέρα, του Υιού του Θεού». V.S. Solovyov (Three Conversations of the SPS. 1900 [Seven Easter Letters] σελ. 249–250): «Αν η έλλειψη πίστης του Thomas προερχόταν από χονδροειδές υλισμό, ανάγοντας όλη την αλήθεια σε αισθητηριακές αποδείξεις, τότε, έχοντας πειστεί απτά για το γεγονός της ανάστασης, δεν θα είχε φανερώσει κάποια υλική εξήγηση για αυτό. Και Θεέ μου, τα έλκη των νυχιών και το διάτρητο πλευρό δεν απέδειξαν τη θεότητα του Χριστού η απιστία του Θωμά. Ο ορμητικός, προληπτικός χαρακτήρας, έχοντας αποδεχθεί την αλήθεια, απαιτεί την άμεση εφαρμογή της, δεν ικανοποιείται με θεμελιώδη βεβαιότητα, δεν βασίζεται στη μαρτυρία άλλων, χρειάζεται τώρα, εδώ, να την επαληθεύσει στην πράξη, να δοκιμάσει την πραγματική της δύναμη, να επαληθεύσει την αλήθεια με γεγονότα. Μέχρι τότε, αρνείται να πιστέψει: αν δεν δω, δεν θα πιστέψω. Αλλά μόλις δει, πιστεύει ήδη ολόψυχα σε ό,τι δεν έχει δει και σε ό,τι δεν μπορεί να δει: το αισθητήριο γεγονός δεν ήταν η βάση, αλλά μόνο το υπομόχλιο για την πίστη του». Όπως ο Mf. 11:2–6 (Wed. Pr. Ob. 1883. vol. 3, p. 428 ff.); κρεμμύδι. 1:18.20. Θεός. Γιλέκο. 1899, 1, 172. Βλ. τα λόγια που μόλις παρέθεσε ο V.S. Solovyov: δίνουμε προσοχή στη σύμπτωση της εξήγησης του γεγονότος μεταξύ του θεολόγου και του φιλοσόφου. Τετ. Rom. 19:9; 1 Κορ. 15:26 Τετ. Εβρ. 2:14,15. Τζον Ζλάτ. σε δαίμονα. 2 για την υπογραφή των Πράξεων. Απ. 3 (Δαίμονες επί διαφόρων υλικών των Αγίων Γραφών, τ. 2, Πετρούπολη. 1862, σ. 252). Τετ. Ιωάννα Ζλάτ. id. β. 3, σ. 346–347. Αυτό είναι το στερεότυπο λάθος θεολόγων όπως ο Brandt, ότι η πίστη των μαθητών στον Αναστημένο θα τους φαινόταν πιο κατανοητή. Geschichte und d. Christenthums auf Grand einer Krilik der Berichte uber d. die Wiederkunft sah mau uber die "Ankunft in Niedrigkeit" hinweg. Aber (ο συγγραφέας πρέπει να ομολογήσει) dass man diese sichere Hoffnung zu fassen und festzuhalten vermochte, dass man trotz Leiden und Tod in Him den verheissenen Messias erblickte und wie man Ihn als den gegenwartigen in Herrnfundssenge das ist das Erstaunliche! Δεν μπορούν να κατανοήσουν τη μυστικιστική σύνδεση της πίστης στον Αναστημένο με τη συμμετοχή στο θάνατό Του. Λέει «σάρκα και οστά», όχι «σάρκα και αίμα». “Σάρκα και οστά” σωμα. Η δήλωση του ιερέα P. Svetlov (Η σημασία του σταυρού στο έργο του Χριστού, σελ. 441) ότι η ανάληψη του Χριστού, όταν ο Χριστός έγινε αόρατος (Πράξεις 1:9), «ήταν η πραγματική αναγνώριση της νίκης του Χριστού και των δικαιωμάτων Του επί της ανθρωπότητας από την πλευρά του Θεού Πατέρα, ορατή στον κόσμο». – Αντίθετα, ισχύει αρκετά στο Ντους. Πέμ. 1903 Απρ. Σελ. 653: «Η Ανάσταση του Κυρίου, η εμφάνισή Του στους μαθητές και η ανάληψή Του στους ουρανούς για το κύριο αποστολικό δόγμα ήταν μια ενιαία και αδιαίρετη πράξη της μετάβασης του σώματος του Χριστού από ψυχική σε πνευματική κατάσταση... Εδώ τέτοια φαινόμενα στην παλαιοχριστιανική γραφή, όπως η σύνδεση μιας ημέρας ή, τουλάχιστον, μια ασαφής ημέρα της αναγέννησης και της οριοθέτησης. η ανάσταση της ανάστασης βρίσκουν τη βάση τους». Σε. ω, Ευαγγ. έκταση. 121, 4: Migne s. λατ. t. 39, στόλ. 1958. Τα εδάφια Ιωάννης 11:25, 26 εκφράζουν μόνο τις στιγμές του συστήματος, αλλά όχι την ουσία του. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: