Die Auferstehung Christi und ihre moralische Bedeutung

Jesus tat und lehrte von Anfang an bis zu dem Tag, an dem er aufstieg, und gab den Aposteln durch den Heiligen Geist Befehle, denen er sich nach seinem Leiden lebendig offenbarte ... (Apostelgeschichte 1,1-3). Jesus, der starb und begraben wurde, ist von den Toten auferstanden und „zeigte sich nach seinem Leiden lebendig“ den Gläubigen. Die Auferstehung Christi ist eine Tatsache von größter Bedeutung in der Geschichte des Christentums. „Wenn Christus nicht auferstanden ist, ist unser Glaube vergeblich“, schreibt der heilige Apostel Paulus (1. Korinther 15,14.17). Die Größe dieser Tatsache wird nicht nur von gläubigen Theologen enthusiastisch anerkannt, sondern auch von halbgläubigen Denkern der rationalistischen Schule anerkannt und sogar von völlig negativen Schriftstellern entweder durch die übermäßige Intensität ihrer Leugnung oder durch ihre stillen und unfreiwilligen Zugeständnisse an den Glauben unter der Bedingung der Glaubwürdigkeit der Tatsache bewiesen. Allerdings kann die Bedeutung der Auferstehung Christi auf unterschiedliche Weise verstanden werden. In der Zwischenzeit müssen wir unsere Aufmerksamkeit nicht auf die Frage nach der Realität der Auferstehung Christi und nicht auf das Wunder dieser Tatsache richten, sondern auf ihre Bedeutung, auf das Wesentliche ihrer Bedeutung 1 . Wir werden die wesentliche Bedeutung der Auferstehung des Herrn Jesus Christus im Zusammenhang mit den Ansichten zu diesem Thema darlegen, die wir entweder für einseitig oder falsch halten. Hier müssen wir zunächst die traditionelle dogmatische Sicht auf die Bedeutung der Auferstehung Christi beachten – eine Sicht, die in dogmatischer Hinsicht völlig unerschütterlich und unzweifelhaft ist, die aber einseitig ist, wenn man meint, dass sie die moralische Bedeutung der Tatsache erschöpfen soll. Daher war die Auferstehung Christi nach Ansicht (nicht in ihrer unerschütterlichen apostolischen und patristischen Grundlage, sondern in ihrer einseitigen Anwendung auf den moralischen Bereich unter späteren Theologen) der offensichtlichste Beweis für die göttliche Allmacht Christi und diente in diesem Sinne als Hauptgrundlage des christlichen Glaubens. Indem sie die Tatsache offenlegten, dass der Herr Jesus durch seine eigene göttliche Macht auferstanden war, stellten sie seine Auferstehung in Verbindung mit seinen Wundern, als sein wichtigstes Wunder und in seiner außergewöhnlichen Bedeutung sogar unvergleichlich mit allen früheren Wundern; Damit wird dieses Wunder als Grundlage des christlichen Glaubens dargestellt, ohne den alle bisherigen Wunder keine ausreichende Grundlage für die christliche Überzeugung darstellen würden und der im Gegenteil für sich genommen völlig und sogar reichlich für diesen Zweck ausreicht und daher den moralischen Inhalt des Lebens bestimmt, ohne selbst von der moralischen Bedeutung der Evangeliumsgeschichte bestimmt zu werden. In diesen letzten theologischen Schlussfolgerungen gerät die von uns betrachtete Sichtweise, die auf einer für uns zweifellos apostolischen und väterlichen Grundlage beruht, in direkten Widerspruch zu dem Zusammenhang, in dem die Auferstehung Christi mit seinem Leiden stand. Daher halten wir es für notwendig, auf die Einseitigkeit solcher Schlussfolgerungen hinzuweisen. Die Frage dreht sich also nicht um die objektive Bedeutung einer unbestrittenen Tatsache, sondern um das Bild ihrer Bedeutung, um das Verständnis ihrer moralischen Bedeutung. In diesem Fall ist für uns die Darstellung dieser Sichtweise im Artikel „Über die Bedeutung der Auferstehung Christi für unser moralisches Leben“2 von besonderem Interesse. „Was gibt uns das Christentum? Der Autor fragt. Unser Herr Jesus Christus, der seine Lehren predigte, war selbst der Erste, der die von ihm verkündeten moralischen Gebote erfüllte. Das bedeutet viel, aber nicht alles. Es ist wünschenswert, dass ein Mensch mehr im Gründer einer unerschütterlichen Religion sieht. Darüber hinaus bestätigte der Herr seine Zuhörer in der Wahrheit seiner Lehren durch die zahlreichen Wunder, die er ständig vollbrachte, indem er Kranke heilte, Tote auferweckte, Dämonen austrieb, die sichtbare Natur zähmte usw. Dies bedeutet bereits mehr als nur ein Beispiel für die Erfüllung der Gebote, aber wiederum nicht alle: Schließlich versicherten verschiedene heidnische Religionslehrer ihren Zuhörern, dass sie verschiedene Wunder vollbringen könnten, und zwar durch Täuschung usw. Sie überzeugten ihre Umgebung oft von der Wahrheit ihrer (imaginären) Wunder, dass sie, die Lehrer, angeblich tatsächlich die Gabe von Wundern besaßen. Schließlich steht unser Erlöser, der für unsere Sünden gelitten und am Kreuz den Tod gekostet hat, am dritten Tag von den Toten auf, auferstanden durch seine eigene Kraft (Johannes 2:19; 10:18). Das bedeutet schon alles. Wenn der Herr, der freiwillig den Tod gekostet hat, selbst aus eigener Kraft von den Toten auferstanden ist, dann ist es klar, dass er kein Mensch, sondern Gott ist, da nur Gott allein eine solche Macht besitzen kann und niemand außer ihm; und wenn ja, dann ist es auch klar, dass die Lehre des Herrn wahr ist, dass der Auferstandene selbst uns umso mehr auferstehen kann usw. Kurz gesagt: Von nun an ist klar, dass die Auferstehung Christi der zentralste Punkt in der Geschichte des Christentums ist ... Ja, die Bedeutung der Auferstehung Christi ist groß, unermesslich enorm für unser moralisches Leben, da nur diese seinen wahren Inhalt bestimmt und ihm den wahren, einzig stabilen Sinn verleiht! 3. Gegen diese einseitigen Schlussfolgerungen weisen wir darauf hin, dass der Herr Christus von Gott von den Toten auferweckt wurde4 und dass dies keine Offenbarung der göttlichen Macht allein war, sondern eine Folge des moralischen Sinns des Lebens Christi, seiner moralischen Wahrheit: „Gott hat Jesus auferweckt und die Bande des Todes gebrochen, weil es ihm unmöglich war, ihn zu halten“ (Apostelgeschichte 2,24). Die Herrlichkeit der Auferstehung ist untrennbar mit der Demütigung und dem Leiden Christi verbunden: Da er sich nach Aussage des Apostels selbst zu keinem Ansehen machte, die Gestalt eines Dieners annahm, den Menschen gleich wurde und sich, dem Aussehen nach wie ein Mensch, erniedrigte und bis zum Tod, sogar bis zum Tod am Kreuz, gehorsam wurde, dann erhöhte ihn Gott (Phil 2,7-9; vgl. Apg 2,36). Die Auferstehung Christi war – im Bereich des göttlich-geistigen Lebens und nach seinen Gesetzen – eine natürliche Folge seiner moralischen Leistung und erst in diesem inneren Kausalzusammenhang mit seiner Erniedrigung die Krönung seines Lebens. Daher ist es erstens unmöglich, das Wesen des geistlichen Lebens Christi nach der Auferstehung zu verstehen, wenn wir dieses getrennt von seinem gesamten irdischen Leben betrachten, da der Inhalt seines geistlichen Lebens nach der Auferstehung durch die Bedeutung seiner Demütigung gegeben ist. So wie es bei den Aposteln keinen Zweifel daran gibt, dass ihnen das wahre Verständnis der Auferstehung Christi nur deshalb gegeben wurde, weil sie zuvor den Tod und die Demütigung Christi erlebt hatten (vgl. Apg 10,41), so bekräftigen wir jetzt in Bezug auf die Theologie, dass sie das Geheimnis der Auferstehung Christi nur dann begreifen kann, wenn sie zunächst die Bedeutung der Demütigung Christi versteht ... In der freiwilligen Demütigung Christi wurde die Herrlichkeit Gottes als innerlich, als geistlich ewig offenbart Leben; Die Auferstehung Christi war ein Beweis für die Realität seines ewigen geistlichen Lebens. In diesem und nur in diesem Sinne, nur in diesem Zusammenhang mit dem Sinn des gesamten Lebens Christi kann es als Grundlage christlicher Überzeugung bezeichnet werden. So wie die Auferstehung Christi in der dargelegten Sichtweise, ohne mit der vorherigen Demütigung verbunden zu sein, die Krone des Gebäudes nicht nur ohne Fundament, sondern sogar ohne Körper wäre; Daher wäre das Leben Christi ohne seine anschließende Auferstehung und Himmelfahrt zum Vater ein Gebäude ohne Dach, ein Symbol ohne wirklich Gutes, ein Flüstern ohne hörbaren Ton gewesen. Inhaltlich fügt es dem Leben Christi nichts Neues mehr hinzu; im Gegenteil, es nimmt seinen Inhalt von diesem für sich; aber es verleiht diesem Inhalt Wirklichkeit, macht das Gebäude bewohnbar, den Klang hörbar. Zweitens ist es unmöglich, das Wesen des geistlichen Lebens Christi nach der Auferstehung zu verstehen, ohne es mit dem Glauben seiner Jünger in Verbindung zu bringen. Gott machte den gekreuzigten Jesus zum Herrn und Christus und gab ihm den Namen, der über allen Namen steht (Apostelgeschichte 2,36; Philippus 2,9), aber Herrschaft ist nur möglich, wenn es diejenigen gibt, die bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist zur Ehre Gottes, des Vaters (Phil 2,10,11), nur unter der Bedingung des Glaubens; Mit anderen Worten: Die geistliche Existenz Christi bei seiner Auffahrt zum Vater fällt mit der Universalität seiner Existenz zusammen, mit der Einwohnung seines Glaubens in den Herzen der Gläubigen (Eph. 3:7); Dies wurde erst möglich, als die Gläubigen in der Lage wurden, Christus nicht im Fleisch, sondern im Geiste zu erkennen (2. Kor. 5,16; auch 3,17 usw.) – es wurde nur möglich, weil die Gläubigen dazu in der Lage wurden. Die Auferstehung Christi war ein Triumph des Glaubens seiner Jünger, der im Laufe ihrer lebenslangen Kommunikation mit Christus, insbesondere durch ihre Teilnahme an seinem Leiden und Sterben, reifte und bei seiner Auferstehung Frucht brachte. Dass uns die Apostel beim Tod Christi niedergeschlagen und traurig erscheinen und sich dann, einige Zeit nach seinem Tod, als enthusiastisch und freudig erweisen, dieser Umstand spricht nicht gegen unser Denken, sondern macht lediglich die psychologische Aufgabe der Evangeliumsgeschichte aus. Eine psychologische Analyse der Entstehung des Glaubens der Apostel an die Auferstehung Christi liefert die beste Bestätigung dafür, dass die Auferstehung Christi zugleich die Auferstehung des Glaubens der Apostel war. Nur in diesem Zusammenhang mit der Auferstehung des Glaubens kann die Auferstehung Christi als Grund für die Wiedergeburt der Apostel bezeichnet werden – nur in dem Sinne, dass die Auferstehung Christi, wie es heißt, der höchste Triumph des Glaubens seiner Jünger war. Aber auf jeden Fall – wir wiederholen es noch einmal – war die endgültige Grundlage dieses Glaubens nicht die Auferstehung als äußeres Ereignis, sondern der Eindruck des gesamten irdischen Lebens Christi, seines gesamten Wirkens 5 . Neben der traditionellen dogmatischen Sichtweise über die Bedeutung der Auferstehung Christi, die in ihrer Grundlage unerschütterlich, aber einseitig in der Anwendung auf die moralische Bedeutung dieser Tatsache ist, müssen wir eine andere Sichtweise zu diesem Thema in Betracht ziehen, die nicht mehr nur einseitig, sondern auch völlig falsch ist. In seiner embryonalen Form ist dies eine grob anthropomorphe Sicht auf den Zustand und das Leben des Auferstandenen. Daher verstehen wir, dass Christus aus dem Grab auferstanden ist, um sein körperlich-sinnliches Leben fortzusetzen, obwohl er vom Glanz göttlicher Herrlichkeit umgeben war: Die Tore der Hölle, die Christus verschlungen hatten, wurden getäuscht, sie konnten ihn nicht halten. Sein Tod war eingebildet, er verließ die Region des Todes auf die gleiche Weise, wie er dort eintrat, er erhob sich aus dem Grab mit demselben körperlichen Leben, das er auf der Erde lebte, mit dem einzigen Unterschied, dass sein Körper nach der Auferstehung neue Eigenschaften göttlicher Herrlichkeit erlangte – Allmacht, Allgegenwart, jedoch unser (irdischer, mentaler) Körper – Er ist, nachdem er zum Vater aufgefahren ist, unser (irdischer, mentaler) Körper, buchstäblich im Himmel zur Rechten Gottes des Vaters. Dies ist die populäre Metaphysik der Auferstehung. Und tatsächlich würde diese Sichtweise in solch einer abstrakten metaphysischen Form, ohne daraus praktische Ergebnisse abzuleiten, keine Erwähnung verdienen, wird aber neuerdings in der Literatur auf eine breitere Grundlage gestellt, auf der die Frage nach der Auferstehung Christi mit der allgemeineren Frage nach dem Verhältnis der Moderne zum Christentum, des Geistes zum Fleisch, der Heiligkeit zur Kultur in Verbindung gebracht wird. Diese Beziehung wurde kürzlich von einigen unserer spirituellen und weltlichen Schriftsteller im Sinne einer Versöhnung der Moderne mit dem Christentum, im Sinne der Vereinigung der Pole im heiligen Fleisch, hergestellt, im Gegensatz zu einigen historischen Extremen der christlichen Askese, die jedoch nicht nur das Wesen des Christentums, sondern sogar seine historische Manifestation erschöpfen. Was für uns in diesem Fall besonders bemerkenswert ist, ist, dass sie in ihrem Bemühen, die Moderne mit dem Christentum zu versöhnen und die Heiligkeit des Fleisches zu verteidigen, hoffen, eine Rechtfertigung für diese Ansicht in den Tatsachen des Evangeliums zu finden – der Geburt Christi, seiner Verklärung und (insbesondere) der Auferstehung, d. h. Im Kern wird der Begriff des heiligen Fleisches auf diese Evangeliumsereignisse ausgeweitet und die Auferstehung Christi somit wörtlich als Auferstehung des Fleisches verstanden. Mit anderen Worten, hier sehen wir die Ableitung praktischer Konsequenzen aus einer grob sinnlichen Sicht auf das Leben des auferstandenen Herrn, ihre Anwendung auf die Interpretation der moralischen Bedeutung der Tatsache der Auferstehung, und von diesem Punkt aus zieht die populäre Metaphysik der Auferstehung unsere Aufmerksamkeit auf sich. Die Frage nach dem Verhältnis der Moderne zur Orthodoxie wurde in den fünfziger und sechziger Jahren des letzten Jahrhunderts mit aller Klarheit aufgeworfen und heftig diskutiert. Archimandrit Feodor Bucharew war ein überzeugter, konsequenter und unermüdlicher Prediger einer optimistischen, wenn auch nicht einseitig herablassenden Versöhnung der historischen Realität mit dem Geist des Christentums 6 . Gewappnet gegen die Extreme beider Heidentums, also der ungezügelten, sinnlichen und materiellen Ausrichtung des Lebens 7 und der jüdisch-papistischen „Versklavung unseres Geistes“, enthüllte der genannte Autor mit besonderer Aufmerksamkeit die letzte Seite seiner Weltanschauung 8 . Seine Hauptüberzeugung ist, dass durch die Leistung des Herrn Jesus Christus das gesamte menschliche Leben erlöst und geheiligt wurde und dass daher alles in seiner gesamten Fülle und Vielfalt seiner Formen und Manifestationen dem Dienst an Ihm gewidmet werden muss. Die Seele mit ihren Kräften – Verstand, Herz, Wille, Vorstellungskraft, der Körper mit seinen Funktionen – Ernährung und Fortpflanzung, Zivilisation und Kultur – Wissenschaft, Kunst, Handwerk, Familie, Volks- und Zivilformen – alles sollte dem Dienst Christi gewidmet werden. Diese allgemeine Idee wird von unserem Autor insbesondere an zwei Stellen deutlich. Erstens. Da alles von Christus erlöst und geheiligt wurde, muss alles Ihm gehören, und daher bedeutet der Gedanke, dass alles in unserem Leben ohne Bezug zu Christus getan werden kann, das Physische und Zivile vom Geistigen trennt und es sozusagen in den Hinterhof verbannt, einen Eingriff in das Eigentum Christi. Bei allem, was der Mensch entsprechend den Anforderungen seiner Natur tut, muss er Christus dienen. Zweitens. Der Dienst an Christus kann nicht einmal ohne Bezug zu den physischen, weltlichen und bürgerlichen Dingen verwirklicht werden. Diesen Gedanken über das Verhältnis des Christentums zur Moderne kann man durchaus zustimmen. Diese Gedanken selbst sind jedoch nicht Gegenstand unseres Interesses. Für uns ist wichtig, worauf die erklärte Haltung des Christentums zur Moderne beruht. Als eine solche Grundlage wird die Menschwerdung Christi, seine Verklärung und Auferstehung, also die ewige Wahrnehmung unserer menschlichen Natur durch den Sohn Gottes, dargestellt. „Das Fest der Geburt Christi, so lesen wir, verkündet uns feierlich, dass Gott selbst, nämlich der Wesensverwandte mit seinem Vater – Gott das Wort, die wahre und vollständige menschliche Natur in seine Persönlichkeit aufgenommen hat, und zwar tatsächlich für uns Menschen, und zwar für Sünder und Verderbende. Daher offenbart sich uns im geborenen Kind Gottes die ganze göttliche Fülle; und so ist sie unserem Glauben bereits vollständig zugänglich – sowohl in unseren Beziehungen zu Menschen, um im Geiste das Einzige zu erreichen.“ Gezeugter Sohn Gottes, der für alle und für alle in der Menschheit und in uns selbst, in unserem moralischen Handeln erschienen ist, um sich von Seinem Willen und seiner Gnade leiten zu lassen, insbesondere auf dem Gebiet des Wissens, der Künste und des sozialen Lebens, um Seine eigenen schöpferischen und weltmächtigen Gedanken zu verfolgen und zu assimilieren und alles mit dem Verb seiner Macht zu ertragen (Hebr. 1,1). Andererseits gehören in „Gott, dem fleischgewordenen Wort“ die gesamte menschliche Natur – Seele, Körper und in der Seele und dem Körper alle ihre natürlichen Kräfte und das freie Wirken dieser Kräfte – auch für uns zu seiner eigenen Person, so dass wir für alle Aspekte der Menschheit eintreten müssen, wie für das Eigentum Christi – für Gedanken, Willen, Vorstellungskraft, Herz, für den Körper selbst und die Befriedigung seiner Bedürfnisse in Christus. Unterdrückung, Zwang, insbesondere die Verurteilung und Ablehnung von allem, was wirklich menschlich ist (mit Ausnahme der Sünde, die bereits eine Perversion der Menschheit darstellt), ist bereits ein Eingriff in die Gnade selbst, in den Geist und die Bedeutung der Geburt Christi, des Gottmenschen, für uns 10... Ebenso lehrt uns die Verklärung des Herrn als direkte Vorahnung seiner späteren Herrlichkeit und unserer zukünftigen Verherrlichung, dass „alles, was sich nicht nur direkt auf Frömmigkeit und Wahrheit bezieht, sondern auch auf die Befriedigung, die direkt auf die Aneignung verschiedener menschlicher Wissenschaften oder Künste und Produkte, Neugier und Bedürfnisse abzielt – alles, was mit irdischen Bedürfnissen und Interessen zusammenhängt, bis hin zu den für den Körper notwendigen Nahrungsmitteln und Kleidungsstücken“ erfüllt und genau nach Christus dem Erlöser verwendet werden sollte 11. Schließlich „nahm Christus das Fleisch an, das unserer Körperlichkeit ähnelt, und behielt, mit uns verwandt, die Materialität der Hände und des ganzen Körpers und in der Herrlichkeit seiner Auferstehung. Warum ist das so? Dann, damit der gesamte mehrsilbige Bereich des Irdischen, Materiellen, in dem der Mensch arbeitet und auf verschiedene Weise belastet wird, nicht außerhalb der Gnade und Wahrheit Christi liegt; dann, damit ein Christ, ob er sich in Gedanken oder in irdischen Dingen beschäftigt Leben, klammert sich an Christus als das Haupt von allem – sowohl dem Irdischen als auch dem Himmlischen (Eph. 1,10) und wurde in Ihm und inmitten seiner weltlichen oder weltlichen Aktivitäten von der Liebe seines himmlischen Vaters überschattet; so dass ein Christ, der unter Verzicht auf alles Weltliche nach Christus strebt, dies unbeschadet des Materiellen und Fleischlichen, zu dem das Fleisch Christi selbst gehört, tut und auch nach der Auferstehung für die Berührung zugänglich bleibt“ 12. Beachten wir noch einmal, dass die Idee, dass der Sohn Gottes für immer die menschliche Natur annimmt, an sich unbestritten ist; Die Besonderheit der dargelegten Argumentation besteht jedoch darin, eine direkte Beziehung zwischen dem auferstandenen Körper des Herrn und der geistigen Körperlichkeit unseres irdischen Lebens herzustellen. Es wird also davon ausgegangen, dass die Auferstehung Christi als Rechtfertigung für unsere geistige Körperlichkeit dient und diese auf die Ebene unserer christlichen Pflicht erhebt, die das sinnliche Verständnis des auferstandenen Leibes Christi klar definiert. Diese Korrelation verdient unsere Aufmerksamkeit als offensichtlich falsch, da sie sich auf beiden Seiten der Korrelation entlarvt. Wir müssen zunächst auf die Gefahr der ungezügelten Fleischlichkeit hinweisen, die diejenigen bedroht, die unser irdisches Leben in direkten Zusammenhang mit dem Leben des auferstandenen Herrn stellen. Sie müssen unsere gesamte spirituelle Körperlichkeit dem Auferstandenen angleichen und im Fleisch des Auferstandenen die Rechtfertigung unserer gesamten Fleischlichkeit sehen. In diesem Fall ist es aufschlussreich zu beobachten, wie die Ansichten des spirituellen Publizisten der sechziger Jahre in letzter Zeit verkommen sind. Heutzutage erzählen uns weltliche Schriftsteller bereits vom heiligen Fleisch, von heiliger Wollust und stützen sich dabei mit der gleichen Entschlossenheit auf die Tatsachen der Geburt Christi, seiner Verklärung und Auferstehung. Im sinnlichen Verständnis der Auferstehung Christi wollen sie Halt für die Versöhnung der sinnlichen und geistigen Prinzipien unseres Lebens finden und reduzieren wiederum die Lösung wesentlicher Fragen des moralischen Problems auf die Versöhnung dieser Prinzipien. In einer solchen Struktur nimmt alles den Anschein eines grandiosen Systems an, das auf einem soliden Fundament aufgebaut ist: „Das historische Christentum, so lesen wir, stärkte einen der beiden mystischen Pole der Heiligkeit zum Nachteil des anderen – nämlich den negativen Pol zum Nachteil des Positiven – die Heiligkeit des Geistes zum Nachteil der Heiligkeit des Fleisches; der Geist wurde als etwas verstanden, das dem Fleisch nicht entgegengesetzt und daher immer noch bejahend ist, sondern als etwas, das das völlig negiert.“ Fleisch als unkörperlich. Für das historische Christentum ist das Unkörperliche geistig und gleichzeitig „rein“, „gut“, „heilig“, „göttlich“, und das Fleischliche ist „unrein“, „böse“, „sündig“, „teuflisch“. Das Ergebnis war eine endlose Spaltung, ein hoffnungsloser Widerspruch zwischen Fleisch und Geist, derselbe, an dem die vorchristliche Welt zugrunde ging, mit dem einzigen Unterschied, dass die Religion dort, im Heidentum, versuchte, daraus herauszukommen Widerspruch, indem er das Fleisch zum Nachteil des Geistes bejaht, und hier im Christentum im Gegenteil, indem er den Geist zum Nachteil des Fleisches bejaht ... Ist Askese und Abtötung des Fleisches nach den Lehren Christi nicht nur ein Mittel, dessen Zweck die Reinigung, Erleuchtung und schließlich die Auferstehung des Fleisches ist? Hat das historische Christentum nicht den Zweck in einem solchen Ausmaß durch die Mittel ersetzt, dass die Mittel schließlich zum einzigen, alles verzehrenden und autarken Ziel wurden? Die Auferstehung des Fleisches ist in eine unerreichbare mystische Distanz gerückt, die fast in keiner Weise mit der realen, irdischen, historischen und organischen Realität des Christentums verbunden ist. Die Auferstehung des Fleisches, die Heiligkeit des Fleisches wurden abstrakt, dogmatisch, kalt und regungslos angenommen; Die Abtötung ist wirksam, lebenswichtig und feurig, so dass am Ende die Abtötung über die Auferstehung siegte. Das historische Christentum hat sozusagen die Abtötung und die Auferstehung des Fleisches gleichgesetzt. In den Lehren Christi gibt es kein Gleichheitszeichen; Dort ist die Leugnung des niedrigeren Zustands des Fleisches, nur wenn sie mit der Bestätigung des höheren Zustands des Fleisches verbunden ist, der Weg zur Auferstehung: a x b = c. Im historischen Christentum a = c; Abtötung ist Auferstehung, Tod ist Leben und Leben ist Tod; Tod für Tod und Leben für Tod – nichts als Tod. Die Verneinung des Lebens ist Unsterblichkeit; die Verleugnung des Fleisches ist der Geist; Negation für Negation; eine reine Verneinung ohne jede Bestätigung. Anstelle der lebendigen dialektischen Entwicklung, die in den Lehren Christi gegeben ist: These – Fleisch, Antithese – Geist, Synthese – „geistiges Fleisch“, wurde im historischen Christentum nur eine tote logische Identität erhalten – ätherische Heiligkeit statt heiliges Fleisch, ätherische Spiritualität statt spirituelles Fleisch. In der Lehre Christi verschmelzen alle einzelnen Regenbogenfarben des Lebens, die den höchsten Grad an Helligkeit erreichen, schließlich zu einer weißen Farbe der Auferstehung, d.h. die höchste Bestätigung von Fleisch und Geist; Im historischen Christentum werden diese Regenbogenfarben allmählich schwächer, verblassen und schließlich völlig zerstört in einer schwarzen Farbe des Todes, der Demütigung, der endgültigen Verneinung von Fleisch und Geist: Fasten, Trauer, Schmerz, Angst – das sind die allmählich dichter werdenden Schatten, die zu einer festen schwarzen klösterlichen Farbe des historischen Christentums verschmelzen. Die gesamte alte vielfarbige, mehrsprachige Welt mit all ihren Schätzen an Wissenschaft, Kunst, Öffentlichkeit, Weisheit – alles „Heidentum“, das, wenn es es nicht fand, nicht ohne Grund immer noch nach „heiligem Fleisch“ suchte – obwohl es vom historischen Christentum spontan und unbewusst akzeptiert und absorbiert wurde, wurde es vom christlichen Bewusstsein, der Vernunft, dem Logos als „eine im Bösen liegende Welt“ abgelehnt – zu hell, „weltlich“. So rebellierte die Menschheit im Christentum gewissermaßen gegen sich selbst und lehnte sich zumindest bewusst in einer ganzen Hälfte ihrer höchsten, bereits erreichten religiösen Werte ab. Im Leben nicht nur jedes einzelnen Menschen, sondern der gesamten Menschheit gab es eine endlose Spaltung, einen hoffnungslosen tragischen Widerspruch ... Wird der Ausweg aus diesem Widerspruch nicht in den Lehren Christi aufgezeigt? Bestätigt diese Lehre nicht das diesseitige Gegenteil der jenseitigen mystischen Einheit von Geist und Fleisch? Mit anderen Worten: Bekräftigt Christus nicht die Gleichwertigkeit, die gleiche Heiligkeit des Geistes und des Fleisches? Wenn dem so ist, dann ist der Geist „Fleisch“ – anders, verwandelt, höher – aber immer noch „Fleisch“, sogar mehr „Fleisch“ als je zuvor; - Der Geist ist das Fleisch des Fleisches, das Härteste, Unbestechlichste, Wirklichste und zugleich Mystischste im Fleisch - das, durch das alles gestärkt und zusammengehalten wird. Der Geist ist nicht nur die Negation des niedrigeren, sondern auch die Bestätigung des höheren Zustandes des Fleisches; Geist ist eine kontinuierliche Bewegung, das Streben des Fleisches von einem niedrigeren zu einem höheren Zustand – „von Licht zu Licht“, bis zum letzten weißen Licht der Verklärung, der Auferstehung, in der alle einzelnen Regenbogenfarben des Lebens zu einer einzigen verschmelzen. Der Geist ist keine körperlose Heiligkeit, sondern heiliges Fleisch. Tatsächlich zeigt die Lehre Christi mit ausreichender Klarheit drei Wege zu dieser Einheit des Heiligen Geistes und des Heiligen Fleisches in drei wesentlichen erschöpfenden Momenten der Existenz auf: im Moment des Anfangs – durch das Geheimnis von Weihnachten, der Menschwerdung – „Das Wort wurde Fleisch“; im Moment der Fortsetzung – durch das Geheimnis der Kommunion, dem Sakrament von Fleisch und Blut; im Moment des Endes - durch das Geheimnis der Auferstehung des Fleisches. In allen drei Momenten der Existenz wird nicht körperlose Heiligkeit angezeigt, sondern heiliges Fleisch.... Das Christentum zeichnete in seinen beiden größten Mysterien – dem Mysterium des menschgewordenen Gottes („Weihnachten“) und dem vergöttlichten Fleisch („Auferstehung“) – den einzig möglichen Radius, der alle Punkte der Oberfläche der Weltkugel mit dem Zentrum verband, alles menschliche Ich mit Nicht-Ich“ 13 ... Angesichts der Präsenz (und sogar – wir haben Grund zu sagen – Verbreitung) einer solchen Meinung haben wir das stärkste Motiv, mit besonderer Beharrlichkeit die Idee der Spiritualität oder spirituellen Körperlichkeit des auferstandenen Christus zu offenbaren. Indem wir im Folgenden unter diesem Gesichtspunkt eine Analyse der Tatsache gemäß den Evangeliumserzählungen anbieten und dann eine wichtige Erklärung des spirituellen göttlichen Lebens Christi in seiner Beziehung zu Tod und Auferstehung geben, haben wir nun im Gegensatz zu der obigen Argumentation zunächst einen Grund, auf die Unbegründetheit fleischlicher Schlussfolgerungen aus der Wahrheit der Auferstehung Christi hinzuweisen. Nach der unbestrittenen Lehre des Wortes Gottes ist Christus Jesus geistlich auferstanden. Laut dem Apostel Petrus wurde er im Fleisch getötet, aber im Geist lebendig gemacht (1. Brief 3:18: πνεύματι). Der Apostel Paulus, dem der Auferstandene „nach“ anderen erschien (ὤφθη), kannte Christus „jetzt nicht mehr“ im Fleisch, auch wenn er ihn vorher „so“ kannte (2. Kor. 5,16) 14; Für ihn ist der Auferstandene „Herr Geist“ (ὁ κύριος τὸ πνεῦμἀ ἐςτιν), so dass der, der sich dem Herrn anschließt, ein Geist (ἕν πνεῦμα) mit Ihm ist (1 Kor 6,17). Eine elementare Position in der biblischen Theologie sollte die Wahrheit genannt werden, dass der Geist nicht der zweite oder dritte Teil der menschlichen Natur ist, sondern der Geist das göttliche Prinzip des menschlichen Lebens, das göttliche Prinzip im Menschen 15. Gott ist Geist (πνεῦμα ὁ θεὸς Johannes 4:24) – das bedeutet, dass Gott nichts anderes als Geist ist und dass alles Geistige seinem Wesen nach göttlich ist, nur das Göttliche kann geistig sein, das Geistige als Prädikat des Göttlichen drückt am deutlichsten seinen Widerstand gegen das „Menschliche“, Niedrige, Gedemütigte aus. Insbesondere ist der Geist, der in der Auferstehung Christi offenbart wurde (ζωοποιηθεὶς πνεύματι 1 Pet. 3:18), der göttliche Geist, das göttliche Prinzip des Lebens, und nicht das Geistige, im Gegensatz zum Sinnlichen. Der Apostel Paulus offenbart in seinem ersten Brief an die Korinther, dass wir nach dem Bild der Auferstehung Christi in einem geistlichen Körper und nicht in einem natürlichen Körper auferstehen werden. Der spirituelle Körper ist vergänglich, gedemütigt und schwach; Der spirituelle Körper ist unvergänglich, herrlich und stark. Unbestechlichkeit, Herrlichkeit, Macht sind wie Spiritualität Prädikate des Göttlichen, Himmlischen. Wir haben unseren spirituellen Körper von Adam erhalten, wir haben unseren Geist von Christus: Adam ist der Gründer unseres spirituellen und physischen Lebens, das mit dem Tod endet, Christus ist der Gründer unseres spirituellen Lebens, ewig. Warum hat Adam uns nur sterbliches Leben gegeben und warum kann der Herr uns ewiges Leben geben? Denn „der erste Mensch ist von der Erde, der Perser ist der zweite Mensch, der Herr ist vom Himmel. Wie der Irdische, so sind auch die Irdischen (die von ihm im Fleische gekommen sind); und wie der im Himmel ist, so sind auch die im Himmel (die mit ihm ein Geist geworden sind). Und so wie wir das Bild der Erde getragen haben, werden wir auch das Bild des Himmels tragen“ (1 Kor 15,47-49). Die Spiritualität des auferstandenen Christus ist genau göttliche Spiritualität. Der göttliche Geist ist ein Prinzip, das dem menschlichen, geistig-persönlichen Prinzip völlig entgegengesetzt ist, also dem, was in der Heiligen Schrift Fleisch genannt wird, wenn dieses Wort im Vergleich zu Geist verwendet wird. Als solches wurde der Geist, das Gegenteil des spirituellen, persönlichen, menschlichen und fleischlichen Prinzips, in der Auferstehung Christi offenbart und wird auch in unserer zukünftigen Auferstehung im Bild der Auferstehung Christi offenbart. Es ist uns klar bezeugt, dass Er, der Christus von den Toten auferweckt hat, auch unseren sterblichen Körpern nur unter der Bedingung Leben geben wird, dass der Geist dessen, der Jesus von den Toten auferweckt hat, in uns lebt; und dass der Geist Gottes oder Christus in uns lebt, das kann nur bedeuten, dass wir im Geist leben und nicht im Fleisch, dass wir nicht Schuldner des Fleisches sind, denn diejenigen, die im Fleisch leben, werden sterben, aber diejenigen, die das Fleisch im Geist töten, werden leben (Röm. 8,1-13), diejenigen, die auf ihr Fleisch säen, werden vom Fleisch Verderben ernten, und diejenigen, die vom Geist auf den Geist säen, werden ewiges Leben ernten (Gal. 6,8). Deshalb über das Fleisch des auferstandenen Christus im Zusammenhang mit Diskussionen über „heilige Wollust“ oder zumindest über das „heilige“ Heidentum mit seinen Wissenschaften, Künsten und Kultur zu sprechen – über das Fleisch des auferstandenen Christus zu sprechen, um diese Argumentation zu rechtfertigen, bedeutet aus exegetischer Sicht, nicht etwas zu sagen, das unbegründet ist, sondern in einem auffallend groben Widerspruch zum Wort Gottes steht 16 . Aber wenn wir das Extreme ablehnen, berühren wir dennoch nicht die gemäßigte Seite der wohlüberlegten sinnlichen Sicht auf die Auferstehung Christi, wie sie uns vom spirituellen Schriftsteller vermittelt wurde. Wenn die Auferstehung Christi unser fleischliches Leben nicht rechtfertigt, rechtfertigt sie dann nicht zumindest die geistig-körperliche Bedingtheit unseres Lebens? Wir gehen davon aus, dass ein Christ dazu berufen ist, den Geist Christi in den Konventionen seines Lebens zu assimilieren. Wir glauben jedoch, dass die Bedeutung unserer geistigen und körperlichen Konvention nicht erst durch die Wahrnehmung durch Christus begründet wird – im Gegenteil, sie wurde von Christus aufgrund ihrer Bedeutung wahrgenommen, die durch den schöpferischen Willen Gottes für Weltzwecke festgelegt wurde die geistige Körperlichkeit des Menschen aufrechtzuerhalten, und es gibt keinen Grund, aus der Tatsache der Auferstehung Christi die Rechtfertigung unserer geistigen und körperlichen Konditionierung abzuleiten. Hier müssen wir zunächst darauf hinweisen, dass nach den Lehren des Apostels die Forderung, dass alles in unserem Leben zur Ehre Gottes getan werden soll – „Ob du isst, trinkst oder was auch immer du tust, alles zur Ehre Gottes tust“ (1 Kor 10,31) – feststeht und nicht im Geringsten die Heiligkeit der Seele und des Körpers voraussetzt, denn „die Nahrung bringt uns Gott nicht näher; denn ob wir essen, das tun wir nicht; wenn wir es nicht tun.“ Wenn wir essen, verlieren wir nichts“ (1 Kor. 8,8) und sogar „Nahrung für den Bauch und der Bauch zur Nahrung; aber Gott wird beide vernichten“ (1. Kor. 6,13), denn „Fleisch und Blut können das Reich Gottes nicht erben, und Verwesung erbt nicht Unverweslichkeit“ (1. Kor. 15,50). Nächste. So wie die Pflicht, Gott in einem geistig-körperlichen Zustand zu dienen, nicht dessen Heiligkeit und Ewigkeit voraussetzt, so folgt seine Heiligkeit und Ewigkeit nicht aus der Tatsache der Auferstehung Christi: Der geistig-körperliche Zustand fällt nicht in den Rahmen der Ziele dieser Tatsache an sich, er wird von dieser Tatsache nicht unmittelbar berührt. Aus der Tatsache der Auferstehung Christi können keine unmittelbaren Schlussfolgerungen hinsichtlich unserer geistigen und körperlichen Verfassung gezogen werden, und diese Schlussfolgerungen fallen in einen anderen Bereich. Diese Tatsache bestätigt die Spiritualität Christi nicht im direkten Gegensatz zum geistig-physischen Leben, geschweige denn im Einklang damit, sondern im direkten Gegensatz zur fleischlichen, „menschlichen“ Lebensrichtung. Diese offenbaren die moralische Bedeutung der Auferstehung Christi: Sie lenkt unsere Gedanken auf den göttlichen Inhalt unseres Lebens, im Gegensatz zum fleischlichen Beginn des historischen Lebens der Menschheit und nicht in direktem Gegensatz, geschweige denn zur ewigen Bestätigung unserer geistigen und körperlichen Konditionierung. Daher bedeutet die direkte Beziehung zwischen der Auferstehung Christi und unseren geistigen und körperlichen Konventionen zumindest, die Aufmerksamkeit vom eigentlichen Thema abzulenken und die wahre moralische Bedeutung der Auferstehung des Erlösers im Schatten zu lassen. Aber das reicht nicht aus. Wenn unsere geistige und körperliche Konditionierung nicht direkt von der Idee der Auferstehung Christi und der Idee unserer Rebellion nach dem Bild seiner Auferstehung beeinflusst wird, da diese Idee dadurch erschöpft ist, dass wir uns für das göttlich-geistige Leben erheben, das unserer Konditionierung wesentlich zugänglich ist, dann wird letztere auf jeden Fall aufgrund des historischen Umstands abgelehnt, dass unser Körper nicht wesentlich, sondern durch unsere Herkunft vom Sünder Adam, dem Körper des Todes, ist, in dessen Gliedern von Natur aus Sünder sind Leben, damit wir nur im Tod sind, können wir uns von der Sünde befreien und damit wir nicht länger Sklaven der Sünde sind, muss der Körper der Sünde abgeschafft werden (Röm. 6:6,7). Wir haben von Gott eine Wohnung im Himmel, ein Haus, das nicht mit Händen gemacht wurde, ewig, nur unter der Bedingung der Zerstörung unseres irdischen Hauses (2. Korinther 5,1). Uns wird ein spiritueller Körper versprochen, der dem spirituellen göttlichen Leben vollständig entspricht. Daher besteht die volle Bedeutung des Todes und der Auferstehung Christi darin, dass dadurch die Last des sterblichen Körpers vom Menschen genommen wird (Röm. 7:24) – nicht in der Zerstörung, sondern in der Möglichkeit der vollen wirklichen Teilhabe am göttlichen geistlichen Leben Christi. Und dies soll nicht die endgültige Zerstörung des Körpers sein, sondern die Umwandlung unseres gedemütigten Körpers in Übereinstimmung mit dem herrlichen Leib Christi (Phil. 3,21), und wir werden einen spirituellen Körper anstelle eines spirituellen Körpers haben (1. Kor. 15,44), sodass wir nach der Auferstehung nicht über unsere absolute metaphysische Unkörperlichkeit sprechen können. Aber unser Problem ist nicht metaphysischer, sondern moralischer Natur, und wir sind am wenigsten geneigt, uns auf einen Wettbewerb um Worte einzulassen. Das metaphysische Studium des „geistigen Körpers“ reizt uns nicht, da es sicher ist, dass er an sich nichts Materielles haben wird, wenn nur diesem Wort eine wirkliche Bedeutung gegeben wird – unser Leben nach dem Grab wird keinen materiellen Inhalt haben, denn in der Auferstehung heiraten sie weder noch werden sie verheiratet, sondern bleiben wie die Engel Gottes im Himmel (Matthäus 22:30 par.), damit Fleisch und Blut nicht aus dem Grab heraustreten, in dem der Mutterleib zerstört wird ( 1 Kor. 6:13; 15:50) 18. In der alttestamentlichen Bibel lesen wir über einen der engsten Nachkommen Adams, Henoch, Folgendes: „Und Henoch wandelte mit Gott (das heißt, er gefiel ihm); und er war nicht mehr, weil Gott ihn nahm“ (1. Mose 5,24). Hier kommt nach der gängigen Interpretation die Idee zum Ausdruck, dass Henoch lebendig in den Himmel aufgenommen wurde, sodass er den Tod nicht sah (Hebr 11,5). Derselbe Gedanke kam im Schicksal des Propheten Elia zum Ausdruck. „Der Herr wollte Elia in einem Wirbelsturm in den Himmel bringen ... Als Elia und Elisa gingen ... und sie unterhielten sich unterwegs, da erschienen plötzlich ein feuriger Wagen und feurige Rosse und trennten sie beide, und Elia stürzte in einem Wirbelsturm in den Himmel. Aber Elisa ... sah ihn nicht mehr“ (2. Könige 2:1,11-12). Im Laufe der Zeit entwickelten die Juden den Glauben, dass Elia zur Zeit des Messias wieder erscheinen würde ... Kommt derselbe Gedanke in der Auferstehung Christi und seiner Himmelfahrt zum Ausdruck? Nein. Christus ist von den Toten auferstanden, genauso wie wir nach dem Bild seiner Auferstehung auferstehen werden. Die Realität des Todes von Christus Jesus stellt einen notwendigen Moment für die richtige Sicht auf seine Auferstehung dar. Gewöhnlich wird von der Realität des Todes Christi nur gesprochen, um die Realität seiner wundersamen Auferstehung zu beweisen. Aber es ist notwendig, sich die Realität seines Todes in aller Realität vorzustellen, um das Wesen seiner Auferstehung richtig zu verstehen. Im Mittelpunkt der Evangeliumsgeschichte steht die Idee, dass ein Mensch sterben und seine Seele zerstören muss, um auferstehen zu können, so wie Getreide nach der Verrottung Früchte trägt. In Übereinstimmung damit und Ap. Paulus lehrt, dass Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht erben können und Verwesung nicht Unverweslichkeit erbt, dass unser geistiges und körperliches Leben nur Getreide zur Aussaat ist, das im Tod verfaulen muss. Noch weniger kann der Zustand des auferstandenen Christus mit dem Leben von Lazarus, der Tochter des Jairus und Sohn der Witwe von Nain, nach ihrer Auferstehung durch Christus verglichen werden. Dies war die Auferstehung der Toten, um ihr vorübergehendes Leben fortzusetzen, ohne die geringste Veränderung in der Natur der Auferstandenen, es war nur eine vorübergehende Abschaffung des Todes, der sie nach einiger Zeit wieder traf. Im Gegenteil: Christus, der von den Toten auferstanden ist, stirbt nicht mehr; Der Tod hat keine Macht mehr über ihn (Röm. 6,9), ebenso wie alle, die würdig sind, dieses Alter und die Auferstehung von den Toten zu erreichen, nicht länger sterben können (Lukas 20,35–36). Die Auferstehung Christi war nicht die Abschaffung des Todes für das geistig-körperliche Leben, das auch nach der Auferstehung dem Tod unterworfen ist, sondern es war eine Auferstehung in einem geistigen Körper, so wie wir in einem geistigen Körper auferstehen werden. Christus besiegte den Tod, zerstörte seine Macht, befreite uns vom Gesetz des Todes, aber das bedeutet nicht, dass der Tod keine Macht über unser geistiges und körperliches Leben hat – nein, sondern so wie er wirklich im Fleisch starb und im Geist zum Leben erweckt wurde, so werden wir von ihm nur nach dem Gesetz des Geistes des Lebens in ihm vom Gesetz der Sünde und des Todes befreit (Römer 8,2). Mit der Auferstehung der Toten zum vorübergehenden Leben waren die Juden zur Zeit Christi Jesu mit dem abergläubischen Glauben verbunden, dass diejenigen, die von den Toten auferstanden sind, Wunder wirken könnten (Matthäus 14,2 par.). Gleichzeitig lebten die Juden in der Hoffnung, dass während des Messias die Zerstreuten unter ihnen auf wundersame Weise nach Jerusalem versammelt würden und die Toten auferstehen würden, um an der Glückseligkeit des Reiches Gottes teilzuhaben (vgl. Johannes 11,24). Der Grundgedanke der Evangeliengeschichte, ihr Grundkonzept vom Verhältnis von Geist und Fleisch, ewigem Leben und vergänglichem Leben, war gänzlich gegen solche sinnlichen Erwartungen und Ansichten gerichtet. Die Jünger des Herrn Jesus wurden von Ihm nach und nach von solchen Ansichten und Hoffnungen zu einer rein spirituellen Hoffnung erhoben, nach und nach wurden sie von Ihm dazu erzogen, das Zeitliche als Symbol des ewigen Geistigen zu betrachten. So wie den Jüngern Christi nicht vor seinem Grab, sondern dahinter als vergangene Symbole des kommenden geistigen Reiches alle möglichen sinnlichen Wohltaten, insbesondere die aus seiner wundersamen Kraft, präsentiert wurden. Hier finden wir einen Grund, zusätzlich zu dem, was oben über den wesentlichen Zusammenhang der posthumen Herrlichkeit Christi mit seiner lebenslangen Demütigung gesagt wurde, über die Beziehung dieser Herrlichkeit Christi zu seinen lebenslangen Wundern zu sprechen. Die Auferstehung Christi, die aus früherer Demütigung wie aus ihrer Wurzel hervorgegangen ist, bezieht sich als Symbol auf seine irdische Herrlichkeit, auf seine Wunder. Aus dem Glauben an sie stiegen die Jünger zum Glauben an die Auferstehung auf, nicht auf homogenen Stufen vom Kleinen zum Größeren, sondern vom Äußeren zum Inneren, vom Sichtbaren zum Geistigen durch die Leistung der Selbstverleugnung, durch die Transformation des Glaubens, seine Wiedergeburt und den Moment des Zusammenbruchs und der Beerdigung des äußeren Glaubens und gleichzeitig war die Wiege des wiederbelebten spirituellen Glaubens ihre Teilnahme am Tod Christi. Nachdem wir diese allgemeinen Bemerkungen zur Auferstehung Christi, ihrem Verhältnis zur vorherigen Demütigung und äußeren Herrlichkeit sowie zum Glauben der Jünger gemacht haben, gehen wir nun zu einer Analyse der Evangelienberichte über die Auferstehung über, die die geäußerte Ansicht über das Wesen der Auferstehung und ihre Bedeutung bestätigen wird. Hier wird zunächst einmal darauf hingewiesen, dass keiner der Gläubigen Zeuge der tatsächlichen Auferstehung Christi war. Zwar war diese Tatsache für die Apostel Gegenstand des stärksten Glaubens, sie sahen sogar den auferstandenen Christus, deshalb nennen sie sich Zeugen der Realität der Auferstehung Jesu, für sie war dieses Ereignis eines der Ereignisse seines Lebens, während dessen sie sich während des gesamten Verlaufs aufhielten und ihn behandelten, angefangen von der Taufe des Johannes bis zu dem Tag, an dem er von ihnen aufstieg (Apostelgeschichte 1:22; 2:82 usw.); Trotz alledem waren sie keine Augenzeugen des Augenblicks seiner Auferstehung aus dem Grab und waren bei seiner Auferstehung nicht anwesend. Der Apostel und Evangelist Johannes, der am Kreuz Jesu stand und Augenzeuge war, wie Blut und Wasser aus seiner durchbohrten Seite flossen, schrieb im Evangelium: „Und der es sah, legte Zeugnis ab, und sein Zeugnis ist wahr; er weiß, dass er die Wahrheit redet, damit ihr glaubt“ (19:35); aber er konnte nicht in ähnlicher Weise über die Auferstehung Christi Zeugnis ablegen 19. Dieser Umstand legt nahe, dass die Auferstehung Christi nichts Äußeres enthielt, das über den Glauben der Jünger hinausgehen würde; während es aus der Sicht der Meinung unverständlich ist, dass die Auferstehung der offensichtlichste Beweis für die göttliche Macht Christi war, die die Grundlage des Glaubens bildete. Vielmehr muss gesagt werden, dass die Auferstehung Christi ebenso wie die Menschwerdung Gottes, des Wortes, „ein historisches Phänomen nur in seinen Folgen und in der Herrlichkeit des Einziggezeugten des Vaters im Wohnen unter den Menschen war... Daher konnten und konnten die Evangelisten keine streng historische und detaillierte Beschreibung der Anfangsereignisse des Evangeliums – seines Anfangs und Endes, der Geburt und Auferstehung Christi“20... Und im Gegenteil: Die Gläubigen waren nicht Zeugen des Aufstiegs von Christus aus dem Grab, aber diejenigen, die am Grab waren, wandten sich nicht nur nicht an Christus, sondern wurden leicht zum Werkzeug seiner Feinde; und wieder – der mit Christus gekreuzigte Dieb und der Hauptmann, der sein Leiden und Sterben sah, glaubten an Christus, und diejenigen, die das Grab bewachten, ergaben sich ihren Feinden. Das Ereignis der Auferstehung wurde mit seiner schrecklichen Seite an die Wächter gerichtet, so dass sie zitterten und wie tot wirkten. Dann berichteten sie den Hohepriestern alles, was geschehen war, und diese bestachen sie in Absprache mit den Ältesten, um das Gerücht zu verbreiten, dass der Leichnam Jesu von seinen Jüngern gestohlen worden sei. Glaubten die Hohepriester und Ältesten an die Auferstehung Christi? Psychologisch ist es durchaus plausibel,21 dass sie die Botschaft der Wächter als Nachricht von der Auferstehung akzeptierten, zumal sie bereits im Voraus auf die Idee der Auferstehung Jesu vorbereitet waren und die Wächter auf ihr Drängen zum Grab geschickt wurden (Mt 27,63,64). Aber ihr Glaube ähnelte dem Glauben des Tetrarchen Herodes an die Auferstehung Johannes des Täufers – es war der Glaube an die Auferstehung für dieses Leben: Wenn sie dieses Ereignis im wahren spirituellen Sinne verstanden hätten, hätte es sie nicht gestört 22. Während die Ungläubigen, die die Auferstehung sahen, nicht zu Gläubigen wurden, glaubten die Gläubigen, ohne zu sehen, sodass der Herr über sie sagte: „Selig sind diejenigen, die es nicht gesehen und doch geglaubt haben“ (Johannes 20,29). Die Berichte der vier Evangelisten über die Auferstehung Christi gehören zu den Evangelienberichten, die sich kaum im Detail vereinen lassen. Insbesondere ist es schwierig festzustellen, bei wem sich der Glaube an den auferstandenen Christus erstmals offenbarte: bei Maria Magdalena oder bei Johannes, dem geliebten Jünger Jesu, seinem Vertrauten (Johannes 13,23). Die Frage läuft im Wesentlichen auf Folgendes hinaus: Was geschah zuerst, das Erscheinen des Auferstandenen vor den Frauen (Mt 28,9) oder das Kommen zum Grab von Petrus und Johannes, wie es in den Evangelien von Johannes und Lukas beschrieben wird? Aus bestimmten Gründen muss Letzteres als wahrscheinlich angesehen werden. In diesem Fall sollten die Ereignisse in dieser Reihenfolge angeordnet werden: Am ersten Tag der Woche kommen Maria Magdalena und andere Frauen früh zum Grab und sehen, dass die Höhle, in die der Leichnam des Herrn gelegt wurde, leer ist; Maria Magdalena verkündet dies Petrus und Johannes (und anderen Jüngern), die zum Grab eilen und ebenfalls feststellen, dass es leer ist; Wahrscheinlich kehrte auch Maria Magdalena mit ihnen zum Grab zurück, der der Auferstandene bei seiner zweiten Rückkehr aus dem Grab erschien 23 . Richten wir unsere Aufmerksamkeit nun auf die Reise zum Grab von Maria Magdalena und insbesondere auf die Ankunft von Johannes und Petrus dort, als sehr wichtige Momente in den Evangeliengeschichten über die Auferstehung Christi. Am ersten Tag der Woche gingen Maria Magdalena und andere Frauen mit gekauften Düften zum Grab Jesu, um ihn nach jüdischem Brauch zu salben, wozu sie während seiner Beerdigung am Freitagabend, den die Juden als Beginn des Samstags betrachteten – des Ruhetages (und das war Ostersamstag) – keine Zeit hatten. Als sie zur Grabhöhle kamen, sahen sie, dass der Stein weggerollt und leer war. Das ist alles, worüber sie den Aposteln erzählen konnten. Es wird zwar berichtet, dass sie sich beim Anblick des leeren Grabes an die Vorhersage Christi erinnerten, dass „der Menschensohn in die Hände sündiger Menschen gegeben und gekreuzigt werden und am dritten Tag auferstehen muss“ (Lukas 24:7,8); aber es heißt nicht, dass sie an die Auferstehung Christi glaubten. Im Gegenteil, als Maria Magdalena zu Simon Petrus und dem anderen Jünger kam, den Jesus liebte, konnte sie nur sagen: „Sie haben den Herrn aus dem Grab genommen, und wir wissen nicht, wohin sie ihn gelegt haben“ (Johannes 20,2). Laut Maria Magdalena gingen Petrus und ein anderer Jünger (Johannes) sofort zum Grab. „Sie liefen beide zusammen; aber der andere Jünger lief schneller als Petrus und kam als Erster zum Grab. Und er bückte sich und sah die Leinentücher liegen; aber er ging nicht hinein (in die Grabhöhle). Simon Petrus folgte ihm und ging in das Grab und sah nur die leinenen Tücher liegen und das Tuch, das auf seinem Kopf war, das nicht bei den leinenen Tüchern lag, sondern vor allem an einer anderen Stelle aufgerollt war. Da ging auch der andere Jünger hinein, der zuerst zum Grab gekommen war, und sah es und glaubten“ (Johannes 20,4–8). Hier ist die erste Offenbarung des Glaubens an den Auferstandenen! Gleichzeitig müssen alle alten und modernen Leugnungen, dass der Glaube an die Auferstehung Jesu mit den Halluzinationen einer Frau begann, „aus der sieben Dämonen hervorgingen“, zusammenbrechen. Der Glaube an den Auferstandenen zeigte sich vor allem in dem geliebten Jünger, der sich unter den schrecklichen Umständen des Todes und der Auferstehung des Herrn mit erstaunlicher Ruhe verhielt. Worauf basierte sein Glaube? Wodurch wird es erzeugt? Es heißt: Ich sah und glaubte. Sagt derselbe Augenzeuge, der am Kreuz Jesu stand und sah, wie Blut und Wasser von seiner Seite flossen; Mit der gleichen Detailtreue gibt er wieder, was er im Grab des Auferstandenen sah. Aber was genau hat er gesehen? Die Leinentücher, mit denen der Körper Jesu umhüllt war, und das Leinentuch, das auf seinem Kopf war, das heißt im Wesentlichen, er sah das leere Grab, „den Ort, wo er gelegt wurde“, „nur die Leinentücher lagen“ (Lukas 24:2). Offensichtlich konnte diese Vision keine produktive Ursache für den Glauben sein – sie sorgte lediglich für das Fehlen eines unüberwindlichen Hindernisses für den Glauben in Form des toten Körpers Jesu. Die Anwesenheit eines Leichnams schloss die Möglichkeit des Glaubens aus, aber seine Abwesenheit allein konnte nicht zum Glauben führen, denn sie könnte zu der Annahme führen: „Sie nahmen den Herrn aus dem Grab, und wir wissen nicht, wo sie ihn hinlegten.“ 24. Der Glaube des Johannes ist insofern bemerkenswert, als er derjenige war, der nicht sah und dennoch glaubte. In diesem Sinne bewertet M. M. Filaret den Glauben des geliebten Jüngers des Herrn. „Alle Apostel“, schreibt er, sahen den Herrn; aber es wäre für ihren heiligen Rat eine unglaubliche Demütigung, wenn unter ihnen nicht einer wäre, dem die vom Herrn verkündete vorherrschende Seligkeit gehörte, der nicht sehen und glauben könnte. Wir wollen und wagen es nicht, euch, gesegnete Apostel, jeglicher Segnung der Gläubigen beraubt zu sehen. Zeigt uns, ihr selbst, wer von euch ist gesegnet, wer hat es nicht gesehen und doch geglaubt? Seht, Brüder, ist das nicht das, was der heilige Johannes gemeint hat, als er über den Besuch zweier Jünger am Heiligen Grab am Morgen der Auferstehung schreibt: Ein anderer Jünger, der zuerst zum Grab gekommen war, wurde gesehen und glaubte. Was sah er, als er das Grab betrat? Ohne Zweifel ist es dasselbe, was der erste Jünger, nämlich Petrus, sah: die Gestalt eines einzelnen Gewandes im Liegen. Was hast du geglaubt? Ist es das, was Magdalena zuvor erklärt hatte: Nachdem wir den Herrn aus dem Grab genommen hatten, wissen wir nicht, wo er ihn hingelegt hat? Aber was gab es zu glauben? Hier gibt es keine verborgene Wahrheit, sondern nur offensichtliche Unwissenheit. Was glaubte der Jünger, sein geliebter Jesus? Ich vermute, und ich denke, aus Notwendigkeit sollte man vermuten, dass in diesem Moment, als er das Grab betrat, beim Anblick eines einzelnen Gewandes, das da lag, eine ungewöhnlich lebendige Liebe ungewöhnlich Glauben in ihm weckte; (Der leichte Gedanke, dass es unmöglich sei, sich einen Fall vorzustellen, in dem sich die Gewänder, die mit dem Mast um den Körper des Herrn gewickelt waren, vom toten Körper lösen könnten, gaben ihm einen großen Gedanken über die Auferstehung; er sah nichts weiter als die Abwesenheit des begrabenen Jesus aus dem Grab, aber tief in seinem liebenden Herzen spürte er, dass der Geliebte lebte, obwohl er nicht einmal durch Kenntnis der Heiligen Schrift bereit war, an seine Auferstehung zu glauben.“ 25. In diesem M. M. Philarets tiefe Argumentation lenkt die Aufmerksamkeit nur auf die Diskrepanz zwischen dem, was Johannes in seinem Glauben als direkte Ursache und Wirkung sah, aber die lebendige Verbindung des Glaubens des geliebten Jüngers mit seiner früheren Teilnahme an den Ereignissen des irdischen Lebens des Herrn wurde nicht geklärt. Johanness Glaube kam aus den Tiefen seiner Seele, als reife Frucht seiner früheren Erfahrungen der Kommunikation mit dem Leben. Dieses „Sahen und Glauben“ vermittelt den vollständigen Eindruck eines Menschen, der im Voraus wusste, was er jetzt nicht sah. Für den Apostel war es besonders wichtig, den Tod seines geliebten Lehrers zu überleben. Bei dieser Interpretation von Fakten, die für uns sehr wichtig sind, können wir uns auf die Autorität von Prof. M. D. Muretova verlassen. Am Kreuz schreibt er: „Der Unglaube triumphiert wütend in seinem scheinbar endgültigen Sieg über den Glauben. Aber dies ist ein vorübergehender und imaginärer Sieg. Hier, am Kreuz, hat der Glaube seinen hingebungsvollen Diener – den geliebten Jünger des Herrn, einen von allen Jüngern, der seinen Lehrer weder im Stich ließ noch ihn verleugnete. Christus wurde verurteilt, gekreuzigt und starb – der Speerhieb dient offenbar als endgültiger Triumph des Unglaubens... Aber dieser Schlag dient auch als wahre Garantie für die Am Kreuz steht ein gläubiger Jünger, Freund und Vertrauter des Gekreuzigten, ein stiller Zeuge dafür, dass Christus nicht auf die gleiche Weise gestorben ist wie die Söhne des Unglaubens und des Todes. Von der durchbohrten Seite des Gekreuzigten aus sieht er mit Ehrfurcht den unmittelbaren und schnellen Fluss von Blut und Wasser als Zeichen und Offenbarung, dass dies nicht das Fleisch eines sündigen Menschen ist, sondern des Wortes, das Fleisch geworden ist und in sich selbst die Herrlichkeit des Einziggezeugten vom Vater offenbart hat – dieses lebendige Blut und lebendige Wasser des Körpers des sündlosen Gottmenschen, das eine lebendige Quelle des ewigen und gesegneten Lebens der gläubigen Söhne der Wahrheit und Liebe werden sollte. Darauf weist der Evangelist mit besonderer Feierlichkeit und Eindringlichkeit hin: „Und alsbald kam Blut und Wasser heraus“, denn schon damals am Kreuz sah er in diesem geheimnisvollen, außergewöhnlichen Phänomen ein Zeichen der Unbestechlichkeit des Leibes des verstorbenen Gottmenschen (Apostelgeschichte 2,27 - 13,35) und seiner lebensspendenden Kraft, die bei der Auferstehung des Gekreuzigten zum ewigen Leben im Glauben der Teilnehmer erscheinen sollte vom lebendigen Blut Christi, des Gottmenschen. Dies erklärt, dass der Theologe ruhig bleibt, wenn die Nachricht vom Verschwinden des Leibes Christi aus dem Grab alle anderen Apostel so beunruhigt, denn sie wussten noch nicht aus der Schrift, dass er von den Toten auferstehen musste – aber er trat ein und sah und glaubte (20,8-9). In den geheimnisvoll erhabenen Reden des Herrn hatte Johannes schon lange verborgene Hinweise auf den Sieg des Herrn über den Tod gehört, obwohl er erst jetzt deren volle Bedeutung verstand (vgl. 2, 22, -3, 14, -6, 47-60, -10, 18, -14, 19, -16, 28 usw.). Der vor dem Vorläufer existierte und die Welt und die Menschheit regierte, weil er der Anfang davon war (1, 15, 27, 30), der den Himmel mit der Erde vereinte (1, 15), der allein der Sohn des Menschen war, der vom Himmel herabkam und im Himmel existierte (3, 13), - das lebendige Brot Gottes, das vom Himmel herabkam und der Welt Leben gab (6, 33), - der Anfang (8, 25), der vor der Existenz Abrahams existierte (9, 58) und Herrlichkeit beim Vater vor der Existenz der Welt (17, 5): Er konnte nicht sterben, wie alle sündigen Menschen sterben und der Verderbnis zum Opfer fallen – aber wenn er seinen Geist aufgab und starb, dann, damit das Blut des sündlosen und auferstandenen Leidenden als Quelle neuen und ewigen Lebens für die Söhne des Lichts dienen konnte, im Glauben, dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist, und im Glauben, dass sie Leben in seinem Namen haben“ 26 . Der auferstandene Herr erschien den Gläubigen wiederholt. Diese Erscheinungen des Auferstandenen waren „der endgültige Triumph des Glaubens über den Unglauben“ 27. Nach der klaren Bedeutung der Evangelienerzählungen war in der patristischen Interpretation „der Leib des Herrn, obwohl er kein Geist war, 28 aber geistig, 29 d Der Körper, wie er nach der Auferstehung sein wird, ist geistig (1. Kor. 15,44), das heißt, er wird vom Geist Gottes belebt und regiert und nicht von der Seele, da er auf unbeschreibliche und geistige Weise zur Unvergänglichkeit neu geschaffen und darin bewahrt wurde. So müssen wir über den Körper des Herrn nach der Auferstehung nachdenken, genau als geistig, subtil, fremd gegenüber jeder Grobheit, ohne Nahrung oder irgendetwas anderes.“ 30. Das ist es Bemerkenswert in diesem Zusammenhang ist, dass der Auferstandene, wie er den Elf erschien, im Haus erschien, als die Türen von Johannes verschlossen wurden. 20,19), dass er kein bestimmtes Aussehen hatte und dass diejenigen, denen er erschien, ihn nicht am Aussehen erkannten, sondern nur an seinen Worten und Taten. Maria, der er zum ersten Mal erschien, „wusste also nicht, dass es Jesus war.“ Selbst als er zu ihr sprach und fragte, warum sie weine und nach wem sie suche, verwechselte sie ihn mit einem Gärtner. Erst als er sie wohl besonders ausdrucksvoll beim Namen rief, erkannte sie ihn. Auch zwei der Jünger, denen er auf dem Weg nach Emmaus erschien, erkannten ihn nicht: „Ihre Augen waren verschlossen, sodass sie ihn nicht erkannten“ (Lukas 24,16). Erst als er ins Dorf kam, sich zu ihnen legte, das Brot nahm, es segnete, es brach und ihnen gab, öffneten sich ihnen die Augen und sie erkannten ihn im Brechen des Brotes. Als er den Elf erschien, dachten sie verwirrt und verängstigt, dass sie einen Geist sahen, sodass er ihnen, um die Realität seiner Erscheinung zu beweisen, seine Hände und Füße zeigte, ihnen erlaubte, ihn zu berühren, und sogar vor ihnen Essen aß. Aber der Auferstandene erschien, das heißt, war sichtbar? Hast du dich überhaupt berühren lassen, hast du Essen probiert? „Seien Sie nicht verlegen, um es mit den Worten des heiligen Johannes Chrysostomus zu sagen: Es war eine Frage der Herablassung... Er behandelt seine Jünger nicht ständig und nicht wie zuvor. Er erschien am Abend und verschwand; dann - noch einmal, acht Tage später, und verschwand wieder; dann erschien er wieder... Aber was bedeutet es: Er erschien? Daraus geht hervor, dass Er nicht sichtbar gewesen wäre, wenn Er nicht herabgestiegen wäre, da Sein Körper bereits unverweslich war und unsterblich... Ein Körper, der so dünn und leicht war, dass er durch die verschlossenen Türen eintrat, war offensichtlich jeder Fettleibigkeit fremd; aber Christus zeigt ihm diesen Weg, um ihn der Auferstehung zu versichern und zu lehren, dass er es war, der an seiner Stelle auferstanden ist und die Zeichen des Kreuzes auf sich genommen hat. Deshalb sehen wir ihn, genau wie vor der Kreuzigung, auf den Wellen wandeln Sagen Sie nicht, dass sein Körper von anderer Natur war als der unsere. Auch nach der Auferstehung werden wir ihn nicht als vergänglich bezeichnen, wenn wir die Wunden an ihm sehen. Nach der patristischen Interpretation, die die Bedeutung der Evangelienerzählungen vollständig zum Ausdruck bringt, waren die Erscheinungen des auferstandenen Herrn tatsächlich seine Erscheinungen, Visionen: Es gab nichts darin, was den Glauben derer, denen er erschien, überstieg, nichts Fleischliches, äußerlich Überzeugendes, visuell Demonstratives; sie waren ein „Triumph des Glaubens“. Dieser allgemeine Charakter der Erscheinungen des Auferstandenen findet in einigen Einzelheiten eine besondere Bestätigung. Als der Herr Maria Magdalena erschien, sagte er zu ihr: „Fasst mich nicht an, denn ich bin noch nicht zu meinem Vater aufgefahren, sondern geht zu meinen Brüdern und sagt zu ihnen: Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott“ (Johannes 20,17). Von den vielen Interpretationen dieser Worte des Auferstandenen muss die einzige, die der Bedeutung der Evangeliumserzählung entspricht, als ihre Erklärung anerkannt werden, die von Johannes Chrysostomus gegeben und von Theophylakt besonders deutlich dargelegt wurde. „Nachdem sie den Herrn erkannt hat, schreibt Maria (in H. 1), möchte sie sich ihm nähern, ihn wie zuvor behandeln und ihn vielleicht als ihren Geliebten umarmen. Aber Er erhebt ihren Geist, so dass sie an etwas Höheres denkt und Ihm mit großer Ehrfurcht zuhört. Fass Mich nicht an, das heißt, die Umstände sind nicht mehr dieselben und Ich werde dich nicht mehr wie zuvor behandeln. Obwohl er dies nicht mit Worten sagte, ist dies die Bedeutung der Worte: Ich steige zu meinem Vater auf, ich eile dorthin. Und da Ich es dort eilig habe und keinen solchen Körper mehr habe, um mit Menschen umzugehen, muss man Mir gegenüber ehrfürchtiger sein, bis hin zu den höchsten gewöhnlichen Gesprächen und Berührungen, das heißt der Ansprache. Schauen Sie, wie viele Gedanken der Evangelist kurz zum Ausdruck brachte. Der Herr sagte: Fass mich nicht an. Dann, als ob jemand fragte: Warum? Deshalb antwortet er, dass mein Körper nicht mehr der Typ ist, der für das irdische Leben typisch ist, sondern der Typ, der für den Himmel und die Bergdörfer geeignet ist. Dann fährt der Fragesteller fort: Warum wandelst du auf der Erde, wenn du einen solchen Körper hast? Deshalb antwortet er: „Ich bin noch nicht zu meinem Vater aufgestiegen, aber ich werde aufsteigen.“ Der Zustand des Auferstandenen vom Aufstieg aus dem Grab bis zur Himmelfahrt zum Vater war ein Übergangszustand zu dieser geistlichen Existenz, nachdem er zum Vater gegangen war und wir Christus im Fleisch nicht mehr kennen (2. Kor. 5,16) 32. Aber ist es nicht etwas anderes, was wir im Bild der Erscheinung des Herrn vor den Elf sehen? Das erste Mal erschien er ihnen am ersten Tag der Woche. Als sie verwirrt und ängstlich glaubten, einen Geist zu sehen, zeigte er ihnen seine Hände und Füße und seine Rippen; Als sie immer noch nicht glaubten und sich wunderten, nahm Er Speise und aß vor ihnen. – Diesmal war einer von ihnen, nämlich Thomas, nicht bei den Aposteln. Als er von den Jüngern hörte, dass der Herr ihnen erschienen war, sagte er zu ihnen: „Wenn ich nicht die Male der Nägel an seinen Händen sehe und meinen Finger nicht in die Male der Nägel lege und meine Hand nicht in seine Seite lege, werde ich es nicht glauben.“ Nach acht Tagen erschien ihnen der Herr erneut, während Thomas bei ihnen war. Er stand in ihrer Mitte und sagte: „Friede sei mit euch!“ Dann sagt er zu Thomas: „Lege deinen Finger hierher und sieh auf meine Hände; gib mir deine Hand und lege sie in meine Seite; und sei kein Ungläubiger, sondern ein Gläubiger.“ Thomas antwortete ihm: „Mein Herr und mein Gott!“ Jesus sagt zu ihm: „Du hast geglaubt, weil du mich gesehen hast. Selig sind diejenigen, die es nicht gesehen haben und doch geglaubt haben“ (Johannes 20). Offensichtlich dient bei diesen Erscheinungen des Herrn und insbesondere bei der letzten Erscheinung, auf die wir unsere größte Aufmerksamkeit richten, die Vision als Grundlage des Glaubens. Aber solide Argumente erlauben es uns nicht, auf einer solchen Ebene des Verständnisses der Tatsache stehen zu bleiben, ohne in ihre Tiefe einzudringen. Wenn in Bezug auf Johannes „er sah und glaubte“, besteht kein Zweifel daran, dass die Vision nicht als ausreichende Grundlage für seinen Glauben diente; dann gilt zweifellos dasselbe in Bezug auf den Glauben von Thomas. Was Thomas sah, konnte nicht der Grund für seinen Glauben sein. Dafür sah er zu wenig; In seinen geschwürigen Händen und der durchbohrten Rippe konnte er nichts Göttliches sehen, das nicht sichtbar war. Was er sah, kann die Zweifel nicht zerstreuen33. Deshalb bedarf es hier, mehr als in anderen Fällen34, einer Erklärung, die ohne die Voraussetzung rationaler Zweifel auskommt. Dies ist die bekannte Erklärung, die in der Forderung des Thomas nur „das Überbleibsel eines sinnlich-egoistischen und sich noch entwickelnden Glaubens, den Einfluss zu großer Freude und des Wunsches, die gewünschte Wahrheit persönlich zu überprüfen“ sieht, die Aussage des Apostels „im Sinne eines sich vervollkommnenden und von Stufe zu Stufe aufsteigenden Glaubens mit einem übertriebenen und feurigen Verlangen nach der Erfüllung des Glaubens- und Verheißungsgegenstandes“ versteht 35. Es sollte beachtet werden, dass die übrigen Apostel, denen der Herr auch Hände und Füße zeigte, „nicht aus Freude glaubten“ (Lukas 24,41), und zwar nicht aus Zweifel. Wir für unseren Teil halten es für notwendig, auf einen Umstand aufmerksam zu machen, der nicht so gewürdigt wurde, wie er es verdient. „Ich werde es nicht glauben“, sagte Thomas, „wenn ich nicht die Wunden der Nägel in seinen Händen sehe.“ Nehmen wir an, dass Thomas an der Auferstehung Christi zweifelte, dass er äußere Beweise dafür brauchte, äußere Zeichen, an denen er den Auferstandenen erkennen konnte; Ist seine Aussage dann sinnvoll? Wenn ein Sohn zu seiner Mutter gebracht wird, die sie vor zwanzig Jahren als fünfjähriges Kind verloren hat, wird sie, um ihn wiederzuerkennen, nach einem denkwürdigen „Maulwurf“ an seinem Körper suchen, in seinem Gesicht mindestens ein bekanntes Merkmal seines früheren Gesichtsausdrucks entdecken, sich die Farbe seines Körpers genau ansehen und seine Haare befühlen. Sind das die äußeren Zeichen, die der Apostel Thomas wollte? War dies die Art von externem Beweis, den die anderen Apostel wollten? Wenn Thomas‘ Unglaube das Ergebnis seines rationalen Zweifels gewesen wäre, hätte er natürlich nach äußeren Anzeichen seiner Überzeugung gesucht. Aber tatsächlich brauchte er kein äußerlich bekanntes Gesichtsmerkmal. „Ich werde es nicht glauben, wenn ich nicht die Wunden der Nägel in seinen Händen sehe.“ Aber gab es außer seinen Wunden an Armen, Beinen und Rippen nicht ein einziges Merkmal in seinem Gesicht, das den Jüngern bekannt vorkam? War seine Stimme, sein Blick ihnen nicht lieb und nahe? Und im Gegenteil, warum sollten sie sich so sehr an die Wunden erinnern, die sie an Händen und Füßen durch Nägel und an ihren Rippen durch einen Speer erlitten hatten? Dies wäre auch im Hinblick auf Johannes verständlich, der am Kreuz stand und den Blut- und Wasserfluss aus der durchbohrten Seite des Herrn sah, für den sich diese Vision unauslöschlich in sein Gedächtnis eingebrannt hatte. Aber die übrigen Jünger zerstreuten sich, noch bevor die Hände, Füße und Rippen des Herrn geschwürig waren, und standen nicht an seinem Kreuz. Natürlich wussten sie von diesen Wunden, sie waren für sie ein Symbol für das Leiden des Herrn, so wie sein Kreuz ein Symbol für ihre Erlösung war, aber offensichtlich war es nicht die psychologische Bedeutung der Zeichen des Erkennens, die diese Wunden in den Sinn brachten ... Denken Sie abschließend über diese Worte nach: „Wenn ich nicht die Male der Nägel in seinen Händen sehe und meinen Finger nicht in die Male der Nägel lege und meine Hand in seine Seite lege, werde ich nicht glauben.“ Verströmen sie nicht eine Art mystischen Schrecken, der weit über die Grenzen des intellektuellen Zweifels hinausgeht? „Ich werde meinen Finger in die Wunden der Nägel legen, ich werde meine Hand in seine Seite legen“: Ich werde seine Wunden ätzen, ich werde für mich selbst den Schrecken seines Todes, seine Schande und meine eigene Demütigung reproduzieren ... Braucht es so viel Anerkennung? Nein, hier hört man eine Art Durst nach neuer Teilhabe am Tod des Herrn – einen Durst, der aus der mystischen Verbindung der Auferstehung Christi mit seinem Leiden und Sterben sowie der Verbindung des Glaubens an seine Auferstehung mit der Teilnahme an seinem Tod entspringt. Zweifellos gab es in Thomas‘ Forderung einen Moment, der ihn vorübergehend der Glückseligkeit „derer beraubte, die nicht sahen und nicht glaubten“, aber es war kein Moment des Zweifels, sondern der „Trägheit des Herzens“, eines übermäßigen Realismus in den Gefühlen. Und vielleicht war diese materiell-sinnliche Schwere für Thomas aufgrund persönlicher Auswirkungen der Vergangenheit besonders schwerwiegend. Noch früher sagte derselbe Thomas, als der Herr Jesus beschloss, nach Judäa zu gehen, um Lazarus zu erwecken, zu den anderen Jüngern, obwohl die Juden ihn bereits steinigen wollten: „Kommt, wir werden mit ihm sterben.“ Er liebte Christus so sehr, dass er bereit war, an seinem Tod teilzuhaben, glaubte aber noch nicht, dass sein Tod eine Brücke zur Auferstehung war und dass die Teilnahme daran der Weg zur Teilhabe an seiner Herrlichkeit war. Deshalb war sein Durst jetzt, nach der Auferstehung des Herrn, besonders stark, seine Auferstehung nicht ohne Zusammenhang mit dem Tod zu assimilieren, damit in ihm der Glaube an den Auferstandenen stark sei, um die Angst vor seinem eigenen Tod zu überwinden 36. Die persönlichen Eigenschaften von Thomas unterschieden ihn jedoch nicht im Wesentlichen von den anderen Aposteln, sondern nur im Grad des Glaubens. Der Zusammenhang zwischen der Auferstehung des Herrn Jesus und seinem Tod war im Wesentlichen für sie alle derselbe. Als er den beiden Jüngern erschien, die nach Emmaus gingen, erklärte er ihnen alles, was die Propheten über seine Leiden und seine Herrlichkeit gesagt hatten, und „ihr Herz brannte in ihnen“; Als er das Dorf betrat, blieb er bei ihnen, und als er sich bei ihnen niederließ, nahm er das Brot, segnete es, brach es und gab es ihnen, das heißt, er spielte vor ihnen das letzte Abendmahl nach, das sein Leiden und Sterben darstellte (vgl. 1 Kor 11,26), und „er wurde von ihnen erkannt, als er das Brot brach.“ Als er den elf Jüngern erschien, zeigte er ihnen seine Hände, Füße und Rippen – „er zeigte die Hände, an denen die Spuren von Nägeln waren, er zeigte auch die Rippen, aus denen die Quelle der Sakramente floss; zeigte seine Hände, um die Wahrheit der Auferstehung zu bestätigen, um denen, die daran zweifelten, dass er wirklich gelitten und auferstanden ist, zu versichern, dass sein toter und begrabener Körper wirklich auferstanden ist“ 37. Dann nahm er die Speise und aß vor ihnen. Die letzte Nachricht ist zu kurz; Kann in diesem Fall das Brechen des Brotes gemeint sein 38? Zumindest während des in Kapitel 21 beschriebenen Phänomens am Tiberias-Meer. Johannes, der Herr Jesus, „sagte zu ihnen: Kommt, speist ... Er kommt, nimmt Brot und gibt ihnen auch Fische“ (V. 12, 13). Somit besteht kein Zweifel daran, dass im Verlauf der Evangelienerzählungen die Idee des Zusammenhangs zwischen dem Glauben an die Auferstehung Christi und der Realität seines Leidens und Sterbens unter Beteiligung der Gläubigen an seinem Tod deutlich zum Ausdruck kommt. „Wenn ein Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; und wenn es stirbt, wird es viel Frucht bringen“ (Johannes 12,24). Christus ist gestorben – und für diejenigen, die mit ihm gestorben sind, ist er auferstanden; Er ist im Fleisch gestorben und für diejenigen, die mit ihm im Fleisch gestorben sind, ist er im Geist auferstanden. Das Fleisch nützt nichts; der Geist gibt Leben (Johannes 6,63): Christus wurde im Fleisch getötet, aber im Geist lebendig gemacht (1. Petrus 3,18 vgl. 1. Tim. 3,16) und wurde ein lebensspendender Geist (1. Kor. 15,45). Und um mit ihm zum Leben zu kommen, damit sein Leben in unserem sterblichen Fleisch offenbart werden kann, müssen wir mit ihm sterben und seinen Tod erleben (2. Tim. 2:11; 2. Kor. 4:10). Die Auferstehung Christi als historische Tatsache ging mit der Auferstehung der Jünger einher, die mit ihm starben. Was war die historische Realität in den Erscheinungen des Auferstandenen vor den Jüngern? Dies ist die Realität der spirituellen Kommunikation der Jünger mit Ihm, für sie die Realität Seines spirituellen – göttlichen, ewigen Lebens. Der Inhalt des geistlichen Lebens wurde ihnen durch alle Taten und alle Lehren des Herrn Jesus offenbart, und nun waren sie von der Realität seines geistlichen Lebens überzeugt – dass es in seiner Existenz unabhängig von den materiellen Existenzbedingungen ist, dass es stärker ist als der Tod, dass es eine unvergängliche, ewige Realität ist. „Er lebt“ – das wurde den Jüngern durch das Erscheinen des Auferstandenen gesagt (Lukas 24:23; Apostelgeschichte 25:9; Apostel 1:8), – Er lebt nach allem Leid und Tod, Er lebt und kann nicht mehr sterben (Röm. 6:9; Apostelgeschichte 13:34). Die Erscheinungen des Auferstandenen waren die spirituelle Kommunikation der Jünger mit Ihm. Als er Maria Magdalena erschien, erkannte sie ihn nicht an seinem Aussehen und konnte ihn nicht berühren, aber sie lernte von ihm, dass er zum Vater aufsteigt. Als er mit zwei Jüngern nach Emmaus ging und ihnen erklärte, was in der ganzen Schrift über ihn gesagt wurde, wurden ihnen die Augen verschlossen, so dass sie ihn nicht erkannten, aber ihr Herz brannte in ihnen (Lukas 24,32). Allerdings waren dies alles vorbereitende Phänomene; Die zentrale Erscheinungsform des Auferstandenen war das Erscheinen Seiner Elf: Dann hauchte Er ihnen den Heiligen Geist ein ... Anscheinend war im Übergangszustand des Auferstandenen vor seiner Himmelfahrt zum Vater 40 etwas Materiell-Körperliches in Seinen Erscheinungen. Als die Elf und diejenigen, die bei ihnen waren, sich schämten, als ihnen der Auferstandene erschien, und dachten, sie sähen einen Geist, sagte er zu ihnen: Warum schämst du dich und warum kommen dir solche Gedanken ins Herz? Schauen Sie auf meine Hände und auf meine Füße. ich selbst bin es; Berühre Mich und schaue Mich an; Denn ein Geist hat kein Fleisch und keine Knochen, 41 wie ihr bei Mir seht. Er bat sie sogar um Essen und aß vor ihnen (Lukas 24:37–43). Dieses materiell-körperliche Element in den Erscheinungen des Auferstandenen vor seinen Jüngern vor seiner Himmelfahrt zum Vater bildete natürlich ihre Besonderheit seit seiner späteren Erscheinung vor Saul (Apostelgeschichte 9,3–6). Aber was für eine Körperlichkeit das war, für die verschlossene Türen kein Hindernis darstellten, für die das Essen und sogar das Aussehen selbst keine Frage der Notwendigkeit, sondern des Genusses war, das können wir nicht begreifen. Auf jeden Fall war es Körperlichkeit, deren Anwesenheit in den Erscheinungen des Auferstandenen ihnen nicht die Bedeutung äußerer Überzeugungskraft verlieh und ihren wesentlichen Charakter als spirituelle Kommunikation mit ihm nicht veränderte. Daher unterscheidet der Apostel Paulus seine Damaskus-Vision des Auferstandenen nicht von seinen Erscheinungen vor den Jüngern vor der Himmelfahrt: „Er stand wieder auf und erschien Kephas, dann den Zwölfen. Dann erschien er mehr als fünfhundert Brüdern auf einmal, von denen die meisten noch am Leben sind und einige gestorben sind.“ Dann erschien er Jakob und auch allen Aposteln. Und zuletzt erschien er mir wie ein Ungeheuer“ (1. Kor. 15,4–7. Mi. Apostelgeschichte 22,17.18). Schließlich stieg der aus dem Grab auferstandene Herr, als er seinen Jüngern erschien, von ihnen zu seinem Vater auf, was er bereits vorhergesagt hatte, als er Maria Magdalena erschien. Was auch immer die Erscheinungen vor seinen Jüngern körperlich sein mögen, die Bedeutung seiner Auferstehung und seiner Erscheinungen muss im Lichte dieses letzten Augenblicks der Erscheinung des Auferstandenen – seiner Abreise zum Vater – verstanden werden. Ohne diesen letzten Moment wären die Erscheinungen des Auferstandenen ein monströses Phänomen gewesen. Er stieg von den Aposteln in den Himmel auf, das heißt, er wurde für sie für immer unsichtbar (bis zum zweiten Kommen) (Apostelgeschichte 1,9), er stieg zum Vater auf, so dass wir ihn im Fleisch nicht mehr kennen 42. So wie die Erscheinungen des auferstandenen Herrn Jesus mit seinem Weggang zum Vater enden mussten (Johannes 20,17), so setzt sein Weggang zum Vater notwendigerweise sein geistliches Wohnen in den Herzen der Gläubigen oder die Gabe des Heiligen Geistes an sie voraus. Basierend auf den Evangeliumserzählungen ist es unmöglich, die chronologische Abfolge dieser Ereignisse wiederherzustellen, da die Evangelisten Markus und Lukas (vgl. Matthäus) von der Himmelfahrt des Herrn berichten, den Jüngern aber nicht die Gabe des Geistes übermitteln, und der Evangelist Johannes von der Gabe des Geistes an die Jünger spricht, aber nicht von der Himmelfahrt des Auferstandenen, obwohl Lukas von der Freude zeugt, die die Herzen der Jünger erfüllte die Himmelfahrt des Herrn (24:52), und im Evangelium weist Johannes der Auferstandene Maria an, den Jüngern zu übermitteln: „Ich fahre auf zu meinem Vater“ (20:17) usw. Und es ist kaum möglich, hier ein chronologisches Vorher und Nachher festzulegen, da im Wesentlichen der Weggang des Herrn Jesus zum Vater und die Gabe des Geistes an die Jünger untrennbar miteinander verbunden sind, wie Christus seinen Jüngern schon früher erklärt hat: „Ich werde den Vater bitten, und er wird euch einen anderen Tröster geben, damit er für immer bei euch bleibe, den Geist der Wahrheit, den die Welt nicht empfangen kann, weil sie ihn weder sieht noch kennt; und ihr kennt ihn, denn er bleibt bei euch und wird sein.“ Ich werde euch nicht als Waisen zurücklassen... Es ist besser für euch, dass ich gehe (zu Ihm, der mich gesandt hat); und wenn ich gehe, werde ich Ihn zu euch senden.“ Von den Evangelisten berichtet nur Johannes von der Gabe des Geistes an die Jünger durch den Auferstandenen. Jesus sagte zu den Jüngern: Friede sei mit euch! So wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch. Nachdem er dies gesagt hatte, blies er und sagte zu ihnen: Empfangt den Heiligen Geist. Wessen Sünden du vergibst, denen werden auch vergeben werden; wem auch immer du es überlässt, auf ihm wird es bleiben“ (Johannes 20,21–23). Hier verbinden sich die Freiheit des geistlichen Lebens und das freie moralische Leben mit der Gabe des Geistes. Westliche Interpreten (Augustinus 43 und Gregory Dvoeslov) lenken unsere Aufmerksamkeit bei der Erläuterung dieser Passage des Evangeliums auf die Gabe der Liebe als die primäre Gabe des Heiligen Geistes. Und das zu Recht. Diese Vereinigung der Gabe der Liebe Christi mit der Gabe seines Geistes (Röm. 8,9) wurde vom Herrn selbst bereits in seinem Abschiedsgespräch mit seinen Jüngern angedeutet: „Wenn ihr mich liebt, haltet meine Gebote. Und ich werde den Vater beten, und er wird euch einen anderen Tröster geben, damit er für immer bei euch bleibt.“ (Johannes 14,15.16). Im gleichen Sinne schreibt der heilige Apostel Johannes: „Niemand hat Gott jemals gesehen. Wenn wir einander lieben, bleibt Gott in uns und seine Liebe ist in uns vollkommen. Dass wir in Ihm bleiben und Er in uns, wissen wir aus dem, was Er uns von Seinem Geist gegeben hat ... Sein Gebot ist, dass wir an den Namen seines Sohnes Jesus Christus glauben und einander lieben, wie er es uns geboten hat. Und wer seine Gebote hält, bleibt in ihm und er in ihm. Und wir wissen, dass er in uns bleibt durch den Geist, den er uns gegeben hat“ (Johannes 3:23–24; 4:12–13). So spricht der Apostel Paulus von der Liebe im Geist (Kol. 1,8; Röm. 15,30), dass die Liebe Gottes durch den uns gegebenen Heiligen Geist in unsere Herzen ausgegossen wurde (Röm. 5,5; Mi. Gal. 5,22; 2. Tim. 1,7). Andere Evangelisten sprechen zwar nicht davon, dass der Herr seinen Jüngern während seiner Himmelfahrt seinen Geist schenkte, geben aber dennoch einen wertvollen Hinweis auf die andere Seite der geistlichen Gabe – nämlich die Universalität des Geistes Christi (Mt 28,19; Lukas 24,47; vgl. 1 Tim 3,16). In der Fülle ihrer Verbindung mit den Leiden des Herrn Jesus einerseits und mit dem Glauben der Jünger sowie den angedeuteten Geistesgaben andererseits offenbart sich uns die Auferstehung Christi in ihrer ganzen Größe. Der Glaube an die Auferstehung Christi macht den Sinn seines Werkes und seiner Lehre für uns zur lebendigen Realität, macht sein geistliches Leben für uns real. „Wenn du mit deinem Mund bekennst, dass Jesus der Herr ist, und in deinem Herzen glaubst, dass Gott ihn von den Toten auferweckt hat, wirst du gerettet“ (Römer 10,9). Durch diesen Glauben sind wir bereits mit Christus lebendig gemacht (Eph. 2:5; Kol. 3:1), so dass er in Wahrheit zu unserer Rechtfertigung auferweckt wurde (Röm. 4:25). Kurz gesagt, wir wurden durch die Auferstehung Jesu Christi von den Toten zu einer lebendigen Hoffnung wiedergeboren, zu einem unvergänglichen, unbefleckten und unvergänglichen Erbe, das im Himmel aufbewahrt wird (1. Petr. 1:3,4). Die Geschichte des Evangeliums besteht aus drei wichtigen Momenten: den Wundern Christi, seinem Tod und seiner Auferstehung. Der innere Zusammenhang dieser drei Momente besteht darin, dass der Herr Christus Jesus auf äußere Herrlichkeit verzichtete und ihr den Tod vorzog, um das Reich der Söhne der Auferstehung zu errichten. Der Urheber und Vollender des Glaubens, Jesus, ertrug laut dem Apostel Paulus anstelle der vor ihm liegenden Freude das Kreuz, verachtete die Schande und setzte sich zur Rechten des Thrones Gottes (Hebr 12,2). Nach der Lehre desselben Apostels betrachtete Christus, da er das Ebenbild Gottes war, es nicht als Raub, Gott gleich zu sein; aber er entäußerte sich, nahm die Gestalt eines Dieners an und wurde den Menschen ähnlich; und als er wie ein Mensch erschien, erniedrigte er sich und wurde gehorsam bis zum Tod, sogar bis zum Tod am Kreuz. Darum hat Gott ihn hoch erhöht und ihm den Namen gegeben, der über allen Namen ist, damit sich vor dem Namen Jesu alle Knie im Himmel und auf der Erde und unter der Erde beugen und alle Zungen bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters (Phil 2,6-11). Ebenso identifiziert der Apostel Petrus diese drei Hauptpunkte in der Evangeliumsgeschichte. So sagte er einmal zu den Juden: „Jesus von Nazareth, ein Mann, der von Gott durch die Kräfte, Wunder und Zeichen bezeugt wurde, die Gott durch ihn unter euch getan hat, wie ihr selbst wisst, diesen habt ihr nach dem bestimmten Rat und Vorherwissen Gottes genommen und ihn mit den Händen der Bösen festgenagelt und getötet, aber Gott hat ihn auferweckt und die Bande des Todes gebrochen, weil es ihm unmöglich war, ihn festzuhalten (Apostelgeschichte). 2:22-24). Ebenso schilderte der Apostel bei einer anderen Gelegenheit seinen Zuhörern in einer Ansprache an die Heiden den Verlauf des Lebens Christi: Gott salbte Jesus von Nazareth mit dem Heiligen Geist und mit Kraft, und er ging umher und tat Gutes und heilte alle, die vom Teufel unterdrückt waren, weil Gott mit ihm war ... Schließlich töteten sie ihn und hängten ihn an einen Baum. Gott erweckte ihn am dritten Tag (Apostelgeschichte 10,38–40). Die Evangeliumsgeschichte richtete sich an die Juden durch die Wunder Christi, durch die sie verhärtet wurden, sodass sie ihn kreuzigten (Johannes 12,37–41). Gläubige nehmen durch seinen Tod und seine Auferstehung am Leben Christi teil. Seit der Zeit, als die Jünger des Herrn ihn als den Sohn Gottes bekannten und sich als Gläubige von den Ungläubigen abhoben – seit der Beichte des Petrus in Cäsarea Philippi –, gewöhnte Christus sie nach und nach an den Gedanken an seinen Tod, weckte in ihnen die Erwartung seines Todes und seiner Auferstehung, lehrte sie unermüdlich und beharrlich, dass er sterben und wieder auferstehen müsse: Genau das lehrte er sie als seine Jünger, zu diesem Zweck zog er sich mit ihnen zurück (Matthäus 16:21; 17:22,23; 20:18,19 Abs.). Und nach seiner Auferstehung erklärt er ihnen nichts Geringeres, als dass er leiden und in seine Herrlichkeit eingehen musste (Lukas 24,26). Die Vollständigkeit der Erziehung der Apostel und ihrer Vorbereitung auf die weltweite Verkündigung Christi beweist der Evangelist dadurch, dass sie dem auferstandenen Herrn nahe kamen und mit ihrem Verstand die Bedeutung des Todes und der Auferstehung Christi erfassten (Lukas 24,46). Die Krönung der Evangeliumsgeschichte und ihr Endziel ist das Leben durch den Tod, der Sieg über den Tod in der Auferstehung. Die Wiederbelebung des Todes ist der zentrale Punkt im Evangelium Christi. Er rief die Menschen dazu auf, Söhne Gottes zu werden, das heißt Söhne der Auferstehung (Lukas 20,36). Er gründete das Reich Gottes, das heißt das Reich der Söhne der Auferstehung. Das Werk Christi erfüllt die wahren Bedürfnisse der Menschen, denn all unser Leid, all unser Böses wird vom Tod erfasst: Er ist unser mittleres Übel, er ist die schärfste Waffe der Sünde und der Hölle. So wie das Werk Christi den Kern unseres Übels besiegt, so ist der Tod das zentrale Übel unseres Lebens, weil er den Kern unserer Existenz trifft und vergiftet – unsere Verbundenheit mit dem Leben. Der Mensch ist lebensgierig, an ihm hängend: Genau das ist die menschliche Existenzweise, dieser Durst ist die charakteristische Definition unseres Lebens, sein Unterschied zur Existenzweise anderer Lebewesen. Der Lebensdurst offenbart sich in uns durch unseren Wunsch nach Glück und Vollkommenheit. Das Leben ist für uns ein grenzenloser Impuls zum Glück und zur grenzenlosen Verbesserung. In diesen grundlegenden Bestrebungen unserer Natur wird es verwirklicht, indem wir in ihnen Fleisch und Blut aufnehmen – unser natürliches Streben nach Gott, nach dem göttlichen Inhalt des Lebens. Wir wollen „wie Götter“ gesegnet und vollkommen sein: Hier liegt die natürliche Grundlage der menschlichen Religion, die das Prius der „menschlichen“ Existenz bildet. Unser Lebensdurst, unser Streben nach Glück und Vollkommenheit, unsere Religion haben die einzig angemessene Ausdrucksform in einem Wunder: Wir dürsten nach Leben, das heißt, wir dürsten nach einem Wunder; wir wollen Glück und Vollkommenheit, das heißt, wir wollen ein Wunder; wir eilen zu Gott, das heißt zu einem Wunder. Der Durst nach Leben in Form des Wunsches nach einem Wunder, der Durst nach Glück und Vollkommenheit in Form eines Impulses nach einem Wunder, Religion in genau dieser Form, das ist eigentlich menschlicher Durst, menschliches Streben, menschliche Religion. So begann unser Leben, unsere Geschichte: Es begann mit dem Wunsch unserer Vorfahren, die wundersamen Früchte des Baumes zu kosten, um gesegnet und vollkommen wie Götter zu sein. Und in der gesamten „menschlichen“ Geschichte wurde alles, was am besten ist, alles, was lebt, alles, was menschlich ist, auf den Durst nach einem Wunder reduziert; Wo es erlosch, begann das Reich der tierischen Existenz. Das jüdische Volk war als Gottes auserwähltes Volk das lebenslustigste und dem Wunder am meisten verbundene Volk. Und so trifft unser Lebensdurst unweigerlich auf den Tod. Genau an dem Tag, als die ersten Eltern durch den Verzehr der Früchte zu Göttern werden wollten, erfüllte sich an ihnen der Satz „Ihr werdet durch den Tod sterben“ ... Unser Lebensdurst steht dem Tod gegenüber. Der Tod in all seinen Schrecken trifft nur den Menschen. Tiere haben keine Angst vor dem Tod. Für uns ist es nur beängstigend. Für uns bedeutet es nicht nur das Aufhören des Lebens, sondern es nimmt jeder Stunde unseres Lebens den Sinn, es vergiftet unser gesamtes Leben, es macht unsere Triebe nach Glück und Vollkommenheit, unsere Religion bedeutungslos. Was ist unser Glück, unsere Macht, unser Ruhm? Ist das einzige Ende für sie nicht der Tod – das Schicksal der glücklichsten, mächtigsten und ruhmreichsten Menschen? ... „Alexander, der Sohn Philipps, ein Mazedonier, führte viele Kriege und eroberte viele befestigte Orte und tötete die Könige der Erde. Und er ging bis an die Enden der Erde und nahm Beute von vielen Nationen; und die Erde verstummte vor ihm, und er wurde erhöht, und sein Herz wurde erhoben. Er sammelte eine sehr starke Armee, und sie dominierten die Regionen und die Völker und die Herrscher, und sie wurden seine Tributpflichtigen. Danach ging er zu Bett und fühlte, dass er im Sterben lag. „Das Leben der Sterblichen auf dieser Welt ist unverständlich, unerforscht, düster und kurz, voller Leiden. Es gibt keine Mittel, mit denen die Geborenen dem Tod entgehen können. Das Alter kommt und der Tod ist nahe: So ist das Schicksal aller Lebewesen. So wie reife Früchte an den Zweigen hängen und jederzeit zum Pflücken bereit sind, so sind Sterbliche, sobald sie geboren sind, in ständiger Todesgefahr. Ein von einem Töpfer hergestelltes Tongefäß muss früher oder später zerbrechen Später ist das Schicksal aller Sterblichen, sowohl der Junge als auch der Alte, der Kluge und der Dumme – er herrscht ungeteilt über alle Menschen. „Ist es möglich zu lachen, ist es möglich, unbeschwerten Spaß zu haben, wenn die ganze Welt in einer zerstörerischen Flamme versinkt? Schauen Sie sich diesen gekleideten Schatten an, der aus Wunden besteht, gebrechlich, von Wünschen besessen ist und weder Kraft noch Schutz hat. Dieser Körper ist erschöpft, gebrechlich und schwach, als wäre er bereit, in Stücke zu zerfallen – das Leben in ihm verwandelt sich bereits in den Tod.“ „Oh Tod! Wie bitter ist die Erinnerung an dich für einen Menschen, der ruhig in seinen Besitztümern lebt, für einen Menschen, der sich durch nichts stört, der in allem glücklich ist und trotzdem in der Lage ist, etwas zu essen ... Ob du zehn, hundert oder tausend Jahre lebst, es ist egal: In der Hölle gibt es kein Studium der Lebenszeit.“ Was ist also unser Leben? Ständige Angst vor dem Tod, die uns „unser Leben lang der Sklaverei aussetzt“. Daher zielen alle Bemühungen der Nachkommen Adams auf eines ab: den Sieg über den Tod. Alle ihre Hoffnungen konzentrieren sich auf eine einzige Hoffnung auf Unsterblichkeit! Auf den ersten Blick erscheint einem Menschen Unsterblichkeit als eine Fortsetzung des Lebens über das Grab hinaus – im Scheol, im Hades. Aber von unserem irdischen Leben jenseits des Grabes bleibt nur ein blasser Schatten, ein blutleerer Geist, ein lebloses Abbild; unsere Gefühle, Freude, Hoffnung, unsere Zuneigungen, unsere Werke - alles, was jetzt unser Leben ausmacht, darin lebt - all das kann die Grenze des Todes nicht überschreiten, denn all dies ist untrennbar mit den örtlichen Lebensbedingungen verbunden, in ihnen findet man nur Nahrung für sich selbst, in ihnen erhält man nur seine Realität. Im Hades „wehen „tote Schatten“ leblos, gefühllos und verrückt. Der griechische Held, der „göttliche“ Achilles, der im Reich der toten Schatten herrscht, beneidet das Schicksal des „lebenden“ Tagelöhners, der sein tägliches Brot damit verdient, einem armen Pflüger zu dienen. Ebenso ist der jüdische Scheol eine Region des Schlafs und der Dunkelheit, ein Land des Vergessens, ein Land der Stille, wo es keine Arbeit, keine Reflexion, kein Wissen, keine Weisheit gibt. Gleichzeitig ist dies das Reich derer, die aus der Hand Gottes verstoßen wurden, an die sich Gott nicht mehr erinnert, wo seine Barmherzigkeit nicht mehr verkündet wird und seine Wunder nicht mehr bekannt sind. „Es ist nicht das Grab, das dich verherrlicht, noch der Tod, der dich lobt, noch die, die ins Grab hinabsteigen, die auf deine Wahrheit vertrauen. Lebendig, nur das Leben wird dich verherrlichen“ (Jesaja 38,18.19). Wo es keine Wunder gibt, wo es keine Glückseligkeit gibt, wo es kein Leben gibt, da ist kein Gott. Um zu leben, muss ein Mensch entweder vor dem Tod gerettet werden oder nach dem Tod wieder auferstehen. Die vorchristliche heidnische Welt konzentrierte ihr Denken hauptsächlich auf die Unsterblichkeit und die jüdische Welt auf die Auferstehung von den Toten. Ein Mensch stirbt unweigerlich, aber der Tod schließt die Möglichkeit der Unsterblichkeit nicht aus. In der Natur endet alles mit dem Tod, aber auf jeden Tod folgt Leben. Die heidnischen Weisen verstanden diese Wahrheit und wandten sie auf die menschliche Existenz an. „Wer weiß“, sagte der griechische Dichter, „ob das Leben nicht der Tod ist und ob der Tod nicht das Leben ist?“ Wenn dies der Zusammenhang zwischen Leben und Tod ist, dann kann wahres Leben nur durch den Tod erreicht werden. Natürlich ist es nicht der gewaltsame Tod, der zur Unsterblichkeit führt – sich selbst zu töten hieße, den Tod zu bejahen: Die Schwelle zur Unsterblichkeit ist der freie Tod als menschliche Leistung. Bei östlichen und westlichen Weisen finden wir einen Aufruf zur Heldentat des Todes. Nach der pantheistischen Sichtweise der indischen Religion ist das Weltleben das Spiel der Maya, ein gespenstisches Netz, ein trügerischer Traum, ein schwerer Albtraum, das Königreich des fortwährenden Todes. Alle Lebewesen dieser Welt existieren nicht wirklich, obwohl sie wirklich unter schwierigen Träumen leiden: Nur Gott allein lebt wirklich. Unser ganzes Leben besteht aus schwerem Leiden und ständigem Sterben. Die Welt mit all den Lebewesen, die sie füllen, ist nur eine geisterhafte Manifestation göttlichen Lebens, wie Blasen auf der Wasseroberfläche, wie Funken aus einem glühenden Eisen, das mit einem Hammer geschlagen wird. Aber in der Macht des Menschen liegt ein Mittel, sich aus dem Albtraum der geisterhaften Existenz zu befreien: Wer die illusorische Natur der Existenz erkennt, sich von der Bindung an das Leben befreit, Wünsche und Leidenschaften in sich unterdrückt, erhebt sich über die Täuschung der geisterhaften Existenz, erwacht wie aus einem Traum, wirft die Fesseln der imaginären Individualität ab und wird durch die Verschmelzung mit Gott göttlich und unsterblich. Daher besteht die letzte Aufgabe menschlichen moralischen Handelns darin, jeden Wunsch, jede Bewegung des Lebens im Tod vor dem Tod auszulöschen. Auf diese Weise zerstört der Mensch das sterbliche Material in sich selbst, so dass für den Tod keine Nahrung mehr übrig bleibt und ihm nur noch die Aufgabe bleibt, das zu vollenden, was der Mensch sein ganzes Leben lang getan hat, um ihm die letzte ersehnte Freiheit von den Fesseln der Individualität, von der Schwere des Körpers, von der Täuschung einer Geisterexistenz zu geben. Auf dem Weg des freiwilligen Sterbens schützt sich ein Mensch tatsächlich in erheblichem Maße vor äußeren Problemen, wird gefühllos, leidenschaftslos und furchtlos, überwindet sogar die Angst vor dem Tod und überwindet die Individualität in sich selbst. Doch dieser Sieg wird ihm erst in seinem letzten Atemzug geschenkt und endet mit ihm. Hier wird nur negative Freiheit erreicht und es gibt keinen positiven Inhalt dafür. Dies entspricht voll und ganz der Tatsache, dass die Gottheit selbst, pantheistisch verstanden, nur die Negation lebendiger Individualitäten darstellt, eine abstrakte Einheit, sinnlos und leblos. Im Wesentlichen ist es für die Suche des Menschen unerreichbar und für ihn unerreichbar, so wie der Mensch selbst tot dorthin gelangt und sein Leben als leeres Opfer bringt. In Platons Philosophie wird die Leere der universellen Grundlage der Weltphänomene mit Inhalt gefüllt: Er erkannte die Vernunft und ihre Ideen als eine solche Grundlage an, in Bezug auf die die Geschöpfe dieser Welt Phänomene sind. Die menschliche Seele stammt aus der idealen Welt, ist aber wie in einem Gefängnis im Körper eingesperrt. Der ideale Ursprung der Seele offenbart sich im Gedächtnis, auf das wahres Wissen reduziert wird und Wissen den einzigen Weg darstellt, durch den die Seele wieder in die ideale Welt aufsteigt und von der Sinneshülle gereinigt wird. Somit hat Philosophie in Platons System die praktische Bedeutung der Reinigung. In diesem Leben ist unser Wissen durch die Fülle unseres Körpers bedingt und begrenzt, der wie die Gitterstäbe eines Gefängnisses das wirklich Existierende vor uns verschließt, so dass wir der Wahrheit umso näher kommen, je weniger wir unseren körperlichen Sinnen vertrauen, und Wissen in Fülle und Vollkommenheit wird uns erst nach dem Tod zugänglich sein, wenn wir direkt über das Reich der Ideen nachdenken. Deshalb sehnt sich der wahre Philosoph nach dem Tod, und Philosophie bedeutet Sterben oder Vorbereitung auf den Tod. Natürlich ist Selbstmord inakzeptabel, aber der Philosoph unterdrückt in sich die sinnlichen Affekte, die ihn an den Körper binden, seine Seele verunreinigen, so dass er auf die allmähliche Befreiung seiner Seele von den Fesseln des Körpers hinarbeitet und zu gegebener Zeit freudig dem Tod begegnet, der seinen unsterblichen Geist in die Gemeinschaft der Götter überführt. So gibt Platons Philosophie dem unsterblichen Leben unseres Geistes und seiner Kommunikation mit dem idealen Reich einen positiven Inhalt; Allerdings existiert hier die ideale Welt nur für die menschliche Erkenntnis und nicht für das menschliche Leben, mit Ideen kann der Mensch nur in abstrakte Kommunikation eintreten, und nicht in einer lebendigen, nur der Geist in Freiheit vom Körper ist für die Unsterblichkeit bestimmt, die jedoch nur unserem Denken, unserer Betrachtung zugänglich ist, es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass auch nach dem Tod etwas mehr als abstraktes Denken, das jedoch kein Leben ausmacht, von einem Menschen erhalten bleiben wird. So wie diesem Leben jeder Sinn entzogen ist, so bereitet es auch nicht das Leben nach dem Tod vor. Neben der Idee der Unsterblichkeit war in der vorchristlichen Welt auch die Idee der Auferstehung bekannt, die sich vor allem im Bewusstsein des jüdischen Volkes entwickelte. Die Juden verbanden die Erwartung der Auferstehung mit den Zeiten des Messias, in denen die jüdische Gerechtigkeit ihren vollen Lohn erhalten würde und das jüdische Volk über alle seine Feinde triumphieren würde. Im jüdischen Verständnis des Bildes der Auferstehung fällt vor allem auf, dass es sich um eine einfache Abschaffung des Todes und die Wiederaufnahme des irdischen Lebens handelt, weshalb es sich nur für die verstorbenen Israeliten als notwendig erweist, um ihnen die Teilhabe an den Wohltaten des messianischen Reiches zu ermöglichen, das in vollem Umfang und in erster Linie den Söhnen Abrahams zur Verfügung stehen wird, die vor ihm lebten. Die Segnungen des messianischen Reiches erscheinen hier in scharf sinnlicher Färbung und im Glanz wunderbarer Erhabenheit vor uns. Im Königreich des Messias erwartete man einen neuen Himmel und eine neue Erde mit beispielloser Fruchtbarkeit und einer beispiellosen Fülle an sinnlichen Genüssen aller Art. Gleichzeitig werden die Auferstandenen in der Fülle der Eigenschaften des geistigen und körperlichen Lebens dargestellt, obwohl sich seine Grenzen bis an die Grenzen des Wunderbaren erweitern, in dem sich der göttliche Schutz für die Gerechten offenbart. Obwohl die Möglichkeit der Auferstehung im jüdischen Glauben fast nicht auf den Eigenschaften der menschlichen Natur beruhte und daher am wenigsten Raum für positive Schlussfolgerungen zugunsten der Entwicklung der sinnlichen Aspekte des Lebens gab, da hier die nomistische Gerechtigkeit im Vordergrund stand, die eine entsprechende Belohnung erforderte, steht die sinnliche Natur der letzteren, die die Fülle der sinnlichen Bedürfnisse in den auferstandenen und sinnlichen Bedingungen ihres Lebens voraussetzte, außer Zweifel. Darüber hinaus ist die Verfügbarkeit messianischer Vorteile auf ein von Gott auserwähltes Volk beschränkt, und ihre Teilnahme am göttlichen Leben nach der Auferstehung wird durch die theokratische Struktur des messianischen Königreichs mit einem erstaunlich harten Urteil für alle Feinde Israels erschöpft. Im Gegensatz zu heidnischen und jüdischen Bestrebungen lehrte Christus der Erlöser nicht die Unsterblichkeit, sondern die Auferstehung von den Toten – die Auferstehung nicht für das irdische, fleischliche Leben, sondern für das himmlische, spirituelle, engelhafte Leben. Was an den Lehren Christi zunächst bemerkenswert ist, ist, dass er den Glauben an das Leben nach dem Tod nicht auf die Eigenschaften eines Menschen gründete; Er lehrte nicht über die Existenz eines Teils der menschlichen Natur – der Seele oder des Geistes – nach dem Tod. In seiner Lehre wird das Leben nach dem Tod nur dem göttlichen Leben gleichgesetzt, das seinem Wesen nach ewiges Leben ist, unvergänglich, für den Tod unzugänglich. Ein Mensch kann nur in dem Sinne unsterblich sein, dass er das göttliche Leben in sich aufnimmt, das den Tod nicht für immer erleben wird: Dadurch kann der Mensch nach dem Tod leben. Um auferstehen zu können, muss ein Mensch daher vor dem Tod ewiges Leben in sich haben. „Dies ist der Wille dessen, der mich gesandt hat, dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, das ewige Leben hat und ich ihn am letzten Tag auferwecken werde“ (Johannes 6,40 vgl. 54). Christus ist die Auferstehung und das Leben (ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή Johannes 11:25), d. h. Er ist die Auferstehung, weil Er Leben ist. Er wird uns auferwecken, weil er uns ewiges Leben schenkt, das niemals vergehen wird (Johannes 8:51; 10:28; 11:26). Das Leben nach dem Tod ist jedoch nach den Lehren Christi nicht die Unsterblichkeit selbst, sondern die Auferstehung – und die Auferstehung nicht für das irdische Leben, sondern für das himmlische, engelhafte Leben. Er sagte nicht zu seinen Jüngern: „Du bist unsterblich, deshalb wirst du nicht sterben“ oder: „Du wirst auferstehen, obwohl du stirbst“ 44. Und Er sagte: „Du musst sterben, um auferstanden zu werden.“ Der Mensch muss sterben und sein Tod ist eine notwendige Voraussetzung für die Auferstehung. Aber die Tatsache, dass er sterben muss, reicht für seine Auferstehung nicht aus: Er muss frei sterben. Christus ruft seine Jünger in den Tod. „Wer seine Seele (Leben) rettet, wird es verlieren; wer aber sein Leben um Meinetwillen verliert, wird es retten... Wenn jemand mir nachfolgen will, verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge Mir nach. Denn wer seine Seele retten will, wird sie verlieren; und wer sein Leben um Meinetwillen verliert, wird es finden (Mt 10,39; 16,24 Par.). Wenn ein Weizenkorn in die Erde fällt und nicht stirbt, dann wird nur eines übrig bleiben; und wenn ja Wenn er stirbt, wird er viel Frucht bringen. Wer aber sein Leben in dieser Welt hasst, wird es zum ewigen Leben bewahren.“ Der Tod, zu dem Christus seine Jünger aufruft, ist in jedem Fall der physische Tod, aber vor allem ist er geistige und persönliche Selbstverleugnung: Christus ruft uns zur Selbstverleugnung bis zum Tod auf, zur völligen Selbstverleugnung, deren Realität es unmöglich macht, das irdische, fleischliche Leben in der Fülle seiner geistigen und persönlichen Interessen wieder aufzunehmen. Diese Bedingung der christlichen Auferstehung untermauert hinreichend die Schlussfolgerung, dass das Leben der Söhne der Auferstehung ein völlig anderes Leben sein wird – sie werden ein ewiges göttliches Leben führen. Eines Tages „kamen die Sadduzäer, die sagen, dass es keine Auferstehung gibt, zu ihm und fragten ihn: Meister! Mose sagte: Wenn jemand stirbt, ohne Kinder zu haben, dann soll sein Bruder seine Frau für sich nehmen und seinem Bruder Nachkommen zurückgeben. Wir hatten sieben Brüder; der erste, der heiratete, starb und da er keine Kinder hatte, überließ er seine Frau seinem Bruder. Ebenso der zweite und dritte, sogar bis zum siebten. Schließlich starb die Frau. Also, in der Auferstehung, welche von Wird sie die Frau der Sieben sein? Denn alle hatten es. Jesus antwortete und sagte zu ihnen: „Ihr irrt euch, denn ihr kennt die Schriften und die Macht Gottes nicht.“ Denn in der Auferstehung heiraten sie weder noch werden sie verheiratet; sondern bleibe wie die Engel Gottes im Himmel. Und was die Auferstehung der Toten betrifft, habt ihr nicht gelesen, was Gott zu euch gesagt hat: Ich bin der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs? Gott ist nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden. Uns wird nicht die Unsterblichkeit des ewigen Lebens versprochen, sondern die Auferstehung, da wir sterben müssen, um nach dem Tod ewiges göttliches Leben zu führen, und dies wird ein anderes Leben sein als das, das stirbt. Und der Tod ist für das ewige Leben notwendig, denn nur so können wir ewiges göttliches Leben erlangen. Was in Christi Aufruf zur Selbstverleugnung vor dem Tod besondere Aufmerksamkeit verdient, ist die Tatsache, dass der christliche Tod Selbstverleugnung für die Aufnahme des ewigen göttlichen Lebens ist, so dass das freiwillige Sterben eines Christen dem, was mit einem Baum geschieht, der aufgepfropft wird, ziemlich ähnlich ist. Ein Christ wird nach dem Tod ein anderes Leben führen, aber er selbst wird ein anderes Leben führen; Er wird das Leben führen, das er sich vor dem Tod aneignen muss, aber er kann es nur durch Selbstverleugnung vor dem Tod vollständig annehmen. Christus hat uns offenbart, dass Gott Geist ist, dass er Liebe ist. Das spirituelle Leben eines Christen, dem die Ewigkeit versprochen ist, ist nicht der anatomische Rest eines Menschen, unterteilt in Geist, Seele und Körper oder Geist und Körper, sondern es ist göttliches Leben. Das spirituelle göttliche Leben ist nicht wiederum eine mystische Abstraktion, sondern eine lebendige Realität – es ist ein Leben in Liebe. „Ein neues Gebot gebe ich euch, dass ihr einander liebt. Wie ich euch geliebt habe, sollt ihr auch einander lieben. Darum wird jeder erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt“ (Johannes 13,34.35). Das Leben der Liebe ist ewiges göttliches Leben. „Gott ist Liebe, und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, und Gott in ihm... Wir wissen, dass wir vom Tod zum Leben übergegangen sind, weil wir die Brüder lieben“ (1. Johannes 3,14; 4,16). Und das Wissen, von dem der Herr in seinem hohepriesterlichen Gebet spricht: „Das ist das ewige Leben, dass sie dich, den allein wahren Gott, erkennen“ (Johannes 17,3) – ist auch Liebe. „Die Liebe kommt von Gott, und jeder, der liebt, ist aus Gott geboren und kennt Gott. Wer nicht liebt, hat Gott nicht erkannt, denn Gott ist Liebe“ (1. Johannes 4,7.8). Die Lehre Christi ist die einzige aller religiösen Lehren, weil in ihr die metaphysischen Grundlagen eine völlig moralische Bedeutung haben. – Die Tatsache, dass das göttliche spirituelle Leben Liebe ist, ist ein ausreichender Grund dafür, dass es nur durch den freiwilligen Tod erworben werden kann. „Niemand hat größere Liebe als die, dass jemand sein Leben für seine Freunde hingibt“ (Johannes 15,13). Liebe und Tod sind untrennbar miteinander verbunden. Nur die Liebe schafft den Übergang vom Tod zum Leben; Gleichzeitig wird die Liebe erst in der Selbstverleugnung bis zum Tod wirklich und vollkommen. Daher wird uns das göttliche spirituelle Leben nicht in der Unsterblichkeit, sondern in der Auferstehung geschenkt. Dies führt dazu, dass der Tod tatsächlich das fleischliche Prinzip in uns, die fleischlichen Elemente, den Körper des Todes zerstört und dadurch dem vollständigen Triumph des spirituellen Lebens dient. Die Formel des Christentums lautet also: das Göttliche in der Liebe bis zum Tod für das ewige Leben in der Auferstehung. Die Eschatologie ist ein wesentlicher Bestandteil der christlichen Weltanschauung. Der Herr Christus lehrte über das ewige göttliche Leben und das Reich Gottes oder den Himmel. Die Tatsache, dass im Johannesevangelium hauptsächlich vom Leben die Rede ist und das Reich Gottes nur selten erwähnt wird (3,3.5; 18,38), im Gegenteil, dass die ersten drei Evangelisten hauptsächlich vom Reich und seltener vom Leben sprechen – dieser Umstand spricht bereits genug dafür, dass die Lehre vom Reich Gottes im Wesentlichen mit der Lehre vom ewigen Leben übereinstimmt. Dasselbe ergibt sich deutlich aus der Tatsache, dass die Ausdrücke „ewiges Leben“ und „das Reich Gottes“ in vielen Fällen einander ersetzen: „Es ist besser für dich, du Krüppel, in das Leben einzugehen“ (Mr. 9,43,45; Mt. 18,8) = „Es ist besser für dich, mit einem Auge in das Reich Gottes einzugehen“ (Mr. 9,47) = „Es ist besser für dich, mit einem Auge in das Leben einzutreten“ (Mt. 18:9); auch „ewiges Leben haben“, „in das Leben eingehen“ (Matthäus 19,16.17 par.) = „in das Himmelreich eingehen“, „in das Reich Gottes eintreten“ (Matthäus 19,23,24 par.). Die Verkündigung des Reiches Gottes kann teilweise als eine Form der Lehre über das ewige Leben angesehen werden, die den politischen Bestrebungen der Juden am besten entspricht. Im Wesentlichen ergänzt das Reich Gottes, das das ewige Leben als höchstes der Güter umfasst, aus denen es besteht, es, so wie die Gesellschaft den Einzelnen ergänzt. Das ewige Leben ist Eigentum des Einzelnen; Das Reich Gottes ist das Reich der Söhne der Auferstehung. Im Reich Gottes offenbart sich das ewige Leben unter dem Gesetz der organischen Verbindung zwischen den Menschen. Kraft dieses Gesetzes wird jeder, der des ewigen Lebens und der Auferstehung von den Toten würdig ist, ein notwendiges Mitglied des Reiches Gottes (υίοἰ εἰσιν). θεοῦ τῆς ἀναστάσεως υίοὶ ὄντες ), - und umgekehrt, um ewiges Leben zu erlangen, ist es notwendig, Mitglied des Reiches Gottes zu werden (1. Johannes 4,12,20). Wenn Christus über das Reich Gottes predigt, verweilt unsere Aufmerksamkeit unwillkürlich bei der Tatsache, dass es entweder mit dem Evangelium Christi einherzugehen scheint (z. B. Markus 1,15; Lukas 4,21 und viele andere) oder erst in der Zukunft vollständig verwirklicht zu sein scheint, „in Macht kommen“ wird (Markus 9,1 und viele andere). So wie das Reich Gottes im Wesentlichen mit dem ewigen Leben zusammenfällt, so wird sein eschatologischer Charakter durch die Auferstehung seiner Mitglieder von den Toten geformt. Der Unterschied zwischen dem Reich Gottes, das bereits mit der Verkündigung Christi offenbart wurde, und seinem Kommen in Macht wird durch den Unterschied zwischen der Aneignung des ewigen göttlichen Lebens durch die Gläubigen vor dem Tod und seiner vollständigen Offenbarung nach dem Tod in der Auferstehung vollständig erschöpft. „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Die Zeit kommt (ἔρχεται ὥρα) und ist bereits gekommen (καὶ νὺν ἐστίν), in der die Toten die Stimme des Sohnes Gottes hören werden, und wenn sie es gehört haben, werden sie leben“ (Johannes 5:25). Die Eschatologie des Reiches Gottes verleiht der Auferstehung der Toten lediglich einen objektiven Charakter. Da die Gläubigen nicht jeder für sich auferstehen werden, sondern als Söhne des Königreichs gemäß dem Gesetz der organischen Verbindung der Menschen untereinander, werden die Auferstandenen nicht nur für Gott lebendig sein, sondern auch füreinander real sein, das heißt, sie werden in einer gewissen Körperlichkeit (σῶμα πνευματικόν) auferstehen, die Auferstehung wird universell sein und das Gericht über sie wird es sein objektiv universal sein, wird die Parusie objektiv sein, Christus... Daher ist die Auferstehung von den Toten die grundlegendste christliche Hoffnung. Aber Christus, der Erlöser, rief nicht nur zur freiwilligen Selbstverleugnung auf und predigte die Auferstehung von den Toten, er lehrte nicht nur über die Auferstehung, sondern er besiegte tatsächlich den Tod, erschien „der Erstgeborene von den Toten“ (1. Kor. 15,20; Offb. 1,5) und gründete das Königreich der Söhne der Auferstehung. Der Herr Christus gründete das Reich der Söhne der Auferstehung, weil durch ihn das ewige göttliche Leben in den Menschen erschien (1. Johannes 1,2), durch ihn wurde uns die göttliche Liebe offenbart (1. Johannes 3,16; 4,9,10,16), mit der er uns zuerst liebte. Deshalb hat nur derjenige ewiges Leben, der an den Sohn glaubt, sein Wort hält, von ihm lebendig gemacht wird, von ihm lebt ... Um den Menschen sein göttliches Leben zu vermitteln, „musste“ Christus sterben, seine Seele für die Befreiung vieler hingeben, denn nur in seinem freiwilligen Tod manifestierte sich seine Liebe auf höchste Weise, nur durch den Tod konnte er sich geistig mit allen Gläubigen vereinen. Christus „musste“ jedoch nicht nur sterben, sondern auch auferstehen. „Deshalb liebt mich der Vater, weil ich mein Leben niederlasse, um es wieder aufzunehmen. Niemand nimmt es mir weg, sondern ich selbst gebe es hin. Ich habe Macht, es niederzulegen, und ich habe Macht, es wieder anzunehmen. Ich habe dieses Gebot von meinem Vater erhalten“ (Johannes 10,17.18). Die Auferstehung der Toten ist die größte christliche Hoffnung; Die Auferstehung Christi bildet den Grundstein des Christentums. Wenn Christus gestorben und nicht auferstanden wäre, wäre das Christentum nur eine Lehre gewesen; Wenn das Christentum nur eine Lehre wäre, wäre es die seltsamste Lehre, und wir wären die unglücklichsten Menschen. Aber Christus ist auferstanden. Das Christentum ist nicht nur eine Lehre, es ist Leben. „Ich lebe, und ihr werdet leben“ (Johannes 14,19). Welche Bedeutung hat die Auferstehung Christi für uns? Welche praktischen Schlussfolgerungen ergeben sich daraus? Der auferstandene Christus ist für uns der Erstgeborene der Toten. Er ist gestorben und wieder auferstanden. Und wir sind zur Hoffnung auf die Auferstehung berufen. Um mit Ihm aufzuerstehen, müssen wir mit Ihm sterben. Mit Christus zu sterben bedeutet, nach dem Geist und nicht nach dem Fleisch zu leben. Frucht des Geistes: Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung. Die Werke des Fleisches sind: Ehebruch, Unzucht, Hass, Mord, Feindschaft, Streit, Unreinheit, Wollust und dergleichen. Wer nach dem Fleisch lebt, wird sterben; Wer im Geiste lebt, wird leben. Wir müssen zwei Extreme vermeiden, wenn wir aus der Tatsache der Auferstehung Christi Schlussfolgerungen ziehen: heidnische Askese oder Selbstkasteiung und die grob sinnlichen Erwartungen des Judentums. Der Geist eines Christen ist kein anatomischer Teil des Menschen, dessen Unsterblichkeit eine asketische Freiheit von der Körperlichkeit erfordern würde, er ist der Geist des göttlichen Lebens. Dennoch ist unsere Hoffnung die Auferstehung, nicht auf die Fortsetzung des Sinneslebens, sondern auf das spirituelle Leben. Im Christentum gibt es weder eine Grundlage für pantheistische Askese noch für die Heiligkeit des Fleisches. Die Frucht des Geistes ist Liebe, und wir können Liebe nur in der Fülle des natürlichen Lebens manifestieren. Dies ist eine indirekte Schlussfolgerung aus der christlichen Hoffnung im Gegensatz zur pantheistischen Askese, in deren Bereich Liebesbekundungen keinen Platz haben. Aber die direkte Schlussfolgerung aus der christlichen Hoffnung ist, dass wir unter den Bedingungen des natürlichen Lebens leben sollten, nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist, damit wir den Tod Christi in unserem Körper tragen, damit sein Leben auch in uns erscheinen kann. Sowohl am Anfang als auch am Ende verweist uns die Auferstehung Christi auf seinen Tod. Dies ist die endgültige Grundlage unserer Überzeugung. Wenn uns auf diese Weise die äußere Sicht als Stütze unseres Glaubens entzogen wird und diese als einzige Grundlage auf unsere eigene Kreativität und Erfahrung des geistlichen Lebens gelenkt wird, dann erlangt sie umso mehr innere Unzerstörbarkeit, indem sie nicht nur gegenüber der imaginären Pfeilspitze der wissenschaftlichen Negativkritik, sondern sogar gegenüber dem wirklichen Instrument der Prinzipien und Kräfte, der Höhe und der Tiefe (Röm. 8,38.39) geradezu unverwundbar wird, weil unser Glaube durch Liebe handelt (Gal. 5,6; vgl. 2 Kor. 5,1–8; Es ist genau diese Art von unzerstörbarem Glauben, der sowohl den Anfang als auch das Ende der Evangeliumsgeschichte bekräftigt und von der rein objektiven Seite nur den ideologischen Inhalt erfordert, aber in keiner Weise die Kraft, die sie aus der experimentellen Erfahrung des Lebens Christi schöpft (2. Kor. 2,20) und ich für ihn lebe (Röm. 14,8). Mein Glaube ist frei von der Macht aller schwachen Elemente, weil er in einem neuen Bereich wirkt und selbst der Beginn einer völlig neuen Lebensordnung ist (2. Kor. 5,17). Damit wir den Herrn und die Kraft seiner Auferstehung erkennen, damit dieser Glaube in uns geboren wird, brauchen wir keine Zeichen und Wunder, keine Visionen des Unsichtbaren, sondern wir brauchen die Teilnahme an seinen Leiden, die Übereinstimmung mit seinem Tod, damit wir selbst die Auferstehung von den Toten erreichen können (Phil. 3:10,11; Kol. 2:12). Wir müssen den Tod des Herrn Jesus in unserem eigenen Körper tragen, damit das Leben Jesu in uns offenbart werden kann (2. Korinther 4,10), und in ihm schwach sein, damit wir durch die Kraft Gottes mit ihm leben können (13,4). Wir müssen mit Ihm sterben, um mit Ihm zu leben (2. Tim. 2,2), – um in den Tod Christi getauft zu werden, damit, so wie Christus von den Toten auferweckt wurde, auch wir ein neues Leben führen und so, vereint mit Ihm in der Gestalt Seines Todes, mit Ihm in der Auferstehung vereint werden (Röm. 6,4.5). Wir müssen uns Ihm ergeben, der von den Toten auferstanden ist (7,4), um ein Geist mit Ihm zu werden (1. Korinther 6,17). Wenn sich das Leben Jesu in uns offenbart, wenn wir nicht auf das Sichtbare, sondern auf das Unsichtbare blicken, wenn wir im Glauben und nicht im Sehen wandeln (2. Kor. 4,11.18; 5,7), dann wird unsere himmlische Hoffnung notwendigerweise gestärkt und die Quelle unseres Lebens wird für uns bestätigt – das ewige Leben von Christus Jesus. Während wir uns gleichzeitig als die unglücklichsten Menschen innerhalb der Grenzen der irdischen Existenz und der sichtbaren Segnungen empfinden (1. Kor. 15,19), wird für uns das unsichtbare Leben des Herrn realer als die sichtbare Welt, denn wir haben niemanden sonst, zu dem wir gehen können, da nur Er die Verben unseres Lebens hat (Johannes 6,68). In der Realität unseres inneren Lebens (2. Kor. 4,16) ist die unerschütterliche Grundlage unseres Glaubens sowohl die Tatsache, dass der Sohn Gottes aus dem Samen Davids gemäß dem Fleisch geboren wurde, als auch, dass Jesus durch die Auferstehung von den Toten als der Sohn Gottes in Macht offenbart wurde, gemäß dem Geist der Heiligkeit (Röm. 1,3,4). Ohne den ideologischen Inhalt des ewigen göttlichen Lebens, wie er in der Geschichte des Evangeliums offenbart wird, wären die Tatsachen der Geburt Jesu aus dem Geist und seiner Auferstehung von den Toten ungeheuerliche Tatsachen; und es gibt keine externen Argumente, die mich von ihrer Realität überzeugen könnten. Aber im Lichte der Vernunft der Evangeliumsgeschichte angenommen und durch die Erfahrung meines eigenen geistlichen Lebens bestätigt, kann die Wahrheit des ewigen Lebens des Herrn Jesus in mir durch keinen äußeren Beweis erschüttert werden. Welche Bedeutung hat es, wenn mein Leben für diejenigen, die es von außen beobachten, unbedeutend, vergänglich und schnell dem Tod entgegen ist; ein Christ hat in sich ein ewiges Leben; In einer Sekunde des Todes kann er die Ewigkeit erleben, in die Ewigkeit übergehen. Ich lebe für Christus und Christus lebt für mich; Für ihn leben alle, die glauben, und er lebt für die, die glauben. Wir leben mit ihm im Himmel (Eph. 1:3; 2:6; Philippus 3:20). Meine tote Natur wurde durch Christus lebendig gemacht, deshalb lebt Christus (1. Korinther 15,13). Wahrlich, Christus ist von den Toten auferstanden, weil unser Tod in seinem Sieg verschlungen wurde und uns Toten das Leben von ihm geschenkt wurde (Eph. 2,1–6). Dank sei Gott, der uns durch unseren Herrn Jesus Christus den Sieg geschenkt hat! Lasst uns daher stark und unerschütterlich sein und stets im Werk des Herrn reichlich vorhanden sein, wohl wissend, dass unsere Arbeit vor dem Herrn nicht umsonst ist (1. Korinther 15,57.58). Wir halten es für erwähnenswert, dass sich die apologetische Aufgabe in der Frage der Auferstehung des Herrn Jesus nicht nur nicht auf die historische Zuverlässigkeit der Tatsache beschränkt und ihre Bedeutung umfassen sollte, sondern tatsächlich auf Letzteres hinausläuft. „Die Auferstehung Christi, schreibt ein Autor zu Recht, ist eine sehr wichtige Frage in der großen Kontroverse, die derzeit über die Grundwahrheiten des christlichen Glaubens geführt wird. Dieser Kampf konzentriert sich zunehmend auf die Person und das Leben Jesu, und hier – vor allem auf Seine Auferstehung – haben beide Seiten das Gefühl, dass darin die Lösung für alles liegt. Die eine oder andere Sicht auf die Persönlichkeit und das Leben Jesu und infolgedessen die eine oder andere Haltung gegenüber dem Christentum und der Kirche hängt von der Anerkennung oder Verleugnung des ab Aber hier ist nicht nur die Realität der Auferstehung umstritten, sondern auch ihre Bedeutung. Während einige – und nicht nur diejenigen, die die Auferstehung als historische Tatsache anerkennen, sondern auch diejenigen, die sie leugnen – im Glauben an die Auferstehung Christi die Grundlage des Christentums sehen, eines der Hauptdogmen, mit denen es steht oder fällt, argumentieren andere, dass die Frage der Auferstehung nur eine historische Frage sei und dass es für das Christentum und das christliche Leben nichts bedeute, ob sie positiv oder negativ gelöst werde“ (Right. Ob. 1870, 1, 575–570). Christus. Do. 1900, 1, S. 523 ff. Zur moralischen Bedeutung der Auferstehung Christi und seiner Himmelfahrt siehe auch W. Milligan The resurrection of our Lord, Lond. 1896 und die Himmelfahrt und das himmlische Priestertum unseres Herrn. London 1894, Die Auferstehung Jesu in ihrer Bedeutung für d. chr. Glauben von W. Kruger Brem. 1867. Apostelgeschichte 2:21,32 (vgl. 30); 3:15; 4:10; 5:30; 10:10; 13:30.34; 17:31; Röm. 4:24; 8:11; 1 Kor. 6:11; 15:15 ; 2 Kor. 4:14 ; Gal. 1:1 ; Ephesus 1:20 ; Kol. 2:12; 1 Thess. 1:10 ; Hebr. 13:20. I. Glebov (Bo das Kreuz des Herrn und sein Erscheinen vor den Jüngern nach der Auferstehung. Charkow. 1900. S. 29) kontrastiert die angegebenen Orte unangemessen (in Widerlegung von Schleiermacher „Christlicher Glaube“ 2, 93 (?) D. christlicher Glaube 2 Bnd 3 Ausg. Berl. 1836. S. 85) Johannes. 2:19; 10:18 ; Mf. 17:9; Abgeordneter. 8:31; Zwiebel. 24:7, seit Johannes. 2:19; 10:18 (ganz zu schweigen von Matthäus 17:9; Markus 8:31; Lukas 24:7) kann durch Johannes reduziert werden. Apostelgeschichte 5:26 2:24,32 usw., wie es in der Apostelgeschichte geschehen ist. 3,15 (Gott hat den Urheber des Lebens von den Toten auferweckt), anders ausgedrückt, Johannes. 2:19 usw. wird durch die Apostelgeschichte erklärt. 2:24 usw. und nicht umgekehrt, und es ist unmöglich, Apostelgeschichte. 2:24 reduzieren auf John. 2:19. Allerdings vgl. Die Auferstehungsgeschichte des Herrn von F. L. Steinmeyer, Berl. 1871. SS. 30 f. 73 f. In diesem Zusammenhang können wir die raffinierte Verteidigung der betreffenden Ansicht, die in den Seiten der Orthodoxie dargelegt ist, nicht schweigend ignorieren. Gesprächspartner, Okt. 1902 „Wenn Christus nur ein gerechter Mann wäre, dem nur für seine hohe Gerechtigkeit die gnädige Sohnschaft Gottes verliehen wurde und den Gott als Beweis seiner Wahrheit und Barmherzigkeit geruhte, von den Toten aufzuerwecken und mit dem unzugänglichen Licht seiner göttlichen Herrlichkeit zu erleuchten, dann könnte seine Auferstehung und Verherrlichung natürlich keinen Einfluss auf das Schicksal aller anderen Menschen haben; denn in diesem Fall seine Auferstehung.“ von den Toten und für Ihn wäre nur ein Wunder der Barmherzigkeit Gottes, und ein Wunder ist immer und mit Sicherheit eine außergewöhnliche Tatsache in der Natur, d. Und wenn ein heiliger und barmherziger Gott eine Person von den Toten auferweckt hätte, dann würde daraus keineswegs folgen, dass Er daher verpflichtet wäre, alle anderen Menschen von den Toten aufzuerwecken, d. h. ein Wunder kann in keiner Weise dazu führen, dass alle Menschen im Allgemeinen sicherlich von den Toten auferstehen müssen, weil einer der Menschen auferstanden ist. Aufgrund der großen Gerechtigkeit Christi war Gott sicherlich in der Lage, ihn von den Toten zu erwecken; und wenn andere große Gerechte gefunden worden wären, dann könnte der allmächtige Gott sie natürlich auch von den Toten auferwecken, aber nicht, weil er zuvor Christus auferweckt hatte, sondern weil sie selbst seiner Barmherzigkeit würdig gewesen wären, da die Grundlage für das Wunder der Auferstehung hier offensichtlich nicht die Würde der menschlichen Natur gewesen wäre, sondern die persönliche moralische Würde dieser Gerechten, an denen das Wunder vollbracht worden wäre. Daher würde in diesem Fall jeder gerechte Mensch völlig unabhängig von der Tatsache, dass der gerechte Christus auferstanden ist, vom Tod ins Leben zurückkehren, sodass seine Auferstehung dieselbe isolierte Tatsache wäre wie die Auferstehung jeder anderen Person, über die Gott gerne das Wunder seiner Allmacht gezeigt hätte. Inzwischen stellen sowohl Jesus Christus selbst als auch seine Apostel die zukünftige Auferstehung verstorbener Menschen in eine kausale Abhängigkeit von der Tatsache seiner Auferstehung. Der Erretter sagt direkt: Ich lebe, und ihr werdet leben (Johannes 14,19), das heißt, er macht das zukünftige Leben der Menschen direkt von seinem eigenen Leben abhängig. Und der Apostel erklärt diese Abhängigkeit mit einer sehr ausdrucksstarken Parallele der Ursachen von Tod und Auferstehung: Wie der Tod durch den Menschen geschieht, so erfolgt durch den Menschen die Auferstehung der Toten; So wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle leben (1. Korinther 15,21–22). Um die kausale Abhängigkeit unserer zukünftigen Auferstehung von der Auferstehung Christi zu verstehen, greift der Autor auf die allmächtige Kraft Christi als produktive Ursache unserer Auferstehung zurück, d.h. Auch unsere Auferstehung erklärt er (wie in der obigen Annahme) ausschließlich als ein Wunder der göttlichen Allmacht, aber nicht der Allmacht Gottes des Vaters, sondern der Allmacht Christi selbst. „Nach der apostolischen Predigt wurde Christus für unsere Sünden hingegeben und ist zu unserer Rechtfertigung wieder auferstanden (Röm. 4,25), denn aufgrund seiner Auferstehung von den Toten müssen alle im Allgemeinen toten Menschen in voller Kraft der gesamten Menschheit auferstehen (1. Kor. 15,20–22). Diese Bedeutung der Auferstehung Christi wird natürlich durch die Vereinigung zweier vollkommener Naturen in Christus bestimmt – der wahren göttlichen Natur mit der.“ wahre menschliche Natur. Er ist kein gewöhnlicher Mensch, sondern der wahre Sohn Gottes, der sich dazu herabließ, ein wahrer Mensch zu werden; und seine menschliche Natur ... Er nahm die ewige und untrennbare Vereinigung mit seiner Gottheit an ... Wenn „unsere eigentliche Welt durch Feuer zerstört und in ihre Bestandteile aufgelöst wird (2. Pet. 3:10-12)“, dann „wird das göttliche Haupt des Seins den gesamten Körper seiner Menschheit beleben, beginnend mit Adam und endend mit dem letzten Menschen, der dazu bestimmt ist, den Tod zu sehen (Johannes). 5:28 ; Mf. 25:32), so dass er dann in Bezug auf die Menschheit als neuer Adam erscheinen wird... Tatsächlich wird mit der allgemeinen Zerstörung unserer Welt die schöpferische Tätigkeit des allmächtigen Sohnes Gottes natürlich unzerstörbar und unverändert bleiben: und da seine allmächtige Macht jetzt Teil der Weltkräfte ist, wird gleichzeitig mit dem Prozess der physischen Zerstörung zweifellos der Prozess der göttlich-menschlichen Kreativität Christi in der Welt stattfinden, und daher wurde der letzte Moment der Weltzerstörung in Wirklichkeit „Es wird sich natürlich als der Moment der Vollendung des Werkes Christi in der Welt erweisen.“ Als Reaktion auf diese Überlegungen müssen wir zunächst feststellen, dass die Heilige Schrift nicht auf der Seite des Autors steht. Nicht, dass in St. In der Schrift wurde Christus als „nur ein gerechter Mann“ anerkannt – darüber können der Autor und ich weder streiten noch verwirrt sein, aber mögliche Vorstellungen über das Antlitz Christi beschränken sich nicht auf das Dilemma: entweder „nur ein gerechter Mann“ oder ein göttlich allmächtiger Mann. Eine dritte Idee ist möglich, dass sich das göttliche Leben in Christus in menschlicher Schwäche manifestierte und in Form menschlicher „Gerechtigkeit“ (um den Lieblingsausdruck des Autors zu verwenden) offenbart wurde, so dass Christus wirklich ein „gerechter Mann“ war und „Gott Freude daran hatte, ihn von den Toten aufzuerwecken, als Beweis seiner Gerechtigkeit und Barmherzigkeit.“ Also auf. Petrus sagte zu den Juden: „Männer Israels! Hört diese Worte: Jesus von Nazareth, ein Mann, von Gott bezeugt durch Wunder und Wunder und Zeichen, die Gott durch ihn unter euch getan hat, wie ihr selbst wisst, den ihr genommen habt nach dem bestimmten Rat und Vorherwissen Gottes, und ihn mit den Händen der Gottlosen geschlagen und getötet habt; aber Gott hat ihn auferweckt und die Bande des Todes zerrissen, weil es ihm unmöglich war, ihn zu halten“ (Apostelgeschichte 2,22-24). ap. Paulus nennt Christus in einer „bemerkenswerten Parallele der Ursachen von Tod und Auferstehung“ einen Menschen: Wie der Tod durch den Menschen geschieht, so erfolgt durch den Menschen die Auferstehung der Toten (1 Kor 15,21). Dem Autor gelang es auch nicht, die kausale Abhängigkeit unserer zukünftigen Auferstehung von der göttlichen Allmacht Christi logisch zu begründen. Er argumentiert: Wenn Gott Christus als gerechten Menschen auferweckt hätte, dann wäre dieses Wunder eine außergewöhnliche Tatsache gewesen und es hätte daraus nicht gefolgert, dass Gott daher verpflichtet wäre, andere gerechte Menschen auferstehen zu lassen. Damit begründet er die Abhängigkeit unserer Auferstehung von der Allmacht Christi und glaubt, dass nur in diesem Fall die Auferstehung Christi das Gesetz der Auferstehung der Toten schafft. Aber seine Argumentation ist falsch. Gott würdigt aus Liebe immer die Auferstehung jedes gerechten Menschen, jedes Menschen, der die Keime des ewigen Lebens in sich trägt. Die Liebe Gottes und die Gerechtigkeit des Menschen rechtfertigen hinreichend die „Verpflichtung“ Gottes, die Gerechten aufzuerwecken. Und der wesentliche Zusammenhang zwischen der Auferstehung der Gerechten und der Auferstehung Christi besteht darin, dass die Gerechten (Christen) das Leben Christi in sich haben, von Ihm leben und Seine Gerechtigkeit durch Glauben annehmen. Dadurch verliert die Auferstehung Christi ihre Exklusivität; Daher besteht keine logische Notwendigkeit, das Gesetz der Auferstehung der Toten auf die göttliche Allmacht Christi zu reduzieren. Dieses Gesetz basiert auf der Allmacht Gottes des Vaters und auf unserer Aneignung der Gerechtigkeit Christi, seines ewigen Lebens, seines Geistes. Das lehrt uns der Apostel. Paulus, der schreibt: „Gott hat den Herrn auferweckt, er wird auch uns durch seine Kraft auferstehen lassen.“ 6:14); Wenn der Geist dessen, der Jesus von den Toten auferweckt hat, in dir lebt, dann wird Er, der Christus von den Toten auferweckt hat, auch deine sterblichen Körper durch seinen Geist, der in dir lebt, zum Leben erwecken (Römer 8,11); Er, der den Herrn Jesus auferweckt hat, wird uns durch Jesus auferwecken (2 Kor 5,14 vgl. Vers 10 und 11: Wenn das Leben Jesu in unserem Körper offenbart wird, bedeutet „durch Jesus“ also: durch die Offenbarung des Lebens Jesu in uns). So macht uns Gott, reich an Barmherzigkeit, aus seiner großen Liebe mit Christus lebendig und erweckt uns mit ihm (Eph. 2,1–7). Das Versprechen Christi: „Ich lebe, und ihr werdet leben“ (Johannes 14,19) ändert in diesem Fall nichts, da Gott in der Person Christi den Obersten des Lebens (Apostelgeschichte 3,15) und den Erstgeborenen der Toten (1. Kor. 15,20; Offb. 1,5) erweckt hat. Das zur Diskussion stehende Thema ist nicht dogmatischer, sondern moralischer Natur. Die wahre Göttlichkeit Christi ist gewiss. Aber die Frage ist, wie die Gottheit Christi bei der Auferstehung der Toten wirkt – sei es als mechanische Allmachtskraft oder als moralisch lebensspendende Kraft. Der Autor der obigen Diskussion reduziert die Frage unserer Auferstehung auf die mechanische Wirkung der Allmacht und verschiebt die Frage unserer Wiederauferstehung vollständig auf den letzten Moment der Weltgeschichte, indem er versichert, dass nur „dann der Herr Christus in Bezug auf die Menschheit als neuer Adam erscheinen wird“. Das bedeutet, das lebendige religiöse Leben durch abstrakte Formeln zu ersetzen. Im Gegenteil, gemäß der Lehre des Wortes Gottes, obwohl sich in den kommenden Zeitaltern der überaus große Reichtum der Gnade Gottes in seiner Güte gegenüber uns in Christus Jesus zeigen wird (Eph. 2,7), jedoch sind wir bereits mit Christus lebendig geworden (2,51; und nun ist Christus bereits der neue Adam für uns, als der Gründer unseres geistigen ewigen Lebens, da wir bereits durch ihn leben: und wir können hoffen, durch die Auferstehung an seiner Herrlichkeit teilzuhaben, nur unter der Bedingung, dass wir jetzt nach dem Geist Christi leben (Röm. 8,9-11). Daher ist der Glaube an die Auferstehung eine moralisch lebensspendende Kraft und finden Sie heraus, welche Bedeutung die Auferstehung hat Christi – das bedeutet, die Gründe und Beweggründe für unsere moralische Wiedergeburt, für unsere Teilnahme am Tod Christi aufzuzeigen (Phil. 3,10.11; Röm. 6,4 und viele andere unten aufgeführte Stellen). Wir halten es für notwendig anzumerken, dass wir die Frage bewusst auf die Auferstehung der Gerechten beschränken, da beim heiligen Paulus (auf dessen Schriften wir uns hier hauptsächlich stützen, wie es die orthodoxe Kirche tut, Sobes) „alle Überlegungen auf die Rechtfertigung hinauslaufen und darauf abzielen, Gerechtigkeit zu erreichen. Alles Unnötige wird nicht durch Gedanken berührt und nicht in Worten ausgedrückt, weil es außerhalb der Peripherie der christlichen Gnade liegt.“ Chr. Do. 1899, 1, S. 1903. Die Offenbarung der Wahrheit der allgemeinen Auferstehung würde jedoch nicht erfordern, dass wir die geäußerten Überlegungen aufheben, sondern sie nur erweitern, das heißt, die Erweckung der Gläubigen an Christus auf die Befreiung von Korruption und Sündern anwenden. Und sicherlich haben wir die Grundlage für eine solche Anwendung, denn es wird kategorisch bezeugt, dass „auch die Schöpfung mit Hoffnung auf die Offenbarung der Söhne Gottes wartet, damit sie selbst aus der Knechtschaft des Verderbens befreit wird in die herrliche Freiheit der Kinder Gottes“ (Röm 8,19.21). Wenn dies in Bezug auf das Geschöpf bejaht wird, ist es dann nicht noch sicherer in Bezug auf das Geistige? Es muss auch berücksichtigt werden, dass Gottes Gericht über die Welt durch die Heiligen vollzogen wird (1. Korinther 6,2). In all dem wird der „organische“ Zusammenhang der Wiederbelebung der Gläubigen durch Christus mit der Befreiung aller ihrer Opfer vom Tod hinreichend aufgezeigt und damit das Gesetz der Auferstehung hinreichend bewiesen. Besonders wichtig sind seine Werke: „Über die Orthodoxie im Verhältnis zur Moderne“, St. Petersburg. 1860 und „Über die modernen spirituellen Bedürfnisse des Denkens und Lebens“ M. 1866. „Zur Orthodoxie im Verhältnis zur Moderne“, S. 165, 305–310. lb. S. 12–13, 16, 19–20, 21, 26, 29, 31, 38–39, 40, 45–46, 67–70, 89–90, 200–203, 209, 223–224, 232, 326–332. „Den menschlichen Geist oder andere spirituelle Kräfte mit spiritueller Ausrichtung zu unterdrücken, anstatt sie vielseitig in Christus zu offenbaren – unsere eigene Körperlichkeit von jeglicher Teilnahme an der gnadenvollen Spiritualität auszuschließen, würde bedeuten, den Geist des Eutychismus zu ertragen, der in Christus, unserem Erlöser und Vorbild, die Aufnahme des Menschlichen in das Göttliche anerkennt, und dass die Monotheliten in Christus neben dem Göttlichen nicht sowohl den menschlichen Willen als auch die menschliche Aktivität anerkennen … Nein, die Spiritualität unseres Lebens und Handelns besteht nicht darin.“ Schweben, der die menschliche Realität nicht kennen will ... Ein Geist tragender Ältester schlug vor, einen jungen Mönch mit seinem jugendlichen Schwebeflug an den Beinen zu halten und auf den Boden zu setzen. Dies ist Spiritualität nach dem Bild und Geist Christi, der zu uns auf die Erde herabgestiegen ist (S. 68, 69) ... Das Irdische und Sinnliche, das den alttestamentlichen Glauben durch einfache direkte Sinneseindrücke zum Geistigen und Göttlichen erhob, kann und soll nun durch den neutestamentlichen Glauben mit ausgeprägtem Bewusstsein, mit kindlicher Freiheit sowohl studiert als auch genutzt werden, genau in dem Sinne, dass dieser gesamte Bereich des Irdischen und Sichtbaren, der Natur und der Menschenwelt als Ganzes und in Teilen bis ins Detail, in Gesetzen, in Kräften und in ihrer Manifestation die Gedanken des Vaters zum Ausdruck bringt Himmlisch, erfüllt durch seinen eingeborenen und wesensgleichen Sohn, vollendet durch den Heiligen Geist – und in demselben Christus, dem Sohn Gottes, durch die Gnade des Heiligen Geistes unserem Verständnis und unserer Assimilation zugänglich. Nur dadurch können unsere Ansichten und unser Leben die wahren Höhen des Neuen Testaments erreichen; Dadurch werden oft widersprüchliche Richtungen einfach von selbst versöhnt: Eifer für die Frömmigkeit – bei einigen, und der Wunsch nach lebendigem Ungestüm, nach ausgeprägter Aktivität – bei anderen. Verbrennt Sie der Eifer für Ihren Glauben? Lasst nicht zu, dass die unermesslichen Schätze Gottes vergraben bleiben, nicht ans Licht der Erkenntnis und Nutzung gebracht werden – in der Natur, in der Menschheit, in allem Sichtbaren und Irdischen. Oder schmachten Sie vor Wissensdurst, verzehrt von der Lust an Aktivität, Eifersucht auf den Erfolg von allem, was Sie umgibt und mit Ihnen verbunden ist? Unser Herr und Erlöser, der uns als Söhne seines himmlischen Vaters adoptiert hat, selbst wünscht dasselbe; Er gibt jedem Arbeit und verlangt von jedem und in jedem Bereich Arbeit“ (88-89)... Seite 19–20. Dass der Herr Christus die menschliche Natur im Zustand ihrer natürlichen Entwicklung auf sich nahm und jedes menschliche Zeitalter durchlief, um jedes Zeitalter mit der entsprechenden Periode seines Lebens zu heiligen – das ist ein patristischer Gedanke (siehe „Die Demütigung von G. N. I. Christus“, S. 172); aber in der patristischen Lehre hat dieser Gedanke nur eine soteriologische Anwendung und es werden daraus keine Schlussfolgerungen gezogen, die denen ähneln, die wir jetzt im Sinn haben. D. S. Merezhkovsky. Religion von L. Tolstoi und Dostojewski (L. Tolstoi und Dostojewski Bd. 2) St. Petersburg. 1902 S. 25–28, 65. Einige Exegeten in 2 Kor. 5:16 κατ ὰ σάρκα bezieht sich auf ἐγνἀκαμεν und γινώσκομεν und nicht auf Χριστόν. Siehe z.B. Wendt Die Begriffe Fleisch und Geisti im bibl. Sprachgebr. Gotha 1878. Wir gehen jetzt nicht auf eine Bewertung der Diskussionen über die Versöhnung der fleischlichen und spirituellen Prinzipien des menschlichen Lebens ein und haben auch keinen Grund, uns darauf einzulassen. Aber was auch immer der Wert dieser Versöhnung sein mag, warum ist es notwendig, hier Fakten und Wahrheiten des Evangeliums einzubeziehen und sie zu verzerren? Für uns ist es wichtig, das Bild unserer zukünftigen Auferstehung in dem Sinne zu beachten, dass wir aus unserer zukünftigen Auferstehung, die nach dem Bild der Auferstehung Christi stattfinden wird und von der kategorisch gesagt wird, dass wir nicht in einem mentalen, sondern in einem spirituellen Körper auferstehen werden, auf den Körper des auferstandenen Christus schließen können. Unter Berücksichtigung dessen, was die exegetische Wissenschaft zu diesem Thema entwickelt hat, können wir den mentalen Körper und den spirituellen Körper wie folgt definieren: Körper (σωμα im Gegensatz zu Fleisch σαρξ) bezeichnet die gegenseitige Begrenzung der geschaffenen Wesen, die ihre Realität bestimmt. (Vgl. W. Milligan Die Auferstehung der Toten, eine Darstellung von 1. Kor. 15, 2. Aufl. Edinb. 1895, S. 148–149: Das Wort „Körper“ (1. Kor. 15:44) besagt nur, dass es eine Investitur oder einen Rahmen geben soll, in dem die Lebenskraft wohnen soll und durch den jeder, der einen Körper besitzt, von seinen Mitmenschen getrennt werden soll.) Der Seelenkörper ist die materielle Begrenzung bedingter Wesen, die für ihre Kommunikation mit der materiellen Welt bestimmt ist; Der spirituelle Körper ist eine begrenzte bedingte Existenz, die der Materialität fremd ist und an die Kommunikation mit der spirituellen und göttlichen Existenz angepasst ist. Nun betrachten wir durch die geistige Körperlichkeit die geistige Welt wie durch ein dunkles Glas, Wahrsagerei: Dann werden wir sie durch die geistige Körperlichkeit von Angesicht zu Angesicht betrachten (1. Korinther 14,12). Aber indem wir die Immaterialität des spirituellen Körpers behaupten, scheinen wir uns gegen wissenschaftliche Autoritäten zu stellen. Theologe und Philosoph, mit unermüdlicher Autorität auch in den Einzelheiten, in denen sie sich widersprechen (Right. Sobes. 1902, Dez. S. 808: „Menschenseelen werden gemäß der ihnen von Gott gegebenen Macht ihre eigene schöpferische Tätigkeit entwickeln und selbst ihre zukünftigen materiellen Körper bilden“; Chr. Cht. 1899, Bd. 208, S. 198–200: „Da der Geist eine immaterielle Substanz ist, ist dies nicht der Fall haben das Potenzial zur Entwicklung einer materiellen Hülle... Es wäre logischer, über einen sekundären kreativen Akt nachzudenken“), behaupten sie gleichermaßen die materielle Auferstehung. Chr. Do. ib. P. 199: „Was die Materialität der universellen Erweckung betrifft, so ist sie unvermeidlich durch die Struktur der begrenzten Existenz selbst (und für Engel?!), ausgedrückt in materiellen Formen, die die wahre Persönlichkeit eines Menschen bestimmen“; Richtig Schluchzen. ib. P. 804: „Für das ewige Leben des nächsten Jahrhunderts bedarf der Mensch nicht der Ablegung eines materiellen Körpers und nicht des Anlegens eines anderen immateriellen Körpers, sondern sicherlich einer neuen Vereinigung des menschlichen Geistes mit dem materiellen Körper.“ Die Tatsache, dass eine solche Vereinigung tatsächlich in der Welt des nächsten Jahrhunderts stattfinden wird, wird für den Christen sicherlich durch die Tatsache bestätigt, dass der Erretter nicht mit einem besonderen Körper, sondern mit einem materiellen Körper von den Toten auferstanden ist: weil sein auferstandener Körper derselbe war, mit dem er geboren wurde und lebte, und weil er freiwillig seine Qual am Kreuz und seinen Tod auf sich nahm. Daher gibt uns die Identität des verstorbenen und auferstandenen Körpers des Erretters einen positiven Grund zu der Annahme, dass der Mensch mit der Offenbarung des zukünftigen Lebens sicherlich einen materiellen Körper haben wird.“ Es sollte jedoch berücksichtigt werden, dass dieselben Wissenschaftler, die einen klaren Gedanken über die Materialität von Körpern nach der Auferstehung zum Ausdruck bringen, uns nicht weniger entschieden versichern, dass verbale Materialität im Wesentlichen keine Materialität sein wird, da es „Materialität ohne irdische Spontaneität“ sein wird (Chronicles Reading 199). „Nach der Auferstehung werden die neuen materiellen Körper der Menschen vergeistigt und unsterblich werden (1 Kor. 15,44–46,54), so dass die Menschen nicht mehr sterben können (Lk. 20,36), und sie brauchen sich keine Sorgen mehr um ihr Leben zu machen, und sogar das Bedürfnis nach Nahrung selbst wird dann abgeschafft (1. Korinther 6,13). Aufgrund dieser Vergeistigung der Körper wird es dann kein körperliches Leiden mehr geben... Ein vergeistigter Körper wird weder fleischliche Leidenschaften erregen können, noch wird er solche Leidenschaften befriedigen können. Vor diesem Hintergrund werden alle materiellen Werte dort unweigerlich ihre Bedeutung verlieren und natürlich nicht mehr als Objekt menschlicher Wünsche dienen“ usw. (Prov. Sob. 811–812). Wenn ja, wenn die Materialität unserer körperlichen Existenz nach dem Tod nur gemäß dem Wesen der begrenzten Existenz bestätigt wird, d. h. Wir halten es für unnötig, hier detaillierte Beweise für die Immaterialität des spirituellen Körpers (σῶμα πνευματικόν) zu liefern, aber in jedem Fall ist der Autor das Richtige. Schluchzen. Beim Schreiben der angegebenen Seiten des Dezemberbuchs sollte man nicht vergessen, was er im Oktoberbuch getan hat. S. 514–516 Hinweise auf Kolos. 2:9. „Der Begriff σῶμα, so lesen wir dort, bezeichnet bei griechischen Denkern Realität, Wesen, reale objektive Existenz, im Gegensatz zu Repräsentation, Geist und nur imaginärer Existenz. So dachten beispielsweise nach Didymus dem Pythagoräer die Stoiker, dass die Tugenden untrennbar voneinander seien und dass sie καθ‘ ὑπόστασιν seien, καθὸ δη καὶ σῶμα πᾶσαν ἀρετὴν εἶναι τὲ καὶ λέγεται, d. h. Tugenden sind im Wesentlichen identisch mit dem herrschenden Teil der Seele, warum existiert jede Tugend? und heißt... der Körper? Natürlich nicht. Die Stoiker verstanden Tugend als eine wesentliche, grundlegende Eigenschaft der Natur des Geistes und betrachteten verschiedene Arten von Tugend als den positiven Inhalt des Seins, während sie Laster als Mangel, Abwesenheit, Entzug der Tugend betrachteten, wie Geister – Nichtexistenz. Folglich ist jede Tugend σωμα, – das bedeutet, dass jede Tugend der wirkliche, echte, wahre Inhalt des Seins ist“... Aber wenn wir das sagen, müssen wir natürlich nicht Stapfer folgen, der in La mori et la resurrection de Jesus - Christ (Paris 1898) behauptet, dass im Gegensatz zu Johannes keiner der Evangelisten den Auferstandenen überhaupt gesehen habe (S. 251 ff.). 20:20.25; Zwiebel. 24:34 usw. Mi. I. A. Porret Iesus–Christ esl’il ressuscite (Revue de theologie el de philosophoplae 1898) S. 514 Sek. Dusche. Do. 1903, April Seite 651. Mi. Knabenbauer Evangel. Sek. Malth. 14 Uhr (Par. 1893 in Cursus scrip. sac. auct. R. Cornely etc.) p. 548, 556–557. Aber lag in ihrer Erfindung, dass der Leichnam Jesu von den Jüngern gestohlen wurde, irgendein gesunder Menschenverstand? Nein. Aber diese verrückte, hastig erfundene Erfindung würde auf keinen Fall einen Sinn ergeben... Vgl. das spätere Verhalten der Mitglieder des Sanhedrin gegenüber den Aposteln und die umsichtige Rede der Gamaliel-Apostelgeschichte. 5:35–39. Es sollte beachtet werden, dass einige Dolmetscher das „Sah und glaubte“ des Johannes in dem Sinne verstehen, dass er den Worten Marias über den Diebstahl des Leichnams Jesu glaubte. (Dies sind Theophylact, Augustine, Gregory Dvoeslov). Daher war es unerheblich, was der Evangelist als positiven Grund für seinen Glauben an die Auferstehung des Herrn ansah. Man kann sich nur fragen, auf welcher „Selbstverständlichkeit“ Edersheim hartnäckig besteht. Das Leben und die Zeiten Jesu, des Messias, Bd. 2 (2. Aufl. London 1884), S. 621, 622, 634. Vgl. Keim Geschichte Jesu von Nazara 3 (1872 Zur.) S. 551. Vielmehr sollte es zusammen mit W. Milligan gesagt werden. Die Auferstehung unseres Herrn (Lond. 1896) p. 132: Es ist nur der Beweis der Gläubigen. Werke von Filaret M. M. – Worte und Reden, Bd. 3, M. 1877, S. 26. Im Hebräischen gibt es keine Wörter in Klammern. Sammlung – „Liebe, die Glauben weckte“ ist jedoch nicht dasselbe wie „liebende Vorstellungskraft“, wie R. Balmforth, der eine übermäßig leidenschaftliche Vorstellungskraft hat, zum Ausdruck bringt, The evolution of Christianity, Lond. 1898, S. 42. Gott. Westen. 1899, Februar, S. 170–171. Das heißt, ein Geist, was aus Lukas klar hervorgeht. 24:37–39. Heiraten. Die Auferstehung unseres Herrn von W. Milligan (Lond. 1896), Nr. 6 S. 241–242. Johannes 7:39; 2 Kor. 3:17, 5:16, 1. Pet. 3:18 Mi. 1 Kor. 6:17; 1 Tim. 3:16 ; Hebr. 9:14. Heiraten. höher. M.D. Muretov (Bog. Vestn. 1899, 1, 172): „Thomas glaubt nicht nur, dass Christus mit seinem Körper auferstanden ist, sondern auch in dem, was er weder sehen noch berühren konnte – der Gottheit Christi und seiner Herrlichkeit als Einziggezeugter des Vaters, des Sohnes Gottes.“ V.S. Solovyov (Three Conversations of the SPS. 1900 [Seven Easter Letters] S. 249–250): „Wenn Thomas‘ Mangel an Glauben auf rohen Materialismus zurückzuführen wäre, der alle Wahrheit auf sinnliche Beweise reduzierte, dann hätte er, nachdem er von der Tatsache der Auferstehung greifbar überzeugt war, eine materialistische Erklärung dafür gefunden und nicht ausgerufen: „Mein Herr und mein Gott!“ Aus der Sicht der sinnlichen Beweise, Die Nagelgeschwüre und die durchbohrte Rippe bewiesen in keiner Weise die Göttlichkeit Christi. Es ist sogar noch klarer, dass Thomas‘ Unglaube nicht aus moralischem Versagen oder aus Feindseligkeit gegenüber der Wahrheit resultierte und zu einer grenzenlosen Hingabe an den Lehrer führte. Der ungestüme, vorausschauende Charakter, der die Wahrheit akzeptiert hat, erfordert ihre sofortige Umsetzung, er gibt sich nicht mit grundlegender Gewissheit zufrieden, verlässt sich nicht auf die Aussagen anderer, er muss sie jetzt, hier, in der Praxis überprüfen, ihre wahre Kraft testen, die Wahrheit anhand von Tatsachen überprüfen. Bis dahin weigert er sich zu glauben: Wenn ich es nicht sehe, werde ich nicht glauben. Aber wenn er einmal gesehen hat, glaubt er bereits mit ganzem Herzen an das, was er nicht gesehen hat und was nicht gesehen werden kann: Die sinnliche Tatsache war nicht die Grundlage, sondern nur der Dreh- und Angelpunkt seines Glaubens.“ Wie Mf. 11:2–6 (Mi. Pr. Ob. 1883. Bd. 3, S. 428 ff.); Zwiebel. 1:18,20. Gott. Vestn. 1899, 1, 172. Vgl. die gerade zitierten Worte von V.S. Solowjow: Wir achten auf die Übereinstimmung der Tatsachenerklärung zwischen dem Theologen und dem Philosophen. Mi. Röm. 19:9; 1 Kor. 15:26 Mi. Hebr. 2:14,15. John Zlat. im Dämon. 2 für die Unterzeichnung von Gesetzen. Ap. 3 (Dämonen auf verschiedenen Materialien der Heiligen Schrift, Bd. 2, St. Petersburg. 1862, S. 252). Mi. Ioanna Zlat. ID. b. 3, S. 346–347. Das ist der stereotype Irrtum von Theologen wie Brandt, dass ihnen der Glaube der Jünger an den Auferstandenen verständlicher erscheinen würde, wenn sie annehmen durften, dass die Erscheinungen bereits begonnen hatten, bevor die sichere Nachricht von dem Sterben Iesu am Kreuz die Jungen erreicht hatte. 1893. S. 490)... Auch A. Harnack (D. Wesen d. Christentums, Leipz. 1902, S. 98): in der sicheren Hoffnung auf die Wiederkunft sah mau über die „Ankunft in Niedrigkeit“ hinweg. Aber (der Autor muss bekennen) dass man diese sichere Hoffnung zu fassen und festzuhalten vermochte, dass man trotz Leiden und Tod in ihm den verheissenen Messias erblickte und wie man Ihn als den gegenwartigen Herrn und Heiland empfunden und ins Herz geschlossen hat – das ist das Erstaunliche! Sie können den mystischen Zusammenhang des Glaubens an den Auferstandenen mit der Teilnahme an seinem Tod nicht begreifen. Es heißt „Fleisch und Knochen“, nicht „Fleisch und Blut“. „Fleisch und Knochen“ σωμα. Die Aussage des Priesters P. Svetlov (Die Bedeutung des Kreuzes im Werk Christi, S. 441), dass die Himmelfahrt Christi, als Christus unsichtbar wurde (Apostelgeschichte 1,9), „die tatsächliche Anerkennung des Sieges Christi und seiner Rechte über die Menschheit seitens Gott des Vaters war, sichtbar für die Welt“, ist völlig bedeutungslos. – Im Gegenteil, in der Dusche ist es durchaus wahr. Do. 1903 April S. 653: „Die Auferstehung des Herrn, sein Erscheinen vor den Jüngern und seine Himmelfahrt waren für das wichtigste apostolische Glaubensbekenntnis ein einziger und unteilbarer Akt des Übergangs des Leibes Christi von einem mentalen in einen spirituellen Zustand ... Hier finden solche Phänomene in frühchristlichen Schriften wie die Verbindung an einem Tag oder zumindest eine unklare Abgrenzung des Tages der Auferstehung von der Himmelfahrt und der Name der Auferstehung Himmelfahrt ihre Grundlage.“ In. Oh, Evang. Trakt. 121, 4: Migne s. lat. T. 39, Spalte. 1958. Johannes 11:25, 26 drückt nur die Momente des Systems aus, nicht jedoch sein Wesen. Sie könnten interessiert sein an: