Ερωτήσεις και σύγχυση

Το δοκίμιο του Αιδ. Μάξιμου του Ομολογητή «Ερωτήσεις και αμηχανίες» (περίπου 626 ή έως 633-634· 195 ερωτήσεις) περιέχει μια σειρά από ερμηνείες διαφόρων δύσκολων περικοπών από την Αγία Γραφή και τα έργα των Αγίων Πατέρων. Ο συγγραφέας χρησιμοποιεί μια μικτή μέθοδο ερμηνείας (ανααγωγική, κυριολεκτική). Εκτός από την ερμηνεία της Αγίας Γραφής, οι ερωτήσεις περιλαμβάνουν: - ασκητισμός και πνευματική ζωή (πώς να πολεμάς τα πάθη, τι είναι η αληθινή ταπείνωση, πώς να πετύχεις την απάθεια). - δογματικά ερωτήματα (η σχέση της ανθρώπινης θέλησης με το Θείο, η φύση της αμαρτίας, το δόγμα της Πρόνοιας). - φιλοσοφικά και ηθικά προβλήματα (ελεύθερη βούληση, η έννοια των δοκιμών, η σχέση μεταξύ πίστης και λογικής). Το έργο επηρέασε την ανάπτυξη του ορθόδοξου ασκητισμού, ιδιαίτερα μεταξύ των μοναχών, και έγινε μέρος του αναγνωστικού κύκλου πολλών ασκητών. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι Quaestiones et dubia. I. Γιατί να διαβάσετε αυτό το βιβλίο; II. Σχετικά με ορισμένες δυνατότητες του "Ερωτήσεις και αμηχανίες" II.α. Χρόνος, τόπος και το πρόβλημα του Ωριγενισμού III. Σχετικά με την κριτική έκδοση του José Declercq IV. Σχετικά με αυτή τη δημοσίευση και τη ρωσική μετάφραση Με την πρώτη ματιά, αυτή η ερώτηση μπορεί να φαίνεται τεχνητή. Μάλιστα, δεν είναι προφανές ότι οποιαδήποτε νέα μετάφραση των έργων του Πατρός της Εκκλησίας, του μεγάλου θεολόγου και φιλοσόφου, του Αγίου Μάξιμου του Ομολογητή, αξίζει την προσοχή του αναγνώστη χωρίς καμία διαφήμιση ή εξήγηση. Δεν είναι ήδη ξεκάθαρο ότι η ανάγνωση των Αγίων Πατέρων, αν, φυσικά, προσπαθείς να καταλάβεις τι διδάσκουν και να πάρεις μαθήματα ζωής από αυτό, είναι χρήσιμο και σωτήριο; Αλλά, πρώτον, δεν είναι όλοι οι πιθανοί αναγνώστες αυτού του βιβλίου εξίσου εκκλησιαστικοί για να δουν τα πράγματα έτσι και, δεύτερον, ακόμη και οι πιο καλοπροαίρετοι μάλλον δεν είναι τόσο ξεκάθαροι γιατί να διαβάσουν έναν συγγραφέα που έζησε πριν από δεκατρείς αιώνες και χρησιμοποίησε τον Αγ. Ζούμε σε μια λεγόμενη κοσμική, μεταχριστιανική κοινωνία, όπου υπάρχουν πολλοί «θεοί» - τόσο οι νέοι θεοί της καταναλωτικής κοινωνίας όσο και οι παλιοί θεοί των εθνών, των κρατών, των πολιτισμών, των θρησκειών, όπου υπάρχουν πολλοί κήρυκες και εκκλησίες. Πώς να καταλάβετε ποιος κηρύττει τον αληθινό Θεό, όταν η Αγία Γραφή ερμηνεύεται από πολλούς διαφορετικούς δασκάλους και κήρυκες, ο καθένας με τον δικό του τρόπο. Πώς να μην χαθείς σε αυτή τη διχόνοια και να μην τα παρατήσεις, απελπισμένος να βρεις την αλήθεια; Ωστόσο, δεν πρέπει να υπερβάλλουμε τον βαθμό διαφοράς μεταξύ της εποχής μας και, ας πούμε, του χρόνου που ζούσε η Αγία Πετρούπολη. Ο Μαξίμ, πιστεύοντας ότι όταν σχεδόν όλοι ήταν πιστοί, ήταν πιο εύκολο να πιστέψεις στον Θεό. Το ζητούμενο δεν είναι να πιστεύει κανείς - σχεδόν όλοι πιστεύουν στο ένα ή το άλλο πράγμα ακόμα και τώρα - αλλά να μην εξαπατηθούμε στην πίστη μας. Και με αυτό, κατά τη διάρκεια του Αγίου για το Μαξίμ, τα πράγματα δεν ήταν ευκολότερα από τα δικά μας. Και στην εποχή του η ίδια Αγία Γραφή ερμηνευόταν διαφορετικά, και μπορεί κανείς να υποθέσει ότι είναι απίθανο ο Άγιος Μάξιμος να είχε κάνει μια νέα προσπάθεια να ερμηνεύσει πολλά χωρία της Αγίας Γραφής, αν ήταν απόλυτα ικανοποιημένος με τις ερμηνείες που τότε ήταν πιο διαδεδομένες. Και τα ερωτήματα που συζητά ο Άγιος Μάξιμος, διαβάζοντας τη Βίβλο, τουλάχιστον μερικά από αυτά μπορεί κάλλιστα να γίνουν αντιληπτά ως σχετικά από έναν σύγχρονο αναγνώστη. Ας πάρουμε μόνο ένα παράδειγμα. Ποιος δεν θα ντραπεί όταν διαβάζει στη Γραφή την ιστορία του πώς ο προφήτης Ελισαίος, όταν τα παιδιά γέλασαν μαζί του, λέγοντας: «Πήγαινε, πήγαινε, φαλακρός», τα καταράστηκε και οι αρκούδες βγήκαν από το δάσος και έκαναν κομμάτια σαράντα δύο παιδιά 2 . Μπορεί ένας σύγχρονος άνθρωπος να πιστέψει σε έναν τέτοιο Θεό, του οποίου οι προφήτες κάνουν τέτοια «θαύματα»; Σε αυτή την περίπτωση, η ίδια η Γραφή δεν αποδεικνύεται εμπόδιο στην πίστη στον «Θεό της Βίβλου»; Ή, από την άλλη, δεν υπάρχει κανένας κίνδυνος ένας άνθρωπος, αν πιστεύει σε έναν τέτοιο Θεό, του οποίου οι προφήτες σκοτώνουν παιδιά εξαιτίας της απλής γελοιοποίησης τους, να πιστέψει σε έναν σκληρό και «δίκιο» Θεό και ο ίδιος να είναι σκληρός, συγκινητικός και «δίκαιος»; Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι αυτά τα ερωτήματα απασχολούν πραγματικά τους σύγχρονους αναγνώστες της Γραφής. Για παράδειγμα, στο φόρουμ του Ινστιτούτου του Αγίου Φιλάρετου στο Διαδίκτυο, ένας από τους επισκέπτες ρωτά: «Παρακαλώ εξηγήστε γιατί ο προφήτης Ελισαίος συμπεριφέρεται στα παιδιά τόσο σκληρά, τα βρίζει και μετά τα παιδιά τρώγονται από μια αρκούδα;» Η απάντηση, που δίνεται στο φόρουμ, ανήκει στον φιλόλογο και βυζαντινιστή, ακαδημαϊκό Σ. Σ. Αβερίντσεφ. Ας δώσουμε ένα απόσπασμα από αυτή την απάντηση, στην οποία ο Αβερίντσεφ υπενθυμίζει για πρώτη φορά την αίρεση των Μαρκιονιτών, οι οποίοι αρνήθηκαν τη χάρη της Παλαιάς Διαθήκης και πίστευαν ότι ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης δεν είναι καθόλου ίδιος με τον Θεό του Ιησού Χριστού, δηλαδή την Καινή Διαθήκη - έναν κακό ημίουργο, και όχι τον Θεό της αγάπης. Ο S. S. Averintsev προσφέρει τον δικό του τρόπο για να ξεπεράσει την απειλή των Μαρσιονιτών να αντιπαραβάλει την Παλαιά Διαθήκη με την Καινή: «Εμείς [οι Χριστιανοί] έπρεπε να νικήσουμε τον πειρασμό των Μαρσιονιτών τον 2ο αιώνα, και πρέπει να τον νικήσουμε ξανά και ξανά... Εάν δεν υπήρχε, ακόμη και στην ίδια την Παλαιά Διαθήκη, η σταδιακή αποκάλυψη της Αποκάλυψης του Θεού; Γιατί ο Θεός δημιούργησε τον χρόνο, αν όχι για να αποκαλυφθεί με τον χρόνο, με τη σειρά του χρόνου, αυτό που δεν αποκαλύφθηκε αμέσως. Φυσικά, οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης δεν ήταν ακόμη χριστιανοί δίκαιοι άνθρωποι, και είναι εξίσου αλήθεια ότι ακόμη και οι μεταγενέστεροι προφήτες γνώριζαν κάτι που οι προηγούμενοι δεν μπορούσαν να το γνωρίζουν... Αν ο μεγάλος προφήτης Ελισαίος γνώριζε ήδη όσα ειπώθηκαν στην Επί του Όρους Ομιλία, τότε δεν θα χρειαζόταν η Επί του Όρους Ομιλία. Και δεν θα χρειαζόταν ιστορική συνέχεια. Αυτή είναι μια πολύ χριστιανική έννοια: «η εκπλήρωση των καιρών»» 3. Ας αφήσουμε προς το παρόν την απάντηση του S.S. Averintsev και ας σημειώσουμε ότι ο Άγιος Μάξιμος, αν και έζησε τον 7ο αιώνα, δηλαδή πολύ πριν από την έλευση του ουμανισμού σε οποιαδήποτε μορφή, επίσης, προφανώς, όταν αντιμετώπισε εδάφια της Παλαιάς Διαθήκης, η κυριολεκτική κατανόηση των οποίων θα υπονοούσε την ιδέα του Θεού και των αγίων Του που προσπάθησαν να αποφύγουν τέτοιου είδους άδικα. Και εδώ έχει ενδιαφέρον να συγκρίνουμε τη στρατηγική ερμηνείας της Βίβλου που χρησιμοποιούσε η Αγία Πετρούπολη. Maxim, με τη στρατηγική που χρησιμοποίησε ο S.S. Averintsev. Απαντώντας σε μια ερώτηση για τον Ελισσαιέ και τα παιδιά που κομματιάστηκαν από αρκούδες, ο Άγιος Μάξιμος, αρχικά, προσπαθεί να αμβλύνει την όλη κατάσταση, αν ερμηνεύσουμε κυριολεκτικά τα λόγια της Βίβλου: «Μερικοί λένε ότι τα παιδιά δεν ήταν Ισραηλινοί, αλλά ξένοι, και ότι ήταν παιδιά όχι σε ηλικία, αλλά στο μυαλό. Άκουσαν ότι ο προφήτης δεν τον έκανε πολλά, τρελή γνώμη, και ως εκ τούτου, για να μην πάθουν κακό και να μην ανέβει η βλασφημία στον Θεό, τιμώρησε ο Θεός τους χλευαστές» (κε. μεταγλ. 165). Είναι σαφές ότι η κοροϊδία ενός πλήθους ήδη ενήλικων ειδωλολατρών αλλοδαπών που γελοιοποιούν τον ηλικιωμένο προφήτη του Θεού Ελισαίο, καθώς και η τιμωρία του Θεού για βλασφημία κατά των θαυμάτων (δηλαδή του Αγίου Πνεύματος), ώστε αυτή η βλασφημία να μην εξαπλώνεται και να καταστρέφει ψυχές, δεν φαίνεται πλέον τόσο τρομερή σκληρότητα μικρών παιδιών με τη βοήθεια θανάτωσης μικρών παιδιών. Για σύγκριση, ας πούμε, ο Χρυσόστομος πιστεύει ότι τα κομματιασμένα από τις αρκούδες ήταν παιδιά, αν και όχι πολύ μικρά, άνω των 10 ετών, και αναφέρει αυτή την περίπτωση ως παράδειγμα του γεγονότος ότι ένας άνθρωπος ήδη από αυτή την ηλικία δίνει λογαριασμό για τις αμαρτίες του. 4 Σε άλλο μέρος ο Χρυσόστομος γράφει για την τιμωρία του Θεού που έπιασε τα παιδιά ως εντελώς δίκαιη. 5 Σε κάθε περίπτωση, ο π. Μάξιμος δεν σταματά καν στην ερμηνεία που «μαλακώνει» την εικόνα του σκληρού Θεού και του Ελισσαίου και προχωρά στην ερμηνεία «κατά στοχασμό» (κατὰ τὴν θεωρίαν). Θα εξετάσουμε σε τι συνίσταται αυτή η προσέγγιση παρακάτω, αλλά προς το παρόν σημειώνουμε ότι η μετάβαση σε διαφορετικό επίπεδο ερμηνείας συνδέεται με τον Άγιο Μάξιμο και όχι με τα κίνητρα της, ας πούμε, «αγίας θεότητας», 6 δηλαδή τη δικαίωση της Αγίας Γραφής, την εικόνα του Θεού που σχηματίζεται κατά την κατά γράμμα ανάγνωσή της. Κάτι σαν «γραφική θεότητα» είναι η απάντηση του S. S. Averintsev, η οποία, όπως βλέπουμε, αποκλίνει σημαντικά από την απάντηση, για παράδειγμα, του Χρυσοστόμου, ο οποίος δεν πίστευε καθόλου ότι ο Ελισσαιέ στη δικαιοσύνη του ήταν κάτω από το χριστιανικό επίπεδο και δεν εξήγησε τη θανάτωση των παιδιών από την ατέλεια του Θεού, δεν κάνει επίσης την ανταπόδοση του Θεού. εξηγήσεις ως S.S. Averintsev. Γι' αυτόν, όπως και για πολλούς αγίους πατέρες, ήταν εντελώς αδύνατο να υποστηρίξει ότι η ζωή των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης που σεβόντουσαν ως άγιοι ήταν χαμηλότερη από αυτή των Χριστιανών. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, για παράδειγμα, συνέκρινε την αρετή του Μεγάλου Αθανασίου ακριβώς με την αρετή των αγίων της Παλαιάς Διαθήκης, αυτή χάρη στην οποία έσκισαν το πέπλο της ύλης και της σάρκας και ανέβηκαν στον Θεό. Σχετικά με αυτήν έγραψε: «Τέτοια σοφία μεταξύ των νέων και των αρχαίων δεν έχει επιτύχει πολλοί... Ποιον εννοώ με αυτούς που την πέτυχαν; Ενώχ, Νώε, Αβραάμ, Ισαάκ, Ιακώβ, οι δώδεκα πατριάρχες, ο Μωυσής, ο Ααρών, ο Ιησούς, οι Κριτές, ο Σαμουήλ, ο Δαβίδ, ο Σολομώντα ο Ελισάχ, ο Ελισάχ. Βαπτιστής]» 7 . Ο Άγιος Μάξιμος (αν και όχι στο Qu.dub. 8, αλλά στις Δυσκολίες του Ιωάννη 9) θα φτάσει τόσο μακριά που θα επιλέξει έναν από τους αγίους της Παλαιάς Διαθήκης - τον Μελχισεδέκ - ως υπόδειγμα ενός εντελώς θεοποιημένου ανθρώπου 10. Ως κάποιος που γνώριζε τον άγιο Θεό, ο Άγιος Μάξιμος περιγράφει στο Δυσκολίες στον Ιωάννη τον προφήτη11. Έτσι, το να κατηγορήσουμε την τιμωρία 42 παιδιών από τις αρκούδες στην άγνοια του Ελισσαίου για τις εντολές της αγάπης (δηλαδή την επί του Όρους Ομιλία), όπως κάνει ο S.S. Averintsev, για τον Άγιο Μάξιμο ήταν αδύνατο. Ωστόσο, δεν ακολούθησε το δρόμο του Χρυσοστόμου, ο οποίος, αποδεχόμενος ότι αυτοί που χλεύαζαν τον προφήτη ήταν παιδιά, δέχτηκε τον τρομερό θάνατό τους ως δίκαιη τιμωρία του Θεού. Φαίνεται ότι στην πρώτη ερμηνεία, όπου ο άγιος Μάξιμος αναφέρεται στην άποψη ότι δεν επρόκειτο για παιδιά, αλλά για ενήλικες. προσπαθεί να αμβλύνει την εκδοχή που τήρησε, ας πούμε, ο Χρυσόστομος και που ήταν ίσως η πιο διαδεδομένη στην εποχή του. Αλλά είναι επίσης προφανές ότι δεν σταματά σε μια τόσο «μαλακή» ερμηνεία, χωρίς να ταυτίζεται πλήρως με τη συγγραφή της, αν και επιτρέπει μια τέτοια κατανόηση (αυτό φαίνεται από τις λέξεις και τον τονισμό: «Κάποιοι λένε ότι τα παιδιά δεν ήταν Ισραηλινοί, αλλά ξένοι...»). Η δική σας ερμηνεία του St. Το αξίωμα (στο οποίο δεν αναφέρεται πλέον σε «μερικούς») ξεκινά όταν ερμηνεύει την έννοια της Γραφής «σύμφωνα με τη διαίσθηση», απομακρύνοντας την κατανόηση της ιστορίας του Ελισσαιέ ως ένα γεγονός που συνέβη στον άγιο προφήτη σε κάποια στιγμή της ιστορίας. Το επεισόδιο της Ιερής Ιστορίας, όπως θα δούμε, είναι για τον Άγιο. Σε μια τέτοια προοπτική, δεν είναι η βιβλική ιστορία για τον άλλοτε ζωντανό προφήτη, ούτε η ιδέα του Θεού (λιγότερο ή λιγότερο σοβαρή) που απορρέει από αυτήν την ιστορία που είναι αντικείμενο περιγραφής και «δικαίωσης» (όπως κάνει ο S. S. Averintsev), αλλά εμείς οι ίδιοι γινόμαστε το κέντρο, η αναζήτηση της ψυχής μας για την αλήθεια και οι κίνδυνοι που μας περιμένουν σε αυτό το μονοπάτι. Αυτή είναι μια εντελώς διαφορετική οπτική, που μπορεί να φανεί μόνο με την εμβάθυνση στην ίδια την ερμηνεία του Αγίου Μαξίμου «σύμφωνα με την ενατένιση»: «όταν κάθε νους, όπως ο Ελισσαιέ, φαλακρός 12, δηλαδή καθαρός από σκέψεις για το υλικό, ανεβαίνει στη γνώση, τότε οι σκέψεις για το αισθησιακό, για την ύλη και τη μορφή τον κοροϊδεύουν. σχημάτισε [με αυτό] τον αριθμό σαράντα δύο 14. Έτσι, τέτοιες σκέψεις γελοιοποιούν το νου για να του ενσταλάξουν την αναποφασιστικότητα [σε σχέση με] αρετές, [και μετά] [εκτελεί] προσευχή και τις σκοτώνει με τη βοήθεια δύο αρκούδων, δηλαδή ευχαρίστησης και λαγνείας - εξάλλου, αυτά τα πάθη, αν χρησιμοποιούνται για καλό σκοπό.» 165). Σε αυτήν την ερμηνεία, δεν υπάρχουν πραγματικά «παιδιά», «αρκούδες», δίκαιη ή άδικη τιμωρία των «παιδιών», ή ακόμη και ο ίδιος ο προφήτης Ελισαίος, είμαστε μόνο εμείς – ο καθένας μας – και μια συγκεκριμένη κατάσταση που μπορεί να προκύψει με κάποιον που έχει μπει στο μονοπάτι της γνώσης (γνώση) και προσπαθεί για χάρη αυτής της γνώσης να καθαρίσει το μυαλό του από παθιασμένες σκέψεις για την ύλη και την ύλη. Είναι η ψυχή μας και η πορεία της προς τη γνώση της αλήθειας που είναι προφανώς το πιο σημαντικό για εμάς, ακόμη και το ερώτημα αν ο Θεός τιμώρησε δίκαια ή όχι τα παιδιά εξαιτίας του Ελισσαιέ, και αν, στην πραγματικότητα, ήταν παιδιά ή ενήλικες, είναι πιο σημαντικό από το λεγόμενο ζήτημα της θεοδικίας (δηλαδή τη «δικαίωση» του βιβλικού Θεού). Μάλιστα, γιατί να «δικαιολογήσουμε» τον Θεό και την Αγία Γραφή, αν αυτό δεν μας φέρνει πιο κοντά στη γνώση (γνώση), αν αυτό δεν δίνει τίποτα στη δική μας ψυχή, δεν την φέρνει πιο κοντά όχι στην εξωτερική διανοητική, αλλά στην πειραματική γνώση της αλήθειας. Με βάση ακριβώς αυτή την κλίμακα αξιών, όπου η κατάσταση της ίδιας μας της ψυχής, η κίνησή της προς τον Θεό και οι κίνδυνοι που την απειλούν σε αυτό το μονοπάτι, βρίσκονται στην πρώτη γραμμή, ο Αγ. Ο Μαξίμ διαβάζει τις Αγίες Γραφές, συμπεριλαμβανομένης αυτής που συζητήθηκε στο qu.dub. 165 η ιστορία του Ελισσαιέ, των παιδιών και των αρκούδων. Στην ερμηνεία του Αγίου Μαξίμου μιλάει για την κατάσταση που οι σκέψεις για τον αισθησιακό κοροϊδεύουν αυτόν που έχει στρέψει το μυαλό του προς τη γνώση, γελώντας με το γεγονός ότι έχει εγκαταλείψει τις απολαύσεις και τις επιθυμίες και έτσι η ζωή του έχει γίνει η βαρετή ζωή ενός «φαλακρού γέρου» που δεν γνωρίζει ούτε δυνατές επιθυμίες ούτε την ικανοποίησή τους. Ο Γνωστικός (η εικόνα του οποίου ενεργεί ο Ελισσαιέ), όπως γράφει ο Στ. Ο Μαξίμ, καταστρέφει αυτές τις σκέψεις. με τη βοήθεια της προσευχής, εμποδίζει αυτές τις γελοιότητες να έχουν ως αποτέλεσμα να αρχίσει και πάλι να αναζητά ευχαρίστηση στο αισθησιακό και να αποκηρύξει την απόκτηση αρετών, αλλά, όχι μόνο, η ευχαρίστηση και η επιθυμία, που κατευθύνονται προς έναν καλό στόχο, δηλαδή προς το αληθινό Καλό, θα καταστραφούν εντελώς, σύμφωνα με τον άγιο Μαξίμ, μια επίθεση σκέψεων για την υποτιθέμενη άχαρη ζωή. Αυτό το παράδειγμα είναι αρκετό για να δούμε πόσο κατάλληλη είναι η προσέγγιση. Το αξίωμα για τις Αγίες Γραφές (και για τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων, που θα συζητήσουμε παρακάτω) διαφέρει από το πιο οικείο και διαδεδομένο, τόσο στη δική του όσο και στην εποχή μας. Αυτό δεν σημαίνει, φυσικά, ότι όλες οι άλλες ερμηνείες της Αγίας Γραφής είναι «λανθασμένες» (αν και, βέβαια, υπάρχουν μερικές), ότι η ερμηνεία της ιστορίας του Ελισσαίου, ας πούμε ο Χρυσόστομος, πρέπει να απορριφθεί (για ορισμένους, κυρίως ποιμαντικούς και παιδαγωγικούς σκοπούς σε ορισμένες περιπτώσεις, είναι προφανώς χρήσιμο να χτιστεί η πνευματική προοπτική του Αγίου Μαξ. ότι, παρά όλες τις αλλαγές σε πολιτισμούς, πολιτισμούς και θρησκευτικά κινήματα, παραμένει «ένα για την ανάγκη», μια προοπτική όπου τίποτα δεν είναι πιο σημαντικό από το «προσέγγιση της γνώσης του Ένα προς το Ένα» 15, καθώς ο Άγιος Μάξιμος, πιθανώς παίζοντας με τη διάσημη φράση από τις Εννεάδες του Πλωτίνου 16, μίλησε για το τι πέτυχε ο πατριάρχης και ο πατριάρχης του κόσμου. των φαινομένων και έμαθε το μυστικό της ενότητας του Θεού. Υπό αυτή την έννοια, η ερμηνεία του αγίου Μαξίμου είναι μοναστική και γνωστική (με την ορθή έννοια και των δύο λέξεων), δηλαδή στην οποία στις Αγίες Γραφές και τα συγγράμματα των πατέρων -σε όλη την ποικιλία ρήσεων, ιστοριών, χαρακτήρων και θεμάτων- προσπαθεί να αντικατοπτρίζει την προβληματική της σωτηρίας, η ενότητα με τη σωτηρία. πρόσωπο που ταυτόχρονα, ενωμένος με Εκείνον που αγκαλιάζει όλο τον κόσμο, περιέχει μέσα του -σύμφωνα με την κοινωνία του ενσαρκωμένου σε αυτόν είναι τα λόγια του Θεού- όχι μόνο όλα αυτά τα λόγια της Γραφής, όλους τους ήρωές της, αλλά και όλη τη ζωντανή και άψυχη φύση, όλες τις ιδέες, όλους τους ανθρώπους και τους αγγέλους γενικά, δηλαδή όλο τον κόσμο. Σε αυτή την προοπτική της εξήγησης του Αγίου Μαξίμου δεν θα τρομάξει ο ταύρος με τα «πενταγωνικά νεφρά» και την «τριγωνική καρδιά». Το θέμα δεν είναι φυσικά για τον ταύρο, όχι δηλαδή για το πόσο σωστές είναι οι «ζωολογικές» πληροφορίες του αγίου. Μάξιμου, αλλά στον λόγο για τον οποίο αναφέρεται από τον άγιο πατέρα, απαντώντας στην ερώτηση σχετικά με το νόημα των θυσιών που ορίζει ο Θεός στην Παλαιά Διαθήκη - πρόβατο, ταύρος, τράγος, τρυγόνι και περιστέρι 17. Η μία θυσία του Χριστού τελείωσε όλες τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά ποιο είναι τότε το νόημα αυτών των Παλαιών Διαθηκών; Χάνουν τη δύναμή τους; Αν ναι, τότε αποδεικνύεται ότι ο λόγος του Θεού, οι εντολές του Θεού, που κάποτε δόθηκαν, τώρα δεν έχουν νόημα ή δύναμη. Αλλά ο Θεός είναι αιώνιος και ο λόγος Του είναι αμετάβλητος και αμετάκλητος, διαφορετικά, εάν ο λόγος Του, που μας μεταφέρθηκε στην Παλαιά Διαθήκη, είναι ακυρώσιμος, τότε πού είναι η εγγύηση ότι οι υποσχέσεις της Καινής Διαθήκης Του δεν θα ακυρωθούν; Αυτό σημαίνει ότι οι εντολές της Παλαιάς Διαθήκης, που δίνονται στην Αποκάλυψη του Θεού, πρέπει να διατηρήσουν τη δύναμή τους και να έχουν αμετάβλητο νόημα. Αγ. Ο Μαξίμ, στην εξήγησή του, αποκαλύπτει αυτό το νόημα, το οποίο δεν εξαρτάται από το αν θυσιάζονται τώρα ζώα ή όχι. Αυτό το νόημα, όπως δεν είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς από όλα τα παραπάνω, είναι μοναστηριακό-γνωστικό, δηλαδή αναπτύσσεται όχι προς την κατεύθυνση της «αντικειμενικής», επιστημονικής γνώσης της φύσης αυτών των ζώων (τι είναι από μόνα τους), αλλά προς την κατεύθυνση αυτού που φαίνεται σε αυτά, φυσικά, με ένα «ακονισμένο μάτι», που μπορεί να είναι πνευματικά χρήσιμο για εμάς. Ο άγιος Μάξιμος δεν κρύβει τις «πραγματιστικές» του προθέσεις: «πρέπει επίσης να βρει κανείς την εγγενή φύση κάθε ζώου και να προσαρμόσει την κατάλληλη ενατένιση του καθενός από αυτά» (ρ. μεταγλ. 17). Με βάση αυτό, γράφει, εξηγώντας τι σημαίνει να θυσιάζεις έναν ταύρο που έχει «τριγωνική καρδιά» και «πενταγωνικούς νεφρούς». Αυτό σημαίνει τον εαυτό του -όχι με φυσική, αλλά με πνευματική έννοια- να έχει τέτοια καρδιά και νεφρά: «Το να έχεις τριγωνική καρδιά σημαίνει να έχεις υγιή κρίση στην καρδιά για την Τριάδα, γιατί όπως η καρδιά εκ φύσεως μεταδίδει ζωή στο σώμα, έτσι και η [σωστή] ευλάβεια προς τον Θεό ενώνει τα μέλη της ψυχής. Το να έχεις πεντάπλευρα μπουμπούκια σημαίνει να στρέφεις το επιθυμητό μέρος της ψυχής όχι προς το παθιασμένο, αλλά μέσω των πέντε αισθήσεων να θεωρείς το πλάσμα σε έναν πόθο και αγάπη για τον Δημιουργό» (βλ. μεταγλ. 17). Στην πραγματικότητα, ο ίδιος ο Σεβασμιώτατος. Ο Μαξίμ, στην ενατένιση του «ταύρου», έδειξε τι σημαίνει «θεωρεί το πλάσμα πιο επιθυμητό και όχι για τον Δημιουργό». γεωργία ή ζωολογία), ανεβαίνοντας από τα υλικά αντικείμενα στα πνευματικά νοήματα που τροφοδοτούν την ψυχή μας μέσω αυτών, εξυπηρετώντας σε μια τέτοια ανέγερση (στα ελληνικά - ἀναγωγή 18) τη μόρφωση και τη σωτηρία μας. Έτσι, όπως ερμηνεύοντας την ιστορία του Ελισσαιέ, των παιδιών και των αρκούδων, ο Άγιος Μάξιμος απομακρύνθηκε από την αντικειμενική ανάγνωση του κειμένου, τοποθετώντας όλους τους ήρωες αυτής της ιστορίας σε μια ανθρώπινη ψυχή - με τα μέρη, τη δύναμη, τη ζωή και τη φιλοδοξία προς τον Θεό (ή απομάκρυνσή Του), έτσι και τώρα σε ένα άτομο που στέκεται χωριστά ενώπιον του Θεού, τοποθέτησε όλα αυτά τα ζώα της Παλαιάς Θυσίας. Στον ορίζοντα της γνώσης του Θεού, το αντικείμενο της ενατένισης «ανατρέπεται» στο υποκείμενο, δηλαδή σε ένα άτομο, αντανακλάται σε αυτόν, χωρίς ωστόσο να χάσει την ιδιαιτερότητά του (έτσι εμφανίστηκε μπροστά μας ο ταύρος σε όλη μας την πραγματικότητα - καρδιά, νεφρά, όσφρηση των ρουθούνι του, το μοσχάρι που στέκεται δίπλα του...), που σημαίνει - να γεμίζει το πνευματικό πρόσωπο. «ταύρος» στον Δημιουργό ως ταύρο, καθώς και στο ίδιο το άτομο. Και όλα αυτά είναι στο πλαίσιο της ερμηνείας της Αγίας Γραφής, δηλαδή εν προκειμένω των εντολών για τα θυσιαστικά ζώα 19, που αποκτούν το νέο, ακριβέστερα, αληθινό νόημα, που περιέχεται στον λόγο (λόγος) του Θεού, απαλλαγμένο από την κυριολεκτική-ιστορική κατανόηση και που απευθύνεται σε εμάς. Οι ταύροι δεν θυσιάζονται πια, η ιστορία της θανάτωσης παιδιών από αρκούδες προκαλεί τώρα σύγχυση, αν όχι διαμαρτυρία, αλλά παραμένει ο ίδιος ο άνθρωπος και τι του συμβαίνει στον κόσμο και την Εκκλησία, πώς πρέπει να βλέπει τη δημιουργία και την Αγία Γραφή, ώστε να μην του κρύβουν τον Θεό, αλλά να Τον ανοίγουν, να ενσταλάξουν τα λόγια Του στην καρδιά. Αυτό είναι που βρίσκεται στο κέντρο της εξήγησης του Αγίου Μαξίμου και για χάρη της μελέτης και της κατανόησης του τι πρέπει πρώτα απ' όλα να διαβαστεί αυτό το βιβλίο. Το περιεχόμενο των Ερωτήσεων και Αμηχανιών, ωστόσο, απέχει πολύ από το να περιορίζεται στο είδος της ερμηνείας για το οποίο μιλήσαμε παραπάνω, αν και είναι η ερμηνεία της Αγίας Γραφής και των γραπτών των Αγίων Πατέρων σε σχέση με την κατάσταση της ψυχής και την πορεία προς τον Θεό κάθε ανθρώπου που φαίνεται πιο σημαντική και σχετική για τον ευρύ αναγνώστη. Ταυτόχρονα, για όσους ενδιαφέρονται για την ιστορία της Εκκλησίας, η ιστορία της δογματικής σκέψης και της ιστορίας της ερμηνείας της Αγίας Γραφής, οι Ερωτήσεις και οι Αμηχανίες αποτελούν ένα πολυτιμότερο μνημείο της πατερικής γραμματείας, που ανήκει όχι μόνο σε έναν από τους μεγαλύτερους αγίους πατέρες, αλλά και σε μια εποχή της ιστορίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Τέλος, για όλους τους πολλούς θαυμαστές του St. Maxim's Questions and Perplexities παρουσιάζουν ιδιαίτερο ενδιαφέρον ως έργο στο οποίο αρχικά διατυπώθηκαν πολλές ιδέες και τέθηκαν πολλά ερωτήματα, τα οποία αργότερα ανέπτυξε σε διάσημα έργα όπως Difficulties to John, Difficulties to Thomas και Questions and Answers to Thalassius. Τα περισσότερα από αυτά είναι από άκρο σε άκρο για prp. Οι αρχές των θεμάτων και των ιδεών καλύπτονται από εμάς στα σχόλια, αλλά εδώ θα ήθελα να σταθώ εν συντομία σε ορισμένα προβλήματα που σχετίζονται με το πλαίσιο της δημιουργίας Ερωτήσεων και αμηχανιών, τη γενική φύση και τα χαρακτηριστικά τους. Σε ένα πρόσφατα δημοσιευμένο βιβλίο που περιέχει την πρώτη απόπειρα ρωσικής μετάφρασης του Qu. άξεστο άτομο. 20, στον πρόλογο του, Π.Κ. Ο Dobrotsvetov δίνει δύο ημερομηνίες για αυτό το έργο: 626 σύμφωνα με τον Polycarp Sherwood 21 και «όχι αργότερα από το 624», σύμφωνα με τον S. L. Epifanovich 22. P.K. Ο Dobrotsvetov δεν σημείωσε, ωστόσο, ότι η χρονολόγηση του Epifanovich επικρίθηκε από τον X. Declerk, συγγραφέα της κριτικής έκδοσης του Questions and Perplexities 23. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι η ίδια η υπόθεση του S. L. Epifanovich ότι οι ερωτήσεις και οι αμηχανίες γράφτηκαν πριν από τις Δυσκολίες του Ιωάννη 24, αλλά λίγο αργότερα από τα Κεφάλαια των Ασκητών και τα Κεφάλαια για την Αγάπη 25 και η επιχειρηματολογία του υπέρ αυτής της γνώμης 26 φαίνεται αρκετά πειστική. Είναι αλήθεια ότι ο Δ. Πρασσάς είναι ο συγγραφέας της πρώτης διατριβής με θέμα την Qu. άξεστο άτομο. 27, έχοντας μετρήσει τη συχνότητα χρήσης των λέξεων γνῶσις (γνώση) και ἀγάπη (αγάπη), και από αυτό κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Άγιος Μάξιμος στις Ερωτήσεις και τις Αμηχανίες δίνει μεγαλύτερη προσοχή στη γνώση (γνώση) παρά στην αγάπη, και στα Κεφάλαια της Αγάπης η έμφαση δίνεται στην αγάπη, εκφράζοντας μια προσεκτική πρόταση ότι ίσως το Qu. άξεστο άτομο. γράφτηκαν πριν από τα Κεφάλαια για την Αγάπη, στα οποία ο Άγιος Μάξιμος μετατόπισε την έμφαση από τη γνώση στην αγάπη 28. Ωστόσο, η υπόθεση ότι ο Άγιος Μάξιμος είχε μια «στροφή», ως αποτέλεσμα της οποίας μετατόπισε την έμφαση στην αγάπη, δεν αντέχει στην κριτική, αφού στις προφανώς μεταγενέστερες Ερωτήσεις και Απαντήσεις στον Θαλάσιο, 630–6 χρησιμοποιούμε την ίδια μέθοδο (630–6). δεν υπάρχει υπεροχή της «αγάπης» έναντι της «γνώσης» (μάλλον το αντίθετο). Η ίδια η αντίθεση «αγάπης» και «γνώσης» σε σχέση με τα γραπτά του αγίου Μαξίμου είναι, κατά τη γνώμη μας, τραβηγμένη. Αυτό φαίνεται και από την κατανόησή του για την αγάπη στα Κεφάλαια για την Αγάπη, που δίνεται μέσω της γνώσης: «η αγάπη είναι μια καλή διάθεση της ψυχής, σύμφωνα με την οποία δεν προτιμά τίποτα που υπάρχει από τη γνώση (γνώσεως) του Θεού» 29. Άρα η σειρά γραφής των έργων που προτείνει ο S. L. Epifanovich φαίνεται πιο πιθανή, αν και είναι επίσης πιθανό ότι κάποιο μέρος του Qu. άξεστο άτομο. Ο Άγιος Μάξιμος έγραψε πριν ή ταυτόχρονα με τα Κεφάλαια για την αγάπη, και μερικά αργότερα. Όσο για το μέρος όπου γράφτηκαν τα Questions and Perplexities, τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί με σιγουριά για αυτό. Μέχρι πρόσφατα, πίστευαν ότι το 624–626, δηλαδή περίπου όταν γράφτηκαν τα Κεφάλαια για την αγάπη και τις ερωτήσεις και τις αμηχανίες, ο Άγιος Μάξιμος εργάστηκε στο μοναστήρι του Αγίου Γεωργίου στην Κύζικο (αυτή τη γνώμη συμμερίζεται, για παράδειγμα, ο J.-C. Larcher). Επιπλέον, η έκδοση 30 του Larcher βασίζεται στην παραδοσιακή ζωή του Αγίου Μαξίμου, την Κωνσταντινούπολη καταγωγή του από οικογένεια ευγενών γονέων, υπηρεσία στον Αυτοκράτορα Ηράκλειο και στη συνέχεια αναχώρηση σε μοναστήρι (περ. 613-614) κοντά στην Κωνσταντινούπολη (όπου έμεινε μέχρι το 624), και αργότερα στο μοναστήρι του Αγίου Γεωργίου. Το επιχείρημα του Larcher υπέρ της παραδοσιακής εκδοχής της κωνσταντινουπολίτικης προέλευσης του Αγίου Μαξίμα 31 υποβλήθηκε, ωστόσο, πρόσφατα σε ριζική κριτική από τον Kristjan Boudignon 32 . Ο τελευταίος, στηριζόμενος κυρίως στην αλληλογραφία του Στ. Το Maxima (αλλά και στο Συριακό Ψόγος, έκδοση Sebastian Broca 33), υποστηρίζει την παλαιστινιακή του καταγωγή και σχηματισμό στην Αλεξάνδρεια (όπου μετακόμισε πριν από την κατάληψη της Παλαιστίνης από τους Πέρσες το 614). Ο Μπουντινιόν φτάνει στο σημείο να αρνείται σε αυτό το άρθρο ακόμη και την παρουσία του Αγ., την οποία αναγνώρισαν σχεδόν όλοι οι επιστήμονες. Μαξίμου στο μοναστήρι του Αγίου Γεωργίου στην Κύζικο. Η εκδοχή του Boudignon δεν έχει λάβει ακόμη ευρεία αναγνώριση, αν και την ίδια στιγμή για την παλαιστινιακή (και όχι την Κωνσταντινούπολη) καταγωγή του Αγίου Μαξίμ μιλούν επί του παρόντος πολλοί έγκυροι ειδικοί στο prp. Maxim και περιπολίες. Αυτό το ερώτημα έχει ιδιαίτερη σημασία υπό το πρίσμα του προβλήματος του «Μάξιμου και Ωριγενισμού», αφού τα περισσότερα από τα Δυσκολίες στον Ιωάννη, το πιο σημαντικό έργο του Αγίου Ιωάννη, είναι αφιερωμένα στην πολεμική με τον Ωριγενισμό. Το Μαξίμα, εν τω μεταξύ, ο Σύριος Ψώγος, ως γνωστόν, κατηγορεί τον ίδιο τον Μάξιμο ότι από μικρός συνδέεται με τους Ωριγενιστές. Σύμφωνα με τον Ψώγο, μετά τον θάνατο των γονιών του (πατέρας Σαμαρείτης και πρώην σκλάβας μητέρας Περσίας), ο Μόσχιος (όνομα Μάξιμος πριν από τον τόνσο), ενώ ήταν ακόμη νεαρό αγόρι, στάλθηκε για να μεγαλώσει στο μοναστήρι της Παλαιάς Λαύρας 34, όπου τον υποδέχτηκε ο ηγούμενος Παντελαίος, ο οποίος ήταν Ωριγενιστής 35. Μονοφυσιτικό περιβάλλον, που λένε κάποιοι επιστήμονες, πιο πρόσφατα ο Antoine Lévy 36, εκφράζουν την άποψη ότι ο St. Ο Μάξιμος, ήδη στα νιάτα του, μπορούσε να εξοικειωθεί με την ωριγενιστική λογοτεχνία και διδασκαλία, και στη συνέχεια το 37 απωθήθηκε από τον Ωριγενισμό, ο οποίος εκδηλώθηκε πιο ξεκάθαρα στις Δυσκολίες στον Ιωάννη. Ωστόσο, ο Levi παραδέχεται ότι, ακόμη κι αν ο αιδεσιμότατος Μαξίμ δεν βρισκόταν στα νιάτα του υπό την άμεση επιρροή των Παλαιστινίων Ωριγενιστών, τότε, λόγω της παλαιστινιακής καταγωγής του, την οποία ο Levi πιστεύει με βάση τον Ψόγο, θα μπορούσε να είναι εξοικειωμένος με τις διδασκαλίες των Ωριγενιστών που ζούσαν στην Παλαιστίνη, και αυτό έκανε τις πολεμικές με τον Ωριγενισμό. Η παλαιστινιακή καταγωγή του Levi εξηγεί επίσης «τη βαθιά γνώση του για την παράδοση του αλεξανδρινο-παλαιστινιακού σχολιασμού στον Αριστοτέλη» την ίδια στιγμή που η πνευματική ζωή στην Κωνσταντινούπολη, όπως υποστηρίζει ο Levi, επικαλούμενος τον Lemerle, ήταν σε παρακμή. Από εγχώριους περιπολολόγους, η εκδοχή για την παλαιστινιακή καταγωγή του Αγίου Μαξίμ μοιράζεται, για παράδειγμα, A. I. Sidorov 39. Δεν υπάρχει αμφιβολία για το «γνωστό γεγονός παλαιστινιακής καταγωγής» του Αγίου Μαξίμ και του Β.Μ. Ο Lurie 40, ο οποίος, ωστόσο, σημειώνει επίσης ότι το να εμπιστευτούμε δηλώσεις για τη σύνδεση του Αγίου Μαξίμα με τους Παλαιστίνιους Ωριγενιστές είναι «δύσκολα δυνατό» και δέχεται όλα τα στοιχεία από συριακές πηγές μόνο για να επιβεβαιώσει την ύπαρξη της ωριγενιστικής παράδοσης εκείνη την εποχή. Τι σχέση έχουν όλα αυτά με τα θέματα των Ερωτήσεων και των Αμηχανιών; Τι μπορούμε, από την άλλη, να πούμε με βάση την ανάγνωση αυτού νωρίτερα από τις Δυσκολίες στον Ιωάννη, ένα δοκίμιο με θέμα «Άγιος Μάξιμος και Ωριγενισμός»; Ακόμη και η πιο επιφανειακή ανάλυση του Qu. άξεστο άτομο. αποκαλύπτει ότι ο π. Μάξιμος, στην εξήγηση της Αγίας Γραφής, στην ερμηνεία των ονομάτων βιβλικών χαρακτήρων, σε μερικές θεμελιώδεις ιδέες για τις τρεις στιγμές της ασκητικής ζωής (έργο, φυσική ενατένιση και θεολογία), στο δόγμα των τριών δυνάμεων της ψυχής (λογικό, βίαιο και ερμηνεύει πάντα ο πατέρας, βαθειά και πρόθυμος). με τις ρίζες της σε εκείνη την παράδοση της ερμηνείας των Αγίων Γραφών, που συνδέεται με τα ονόματα των Ωριγένη, Διδύμου Τυφλού, Ευάγριου του Πόντου, καθώς και Ευσέβιου Καισαρείας, δηλαδή στην παράδοση όχι απλώς «Αλεξανδρινή», αλλά ακριβώς «Οριγενιστική» 41. Στο Qu. άξεστο άτομο. βρίσκουμε πολλά άμεσα ή ελαφρώς αναθεωρημένα αποσπάσματα από αυτούς τους συγγραφείς και νύξεις στα λόγια και τις σκέψεις τους, εφιστούμε την προσοχή σε μερικά από αυτά στα σχόλια. Είναι ακόμη πιο σημαντικό ότι η ίδια η μεθοδολογία ερμηνείας της Αγίας Γραφής από τον Άγιο Μάξιμο - οι «ανααγωγικές» ερμηνείες του, η άνοδος από το γράμμα στο πνεύμα της Γραφής, η ασκητική-γνωστική στάση στην προσέγγιση της ερμηνείας της Αγίας Γραφής, βέβαια, ανάγονται ακριβώς σε αυτήν την εκτελεστική παράδοση. Αρκεί να δώσουμε μόνο ένα παράδειγμα. Έτσι, ο αββάς Ευάγριος γράφει στο Speculative του: «Σχετικά με τα αλληγορικά και κυριολεκτικά χωρία [της Αγίας Γραφής], θα πρέπει να γίνει έρευνα για να μάθουμε αν ανήκουν στην [περιοχή της πνευματικής] εργασίας, της φυσικής [στοχασμού] ή της θεολογίας. επιθυμητή αρχή και τις συνέπειές της, ή για τον νου και τις κινήσεις του» 42. Αλλά εδώ είναι μια από τις ερμηνείες, όχι καν της Αγίας Γραφής, αλλά ενός αποσπάσματος από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, ο οποίος είναι ο άγιος Μάξιμος ερμηνεύει χρησιμοποιώντας την ανααγωγική μέθοδο ερμηνείας της Γραφής, της οποίας είναι προσεκτικά αναπτυγμένη στην Origenistic mensnakees: ο Κύριος, σύμφωνα με τον Γρηγόριο Νύσσης 43, πέρασε τρεις μέρες στην κόλαση [Απάντηση:] Υπάρχουν τρεις δυνάμεις της ψυχής: η λογική [αρχή], η βίαιη και η επιθυμητή Οι άνδρες [κατά τα λόγια του Αγίου Γρηγορίου] εννοούνται ως εύλογες [αρχές], και οι σύζυγοι - επιθυμητές. Στον επόμενο αιώνα, αυτές οι τρεις δυνάμεις θα αποκατασταθούν μέσω της γνώσης 44. Για χάρη τους, ο Κύριος δέχθηκε ζωοποιό πόνο και κατέβηκε στην κόλαση» (π.μ. 57). Ωστόσο, αυτό το ίδιο παράδειγμα μας επιτρέπει να δούμε πώς ο Άγιος Μάξιμος, χρησιμοποιώντας την ανααγωγική μέθοδο ερμηνείας της Αγίας Γραφής (εφαρμόζοντάς την, ίσως ο πρώτος των ερμηνευτών, ακόμη και στα συγγράμματα των πατέρων), μέθοδο που αναπτύχθηκε λεπτομερώς από τους «Ωριγενιστές» 45, την στρέφει ενάντια σε μια από τις στιγμές της διδασκαλίας των Ωριγενιστών ενάντια στην ερμηνεία των ίδιων των Ωριγενιστών. Νύσσα). Μιλάμε για το δόγμα της καθολικής σωτηρίας (αποκατάσταση), που υποτίθεται ότι επεκτείνεται και στους δαίμονες. Ακριβώς πώς οι δαίμονες μπορούν να κατανοηθούν ως «φίδια» από το ερμηνευμένο απόσπασμα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, με αυτή την κατανόηση του οποίου αποδεικνύεται ότι ο Χριστός κατέβηκε στην κόλαση για να σώσει όχι μόνο τους συζύγους, αλλά και τους δαίμονες. Maxim in qu. άξεστο άτομο. 57, και εδώ βλέπουμε ήδη την πνευματική στάση που ανακαλύπτουμε αργότερα στις Δυσκολίες προς τον Ιωάννη - να «απωθούμε» τέτοιους αγίους πατέρες όπως ο Άγιος από το να τους οικειοποιηθούν από τους Ωριγενιστές. Γρηγόριος Νύσσης ή Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Η διαμάχη με το ωριγενιστικό δόγμα της καθολικής σωτηρίας - αποκατάσταση, κατέχει σημαντική θέση στο Qu. άξεστο άτομο. (ερ.: 19; 57; 99 είναι άμεσα ή έμμεσα αφιερωμένα σε αυτήν). Όλα αυτά είναι γνωστά 47, καθώς και το γεγονός ότι ο Άγιος Μάξιμος σε αυτή την πολεμική όχι μόνο επαναλαμβάνει την καταδίκη του δόγματος της καθολικής σωτηρίας από την εποχή του αυτοκράτορα Ιουστινιανού και της Ε' Οικουμενικής Συνόδου, αλλά και (προσπαθώντας να αφαιρέσει τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης από τις κατηγορίες περί Ωριγενισμού) αναπτύσσει μια πολύ λεπτή έννοια της συμμετοχής των τριών τύπων: στα θεϊκά αγαθά-αρετές (παραδοσιακό δόγμα της θέωσης). 2) με την έννοια της γενικής ανάστασης, και τέλος, 3) με την έννοια της αποκατάστασης όλων των δυνάμεων της ψυχής που διαφθείρονται από την αμαρτία στην κατάσταση στην οποία δημιουργήθηκαν, ώστε να αποκαλυφθεί ότι ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού 48 . Έτσι, η παραδοσιακή απεικόνιση αμαρτωλών στη μεσαιωνική τέχνη, βασανισμένων με αγκίστρια και ψημένα στην αιώνια φωτιά της Γέεννας, αποκλίνει από την ιδέα που βρίσκουμε στον Άγιο Μάξιμο (τουλάχιστον στα αποσπάσματα του στο Qu. μεταγλ.) 49. Ο Θεός δεν είναι ο Δημιουργός του κακού, και αυτό θα αποκαλυφθεί στην τελική αποκατάσταση της ψυχής και την καταστροφή του κάθε ανθρώπου. (που όμως δεν ταυτίζεται για τον άγιο Μάξιμο με τη θέωση και τη συμμετοχή στις θείες ευλογίες). Μπορεί επίσης να σημειωθεί εδώ ότι γενικά στο Qu. μεταγλ., όταν θίγει το πρόβλημα της θείας δικαιοσύνης και της τιμωρίας των αμαρτωλών, ο Άγιος Μάξιμος, αν και απορρίπτει την «αισιόδοξη» ωριγενιστική εκδοχή της καθολικής σωτηρίας, αλλά ταυτόχρονα προσπαθεί να προσδιορίσει στο μέγιστο βαθμό την πτυχή της θεϊκής αγάπης, η οποία για αυτόν είναι αδιαχώριστη από τη δικαιοσύνη, και όχι αντίθετη σε αυτήν. Ι, 11), δηλαδή με την έννοια της χριστιανικής, θυσιαστικής αγάπης. Αγ. Ο Μαξίμ τονίζει συνεχώς ότι αυτός που είναι έτοιμος να πεθάνει για τη σωτηρία των γειτόνων του παρομοιάζεται με τον Θεό (βλ. ερ. -es: I, 4· I, 11). Τέλος, στο qu. άξεστο άτομο. III, 1. εξηγεί ότι ο άνθρωπος, με το να γίνει όμοιος με τον Θεό, αποκτά «απάθεια, πραότητα, γενναιοδωρία και άλλα γνωρίσματα της καλοσύνης του Θεού, τα οποία είναι όλα συστατικά της ενέργειας του Θεού [που κατευθύνεται προς τη δημιουργία]». Έτσι, η θέωση στο Άγιο Μάξιμο εκδηλώνεται με μια πολύ συγκεκριμένη ενέργεια που κατευθύνεται σε άλλον, που θα μπορούσε να ονομαστεί αγάπη ή καλοσύνη, και ο Θεός γι' αυτόν είναι πρωτίστως ο φορέας και η πηγή αυτής της «καλοσύνης». Από όλα αυτά τα παραδείγματα είναι σαφές ότι στο Qu. μεταγλ., όχι λιγότερο από τα Κεφάλαια για την Αγάπη, ο Άγιος Μάξιμος παραμένει πιστός στη διδασκαλία του στο ευαγγελικό πνεύμα, από το οποίο η γνώση είναι αδιαχώριστη γι' αυτόν. Αυτό το πνεύμα, όμως, δεν πρέπει να νοείται με την έννοια της τέρψης των ανθρώπινων αδυναμιών και παθών. Μαζί λοιπόν με τη διδασκαλία για την αποκατάσταση της δύναμης της ψυχής στο εσχάτον, ο άγιος Μάξιμος γράφει και για την «αιώνια ευθύνη» που θα αναλάβει αυτός που «ορμεί» προς ανύπαρκτους στόχους, ξεφεύγοντας από τον λόγο του, δηλαδή το θέλημα του Θεού για τη σωτηρία του και βρίσκεται έξω από το Σώμα του Χριστού εκδηλώνοντας, ωστόσο, μια τέτοια επιθυμία για τον πλησίον. σωτηρία για όλους. Αυτή ακριβώς η αγάπη μάλλον έλειπε σε όσους μιλούσαν ανεύθυνα για καθολική σωτηρία. Επιστρέφοντας στο ερώτημα πού γράφεται το Qu. άξεστο άτομο. σε σχέση με το θέμα «Μάξιμος και Ωριγενισμός», μπορούμε να πούμε ότι, αν και είμαστε οριστικά βέβαιοι για την παλαιστινιακή καταγωγή του Αγίου Μαξίμου, η επαφή του με τους Ωριγενιστές ή η φιλοσοφική του εκπαίδευση στην Αλεξάνδρεια είναι ακόμα αδύνατη, έχουμε αρκετά στοιχεία για την «πνευματική βιογραφία» του που μας επιτρέπουν να πούμε ότι ο Άγιος Μάξιμος ήταν πολύ καλά διαβασμένος στην παράδοση των συγγραφέων. πατέρες 52), αυτή η παράδοση σήμαινε πολλά γι 'αυτόν, συχνά αντλούσε τις ιδέες και τις μεθόδους του από αυτήν, συμπεριλαμβανομένων μεθόδων ερμηνείας της Αγίας Γραφής, αλλά χρησιμοποίησε επίσης αυτές τις μεθόδους για να ασκήσει κριτική σε ορισμένα από τα δόγματα των Ωριγενιστών. Επιπλέον, στην ίδια την κριτική δεν απέρριψε απλώς την αιρετική διδασκαλία (εν προκειμένω περί αποκατάστασης), αλλά προσπάθησε να προχωρήσει στην κατανόηση των μυστηρίων του Θεού, λαμβάνοντας υπόψη τα ερωτήματα που έθεταν οι ίδιοι Ωριγενιστές. Αυτή η προσέγγιση της αίρεσης εμφανίζεται σε αυτόν ήδη κατά την περίοδο συγγραφής του Qu. μεταγλ., στη συνέχεια το χρησιμοποιεί και το εμβαθύνει στις Δυσκολίες προς τον Ιωάννη και τα άλλα γραπτά του. Ως προς τη στάση του Αγίου Μαξίμου στην Αλεξανδρειο-Παλαιστινιακή σχολή ερμηνείας των Αγίων Γραφών, τότε η ανάλυση του Qu. άξεστο άτομο. προβάλλει ένα άλλο επιχείρημα υπέρ της υπαγωγής του στη συγκεκριμένη παράδοση. Μιλάμε για την ερμηνεία που χρησιμοποιεί συχνά για να εξηγήσει τις Αγίες Γραφές της σημασίας και της σημασίας των 53 ονομάτων, η οποία, όπως και η ερμηνεία της σημασίας των αριθμών (αριθμολογία), είναι πολύ χαρακτηριστική αυτής της παράδοσης, ξεκινώντας από τον Φίλωνα Αλεξανδρείας. Σε αυτήν την πτυχή της ερμηνείας του Αγίου Μαξίμου έχει παρατηρηθεί περισσότερες από μία φορές. Οι αυθαίρετες «ετυμολογίες» έχουν ορισμένα θεμέλια. Χρησιμοποιώντας τη συμβουλή του βιβλικού μελετητή T. A. Shchukin, πραγματοποιήσαμε μια παρόμοια (ωστόσο, πολύ προκαταρκτική) ανάλυση με βάση τις ετυμολογίες των ονομάτων από το Qu. άξεστο άτομο. (Ο αναγνώστης θα βρει αυτές τις πληροφορίες στα σχόλια). Από αυτή την ανάλυση είναι σαφές ότι είναι σχεδόν πάντα δυνατό να δημιουργηθεί η μία ή η άλλη βάση για την ετυμολογία του Αγίου Μαξίμου, δανείστηκε πολλές από τις «ετυμολογίες» (από τον Φίλωνα, τον Ωριγένη, τον Δίδυμο τον Τυφλό και άλλους) και πολλές από αυτές προκύπτουν από αυτόν, προφανώς για πρώτη φορά, και μερικές φορές αυτές οι «ετυμολογίες» υποδεικνύουν μια συγκεκριμένη προέλευση από εβραϊκές λέξεις. της εβραϊκής και της αραμαϊκής. Φυσικά, θα ήταν βιαστικό να συμπεράνουμε από αυτό ότι ο ίδιος ο Σεβασμιώτατος. Ο Μαξίμ γνώριζε καλά αυτές τις γλώσσες (και αυτό επιβεβαιώνει τη «σαμαρική καταγωγή» του). Δεν έχουμε στοιχεία για τη γνώση του για την Εβραϊκή Βίβλο, που θα περίμενε κανείς από ένα άτομο που μιλάει Εβραϊκά (πάντα ερμηνεύει τους Εβδομήκοντα). Πιθανότατα ο Σεβ. Maxim εκμεταλλεύτηκε τις διαβουλεύσεις με ειδικούς σε αυτές τις γλώσσες (που είναι από μόνο του ενδιαφέρον) 56 . Όπως και να έχει, ένα τέτοιο ενδιαφέρον για την έννοια των εβραϊκών ονομάτων, καθώς και η ίδια η ετυμολογία ως μέθοδος βιβλικής ερμηνείας, ο συνδυασμός της ετυμολόγησης των ονομάτων με την ανααγωγική τους ερμηνεία, καθώς και η αλληγορική αριθμολογία 57 είναι ένα εντυπωσιακό χαρακτηριστικό της Αλεξανδρο-Παλαιστινιακής παράδοσης της ερμηνείας των χρόνων της Φιλιγένειας και της Ορείας. Έχοντας ορίσει γενικά τη σχέση του Αγίου Μαξίμου με αυτή την παράδοση ερμηνείας των Αγίων Γραφών, θα ήθελα να θίξω ένα άλλο ερώτημα, όχι λιγότερο ενδιαφέρον, αλλά όχι τόσο ευρέως συζητημένο - σχετικά με τη σχέση (όπως το βρίσκουμε στο Qu. dub.) του αγίου Μαξίμου με την Αντιοχαϊκή σχολή ερμηνείας και ιδιαίτερα με την ερμηνεία του Αγίου Ιωάννη στον πιο επικριτικό εκπρόσωπο. Χρυσόστομος. Προτού εξετάσω το ζήτημα της σχέσης του αγίου Μαξίμου με την Εξήγηση του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, θα ήθελα να σκιαγραφήσω συνοπτικά την ιστορική προοπτική μέσα στην οποία μπορεί να τεθεί πιο έντονα αυτό το πρόβλημα. Γεγονός είναι ότι για αρκετούς αιώνες (προφανώς τουλάχιστον μέχρι τον 11ο αιώνα) μετά τον 7ο αιώνα, στον οποίο ο Άγιος Μάξιμος, τα γραπτά του (όχι αυτά που σχετίζονται με πολεμικές με μονοθελητισμό, αλλά όπως Ερωτήσεις και Αμηχανίες ή Δυσκολίες στον Ιωάννη, δηλαδή «στοχαστικές») παρέμειναν σε μικρή ζήτηση από την ίδια τη μέθοδο ερμηνείας του Αγίου. έμοιαζε να είναι εξωγήινος και φαινόταν τεχνητός. Αυτό φαίνεται τουλάχιστον από την κριτική των θαμώνων. Ο Φώτιος για τα εκτελεστικά έργα του αγίου Μαξίμου (όμως, πρέπει να τονιστεί, όχι σε Ερωτήσεις και Αμηχανίες, αλλά σε Ερωτήσεις και Απαντήσεις προς τον Θαλάσιο): «κουράζει σύντομα τους αναγνώστες του από το γεγονός ότι βρίσκει λύσεις σε ερωτήματα (σύμφωνα με τη Γραφή) που απέχουν μάλλον από την κυριολεκτική σημασία, από τη γνωστή ιστορία. Ωστόσο, αν κάποιος απολαμβάνει να στρέφει το μυαλό του σε αλληγορίες και στοχασμούς, δεν θα βρει πουθενά πιο ποικίλο από εδώ» 59. Αν και, όπως σημειώνει ο M.D. Muretov, Patr., που έδωσε προσοχή σε αυτήν την κριτική. μια ορισμένη στροφή στην ερμηνεία της Γραφής που συνέβη στην περίοδο μεταξύ αυτού και του αγίου Μαξίμου, παρά το γεγονός ότι κατά την έννοια του αγίου Φωτίου και άλλων πατέρων του 8ου-9ου αι. Η ουσία αυτής της στροφής διατυπώθηκε πρόσφατα από τον Νικόλαο Κώνστα, 60, ο οποίος σημείωσε ότι, αν στην αλεξανδρινή σχολή τα σκοτεινά χωρία της Γραφής ήταν η αφορμή για αλληγορική ερμηνεία, τότε ο άγιος Φώτιος επιμένει ότι τέτοια χωρία δεν πρέπει να διευκρινίζονται με αλληγορική ερμηνεία, αλλά με τη βοήθεια λεξικών και γραμματικής. Όπου για τον Ωριγένη η Αγία Γραφή δίνει την ευκαιρία για ανααγωγική ερμηνεία, Πατρ. Ο Φώτιος καταφεύγει σχεδόν αποκλειστικά στο κυριολεκτικό-ιστορικό. έχει χάσει «το ενδιαφέρον για την παρουσία του μυστικιστικού σώματος του Λόγου· ο αλληγορικός μυστικισμός έχει αντικατασταθεί από πειθαρχημένη φιλολογία και το κείμενο -ιδιαίτερα όπου εκπλήσσει και προκαλεί τον αναγνώστη- απομυθοποιείται και απομυθοποιείται συστηματικά» 61 . Γενικά, ο Κώνστας πιστεύει ότι κατά την περίοδο του αγώνα για λατρεία των εικόνων, ίσως όχι χωρίς την επιρροή της απόρριψης του αλληγορισμού στην αγιογραφία (που διακηρύχθηκε στον 82ο κανόνα της Ε'-ΣΤ' Συνόδου το 692), η μέθοδος της αλληγορικής, ανααγωγικής και ακόμη και τυπολογικής ερμηνείας είναι σχεδόν ολόκληρη η ιστορική και γραφική ερμηνεία της Γραφής. αρχές της Αντιοχικής σχολαστικής σχολής, παρά την ήττα οι Αντιοχιανοί στις μεγάλες χριστολογικές διαμάχες του 6ου αιώνα ξαναγίνονται κυρίαρχοι 62. Ο Άγιος Μάξιμος, λοιπόν, αποδεικνύεται ίσως ο τελευταίος μεγάλος εκπρόσωπος αυτής της παράδοσης, η οποία (αν μιλάμε για το Βυζάντιο) τελειώνει μαζί του 63. Τάσεις μετατόπισης και λήθης αυτής της παράδοσης προφανώς έλαβαν χώρα ήδη κατά τη διάρκεια της ζωής του Αγίου Μαξίμου 64, και αυτό ακριβώς μπορεί να εξηγήσει το γεγονός ότι αυτός, κατ' αρχήν, πραγματοποίησε (αν όχι μόνο, αλλά και σε τέτοια μεγάλη κλίμακα. Δυσκολίες στον Ιωάννη και Ερωτήσεις και Απαντήσεις στον Θαλάσιο, για να μην αναφέρουμε μικρά έργα) έργο ερμηνείας της Αγίας Γραφής και των γραφών ορισμένων Πατέρων της Εκκλησίας με πνευματική, ανααγωγική έννοια. Ποια είναι η ιδιαιτερότητα του Qu από αυτή την άποψη; άξεστο άτομο. σε σύγκριση με άλλα εκτελεστικά έργα του Αγίου Μαξίμα; Πρώτα απ' όλα, σε αυτό το σχετικά πρώιμο έργο του βρίσκουμε ποικίλες ερμηνείες, όχι μόνο ανααγωγικές, στοχαστικές, ακόμη και όχι μόνο τυπολογικές (που συναντάμε και σε άλλα έργα του), αλλά και κυριολεκτικές-ιστορικές. Πολύ συχνά ο Σεβ. Μαξίμ δίνει και τις δύο ερμηνείες. Ταυτόχρονα, όπως είδαμε στο παράδειγμα της ερμηνείας της ιστορίας για τον προφήτη Ελισαίο, τα παιδιά και τις αρκούδες, και στις κυριολεκτικές ερμηνείες των Γραφών από τον Άγιο Μάξιμο, δίνει κάθε άλλο παρά ασήμαντες ερμηνείες, που αποκλίνουν από τις πιο κοινές. θα δώσουμε κάποια τέτοια παραδείγματα αργότερα. Επιπλέον, μερικές φορές ο Άγιος Μαξίμ στο Qu. άξεστο άτομο. δίνει μόνο μια κυριολεκτική ερμηνεία 65 , εξηγώντας τη σημασία μιας λέξης 66 ή ιστορικών περιστάσεων 67 , αν και τέτοιες ερμηνείες έχουν συχνά το δικό τους πνευματικό υπόβαθρο 68 . Στο πλαίσιο μιας τέτοιας απόλυτα αρμονικής συνύπαρξης κυριολεκτικών-ιστορικών, τυπολογικών και πνευματικών-αγαγωγικών ερμηνειών στο Qu. άξεστο άτομο. Είναι ακόμη πιο ενδιαφέρον να τεθεί το ερώτημα σχετικά με τη στάση του αγίου Μαξίμου απέναντι στην αντιοχηνική εκτελεστική παράδοση και θεολογική σχολή. Στην πραγματικότητα, από όλους τους ανθρώπους αυτής της σχολής, αναφέρει μόνο τον Χρυσόστομο στα εκτελεστικά του έργα, και μάλιστα μόνο μία φορά. Ωστόσο, αυτή η αναφορά είναι πολύ σεβαστή. Ερμηνεύοντας τη φαινομενική αντίφαση μεταξύ των Πράξεων 9:7 και των Πράξεων 22:9, ο Αποκ. Μαξίμ στο κου. άξεστο άτομο. 119 γράφει: «Από την άποψη της ιστορικής ερμηνείας, αυτό το απόσπασμα εξηγήθηκε πολύ διορατικά από τον Χρυσόστομο». Έτσι, σε γνωριμία με τον άγιο Δεν υπάρχει αμφιβολία για τον Μάξιμο με τα έργα του Χρυσοστόμου (που δεν μπορεί να είναι βέβαιο για άλλους Αντιοχείς, ας πούμε, τον μακαριστό Θεόδωρο του Κύρου 69 ή τον Θεόδωρο τον Μοψουεστία). Φαίνεται ακόμη πιο σημαντικό ότι σε ορισμένες ερμηνείες του (συμπεριλαμβανομένης της κυριολεκτικής κατανόησης της Γραφής) ο Αγ. Ο Μαξίμ, χωρίς να ονομάζει τον Χρυσόστομο, ξεκινά ρητά ή σιωπηρά από τις ερμηνείες του ή όπου ο Χρυσόστομος δίνει μόνο κυριολεκτική ερμηνεία, προσφέρει τη δική του ανααγωγική. Στο πρώτο μέρος του προλόγου είχαμε ήδη την ευκαιρία να επαληθεύσουμε τις διαφορετικές προσεγγίσεις του Σεβασμιωτάτου. Ο Μάξιμος και ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στην ερμηνεία της ιστορίας για τον προφήτη Ελισαίο (Β' Βασιλέων 2, 23–24). Αλλά αυτό απέχει πολύ από το μοναδικό παράδειγμα. Ας πούμε, ερμηνεύοντας την παραβολή των δέκα παρθένων (Ματθαίος 25:1-12) στο qu. άξεστο άτομο. 43 prp. Ο Μαξίμ δίνει μια σημαντικά διαφορετική ερμηνεία του από τον Χρυσόστομο 70, στον οποίο το λάδι των σοφών παρθένων νοείται ως ελεημοσύνη, και ολόκληρη η παραβολή ερμηνεύεται με την έννοια της αντίθεσης παρθένων που δεν έχουν καλές πράξεις, ειδικά έργα ευσπλαχνίας, με παρθένες που τις έχουν (αυτή η ερμηνεία αντικατοπτρίζεται επίσης στην Τρίτη στο Hoeklyar). Σε αντίθεση με αυτό, ο απ. Μάξιμος, στην ερμηνεία του, ερμηνεύει τις αγίες παρθένες ως εκείνες που «μοιάζουν να ασκούν ενεργητική αρετή, αλλά δεν έχουν το λάδι της γνώσης» (47), δηλαδή χρησιμοποιεί αυτή την παραβολή για να τονίσει, μετά τον Ευάγριο 71, τη σημασία στη χριστιανική ζωή της πνευματικής γνώσης, την οποία δεν κατανοεί ως αφηρημένη γνώση, αλλά ως αφηρημένη γνώση. Θεός. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι στη ρωσική εκκλησιαστική παράδοση η πιο διάσημη ερμηνεία αυτής της παραβολής ανήκει στον Άγιο Σεραφείμ του Σάρωφ στη συνομιλία του με τον Μοτοβίλοφ, όπου τονίζεται ότι το λάδι δεν πρέπει να νοείται ως καλές πράξεις, όπως πιστεύουν πολλοί, αλλά ως χάρη του Αγίου Πνεύματος 72. επομένως Χρυσόστομος). Η ερμηνεία του Αγίου Μαξίμα αποδεικνύεται ότι είναι πιο κοντά στην τάση που βρίσκουμε αργότερα στον Άγιο Σεραφείμ, - μην υποβιβάζετε το νόημα της παραβολής σε πρόσκληση για πρακτική δράση, αλλά υπογραμμίστε την ανάγκη για έμπειρη γνώση του Θεού. Είναι ακόμη πιο ενδιαφέρον ότι, όπως σημειώνει ο Δ. Πρασσάς 73, ήδη στον Ωριγένη υπάρχει η ερμηνεία των λυχναριών των παρθένων ως το φως της γνώσης, και το λάδι σε αυτά τα λυχνάρια ως ζήλος για τη γνώση του [Θεού] (ἡ ἐν ἐπιγνώσεις σπουδή). Ο Πρασσάς όμως δεν έδωσε σημασία στο γεγονός ότι στην πραγματικότητα ο Ωριγένης ερμηνεύει το λάδι όχι απλώς ως «ζήλο για τη γνώση του Θεού», αλλά και ως «εκτέλεση των εντολών» (ἡ ἐν ἐπιγνώσεις σπουδὴ, καὶ ἐντολῶν ἐργασία ) 74 . Έτσι, πιθανότατα, η ερμηνεία του Αγ. Το απόφθεγμα σε αυτό το σημείο ανάγεται άμεσα ή έμμεσα στον Ωριγένη. Ένα άλλο παράδειγμα όπου βρίσκουμε μια ασυμφωνία μεταξύ prp. Μάξιμος και Χρυσόστομος - ερμηνεία της Γεν. 6.3 στο κου. άξεστο άτομο. 181. Εδώ έχουμε να κάνουμε με διαφορά στην ερμηνεία του αγίου Μαξίμου από την ερμηνεία του Χρυσοστόμου σχετικά με τα 120 χρόνια, για τα οποία ο Θεός προειδοποίησε πριν εκτελέσει την απειλή του κατακλυσμού (οι μέρες τους θα είναι εκατόν είκοσι χρόνια (Γεν. 6,3)). Παρά το γεγονός ότι και οι δύο άγιοι πατέρες αναφέρουν αυτά τα λόγια του Θεού ειδικά στην απειλή του κατακλυσμού και όχι στην ηλικία ενός ατόμου, ο άγιος Μάξιμος, στην ερμηνεία του, όσο παράξενο κι αν φαίνεται σε κάποιους, αποδεικνύεται περισσότερο «κυριολεκτικός» από τον Χρυσόστομο. Έτσι, γράφει: «Πέρασαν είκοσι χρόνια πριν λάβει εντολή στον Νώε να κατασκευάσει την κιβωτό, αλλά έχτισε την κιβωτό για εκατό χρόνια, 75 ώστε, μένοντας δίπλα του, [οι άνθρωποι] να διορθωθούν. Τότε ο Θεός έφερε έναν κατακλυσμό και κατέστρεψε τους πάντες. Έτσι, η Γραφή λέει αληθινά ότι αυτή η γενιά θα ζήσει εκατόν είκοσι χρόνια από τότε που τους απείλησε ο Θεός». Ο Χρυσόστομος εξηγεί διαφορετικά την ιστορία της απειλής του Θεού στους ανθρώπους πριν ξεκινήσει η κατασκευή της κιβωτού: «Όταν έγινε η απειλή και η πρόβλεψη του Θεού, ο Νώε ήταν πεντακόσια χρονών, και όταν ήρθε ο κατακλυσμός, ήταν εξακόσια χρονών. «Οι μέρες τους θα είναι εκατόν είκοσι χρόνια» και, υποσχόμενος ότι θα αντέξουν τόσα χρόνια, έφερε τον κατακλυσμό πριν λήξουν αυτά τα χρόνια και αυτό χρησιμεύει ως η μεγαλύτερη απόδειξη της αγάπης Του για την ανθρωπότητα, και όχι μόνο δεν εκμεταλλεύονται την άφατη μακροπρόθεσμη πληγή τους γίνετε άξιοι ακόμη μεγαλύτερης τιμωρίας και ποια θα ήταν, ίσως, μεγαλύτερη τιμωρία από αυτή. Κάποιοι, έχοντας υποστεί τιμωρία εδώ, αν και δεν θα γλιτώσουν από το μαρτύριο εκεί, θα υποστούν ωστόσο μια πιο ελαφριά τιμωρία, μειώνοντας το μεγαλείο του βασανισμού εκεί από τους υποφέροντες εδώ». 76 Γενικά στην ερμηνεία του αγίου Μαξίμου και Χρυσοστόμου 77 ότι ο Νώε έπρεπε να έχει χρησιμεύσει ως παράδειγμα σε άλλους ανθρώπους, αλλά δεν έλαβαν υπόψη αυτό το παράδειγμα. Ωστόσο, ο Αιδ. Μάξιμος, προφανώς, δεν δέχτηκε την ερμηνεία του Χρυσοστόμου ότι ο Θεός είπε ότι θα περίμενε τη διόρθωση των ανθρώπων για εκατόν είκοσι χρόνια, και μετά πήρε και ακύρωσε την υπόσχεσή Του. Έτσι, η ερμηνεία του αγίου αποδεικνύεται, παραδόξως, πιο «κυριολεκτική» (ακριβέστερα, η προσπάθεια να υπερασπιστεί το ακριβές νόημα του λόγου του Θεού και την πίστη του Θεού στον λόγο Του) από την ερμηνεία του Χρυσοστόμου, αυτού του λαμπρότερου εκπροσώπου της σχολής της Αντιόχειας, που φημίζεται για την προσήλωσή της στο «γράμμα». Ίσως στην απάντησή του ο Σεβ. Μαξίμ ήθελε να τονίσει ότι ο Θεός, πριν τιμωρήσει τους αμαρτωλούς, τους δίνει πρώτα την ευκαιρία να διορθωθούν (που αντιστοιχεί στα πρώτα 20 χρόνια μετά την απειλή), μετά τους δίνει ένα παράδειγμα δικαίων (άλλα εκατό χρόνια μετά την απειλή) και μόνο μετά τιμωρεί. Ένα άλλο παράδειγμα πιθανής «πολεμικής» με την ερμηνεία του Χρυσοστόμου βρίσκεται στο qu. άξεστο άτομο. 188. Απαντώντας στην ερώτηση: «Ποιο πνεύμα εννοείται στη συνομιλία του Κυρίου με τον Νικόδημο, όπου ο Κύριος λέει: Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούς τη φωνή του (Ιωάν. 3:8), ο Απ. Μαξίμ γράφει: «Μερικοί πιστεύουν ότι ο Κύριος μιλάει για μια ανάσα αέρα (ἀερίου πνεύματος), αλλά μου φαίνεται ότι μιλάει (8.8). Πιθανότατα, από «κάποιους» εδώ θα πρέπει να κατανοήσουμε ακριβώς τον Χρυσόστομο, στον οποίο βρίσκουμε την εξής ερμηνεία: «Για τον άνεμο λέει: «Ακούς τη φωνή του, αλλά δεν ξέρεις από πού έρχεται και πού πηγαίνει». Αλλά αν πει: «το πνεύμα αναπνέει όπου θέλει», τότε αυτό δεν εκφράζει ότι ο άνεμος έχει κάποια αυθαιρεσία, αλλά δείχνει μόνο τη φυσική του κίνηση, την ανεμπόδιστη και δυνατή κίνησή του. Η Γραφή συνήθως λέει το ίδιο για τα άψυχα αντικείμενα, για παράδειγμα: «η δημιουργία δεν υποβλήθηκε σε ματαιότητα εκούσια» (Ρωμ. 8:20). Έτσι, οι λέξεις «αναπνέει όπου θέλει» σημαίνουν ότι ο άνεμος δεν μπορεί να σταματήσει, ότι απλώνεται παντού, ότι κανείς δεν μπορεί να τον εμποδίσει να ορμήσει εδώ κι εκεί, αλλά ότι διαλύεται με μεγάλη δύναμη και κανείς δεν μπορεί να σταματήσει τις επιθυμίες του» 78. Ωστόσο, ο Χρυσόστομος κινείται από τον άνεμο στο Άγιο Πνεύμα, ερμηνεύοντας τα λόγια του Χριστού ως σύγκριση: «Αν, λέει, δεν μπορείς να εξηγήσεις ούτε την έκβαση ούτε την κατεύθυνση του ανέμου, που όμως νιώθεις με την ακρόαση και την αφή, τότε γιατί προσπαθείς να καταλάβεις τη δράση του Πνεύματος του Θεού - εσύ που δεν καταλαβαίνεις τη δράση του ανέμου. δηλώνουν τη δύναμη του Παρηγορητή και εννοούν το εξής: αν κανείς δεν μπορεί να συγκρατήσει τον άνεμο, αλλά ορμά όπου θέλει, τότε ακόμη περισσότερο ούτε οι νόμοι της φύσης, ούτε οι συνθήκες σωματικής γέννησης, ούτε οτιδήποτε άλλο μπορεί να καθυστερήσει τις ενέργειες του Πνεύματος. Πνεύμα, δεν έλεγε: «ακούς τη φωνή του». Επομένως, όπως δεν βλέπουμε τον άνεμο, αν και κάνει θόρυβο, έτσι και η πνευματική γέννηση είναι αόρατη στα σωματικά μάτια» 79 . Έτσι λοιπόν στον Χρυσόστομο τα λόγια του Χριστού νοούνται όχι με κυριολεκτική έννοια ότι εφαρμόζονται στο Άγιο Πνεύμα, αλλά μόνο ως προς τη σύγκριση, δηλαδή μεταφορικά. Στο St. Ο Μαξίμ, αντίθετα, κατανοούνται σε σχέση με το Άγιο Πνεύμα, το οποίο μόνο, όχι μεταφορικά, αλλά με τη σωστή έννοια της λέξης, «αναπνέει όπου θέλει»: «Εξάλλου, αναπνέει κυρίαρχα όπου θέλει και θέλει - σε όσους μπορούν να Τον αντιληφθούν και έχουν καθαρό μυαλό. δεν ξέρουν] σε τι κατάληξη οδηγεί η αποστολή ενός δώρου [τους], αλλά ακούνε μόνο τη φωνή, δηλαδή την υλοποίηση του δώρου, που γίνεται φανερή λόγω της αγνότητας της ζωής και με κάποιο τρόπο εκπέμπει φωνή» (π. μεταγλ. 188). Προφανώς, για τον Χρυσόστομο, μια τέτοια κατανόηση εμπόδιζε το γεγονός ότι το Ευαγγέλιο μιλάει σαν για την αισθητηριακή αντίληψη του πνεύματος («ακούς τη φωνή του»), η οποία φαίνεται να μην εφαρμόζεται στο Άγιο Πνεύμα. Αλλά για τον Άγιο αυτό δεν ήταν εμπόδιο για τον Μαξίμ, φυσικά, όχι επειδή σκεφτόταν το Άγιο Πνεύμα με αισθησιακές έννοιες, αλλά, όπως φαίνεται από το κείμενο της απάντησής του, επειδή ερμήνευσε το άκουσμα της «φωνής» του Πνεύματος με την έννοια της εκδήλωσης της δράσης Του κατανοητή στη νοητική αίσθηση, δηλαδή πνευματικά φαινομενολογικά. Έτσι, ο απ. Μάξιμος ακολουθεί και πάλι με μεγαλύτερη ακρίβεια τη δική του σημασία των λόγων του Θεού παρά ο Χρυσόστομος (πρβλ. π. μεταγλ. 181). Ταυτόχρονα, μια τέτοια «κυριολεκτική» κατανόηση της Γραφής εμφανίζεται στον Άγιο Μάξιμο είναι ταυτόχρονα εξαιρετικά πνευματική. Δηλαδή, στην ερμηνεία του έχουμε να κάνουμε με τη μεταμόρφωση του γράμματος της Γραφής, και όχι με την παραμέλησή του ή κάποιου είδους καταστροφή για χάρη της εκτίναξης του νου σε αιθέριες και αφηρημένες εικασίες 81 . Σε αυτό το πλαίσιο πρέπει να κατανοήσει κανείς εκείνο το μέρος στην εξήγηση του Αγ. Μαξίμου της Μεταμορφώσεως, όπου λέει ότι «τη λευκότητα των ενδυμάτων [του μεταμορφωμένου Χριστού] βλέπουν όσοι καθαρίζουν το γράμμα της Αγίας Γραφής από τη λευκότητα [σάρκα] που το περιβάλλει και με πνευματική ενατένιση κοιτάζουν την ακτινοβόλο ομορφιά των έξυπνων [πραγμάτων]» (π.μ. 191). Αντλώντας από μια σειρά παραδειγμάτων (τα οποία θα μπορούσαν να πολλαπλασιαστούν περαιτέρω) τις διαφορές μεταξύ της ερμηνείας του Αγίου Μαξίμου και του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ο στόχος του δεν είναι να βάλει δύο μεγάλους αγίους πατέρες ο ένας εναντίον του άλλου για χάρη μιας άλλης «πατρολογικής αίσθησης». Σε αντίθεση με την επιστημονική συνείδηση, η εκκλησιαστική συνείδηση ​​δεν επιτρέπει τέτοια αντίθεση. Ωστόσο, θα ήταν δειλό να κλείσουμε τα μάτια σε ένα συγκεκριμένο είδος «έντασης» και στο πρόβλημα που αντιμετωπίζουμε εδώ. Επιπλέον, λαμβάνοντας υπόψη ότι ο άγιος Μάξιμος, όπως φαίνεται από το παραπάνω απόσπασμα από το qu. άξεστο άτομο. 119, αντιμετώπισε τον Χρυσόστομο με σεβασμό, μπορεί να υποτεθεί ότι για τον ίδιο τον άγιο. Ο Μάξιμος, η διαφορά των μεθόδων ερμηνείας και προσέγγισής του στην Αγία Γραφή με τις μεθόδους του Χρυσοστόμου και δασκάλων σαν αυτόν, παρουσίαζε ένα ορισμένο πνευματικό πρόβλημα. Η επίλυση αυτού του προβλήματος δεν θα έπρεπε, όπως είναι προφανές ειδικά για την εκκλησιαστική συνείδηση, να βρίσκεται στο επίπεδο της απλής αντίθεσης και απόρριψης του ενός υπέρ του άλλου, αλλά έπρεπε να βρεθεί θέση για την προσέγγιση της Αγίας Γραφής, που κυριαρχεί στον Χρυσόστομο, στην προοπτική της ερμηνείας που έθεσε ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης. Απόφθεγμα. Αυτή ακριβώς τη λύση του προβλήματος βρίσκουμε στο μεταγενέστερο έργο του Αγίου Μαξίμα - Κεφάλαια για τη θεολογία και την οικονομία της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, όπου, ειδικότερα, διαβάζουμε: «Αυτός που, με τη βοήθεια καθαρών παραδειγμάτων και ρήσεων που αντιστοιχούν στην ικανότητα των ακροατών, παρουσιάζει [τους] την ηθική διδασκαλία του Λόγου, και κάνει αυτόν τον λόγο να εκφράζει τη σάρκα. μυστηριώδης θεολογία, κάνει τον Λόγο Πνεύμα» (κεφ. θεολ. 2, 38) 82. Είναι πολύ πιθανό, μιλώντας για διδασκαλία ηθικής διδασκαλίας σύμφωνα με τις ικανότητες των ακόντων, ο άγιος Μάξιμος να είχε κατά νου, πρώτα απ' όλα, έναν τόσο μεγάλο ποιμένα και δάσκαλο όπως ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Είναι προφανές ότι η ηθική και εποικοδομητική ερμηνεία έχει σημαντική παιδευτική αξία, απαραίτητη όταν η Εκκλησία απευθύνεται στον κόσμο. Ωστόσο, είναι επίσης προφανές ότι όταν μια τέτοια ηθική ερμηνεία αντικαθίσταται, ερμηνεία στην οποία, ως Άγιος Μάξιμος, ο Λόγος γίνεται μόνο Πνεύμα. Η εκκλησιαστική ερμηνεία στερείται το αληθινό θεμέλιο και την πηγή της με όλες τις επακόλουθες συνέπειες 83. Γιατί, τελικά, ο Λόγος γίνεται σάρκα, Ο οποίος είναι αρχικά και αιώνια Θεός, και το τελευταίο αποκαλύπτεται ακριβώς σε εκείνη τη μοναστική-γνωστική ερμηνεία των Αγίων Γραφών, τον μεγάλο και έναν από τους τελευταίους στην πρώτη χιλιετία του Χριστιανού, ο οποίος ανέπτυξε τον Μάξιμο. οι βασικές αρχές αυτής της ερμηνείας ήδη στα Ερωτήματα και αμηχανίες. Κατανοώντας το αξίωμα του τόπου της ηθικής και εποικοδομητικής ερμηνείας θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη, επειδή τα exegetical works of St. Maxima, κυρίως Questions and Perplexities and Questions to Thalassius, όπως πιστεύουν μερικοί ερευνητές, γράφτηκαν με παιδαγωγικό σκοπό (χαρακτηριστικό από αυτή την άποψη είναι το διάσημο essay to Questiuss, Ann. Εξήγηση και Πνευματική Παιδαγωγική 84. Δεν αναλαμβάνουμε να πούμε με βεβαιότητα ότι το Qu δεν γράφτηκε για παιδαγωγικό, αλλά για κάποιο άλλο σκοπό 85, ωστόσο, αν μπορούμε να μιλήσουμε για «παιδαγωγική», τότε είναι εντελώς διαφορετική και με διαφορετική έννοια από ό,τι σε σχέση με τα εκτελεστικά κηρύγματα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσού. Ας σημειωθεί ότι, όταν μιλάμε για την ηθική εποικοδομητική ερμηνεία της Αγίας Γραφής του Χρυσοστόμου, δεν εννοούμε τη συνήθη παρουσίαση ηθικών απαιτήσεων και κανόνων με βάση την Αγία Γραφή, αλλά κάτι πολύ πιο σύνθετο. Μια απλή παρουσίαση του ηθικού νόμου μπορεί να βρεθεί, για παράδειγμα, στην εξήγηση του μακαριστού. Θεοδωρή. Έτσι, απαντώντας στην ερώτηση: «Γιατί η [Γραφή] διατάζει να θανατωθεί ένα βόδι (Έξοδος 21:28),» ο Θεόδωρος απαντά: «Ο ανόητος διδάσκει τους προικισμένους με λογική τι είναι το κακό φόνο» 86. Εδώ έχουμε να κάνουμε με ένα απλό ηθικό: ο φόνος είναι κακός 87 . Για σύγκριση, ο Αιδ. Μαξίμ δίνει μια ερμηνεία στο ίδιο ερώτημα όχι με ηθική, αλλά με πνευματική-ασκητική έννοια, δηλαδή που προορίζεται όχι για «όλους τους ανθρώπους» (γιατί η ηθική είναι μια μορφή καθολικότητας και αυτή είναι η αδυναμία της), αλλά για ένα άτομο που βρίσκεται σε μια συγκεκριμένη πνευματική κατάσταση «άθλου», αναζητά τον Θεό και συναντά ορισμένα εμπόδια και πειρασμούς: υποτίθεται για τον Θεό, και χρησιμοποιείται για να επιτεθεί σε άλλους. Αυτό το πάθος πρέπει να θανατωθεί, για να μην τους σκοτώσει, αφού χτυπήσει πολλούς, και να μην προετοιμάσει κίνδυνο για τον ιδιοκτήτη του, δηλαδή την ψυχή» (βλ. 24). Το νόημα αυτής της ερμηνείας, προφανώς, είναι ότι στο ασκητικό μονοπάτι μπορεί κάποιος να πέσει σε κατάσταση όταν του φαίνεται ότι είναι ζηλωτής για τον Θεό, ας πούμε, υπερασπίζεται κάποια ορθόδοξη διδασκαλία αλλά αν την ίδια στιγμή προκύψει μέσα του επιθετικότητα εναντίον των άλλων, τότε η ζήλια αυτή δεν είναι αληθινός ζήλος για τον Θεό, και αυτό το πάθος πρέπει να σκοτωθεί, οπότε η εντολή της Παλαιάς Διαθήκης στο στόμα του αγίου ερμηνεύεται σε σχέση με την ασκητική ζωή, 88 που με αυτή τη συγκεκριμένη έννοια μπορεί να θεωρηθεί παράδειγμα «πνευματικής παιδαγωγικής». Στην περίπτωση όμως της ερμηνείας του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, δεν έχουμε να κάνουμε καθόλου με συνηθισμένη ηθικολογία, όπως στο παράδειγμα του Θεοδώρητου, αλλά με παιδαγωγική ηθική διδασκαλία, που προέρχεται από βαθιά γνώση της ανθρώπινης ψυχής και την προβάλλει στη Γραφή. Αξίζει να δώσουμε ένα παράδειγμα αυτής της ερμηνείας και να τη συγκρίνουμε με την ερμηνεία του αγίου Μαξίμου, για να καταλάβουμε ότι προσφέρει κάτι διαφορετικό όχι απλά και όχι μόνο σε σχέση με το συνηθισμένο ηθικό κήρυγμα, αλλά σε σχέση με την ύψιστη μορφή αυτού του κηρύγματος, που αναμφίβολα είναι η ερμηνεία του Χρυσοστόμου. Ερμηνεύοντας λοιπόν τα λόγια του Απ. Παύλος: «Αν ο εχθρός σου πεινά, τάισε τον· αν διψά, δώσε του να πιει· γιατί κάνοντας αυτό θα συσσωρεύσεις αναμμένα κάρβουνα στο κεφάλι του» (Ρωμ. 12:20), ο Άγιος Ιωάννης αναρωτιέται γιατί ο Άγιος Παύλος εδώ φαίνεται να παρεκκλίνει από την εντολή της αγάπης και αντ' αυτού διδάσκει, όπως μπορεί να φαίνεται, εκλεπτυσμένο μίσος για το. Στο ερώτημα αυτό ο Χρυσόστομος δίνει την εξής απάντηση: «Ο Παύλος, θέλοντας ... να κερδίσει κάποιον που δεν θέλει ούτε να δει τον εχθρό του, να γίνει ευεργέτης του, πρόσθεσε «αναμμένα κάρβουνα», για να αποφασίσει, παρακινούμενος από την ελπίδα της τιμωρίας, να κάνει καλό σε αυτόν που τον προσέβαλε. Όπως ένας ψαράς, έχοντας καλύψει το καλάμι του από όλες τις πλευρές με δόλωμα, το ρίχνει στα ψάρια για να τα πιάσουν και να τα κρατήσουν πιο εύκολα, καταφεύγοντας σε συνηθισμένη τροφή, έτσι και ο Παύλος, θέλοντας να ωθήσει τον προσβεβλημένο να κάνει καλό στον παραβάτη, δεν προσφέρει το άδειο καλάμι σοφίας, αλλά σκεπάζοντάς το με καυτά κάρβουνα, σαν να τιμωρείται με λίγη ελπίδα. να κάνει καλό στον παραβάτη. και όταν έχει ήδη υποκύψει, τον κρατάει πίσω και δεν του επιτρέπει να φύγει, αφού η ίδια η φύση του θέματος τον δένει με τον εχθρό και, σαν να λέγαμε, του λέει: αν δεν θέλεις να ταΐσεις τον παραβάτη από ευσέβεια, τότε τάισε τον τουλάχιστον με την ελπίδα της τιμωρίας. Ξέρει ότι αν ξεκινήσει μια τόσο καλή πράξη, θα ξεκινήσει την πορεία προς τη συμφιλίωση. Άλλωστε, κανείς δεν μπορεί να έχει εχθρό αυτόν που τον ταΐζει και του δίνει νερό, ακόμα κι αν στην αρχή το έκανε αυτό με την ελπίδα της τιμωρίας. Ο χρόνος, στο πέρασμά του, αποδυναμώνει τη δύναμη του θυμού» 89. Αυτή η ερμηνεία του Χρυσοστόμου, όπως δεν είναι δύσκολο να φανεί, προέρχεται από μια ορισμένη κατανόηση της ανθρώπινης ψυχής (ψυχής), των ανθρώπινων αδυναμιών και της ανθρώπινης φύσης, και κυρίως από το γεγονός ότι ο απ. Ο Παύλος στα λόγια του προχώρησε ακριβώς από αυτό - σε αυτήν την περίπτωση, ήταν επίσης δάσκαλος ηθικής και μέτρησε τα λόγια του με τις έννοιες και τις αδυναμίες του ακροατηρίου, χρησιμοποιώντας ακόμη και την αμαρτωλή, γενικά, επιθυμία εκδίκησης του εχθρού, για να οδηγήσει τελικά τόσο τον προσβεβλημένο όσο και τον παραβάτη στη συμφιλίωση. Η ερμηνεία του Αγίου Μαξίμου, σε αντίθεση με την παιδαγωγική του Χρυσοστόμου, στερείται απολύτως οποιουδήποτε ψυχολογισμού. εκτυλίσσεται, όπως θα δούμε, στην ασκητική-ανθρωπολογική (και όχι ηθική) σφαίρα, όπου δεν υπάρχουν πλέον προσβεβλημένοι ή παραβάτες, αλλά υπάρχει μόνο ο άνθρωπος στη σχέση του με τον Θεό. Είναι ενδιαφέρον ότι ο Σεβ. Ταυτόχρονα, ο Μαξίμ επιλέγει να ερμηνεύσει αυτά τα λόγια όχι το μήνυμα του Αγ. σωροί αναμμένα κάρβουνα στο κεφάλι του (Παρ. 25:21–22 LXX);» (π. μεταγλ. I, 27). Ήδη το γεγονός ότι ο Αγ. Ο Μαξίμ παίρνει αυτά τα λόγια από το Βιβλίο των Παροιμιών, που του δίνει προφανώς λόγο να τα ερμηνεύει όχι με την εφαρμοσμένη ηθική έννοια της συμβουλής για το πώς να συμπεριφέρεσαι στον εχθρό όταν σε κυριεύει το μίσος, αλλά με την πνευματική έννοια, «παραβολή» 91, με την ίδια προοπτική στην οποία, σε γενικές γραμμές, δεν έχουμε πλέον εξωτερικούς «εχθρούς» που θα μπορούσαν να τους μισήσουν με τέτοιο τρόπο ώστε να υποθέσουμε ότι επιστολή του Αγίου Παύλου) θα προχωρούσε από το επιτρεπτό τέτοιου μίσους και θα έπαιζε πάνω του. Σε αυτό μπορεί κανείς να αντιταχθεί: φυσικά, επειδή το μίσος υπάρχει πραγματικά, και είναι χρήσιμο για εμάς να γνωρίζουμε πώς να συμπεριφερθούμε και από τι να προχωρήσουμε σε αυτήν την κατάσταση, όταν μας κυριεύει το μίσος για τον εχθρό. Και απ. Ο Παύλος, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, εδώ δίνει συμβουλές: αν σε κυριεύσει το μίσος, κάνε καλό στον εχθρό, ακόμα κι αν ελπίζεις, αν δεν μπορείς να κάνεις διαφορετικά, ότι με αυτόν τον τρόπο θα του επιφέρεις τιμωρία (προφανώς αυτό σημαίνει την τιμωρία του Θεού). Ωστόσο, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι ο σύγχρονος άνθρωπος είναι απίθανο να πέσει σε αυτό το «αγκίστρι», δηλαδή, είναι απίθανο να εμπνευστεί να κάνει καλό στον εχθρό, ελπίζοντας ότι η τιμωρία του Θεού θα τον βρει, αλλά ακόμα κι αν το επιτρέψουμε αυτό, τότε μια τέτοια λογική απ. Η συμβουλή του Παύλου Χρυσοστόμου μπορεί να μην λειτουργήσει όπως την περιγράφει ο Χρυσόστομος, ελπίζοντας δηλαδή στην τιμωρία του Θεού, που θα επιφέρει στον εχθρό την καλή μας στάση απέναντί ​​του, μπορεί να μην σβήσουμε καθόλου το μίσος μέσα μας, αλλά, αντίθετα, με τόσο πονηρό τρόπο, να ενισχύσουμε και να φουντώσουμε αυτό το μίσος μέσα μας. Αυτό το ενδεχόμενο δεν μπορεί να αποκλειστεί κατ' αρχήν 92 . Σε αντίθεση με αυτό, ο Σεβ. Μαξίμ, στην ερμηνεία του «κάρβουνα στο κεφάλι του εχθρού», αποκλείει αμέσως την παραμικρή πιθανότητα μίσους προς τον ανθρώπινο εχθρό και το παιχνίδι του λόγου του Θεού πάνω του. Σύμφωνα με την ερμηνεία του: «Εχθρός της ψυχής μας είναι το σώμα μας, που πάντα πολεμά μαζί μας, σηκώνοντας ανταρσία παθών» (π.μ. I, 27). Ας σημειώσουμε ότι εδώ δεν γίνεται καθόλου λόγος για μίσος ή αγανάκτηση (όπως δεν υπάρχει στην Αγία Γραφή). Ταυτόχρονα, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ θεωρεί ένα εντελώς υπαρκτό πρόσωπο, και όχι κάποιον άγιο που έχει ήδη επιτύχει τη θέωση, που δεν έχει επίγνωση των παθών. Στην Προβ. 25, 21-22 λέει ότι ο εχθρός πρέπει να τραφεί, οπότε το επόμενο βήμα είναι ο Άγιος Μαξίμ εξηγεί με ποια έννοια πρέπει να γίνει κατανοητή η πείνα εδώ. Μιλάμε φυσικά για πνευματική πείνα: «Αν η σοφία της σάρκας, βασανισμένη από τη συνείδηση, πεινάει, δηλαδή απλώνει το χέρι στη σωτηρία, ή διψάει για Θεία γνώση 94, τότε πρέπει να την θρέψουμε με αποχή και μόχθο και να την ποτίσουμε με τη μελέτη των Θείων ρήσεων» (εδ. 27, 1). Φαίνεται ότι έχουμε να κάνουμε με συνηθισμένες, ακόμη και μπανάλ, μοναστηριακές συμβουλές - να νηστεύουμε, να εργαζόμαστε και να μελετάμε τις Αγίες Γραφές, ωστόσο, αυτή η συμβουλή είναι ντυμένη με τη μορφή ενός πνευματικού παραδόξου: η πνευματική πείνα ικανοποιείται, καταρχάς, με την αποχή. Αλλά ακόμα πιο ενδιαφέρον είναι πώς ο Άγιος Μαξίμ χρησιμοποιεί την έκφραση ap εδώ. Παύλος «η σοφία της σάρκας» (Ρωμ. 8:6). Συνήθως χρησιμοποιείται υποτιμητικά και έρχεται σε αντίθεση με τη σοφία (ή τη σκέψη) του πνεύματος (φρόνημα τοῦ πνεύματος – Ρωμ. 8:6). Ωστόσο, ο Σεβ. Μαξίμ χρησιμοποιεί αυτήν την έκφραση εδώ. Ο Παύλος με ουδέτερη έννοια, αφού συνεχίζει λέγοντας ότι αυτή η «σοφία» μπορεί να αγωνιστεί για σωτηρία και να διψά για τη Θεία γνώση. Μιλάμε προφανώς για το νοητικό-σωματικό μας είναι, στο οποίο έχουμε εσωτερική ανάγκη να ζούμε σύμφωνα με τον λόγο της φύσης μας, δηλαδή το σχέδιο του Θεού για αυτήν, μια ανάγκη που δεν εξαφανίστηκε με την Πτώση και γίνεται αισθητή από εμάς χάρη στο μαρτύριο της συνείδησης 95. Αυτή η ανάγκη, όπως φαίνεται από τα λεγόμενα του Αγ. Ο Μάξιμος, ικανοποιείται με την ασκητική (σωζόμενος από τα πάθη μας), την εργασία (επιβεβαιώνοντάς μας στην αρετή) και τη διδασκαλία (φωτίζοντάς μας με τη γνώση του Θεού). Τέλος, ο Σεβ. Μαξίμ έρχεται επίσης σε μια ερμηνεία των «αναμμένων κάρβουνων» που συλλέγονται στο κεφάλι του εχθρού: «Έτσι στο κεφάλι του [στο κεφάλι της σοφίας της σάρκας. - G.B.], δηλαδή, αναμμένα κάρβουνα συλλέγονται στο μυαλό - Θεϊκές και πνευματικές σκέψεις» (κε. μεταγλ. I, 27). Αντί λοιπόν να ελπίζουμε στην τιμωρία του Θεού για τον εχθρό μας, η οποία θα μας παρακινήσει να κάνουμε καλές πράξεις απέναντί ​​του, όπως γράφει σχετικά, ερμηνεύοντας τον Άγιο Παύλο, τον Χρυσόστομο, τον Άγιο Μάξιμο, συναντάμε μια εντελώς διαφορετική οπτική στα ίδια λόγια της Αγίας Γραφής. Σε αυτή την προοπτική δεν υπάρχει καθόλου χώρος για το μίσος ή τη χρήση της αμαρτίας για την επίτευξη καλών στόχων. Σε μια τέτοια προοπτική, αντίθετα από την ηθική ερμηνεία, υπάρχει σημαντική διαφορά μεταξύ της «ανααγωγικής» πνευματικής παιδαγωγικής του Αγίου Μαξίμου από την ψυχολογική και ηθική παιδαγωγική του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Ωστόσο, κάποιος μπορεί να αναρωτηθεί, τι πρέπει να κάνουμε με μια κατάσταση όταν έχουμε να κάνουμε με πραγματικό εχθρό, δηλαδή με άλλο πρόσωπο, γιατί ο απ. Ο Παύλος μιλάει για αυτό ακριβώς, και στη ζωή το συναντάμε πολύ συχνά. Ο Άγιος Μαξίμ αποφεύγει αυτό το πρόβλημα, αλλά δεν απαντά τι να κάνει πραγματικά εδώ. Αλλά αυτό είναι το σημείο, όπως μας φαίνεται, ότι είναι ακριβώς αυτή η «αναχώρηση», η μεταφορά όλων των προβλημάτων στην πνευματική μας ζωή, η άρνηση να το λύσουμε σε ένα καθαρά ηθικό επίπεδο - και αυτή είναι, σε γενικές γραμμές, η απάντηση του Σεβασμιωτάτου. Μαξίμου, καθώς και ολόκληρης της μοναστικής-ασκητικής παράδοσης. Είναι απαραίτητο, πρώτα απ 'όλα, να οικοδομήσουμε τον εαυτό μας, να μάθουμε πώς να αντιμετωπίζουμε σωστά τον «εσωτερικό εχθρό» της ψυχής μας, το σώμα μας, 96 να φέρουμε τα αναμμένα κάρβουνα των Θείων και πνευματικών σκέψεων στο κεφάλι του, και αυτό είναι που παρέχει την πραγματική βάση για σωστές ενέργειες σε σχέση με τους γείτονές μας, κανένας από τους οποίους δεν είναι στην πραγματικότητα εχθρός για εμάς. Έχοντας εκφράσει γενικές σκέψεις για τη φύση της εξήγησης του Αγίου Μαξίμα στο Qu. άξεστο άτομο. και ορισμένα χαρακτηριστικά αυτού του έργου, πριν από τη δημοσίευση της ρωσικής μετάφρασής του, είναι απαραίτητο να πούμε για την κριτική έκδοση από την οποία έγινε, η ίδια η εμφάνιση της οποίας το 1982 ήταν ένα μεγάλο επίτευγμα στην περιπολία. Κατά την περιγραφή αυτής της εργασίας, χρησιμοποιούμε σύντομες πληροφορίες σχετικά με αυτό, τις οποίες παρέχει στη διατριβή του σχετικά με το Qu. μεγ., Δ. Πρασσάς 97 . Αυτή η πληροφορία είναι ενδιαφέρουσα από μόνη της, αλλά ταυτόχρονα η τύχη των χειρογράφων που περιέχουν ορισμένες επιλογές από το αρχικό κείμενο του Qu. μεταγλωττ., όπως θα δούμε από την παρακάτω περιγραφή, αντικατοπτρίζει τα προβλήματα της ένταξης της κληρονομιάς του Αγίου Μαξίμου στο πλαίσιο της βυζαντινής παραδόσεως. Αυτό είναι σημαντικό τόσο για τη μελέτη της ιστορίας της ερμηνείας στο Βυζάντιο, όσο και για την κατανόηση των χαρακτηριστικών της κληρονομιάς του ίδιου του αγίου. Maxim, που αποδείχτηκε εμπόδιο για την αντίληψή του. Υπό αυτή την έννοια, η μελέτη της ιστορίας των χειρογράφων είναι μια καλή βοήθεια για τον περιπολικό και ιστορικό. Πριν όμως προχωρήσουμε στην έκδοση του X. Declerk, πρέπει να ειπωθούν λίγα λόγια για την ιστορία της έκδοσης και μελέτης του Qu. άξεστο άτομο. 98. Το 1675, τα συγκεντρωμένα έργα του Αγίου Μαξίμα, που ετοίμασε ο Δομινικανός Φ. Κομπέφης. Αμέσως μετά τις περίφημες Ερωτήσεις και Απαντήσεις στον Θαλάσιο, τοποθέτησε 79 ερωτήσεις-απαντήσεις, οι οποίες ονομάστηκαν από τον εκδότη Quaestiones et dubia. Το 1865 ήταν αυτή η έκδοση που αναπαράχθηκε στο PG (PG 90, 785–856). Νέες ανακαλύψεις σχετικά με το Qu. άξεστο άτομο. έγιναν από τον Ρώσο περιπολολόγο S. L. Epifanovich, ο οποίος το 1917 δημοσίευσε μια προσθήκη στην έκδοση του 1675 99. Βασισμένο σε ένα χειρόγραφο από τα τέλη του 16ου αιώνα. (Dresd. A 187), μπόρεσε να συμπληρώσει τα κενά στο κείμενο που δημοσίευσε ο Combefis στα qü -es: 68, 69 και 70, βρήκε και τη συμπλήρωση του qu. άξεστο άτομο. 79, τέλος, συμπλήρωσε τον κατάλογο των ερωταπαντήσεων με δύο ακόμη, στις οποίες έδωσε τους αριθμούς 8ο και 81. Πέρασε σχεδόν μισός αιώνας πριν ο C. Gianelli ανακαλύψει έναν κώδικα του 10ου αιώνα στη Βιβλιοθήκη του Βατικανού. Δεξαμενή. γρ. Το 1703, δυστυχώς, υπέστη ζημιές σε πολλά σημεία, ιδιαίτερα στην αρχή. Ο κώδικας αυτός περιείχε 195 ερωτήσεις-απαντήσεις, που χαρακτηρίζονται από τον ανααγωγικό προσανατολισμό της ερμηνείας. Η αναγνώριση του συγγραφέα ήταν πρόβλημα, καθώς έλειπαν ο τίτλος και το όνομα του συγγραφέα, μαζί με την αρχή του χειρογράφου. Μετά από πιο προσεκτική εξέταση, ο Gianelli ανακάλυψε ότι 44 (στην πραγματικότητα 47) από τις απαντήσεις στις ερωτήσεις που περιέχονται στο Vat. γρ. 1703, περιέχονται επίσης σε ένα έργο που δημοσίευσε ο Combefis με τον τίτλο Quaestiones et dubia. Στο ΙΧ Διεθνές Συνέδριο Βυζαντινών Σπουδών, που πραγματοποιήθηκε στη Θεσσαλονίκη από τις 12 έως τις 19 Μαρτίου 1953, ανακοίνωσε την υπόθεση ότι η Βατ γρ. Το 1703 είναι ένα πληρέστερο κείμενο του Qu. άξεστο άτομο. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής παρά το κείμενο που δημοσίευσε ο Κομπέφης. Με βάση αυτόν τον κώδικα ετοίμασε τη δημοσίευσή του ο X. Declercq. Συνέταξε μια κριτική έκδοση του Qu. μεταγλωττισμένη, 100 η οποία, αφού εξαιρέθηκαν οι δευτερεύουσες «κριτικές», κατέληξε να αποτελείται από τέσσερις βασικές 101 . Κάθε μία από αυτές τις αξιολογήσεις περιέχει τουλάχιστον ένα θέμα που δεν υπάρχει στις υπόλοιπες 102 . Υπάρχει μία μόνο ερώτηση που περιέχουν όλες οι κριτικές: αυτή είναι η qu. άξεστο άτομο. 86 στην πρώτη κριτική, κου. άξεστο άτομο. I, 22 – στο δεύτερο, qu. άξεστο άτομο. II, 4 – στην τρίτη, και κου. άξεστο άτομο. III, 17 – στο τέταρτο 103. Χειρόγραφο Βατ. γρ. Το 1703 αντιπροσωπεύει την πιο σημαντική και παλαιότερη πηγή 104, καθώς περιέχει τον μεγαλύτερο αριθμό απαντήσεων σε ερωτήσεις. Αυτό το χειρόγραφο ταιριάζει περισσότερο με το πρωτότυπο έργο του Αγίου Μαξίμα. Ωστόσο, ήταν η δεύτερη κριτική, το Sample I, που έλαβε τη μεγαλύτερη κυκλοφορία 105 . Τα δείγματα I, II και III περιέχουν σχετικά λιγότερες ερωτήσεις από το ΦΠΑ. γρ. 1703. Ο Declerc έδωσε τη δική του εξήγηση για αυτό. Ο συγγραφέας του Δείγματος Ι έχει συλλέξει αυτές τις ερωτήσεις που μπορεί να θεωρηθεί ότι περιέχουν πιο κυριολεκτικές ερμηνείες αποσπασμάτων από τη Βίβλο και τους Πατέρες. Οι απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα δεν περιέχουν ανααγωγικές ερμηνείες. Ο Declercq προτείνει ότι αυτό έγινε σκόπιμα 106. Ο μεταγλωττιστής του Δείγματος Ι φαίνεται επίσης να απέφυγε ζητήματα που σχετίζονται με το Ευαγριανό δόγμα των τριών σταδίων της πνευματικής τελειότητας (πρακτική φιλοσοφία, φυσική ενατένιση και θεολογική φιλοσοφία). Το δείγμα Ι περιορίζεται σε κείμενα που τονίζουν τη σημασία της απόκτησης αρετών 107 . Ο μεταγλωττιστής του ενδιαφέρθηκε επίσης για το nomina sacra 108 και τα ζητήματα φυσιολογίας 109 . Η Επιλογή ΙΙ επικεντρώνεται στην ερμηνεία των αποσπασμάτων από τον Ψαλμό 110 και τελειώνει με μια πρόσκληση στον ασκητισμό 111. Ο Δείγμα III παρέλειψε επίσης ερωτήσεις που περιείχαν αλληγορικές ερμηνείες 112 . Ο λόγος που οι Επιλογές I, II και III είναι τόσο σύντομες σε σχέση με τον συνολικό όγκο είναι ότι παραλείπουν τις περισσότερες από τις ανααγωγικές ερμηνείες των βιβλικών και πατερικών κειμένων 113 . Ορισμένες ερωτήσεις-απαντήσεις περιέχονται επίσης έξω από τους κύριους κλάδους της άμεσης παράδοσης. Μεμονωμένες απαντήσεις ερωτήσεων διατηρήθηκαν σε άλλα κείμενα πιο μεμονωμένα, είτε μία κάθε φορά είτε σε ομάδες των δύο έως πέντε ερωτήσεων 114. Δύο ομάδες τέτοιων ερωτήσεων-απαντήσεων είναι αυτές που ονομάζονται «περιπλανώμενες» και αυτές που προέρχονται από μικρότερες συνελεύσεις. Ένας λόγος για αυτό είναι η δημοφιλής και διδακτική φύση αυτών των ερωτήσεων. Για παράδειγμα, qu. άξεστο άτομο. Το I, 1, που περιείχε έναν κατάλογο κακών και αρετών, τράβηξα μεγάλη προσοχή. αξιοσημείωτο ενδιαφέρον προκάλεσε η εξήγηση των τμημάτων του μοναστηριακού αμφίου στο qu. άξεστο άτομο. I, 68, καθώς και qu. άξεστο άτομο. Εγώ, 26 ετών, αφιερώθηκα στο να λαμβάνω άφεση αμαρτιών. Ερωτήσεις «περιαγωγής» και ερωτήσεις από μικρές συλλογές αποδείχθηκαν σημαντική συμβολή στη σύνταξη της κριτικής έκδοσης 115. Είναι άγνωστο εάν ο συνολικός αριθμός των απαντήσεων στις ερωτήσεις από τις τέσσερις κριτικές είναι ίσος με τον αριθμό στο πρωτότυπο και ο Declercq προτείνει ότι μεγάλο μέρος του αρχικού κειμένου μπορεί να είναι ακόμα άγνωστο 116 . Κύρια κριτική – Φ.Π.Α. γρ. 1703, και τα άλλα τρία ορίζονται ως Sample I, Sample II και Sample III από τον ίδιο τον Declercq 117 . Ωστόσο, ο Declercq προτείνει ότι το qu. άξεστο άτομο. III, 1 και III, 2 (II, 23 από τη μετάφραση που δημοσιεύουμε) θα έπρεπε να βρίσκονται στην αρχή της αρχικής έκδοσης 118. Αυτές οι δύο ερωτήσεις δεν εμφανίζονται στο Βατ. γρ. 1703, ωστόσο, το κύριο χειρόγραφο για το Sample II, Vind. φιλ. γρ. 149, διατηρεί την ίδια σειρά ερωτήσεων με το Βατ. γρ. 1703. Ο Declerc υποθέτει ότι ο Vind. φιλ. γρ. 149 είναι αντίγραφο του Βατ. γρ. 1703, που έγινε πριν από το Βατ. γρ. Το 1703 καταστράφηκε και πολλά φύλλα του 119 χάθηκαν. Τέλος, από τις τέσσερις κριτικές, οι τρεις (Vat. gr. 1703, Selections I και III) είναι νότιας ιταλικής προέλευσης, ενώ η Selection II προέρχεται από την «ανατολή». Μεταξύ των πολλών ομοιοτήτων μεταξύ του Δείγματος II και των catenae του Ψαλτηρίου (τα παλαιότερα από τα οποία προέρχονται από την Παλαιστίνη) είναι οι ιδιότητες του υλικού των πλακών, το στυλ γραφής και το χρώμα του μελανιού 120 . Από αυτό ο Declercq συμπεραίνει ότι ο μεταγλωττιστής του Sample II προέρχεται από τα ανατολικά 121 . Είναι αδύνατο να επαναφέρετε την αρχική σειρά των ερωτήσεων. Οι συντάκτες των διαφόρων χειρογράφων που απαρτίζουν τις τέσσερις κριτικές μπορεί να είχαν τους δικούς τους λόγους για να ξαναγράψουν το κείμενο και επομένως να είχαν κάποιους ειδικούς στόχους που επηρέασαν τη σειρά των ερωτήσεων. Σε ορισμένα χειρόγραφα ταξινομούνται κατά μέγεθος, σε άλλα κατά θεματικό περιεχόμενο και σε άλλα κατά ομάδες που σχετίζονται με βιβλικά ή πατερικά χωρία. Η αρίθμηση του Declerc δεν υποδηλώνει σε καμία περίπτωση την αρίθμηση στο αρχικό κείμενο. Είναι αδύνατο να εξαχθεί κανένα συμπέρασμα σχετικά με τη θέση αυτής ή της άλλης ερώτησης-απάντησης στο πλαίσιο της όλης έκθεσης. Δεξαμενή. γρ. Το 1703 αποτελείται από 195 διαφορετικές ερωτήσεις και απαντήσεις και είναι το μεγαλύτερο χειρόγραφο. Οι περισσότερες ερωτήσεις και απαντήσεις περιέχονται στο Φ.Π.Α. γρ. 1703 με εξαίρεση 36 από τα 83 που περιέχονται στο Δείγμα Ι, 7 από τα 27 που περιέχονται στο Δείγμα II και 1 από τα 26 που περιέχονται στο Δείγμα III. Ωστόσο, υπάρχει κάποια δυσκολία στον προσδιορισμό του ακριβούς αριθμού των ερωτήσεων στο Δείγμα I. Η παλαιότερη απόδειξη για το Δείγμα I πιστεύεται ότι είναι το Vat. γρ. 2020 (χρονολογείται από το 994). Ως προς τη μελέτη της έμμεσης παράδοσης μετάδοσης του Qu. μεταγλ., στη συνέχεια μερικές ερωτήσεις περιέχονται στα εκτελεστικά catenae, πνευματική florilegia και μερικά ειδικά αποσπάσματα από τους πατέρες. Οι ερωτήσεις που βρέθηκαν σε αυτά τα κείμενα χρησιμοποιήθηκαν από τον Declerc για την ανασύνθεση θραυσμάτων που δεν περιέχονται στην άμεση παράδοση. Το Maximus σπάνια αναφέρεται σε κατένιες, ωστόσο, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι πολλές κατενίες είχαν ήδη συνταχθεί από τον 7ο αιώνα. Ωστόσο, ένας άλλος πιθανός λόγος για την απουσία θραυσμάτων του Μαξίμου στα catenae είναι ο ανααγωγικός χαρακτήρας των ερμηνειών του. Ο μεταγλωττιστής τέτοιων αλυσίδων ερμηνειών από τους πατέρες μπορεί να μην περιλάμβανε αποσπάσματα από τον Μάξιμο, καθώς δεν ανταποκρίνονταν στον σκοπό που ήθελε να επιτύχει αυτός ο μεταγλωττιστής - να μεταδώσει πληροφορίες για το χριστιανικό έργο. Μπορεί να σημειωθεί, ωστόσο, ότι ο Μάξιμος παρατίθεται συχνά στα catenae του Ψαλτηρίου. Τις περισσότερες φορές, ο Μαξίμ αναφέρεται στην πνευματική φλωριλεγία, παρέχοντας στον αναγνώστη υλικό για στοχασμό. Τα γραπτά του βρίσκονται επίσης ανάμεσα στις φλωριλέγιες, που προσφέρουν πρακτικές οδηγίες για τη χριστιανική ζωή και απευθύνονται σε λαϊκούς και επίδοξους μοναχούς. Συχνά ερωτήσεις και απαντήσεις περιέχονται στη φλωριλέγια, που ασχολούνται με τις διάφορες μορφές απάθειας (απάθεια), τις βασικές αρετές, τη θεία και ανθρώπινη δράση του Χριστού και τις αρετές του σώματος και της ψυχής. Ορισμένα από τα υλικά που βρέθηκαν στη φλωριλέγια έχουν ψευδείς αποδόσεις 122 σε αυτά. Ο Declercq παραδέχεται ότι η έρευνά του για την αναγνώριση θραυσμάτων Maxim δεν είναι εξαντλητική. Δεν ερεύνησε αυτό που αποκαλεί «ολόκληρο το δάσος» των σχολείων στα Λόγια του Αγίου Γρηγορίου του Ναζιανζηνού 123, αλλά εκφράζει την ελπίδα ότι έχει ανακαλύψει τα πιο πολύτιμα θραύσματα. Οι ερωτήσεις και οι αμηχανίες στη μορφή με την οποία δημοσιεύτηκαν στην κριτική έκδοση του Declerk και προσφέρονται σε ρωσική μετάφραση σε αυτήν την έκδοση αποτελούνται από 239 ερωτήσεις-απαντήσεις. Maxim μια μοναδική σύνθεση αυτού του έργου. Όσον αφορά τα κύρια θέματα ορισμένων απαντήσεων ερωτήσεων, αρνηθήκαμε να προσφέρουμε προσανατολισμό στον αναγνώστη στο Qu. άξεστο άτομο. περισσότερο ή λιγότερο τεχνητές περιγραφές και ταξινομήσεις ζητημάτων ανά θέμα, είτε σχολιάζουν αποσπάσματα από την Παλαιά ή την Καινή Διαθήκη, είτε από τους Αγίους Πατέρες, είτε από τη φύση των εκτελεστικών μεθόδων στις οποίες ο Άγιος Μάξιμος 125. Αντίθετα, ως σημαντικό βοήθημα στον προσανατολισμό στο Qu. άξεστο άτομο. Παρέχουμε σε αυτήν τη δημοσίευση σχετικά ευρετήρια, συμπεριλαμβανομένου ενός θεματικού-θεματικού ευρετηρίου των κύριων θεολογικών, ανθρωπολογικών, ασκητικών, φιλοσοφικών και εξηγητικών εννοιών που χρησιμοποιούνται σε αυτό το έργο. Τέλος, πρέπει να ειπωθούν λίγα λόγια για την ιστορία της παρούσας μετάφρασης του Qu. μεταγλ., καθώς και για τους λόγους που μας ώθησαν, μετά την κυκλοφορία της δίκαιης μετάφρασης από τον Π.Κ. Dobrotsvetov 126, για να προσφέρει στον αναγνώστη μια νέα μετάφραση του Questions and Perplexities. Εργασία στο κείμενο Qu. άξεστο άτομο. πέρασε από διάφορα στάδια. Στο πρώτο στάδιο, για μεγάλο χρονικό διάστημα, η ανάγνωση και η ανάλυση μεμονωμένων ερωτήσεων και απαντήσεων γινόταν σε σεμινάριο με θέμα prp. Μάξιμος ο Ομολογητής, που διοργανώθηκε υπό την αιγίδα της σειράς Βυζαντινή Φιλοσοφία, στην οποία δύο τόμοι αφιερωμένοι στον Άγιο Μάξιμο είναι 127. Στο σεμινάριο συμμετείχαν οι: G. N. Nachinkin, G. I. Benevich, V. I. Zemskova και O. A. Kovaleva. Οι συμμετέχοντες στο σεμινάριο απολάμβαναν επίσης την υποστήριξη του A. M. Shufrin, στον οποίο απευθύνονταν κατά καιρούς για συμβουλές και διαβούλευση. Το σεμινάριο δεν είχε σκοπό να δημοσιεύσει απαραίτητα μια μετάφραση του Qu. μεταγλ., ωστόσο, τα αποτελέσματα της συζήτησης του έργου του Αγ. Καταγράψαμε τον Μαξίμ με τη μια ή την άλλη μορφή. Στη συνέχεια, με πρωτοβουλία του D. A. Pospelov, προέκυψε η ιδέα να εκδοθεί μια ρωσική μετάφραση του Qu. άξεστο άτομο. Για αυτήν την εργασία, προσκαλέσαμε τον φιλόλογο και βυζαντινιστή D. A. Chernoglazoe, ο οποίος μετέφρασε περίπου τα δύο τρίτα όλων των απαντήσεων των ερωτήσεων. Ο D. A. Chernoglazoe δεν χρησιμοποίησε το υλικό του σεμιναρίου, αλλά μετέφρασε από μια «καθαρή πλάκα». Αλλά στη διαδικασία επεξεργασίας της μετάφρασής του, χρησιμοποιήσαμε υλικό από το σεμινάριο, όλοι οι συμμετέχοντες του οποίου συνεισέφεραν άμεσα ή έμμεσα στο κείμενο που προέκυψε. Περίπου το ένα τρίτο των μεταφράσεων των απαντήσεων στις ερωτήσεις, τις οποίες ο D. A. Chernoglazoe δεν μετέφρασε, ελήφθησαν από το υλικό του σεμιναρίου και, με τη σειρά τους, ελέγχθηκαν από τον ίδιο. Αρκετές ερωτήσεις και απαντήσεις μεταφράστηκαν από τον A. M. Shufrin. Ως αποτέλεσμα, η μετάφραση αποδείχθηκε ότι ήταν το αποτέλεσμα της δουλειάς πολλών ανθρώπων. Το πόσο επιτυχημένη είναι μια τέτοια συλλογική δουλειά είναι να το κρίνει ο αναγνώστης. Λίγο πριν ολοκληρώσουμε την εργασία μας στο Qu. άξεστο άτομο. κυκλοφόρησε μετάφραση αυτού του έργου, που ετοίμασε ο Π.Κ. Dobrotsvetov. Έχοντας εξοικειωθεί με αυτή την έκδοση, θεωρήσαμε ότι η έκδοση της μετάφρασής μας εξακολουθεί να είναι δικαιολογημένη, όχι μόνο γιατί κάθε νέα ανάγνωση ενός τόσο περίπλοκου και σημαντικού συγγραφέα όπως ο Άγιος Μάξιμος, κάθε προσπάθεια κατανόησης του δεν είναι χωρίς νόημα, αλλά, δυστυχώς, και επειδή ο Π.Κ. Η μετάφραση του Dobrotsvetov είναι γεμάτη λάθη και ανακρίβειες και τα σχόλιά του είναι τυχαία και συχνά λανθασμένα. Δηλώσαμε τη γνώμη μας για αυτήν τη δημοσίευση σε μια κριτική 128. Η πρώτη έκδοση αυτής της κριτικής εμφανίστηκε στο Διαδίκτυο στην πύλη Bogoslov.Ru 129, δυστυχώς, όχι με πρωτοβουλία μας, με πλασματικό όνομα και έλαβε την υποστήριξη ορισμένων περιπολολόγων. Αυτό έγινε για εμάς ένα επιπλέον κίνητρο στην προετοιμασία αυτής της μετάφρασης, στις σημειώσεις στις οποίες σημειώσαμε πλήθος λαθών στη μετάφραση και τα σχόλια του Π.Κ. Dobrotsvetov, αν και η συνεπής σύγκριση των δύο μεταφράσεων δεν ήταν μέρος των καθηκόντων μας. Σε αντίθεση με τη γαλλική μετάφραση του E. Ponsois, σχολιάζεται το 130 δικό μας, στο οποίο χρησιμοποιήσαμε εν μέρει τα σχόλια του Δ. Πρασσά, ο οποίος έγραψε την πρώτη διατριβή στο Qu. άξεστο άτομο. και πραγματοποίησε την πρώτη αγγλική μετάφραση του 131. Ο σχολιασμός του Δ. Πρασσά, αν και ανακαλύφθηκαν κάποιοι σημαντικοί παραλληλισμοί και έγιναν ορισμένες πολύτιμες παρατηρήσεις, εξακολουθεί να είναι μόνο η πρώτη προσέγγιση για την κατανόηση του έργου του Αγίου Μαξίμα. Στο σχόλιό μας επιδιώξαμε να συνεχίσουμε αυτή την εργασία, αν και γνωρίζουμε καλά τις ατέλειές της, καθώς και το γεγονός ότι στους μελλοντικούς ερευνητές αυτού του κειμένου, ο Αγ. Πολλές ακόμη ανακαλύψεις περιμένουν το Maxim 132. Κλείνοντας, θα ήθελα να εκφράσω τις ευχαριστίες μου σε όλους όσους βοήθησαν άμεσα ή έμμεσα στην εμφάνιση αυτής της έκδοσης. Πρώτα απ' όλα, οι συμμετέχοντες του σεμιναρίου για τον Άγιο Μάξιμο στη σειρά «Βυζαντινή Φιλοσοφία»: V. I. Zemskova, O. A. Kovaleva, G. N. Nachinkin, καθώς και ο Fr. Maxime (Κώνστας), Jean-Claude Larcher, Antoine Levy, Christian Boudignon, Luc Disinger, Marie-Hélène Congourdeau, Dirk Krausmuller, Despina Prassas, Anton Schors, 3. A. Barzakh, F. G. Benevich, D. S. Yu.kov, A. Volchkevich, V. M. Lurie, D.V. Panchenko, E. Z. Panchenko, D.A. Pospelov, A.Yu. Savachenko, A.I. Sidorov, T.A. Ο Shchukin και όλοι όσοι συμμετείχαν στη συζήτηση των ατομικών προβλημάτων Qu. άξεστο άτομο. , το οποίο συγκεντρώσαμε στο Διαδίκτυο, στο LiveJournal. Θα ήθελα να εκφράσω ιδιαίτερη ευγνωμοσύνη στον A. M. Shufrin, του οποίου η συμμετοχή στη συζήτηση των πιο δύσκολων ζητημάτων που προέκυψαν κατά την εργασία σε αυτό το βιβλίο, καθώς και η φιλική υποστήριξη, δύσκολα μπορεί να υπερεκτιμηθεί. qu. άξεστο άτομο. 17. Εδώ και παρακάτω, παραθέτονται αποσπάσματα από τη μετάφραση του Questions and Perplexities (Quaestiones et dubia) (abbr.: Qu. dub.), εκτός από ειδικά αναφερόμενες περιπτώσεις, σύμφωνα με την παρούσα έκδοση. http://sfi.tsj.ru/forum.asp?id1350&actview&page4 Βλέπε Joan. Χρυσ. Διαφημιστής. oppugn, vit. μοναστηριακή.: PG 47, 378. 35–45. «Τα παιδιά που έπαιζαν κοντά στη Βηθλεέμ, όταν είπαν μόνο στον Ελισσαιέ: «Πήγαινε, φαλακρός» (Β' Βασιλέων 2:23-24), εξόργισε τον Θεό τόσο πολύ, που με αυτά τα λόγια οι αρκούδες επιτέθηκαν στο πλήθος τους (ήταν σαράντα δύο) και κομματιάστηκαν όλοι από αυτά τα θηρία: ούτε την ηλικία τους, ούτε τον αριθμό τους! - Τίποτα δεν έσωσε τους νέους και πολύ δίκαιος, αν αυτοί που αναλαμβάνουν τέτοια κατορθώματα γελοιοποιούνται από τα παιδιά και από τους ενήλικες, τότε ποιος από τους πιο αδύναμους θα τολμήσει να αναλάβει τα κατορθώματα που καταδιώκονται από την γελοιοποίηση και την κοροϊδία. Έκδοση: Ιωάννης Χρυσόστομος 1898–1914, τόμος 1, βιβλίο 1, σελ. 313–314 Έτσι, ο Χρυσόστομος πιστεύει ότι η τιμωρία του Θεού που έπληξε τα παιδιά μέσω της προσευχής του προφήτη ήταν εντελώς δίκαιη και χρησίμευε για να διασφαλίσει ότι στο μέλλον κανείς δεν τολμούσε να προσβάλει την απόφασή τους. δεν θα φοβόταν να γελοιοποιηθεί από κανέναν. Μια λέξη που σχηματίζεται σύμφωνα με τον ίδιο τύπο με τη «θεοδικία» - τη δικαίωση του Θεού. Greg. Ναζ. ή. 21, 3: PG 35, 1085A, Ρωσικά. lane cit. σύμφωνα με την έκδοση: Γρηγόριος ο Θεολόγος 1994, τόμ. 1, σελ. 306. Κάπως έτσι μερικές φορές συντομεύουμε τις ερωτήσεις και τις αμηχανίες. Κατά τον καθορισμό μεμονωμένων απαντήσεων ερωτήσεων: qu. άξεστο άτομο. Περαιτέρω για αυτό το δοκίμιο χρησιμοποιήσαμε τη συντομογραφία: amb. από λατ. Ambigua. Βλέπε amb. Yu: PG 91, 1137–1141С. Νυμφεύομαι. συζήτηση του ζητήματος της θέωσης των αγίων της Παλαιάς Διαθήκης από τον Άγιο Μάξιμο και τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά στο: Lurie 2006, σελ. 377. Βλέπε amb. 10: PG 91, 1025С. Προφανώς, σύμφωνα με τα τέσσερα στοιχεία από τα οποία αποτελείται καθετί υλικό (πρβλ. π. μεταγλ. 1, 30). Δηλαδή, 40 (αισθητός) † 2 (ύλη και μορφή) 42. In the Enneads: “the flight of the one to the one” (φυγὴ μόνου πρὸς μόνον) (Plot. Enn. 6. 9. 11. 51, ed. Henry, Schwyzer). Βλ. άξεστο άτομο. 17. Για τα θυσιαστικά βλ. 1, 10; Λιοντάρι. 3, 12; Λιοντάρι. 1, 14. Στο κείμενο της μετάφρασης, αποδώσαμε αυτή τη λέξη ως όρο που περιλαμβάνεται ήδη στη ρωσική πατερική γλώσσα: «anagoga» ή «αναγωγική ερμηνεία». Χρησιμοποιώντας μια πιο εξειδικευμένη θεολογική γλώσσα, που στην ορολογία της ανάγεται στη φιλοσοφία των Στωικών, Φίλωνα και Κλήμη του Αλεξανδρινού, Ωριγένη, Ευάγριου του Πόντου και πολλών άλλων στοχαστών, μέχρι τον Αρεοπαγίτη, έχουμε να κάνουμε σε αυτό το βιβλίο με το γεγονός ότι ο ίδιος ο Αγ. Ο Μάξιμος ονόμασε ενατένιση των λόγων του Θεού - τις έννοιες της Αγίας Γραφής και τους λόγους της δημιουργίας, που αποτελεί την ουσία της ερμηνείας του (βλ., για παράδειγμα, Blowers 1992). Η διδασκαλία του αγίου για τους λόγους, που περιγράφηκε μόνο στις Ερωτήσεις και Αμηχανίες και αναπτύχθηκε περαιτέρω από τον ίδιο λεπτομερώς σε μεταγενέστερα έργα, κυρίως στις Δυσκολίες προς τον Ιωάννη, έχει επανειλημμένα καλυφθεί από πολλούς ερευνητές. Δεν θα επαναλάβουμε εδώ ό,τι είναι γνωστό, τόσο στους ειδικούς όσο και σε έναν ευρύ κύκλο εραστών και θαυμαστών του Αγίου Μαξίμου, για να εντοπίσουμε ξανά τους τρόπους με τους οποίους έφτασε στον άγιο το δόγμα των λογόι, πώς το τροποποίησε, τι ήταν πρωτότυπο στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής και τι δανείστηκε από τον Ωριγένη, Didymus the Cappadagrius the Pospartin, παράλληλα με τον Αγ. Το Maxima και αυτοί οι συγγραφείς συζητήθηκαν από εμάς στα σχόλια). Πολλά έργα έχουν ήδη γραφτεί για όλα αυτά τα θέματα και παραπέμπουμε σε αυτές τις μελέτες αναγνώστες που ενδιαφέρονται για την ιστορία της ερμηνείας και της πατερικής σκέψης γενικότερα. Από τα πιο σημαντικά έργα για την εξήγηση του Αγίου Μαξίμου που γράφτηκαν τις τελευταίες δεκαετίες περιλαμβάνουν τα έργα των Berthold (1987, Berthold 1993) και Blowers (Blowers 1988; Blowers 1991; Blowers 1993a; Blowers 1993b; Blowers 1995). Δυστυχώς, δεν είχαμε πρόσβαση στη μονογραφία Kattan 2003, αφιερωμένη στις ιδιαιτερότητες της βιβλικής ερμηνευτικής του Αγίου Μαξίμα. Αξίζει επίσης να σημειωθεί το εξαιρετικά σημαντικό έργο του Steele (Steel 1992, σ. 2420, παράγραφος 4), το οποίο, αν και αφιερώνεται στην ανάλυση ενός ξεχωριστού Difficulty from the Difficulties on John (π. 21), αλλά θίγει ένα ευρύ φάσμα θεμάτων που σχετίζονται με την προσέγγιση του Αγίου Μαξίμου στην Ιερά Γραφή. Μεταξύ των εγχώριων μελετών, τη μεγαλύτερη συμβολή στη μελέτη της ερμηνείας του αγίου Μαξίμου έκαναν τα σχόλια στη μετάφραση των Ερωτήσεων και Απαντήσεων στον Θαλάσιο από τον S.L. Epifanovich και A.I. Sidorov (βλ. Maxim the Confessor 1993, βιβλίο II και επακόλουθες δημοσιεύσεις από τον A.I. Sidorov με μεμονωμένες ερωτήσεις και απαντήσεις). Δείτε Maxim Confessor 2008 και την κριτική μας: Benevich 2009. Βλέπε Sherwood 1952, σελ. 32. Π.Κ. Ο Dobrotsvetov γράφει λανθασμένα (βλ. Maxim the Confessor 2008, σελ. 6) ότι ο Epifanovich χρονολόγησε το Questions and Perplexities στο 620-622, ωστόσο, σε ένα σημείωμα που παραθέτει τα λόγια του Epifanovich από το προσχέδιο σημειώσεων για τον Maxim the Confessor, αναφέρεται ξεκάθαρα ότι η γραφή αυτού του έργου δεν πρέπει να δηλώνεται καθαρά. (βλ. ό.π., σημ. 2 και Epifanovich 1917, σ. VII). Βλέπε Declerck 1982, σελ. XV. S. L. Epifanovich με βάση την αναφορά στο qu. άξεστο άτομο. 162 (64ο PG) για όσους βρίσκονταν στην Παλαιστίνη και είδαν πώς ήταν διατεταγμένες εκεί οι στέγες των σπιτιών, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Qu. άξεστο άτομο. Ο Άγιος Μαξίμ έγραψε «πριν από την επίσκεψή του στην Παλαιστίνη» (Epifanovich 1917, σ. VII). Κάπως, θα σκεφτόταν κανείς, το συνέδεσε με τη χρονολόγηση του «περίπου 624», αν και, όπως σωστά σημειώνει ο Declercq, η αναφορά στην αντίστοιχη θέση στο qu. άξεστο άτομο. 162 δεν παρέχει σοβαρούς λόγους για αυτό. Τι εννοούσε η «επίσκεψη στην Παλαιστίνη» του Αγίου Τι εννοούσε ο Μαξίμ Επιφάνοβιτς παραμένει μυστήριο. Οι οποίες λίγο πολύ χρονολογούνται σίγουρα στο 628–630. (Βλ. Sherwood 1952, σελ. 31). Βλέπε αυτή τη γνώμη στο Maxim Confessor 2008, σελ. 22–23. Βλέπε ό.π., σελ. 23–27. Το επιχείρημα βασίζεται κυρίως στην παρουσία μιας μετατόπισης συμφερόντων μεταξύ των prp. Το μάξιμα από το καθαρά ασκητικό, χαρακτηριστικό των Κεφαλαίων των ασκητών και Κεφαλαίων για την αγάπη, στο φιλοσοφικό, που έγινε πλήρως αισθητό στις Δυσκολίες προς τον Ιωάννη, αλλά ήδη σε Ερωτήματα και αμηχανίες εκδηλώνεται, για παράδειγμα, στην παράθεση του Νεμεσίου και του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Σε αυτά τα επιχειρήματα μπορούμε να προσθέσουμε την πρώτη ανάπτυξη αυτού του δόγματος σχετικά με τους λόγους των λογικών πλασμάτων και την κίνησή τους σύμφωνα με αυτούς τους λόγους, ή την απομάκρυνση από αυτούς (βλ. εδ. μεγ. 173), που θα αποτελέσει τη βάση του amb. 7, σε διάψευση της Origenistic Enada. αυτή η διδασκαλία δεν υπάρχει ακόμη στα Κεφάλαια για την Αγάπη. Μια αγγλική μετάφραση του Qu έχει ανακοινωθεί για το 2009. μεταγλ. Δ. Πρασσάς. Δυστυχώς, η τελευταία έκδοση της μετάφρασης και του σχολίου του, που θα περιέχεται σε αυτό το βιβλίο, δεν ήταν διαθέσιμη σε εμάς. Πρβλ. Πρασσάς 2003, σελ. 319. carit. 1.1.; rus. lane A.I. Sidorova, cit. σύμφωνα με την έκδοση: Maxim Confessor 1993, βιβλίο. Με. 97. Βλέπε Larchet 1996, σελ. 12–13. Βλ. Boudignon 2004, σελ. 11–43. Για τη ρωσική μετάφραση του A.V. Muravyov, βλ. επιμ.: Dispute with Pyrrhus 2004, σελ. 322–331. Δηλαδή της Αγίας Λαύρας Χαρίτων. Δείτε rus. lane Syrian Psogos (4) in ed.: Dispute with Pyrrhus 2004, σελ. 324. Βλέπε Levy 2006, σελ. 487–490. Κάποιοι μελετητές, για παράδειγμα, ο Garrigues, πιστεύουν ότι μετά την Παλαιστίνη, ο Άγιος Μάξιμος κατέληξε στην Κωνσταντινούπολη, όπου η διαμόρφωσή του έγινε σε διαφορετικό περιβάλλον. Ο λόγος που άφησε την Παλαιστίνη και μετακόμισε στην Κωνσταντινούπολη, όπως πιστεύει ο Garrigues, θα μπορούσε να ήταν η περσική κατάληψη της Παλαιστίνης και της Ιερουσαλήμ το 614 (βλ. Garrigues 1976, σελ. 35–36). Βλέπε Lévy 2006, σελ. 490, αρ. εγώ. Ο Levi σημειώνει εκεί ότι εκείνη την εποχή στην Αλεξάνδρεια, ειδικότερα, δίδασκε ο Στέφανος ο Αλεξανδρινός (ο οποίος, ακολουθώντας τον Ιωάννη Φιλόπονο, συνέχισε να σχολιάζει την πραγματεία Περί ψυχής του Αριστοτέλη), με τον οποίο ήταν εξοικειωμένος ο μελλοντικός Abba St. Μάξιμου Αγίου Σωφρονίου. Ωστόσο, ο Levi σημειώνει ότι κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ηράκλειου, η φιλοσοφική εκπαίδευση στην Κωνσταντινούπολη θα μπορούσε να είχε ξαναρχίσει, και ότι, σύμφωνα με ορισμένες πληροφορίες, ο ίδιος Στέφανος προσκλήθηκε στην πρωτεύουσα. που σημαίνει ότι ο άγιος Μάξιμος, κατ' αρχήν, θα μπορούσε να τον γνωρίσει και τα έργα του εκεί (αν ήταν καθόλου εξοικειωμένος με αυτά, κάτι που, απ' όσο γνωρίζουμε, δεν ήταν δυνατό να αποδειχθεί αξιόπιστα). Δείτε τον πρόλογό του στην έκδοση: Maxim Confessor 1993, βιβλίο. Ι, σελ. 38–42, στο οποίο ακολουθεί τον Garriga σε αυτό το σημείο. Τα εισαγωγικά υποδεικνύουν ότι παίρνουμε εδώ τη λέξη «Origenistic» όχι με την πλήρη σημασία της, που περιλαμβάνει τα γνωστά δογματικά λάθη των Ωριγενιστών, αλλά με κάποια στενότερη και πιο συμβατική έννοια. Rus. lane A.I. Sidorova cit. σύμφωνα με την έκδοση: Evagrius 1994, p. 114. Βλέπε Γρηγ. Nyss. σε Christi resurrect, ή. I PG 46, 612Ä «Γιατί ακόμη και στην πρώτη δημιουργία του κόσμου, η Θεία δύναμη δεν ήταν αδύναμη, ώστε να ολοκληρώσει όλα τα πράγματα σε μια στιγμή, αλλά, παρόλα αυτά, κατά τη δημιουργία των υπαρχόντων, καθόρισε την ύπαρξη προσωρινών διαστημάτων. ολόκληρη η δημιουργία καλά - έτσι εδώ, σύμφωνα με την άρρητη σκέψη της σοφίας Του, το κακό αποβάλλεται από τα υπάρχοντα πράγματα σε τρεις ημέρες - από συζύγους, από συζύγους και από τη φυλή των φιδιών, στην οποία η φύση του κακού έλαβε για πρώτη φορά ύπαρξη» (Ρωσική μετάφραση, quoted from ed.: Gregory of Nyssa 1872. Part 8, p). τῆἐπιγνώσει. Νυμφεύομαι. στο qu. άξεστο άτομο. 19: «Έτσι, μέσω της καθαρής γνώσης (τῇ ἐπιγνώσει), και όχι μέσω της συμμετοχής των [θεϊκών] ευλογιών, η ψυχή λαμβάνει τη δύναμή της και αποκαθίσταται στην αρχική της κατάσταση)» και σχολιασμός αυτού του τόπου. Στην πραγματικότητα, όπως γνωρίζουμε, αυτή η μέθοδος ανάγεται στον Φίλωνα Αλεξανδρείας και στην αλεξανδρινή σχολή ερμηνείας της Γραφής, η οποία την ανέπτυξε πριν από τη χριστιανική εποχή. Μεταξύ των χριστιανών συγγραφέων, ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας την υιοθέτησε από τον Φίλωνα, επομένως, αυστηρά μιλώντας, αυτή η μέθοδος δεν ανήκει αποκλειστικά στους «Ωριγενιστές», οι οποίοι (κυρίως ο ίδιος ο Ωριγένης, καθώς και ο Δίδυμος ο Τυφλός και ο Ευάγριος), ωστόσο, τη χρησιμοποιούσαν ιδιαίτερα ευρέως και συστηματικά. Ένας άλλος δάσκαλος, ο π. Μάξιμος, ήταν σε αυτή την προσέγγιση, έχοντας ο ίδιος πάρει πολλά από τον Ωριγένη, τον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης. Πρέπει να πούμε ότι ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, ως γνωστόν, υπάρχουν στην πραγματικότητα χωρία που είναι εύκολα κατανοητά με την έννοια της επέκτασης της σωτήριας αποστολής του Χριστού στον διάβολο. Για παράδειγμα, ο Μέγας Κατηχητικός Λόγος λέει ότι ο Χριστός, με ό,τι έκανε στη γη, ελευθέρωσε τον άνθρωπο από την κακία και «θεράπευσε και τον εφευρέτη του κακού» (Γρηγ. Νυσ. ή κατηχ. μαγ. 26:84). Δείτε λεπτομερέστερα τη μετάφρασή μας του αποσπάσματος που αφιερώθηκε σε αυτό το ζήτημα στη μελέτη του Polycarp Sherwood (Maximus the Confessor 2007a, σελ. 476–495· συμπεράσματα που βασίζονται στην ανάλυση των σχετικών αποσπασμάτων στο Qu. dub., βλ. ειδικότερα τη σημείωση 262 στη σελ. 495, ή στην έκδοση due.19 στην έκδοση). Βλ. άξεστο άτομο. 19 και σχόλια. Για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με το δόγμα της τιμωρίας των αμαρτωλών με φωτιά, βλ. άξεστο άτομο. 99 και περ. προς qu. άξεστο άτομο. 19, όπου διευκρινίζουμε τη γνώμη σχετικά με την κατανόηση της πυρκαγιάς της Γέεννας στον Άγιο Μαξίμ, που εκφράζεται από τον J.-C. Larcher. Εν συντομία, σύμφωνα με τη γνώμη του αγίου Μαξίμου που εκφράζεται στο qu. άξεστο άτομο. 99, αυτό που συνήθως νοείται ως μαρτύριο στη φλογερή Γέεννα είναι μαρτύριο που προκαλείται από Θείες ενέργειες, αλλά δεν είναι αιώνιες, αφού οι τελευταίες «καίνε» μόνο ανθρώπινες δυνάμεις διεστραμμένες σε βαθμό ομοιότητας (και μάλιστα στο αντίθετο) από αυτές, οι οποίες, όπως αναφέρθηκε, αναφερόμενοι στον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης, τον Άγιο Μάξιμο, ο καθένας θα επανέλθει στην αρχική τους κατάσταση. Το αιώνιο μαρτύριο Ο Άγιος Μάξιμος δεν συνδέεται με αυτή τη Γέεννα, αλλά με τη μνήμη της χαμένης ευκαιρίας να συνειδητοποιήσουμε τις δυνάμεις της φύσης μας μέσω των καλών πράξεων που κοσμούν αυτή τη φύση. αυτή η μνήμη θα ξυπνήσει από το απρόσιτο της θείας ηδονής, ανταμείβεται στην αιωνιότητα από τον Θεό για τις καλές πράξεις στους άξιους. Βλέπε, για παράδειγμα, qü -es: 189; Ι, 11; Εγώ, 37. Από τους αγίους πατέρες, ο σημαντικότερος για τον άγιο Μάξιμο κατά την περίοδο της συγγραφής Qu. μεταγλ., και οι Δυσκολίες στον Ιωάννη, φυσικά, ήταν ο Άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός. Στο Qu. άξεστο άτομο. αναφέρεται επτά φορές ονομαστικά (qu. -es: 5, 9, 48, 95, 104, 105 και 137), επιπλέον υπάρχουν αναφορές σε αυτόν χωρίς να αναφέρεται το όνομα στο qü -es: 87, 96–103. Μεταξύ άλλων σημαντικών για το Άγιο Μαξίμα στο Qu. άξεστο άτομο. Άγιοι πατέρες: Άγιος Γρηγόριος Νύσσης (δύο αποφθέγματα στο τετρ. μεταγλ. 19 και ένα στο θ. μεταγλ. 57), Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης (αναφέρεται δύο φορές ονομαστικά στο κ. -es: 142, II, 14) και τουλάχιστον δύο αναφορές χωρίς να αναφέρεται το όνομα (κεφ. 166 και η αποφατική του θ. 161). η θεολογία του Αρεοπαγίτη χρησιμοποιείται επίσης στο qu. -es: 73,173, 190–191, και το δόγμα των προνοητικών διαδικασιών του Θεού βρίσκεται στο qu. άξεστο άτομο. 173. Σημαντικός για τον άγιο Μάξιμο και τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα (qu. -es: 93, 93 και 108–110), τον άγιο Διαδόχο Φωτικής (qu. μεταγλ. I, 10), εξαιρετικά σημαντικό τον άγιο Ειρηναίο της Λυώνος, ο οποίος, αν και αναφέρεται ονομαστικά μόνο μία φορά (στην qu. μεταγλ. περί κεφαλαί. recapitulatio) όλης της δημιουργίας από τον Χριστό είναι ένα από τα κεντρικά σημεία στη χριστολογία και λογολογία του Αγίου Μαξίμα, όπως στο Qu. μεταγλ., και σε άλλα έργα του (βλ. π. μεταγλ. 53 και σημ. 247). Μια φορά τη φορά, ο Σεβ. Μαξίμ αναφέρεται και στον Αγ. Κύριλλος Αλεξανδρείας (στ. μεταγλ. 55) και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος (π.μ. 32) (στη σχέση της εξήγησης του Χρυσοστόμου και του Αγίου Μαξίμου θα σταθούμε παρακάτω). Τέλος, έχει σημασία για τον Άγιο Μάξιμο κατά την περίοδο της συγγραφής Qu. άξεστο άτομο. και πολύ περισσότερο κατά την περίοδο συγγραφής των Δυσκολιών στον Ιωάννη - Νεμέσιο της Έμεσης (βλ. λ. 72· I, 82). Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι υπάρχουν κρυφοί υπαινιγμοί, ακόμη και άμεσες αποσπάσματα από τον Ωριγένη και τους Ωριγενιστές: Δίδυμος, Ευάγριος, Ευσέβιος Καισαρείας - στο Qu. άξεστο άτομο. όχι λιγότερο από τους αγίους πατέρες. Με την έννοια εννοούμε ότι ο Άγιος Μάξιμος αντιπροσωπεύει ως «μετάφραση» ενός (συνήθως εβραϊκού) ονόματος, και υπό την έννοια – το πνευματικό του περιεχόμενο σε ένα δεδομένο πλαίσιο. Αυτές οι δύο όψεις του Αγίου Μαξίμου μερικές φορές συμπλέκονται έντονα, δηλαδή εισάγεται στη «μετάφραση» του ονόματος ένα στοιχείο που σχετίζεται με την έννοια που τίθεται σε αυτό. Βλέπε Blowers 1991, σελ. 203–211; Πρασσάς 2003, σελ. 72–73. Βλέπε Schoors 1994, σελ. 257–272. Αυτή τη γνώμη εξέφρασε ο Anton Shors στο άρθρο του και ο A. M. Shufrin την εξέφρασε σε αλληλογραφία μαζί μας. Ένα σύνολο αριθμητικών ερμηνειών του St. Παρουσιάζουμε το αξίωμα και τις θέσεις όπου εμφανίζονται στο Ευρετήριο Θέματος στο Qu. άξεστο άτομο. (σελ. 444–448 παρόν, εκδ.) Εξάλλου, όπως σημειώνει ο Δ. Πρασσάς, επικαλούμενος την έρευνα του X. Declercq, πολλά σωζόμενα δείγματα από την Qu. άξεστο άτομο. έγιναν με τέτοιο τρόπο ώστε να παράγονται ειδικά από αυτούς ανααγωγικές, πνευματικές ερμηνείες ή ερμηνείες που φέρουν τη σφραγίδα της «ευαγριανής» παράδοσης της ερμηνείας (βλ. Πρασσάς 2003, σ. 62· θα σταθούμε στη κειμενολογία του Qu. dub. και στην ιστορία της αντίληψής τους στη βυζαντινή παράδοση παρακάτω στον πρόλογο). Φωτ., βιβλι., κωδ. 192a, επιμ. Bekker, 156b-157a, ό.π. σύμφωνα με την έκδοση: Muretov 191 5, p. XIV. Πριν από λίγο καιρό έκανε μοναστικούς όρκους με το όνομα Μάξιμος στην αγιορείτικη μονή Σιμωνόπετρας. Με την ευκαιρία αυτή, θα ήθελα να εκφράσω τις ευχαριστίες μου στον π. Maxim, που μοιράστηκε μαζί μας τα έργα και τις σκέψεις του. Βλ. Ibid., p. 104–106. Τα λόγια του Ν. Κώνστα θα πρέπει να διευκρινιστούν με την έννοια ότι η ίδια η «Αντιοχηνική ερμηνεία» είναι αρκετά ποικιλόμορφη, και σε κάθε περίπτωση, μεταξύ συγγραφέων όπως ο Μακαριστός. Θεοδώρητου του Κύρου, μπορεί κανείς να βρει ποικίλες τυπολογικές ερμηνείες, ενώ περιστασιακά συναντά και ανααγωγικές ερμηνείες σε αυτόν (αν και οι περισσότερες ερμηνείες του εξακολουθούν να είναι κυριολεκτικές-ιστορικές). Σε κάθε περίπτωση, η ιδέα μιας στροφής στην ερμηνεία της Γραφής μετά τον 7ο αιώνα. χωρίς αμφιβολία. Σε αυτό μπορούμε να προσθέσουμε ότι η «ενοποίηση» και η τυποποίηση της βυζαντινής ερμηνείας, αρχής γενομένης από αυτήν την εποχή, προφανώς διευκολύνθηκε από τον 19ο κανόνα της Ε'-ΣΤ' Συνόδου (692): «αν μελετηθεί ο λόγος της Γραφής, τότε δεν πρέπει να εξηγηθεί με κανέναν άλλο τρόπο παρά όπως οι διαφωτιστές και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας έχουν ορίσει περισσότερο από τη γραφή τους. λόγια." Απήχηση αυτής της παράδοσης βρίσκουμε στον Μεγάλο Μετανοητικό Κανόνα του Αγίου Ανδρέα της Κρήτης (VII αι.), αλλά στη συνέχεια αφήνει προφανώς τον κύριο δρόμο ανάπτυξης της ορθόδοξης θεολογίας για μεγάλο χρονικό διάστημα, τουλάχιστον στην ίδια τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Ένας από τους κύριους λόγους αυτής της καταστολής ήταν, προφανώς, η ήττα του Ωριγενισμού τον 6ο αιώνα, που σκίασε τις μεθόδους ερμηνείας των Αγίων Συγγραφών που συνδέονται με τον Ωριγενισμό. Σύμφωνα με την υπόθεσή μας, που υποστηρίζεται στο άρθρο: Benevich 2009b, βρίσκοντας τον εαυτό του στη Βόρεια Αφρική γύρω στο 628, ο Άγιος Μάξιμος ήρθε σε στενή επαφή με ακραίους αντι-Ωριγενιστές, οι οποίοι προφανώς αντιτάχθηκαν στην ανααγωγική ερμηνεία της Αγίας Γραφής, την οποία εκτιμούσε πολύ, όπως φαίνεται από το Qu. άξεστο άτομο. Ίσως γι' αυτό στα γραπτά μετά το 628: Δυσκολίες στον Ιωάννη και Ερωτήσεις και Απαντήσεις στη Θαλασσία - Άγιος Μάξιμος, πιο σκληρά από ό,τι στο Qu. άξεστο άτομο. πολεμά με όσους δεσμεύονται να διαβάζουν τη Γραφή μόνο κατά γράμμα, όπως και στον ασκητισμό προσπαθούν μόνο να καταστρέψουν τα πάθη, χωρίς να αγωνίζονται για γνώση. Πρβλ. δικαιοσύνη, που δεν εξομολογούνται, που είναι πολύ πρόθυμοι και έτοιμοι επιλέγουν να θανατωθούν από τη σάρκα (1 Πέτ. 3:18), αλλά δεν μπορούν να έρθουν στη ζωή μέσω του Πνεύματος (Α' Κορ. 11:26)» (Μάξ., αμβ. 10: PG 91, 1145-B, Ρωσική μετάφραση από τον Άρχ. 2006, σελ. 125). Όπως δείχνουμε στο παραπάνω άρθρο, Δυσκολίες στον Άγιο Ιωάννη. Τα αξιώματα γράφτηκαν πολεμικά όχι μόνο με τον Ωριγενισμό, που είναι γνωστός, αλλά και με εκπροσώπους μιας τόσο ακραίας αντι-Οριγενιστικής αντίδρασης, που πιθανότατα ήταν πολύ διαδεδομένη στην Εκκλησία εκείνη την εποχή. Βλέπε π.χ. qu. άξεστο άτομο. 1, 7. Από αυτή την άποψη, το πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι το qu. άξεστο άτομο. 143. Όσον αφορά την ερμηνεία του Theodoret, πρέπει να σημειωθεί ότι σε αυτόν βρίσκουμε την ίδια μορφή ερώτησης-απάντησης στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής που βρίσκουμε στον Άγιο Μάξιμο (βλ. π.χ. Theod. quaest. in Octat., εκδ. Fernández Marcos, Sáenz-Badillos). Ίσως, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ επιχειρηματολογεί με μια συγκεκριμένη ερμηνεία του Θεοδώρητου (βλ. μεταγλ. 78, σημ. 330), είναι πιθανό ότι στην ερμηνεία του για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα του Θεού στην κ. άξεστο άτομο. III, 1 πρ. Ο Μάξιμος ξεκίνησε από την αντιοχική κατανόηση της «εικόνας», την οποία βρίσκουμε στην ερμηνεία του Θεοδώρητου του βιβλίου της Γένεσης (ερώτηση 21), αν και δεν υπάρχουν επαρκείς λόγοι για να μιλήσουμε για άμεσες πολεμικές. Γενικά, με πολύ μεγάλο αριθμό ερωτήσεων που συμπίπτουν για την Αγία Γραφή, το Άγιο Μάξιμα και τον Ευλογημένο Είναι ίσως αδύνατο για τον Θεόδωρο να μιλήσει για τον διάλογο του Μαξίμου μαζί του ή για οποιαδήποτε προφανή πολεμική ή ενδιαφέρον για τα γραπτά του (αν και αυτό το ερώτημα απαιτεί περαιτέρω μελέτη). Η εξήγηση του αγίου Μαξίμου εκτυλίσσεται, κατά κανόνα, σε διαφορετικό επίπεδο, και αν διάβασε Θεοδώρητο, τότε τουλάχιστον στην περίοδο του Qu. μεταγλ., η ερμηνεία του της Γραφής από τον Άγιο Μάξιμο, προφανώς, δεν θίχτηκε. Μπορείτε να δώσετε το ακόλουθο παράδειγμα: στο qu. άξεστο άτομο. 28 prp. Ο Μάξιμος ερμηνεύει Εξ. 21, 22–23, δηλαδή το ζήτημα της τιμωρίας για αποβολή λόγω χτυπήματος εγκύου. Στην ερμηνεία του ίδιου αποσπάσματος, ο Θεοδώρητος χρησιμοποιεί τη γνωστή Αντιοχική (που μοιράζεται, ωστόσο, ένας τέτοιος Αλεξανδρινός όπως ο αείμνηστος Ιωάννης Φιλόπονος) δόγμα ότι η ψυχή εισέρχεται στο έμβρυο μετά το σχηματισμό του σώματος (βλ. ερώτηση 48 στην ερμηνεία του βιβλίου της Εξόδου). Στη συνέχεια, σε amb. 42: PG 91, 1341A prp. Ο Μάξιμος θα πολεμήσει συγκεκριμένα με αυτή τη διδασκαλία και σε σχέση με αυτό θα δώσει την ερμηνεία του για τον Εξ. 21, 22–23, σαφώς σε αντίθεση τόσο με τον Θεόδωρο όσο και με τον Φιλόπονο (βλ. σημ. 126 έως λ. 28). Ωστόσο, στο Qu. άξεστο άτομο. προσπερνά αυτή την ασυμφωνία. Επομένως, υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ιδιαίτερου ενδιαφέροντος για την ερμηνεία του Θεοδώρητου, ο Άγιος Μάξιμος δεν ήταν εκεί (κάτι που δεν προκαλεί έκπληξη, δεδομένης της κακής φήμης του Θεοδώρου και του Θεοδώρου του Μοψουεστία μετά το Διάταγμα των Τριών Κεφαλαίων). Άλλο είναι ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, του οποίου η φήμη ήταν άψογη και η επιρροή του στην Εκκλησία ήταν πολύ σημαντική. Βλέπε Joan. Χρυσ. στα Μαθηματικά. 78: PG 58, 711 f. Πρβλ.: «Η ενεργητική εφαρμογή των εντολών δεν αρκεί για την πλήρη θεραπεία των δυνάμεων της ψυχής, εάν δεν τις διαδέχονται οι αντίστοιχες νοητικές ενατενίσεις» (Evagr. pract. 78–79. Russian translation by A.I. Sidorov, quoted from the edition: Maxim the Confessor 1993, book I, σελ. 276, σημ. αλλαγές ). Βλέπε Pleasant of God Seraphim 1993, τομ. 1, σελ. 128. Πρβλ. Πρασσάς 2003, σελ. 309. Orig. scholia in Math.: PG 17, 304. 54–55. Νυμφεύομαι. Ζωή 5, 32; Ζωή 6, 6; Ζωή 7, 1. Τζόαν. Χρυσ. στο Genesim 25: PG 53, 220, rus. lane cit. από εκδ.: Ιωάννης Χρυσόστομος. Συνομιλίες για το Βιβλίο της Γένεσης. 1993, τόμ. 1 σελ. 243. Βλ ό.π.: PG 53, 219–220. Ιωάννα. Χρυσ. στο Joann, ομ.: PG 59, 154. 46–58, rus. λωρίδα από εκδ.: Ιωάννης Χρυσόστομος. Ομιλίες για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη 1993. Με. 169. Τζόαν. Χρυσ. στο Joann, ομ.: PG 59, 155. 1–12, rus. λωρίδα από εκδ.: Ιωάννης Χρυσόστομος. Ομιλίες για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη 1993. Με. 169. Σχετικά με το ευφυές αίσθημα του Αγίου Για τον Μάξιμο, βλ. άξεστο άτομο. 43 και περ. 205. Μια παρόμοια εκτίμηση της εξήγησης του Αγίου Μαξίμου, ωστόσο, ήδη γνωστή από τα άρθρα των Blowers και Berthold, εξέφρασε πρόσφατα ο A. I. Sidorov (βλ. Sidorov 2008, σελ. 16–18). Rus. lane A.I. Sidorova cit. σύμφωνα με την έκδοση: Maxim Confessor 1993, βιβλίο. Ι, σελ. 241. Σχεδόν πλήρης λήθη στον ορθόδοξο κόσμο των εκτελεστικών έργων του Αγίου Μαξίμου, η προσοχή στα οποία ανανεώθηκε μόλις στις αρχές του 20ού αιώνα. (που ξεκίνησε λίγο πριν από την επανάσταση και διακόπηκε από αυτήν, η μετάφραση του S. L. Epifanovich των Questions and Answers to Thalasius) είναι μια θλιβερή απόδειξη της πνευματικής κρίσης στον ορθόδοξο κόσμο, που μετατράπηκε σε αθεϊσμό και επανάσταση. Η ηθική ερμηνεία, χωρισμένη από μυστικιστικές ρίζες, σχεδόν εντελώς κυρίαρχη στη Ρωσία τον 19ο και τις αρχές του 20ου αιώνα, δεν μπορούσε μόνη της να αντέξει τη συνολική πρόκληση που έθετε ο ρωσικός κομμουνισμός, ο αθεϊσμός και ο μηδενισμός στον χριστιανικό ηθικισμό, ύποπτος ότι εξυπηρετούσε τα συμφέροντα της άρχουσας τάξης ή του κυρίαρχου δόγματος. Εξήγηση και πνευματική παιδαγωγική (Blowers 1991). Εδώ πρέπει να σημειωθεί ότι ενώ ο P. Blowers υποστηρίζει ότι οι ερωτήσεις στο Qu. άξεστο άτομο. Ο Άγιος Μάξιμος θέτει στον εαυτό του (δηλαδή πρόκειται για ένα τέτοιο ρητορικό-παιδαγωγικό εργαλείο) (βλ. Blowers 1991, σελ. 54), ο Δ. Πρασσάς πιστεύει ότι είναι πολύ πιθανό ο Άγιος Μάξιμος να δίνει απαντήσεις σε ερωτήματα που όντως προέκυψαν στη μοναστική κοινότητα (βλ. Πρασσάς 2005, σελ. 57). Όπως και να έχει, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ορισμένα μέρη που συζητήθηκαν στο Qu. άξεστο άτομο. (αν και μάλλον όχι όλα), είναι κλασικά «δύσκολα χωρία» για διερμηνείς (δεν είναι τυχαίο ότι πολλές από τις ερωτήσεις του αγίου Μαξίμου συμπίπτουν, ας πούμε, με τις ερωτήσεις του μακαριστού Θεοδώρητου, τον οποίο πιθανότατα δεν διάβασε). Μπορούμε δηλαδή σε μεγάλο βαθμό να μιλήσουμε για δύσκολα ζητήματα για τα οποία «μάλωναν όλοι» τότε. Πιθανόν ο Σεβ. Μαξίμ να ασχολήθηκε με τις Ερωτήσεις και τις Αμηχανίες του επειδή είχε τη δική του άποψη για αυτά τα ερωτήματα, τα οποία, όπως είδαμε, διέφεραν από τα πιο συνηθισμένα, όπως και η προσέγγισή του στην ανάγνωση της Αγίας Γραφής στο σύνολό του, και ήθελε να τη μεταφέρει, έχοντας φυσικά υπόψη τα οφέλη για τους αναγνώστες. Ερμηνεία του βιβλίου της Εξόδου, ερώτηση 49, Ρωσικά. lane cit. σύμφωνα με την έκδοση: Theodoret Kirsky 2003, σελ. 101. Σχετικά με αυτή την ηθική, προκύπτουν αμέσως πολλά ερωτήματα: είναι κακός κάθε φόνος όταν δεν είναι κακός κ.λπ. Όχι απαραίτητα μοναστική με την κυριολεκτική έννοια, αφού τέτοια ζήλια μπορεί να κυριεύσει οποιονδήποτε χριστιανό, ιδιαίτερα ορθόδοξο. Ιωάννα. Χρυσ. σε άρρωστος.:si esur. ενιμ.: PG 51, 181, rus. λωρίδα με μικρές αλλαγές που παρατίθεται από: John Chrysostom 1994, vol. 3, βιβλίο. 1., σελ. 174. Από αυτή την άποψη, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ ενεργεί σαν πραγματικός βιβλιολόγος και ο Αντιοχειανός Χρυσόστομος, που θεωρητικά θα έπρεπε να ενδιαφέρεται για την κριτική του κειμένου, δεν αναφέρει καν πού ο απ. Ο Παύλος δανείζεται τα δικά του λόγια. Ακόμη και οι Αντιοχείς αναγνώρισαν ότι η παραβολή μπορούσε να ερμηνευθεί ανααγωγικά ή αλληγορικά. Και για ένα άτομο που έχει διαβάσει Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι, μια τέτοια πιθανότητα, πρέπει να ειπωθεί, φαίνεται αρκετά αληθινή. Ο Άγιος Μάξιμος μιλά επανειλημμένα στο Qu. άξεστο άτομο. σχετικά με την πείνα, «όχι όμως για ψωμί και νερό, αλλά για την ακρόαση του λόγου του Κυρίου» (Amos. 8, i) (βλ. qu. dub. 145, 161, 185). Η κατάσταση της πνευματικής πείνας και του πόνου συνείδησης -όχι ηθικής, αλλά μεταφυσικής- αγωνίας από την αυθεντικότητα της ύπαρξης κάποιου - παρά τους 13 αιώνες που μας χωρίζουν από το Άγιο Μάξιμο είναι αρκετά αναγνωρίσιμη στους σύγχρονους ανθρώπους. Ωστόσο, μπορεί να ονομαστεί και «εχθρός» σε κάποιο βαθμό υπό όρους. Στο qu. άξεστο άτομο. 149 prp. Ο Μαξίμ ερμηνεύει τις λέξεις από τις Παροιμίες. 25:17: Σήκωσε το πόδι σου στον φίλο σου σπάνια, μήπως, αφού χορτάσει, μισήσει. εσύ, - λέει ότι από φίλο εδώ πρέπει να καταλάβουμε το σώμα και η παραβολή μας διδάσκει να "φροντίζουμε το σώμα όχι προσεκτικά, αλλά μόνο με το πόδι της ψυχής". Άρα, σε σχέση με την ψυχή, το σώμα του είναι και «εχθρός», τον οποίο όμως πρέπει να ταΐζεις και να σώζεις, και «φίλος», που δεν πρέπει να τον «επισκέπτεσαι» πολύ συχνά με προσοχή. Πρβλ. Πρασσάς 2003, σελ. 61–69. Το περιγράφουμε σύμφωνα με τον ίδιο τον Declerck (βλ. Declerck 1982, P VII-IX). Epifanovich 1917, σελ. 26–27. José H. Declerck, Maximi Confessoris Quaestiones et dubia, CCSG τόμ. 10 (Brepols: Turnhout, 1982). Η πρώτη κριτική αποτελείται αποκλειστικά από τις 195 ερωτήσεις και απαντήσεις του χειρογράφου Vat. γρ. 1703, που χρονολογείται από τον 10ο αιώνα. 83 ερωτήσεις από τη δεύτερη κριτική (Δείγμα Ι) παρουσιάζονται στο χειρόγραφο: Βατ. γρ. 2020 (Χ αιώνας); Par. γρ. 174 (X-XI αι.); Σκορ. Υ. III. 3 (X-XI αιώνες). Coislin. 267 (XII αιώνας); Par. γρ. 1277 (XIII αιώνας); Δεξαμενή. γρ. 43s (ff. 9V-13V, XIII αιώνας); Par. t suppl. γρ. 256 (ff. 301V-304V, XIV αιώνας); Σιναϊτ. γρ. 1609 (XV αιώνας); Δεξαμενή. γρ. 1744 (XV αιώνας); Μπελούν. y Bibi. Sem., 8 (XV-XVI αι.); Dresd. D 187 (XVI αιώνας); Ταυρ. ντο. 11. 15 (XVI αιώνας); Bucurest., Bibi. Ακαδ. Dacoromanae, γρ. 691 (18ος αιώνας), και, αν και περιέχει λιγότερες ερωτήσεις, Βατ. γρ. 2064 (XII αιώνας); Σκορ. Ω. IV. 1 (8 XV αιώνας); Μόπας. γρ. 277 (XV αιώνας); Οι 27 ερωτήσεις από την τρίτη κριτική (Δείγμα II) περιέχονται στο χειρόγραφο Vat. γρ. 435, Παρ., υποφ. γρ. 256, και σε άλλο αντιπροσωπευτικό δείγμα: Άμπρος. Η 22 sup. (XVI αιώνας); η μόνη ερώτηση της τέταρτης κριτικής (Δείγμα III) που δεν περιλαμβάνεται σε άλλες κριτικές περιέχεται στο: Vindobonensis philologicus graecus 149 (μετά τον 14ο αιώνα). Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τα χειρόγραφα άμεσης παράδοσης, βλ. Declerck 1982, σελ. XXV-LXXVIII. Συμφωνίες μεταξύ διαφορετικών αξιολογήσεων Qu. άξεστο άτομο. δίνονται στο τέλος αυτής της δημοσίευσης. Παρεμπιπτόντως, ούτε ο H. Declerk ούτε ο D. Prassas παρατήρησαν ότι όλοι οι μεταγλωττιστές των δειγμάτων ήταν «λογοκριμένοι», παραδόξως, από εκείνη την ερώτηση απάντησης (ερμηνεία στο Ψ. 8o, 3: Take the psalm, give the tympanum), στο οποίο ο Άγιος Μάξιμος ακολουθεί τον Ευάγριο με πολύ στενή πρακτική: θανάτωση της σάρκας» (θ. μεταγλ. 86)· Στο Ευάγριο: «Πάρε την πνευματική διδασκαλία και δώσε τη θανάτωση των μελών των επί της γης (Κολ. 3, 5)» (Ευαγρ. στον Ψαλμό: 80.34, εκδ. Πίτρα)). Declerck 1982, σελ. CCXXXVI. qu. άξεστο άτομο. Ι, 7; qu. άξεστο άτομο. Ι, 42; Ι, 44; και εγω 16. qu. άξεστο άτομο. 1, 28; 1, 30; και 1, 80. Από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι φανερό ότι οι ανααγωγικές ερμηνείες του αγίου Μαξίμου δυσκολεύτηκαν να φτάσουν στον αναγνώστη στο Βυζάντιο. Για περιπλανώμενες ερωτήσεις και ερωτήσεις από μικρές συναντήσεις, βλέπε Declerck 1982, σ (LXX)VIII-XCII. Βλέπε Declerck 1982, σελ. CLXXXIV. Ακριβώς λόγω της παρουσίας ψευδών χαρακτηρισμών, υποδεικνύοντας στα σχόλια αυτής της μετάφρασης ορισμένα «παράλληλα αποσπάσματα» που βρήκαμε μέσω μιας αναζήτησης στο TLG, θα μπορούσαμε να υποδείξουμε ένα απόσπασμα, θεωρώντας το «παράλληλο», ενώ το ίδιο (ή σχεδόν το ίδιο) απόσπασμα από τις ανθοπώλες ή τις κατίνες θα μπορούσε να αποδοθεί, ας πούμε, σε οποιονδήποτε άλλο συγγραφέα. Μη έχοντας την ευκαιρία να χρησιμοποιήσουμε μόνοι μας τα χειρόγραφα, δεν μπορούμε φυσικά να πούμε τίποτα με σιγουριά εδώ, αλλά θεωρούμε απαραίτητο να προειδοποιήσουμε τον αναγνώστη για τον κίνδυνο τέτοιων ψευδών παραλληλισμών. Πολλά από αυτά είναι πιθανώς παρεμβολές. Τέτοιες μέθοδοι «ομαδοποίησης» ή περιγραφής προτάθηκαν από τον J.-C. Ο Larcher στον πρόλογό του στη γαλλική έκδοση του Qu. άξεστο άτομο. (βλ. Qu. dub. 1999, σελ. 12–14), το κείμενό του αναπαράχθηκε από τον P.K. Ο Dobrotsvetov στον πρόλογό του στην πρώτη ρωσική μετάφραση (βλ. Maxim Confessor 2008, σελ. 14–16). Δείτε Maxim Confessor 2008. Βλέπε Maxim Confessor 2007a; Maxim Confessor 2007 β. http://www. bogoslov.ru/text/370259.html. Αυτή η μετάφραση δεν είναι πάντα ακριβής (αν και είναι πολύ πιο ακριβής από τη μετάφραση του P.K. Dobrotsvetov), ​​αλλά ένας ερασιτέχνης μεταφραστής που αφιερώθηκε στη διάδοση του έργου του Αγίου Μαξίμ και που δημοσίευσε για πρώτη φορά πολλές μεταφράσεις των κύριων έργων του, δεν μπορούμε παρά να τον ευχαριστήσουμε για αυτές. Αυτή η μετάφραση, δυστυχώς, επίσης δεν είναι πάντα ακριβής, αν και, ίσως, στην έντυπη έκδοση, δηλαδή στο βιβλίο, η έκδοση του οποίου ανακοινώνεται για το 2009, πολλές από τις ανακρίβειες θα εξαλειφθούν. Λίγο πριν την έκδοση αυτού του βιβλίου, καταφέραμε να επικοινωνήσουμε με τη Δέσποινα Πρασσά, η οποία ανέφερε ότι είχαν γίνει αρκετές διορθώσεις στην έντυπη έκδοση σε σχέση με τη διατριβή. Θα ήταν ιδιαίτερα εποικοδομητικό να συγκρίνουμε αυτό το ερμηνευτικό έργο του αγίου Μαξίμου με τα ερμηνευτικά έργα του Ωριγένη, του Διδύμου του Τυφλού και του Ευαγρίου του Πόντιου - μια σύγκριση που δεν έχουμε κάνει ακόμη στο σύνολό της στο σχόλιό μας, αλλά έχουμε επισημάνει μόνο ορισμένους παραλληλισμούς.