Из писаний преподобного отца нашего Максима Исповедника

II، 6. ماذا تعني الكلمات: حقًا ما هو جيد أو ما هو لذيذ إلا أن يعيش الإخوة معًا (مز 133، 1: السبعينية)؟ 991 وبتفسير سطحي: إن كانوا على دين واحد فهذا حسن، وإذا اتفقوا في العمل فهذا جميل. [ومن جهة أخرى] افهم أن الإخوة الذين يعيشون معًا 993 هم قوى النفس 994 أو النفس والجسد الثلاثة، عندما يتفقون في المعرفة الإلهية وفي الأعمال الصالحة. إذا أحسنوا كان خيرا، وإذا اتفق العلم فيهم كان طيبا. 2، 7. مثل الدهن على الرأس، النازل إلى اللحية، إلى لحية هرون، النازل إلى هدب ثوبه (مز 133: 2: السبعينية). 995 المر هو الروح القدس، والرأس هو العقل، واللحية هي الكلمة، لأن الكلمة تضم القلب. لحية هارون هي كلمة تميت الأهواء وتضحي بالفضائل لله. تنساب نعمة الروح حتى حافة الثوب، أي أنها من خلال العمل تنتقل أيضًا إلى الفلسفة الأخلاقية، لأن حافة الثوب هي الحد الأقصى. 2، 8. مثل ندى حرمون النازل على جبال صهيون (مز 133: 3). 996 جبال صهيون قديسون يتأملون في الجليل. ينزل عليهم ندى حرمون. تُترجم كلمة "حرمون" إلى "إزالة الـ 997 حيوانًا". ويقال أن نهر الأردن ينبع أيضاً من هناك. لذلك فإن ندى حرمون يرمز إلى نعمة المعمودية المقدسة. فهو بعد كل شيء ينزل على القديسين، ومن خلاله تتم إزالة الوحوش العقلية. الثاني، 9. لأنه هناك أمر الرب بالبركة والحياة إلى الأبد (مزمور 132: 3). 998 لأن ضمانة كل البركات والحياة الهادئة هي النعمة الممنوحة بالمعمودية المقدسة؛ نرجو أن نشترك فيه بنعمة ربنا يسوع المسيح. 2، 14. كيف يجب أن نفهم ما كتبه القديس ديونيسيوس: حتى غير الموجود يجاهد في سبيل الله؟ 999 وبما أن الله ليس شيئًا موجودًا، بل هو فوق كل ما هو موجود، فإن اللاوجود أيضًا يجد مكانًا له. ففي نهاية المطاف، ما يقال عنه بشكل أساسي هو "غير موجود"، لأنه ليس شيئًا موجودًا. 1000 II، 18. ماذا تعني الكلمات: مرور الجمل من ثقب الإبرة أسهل من أن يدخل غني ملكوت السموات (مرقس 10:25؛ متى 19:24)؟ يقول يسوع، من الأسهل على [طبيعة] الوثنيين الملتوية - بعد كل شيء، هذا هو الجمل - المرور عبر [البوابات] الضيقة و[المسار] الضيق (متى 7: 14)، وهو ما يعني الأذن، إلى ملكوت السماوات، من الشعب اليهودي، الذي لديه الناموس والأنبياء. كما أن الإبرة تمر في قطعتين من القماش وتصنع منهما واحدة، هكذا ربنا يسوع المسيح، الذي هو إبرة، وحد الشعبين، بحسب الرسول، جاعلًا منهما واحدًا (أفسس ٢: ١٤). ومع ذلك، [وفقًا لتفسير آخر]، من أنهك نفسه بالامتناع ولف نفسه [مثل الخيط]، فمن الأسهل عليه أن يمر عبر الأبواب الضيقة إلى ملكوت السموات من الرجل الغني الذي يسمن نفسه باستمرار بالطعام والمجد البشري. 2، 23. لماذا عاش الأولون سنين كثيرة، وعاش هؤلاء زمنا قصيرا؟ نظرًا لأن الشعب السابق أصيب بالإلحاد تمامًا، فقد رتب الله لهم أن يبقوا في هذه الحياة لفترة طويلة - رتبهم لكي يغرس فيهم فكرة أن هناك عناية معينة توجه الحركات المختلفة لما يحدث. الجيل الأخير، إذ قبل معرفة الشريعة المكتوبة والروحية، لا يتمسك بالحياة لسنوات عديدة. III، 1. ماذا يعني [يقال في البداية] لنخلق الإنسان على صورة الله ومثاله (تكوين 1، 26: LXX)، وأقل قليلاً خلق الله الإنسان، على صورة الله خلقه (تكوين 1، 27: LXX) تم حذف [الكلمات] على الصورة؟ ولما كان قصد الله الأول هو خلق الإنسان على صورة الله ومثاله - وفي الصورة يعني عدم الفساد والخلود وعدم الرؤية، أي ما يعكس اللاهوت - فقد نقل ذلك إلى النفس، ناقلاً إليها في نفس الوقت السيادة والاستبداد، التي كلها انعكاس لجوهر الله. وفي المثل يعني الوداعة والوداعة والكرم وغيرها من مظاهر لطف الله، والتي كلها مكونات قوة الله [الموجهة نحو الخليقة]. فهذا هو ما يتعلق بذاته – ما تدل عليه الصورة – ينقله إلى النفس بطبيعة الحال. نفس الشيء الذي يتعلق بقوة الله - [هذا] ما ينعكس [في الكلمات] في الشبه - ترك هذا لعقولنا الاستبدادية، منتظرًا نهاية الإنسان: هل يجعل نفسه مثل الله، وينتج في نفسه سمات الفضيلة التقية؟ ولذلك حذف الكتاب المقدس في الحالة الثانية عبارة "حسب الشبه". 1004 وفيما يلي أربعة تفسيرات لآيات فرع فلسطين. 132، انتهت هذه التفسيرات إلى سفر المزامير التوضيحي لأوثيميوس زيجابين. أو: "معًا" (ἐτὶ τὸ αὐτό)، مضاءة: "لنفس الشيء". في المجتمعات المسيحية الأولى، استُخدم هذا التعبير للدلالة على الاجتماعات الإفخارستية، وبشكل عام، على وحدة المؤمنين الذين يشتركون في كل شيء (أنظر أع 2: 1؛ 44؛ 47؛ 1 كو 14: 23)، ويستخدم أيضًا للإشارة إلى العلاقة الزوجية الحميمة للقديس بولس (1 كو 7: 5). وبعد ذلك جاءت كلمات مز. 132، 1 بدأ تطبيقه على الحياة في النزل الرهباني، ومع ذلك، كما نرى، فإن القديس مكسيم لا يتوقف عند هذا التفسير، بل يذهب أبعد من ذلك، في تفسير الآية بشكل تناظري، فيما يتعلق بشخص فردي. أي معقول، راغب، وغاضب. يتطابق نص هذا والتفسير الذي يليه حرفيًا تقريبًا مع نص التفسير المنسوب إلى أوريجانوس (الأصل (؟) Selecta في مز.: PG 12,1652.2–10)، ومع ذلك، ليس هناك يقين حول هوية أوريجانوس في تأليف هذا المقطع، على الأرجح أنه إيفاجريوس؛ والحقيقة أن تفسير الآية السابقة من هذا المزمور في Selecta في المزمور مفقود. وفي الوقت نفسه، في تأليف القس مكسيم موضع شك من خلال حقيقة أننا لا نجد في التفسير نموذج الأسئلة والأجوبة المعتاد، والذي يشير، كقاعدة عامة، إلى أن النص كان في الأصل القديس لا ينتمي إلى مكسيم. من بالضبط يمكن أن يكون قد تم تقديمه إلى Qu. من الصعب تحديد ما إذا كان الموقر نفسه مكسيموس أو الكتبة اللاحقين. يتطابق النص مع نص التفسير المنسوب إلى أوريجانوس (Orig. (؟) Selecta in Ps.: PG 12, 1652. 20–26)، ولكنه على الأرجح ينتمي إلى Evagrius. وخلافاً للتفسيرين السابقين، لم يتم العثور على موازٍ أو مصدر لهذا التفسير. ملاحظة: ديون. د. الفقرة 4. 3 و18: PG 3، 713D10–716A1؛ الترجمة الروسية لهذا المكان: "اللاوجود نفسه يسعى إلى الخير، الذي يتجاوز كل شيء، ويسعى إلى أن يكون بطريقة ما في الخير الحقيقي - بعد أخذ كل شيء - الخير الفائق الجوهر (الترجمة الروسية بقلم ج. م. بروخوروف مع التغييرات، مقتبسة من المحرر: ديونيسيوس الأريوباغي، مكسيم المعترف 2002، ص 301). تزوج. في الأريوباغيتيكا: مز-ديون: الآباء اليونان 3، 825، 872 وفي القديس نفسه. مكسيم: Mystagogy، مقدمة (انظر الترجمة الروسية بواسطة A. I. Sidorov في: مكسيم المعترف 1993، الكتاب الأول، ص 156). من المثير للاهتمام مقارنة تفسير القديس مكسيم مع سكولوم (20)، ربما ينتمي إلى يوحنا السكيثوبوليس: "كيف يسعى شيء غير موجود إلى الخير؟ بعد كل شيء، إذا كان هو نفسه غير موجود، فكيف يمكنه أن يسعى؟ نعتقد أنه يعني بالعدم الشر. كما يظهر أدناه، يظهر ما يسمى بالشر نفسه من أجل الخير" (الترجمة الروسية بقلم ج. م. بروخوروف، مع التعديلات، مقتبسة من الطبعة: ديونيسيوس الأريوباغي، مكسيم المعترف 2002، ص 301). في الواقع، أسفل الأريوباغي مباشرة يقول إن "ما هو غير موجود يشارك في الجميل والخير" (Ps.-Dion. d. p. 4.7. الترجمة الروسية بواسطة G. M. Prokhorov مع التغييرات، مقتبسة من المنشور: Dionysius the Areopagite. Maxim the Confessor 2002، p. 317)، لكن القديس مكسيم في qu. يصفه. II، 14 يتحدث في المقام الأول عن الله باعتباره غير موجود، بالمعنى الأبوفاتي للتعالي على كل ما هو موجود. ليس واضحًا تمامًا ما إذا كان يقصد هنا أن "الشر" "ظهر من أجل الخير"، ولكن من ناحية أخرى، من الصعب أن نتصور أن القديس مكسيموس يجادل في المعنى الحرفي لكلام الأريوباغي. حول الاستبداد وعدم التبعية والسيطرة على الروح، انظر، على سبيل المثال، جريج. نيس. أسيوط. إونوميي 139، 6، أد. جايجر عن النفس المخلوقة على صورة الله كتب القديس مكسيم في qu. يصفه. 105: "لقد خلقت روحنا على صورة الله [و] يتم التأمل فيها في هذه الثلاثة، في العقل والكلمة والروح." ومع ذلك، في تشو. يصفه. 105 تظهر صورة الله في القياس مع أقانيم الثالوث الأقدس، على النقيض من ذلك في qu. يصفه. III، 1 نحن نتحدث عن حقيقة أن الروح لها خصائص مشابهة لخصائص الطبيعة الإلهية. لقد كتب عن النفس كصورة الله، مشيرًا إلى القديس غريغوريوس اللاهوتي، والإمبراطور يوستنيان في عظته المناهضة للأوريجينوس لمينا: "وأن الإنسان... خُلق على صورة الله ومثاله، وكان مستحقًا للوحي الإلهي، وهذا يدل على أن النفس لم تخلق عاقلة فحسب، بل خالدة أيضًا.... ونفس الشيء يعني ما قاله غريغوريوس اللاهوتي عن النفس إنها من الله وإلهي، وقد اشتركت في النفس". الخير الأسمى: ليس كما يقول البعض أن له جوهرًا إلهيًا، بل بطريقة أنه خلق بوحي من الله ونال منه عطية العقل والحكمة والخالدة، وعدم الموت مع الجسد... بل أن نكون، بالنعمة، مشاركًا في أعلى مستويات الرفاهية، أي الخلود” (الترجمة الروسية، مقتبسة من مطبوعة: أعمال المجامع المسكونية 1996، المجلد 3، ص 518). أو: "القرار الاستبدادي" (αὐτεξουσί ῳ γνώμη). III، 1، ومع ذلك، لا ينصب التركيز على هذا التمييز في حد ذاته، بل على مضامينه فيما يتعلق بعقيدة الإنسان المخلوق على صورة الله ومثاله. من الواضح أن حقيقة أن الإنسان يصبح مثل الله، وينخرط في أفعاله التي تهدف إلى الخلق، تشهد على حقيقة أنه ليس الروح نفسها، ولكن فقط الشخص في سلامة حياته المتجسدة، كونه في العالم، يمكن أن يكون مثل الله حقًا. وفي الوقت نفسه، فإن النفس الاستبدادية والحرة، التي هي صورة الطبيعة الإلهية، هي المسؤولة عن اكتساب الإنسان لهذه التشبه الإلهية. هناك تفسير مختلف قليلاً، على الرغم من أنه قريب، لـ "صورة" و"مثال" القديس مكسيم. 3.25.