Разъяснение некоторых трудностей в Св. Писании, писаниях Святых Отцов и других вопросов и недоумений

1. 133 passions, et l'attaque 134 du vice réduit, et redonne de nouveau l'image à la première, c'est-à-dire à la convoitise selon la nature, si quelqu'un désire 135 et attire 136 de Dieu 137 . L'immersion de la main dans le sein 138 signifie notre Seigneur Jésus-Christ, la Parole du Père, incarnée dans l'atelier 139 de notre nature. C'est ce que signifient un sinus et une main blanche [de la lèpre] ; et dans l'image de la main, restaurée à son ancienne [forme], il est montré comment, après la résurrection, le Seigneur, étant monté, retourna dans le sein du Père 140. Après tout, Moïse, étant un médiateur entre Dieu et le peuple, agit parfois au nom de Dieu et du Père, parfois selon notre nature. 2. Que signifie la tour construite à Shinar ? 141 Nous construisons également une tour à chaque fois, en partant de l'est 142, c'est-à-dire en nous éloignant de la connaissance 143 [de Dieu], nous arrivons au pays de Shinar, c'est-à-dire à la passion de la gourmandise 144. Après tout, Shinar est traduit par « veillée des dents » 145. Ensuite, nous construisons la tour - nous mettons les passions charnelles au-dessus de tout et construisons, en associant passion avec passion jusqu'au ciel (Gen. 11 : 4), parce que ceux qui sont les zélés pour les [biens] vains ne veulent pas s'arrêter, mais en ont un désir insatiable. Dieu arrête de construire la tour et confond les langues (Genèse 11 : 7) chaque fois que, pour le bien, Lui, en nous éduquant, entrave notre vice. Après tout, chaque fois qu'Il punit celui qui est esclave de la saleté de la fornication par la maladie, et celui qui est esclave de la gourmandise, Il le réprimande avec besoin. C'est comme s'il écrasa la tour des passions, en confondant en même temps les langages : après avoir retenu le fornicateur malade, qui pensait constamment à la fornication, il le rend absorbé par le souci de la santé du corps, comme s'il confondait le langage du souci constant de la luxure 148. 3. Que signifie pour David chanter des psaumes et apaiser le mauvais esprit de Saül ? 149 Celui qui, comme le bienheureux David, s'occupe des troupeaux, c'est-à-dire de la partie rationnelle de l'âme, et vainc la colère et la convoitise, comme David a vaincu le lion et l'ours, 150 - lui, recourant à l'instruction verbale, ravit ceux qui l'écoutent par la contemplation du sublime et apaise en lui les passions vicieuses. 4. Puisqu'il est écrit dans l'Évangile que si quelqu'un n'est pas né d'eau et d'Esprit (Jean 3 :5) et en un autre endroit, encore : Il vous baptisera du Saint-Esprit et de feu (Matthieu 3 :11 ; Luc 3 :16), je veux savoir quelle est la différence. En chacun, le Saint-Esprit demeure, [ou] comme l'eau nettoie la saleté de la chair, [ou] comme l'esprit lave les souillures de l'âme, [ou] comme le Saint-Esprit 151 trace les voies (tropos) des vertus, [ou] comme le feu, enfin, par la grâce fait Dieu, brillant en lui avec les signes divins de la vertu 152. 5. Dans la Parole de Pentecôte, Grégoire le Théologien 153 dit que les apôtres ont acquis la perfection, [après avoir reçu] trois dons. Le premier est de guérir les maladies et de chasser les démons, le deuxième est le souffle après la Résurrection, et le troisième est l'Esprit lui-même, [descendant] essentiellement sous forme de langues de feu. Alors, si quelqu’un est égal aux apôtres en vertu, comment peut-il être digne des dons mentionnés ? Et comment faut-il comprendre le mot essence ? – S’il vous plaît, expliquez-moi cela avec un exemple. Si nous imitons assidûment les apôtres, cela nous deviendra possible. Premièrement, par l'action, nous apprendrons à maîtriser les passions et à guérir les maladies de l'âme, deuxièmement, par la contemplation naturelle, nous restaurerons notre nature conformément à elle-même 155, et troisièmement, par la prédication de la Parole - après tout, ce sont des langues - nous apparaîtrons comme un feu à ceux qui écoutent, d'une part, comme le feu, incinérant leurs passions, et d'autre part, les éclairant. Comment le Saint-Esprit a agi auparavant et comment il est finalement descendu essentiellement sur les apôtres - cela devrait être clarifié par l'exemple. Si un morceau de bois est placé sur une plaque à pâtisserie et qu'un feu est allumé en dessous, alors le bois à travers la plaque à pâtisserie recevra la chaleur du feu - c'est ainsi que l'Esprit agissait auparavant chez les saints de la même manière indistincte. Si quelqu'un, suivant le même exemple, enlève la plaque à pâtisserie qui se trouve entre [le feu et le bois], alors le feu engloutira directement l'arbre et rendra immédiatement sa nature semblable à la sienne. Avec un exemple aussi matériel, on peut expliquer essentiellement le [sens] du mot 156. 6. Puisque ce [exactement] Abraham a donné à Melchisédek [comme] dîme, l'Écriture ne dit pas clairement 157, surtout s'il a tout donné [au roi de Sodome] - après tout, il dit lui-même qu'il n'a rien pris, pas même une lanière de chaussure (Gen. 14 :23) - alors de quoi [propriété] a-t-il donné à [Melchisédek] la dîme ? Car il n’a rien emporté avec lui, puisqu’il est parti en campagne étonné [par la nouvelle de la capture de Lot]. Les Saintes Écritures appellent Melchisédek prêtre de Dieu (Genèse 14 : 18), et il faut donc supposer qu'Abraham, qui avait le rang de laïc, comme il lui convenait, a donné la dîme au prêtre. Et le fait qu'il avait un endroit pour donner [la dîme] est indiqué par ce qui suit : les rois qui ont pris les armes contre Sodome n'ont pas seulement pris les [propriétés] de Sodome - ils ont fait capturer du butin dans d'autres pays qu'ils avaient capturés auparavant. Quand Abraham les vainquit et prit tout, il rendit [la propriété] aux Sodomites et garda le reste pour lui. De ce [reste], il donna la dîme à Melchisédek 158. 7. Pour quelle raison est-il interdit aux prêtres qui [vivent] selon le Christ 159 d'avoir des épouses (en ce qui concerne la cohabitation) ? Après tout, les prêtres qui [vivaient] selon la loi n'étaient pas interdits. Être prêt [réponse] : parce que l'Évangile est plus sublime et parce que la virginité est devenue un [chemin] praticable pour beaucoup (du fait que par la virginité le Seigneur de tous a daigné naître), ce qui était rare chez les anciens 160 . D'autre part, puisque nous croyons que le sacerdoce de l'Évangile est né selon l'ordre de Melchisédek, et non selon l'ordre d'Aaron, 161 et qu'il n'est pas écrit de Melchisédek qu'il avait une femme, il est donc nécessaire que les évêques sacerdotaux dans son ordre n'autorisent pas les épouses. 162 8. Il est écrit que le prophète Amos était un chevrier (αἰπόλος), grattant (κνίζων) des sycomores. 163 Que signifient αἰπόλος et κνίζειν ? Αἰπόλος est un berger de chèvres, et κνίζειν [ici] signifie couper. La sève du sycomore est visqueuse, épaisse et toxique, et le sycomore est coupé avec un couteau pour que la sève s'écoule. Les petits insectes rampent à l’intérieur et, lorsqu’ils sont exposés au soleil, le rendent doux et doux. 164 C’est le sens littéral. Selon l'interprétation anagogique, « berger des chèvres » signifie celui qui frôle d'un mot 165 la partie désirée de l'âme, et « le coupeur de sycomore » est celui qui mortifie 166 la chair par l'abstinence et libère l'humidité des passions. Comme les insectes [sycomore], il perçoit les pensées divines. Son âme, [illuminée] par le Soleil de Vérité 167 [c'est-à-dire le Christ], devient douce et douce 168, et il devient prophète de Dieu et enseignant pour les autres. 9 . Que signifie le serpent d'airain que Moïse a accroché sur une bannière élevée dans le désert ? 169 Dans les temps anciens, ayant trompé l'homme, le serpent mental, par désobéissance, a mêlé la loi du péché dans notre chair, comme un serpent rampant en nous par plaisir, donc, si celui qui suit la vertu, qui n'a pas 170 passions, se transforme en Égypte, 171 c'est-à-dire dans les ténèbres du péché, alors les serpents mentaux le mordront. Mais s'il regarde le Seigneur crucifié, dont la chair, suspendue sur une [croix] élevée, a tué et rendu inefficace la loi du péché, qui est dans notre chair du serpent, alors il sera sauvé. Le serpent de cuivre, puisque ni la destruction ni la rouille ne touchent à la nature du cuivre, tout comme le Seigneur n'a pas été touché par la rouille du péché et sa chair n'a pas vu la corruption (Actes 2 :31). Grégoire le Théologien le mentionne en ces termes : Le serpent de cuivre est suspendu aux serpents mordants, mais non comme image de Celui qui a souffert pour nous, mais comme image du contraire. 172 Et encore : Le croyant mortifie les forces qui lui sont subordonnées [c'est-à-dire le diable]. 173 Cela doit également être clarifié. Celui qui a purifié les yeux de l'âme par la vertu et la connaissance comprend clairement que le mal n'est aucune chose existante, 174 qu'il n'existe dans rien de ce qui existe, 175 sauf dans les actions. Ainsi, puisque le serpent, créateur du mal, a mélangé la malice du péché dans l'homme par la désobéissance, Moïse a ordonné que le serpent d'airain soit pendu, révélant [en même temps] ce qui devait arriver au Seigneur dans l'avenir ; Après tout, lui seul, à travers les passions, a cloué le péché sur la croix et l'a montré inactif et mort. Celui qui le regarde et croit que l'ennemi est mort et est devenu inactif, mortifie aussi les forces qui lui sont subordonnées, car [l'ennemi] ne peut plus lui faire de mal par les sens ou le sensuel - [par tout cela] sur lesquels il a pouvoir. C'est pourquoi le [saint] père dit : non pas comme une image, mais comme une image du contraire, désignant le meurtre du diable. 177 10. Comment devrions-nous, puisque la Loi est spirituelle (Rom. 7:14), célébrer le sabbat des jours 178 et le sabbat des semaines 179, c'est-à-dire la Pentecôte, et le sabbat de sept ans, c'est-à-dire sept ans 180, et le samedi de sept ans, c'est-à-dire le Jubilé 181 ? Nous célébrons la semaine des jours où nous avons arrêté l'action du mal. Et nous célébrons le samedi des semaines, lorsque nous avons cessé d'associer le 182 aux mauvaises pensées. Nous célébrons le samedi du septième anniversaire [à ce moment-là] où nous n'acceptons plus le prétexte de la luxure, car au cours de l'année les fruits poussent et la convoitise s'éveille. Nous célébrons également le Jubilé lorsque nous abolissons complètement la mémoire du mal et l'imagination [qui naît] de l'anticipation de ce qui va nous arriver ; après tout, le Jubilé est interprété comme la libération d'un animal des liens ou la délivrance d'un animal des chagrins. Après tout, lorsqu'une personne acquiert une parfaite impartialité, elle est alors libérée des liens du péché et, se débarrassant des chagrins, insuffle de la joie dans l'âme. 185 11. Que signifie le fait qu’Élisée ait élevé le fils de la femme Sunamite ? 186 Le prophète Élisée révèle le Seigneur et le fils de la Sunamite révèle la nature humaine. Lorsqu'elle devint faible à cause du crime et fut détruite par la fièvre du diable, le Seigneur envoya Moïse, qui fit des miracles avec un bâton, 187 tout comme Élisée [envoya] Guéhazi, 188 mais [il] ne ressuscita pas l'homme. Les prophètes ne pouvaient pas non plus faire cela. Alors le Seigneur lui-même, par amour pour les hommes, ayant accepté notre chair, à travers ses souffrances, a ravivé notre nature mortifiée. 12. Pourquoi l'un des évangélistes dirige-t-il la généalogie de bas en haut, 189 et l'autre vice versa ? 190 Je crois qu’ils ne l’ont pas fait par accident, mais plutôt dans un but mystérieux. Après tout, certains croyants sont descendus des promesses 191 pour accomplir les commandements, tandis que d'autres, partant de l'accomplissement des commandements, sont élevés aux promesses - pour cette raison, l'un [l'évangéliste] fait descendre la généalogie, et l'autre la relève. 13. Pour quelle raison, lors de l'offrande des 192 vénérables Corps et Sang du Seigneur, l'Église a-t-elle l'habitude d'offrir des pains et des coupes inégaux ? Tout ce qui se passe dans l'Église a une signification sublime. Puisque, principalement, ces symboles sont l'essence des sacrements et des images de l'essence divine, qui est simple - chaque création est complexe, mais seule la Sainte Trinité, comme on dit, est simple et simple - c'est pour cette raison que l'Église apporte des pains et des coupes inégaux, représentant la Divinité en eux. 193 14. Certains sont perplexes : « Pourquoi dit-on que l'incarnation du Seigneur a été cachée aux puissances célestes, 194 alors que nous apprenons que les prophéties sur le Seigneur sont venues des anges, et que Gabriel prêche la bonne nouvelle de la conception de la Vierge, 195 et que les anges montrent le chemin aux bergers ? 196 Qu'est-ce qui était donc caché aux anges ? Il ne fait aucun doute que les anges étaient au courant de l'incarnation prochaine du Seigneur pour le salut des hommes. Ce qui leur était caché, c'était la conception incompréhensible du Seigneur et comment Celui qui était tout dans le Père 197, tout en tout et accomplissant toutes choses, 198 était tout dans le sein de la Vierge. 15. Pourquoi Josué a-t-il reçu l’ordre de construire un autel et d’écrire la Loi sur le mont Ebal, 199 sur lequel la malédiction a été prononcée ? 200 "Gerizim" est traduit par "circoncision" et "Ebal" est traduit par "pâte". Notre Seigneur Jésus-Christ élève un autel, c'est-à-dire l'Église, dans « l'épreuve » du sort païen maudit, et écrit la Loi, mais non sur des tables de pierre, mais sur des tables de chair du cœur (2 Cor. 3 : 3). Il dit que l'autel était construit avec des pierres parfaites, 201 sur lesquelles aucun fer n'était posé (Josué 8 : 31), c'est-à-dire les pierres spirituelles des apôtres, 202 « grossières » en raison de leur simplicité et de leur inexpérience de caractère. C'est à partir de ceux-ci que fut construite l'Église des Païens. 16. Qu'est-ce que cela signifie lorsque le prophète menace ceux qui préparent des tartes 203 (χαύωνες) pour l'armée céleste (Jér. 7:18) qu'ils seront livrés à Nabuchodonosor, afin qu'il installe son trône aux portes de Jérusalem ? 204 Χαύωνες sont des pains qui ont des apparences différentes. 205 Les Juifs les fabriquaient, et leurs femmes les déposaient aux fenêtres de leurs maisons, attendant la lumière de la lune et de l'étoile. Et le fait que [le mot] χαύωνες signifie « fenêtres » 206 indique le sens suivant : les « tartes » (χαύωνες) sont préparées par celui qui, [recevant] le plaisir, ravit les sens avec des choses sensuelles. Par cela, il fait entrer le Nabuchodonosor mental dans les portes de Jérusalem, c'est-à-dire dans l'âme, et il règne en elle et lui cause du chagrin en tant que sujet de [lui]. Après tout, « Nabuchodonosor » est interprété comme « prophétisant le jugement de la tribulation ». 207 17. Quels sont les cinq animaux sacrificiels offerts selon la loi : le mouton, le bœuf, la chèvre, la tourterelle et la colombe ? 208 Selon une compréhension, le bélier est interprété comme le [principe] souverain par rapport à l'esprit, le taureau - par rapport au [principe] violent, le bouc par rapport au désirable, la tourterelle - par rapport à la chasteté et la colombe par rapport à la sanctification. 209 Mais il faut aussi retrouver la nature inhérente de chaque animal et adapter la contemplation appropriée à chacun d'eux. Ceux qui les ont examinés disent qu'un mouton apporte trois [choses] à son propriétaire : de la laine, du lait, de l'agneau ; 210 La pupille de son œil est partout accompagnée du soleil, et elle dépose chaque jour trois cent soixante-cinq [boules] de crottes. L'homme est un mouton verbal, si seulement il essaie de se sacrifier au Dieu qui [nous] possède, il apprend à offrir des actes moraux comme la laine, comme le lait - la contemplation naturelle - après tout, cela [constitue] la nourriture de l'esprit - comme un agneau - pour donner naissance à un disciple 211 à travers son enseignement afin de le conduire à Dieu, semblable à lui et parfait en tout. 212 Une telle [personne] a aussi la pupille de l'œil, qui suit le soleil, c'est-à-dire l'esprit [qui suit] le Soleil de justice 213 (Mal. 4 : 2), gouvernant nos affaires par un soin providentiel pour les choses existantes, c'est-à-dire, en le suivant ; après tout, dans le chagrin et dans la prospérité, grâce à [Dieu], il le suit, qui gère parfaitement [toute sa] providence. Avoir des yeux de feu la nuit et des yeux de lumière le jour - cela signifie avoir une puissance contemplative qui perçoit pendant le jour les vertus - du Soleil de justice, rayons de connaissance, mais dans la nuit des tentations successives, endurées pour l'amour de la vertu, comprenant le logoi des 220 abandons [de nous par Dieu]. [Le taureau] a aussi une narine droite qui sent le parfum. Le côté droit d'une personne est l'âme, puisque nous sommes duels - de l'âme et du corps ; Ainsi, celui qui a acquis la grâce du Saint-Esprit par les vertus de l'âme devient parfumé pour les autres. Le sang du taureau est mortel pour les animaux domestiques, ce qui signifie que la mauvaise colère est destructrice pour ceux qui l'imitent, mais pour les démons qui aboient contre nous, il sert de nourriture. 221 C'est la nature d'une chèvre : elle grimpe facilement les montagnes, elle marche le long des pentes abruptes et apprécie les mélodies [jouées par les bergers], et sa corne droite, si elle est fumée en quelque endroit, donne l'idée d'un tremblement de terre, et elle défèque chaque jour avec deux cents [boules] de fumier. C'est ainsi que notre âme devrait facilement franchir les pentes abruptes des tentations, afin qu'en escaladant les montagnes prophétiques, nous atteignions les sommets de la connaissance et en profitions, et non seulement en jouissions, mais aussi à l'aide d'un tube de roseau, c'est-à-dire la parole accomplie, l'enseignement, [ce] plaisir est communiqué à ceux qui écoutent. La corne droite signifie que celui qui a rapproché la partie contemplative de l'âme de Dieu par la prière, devenant un auditeur parfumé, secoue en lui l'habitude des passions charnelles. Une telle personne rejette toujours la séduction des sens à l'égard du sensoriel ; après tout, les perceptions sensorielles des choses sensorielles sont entrelacées de telle manière que le nombre quatre fois dix forme quarante, et le nombre quatre fois cinq forme deux cents. 222 18. Quel est le didrachme qui est demandé au Seigneur, et quel est le poisson que Pierre doit attraper, retirer le statir de sa bouche et le donner à ceux qui le demandent ? 223 Ceux qui réclament le didrachme montrent l'image de nos passions naturelles. Ils sont venus à Pierre, c'est-à-dire au [début] actif du Seigneur, qui obéit humblement et obéit au Père comme un disciple, et lui ont demandé - comme à un homme - l'impôt avec lequel ils imposaient habituellement à tous. Et le Seigneur – en tant que Dieu et Maître – a montré par une parabole qu’Il ​​est libre. Cependant, puisqu'Il a pris notre chair et a véritablement pris sur Lui ses passions impeccables, Il a accepté de payer la nature, mais sans péché. 224 Quand [le Seigneur] créa l'homme au commencement, il mit en lui deux logos génériques, l'un d'eux, l'original, le logos de l'âme, et le second - selon la providence - le logos de la chair, mais l'homme ne resta fidèle à aucun d'eux, mais endommagea les deux : le premier - en violant le commandement, le second - en violant les limites de la nature, et ce [second] logos fut caché dans la passion et lâché pour flotter dans la mer de la vie vaine. C'est pourquoi, lorsqu'il a été demandé au Seigneur de payer un impôt à la nature, Il - en tant que Seigneur et Correcteur de la nature - par la parole d'agir, a attrapé la passion pécheresse collante 225 dans la mer de la vie, a extrait le logos absorbé par elle, c'est-à-dire la limite d'utilisation [de la chair] initialement donnée par condescendance, et a donné à la nature un [logos] libre de la passion de l'abus. 19. Pour ceux qui ne comprennent pas la profondeur de l'enseignement sublime de Grégoire de Nysse, il semble qu'il fasse constamment allusion à la restauration. 226 S'il vous plaît, dites-moi que vous êtes au courant de cela. L'Église connaît trois apokatastasis. La première est la restauration de chacun en raison de la vertu, dans laquelle chacun est restauré en réalisant en lui-même le logos de la vertu. La seconde [apokatastasis] est la restauration de toute la nature dans la résurrection – la restauration à l'incorruptibilité et à l'immortalité. Et la troisième - celle que Grégoire de Nysse 229 a utilisée à sa manière dans ses écrits - est la restauration des pouvoirs des âmes tombées sous le péché dans l'état dans lequel elles ont été créées. Car il faut que, de même que toute la nature, dans la résurrection de la chair, ait reçu l'immortalité au moment voulu, de même les puissances perverses de l'âme, après le passage des siècles, laisseraient de côté le souvenir du vice implanté en elles, et, traversant tous les siècles et ne trouvant pas où s'arrêter, elles viendraient à Dieu, qui n'a pas de limites. Ainsi, grâce à une connaissance claire, 230 et non à la participation des bénédictions [Divines], l'âme reçoit sa force et est restaurée à son état originel, et le Créateur apparaît comme n'étant pas la cause du péché. 231 Christ est devenu le premier-né par la résurrection, puis ceux du Christ qui ont cru en Lui, et enfin la fin, le salut de toutes les nations par la foi. 234 Et si vous voulez [apprendre] le sens de ces paroles pour chaque [personne] individuellement, alors le Christ premier-né est la foi en Lui, puis celle du Christ, [c'est-à-dire] les œuvres de la foi, et ensuite la fin, [ce qui signifie] renoncer à tout ce qui est sensoriel et mental et, par la connaissance, 235 s'attacher à Dieu. Le dernier ennemi sera détruit – la mort (1 Cor. 15 :26) : cela [arrivera] lorsque nous nous soumettrons complètement à la volonté autocratique de Dieu. 237 Alors le dernier ennemi sera détruit. Cela s’appelle la mort parce que la vie est Dieu, et le contraire de la vie s’appelle à juste titre la mort. 22. Que signifie l’arc-en-ciel que Dieu a placé dans la nuée comme [signe de] l’alliance avec la race humaine ? 238 Puisque l’arc-en-ciel est quadricolore, cela montre que la chair du Seigneur, comme la nôtre, est composée de quatre éléments 239 et que, comme l’arc-en-ciel, elle n’a aucune cause. 240 Il l'a déposé dans la nuée, c'est-à-dire dans le monde - le monde est une nuée à cause de la colère de Dieu ou du châtiment de la mort. 241 En effet, parfois un nuage est perçu comme une bénédiction lorsqu'il irrigue avec une pluie douce ou adoucit la chaleur en fournissant de l'ombre, et parfois comme un [signe de] colère s'il fait tomber de fortes pluies ou de la grêle. C'est pourquoi [le Seigneur] dit qu'il place l'arc-en-ciel dans la nuée, c'est-à-dire l'Incarnation du Seigneur dans le monde de la colère, afin que le genre humain ne soit plus jamais noyé dans les eaux du mal. Et [Il pose] un arc-en-ciel pour que nous sachions que la réconciliation du Seigneur avec nous est une guerre avec nos ennemis et adversaires, en d’autres termes, la guerre du Seigneur avec l’ennemi s’est transformée en une réconciliation avec nous. 23. Pour quelle raison la loi interdit-elle de manger du sang, qu'il s'agisse d'animaux sauvages ou d'autres animaux ? 242 25. Qu’est-ce que la robe multicolore de Joseph, et que signifie le fait qu’il ait vu dans son rêve son père et ses frères venir l’adorer ? 248 Tout Israël, c'est-à-dire l'esprit qui voit Dieu, 249 confectionne des vêtements colorés pour leur fils Joseph, c'est-à-dire « né selon Dieu », c'est-à-dire qu'ils le revêtent d'un tropos moral 250 [de vie, décoré de] une variété de vertus. C'est à lui - et [nom] Joseph est traduit par « addition », 251 - que le père, la mère et les frères adorent ; car quiconque ajoute et multiplie les mesures de vertu et de connaissance est adoré par la loi de la nature et le sentiment nourricier, s'inclinant avec les logoi de la nature et le sentiment qui leur correspondent. 252 Cependant, Joseph veut aussi dire le Seigneur, et c'est pourquoi il est dit à juste titre que Dieu et le Père confectionnent des vêtements colorés pour son Fils naturel, c'est-à-dire de la chair prise de nous pour nous et colorée des vertus divines, comme on dit dans les psaumes : Tu m'as préparé un corps (Ps. 39 : 7). Les Juifs, frères selon la chair, ayant ôté (Genèse 37 : 23) ce [vêtement], le tachèrent du sang (Genèse 37 : 31) de la passion. Son père, sa mère et ses douze frères se sont prosternés devant lui, c'est-à-dire devant la Loi, le culte 253 et les croyants des douze tribus. 26. Que signifie la colonne de nuée qui montre le chemin pendant le jour, et la colonne de feu qui brille la nuit ? 254 Les deux signifient la parole de Dieu. 255 Pour ceux qui suivent le chemin de l'action, cela devient une colonne de nuée qui adoucit la chaleur des tentations ; et pour ceux qui suivent le chemin de la connaissance, il devient une colonne de feu qui brille et dissipe les ténèbres de l'ignorance. 27. Que signifie la manne et qu'est-ce que cela signifie qu'elle pue parmi ceux qui en rassemblent plus qu'assez (Ex. 16 :20) ? « Manne » signifie « la parole de Dieu », qui - à travers les actes et la connaissance - est bien assimilée par chacun et nourrit l'âme. Si quelqu'un le traite correctement, avec sagesse, c'est-à-dire suit la voie médiane des vertus, en évitant à la fois les excès et les carences, alors il collecte suffisamment de manne. 256 S'il commence à manier le mot de manière incorrecte, mais permet un excès, comme, par exemple - après tout, il conviendra de montrer ce que l'on entend [par l'exemple d'] une vertu - [ainsi,] si quelqu'un, observant la chasteté, non seulement évite le libertinage, mais méprise aussi le mariage, [cela signifie] que la parole de chasteté pue en lui à cause de l'excès, et non seulement pue, mais a aussi produit des vers, c'est-à-dire a donné naissance à d'autres passions. 28. Que signifie mentionner une femme qui a fait une fausse couche après avoir été frappée ? Et comment pouvons-nous comprendre que si le bébé qui a émergé a pris une forme [humaine], alors la loi ordonne à celui qui l'a frappé de donner âme pour âme, et s'il est tombé informe, alors seulement de payer une pénalité ? 257 Les [fils de] la tribu de Gad avaient de nombreux troupeaux et c'est pourquoi ils reçurent des villes en dehors de la terre promise. Parmi ces villes, la Loi en a alloué trois pour que ceux qui tuaient involontairement fuient, 261 et les trois autres dans la Terre Promise. Selon l'interprétation anagogique, le sens est le suivant : il y a trois manières par lesquelles on peut pécher involontairement : par les machinations d'un tyran [c'est-à-dire le diable], par la tromperie et par l'ignorance. Celui qui est coupable de tels [péchés], avant que la passion qui le poursuit ne le rattrape et ne le tue, le forçant à pécher délibérément, doit se réfugier : celui qui a péché contre la tyrannie [du diable] - dans la ville de l'abstinence, par tromperie - dans la ville de l'expérience et de la bonne ruse, et par ignorance - dans la ville de l'enseignement. Ces [villes] sont données à ceux qui [suivent le chemin des] actes, car il y a des [terres] fertiles et il est commode de faire paître le bétail. Après tout, une [vie] active est fructueuse de vertus et [fournit] des pâturages à ceux qui aiment le bétail. Dans le fait que le meurtrier doit y rester jusqu'à la mort du grand prêtre (Nb. 35 : 25, 28), puis retourner dans le pays qui lui appartient, on peut voir ceci : le grand prêtre est notre Seigneur Jésus-Christ. Si nous parvenons à l'impartialité totale, nous ne lui apportons plus rien de ce monde : ni paroles, ni pensées ; si nous devenons simplement au-dessus du sentiment et de la compréhension et ne connaissons plus Christ selon la chair (2 Cor. 5:16), alors [cela signifie] que le Grand Prêtre est mort pour nous, car il n'accepte pas de service de notre part à travers quoi que ce soit de créé. 263 Et nous retournons enfin au pays de notre héritage, c'est-à-dire celui qui est en Dieu lui-même, en qui réside le logoi des vertus. 30. Quelles sont les brindilles que Jacob, après avoir ôté l'écorce, mit dans les abreuvoirs, 264 qui est Rachel qui a volé les idoles, 265 et quel est le térébinthe sous lequel Jacob les a enterrées ? 266 Chaque « Jacob », c'est-à-dire « celui qui trébuche », écorche les verges, c'est-à-dire nettoie les logoï de l'existence des images matérielles qui les recouvrent, les place dans des abreuvoirs, c'est-à-dire dans la faculté cognitive, de sorte que ceux qui sont instruits par l'instruction, comme le bétail, y sont conçus et imprimés pour imiter [l'instruction]. Chaque âme ainsi instruite vole les idoles de son père, qui lui a donné naissance dans le mal. 268 Les idoles ne sont pas quelque chose qui existe par nature dans les choses visibles ; ce sont des images converties en idoles par le père du mal, le diable, 269 pour la tromperie. Ils sont kidnappés par celui qui, selon l'Apôtre, emmène tout captif à l'obéissance du Christ (2 Cor. 10 : 5). [Lui, comme Rachel,] les cache sous la selle d'un chameau. 270 Comprenez ici le chameau comme chair à cause de [sa] position voûtée 271 et parce que, laissant des empreintes de pas dans le sable, le chameau représente notre chair qui, à cause de l'apostasie, est tordue et soumise aux passions. Et la selle est divers troposes de l'ascétisme : assise dessus, l'âme fuit le père du mal, qui la cherche et cherche les idoles inventées par lui pour la séduction. Les lui ayant volés par la plus haute exaltation et contemplation, elle les cacha sous le selle de l'abstinence qui opprime notre chair. Lorsqu'elle arrive à la terre promise, c'est-à-dire à la connaissance parfaite, il lui est ordonné de les ranger, c'est-à-dire ce qui a été volé pour le bien de notre exaltation, qu'il s'agisse de manières de comportement plus morales, comme des vêtements, ou de logos naturels qui y sont suspendus, comme des boucles d'oreilles. 274 L'esprit perspicace a pris cela et l'a enterré sous le térébinthe, c'est-à-dire dans le mystère de la Croix, car en elle sont cachées toutes les actions et toutes les connaissances. La croix est comparée au térébinthe, car en hiver cet arbre est complètement sans joie et au printemps il est extrêmement parfumé et agréable. De même, la Croix du Seigneur : dans la vie présente, son apparence semble péjorative, mais dans le futur elle respire la splendeur de la gloire et du parfum. 31. Que signifie l’histoire de Juda et Tamar ? 275 Jephté personnifie le Seigneur, et la fille [Jephté] représente sa chair toute pure. Jephté est né prostituée, expulsé par ses proches, est sorti [à la guerre], a combattu avec ses adversaires et les a vaincus, promettant à Dieu de sacrifier un des siens qui viendrait à sa rencontre - ainsi le Seigneur dans la chair est sorti sans péché de notre nature, qui marchait dans la fornication, est apparu comme un semeur de sa propre chair, a été expulsé par les Juifs qui semblaient être ses proches, 282 a remporté une victoire pour nous et a offert sa propre chair en sacrifice à Dieu et le Père. Après tout, [le nom] « Jephté » se traduit par « révélation de Dieu ». 283 34. Que montre [le dicton] des Proverbes : 284 À cause de la paresse, le plafond s'affaissera, et lorsque les mains abandonneront, la maison coulera (Eccl. 10 :18) ? Le plafond représente les forces naturelles de l'âme. 285 Les poutres, si vous n'en prenez pas soin, se plient et tombent sous la pression du fardeau - de la même manière, les forces naturelles de l'âme, si vous n'en prenez pas soin avec le soin des paroles divines, sous le fardeau des tentations volontaires et involontaires 286 se plient et tombent, [tombant] au sensuel. Quand les mains abandonnent, la maison fuit - [il s'agit] du moment où l'âme, étant inactive à cause des bonnes actions, absorbe, comme l'humidité, des images de [choses] matérielles et est privée de la grâce qui y résidait. 35. Que signifient les noces de Cana et les sacrements qui y sont célébrés ? 287 Le mot « Cana » est traduit par « possession », 288 et « Galilée » est traduit par « révélation ». 289 Tout esprit qui a la capacité de recevoir la révélation divine, 290 couplée à la vertu ou au sentiment, a besoin de la médiation de la Parole, 291 afin que la vertu, couplée à la connaissance, soit en accord avec l'esprit, et que le sentiment se soumette à sa puissance, car par nature il lui obéit. Puisque, à cause de la désobéissance, la capacité de connaître a été emportée par le flux des plaisirs, la Parole est apparue sur terre, restituant la force originelle. 292 Et la mère qui demande est la foi, 293 ou l'humilité, ou la sagesse [basée sur] la connaissance : chacune de ces [choses] est inhérente à la naissance de l'état divin le plus élevé pour les hommes. 294 Les mots Mon heure n'est pas encore venue (Jean 2 :4) signifient ceci : puisque l'enseignement [effectué à l'aide de] signes précède - car à cause de ceux qui ne croient pas que l'enseignement [est nécessaire] l'enseignement [par] signes - là [Jésus] n'avait pas encore enseigné, sentant leur incrédulité, et c'est pourquoi il dit : Mon heure n'est pas encore venue. 38. Pourquoi l’Écriture dit-elle que Dieu haïssait Ésaü avant même sa naissance, mais qu’il aimait Jacob ? 306 Si on l’interprète littéralement, il est clair que Dieu, qui savait tout avant leur naissance, savait ce que les deux deviendraient selon leur propre volonté, et sachant qu’il détestait l’un et aimait l’autre. Si nous cherchons un sens à travers une interprétation anagogique, alors tout esprit comme Ésaü, hirsute - [envahi par] la matérialité du monde et grossi par de mauvaises pensées, est haï devant Dieu. Et chaque Jacob est bien-aimé, l'esprit est lisse - simple, immatériel et homogène. 308 [Cela peut être interprété] d'une autre manière : chaque Isaac a deux fils, dont l'un est haï avant même sa naissance, et l'autre est bien-aimé. Ces [deux fils] sont la loi de l'esprit 309 et la sagesse de la chair 310, car avant même qu'elle se manifeste en pratique, le premier est aimé et le second est haï. Abraham a atteint la perfection, s'est élevé au-dessus des phénomènes et a été illuminé par la connaissance de la Sainte Trinité et de l'Unité. C'est pourquoi il accepte l'alpha en plus du nom, car il s'est approché de l'Un en connaissance de l'Un 317 - 318. Ainsi, bien sûr, [Abraham] voit trois anges. Mais Lot, dans sa connaissance, n'a pas encore traversé les choses visibles. Il a servi le Divin dans des [manifestations] visibles, n'a rien imaginé d'autre, ne s'est pas élevé au-dessus des « deux » - matière et forme - à partir desquels les choses visibles sont [composées], et n'a pas accepté avec connaissance la parole sur l'Unité et la Trinité. C'est pourquoi [Lot] voit deux anges. 319 Par conséquent, lorsque les anges l'ont précipité et l'ont exhorté à s'échapper vers la montagne, il n'a pas osé gravir la montagne, mais a demandé la permission d'aller à Zoar, c'est-à-dire à moins de connaissances - après tout, le mot Zoar est traduit par petit (Gen. 19 : 15-23). Et les deux anges qui conduisent Lot sont compris comme deux Testaments : la loi écrite et la loi évangélique. Avec leur aide, l'homme est conduit dehors, [c'est-à-dire] fuit la tromperie des choses sensuelles et échappe à leur brûlure. 320 Avec [Lot] la concubine se lève aussi ensemble - sentiment. S'il se retourne, il devient une statue de sel (Gen. 19 :26) - il devient un exemple évident pour tout le monde, révélant l'état immuable du mal, semblable à une pierre, comme le sel. [Lot] prit avec lui du vin de Sodome, ce qui signifie l'anticipation de 321 pensées impures, et ses deux filles lui donnèrent à boire pour concevoir. La première fille est la luxure : dès que l'esprit se souvient de ces anticipations, la luxure s'unit immédiatement à elle et conçoit le consentement. La deuxième fille suit immédiatement - c'est un plaisir. Lorsqu'il est combiné avec l'esprit, il initie l'action. C'est pourquoi ces descendants sont maudits et n'entrent dans la communauté du Seigneur qu'à la troisième, quatrième et dixième génération (Deut. 23 :4 ; Exode 20 :5). 40. Pourquoi le Seigneur dans l'Évangile l'appelle-t-il soumis à la Géhenne, celui qui dit à son frère qu'il est stupide (μωρός), 322 bien qu'il y ait bien d'autres insultes plus graves, considère comme soumis au Sanhédrin celui qui a dit à son frère cancer (cancer) ? 323 L'esprit sacré, créé au commencement par Dieu, a tué la loi naturelle par le crime et a donc pris une concubine, c'est-à-dire un culte selon la Loi, qui n'est pas naturelle, mais introduite. Alors les mouvements naturels se soulevèrent et, comme des loups, tuèrent la concubine. Et l'esprit sacré, en colère, le coupe et l'envoie à chaque frontière d'Israël, aux douze tribus, c'est-à-dire qu'il divise les commandements de la Loi et donne à chacun la force appropriée de l'âme, afin qu'ils se lèvent tous pour détruire les pensées rebelles. Et il existe trois pouvoirs de l’âme : rationnel, désirable et colérique. Ils ont besoin de quatre vertus génériques 326 – sans elles ni l'extermination du mal ni le triomphe du bien ne sont possibles. Ensuite, pour qu’un jugement juste puisse s’accomplir dans la pratique, [les pouvoirs de l’âme] ont également besoin des cinq sens, afin que le nombre douze, représentant tout Israël, soit accompli. Ou en d'autres termes : le nombre douze signifie le temps et la nature, car le temps est septuple, 327 et la nature est quintuple. 328 Je crois que le ciel signifie le cœur de l'homme, 341 planté à l'orient de la connaissance de Dieu. 342 Au milieu de ce [cœur], Dieu a planté l'arbre de vie et l'arbre de la connaissance du bien et du mal (Gen. 2:9). L'arbre de vie est compris comme le logos de l'intelligible, et l'arbre de la connaissance du bien et du mal - comme le logos du sensible. 343 Après tout, en [elle] se trouve la connaissance du bien et du mal : pour ceux qui, [en contemplant] la beauté des créations, pensent au Créateur et des créations montent à leur Cause, c'est la connaissance du bien, et pour ceux qui s'arrêtent au sentiment, se laissent tromper par l'apparence du sensuel et transforment tout le désir de l'âme en matière, c'est la connaissance du mal. Si quelqu’un, perplexe, objecte : « Comment [le paradis] peut-il signifier [le cœur d’] une seule personne, si la connaissance de la même chose devient tantôt bonne, tantôt mauvaise ? - il devrait répondre [à ceci] : il a déjà été dit que le monde mental et le monde sensoriel sont deux arbres, et l'homme est impliqué dans les deux, car il est constitué d'âme et de corps. Par conséquent, lorsque le pouvoir le plus élevé de l'âme s'incline vers la connaissance sensorielle et le corps, alors ici l'âme mange de l'arbre et reçoit l'expérience de la connaissance du bien et du mal : le bien - lorsque le corps éprouve un plaisir naturel en goûtant le sensuel, et le mal - lorsque l'âme est contrôlée par le pire [principe], épuisant les forces naturelles. 45. Que signifie le poisson couché sur le feu, que le Seigneur a montré après la résurrection ? 344 Le poisson symbolise la nature humaine, nageant dans un mélange de passions. Le Seigneur, par amour indescriptible pour l'humanité, est descendu dans la mer de la vie, a extrait la nature humaine, a rôti le Saint-Esprit au feu, a séché la viscosité des 345 passions et l'a transformée en nourriture pour lui-même et pour les apôtres. Après tout, la Parole, ainsi que ceux qui le suivent, ont toujours faim de notre salut - c'est pourquoi, à son imitation, ils ont choisi la mort pour notre salut. 46. ​​Que signifie le publicain Zachée mentionné dans l'Évangile et l'histoire à son sujet ? 346 Le publicain Zachée est un collecteur d'impôts de la création de Dieu pour son propre plaisir. Il écoute le discours du Passeur et grimpe sur un figuier, lorsqu'une parole de repentance naît en lui - elle le convainc de s'élever au-dessus de la sagesse de la chair. 347 C'est ce que signifie le figuier. Après tout, à partir de là, il peut facilement contempler la Parole, puis l'entendre lui dire : Descends vite ! (Luc 19 :5) - c'est-à-dire : si vous voulez Me recevoir tout entier dans votre maison, ne pensez pas qu'il vous suffira de vous élever au-dessus de la sagesse de la chair, mais accomplissez le voyage avec Moi à travers les vertus. Les paroles que je rendrai au quadruple (Luc 19, 8) sont dites à propos de celui qui, pour accomplir de bonnes actions, pratique chacune des quatre vertus génériques, ou de celui qui s'éloigne de l'action, de l'addition, de l'anticipation et des idées simples 348 - de l'action - par l'abstinence, de l'addition - par l'attention et en gardant ses pensées, de l'anticipation par une lecture assidue, des idées - par une prière sincère. Ou [il] parle de [sagesse] active, naturelle, théologique et priante. La [sagesse] priante est supérieure à la théologique - la seconde théologie du divin sur la base des [choses] créées, et la première, inconnaissable et ineffable, combine l'âme avec Dieu lui-même. 349 47. Que signifie ce qui est écrit dans le chant de Moïse : Car leurs raisins viennent de la vigne de Sodome et des champs de Gomorrhe (Deut. 32 :32) ? Et qu'est-ce que le vin qu'un Nazaréen ne doit pas boire, qu'est-ce que le vinaigre, les boissons fortes, les raisins et le marc de raisin ? 350 La vigne de Sodome est une folie. Après tout, « Sodome » est interprété comme « engourdissement » 351 ou « cécité », et « Gomorrhe » comme « amertume », 352 car de la déraison viennent l'amertume du péché et l'ivresse insensée de l'ivresse du vice. C’est pourquoi la Parole demande qu’un Naziréen doit s’abstenir de ce vin, et « Nazaréen » est interprété comme « clôturé ». 353 Après tout, celui qui s'est défendu par la loi de Dieu doit s'abstenir de ce vin de folie, ainsi que des raisins, c'est-à-dire de la colère, et des raisins secs de la rancune ([la rancune est] une vieille colère) ; [il faut s'abstenir] du vinaigre, c'est-à-dire de l'amertume du désir insatisfait, et des boissons fortes, c'est-à-dire la joie de se venger du prochain, car les boissons fortes sont toujours douces, et du marc de raisin, c'est-à-dire du mal délibéré et délibéré. 354 Une telle [personne] ne se coupe pas les cheveux, c'est-à-dire diverses pensées qui organisent l'esprit et lui donnent l'harmonie. Pour cette raison, Samson - il est interprété lorsqu'il est privé de cheveux, 355 - "représentant la ressemblance", 356 lorsqu'il est devenu épais [de cheveux] - "leur soleil" 357 - au moment où il s'est obscurci [dans son esprit] à la cuisse de Dalila, c'est-à-dire, en ce qui concerne la partie passionnée de l'âme, il a quitté la mesure du plaisir, a perdu ses cheveux, évidemment - les pensées rationnelles, c'est-à-dire la force qui lui a été donnée contre passions, et devint un jouet pour les démons. Il fut aveuglé des deux yeux 358 - Je parle de connaissance active et contemplative. 48. Que signifient les paroles de l'Apôtre : « avoir ceint vos reins de vérité » (Éph. 6 : 14) et quelles sont les autres armes [appropriées] pour le combat spirituel ? 359 Les paroles qui vous ont ceint les reins de vérité ont été correctement interprétées par Grégoire, qu'on appelle le Théologien, en disant : Ne s'agit-il pas du fait que le principe désirable est freiné par le contemplatif ? 360 Les mots ayant revêtu l'armure de la justice signifient : puisque la justice est une disposition qui donne également, il faut qu'en nous les trois forces de l'âme aient une force égale, et qu'avec leur aide le quatuor des vertus génériques 361 se forme avec une force égale (c'est en quoi [consiste] la justice) ; et [puisque] la faculté logique, poussée par la prudence à enquêter sur les êtres, comme l'armure [armure de plaques] relie les logos aux logos, il faut qu'une personne, en reliant entre eux les différents logoï - chasteté et autres [vertus] - se fortifie pour ne pas être blessée par les flèches lancées par l'ennemi. Le bouclier de la foi (Eph. 6 :14) doit être perçu comme la mort de Jésus porté dans le corps (2 Cor. 4 :10), car le bouclier, fait de bois et de cuir, nous fait réfléchir au mystère de la Croix et à la mort dans le corps - après tout, tout cela, si quelqu'un le possède, devient pour lui le bouclier de la foi. Les mots chausser vos pieds pour prêcher l'évangile de la paix (Eph. 6 :15) doivent être compris comme suit : nous avons supposé que l'évangile de la paix est la grâce de l'impartialité, ce qui signifie que l'Apôtre ordonne à ceux qui n'ont pas encore acquis cette grâce de se préparer à la recevoir en chaussant les pieds de l'âme dans la mort du corps - après tout, les épines des passions ne le mordront pas, et les serpents et les scorpions, c'est-à-dire les mauvaises pensées, ne le feront pas. piquer. Le casque du salut est l'espérance : puisque le casque matériel est une armure en cuivre, et que le cuivre est solide, brillant et inaltérable, et que la tête signifie la foi, alors il faut supposer que [l'armure] qui protège la foi est l'espérance, car l'espérance, inébranlable et immuable, ne permet pas de négliger la foi. Après tout, [l’espérance] espère tout (1 Cor. 13 : 7) et ne vient pas de la confiance en Dieu. Mais même s'il semble à beaucoup, comme dans l'histoire de Job, que [l'espérance] semble avoir été détruite comme la rouille, pourtant à l'intérieur reste brillant et brillant celui qui [toujours] se réjouit dans l'espérance. 362 L'épée de l'Esprit est la faculté de discernement, 363 séparant le meilleur du pire. L'Apôtre nous ordonne de garder l'épée dans nos mains tout le temps, c'est-à-dire d'exercer constamment nos capacités dans la pratique. Après tout, une épée de fer, si elle est toujours entre les mains, est terrible pour les ennemis, et si elle reste inutilisée, elle est corrodée par la rouille. Il en va de même pour la prudence : si elle n'est pas liée aux actes, elle devient inutile et inutile et est rongée par le mal. 49. Que signifie Doik le Syrien, qui a tué trois cent cinquante prêtres ? 365 À en juger par la signification de son nom, Doik le Syrien est « une pensée arrogante » ou « une confusion des passions ». 366 Bien sûr, ce Doik s'occupe des mules de Saül, 367 [c'est-à-dire] de son incapacité à produire l'habitude de la vertu, 368 et s'oppose à David, je veux dire, à un esprit humble. En effet, selon une interprétation, le nom « David » signifie « humilié ». 369 Doik tue les prêtres [de la ville] de Nomva, c'est-à-dire ceux qui ont été plantés dans la vertu. 370 Pensées divines et miséricordieuses - « Nomva » est interprété comme « plantation ». 371 Il y en a trois cent cinquante parce que, connaissant par nos sens les créations de Dieu, créées en six jours, nous admirons leur Créateur et le glorifions avec une connaissance mentale rationnelle, et si cinquante est multiplié par six, nous obtenons trois cents. Nous en ajoutons cinquante en accomplissant les Dix Commandements par nos sens. Ainsi, ces pensées, qui servent Dieu et demeurent dans la vertu, sont généralement tuées par des pensées arrogantes ou par la confusion des passions. 50. Comment comprendre ce qui est dit dans le Credo : Incarné du Saint-Esprit et de la Vierge Marie ? 372 Certains saints disent que du Saint-Esprit, comme de la semence d'un homme, l'âme a été attribuée, 373 mais que la chair a été formée de sang vierge. 374 51. Que signifient les paroles du livre des Proverbes : celui qui met la main dans la main... ne restera pas impuni (Proverbes 16 :5 LXX) ? 375 Ceux qui mélangent de mauvaises actions avec des actions vertueuses ne resteront pas impunis. 52. À partir de là : Ne vous portez pas garant de votre ami (Proverbes 6 : 1 LXX) - car si vous ne pouvez pas payer, ils prendront votre lit sous vous (Proverbes 22 : 27 LXX). Salomon appelle le corps « ami » en raison de la relation de l’âme avec lui. Il dit qu'il ne faut pas se porter garant de lui, c'est-à-dire l'honorer avec pitié, et quand il doit récompenser la vertu par du travail, il ne faut pas lui permettre de chercher du repos. Après tout, si dans l'ascétisme l'esprit ascétique commence à céder quelque peu (ὑπενδιδόναι) [cédant au corps] et [par conséquent] il ne trouve pas [comment] récompenser (ἀποδοΰναι) 376 logos pour la vertu, 377 alors les démons volent aussi ces types d'ascétisme sur lesquels il s'est appuyé - ceci signifie lit. 53. Que signifie la parole d'Ésaïe : Qui a mesuré les eaux avec sa main et l'étendue des cieux, et toute la terre à pleine poignée (Ésaïe 40 :12) ? Comme le dit le prophète Habacuc, la grandeur du Seigneur couvrait les cieux (Hab. 3 : 3), c’est-à-dire que sa vie dans la chair éclipsait la vertu des anges dans le ciel. En faisant - après tout, cela signifie une poignée de main - Il mesura toute connaissance, métaphoriquement appelée eau, car la nature unie dans le Logos contenait toute connaissance. Le ciel est un espace : Isaïe appelle le ciel le logos le plus élevé de l'existence, et un espace est la connaissance des sens associés aux actes, car la main a cinq doigts. Ainsi, le Seigneur, devenu homme, a mesuré ces logoi, dirigeant tout en Lui-même (Eph. 1 : 10). 379 Les mots « mesurant toute la terre par une poignée » (Ésaïe 40 : 12) signifient que le Seigneur a serré sa propre chair (après tout, elle était terrestre) de tous côtés, de sorte que même les passions naturelles, c'est-à-dire irréprochables, n'ont pas agi, [s'il] ne l'a pas lâchée. 381 54. Qu'est-ce qu'Ezéchias, quelle est la maladie, et quelle est la couche [de figues] avec laquelle la plaie est guérie ? 382 Ézéchias représente la nature humaine. Une blessure à la cuisse signifie la loi du péché, car les membres reproducteurs sont adjacents à la cuisse. Et la couche [de figues] est la chair vivifiante du Seigneur, qui ne contient pas le levain du péché, 383 par lequel la maladie du crime [ancestral] a été guérie en nous. 55. Que signifie la hache d'un des fils des prophètes, qui tomba dans le Jourdain et que le prophète Élisée, jetant un morceau de bois, fit flotter ? 384 Irénée dit qu'après avoir fait lever la hache, "le prophète a démontré en pratique que si par négligence nous avons perdu la forte Parole de Dieu et ne la retrouvons pas, nous la retrouverons grâce à l'économie de l'Arbre. Le fait que la Parole de Dieu est comme une hache est indiqué par Jean-Baptiste, disant : Même la hache est à la racine des arbres (Luc 3, 9) - et Jérémie, disant : La Parole du Seigneur... est comme un marteau qui brise un rocher. (Jérémie 23:29)." 385 56. Que signifie le nombre de poissons dans l'Évangile - cent cinquante-trois ? 386 Ce nombre est formé si vous additionnez tous les nombres de un à dix-sept. Cela signifie donc que ceux qui sont sauvés entrent dans le Royaume des Cieux en accomplissant les dix commandements et les sept actions du Saint-Esprit. 387 Ou bien, il s'agit de ceux qui sont sauvés et dignes du Royaume des Cieux grâce à la foi en la Sainte Trinité, à l'espérance en l'avenir - car le nombre cinquante dépasse le temps septuple 388 - et à l'accomplissement des commandements, qui est indiqué par le nombre cent. 389 57. Quels sont les hommes, les femmes et les serpents pour lesquels le Seigneur, selon Grégoire de Nysse, 390 a passé trois jours en enfer ? Il existe trois pouvoirs de l'âme : le rationnel [le début], le colérique et le désirable. Les hommes [selon les mots de saint Grégoire] sont compris comme un [début] raisonnable, les épouses - désirables et les serpents - courroucés. Au cours du siècle à venir, ces trois forces seront restaurées grâce à la connaissance 391. Pour elles, le Seigneur a accepté la souffrance vivifiante et est descendu aux enfers. 392 58. Comment devrions-nous comprendre les paroles des Proverbes : Un homme perspicace et vif dans ses pensées 393 doit-il se tenir devant les rois ? 394 La Parole ordonne que celui qui est vif en action et en contemplation et en relation avec la Gnose 395 se tienne devant les trois lois - naturelle, écrite et [la loi de] la grâce, afin que, guidé par elles, il comprenne correctement la sagesse active, naturelle et théologique. 396 59. De là : un juste tombera sept fois et se relèvera (Proverbes 24 :16). Il serait juste de croire qu’il s’agit du seul véritable homme juste – notre Seigneur Jésus-Christ. Ainsi, s’il est dit qu’Il ​​est tombé en nous et s’est relevé, par amour pour l’humanité, prenant tout ce qui nous appartient, alors notre nature est tombée sept fois. La première fois que le crime de l'ancêtre s'est produit ; la deuxième fois, lorsque Caïn a osé verser le sang, étant le premier à inventer le meurtre pour la nature [humaine] ; 397 la troisième fois - dans la génération de Noé, dans laquelle l'Esprit de Dieu n'habitait pas, car ces gens étaient chair ; 398 la quatrième fois que la tour fut érigée ; la cinquième fois - dans la génération d'Abraham, dont lui seul a marché avec Dieu ; la sixième fois - sous Moïse : sa génération tomba si profondément dans l'impiété que Moïse fut envoyé par Dieu pour le délivrer d'une telle méchanceté ; la septième fois - dans la génération des prophètes, qui a surpassé les générations précédentes dans la mesure du mal. Ainsi, comme il a été dit, notre nature est tombée sept fois, et le Seigneur, mû par un amour ineffable pour l'humanité, a restauré cette nature, en l'unissant à Lui dans l'hypostase. 60. De qui parle l'Apôtre lorsqu'il écrit [dans la lettre] aux Éphésiens : qui auparavant avait confiance en Christ (Eph. 1 : 12) ? Chacun des saints qui ont vécu avant la venue du Seigneur - quelle que soit la vertu dans laquelle il travaillait - bien qu'il ne connaisse pas tout le mystère de l'économie de Dieu, mais, naturellement issu d'une [connaissance] partielle, il espérait et espérait que la nature endommagée serait sauvée par Celui qui l'a créée. 400 61. À partir de là : ... afin que nous sachions quelle est l'espérance de son appel, et quelles sont les richesses de son glorieux héritage pour les saints, et combien est incommensurable la grandeur de sa puissance... (Eph. 1 : 18-19). L'espérance de la vocation est l'impartialité [obtenue] en faisant selon l'exemple de la résidence [terrestre] du Seigneur lui-même ; les richesses de son glorieux héritage pour les saints sont les richesses [incluses] dans la connaissance de la vérité ; la grandeur incommensurable de Sa puissance est la déification, qui sera accordée à ceux qui en sont dignes - elle est surnaturelle et, par grâce, transforme les personnes impliquées en dieux. 62. Du même Apôtre : Car nous sommes Son ouvrage, créés... pour de bonnes œuvres (Eph. 2 : 10). L'apôtre a dit cela, je crois, pour cette raison : au commencement, Dieu a créé l'homme, mais l'homme est tombé, [commettant] un crime, et Dieu l'a recréé en étant 401 dans la chair et l'a restauré à son ancienne [image]. 63. À partir de là : il en fit tous deux un et détruisit le médiastin de la barrière, abolissant l'inimitié dans la chair, et ainsi de suite (Eph. 2 : 14-15 402). Le Seigneur a fait une chose en unissant deux peuples, 403 ou terrestre et céleste - après tout, terrestre et céleste étaient séparés, et Il les a unis. 404 Ou vous pouvez comprendre que ceci [est dit] de chaque [personne] : le Seigneur a uni l'âme et le corps, qui étaient toujours en inimitié l'un contre l'autre, - après tout, il a soumis les pensées de la chair 405 à la loi de l'esprit. 406 Détruire le médiastin de la barrière : l'Apôtre a appelé le médiastin la chair, ou le sensuel, ou le service de la Loi, et la barrière était le péché. Après tout, si nous nous contrôlions sans compréhension ni connaissance spirituelle, alors tout cela, comme un mur, nous séparait de Dieu et nous plongeait dans le péché. Inimitié dans la chair : l’Apôtre a appelé inimitié le péché, car le péché a fait de nous des ennemis de Dieu. Ayant aboli... la loi des commandements en enseignant : La loi du commandement est Tu ne tueras pas (Ex. 20 :15) et ainsi de suite. Quiconque s'efforce naturellement d'observer le commandement et comprend le sens du commandement sait qu'il convient de s'abstenir non seulement du meurtre corporel, mais aussi de toute passion qui nuit à la nature [humaine] : l'envie, la calomnie et toutes les passions en général - cela est destructeur pour [notre] nature. Étant apparu, le Seigneur a aboli - ceci est dit au lieu de : « mettre fin à » - la loi de l'enseignement, en disant : On disait aux anciens : ne tuez pas... Mais moi, je vous dis que quiconque se met en colère contre son frère en vain est soumis au jugement (Matthieu 5 : 21-22). Le Seigneur n’a pas seulement enseigné cela, mais il l’a également montré dans la pratique. 407 Il a également aboli les sacrifices [prescrits] par la Loi, leur apprenant à être perçus spirituellement, ou plutôt, il a mis fin à beaucoup [d'entre eux], montrant qu'ils sont le reflet de ses sacrements. 64. Extrait des Proverbes : Qui est monté au ciel et en est descendu ? Qui a recueilli le vent dans son sein ? Qui a écrasé 408 eau dans des vêtements ? Qui règne sur les limites de la terre ? Quel est son nom (Proverbes 30 : 4 (LXX)) ? Au début, l'homme a été créé pour que, par l'amour, il monte vers la Cause, puis descende vers les créatures suivant la Cause, les examine correctement, applique la connaissance, et retrace leur origine jusqu'au Créateur ; 410 mais l'homme ne l'a pas fait, et avant de s'élever vers Dieu, il s'est incliné devant la matière. Par conséquent, notre Seigneur Jésus-Christ, le Second Adam, étant apparu, a tout dirigé en Lui-même 411 et a montré pourquoi le premier homme a été créé. Premièrement, selon Sa perception de la nature humaine, Il est monté, s'est déplacé vers la Cause, puis, dans la nature divine, Il est descendu, prenant la forme d'un serviteur (Phil. 2 : 7), et ensuite, dans les deux natures, Il est remonté de nouveau, remontant après la résurrection d'entre les morts. Nous devrions faire de même : d'abord nous élever vers Dieu, en fortifiant l'âme et en dirigeant tout son désir d'amour vers Lui, puis descendre pour étudier les choses existantes, considérer quelle est la nature de chaque [chose], et de nouveau à travers ces [créations] monter avec une connaissance contemplative vers leur Créateur. Une telle personne recueille les vents dans son sein – rassemble les différents logoï de l’existence, métaphoriquement appelés vents, dans le sein de son cœur. Puisque l'utérus est le nombril dans lequel, comme on dit, naît le fruit, 414 il faut considérer qu'il rassemble divers logoï dans la partie féconde 415 et contemplative du cœur et donne naissance à l'unique Parole de Dieu, car plusieurs logoï de l'existence sont rassemblés en un seul [Logos]. 416 Il écrase aussi l'eau des vêtements. L'eau - vous en trouverez de nombreuses indications dans l'Écriture - [signifie] les tentations. Endurant fermement les tentations dans son propre corps ou dans la philosophie morale, il les écrase et les chasse sans action. Il règne sur les limites de la terre, c'est-à-dire qu'il ne permet pas aux passions naturelles du corps de se manifester [extérieurement] de manière déraisonnable. 65. Extrait d'Isaïe : Le peuple qui restera aura plus de valeur que l'or non raffiné par le feu (Ésaïe 13 :21 (LXX)). Ceux qui ont été éprouvés par les tentations et qui sont partis pour une épreuve plus importante - comme Job, Joseph et d'autres comme eux - valent plus que l'or non purifié par le feu, c'est-à-dire Adam, comme l'or, créé debout, mais non purifié [dans le creuset] des tentations 417 et ne les a pas endurés. 66. Que signifient le charbon et la pierre verte mentionnés dans la Genèse ? 418 Tous deux révèlent le Seigneur : le charbon - puisqu'il est lumineux et combustible, car le Seigneur donne la connaissance et extirpe le vice. La pierre verte révèle aussi le Seigneur, puisqu'elle renforce la puissance visuelle, 419 car le Seigneur donne de la force au [début] contemplatif de l'âme. 67. Que signifie la cécité de Samson, selon la contemplation ? 420 Le nom « Samson » est traduit par « soleil », 421 et « Dalila » est traduit par « faire des mendiants ». 422 Samson tomba sur la cuisse de Dalila, c'est-à-dire sur le membre passionné du plaisir, 423 et s'appauvrissait par la vertu qui l'illuminait. Alors Dalila appela un barbier avec un rasoir et lui ordonna de couper ses sept tresses. 424 Le barbier est le diable ; rasoir - tromperie, selon ce qui a été dit : Tu as créé la flatterie comme un rasoir rusé (Ps. 51:4 (LXX)) ; les sept tresses sont les sept actions de l'Esprit indiquées par le prophète Isaïe. 425 Quand ses cheveux commencent à repousser, c'est-à-dire quand il se repent de ce qu'il a fait, la jeunesse, c'est-à-dire la Loi de Dieu, le conduit par la main vers les colonnes sur lesquelles est établie la maison des étrangers (Juges 16:26 (LXX)) : ces colonnes sont la colère et la convoitise, par lesquelles tout esprit étranger est captivé. La même chose que Samson est mort avec des étrangers signifie la fin ou la mortification de la sagesse de la chair. 68. Qu'est-ce que cela signifie pour Samson de tuer des étrangers avec une mâchoire d'âne ? 426 Ici, Samson représente le Christ, un vrai Nazaréen. Ayant pris notre chair, privée de l'humidité de tout péché, 427 il écrasa les démons étrangers. La même chose que Samson a été lié par son propre peuple et livré entre les mains des étrangers s'est évidemment accomplie avec le Seigneur : les Juifs, qui semblaient être les leurs, 428 l'ont lié et l'ont livré aux païens. De même que de la mâchoire, du corps du Seigneur coulait l'eau de la connaissance, 429 dont il avait soif, en disant : ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ, envoyé pour combattre (Jean 17 : 3). [Sinon] : chaque Samson, c'est-à-dire un Naziréen, à l'aide de la mâchoire, c'est-à-dire l'abstinence corporelle - [malgré le fait que] le corps est étranger à l'âme, comme un âne, c'est-à-dire un sort païen [étranger] à la Loi - tue les passions avec une [vertu] active. Et puis il a soif de connaissance divine, et lorsqu'il invoque [au Seigneur], alors la connaissance divine en récompense des actes vertueux lui est envoyée, étanche sa soif et le rafraîchit. S'il est capturé à l'intérieur des murs de Gaza, c'est-à-dire [capturé] par le sensuel, alors il élève la porte, c'est-à-dire les sentiments, sur les épaules de la [vertu] active et les porte vers la montagne de la connaissance supérieure. 69. Pourquoi le Seigneur ordonne-t-il aux enfants d'Israël de vaincre les sept nations, mais pas les cinq satrapies ? 430 Le Seigneur déteste toutes les passions contre nature et commande donc de les vaincre. Il n'ordonne pas que les forces naturelles des cinq sens soient mortifiées, mais si elles agissent contre nature, leurs actions doivent être détruites. 432 70. Que signifient les paroles de l'Évangile : Lavez-vous le visage et oignez-vous la tête (Matthieu 6 :17) ? Notre visage est la vie qui, comme le visage, caractérise ce que nous sommes dans notre homme intérieur (Rom. 7 : 22). Cette personne est la Parole 433 et commande de se laver, c'est-à-dire de purifier la vie de toute saleté de péchés. La tête est notre esprit, que la Parole commande d'oindre, c'est-à-dire de décorer de la connaissance divine. 71. Que signifie la réponse du Seigneur : dis à ce renard ([Jésus] parle d'Hérode)... Je fais des guérisons aujourd'hui et demain, et le troisième [jour] j'achèverai (Luc 13 :32) ? [Nom] Hérode se traduit par « celui en cuir ». 434 Il faut rejeter les pensées charnelles qui cherchent à distraire l'esprit de la vertu active, en leur disant : J'effectue des guérisons aujourd'hui et demain, et le troisième [jour] je terminerai, c'est-à-dire que d'abord je guéris mes membres avec la [vertu] active, puis je [guéris] mes sentiments pour qu'ils soient sains dans la perception du sensoriel, et le troisième [jour] je terminerai, c'est-à-dire que je percevrai à travers la contemplation de la connaissance divine la perfection. 72. Que signifient les paroles de l'Apôtre : La chair et le sang ne peuvent hériter du Royaume de Dieu (1 Cor. 15 :50) ? La chair est la convoitise et le sang est la colère. 435 Bien sûr, celui qui ne s'en est pas purifié ne peut pas hériter du Royaume de Dieu. 73. Que signifient le mont Sinaï à Horeb et les sacrements qui y sont accomplis ? 436 Le mot « Sinaï » est traduit par « tentation », 437 et « Horeb » est traduit par « labourer une terre vierge ». 438 Celui qui s'efforce d'atteindre le sommet de la connaissance doit endurer patiemment les tentations, labourer la terre vierge [de son cœur], semer la graine de la connaissance et de la justice et se purifier de toute passion ; 439 en trois jours (« trois jours » est dit au lieu de « trois puissances de l'âme »), il faut se purifier de tout plaisir charnel et n'emporter avec soi ni féminin ni muet, comme l'indique le mot, c'est-à-dire que celui qui veut devenir digne de [accepter] la voix divine ne doit avoir en lui rien d'efféminé ou de déraisonnable, 440 mais [doit] revêtir les brillants vêtements de la vertu [et ainsi] avancer vers la montagne de la connaissance. Après tout, comme Moïse, ayant parcouru la contemplation naturelle et les propriétés du temps - tel est le sens des soixante-dix anciens - ayant vaincu les sons et le tonnerre, c'est-à-dire les manifestations des choses visibles, il n'emmène avec lui qu'Aaron et ses deux fils, Nadab et Abihu, c'est-à-dire la raison et ses deux fils - la colère et la luxure. Mais eux aussi devraient être laissés derrière eux, comme la fumée et la tempête, et n'emmener avec vous qu'Aaron, je veux dire un mot facile à comprendre, comme s'il était illuminé par la foudre avec des illuminations divines, puis le laisser dehors et entrer dans les ténèbres de l'ignorance, 441 où tout est irrationnel et incompréhensible. Ceux qui se sont purifiés sous la montagne désignent, je crois, ceux qui pratiquent la vertu active ; soixante-dix anciens - consacrés à la contemplation naturelle ; ceux qui sont avec Aaron - ceux qui ont appris la théologie ; ceux comme Moïse sont ceux qui se sont unis à Dieu de manière apophatique et dans l’ignorance. 442 74. Qu'est-ce qu'un diapsaume (entre les psaumes) ? 443 Je pense que c'est soit une transition d'une pensée à une autre, soit d'une manière d'apprendre à une autre. 75. Que signifient les mots : Il vaudrait mieux pour lui qu'on lui accroche au cou une meule et qu'on la jette à la mer, plutôt que de faire trébucher l'un de ces petits (Matthieu 18 : 6 ; Luc 17 : 2) ? Petits, je crois, le Seigneur appelle les gens simples d'esprit qui, en raison de leur petitesse d'esprit, ne peuvent distinguer les tribunaux de la Providence. 444 Il vaudrait mieux que celui qui séduit de tels gens appartienne au sort des païens, qui, comme un âne dans un moulin, ne sont impliqués que dans le mouvement de ce monde, et soit jeté dans les profondeurs de la mer (Matthieu 18, 6), c'est-à-dire dans la confusion de la vie. Ceci est confirmé par l'apôtre Pierre, disant : Il vaudrait mieux pour eux ne pas connaître le chemin de la justice, plutôt que de revenir en arrière, l'ayant connu. 445 76. Pourquoi, après ce qui a été dit sur la lapidation, selon l'ordre de Dieu, qui a ramassé du bois le jour du sabbat, 446 ordonne au Seigneur de faire des pompons sur les bords de [leurs] vêtements et d'y insérer des fils de laine violette ? 447 Celui qui, après avoir sabbaté en faisant et en sachant, 448 puis, devenu paresseux, commence à ramasser pour lui-même, comme du bois de chauffage, la matière inflammable des passions 449, ou [si] celui qui connaît 450 tourne autour de l'apparence des choses visibles, alors à juste titre les paroles 451 de Dieu, comme des pierres, tuent de telles passions. Mais puisque Dieu voit la négligence et le glissement facile des gens [dans les passions et la matière], pour qu'ils, vaincus par l'oubli, ne rejettent pas le commandement, il ordonne que 452 pompons violets soient attachés aux bords de leurs vêtements, afin que ceux qui les regardent se souviennent du commandement divin [sur le sabbat]. Ces [glands] révèlent le but visible de la Loi, mais le but spirituel et purificateur de la profondeur [de l'âme] est le suivant : puisque les bords du vêtement [constitués] de matière, cela signifie qu'il faut attacher la foi à l'himation de la philosophie active et morale - après tout, c'est la base - et tisser simplement la foi et l'action, à partir d'elles tisser, comme le violet [glands], la connaissance ou la sagesse ; Après tout, la sagesse, selon ceux qui étudient l'étymologie, s'appelle « sophia », 453 et la couleur pourpre l'indique à travers le noircissement [bleu]. 77. Quelle est l’interprétation anagogique de l’histoire d’Abel et Caïn ? 454 Caïn est compris comme la sagesse de la chair (Rom. 8 : 6) et Abel comme le chagrin ou la repentance. Lorsque, n'ayant pas encore complètement corrigé le travail pratique, l'esprit se laisse ridiculiser par la sagesse de la chair et sort avec elle dans les champs (Gen. 4, 8), c'est-à-dire sur la plaine de la contemplation naturelle, il est tué, ne pouvant traverser les phénomènes des choses existantes, mais restant en eux. 455 Celui qui tue Caïn, c'est-à-dire la sagesse de la chair, qui est coexistence [avec une pensée pécheresse], - après tout, celui qui tue la douleur 456 est associé au mal - il rend inefficaces les sept vengés, 457 - 458 c'est-à-dire les sept mauvais esprits, 459 ou abolit les sept passions vicieuses qu'ils mettent en action. La même malédiction que Caïn gémira (Gen. 4, 12 (LXX)) signifie le remords, qui frappera et ébranlera toujours son esprit. 78. Que signifie l’histoire de Lémec ? 460 Certains de ceux qui connaissent les paroles divines disent qu’à l’époque de Lémec, il y avait du désordre et de l’anarchie et que les forts régnaient sur les faibles. 461 Ainsi, ce Lémec rencontra un homme et sa femme et, après avoir tué le mari, prit sa femme. Puis il rencontra un frère et une sœur et, après avoir tué le frère, prit sa sœur. L'Écriture appelle le premier de ceux qui ont été tués un homme et le second un jeune. Selon l'histoire, le sens est le suivant. 462 Selon la contemplation, Lémec est compris comme la mise en œuvre du mal : il a tué l'homme en nous, c'est-à-dire la loi naturelle, et a pris son sentiment ; Il a également tué les jeunes, je veux dire la loi spirituelle, et a pris sa raison - pour, en se réunissant avec la raison et le sentiment et en semant le mal, les forcer à enfanter le péché. Car Lémec est vengé soixante-dix fois sept fois (Gen. 4:24), c'est-à-dire qu'il subit un châtiment à la fois pour avoir conspiré [avec une pensée pécheresse] et pour l'avoir mis en œuvre [dans la pratique]. 463 C'est pourquoi, lorsque Pierre demande : Combien de fois dois-je pardonner à mon frère qui pèche contre moi ? Jusqu'à sept fois ? - Le Seigneur répondit : Non seulement jusqu'à sept fois, mais jusqu'à soixante-dix fois soixante-dix fois (Matthieu 18 : 21-22 464), c'est-à-dire : pardonne à celui qui se repent devant toi non seulement le peu qu'il a fait [en pensées], 465 mais aussi ce qu'il a accompli [en réalité]. 466 79. Quelle est la signification de l'image moulée, de l'image et du thérafin, 467 qui ont été fabriqués sous Gédéon, et que sont les boucles d'oreilles et les ménisques avec lesquels Gédéon a fait un éphod et l'a placé à la porte, et cela est devenu un scandale pour sa maison ? 468 Celui qui fabrique une image moulée, selon l'Écriture, est celui qui, à partir d'anticipations [de plaisirs associés à] des [choses] extérieures, forme des images du vice et à partir d'elles « se déverse » et met le péché en action. Une idole est fabriquée par celui qui crée en lui-même des passions. Terafin est fabriqué par quelqu'un dont la susceptibilité aux passions fait désormais partie de son caractère, comme un récipient, car on dit que la terafine est un récipient pour le sang des animaux sacrificiels. La même chose que Gédéon a fait un éphod à partir de boucles d'oreilles et de ménisques signifie [ce qui suit] : si quelqu'un a recueilli de chacun des enseignants un mot ou un enseignement - c'est ce que signifient les boucles d'oreilles et les ménisques - sur toutes les manifestations du [monde] créé, puis l'a rassemblé en un seul mot mystérieux de contemplation 469 et l'a exposé au public ou l'a conservé dans des livres - c'est ce que signifient les portes - alors ceux qui À cause de l'esprit infantile 470, ils ne peuvent pas concevoir le mystère et l'unité de le mot, et sont tentés par le professeur qui a prononcé [ce mot]. 471 80. Que signifie l'histoire de Gédéon lui-même, de la toison, de la guerre avec les Madianites, et ainsi de suite ? 472 Agar, la servante de Sarah, est comprise en relation avec la perception sensorielle ; elle, ayant conçu par la contemplation naturelle, donne naissance à la loi naturelle. 473 Si [le sentiment] se rebelle contre l'esprit, comme cela [Agar] contre Sarah 474 - Sarah est interprétée [comme] "responsable" 475 - alors la perception sensorielle est chassée et l'esprit conçoit Isaac 476 - la loi spirituelle d'où Israël [vient], c'est-à-dire l'esprit qui voit Dieu. 477 Après avoir été gouverné despotiquement par les Madianites, c'est-à-dire par fornication, il est livré par [la permission de Dieu] pendant sept ans, c'est-à-dire aux passions [générées] par le temporaire et le transitoire. 478 Et, dit l'Écriture, les enfants d'Israël ont fait des trous et des grottes dans les montagnes (Juges 6:2) ; Il semble que l'esprit militant ait l'intention de subir l'amertume et le travail, mais en le faisant sans le savoir, il travaille inutilement. Car on dit que l'homme d'Israël a semé, et que les Madianites, Amalek et les fils de l'Orient sont venus et ont détruit les fruits du pays. 479 Car Amalek, [c'est-à-dire] la gourmandise, et Madian, [c'est-à-dire] la fornication, et les fils de l'Orient, [c'est-à-dire] la vanité, détruisent toute la récolte du cœur, sur laquelle, semble-t-il, [Israël] travaille sans [bonne] connaissance. Et ils n'ont rien laissé [nécessaire] pour vivre en Israël, dit l'Écriture, ni mouton, ni bœuf, ni âne (Juges 6 : 4). Autrement dit, [rien] de la faculté rationnelle, colérique et volontaire. [Les Madianites] montèrent avec leurs biens, leurs tentes et leurs chameaux, dont il n'y avait pas de nombre (Juges 6 : 5), c'est-à-dire de nombreuses images de leurs passions, de leurs souvenirs et de leurs fantasmes. Et Israël devint pauvre, dit l'Écriture, à cause des Madianites, et les enfants d'Israël crièrent à l'Éternel, et l'Éternel envoya un prophète aux enfants d'Israël (Juges 6 :6-8) ; après tout, alors que l'esprit est appauvri par toute vertu, ses pensées crient au Seigneur dans la repentance, et le Seigneur envoie une parole qui rappelle l'exode d'Égypte (Juges 6 : 8), c'est-à-dire la libération des ténèbres du péché. Et l'ange du Seigneur vint, dit l'Écriture, et s'assit sous le térébinthe (chêne) (Juges 6 : 10), faisant allusion au mystère de la croix et, dit l'Écriture, Gédéon battait alors le blé dans un pressoir, c'est-à-dire qu'il combinait le travail avec la connaissance, c'est-à-dire un pressoir. Et l'ange du Seigneur lui apparut et lui dit : Le Seigneur est avec toi, (homme) puissant en force ! (Juges 6, 12) ; après tout, celui qui a maîtrisé et asservi les passions et qui possède le pouvoir sur lui-même grâce à la connaissance et à l'action selon les propriétés [distinctives] 480 l'appelle : Le Seigneur est avec vous (Juges 6 : 12). L'humilité de cet esprit est également démontrée par la réponse ; après tout, [Gédéon] a dit : si le Seigneur est avec nous, alors pourquoi tout cela nous est-il arrivé ? Et l'ange lui dit : va avec ta force et sauve Israël avec elle (Juges 6 :14), c'est-à-dire avec la puissance de faire et de savoir. Et il dit à l'ange : Si j'ai trouvé grâce à tes yeux,... ne pars pas d'ici jusqu'à ce que je vienne à toi (Juges 6 : 18). Et Gédéon entra et prépara un chevreau et des pains sans levain avec un épha de farine ; Il mit la viande dans un panier, versa le ragoût dans une marmite et le lui apporta sous le chêne et l'offrit. Et l'ange de Dieu lui dit : Prends la viande et les pains sans levain, mets-les sur cette pierre et verse le bouillon. Il l’a fait (Juges 6 : 19-20). Lorsqu’une pensée spirituelle est envoyée à l’esprit et que l’esprit trouve un moyen de se renforcer dans cette connaissance grâce à une augmentation des actions appropriées, la connaissance ne le quitte pas. Et apporter de la viande, du pain sans levain et du ragoût, c'est le faire avec modestie, entouré de 481 connaissances, cela signifie du ragoût. Il ordonna qu'on le verse sur la pierre ; c'est-à-dire que la connaissance et l'action doivent être ajoutées à la foi en Christ. L'ange du Seigneur étendit le bout du bâton qu'il avait à la main et toucha la viande ; et le feu sortit de la pierre et mangea la chair et les pains sans levain ; et l'ange du Seigneur s'est caché de sa vue (Juges 6:21). En fait, lorsque de telles actions et connaissances par la foi sont portées à la perfection, alors le feu de l'Esprit les rend brillants et le logos du commencement de la connaissance est ôté ; 482 après tout, comme auparavant, rappelant, il ne suit plus [l'esprit] ; et l'esprit, complètement dissous dans la lumière de l'Esprit, ne reste plus dans son état originel. La toison d'un mouton signifie le culte juif ; après tout, la rosée est apparue sur elle, puisqu'elle avait alors une justification [en tant qu'] adoration. Il y a des terres arides partout sur la terre (Juges 6 :37) ; car toutes les langues étaient sèches en ce qui concerne la connaissance de Dieu. Presser l'eau de la laine dans une cuve 483 signifiait la grâce du futur baptême ; dans les temps anciens, il y avait de nombreuses images du saint baptême ; ceux-ci, pressés dans la cuve [d'eau], indiquaient le sacrement même de notre baptême. La même chose s'est produite la deuxième fois et dans l'ordre inverse : la laine était sèche, mais il y avait de la rosée sur toute la terre – cela signifiait la grâce de l'Évangile ; après tout, la terre entière était remplie de la rosée de l'Évangile ; Le peuple juif a été laissé à sec de toute foi. [Si nous considérons les symboles] séparément, alors la toison est une philosophie morale enfouie dans le bac de la connaissance ; le fait qu'il y ait de la rosée sur toute la terre signifie qu'après la correction du travail de philosophie morale, la terre entière du cœur est remplie de connaissance divine. Si quelqu'un se vante seulement d'actes moraux sans connaissance acquise, il a le fond de son cœur sec et, avec arrogance, il montre le tabernacle extérieur comme s'il s'agissait d'une toison. Le fait que Gédéon ait renvoyé dix mille hommes de l'armée pour qu'ils puissent revenir, 484 alors ces [revenants] signifient ceux qui fuient les difficultés de la vertu à cause de la lâcheté, se livrant à leurs sentiments et à leurs actions. Les vingt mille 485 qui se couchent sur le ventre et boivent ensuite de l'eau sont ceux qui s'adonnent au sensuel par les sens ; car les quatre éléments multipliés par les cinq sens font vingt. Ils étaient couchés par terre, c'est-à-dire qu'ils se soumettaient à des addictions terrestres lorsqu'ils essayaient de boire l'eau de la connaissance ; Le Logos les chasse comme inaptes à l'armée spirituelle. Seulement trois cents brillantes 486 [vertu] sont choisies. Ce sont ceux qui se sont crucifiés et qui, par cent perfections, ont maintenu en bonne santé les trois puissances de l'âme ; car cent, c'est dix fois les dix commandements ; car chaque commandement en embrasse un autre et, plus clairement, est égal à dix, c'est pourquoi Sarah (Σά ῤῥ α) qui a réussi est ajoutée [au nom] « ρ », 487 lorsque la Parole révèle sa perfection en vertu. Ceux qui brillent [de vertu] boivent de l'eau avec leurs mains, parce qu'ils puisent l'eau de la connaissance par le travail de l'action. Le rêve que les Madianites ont vu en 490 indique que tandis que l'esprit commence à trahir et à tourmenter sa chair par l'ascétisme, les démons prodigues concluent, comme s'ils sortaient d'un rêve, que « si l'esprit est capable de s'étendre à un tel ascétisme, il nous tuera », car rouler du pain d'orge - c'est-à-dire l'ascétisme en marche détruit les tabernacles des étrangers, c'est-à-dire ce qui constitue [l'] être des passions démoniaques. 81. Que signifient les paroles que le Seigneur a dites aux apôtres : Et voici, je suis avec vous jusqu'à la fin des temps (Matthieu 28 :20) ? On dit qu'à l'époque actuelle, le Seigneur lui-même demeure avec nous, et qu'à l'avenir les saints demeureront avec lui, déifiés par la grâce. 491 82. Que veut dire Jéricho, et qui est Achar, qui a volé le maudit, et pourquoi Dieu ordonne-t-il de le brûler, et Josué [Josué] le lapide-t-il ? 492 Celui qui est enrôlé dans l'armée de Dieu fait sept fois le tour de Jéricho en sonnant des trompettes, 493 c'est-à-dire qu'en traversant les sept âges de ce temps avec la trompette de l'Évangile, il apprend à consacrer tout ce qui est temporel à Dieu. Et quiconque vole un lingot d'or et le cache dans la terre, c'est-à-dire cache le mot 494 dans la sagesse terrestre de ce monde, qui vole le psila (c'est un vêtement), c'est-à-dire embellit 495 le caractère pour plaire aux spectateurs, et deux cents pièces, 496 c'est-à-dire tout ce qui est sensuel avec les sentiments, et cache ces pièces dans la terre de son plaisir charnel - il est tué : d'abord cela s'enflamme contre lui comme le feu, le qui commande, 497, puis il est lapidé, comme avec des pierres, 498 par le Divin logoï. 499 83. Des différentes volontés (θελημάτων) de Dieu. Il faut supposer que Dieu a trois volontés : par bon plaisir, par économie et par permission. 500 [La volonté] par la bonne volonté apparaît dans les paroles prononcées à Abraham : Sortez de votre pays (Genèse 12 :1) ; [la volonté] à travers l'économie apparaît dans ce qui a été arrangé pour Joseph en vue de l'exode prochain [des Juifs d'Egypte] ; 501 [volonté] par permission - dans ce qui est arrivé à Job. 502 Autour – c'est devant, derrière, à droite et à gauche. 505 Ainsi, les démons nous attaquent de face lorsqu'ils nous séduisent avec l'apparence de la matière, par derrière - lorsque par anticipation 506 ils mettent en mouvement le souvenir de pensées vicieuses, à gauche - lorsqu'ils écrasent l'âme avec des passions charnelles incontrôlées, à droite - lorsqu'ils attaquent l'âme, armés de vanité et d'orgueil. 86. Que signifie : Prends un psaume, donne un tympan (Ps. 80 :3) ? Prenez l'enseignement divin et donnez des actes vertueux obtenus par mortification de la chair. 507 87. Qu'est-ce que la poésie ? 508 On dit qu'il existe trois [sortes de] corps : le premier est celui des quatre éléments : le feu, l'eau, la terre et l'air ; ensuite, à partir d'eux, la seconde sorte de corps fait pousser des arbres et des plantes ; Parmi ceux-ci, le troisième type de corps est celui des personnes et des [animaux] non rationnels, car leurs corps sont formés en se nourrissant de plantes. De même que les quatre éléments sont le commencement et la composition du monde, de même la composition et le commencement de l'âme à partir des quatre vertus génériques créent la correction de la morale ; 509 Il semble donc qu'il y ait une seconde espèce de corps : l'habitude des vertus ; alors à partir de cette [compétence] le corps de connaissance ou de contemplation est créé ; 510 « après tout, faire est une approche de la contemplation ». 511 88. Quelle est la signification de l’échelle que Jacob a vue, et qui sont les anges descendants et montants ? 512 Nous croyons que l'échelle est la piété devant Dieu. Les anges descendants et ascendants [signifient ceci] : ceux qui montent sont les logoï des vertus, exaltés à travers nous, et ceux qui descendent sont les logoï de la connaissance, 513 descendant en raison de l'exaltation de nos vertus. 514 89. Que signifie le denier donné au Seigneur par les pharisiens ? 515 Le denier est la loi de nécessité corporelle qui nous est donnée par permission. Lorsque les pharisiens, représentant les démons, nous le présentent, nous devons le prendre, le soumettre à l’analyse et donner ce qui est nécessaire à la nature (cela signifie donner à César ce qui est à César (Matthieu 22 : 21)), et donner toutes les aspirations de l’âme à Dieu. 90. Que signifient les mots : Quand ils vous chasseront de cette ville, fuyez dans une autre (Matthieu 10 : 235-16) ? Les villes sont synonymes de sécurité, de protection et de tutelle pour ceux qui en sont dignes. Dans un sens allégorique, la ville est l'un des différents types d'ascèse, comme l'abstinence de vin, la restriction alimentaire, les longues veillées, etc., qui sont des gardes et des protections. Si des démons nous chassent d'une de ces villes, nous inculquant, dans cette forme d'ascétisme, l'orgueil ou la vanité, alors, pour ne pas tomber dans l'arrogance, nous devons nous retirer d'un tel comportement qui semble extrêmement strict, fuir [sous le couvert d'] une autre vertu, où il n'y a toujours pas de vanité, [et le faire] jusqu'à ce que vienne le logos de l'impartialité. Celui qui, à l'imitation du Seigneur, traite [les gens] avec compassion, ne permet pas que quelqu'un brisé par le péché soit complètement brisé, et si l'esprit de quelqu'un, à cause des vertus, est enveloppé dans la fumée de la vanité, il ne l'éteint pas, mais lui permet de nourrir le même zèle jusqu'à ce que cette personne parvienne à la parfaite conscience. Après tout, je pense que cela signifie aussi qu'à côté de la bonne graine germent aussi l'ivraie, 518 c'est-à-dire qu'avec la vertu germent les passions de plaire à l'homme et de vanité. Le Semeur d'âmes ordonne de ne pas arracher l'ivraie jusqu'à ce que les vertus soient renforcées, 519 afin que celui qui veut arracher ces passions n'entraîne pas avec elles le zèle pour la vertu. 92 Que signifie la parole allégorique du prophète : Sonnez de la trompette à la nouvelle lune, le jour béni de notre fête (Ps. 80 : 4 (LXX)) ? 520 Qu'est-ce qu'une fête bénie ? La Parole ordonne aux enseignants de l'Église de claironner la parole de doctrine ; ils sonnaient de la trompette, c'est-à-dire la mort du corps ; à la nouvelle lune, c'est-à-dire à la nouvelle lune, car la lune est appelée un mois. Et la fête bien connue est la Fête des Trompettes, célébrée parmi les Juifs le septième mois (Lév. 23, 24). 521 Le dixième jour de ce mois, ils observaient le jeûne de propitiation, 522 et le quinzième, ils célébraient la fête de l'installation des tabernacles. 523 Nous célébrons spirituellement ces célébrations. Ainsi, nous célébrons [aussi] le jour béni de l'Évangile au septième mois, c'est-à-dire selon la septième loi - [la loi de] la grâce. Après tout, [si l'on compte] depuis le début, [le Créateur] de toutes choses, Dieu a donné sept lois à la nature humaine : deux lois pour Adam - avant un crime, de ne pas manger du fruit de l'arbre 524, et après un crime de manger du pain à la sueur du front (Genèse 3 : 19) ; troisième loi à Noé ; 525 quatrièmement - sous Abraham, c'est-à-dire [la loi de] la circoncision ; 526 cinquième – [loi] de Moïse ; 527 sixième – prophétique ; le septième est l'Évangile, selon lequel, au début de [notre] illumination, nous apportons à Dieu les prémices des fruits de la vertu. 97. À partir de là : hier, tu t'es flétri, saignant abondamment - après tout, tu respirais le péché cramoisi. 539 Hier, dit [St. Grégoire], tu as séché dans la vertu, exsudant abondamment le péché, et maintenant tu respires abondamment la vertu, te tarissant dans le péché. Après tout, vous avez touché l’ourlet du vêtement du Christ (Matthieu 9 :20). L'ourlet de la robe du Christ est constitué de divers types d'ascèse : de même que l'ourlet de la robe est lié à ce vêtement, de même les types d'ascétisme sont liés à la philosophie morale. Combinés à l’humilité, ils peuvent arrêter le flux des passions. 98. A partir de là : hier tu étais allongé sur ton lit, détendu et immobile, etc. 540 Odrom [St. Grégory] appelle le reste du corps, détendu par les plaisirs. Et, dit-il, vous n'aviez pas de personne - c'est-à-dire que vous n'aviez pas une pensée courageuse - [une personne] qui vous ferait descendre dans la piscine lorsque les eaux étaient troubles (Jean 5 : 7), c'est-à-dire [une pensée] qui vous ferait descendre dans l'eau de purification lorsqu'une pensée naissait en vous, confondant la capacité de distinguer le meilleur du pire. Et maintenant vous avez trouvé l'homme et Dieu : quand quelqu'un purifie en recourant à l'enseignement, alors c'est Dieu qui agit, et l'homme est l'instrument auquel il recourt pour sauver celui qui souffre. On vous a retiré du lit, ou, mieux encore, vous avez pris le lit vous-même, c'est-à-dire que, par vertu active, vous avez soulevé votre corps, sans vous laisser entraîner vers le bas. Le feu de Sodome pleut sur ceux qui ont violé la loi naturelle par des abus. C'est une exposition de la conscience, car cela la brûle comme par le feu. Le soufre, ce sont des circonstances malheureuses, et le vent brûlant, des vicissitudes soudaines : lorsqu'ils sont combinés, ils piquent encore plus. Ceux dont la conscience est brûlée comme le diable et ses anges sont ceux qui, par arrogance, calomnient avec envie la Providence de Dieu et agissent par tromperie contre leur prochain. Le même feu qui passe devant la face du Seigneur, brûlant ses ennemis, est l'énergie 541 de Dieu. Ils reflètent le Visage de Dieu, c'est-à-dire : la bonté, la philanthropie, la douceur et d'autres qualités similaires. Celui qui assimile ces qualités est illuminé par les [énergies divines], et celui qui les rejette, s'éloignant de la similitude, est brûlé. Ces types d'incendies [St. Grégoire] ne les a pas appelés éternels, car, selon Grégoire de Nysse, la nature doit reprendre ses forces et, par une connaissance claire, être restaurée à son image originelle, afin que le Créateur ne devienne pas cause du péché. 542 Encore plus terrible, dit [St. Le mot abîme (ἄ βυσσος) fait référence à l'incompréhensibilité qui vient du fait de boucher (βύειν) [les oreilles], ou de bloquer [l'audition], selon ce qui est dit dans le psaume à propos du serpent qui bouche les oreilles - au lieu de bloquer (Ps. 57 : 5). [Les jugements de Dieu] sont incompréhensibles pour nous, qui sommes incapables de comprendre la providence qui déverse les jugements ; et d'une autre manière - compréhensible. 547 102. De là : Qu'est-ce que « la miséricorde selon l'étendard », selon la parole de saint Isaïe (Is. 28, 17 (LXX)) ? Après tout, la bonté [de Dieu] n’est pas sans calcul, même si elle le semblait à ceux qui… [étaient] dans la vigne. 548 Si la miséricorde de Dieu est mesurée, cela signifie qu'elle est limitée. Nous devons plutôt supposer [ce qui suit] : nous avons la capacité de voir, d'entendre et de sentir, mais nous ne pouvons pas percevoir tout l'air, toute la lumière et tous les sons - sinon, peut-être, il n'y a plus rien pour l'autre - mais chacun est donné selon ses capacités. De même, la miséricorde de Dieu accorde le pardon et la grâce, à en juger par la qualité du tempérament de chacun : si quelqu’un s’est complètement repenti, alors il est complètement pardonné, et s’il s’est partiellement repenti, alors il est partiellement pardonné. La même chose s'applique à l'amant. 103. De là : Et la colère, appelée coupe dans la main du Seigneur (Ps. 74 : 9) et coupe de la chute qu'on boit (Ésaïe 51 : 17 (LXX)), se mesure aux péchés, bien qu'elle ôte à chacun une partie du châtiment mérité et dissout le vin non dissous de la colère par l'amour pour l'humanité ; s'inclinant devant la sévérité devant la miséricorde... 549 La main du Seigneur est une force créatrice et conservatrice, créant de bonnes choses et détruisant de mauvaises choses. Tout péché, dès qu'il est commis, est fermement associé au jugement [à venir] à la fin. Il s'inclinera de la sévérité devant la miséricorde lorsque, par les commandements salvateurs, il inculquera à l'âme une repentance qui purifie du jugement. 104. Question sur la difficulté de la Parole sur le perfectionnement de 550 de saint Grégoire le Théologien ; comment un mot [est] un produit de l'esprit et donne naissance à un mot dans un autre esprit. 551 De quel genre de parole [le théologien] parle-t-il – interne ou parlé ? 552 Nos pères disent que [rien] n'est absolu et simple 553 en essence, sauf Dieu seul, et tout le reste, qu'il ait une existence après Dieu ou par Dieu, [consiste] en essence et en qualité, ou en puissance, c'est-à-dire en essence et accessoire. 554 S'il en est ainsi, alors certainement l'âme, étant un esprit selon ses capacités, possède, étant elle-même inengendre, ce qui est naturellement né d'elle-même ; de même que le mot, 555 qui naît dans l'esprit et de l'esprit, est [quelque chose] différent par rapport à lui, l'esprit qui lui a donné naissance, [il est né] avec une particularité de naissance, qui n'accepte en aucune manière un changement inverse. 556 Ainsi, ce mot même, qui existe ainsi et [ainsi] né, recevant le son de la nature qui le soutient, est prononcé et donne naissance à un mot dans un autre esprit, envoyé à l'esprit par l'ouïe du récepteur. Cela donne naissance à un mot dans un autre esprit, non pas en créant un mot dans un autre esprit, mais en donnant des images pour que, je dirais. [communiquer] et le pouvoir de la forme de former une pensée chez l'auditeur. 105. Extrait de la Parole sur la Paix du même saint Grégoire : La Trinité est parfaite à partir des Trois parfaits. [Car] l'Un mû à cause de la richesse, le Deux a été surpassé (car [la Divinité] est plus élevée que la matière et la forme dont les corps sont composés), et la Trinité a été déterminée en raison de la perfection, [comme] la première chose qui surpasse l'addition des Deux. 557 Il n'est pas dit ici que la Divine Trinité a une cause qui est au-dessus de la cause et du logos, mais [ceci est dit] pour nous guider vers la plus vraie vénération de la Sainte Trinité. 558 Après tout, tout comme nous apprenons à connaître le Créateur de la création à partir de l'essence de l'existence, de même nous étudions mystérieusement la méthode d'existence de la Divinité supra-verbale à partir de certains symboles correspondant à l'existence ; Il est clair que cela vient de la très sainte Divinité, qui nous amène à la connaissance de Lui-même et nous fournit des moyens pieux pour comprendre avec audace le chemin de Son existence surnaturelle. On dit que [l'Unité] s'est déplacée soit à cause de nous, qui avons été déplacés par rapport à Elle, 559 soit à cause de notre mouvement vers Sa connaissance. 560 Ainsi, Elle s’est déplacée en nous pour faire comprendre qu’il y a une certaine cause à tout ; Voici ce que c'est : L'unité a bougé. Les deux ont été surpassés, dit-on, parce que la nature divine est contemplée en dehors de l'addition. 561 La Trinité a été déterminée par la perfection - dit-on, puisque l'existence elle-même n'existe pas en dehors de la sagesse et de la vie. Ayant compris cela, nous avons déterminé que le Fils est la Sagesse et le Logos de Dieu, le Saint-Esprit est la vie, 562 puisque notre âme a été créée à l'image de Dieu [et] est contemplée dans ces trois : dans l'esprit, le logos 563 et l'esprit. 564 106. Que signifient les paroles du livre d'Esdras : Effrayez-les dans la loi du Seigneur (2Esdras 10 :3 (LXX)) ? On dit qu'il faut les effrayer au lieu de les ébranler, 565 c'est-à-dire les influencer non pas avec des promesses de bénéfices, mais avec de terribles menaces - cette méthode est servile et appropriée pour les Juifs. 107. D'après les instructions morales de saint Basile sur le premier psaume : ... afin qu'en lui, comme dans un commun médecin des âmes, nous tous, humains, trouvions la guérison (τὸ ἴαμα) 566 - chacun de sa propre maladie. Car il est dit : « la guérison (τὸ ἴαμα) satisfera les grands péchés » (Eccl. 10, 4 (LXX) 567). 568 Pourquoi le professeur n'a-t-il pas suivi les Ecritures ici ? Après tout, l'Écriture par « τὸἴ αμα » 569 signifie laisser intacte la mauvaise pensée qui approche et ne pas l'accepter, 570 et [St. Basil] signifie guérison par ce mot. Chaque début a une fin, chaque discours a un auditeur et chaque action a une fin, et donc les enseignants les plus diligents [basés sur] les résultats forment le début de leur parole. C'est ce que le professeur a fait ici aussi : après tout, le fait de ne pas être touché et de ne pas accepter le mal est la guérison et la santé. 108. De là : les prophètes enseignent différemment, et les historiens enseignent différemment, et la Loi différemment, et la manière d'exhorter en paraboles différemment. 571 Les prophètes enseignent les choses qui sont prédites, les historiens enseignent le souvenir des bonnes actions et leur comparaison [entre elles et avec celles actuelles] ; La loi est pour la connaissance du bien et du mal ; l'image de l'exhortation en paraboles fournit des instructions pour [notre] volonté, 572 c'est-à-dire qu'elle suggère des voies d'action appropriées. 109. De là : Et l'un de ceux qui sont complètement abrutis par la colère, chaque fois qu'un psaume commence à ravir son [ouïe], s'arrête immédiatement [d'être en colère], apaisant la férocité de son âme avec des hymnes. 573 Le professeur ne parlait pas de quelqu’un qui chante simplement, mais qui sait chanter consciemment. Après tout, Élisée a également demandé aux rois d'amener un jeune homme qui savait chanter en connaissance de cause, 574 c'est-à-dire qui comprenait et était capable de transmettre à l'âme à travers ce qui était dit et d'y imprimer le sens contenu [dans le discours]. Un tel [psalmiste] peut non seulement apaiser la colère, mais aussi chasser les démons, c'est-à-dire non seulement apaiser les passions charnelles, mais aussi chasser les démons qui réveillent ces passions, comme le grand David, qui chassa le mauvais esprit de Saül. 575 110. Le sien : une arme dans les peurs de la nuit, la paix des travaux diurnes. 576 La nuit [St. Vasily] a nommé les ruses secrètes et insidieuses 577 de l'ennemi [c'est-à-dire le diable], et pendant la journée - les tentations ouvertes et évidentes. Celui qui a acquis la compétence de la connaissance divine et ne néglige aucune des intentions de l’ennemi n’a peur d’aucun des mensonges secrets de l’ennemi. Après tout, la peur n’est rien d’autre qu’un mal attendu. 578 Il considère comme paix les épreuves [supportées dans la lutte] avec les tentations ouvertes - dans la bataille contre elles l'âme est éprouvée et [ainsi] on lui donne l'espoir d'accepter avec bonheur la couronne d'incorruption. 579 111. Extrait de la lettre de l'Apôtre aux Romains : Car Dieu a enfermé chacun dans la désobéissance (Rom. 11 : 32). De même que le propriétaire lui-même poursuit le bétail en fuite et perdu, et si, l'ayant emprisonné avec ceux qui l'ont persécuté, il constate qu'il est blessé, alors il en prend soin - ainsi la Parole de Dieu, devenue homme, a emprisonné tout le monde (ceci est dit au lieu de reçu) et, constatant que tout le monde était désobéissant et pécheur, a eu pitié et a été sauvé. 580 112. De là : Mais les faibles mangent des légumes (Rom. 14 : 2). Cela n'est pas dit par l'Apôtre à propos d'une maladie corporelle, car il se réjouissait toujours de [ses] maladies corporelles ; C'est lui qui ordonne aux âmes faibles de manger des légumes, c'est-à-dire des aliments sans prétention, simples, digestes et qui n'engraissent pas la chair. C'est la signification disponible. Selon la contemplation, il est faible et mange des légumes, qui n'est pas capable de monter aux hauteurs de la connaissance et, comme Moïse, de s'approcher des ténèbres où est Dieu (Ex. 20:21), mais, étant soit comme s'il était un du peuple, soit comme l'un de ces soixante-dix anciens les plus exaltés, 581 mange, comme s'il s'agissait de légumes, par contemplation naturelle. 582 113. De là : je veux dire que Christ est devenu ministre de la circoncision pour l'amour de la vérité (Rom. 15 : 8583). L'homme, qui avait été trompé au départ et avait commis un crime, est devenu comme le bétail (Ps. 49 : 13) et a été condamné à naître et à mourir de la même manière qu'eux ; Le Seigneur ne pouvait pas supporter que sa propre création périsse complètement, c'est pourquoi, à différents moments, il s'est soucié de son salut et a indiqué très clairement en Abraham le salut qui serait accompli par sa venue dans la chair, c'est pourquoi, après toutes les promesses, il lui a donné la circoncision, 584 signifiant l'élimination du côté passionné de l'âme ; 585 et ainsi, puisque tous les saints ont circoncis le côté passionné de l'âme, mais ne l'ont pas complètement enlevé (né du coït, ils étaient soumis à la condamnation qui [englobait toute] la nature), donc le Seigneur et Maître de la nature, qui a donné la circoncision à Abraham, est apparu et est devenu véritablement le Serviteur et l'Exécuteur de la circoncision, abolissant complètement la naissance dans la passion, car Il a été conçu sans semence et est né sans pourriture. 586 114. À partir de là : Et ainsi [faites], sachant à quel moment l'heure est venue pour nous de nous réveiller du sommeil (Rom. 13 : 11 587). [L'Apôtre] parle du temps de la prédication de l'Évangile et que ceux qui ont cru et justifié, afin de maintenir la justification par la foi et la grâce, doivent lutter avec zèle pour les vertus, que ceux qui dorment dans la négligence des commandements, dont l'esprit est inactif par rapport au spirituel et au Divin, doivent éveiller leur cœur et maintenir la vigilance de l'esprit par rapport à la beauté céleste et mentale, endormir tout sentiment par rapport au sensuel, afin que nous puissions, à la suite de Salomon, dire : Je je dors, mais mon cœur est éveillé (Cant. 5, 2). 115. De là : Si les morts ne ressuscitent pas entièrement 589, alors pourquoi sont-ils baptisés pour les morts (1 Cor. 15 :29) ? Puisque [l'Apôtre] fait référence aux cadavres, car ce sont eux qui tombent et se relèvent ; et nous sommes baptisés pour leur résurrection, car le baptême reflète l'enterrement et la résurrection (après tout, cela est démontré par l'immersion et la perception [depuis les fonts baptismaux]), - c'est pourquoi l'Apôtre dit, fermant les lèvres de ceux qui doutent de la résurrection : Pourquoi sont-ils baptisés pour les morts ? 116. Dans les Actes des Apôtres, que signifie le linge révélé à Pierre et les animaux, reptiles et quadrupèdes qu'il contient ? 590 Les bêtes et les reptiles démontrent les différentes mœurs des peuples païens qui ont l'intention de se convertir à la foi du Christ, et de tuer et de manger signifie [ce qui suit] : d'abord, avec la parole d'enseignement, tuez le vice en eux, puis mangez, en acceptant leur salut, comme le Seigneur en a fait sa nourriture. 117. Que signifie le nombre de livres brûlés dans les mêmes Actes des Apôtres - cinquante mille ? 595 Puisque le nombre dix mille (μυριάδος) est la limite de tous les nombres, 596 alors [le nombre de livres] signifie que la limite de toute magie et sorcellerie n'est rien d'autre que la tromperie des [choses] sensorielles, 597 et ceux qui reconnaissent cette [séduction] la brûlent avec le feu de l'enseignement apostolique. 118. Quelle est la raison pour laquelle le Seigneur est mort avant les voleurs, et que signifient les voleurs et les jambes brisées ? 598 Les voleurs sont compris comme notre nature, divisée en justes et pécheurs. L'écrasement des jambes montre que parmi les mourants, vous n'en trouverez pas un seul sans erreur et sans contrition du péché - le Seigneur seul est mort en bonne santé et sans aucun péché. Par rapport à chaque personne, les voleurs sont compris de plusieurs manières : après tout, ils sont compris à la fois comme l'âme et le corps, et comme la sagesse charnelle et spirituelle, et aussi comme la colère et la luxure, et comme le monde sensoriel et le monde mental, et comme la Loi écrite et la Loi de la grâce. 599 Puisque, lorsque nous péchons ou agissons avec justice, le Logos descend toujours et est crucifié parmi nous, alors chaque fois que nous, par crime ou ignorance, rendons le Logos inactif et courbé, les démons attaquent et écrasent immédiatement nos forces de l'âme marchant et passant [à travers le sensoriel]. 119. Que signifie la contradiction dans ce que disent les Actes à propos de la vision de Paul ? [Parlant] de la vision sur la route, Luc dit que ceux qui étaient avec lui entendirent une voix, mais ne virent personne. 600 Lorsqu'il [rapporte] comment Paul a parlé de la même vision, [debout] sur l'escalier, il dit que ceux qui étaient avec lui ont vu la lumière, mais n'ont pas entendu la voix de Celui qui parlait. 601 Du point de vue de l’interprétation historique, Chrysostome a expliqué ce passage de manière très perspicace. 602 Il a souligné que le premier récit, qui témoigne que ceux qui étaient avec Paul ont entendu une voix, implique qu'ils ont entendu la voix de Paul disant : Qui es-tu, Seigneur ? (Actes 9 : 5) – et ils ne virent personne d’autre que Paul. La deuxième histoire, qui témoigne qu'ils ont vu la lumière, mais n'ont pas entendu la voix de Celui qui parlait, implique qu'ils n'ont pas entendu la voix du Seigneur adressée à Paul, mais ont seulement vu la lumière. Selon l'interprétation contemplative, ce passage doit être compris comme suit : l'esprit connaissant, comme Paul, est accompagné de pensées. 603 Lorsque la Parole apparaît pour la première fois à l'esprit, les pensées n'entendent que des échos et des similitudes de connaissance, mais ne voient rien de clair. Lorsque l'esprit réussit et se trouve sur l'échelle, c'est-à-dire atteint la contemplation sublime, alors les pensées ne perçoivent plus les similitudes, mais sont pleinement impliquées dans la lumière de la vérité. 120. Comment la repentance de Dieu dont parle l'Écriture doit-elle être comprise selon la piété ? 604 Ceux qui ont compris comment penser pieusement le Divin disent qu'il est impossible que Dieu, par nature Créateur, ne soit pas aussi par nature pourvoyeur des choses créées. 605 S'il en est ainsi, puisque Dieu par nature pourvoit à l'humanité, il est absolument nécessaire que pour la nature pour laquelle il a la Providence, il ait de nombreux moyens de salut. Après tout, puisque l'homme est une créature changeante, s'adaptant facilement au temps et aux circonstances, il est absolument nécessaire que la Providence de Dieu, restant elle-même, s'adapte à nos états, 606 trouvant des voies de salut [en fonction] des vices croissants dans la nature, [en sélectionnant ce qui] soit facilement assimilable. Et tout comme dans l'art de la médecine de nombreuses maladies sont sujettes à [traitement], et il est nécessaire qu'un médecin compétent, puisque le corps à [traiter] tombe dans de nombreuses affections différentes, passe des moyens les plus faibles aux plus forts - ainsi cela [arrive] avec Dieu : le passage d'une méthode de providence à une autre est habituellement appelé dans l'Écriture le « repentir » de Dieu. Car nous ne devrions pas penser, lorsque nous voyons Dieu créer quelque chose, que cette [chose créée] commence alors à être connue de Dieu. 611 Si cela est vrai, ce qui est certain, alors Il connaissait parfaitement comme réelles non seulement la tromperie des Égyptiens, [leur] volonté désobéissante par rapport à tout ce qui était bien, et [leur] disposition appropriée pour punir les maux commis par les Israélites selon la coutume égyptienne ; mais [Il savait] que l'avenir [la disposition] des Israélites s'approcherait docilement de la parole de piété par la foi. Puisqu'Il a permis que de telles dispositions cachées, qu'Il détenait auparavant, entrent en action, selon ceci il est dit : [qu'Il] a transformé [leur cœur] ; après tout, tout comme [s'il existe] un tacle fiable qui retient la pression de l'eau, et que quelqu'un tourne ce palan, alors l'eau révélera immédiatement la pression [auparavant] cachée - de même les mauvaises et les bonnes dispositions, autorisées 612 par l'Industrie, deviennent évidentes à travers les actes. 613 122. De quoi sont les images dans le livre de l'Exode Moïse et Pharaon, que sont l'Egypte, 614 et pourquoi les exécutions ont-elles eu lieu sur certains et pas sur d'autres ? Qui est le destructeur (Exode 12, 23 (LXX)), qu'est-ce que la mort du premier-né, 615 et pourquoi l'Écriture dit-elle soit de faire sortir d'Egypte (Lév. 11, 45 (LXX)), soit de faire sortir (Exode 3, 12 ; Exode 6, 26 ; Exode 12, 42, etc. (LXX)) ? Moïse est l'image des pieux et le but vers lequel ils s'efforcent, Pharaon est l'image des méchants et le but qui leur est inhérent. Dans la mesure où Moïse est obéissant et flexible pour sceller les commandements de Dieu, Pharaon est disposé à l'opposé. [Le mot] Egypte, d'un certain point de vue, est traduit par ténèbres, 616 est compris comme cet âge. Les géographes disent que l’Égypte est la région la plus basse de la terre entière. 617 C'est pourquoi l'Écriture dit non seulement « sortis », mais aussi « ressuscités » : cela signifie la sortie de ceux qui viennent de l'attachement de la chair à l'Esprit, et l'élévation de ceux qui montent du matériel au mental. Les Égyptiens sont tous des amoureux voluptueux et mondains, même s'ils sont beaux de corps. Les Israéliens aiment Dieu et détestent le monde. Pour le premier, l’eau est du sang, et pour le second, l’eau est [en fait] de l’eau par nature. Après tout, puisque l'eau est nutritive et vivifiante, il est clair que pour celui qui gagne sa vie grâce à l'injustice, au vol et à l'extorsion, et qui est ainsi l'assassin de ceux qu'il opprime, l'eau est pour lui du sang. Pour quiconque gagne sa vie par un travail juste, car cette eau est l'eau de la vie. Les premiers-nés des Égyptiens sont tués parce que les montants de leurs portes ne sont pas oints du sang de l'agneau. Les premiers-nés sont les premières créations et pensées de l'esprit, les montants des portes sont les sentiments, le destructeur est le diable qui, à travers les sens, enchaîne l'âme au sensoriel et tue en elle tout mouvement divin. Les premiers-nés des Israélites sont préservés par l'onction de sang, c'est-à-dire que les mouvements divins de l'esprit [sont préservés] par la mortification des sens. 123. Que signifie ce qui est dit dans le Psaume LXXV : les pensées d’un homme Te seront confessées et le reste de ses pensées célébrera devant Toi (Ps. 75 :11 (LXX)) ? La fête est pour ceux qui se réjouissent, et la confession est pour ceux qui sont éprouvés. Le second est caractérisé par la tristesse et le premier par la joie. Par conséquent, le dicton signifie que lorsqu'au Jugement, une bonne pensée passagère et imparfaite est comparée à une mauvaise pensée achevée, elle l'emportera sur la bonne, car l'une est mise à l'épreuve, et l'autre fait participer 618 personnes à la fête et à la joie. 124. Que souligne l'Apôtre lorsqu'il dit : Mieux vaut pour moi dire cinq paroles dans l'Église que mille paroles en langue (1 Cor. 14 : 19) ? 619 Cinq mots sont prononcés par celui qui - même s'il se parle seul 620 - prononce une parole d'instruction aux cinq sens, mais mille mots sont prononcés dans la langue par celui qui avec sa parole crée l'invocation des 621 passions. Ou encore : cinq paroles sont prononcées par celui qui, par la contemplation de ce qui existe dans l'Esprit, désigne le Créateur, car la nature est quintuple, puisqu'elle est composée d'espèces 622 et de quatre éléments ; mille mots sont prononcés par celui qui, pour le bien de sa propre gloire et de son plaisir, invente des discours exquis et des tissages de mots [sonnants] convaincants sur l'action des [choses] visibles et au lieu du Créateur idolâtre la création, 623 - après tout, la création n'a pas été donnée pour être déifiée, mais pour [nous] instruire sur Dieu. 125. Que signifie dans l'Évangile rejeter une invitation à cause de la terre, du mariage et d'une paire de bœufs ? 624 Une femme signifie volupté, une paire de bœufs signifie convoitise et la terre signifie gourmandise. Toute personne saisie par ces [passions] s'éloigne des promesses de Dieu. 126. Quelle est l'étymologie du mot « gourmandise » (γαστριμαργία) ? 127. Que signifie la parabole évangélique des ouvriers embauchés pour travailler dans la vigne et qu'est-ce que l'inégalité imaginaire ? 630 Le jugement de Dieu s'effectue indépendamment du temps et du corps, car l'âme, étant intemporelle et incorporelle, puisqu'elle n'accepte ni croissance ni fin avec le temps, produit également des changements de disposition [morale] en dehors du temps. Il serait bon de clarifier ce qui a été dit avec un exemple : une personne a vécu une vie monastique pendant soixante-dix ans et une autre pendant un jour. Le but de la promesse est qu'une personne tourne toute son âme vers Dieu, en renonçant à l'attachement au sensuel et à la connexion avec lui, et [si] quelqu'un qui a vécu une vie monastique pendant soixante-dix ans est mort sans se soucier du tout d'une telle impartialité, et que celui qui a vécu un jour a accompli [les jours], ayant renoncé à toutes pensées partielles sur les choses matérielles et amenant toute l'âme dans le sein de Dieu, [alors] lorsque la distribution des récompenses est faite au Jugement, le second reçoit une récompense selon mérite, car il a pleinement réalisé le but de la promesse, et le premier - par la grâce, et seulement parce qu'il a enduré le travail de l'ascétisme. 631 128. Était-il vraiment inacceptable que Job soit triste de ce qui lui est arrivé ? Nous disons que Job ne s'est pas permis d'être triste. 632 Après tout, celui qui une fois pour toutes 633 a examiné pieusement [toutes] choses et a fortifié en lui la haine pour le transitoire et l'amour pour l'impérissable - comment un tel homme pourrait-il s'affliger à cause de la souffrance qui traverse la variabilité du tropos, 634 [après tout] le transitoire a enduré ce qu'il souffre habituellement par nature. 635 129. Pourquoi aucun des saints ne s'est-il permis la tristesse, et pourquoi [alors] est-il dit de beaucoup de saints qu'ils ont éprouvé de la tristesse, comme, par exemple, Paul dit : Il y a pour moi une tristesse incessante (Rom. 9 : 2636) et ainsi de suite ? Celui qui pratique la [vertu] active s'afflige d'une tristesse louable, tandis que sa conscience le frappe et le blesse à cause des images [qui surgissent] dans sa mémoire. Celui qui a atteint la mesure de la perfection se révèle être au-dessus d'une telle tristesse - après tout, éclairé par la connaissance, ayant ouvert la partie mentale de l'âme inséparablement à Dieu selon l'identité égale du mouvement 637 et ayant trouvé une joie inexprimable dans la jouissance constante de la beauté divine, comment peut-il accepter le contraire de la tristesse ? 638 Quand ils disent que les saints sont tristes, [alors ils sont tristes] à l'imitation de leur Maître ; Après tout, il parle de tristesse et de joie par rapport à Dieu par rapport à la providence : 639 tristesse - à propos des perdus, joie - à propos des sauvés. Cependant, le seul mot « tristesse » permet de voir la chose de plusieurs façons. Ce que les saints appellent tristesse est la miséricorde, la compassion et l’abondance de joie d’une perfection divine, stockées à l’intérieur et providentiellement distribuées à l’extérieur. 640 130. La contemplation précède-t-elle l'action ? 641 La voie de la contemplation est double ; un - déterminer ce qu'il est nécessaire [de faire] pour les exécutants, ce qui précède l'action ; l'autre est celui qui comprend ce qui se fait, et cela est conçu après avoir fait. 131. Extrait d'Isaïe : J'ai planté une vigne et je l'ai entouré d'une clôture (Is. 5:2 (LXX)), etc. La plantation d'une vigne signifie la création, la clôture signifie la loi naturelle, 643 et la palissade signifie la loi écrite ; Le Créateur a protégé la nature avec ces lois. Celui qui, par [bonne] volonté, cultivait consciencieusement la graine naturelle du bien, apportait du fruit au jardinier. Celui qui se précipite de manière déraisonnable vers ce qui n'existe pas apporte des épines, c'est-à-dire des passions, et est foulé aux pieds par les démons qui les mettent en mouvement. 644 132. Extrait du Cantique des Cantiques : Du Liban, épouse ! Sortez du Liban ! Des tanières des lions, des montagnes des léopards ! (Chanson. 4, 8). Dieu, la Parole, ordonne à l'âme qui lui est fiancée par de bonnes actions, ou à toute la nature humaine, de quitter l'idolâtrie - après tout, c'est ce que signifie le Liban ; 645 du mal - cela signifie les tanières du lion, car le lion se jette toujours sur les épaules, et les épaules sont l'ouvrage ; et des montagnes de léopards > c'est-à-dire de l'ignorance - car cet animal, selon sa nature, saute aux yeux, 646 et les yeux sont clairement compris comme connaissance. 133. D'Isaïe : Par les montagnes et les collines, je plaiderai avec vous. 647 De même que la vie de l’âme et du corps et ce lieu terrestre sont providentiellement confiés aux anges, qui nous transmettent les paroles de Dieu, de même les prophètes, par leurs paroles, nous ont montré les chemins du salut. Avec de telles [montagnes et collines], dit [le prophète, le Seigneur] nous jugera - il appelle les anges des montagnes, et les patriarches et les prophètes des collines. 648 134. Que signifie ce qui est dit dans le psaume : il accueillera l'orphelin et la veuve, et détruira la voie des pécheurs (Ps. 145 :9) ? Une veuve est une âme qui a détruit la loi naturelle, 649 un orphelin est une manière rusée 650 de [la vie], [dans laquelle] celui qui aime la gloire et le grand profit n'a pas Dieu pour père. 652 Ainsi, à travers les conseils liés à ce 653, le Seigneur, ravivant la loi naturelle et corrigeant le mode de vie astucieux, afin que par le Bien lui-même, et non par le corruptible, surgisse la gloire, les perçoit, détruisant les voies des pécheurs, c'est-à-dire l'ancien mode de vie dans lequel [l'homme] s'est converti. 654 135. Extrait du Livre de Job, concernant [verset] : parce qu'ils n'avaient pas d'abri, 655 ils se vêtirent de pierre (Job 24 : 8). Ceux qui n'avaient pas d'abri, c'est-à-dire de foi, étaient des païens, mais ils ont mis la pierre, c'est-à-dire la foi en notre Seigneur Jésus-Christ. 136. Est-il possible de trouver des preuves naturelles concernant [l'existence de] la Sainte Trinité ? Ceux qui apportent volontairement sont ceux qui parviennent au bien, poussés par les graines naturelles qui résident en eux ; 661 ceux qui sont ordonnés sont ceux qui parviennent au bien, poussés par l'enseignement. Celui qui porte pieusement un jugement sur la théologie rapporte de l’or ; argent - qui mène une vie pure et crée un enseignement clair et transparent ; pierres précieuses - qui orne le gouvernement actif de paroles divines ; 662 le fin lin filé [apporte] - celui qui préserve inébranlablement l'habileté de la vertu dans les tentations involontaires et à travers elles [c'est-à-dire les tentations] - comme l'eau - lave les pensées nées du péché dans l'âme et blanchit l'âme ; filé écarlate - celui [apporte] qui détruit complètement, par la prédominance de la raison, par la mortification des membres charnels, 663 passions qui sont en nous par plaisir ; violet - qui a perçu avec précision et sans défaut la connaissance de l'existence, car, selon une opinion, le violet est compris comme connaissance, car il est composé de nombreux types différents, tout comme la connaissance est composée de nombreuses contemplations différentes. 664 Les peaux tachées sont apportées par ceux dont les sentiments ont été complètement mortifiés, et la laine - par ceux qui ont acquis une totale insensibilité à l'égard du présent. 665 138. Que signifient les paroles du psaume : Servez le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous en tremblant (Ps. 2, 11 666), et comment est-il possible de trembler et de se réjouir en même temps ? Et pourquoi David dit-il dans le Psaume XVIII : La crainte du Seigneur est pure et dure à toujours (Ps. 18 :10) ; et Jean dit : L'amour chasse la peur (1 Jean 4 : 18), et si la peur est chassée, comment demeure-t-elle ? La peur est de deux types : l’une due aux actes répréhensibles et l’autre due aux mérites de ce qui est aimé. L'amour élimine la peur due au mal, mais la peur due à la valeur de ce qui est aimé préserve. 667 La réjouissance est une humeur joyeuse 668 due à l'acquisition de quelque chose, et la joie est la jouissance de ce qui a été acquis. 139. Que signifient les vaches et les épis qui sont apparus à Pharaon dans un rêve ? 669 Pharaon est ici compris comme la nature. 670 De bonnes vaches signifient agir, et de bonnes oreilles signifient agir. Car connaître et faire s’accomplissent dans ce temps septuple. D'autres vaches et épis, maigres et flétris par le vent, signifient l'ignorance et le mal - ils ont pu absorber la maturité active des vaches et la connaissance, qui sont de bons épis de maïs. 671 Mais notre Seigneur Jésus-Christ, qui seul est le vrai Joseph, le Voyant et le Correcteur d'une telle faim, acceptant la foi que l'or, la vie pure, comme l'argent, la philosophie morale, comme le bétail, le zèle et la vigueur dans la vie selon Dieu, comme les chevaux - [acceptant tout cela] donne le pain, 672 c'est-à-dire la vraie connaissance. 673 140. Que signifie un juge injuste dans l'Évangile et qui est veuve ? 674 [L'évangéliste] appelle la loi naturelle un juge injuste, qui s'est endurci à la suite du crime 675 et qui n'a honte ni de Dieu ni des hommes ; 676 une veuve [il appelle] une âme veuve [privée] de bonnes actions. 677 Après tout, si l'âme parvient à la repentance, 678 alors elle force la loi naturelle à abandonner ce qui n'est pas naturel, en la dérangeant par des actes ascétiques et par l'abstinence. Ainsi, dit [l'évangéliste], si l'esprit, par des requêtes diligentes et persistantes, peut atteindre le surnaturel, 679 alors combien plus probable, dit-il, est que Dieu entendra ceux qui crient vers Lui avec une prière diligente et une persévérance audacieuse. 141. Quel est le rouleau donné au prophète Ézéchiel, sur lequel était écrit : lamentation, chant et malheur (Ézéch. 2, 9-10 680) ? Et pourquoi ses lèvres sont-elles devenues douces ? 681 Le rouleau est la parole de Dieu. Il est écrit dessus : lamentation, c'est-à-dire intimidation avec punitions ; le chant, c'est-à-dire les promesses de bienfaits ; malheur, car ceux qui ne sont avertis ni par la crainte du châtiment, ni par la récompense promise, accepteront certainement la douleur du châtiment éternel. La même chose qui est devenue douce dans la bouche du prophète signifie ceci : celui qui se soucie constamment de ce qui précède et réfléchit à ce qui est menacé et à ce qui est promis, se réjouit de l'espérance. 142. Pour quelle raison l'Esprit est-il descendu dix jours après l'Ascension ? 682 Quelques-uns des sages des paroles divines disent que puisque les puissances angéliques, selon Denys l'Aréopagite, constituent neuf rangs, 683 alors le Seigneur, montant à travers l'humanité - car Il accomplit tout selon la Divinité, 684 - a consacré un jour à chaque rang, depuis le rang le plus bas jusqu'au plus haut, car ils avaient aussi besoin que le Seigneur les visite ; après tout, en Lui, selon l'Apôtre, non seulement les choses terrestres sont dirigées, mais aussi les choses célestes. 685 Et après cela, Il est apparu à Dieu et au Père, et alors l'Esprit est descendu. 686 144. Pourquoi l'apôtre ? Paul se dit Romain 694 et, parlant avec le capitaine de mille, dit : Et je suis né (Actes 22 :28) ? Les habitants de chaque région [de l'Empire romain], croyant qu'être appelés Romains était quelque chose d'important, payaient de l'argent et étaient enregistrés comme Romains, et ce nom se transmettait par héritage. 695 Puisque les parents de l'apôtre, qui vivaient à Tarse, étaient enregistrés parmi ceux appelés Romains, donc, bien sûr, l'apôtre - comme étant né d'eux - dit : Et je suis né. 145. Du prophète Amos : Et deux ou trois villes se rassembleront en une seule ville pour boire de l'eau, et elles ne boiront pas à satiété (Amos.4:8 LXX). Que signifient les villes ? Les villes doivent ici être comprises comme des âmes, 696 car elles, comme les maisons, 697 sont composées et réceptives aux vertus. Les deux villes doivent être comprises comme des âmes protégées par le travail et la contemplation, et les trois villes comme des âmes qui ont acquis la connaissance théologique avec une foi inébranlable. Le fait que le prophète ait revêtu cela sous la forme d'une malédiction signifie [ce qui suit] : chaque fois qu'il y a une famine, non pas de pain et d'eau, mais d'entendre la parole du Seigneur (Amos. 8 : 11), alors de telles âmes, même si elles ont atteint la mesure dans les vertus mentionnées, mais ont fait preuve de négligence, [de telles âmes] semblent chercher la connaissance, mais ne la trouvent pas, parce qu'elles ne la pratiquent pas. 698 Même s'ils semblent converger vers une ville, c'est-à-dire vers un enseignant, ils ne sont pas rassasiés de connaissances - après tout, il ne lui est pas donné la grâce d'enseigner, [c'est-à-dire] la capacité d'étancher la soif de ceux qui ont besoin de la connaissance divine. 146. De là : dans la ville d'où sont sortis mille, il en restera cent, et dans la ville d'où sont sortis cent, il en restera dix (Amos 5 :3 LXX). Puisque la somme totale contient quatre dizaines (car les dix premières sont composées d'unités, la dix elle-même est aussi un [dixième], mais pour cent, cent est un [dixième] pour mille, et mille est un [dixième] pour dix mille) 699 - et ainsi, puisque le nombre de la vertu, 700, augmente, se multiplie et s'additionne, alors, je crois, d'après les nombres, il ressort clairement ce qui suit : qui a tant réussi dans [l'accomplissement] des dix commandements que chaque commandement consiste en le reste, lui, les multipliant par dix, atteint cent et, comme Sarah, prend en plus la lettre « ρ ». 701 Celui qui a en même temps réussi à acquérir la connaissance - lui, en multipliant cent par dix, a atteint mille. Puisque cela a également été prononcé par le prophète sous forme de malédiction, cela signifie [ce qui suit] : celui qui a atteint le niveau de cent en vertu, [s'il fait preuve] de négligence, est réduit et atteint dix. De la même manière, sur cent [réalisés] en travail, une personne descend à la simple observance des commandements selon la coutume, c'est-à-dire qu'elle les accomplit à la manière juive. 147. De là : Malheur à ceux qui souhaitent le jour du Seigneur ! ...Et il est ténèbres, et non lumière, comme si un homme s'enfuyait devant un lion et qu'un ours le rencontrait, et s'il rentrait chez lui et appuyait ses mains sur le mur, et qu'un serpent le mordait (Amos. 5 : 18-19 LXX). Le Jour du Seigneur est l'illumination et la connaissance du Seigneur. 702 Quiconque veut 703 percevoir la connaissance de Dieu sans vertu active est, bien entendu, digne de pitié. Après tout, les passions, la colère et la luxure l'atteignent - en essayant d'éviter la gueule d'un lion, c'est-à-dire la colère, il se retrouve avec un ours, c'est-à-dire la luxure 704. Puis, pressé par ces passions, il rentre chez lui, appuie ses mains sur le mur et le serpent le mord. La maison est l'âme, et le mur est le corps, et chaque fois qu'il trouve un soutien pour les forces actives de l'âme 705 dans le plaisir corporel, alors le plaisir sort - après tout, c'est le serpent - et le mord. 706 Le plaisir pique l'âme malheureuse, s'insinue dans tous les sens du corps, comme par une crevasse. Ainsi, pour celui qui est si faible aux yeux de l’âme, le soleil de la connaissance est ténèbres et aveuglement. 707 148. Extrait du Psautier : les paroles du Seigneur sont des paroles pures, de l'argent brûlé, éprouvées sur la terre, 708 purifiées sept fois (Ps. 11 : 7 LXX). Ils sont appelés purs parce qu'ils nous purifient de toute souillure du péché, et l'argent brûlé à cause de leur éclat et de leur rayonnement, comme l'argent, et aussi parce qu'ils sont divins et testent nos cœurs, car le cœur dans l'Évangile est appelé terre. 709 Et purifié sept fois – puisque nous purifions sept fois chaque commandement. Il serait correct d'expliquer ce qui a été dit en utilisant l'exemple d'un commandement. La loi commande : ne tuez pas (Exode 20 : 13). Cependant, quiconque veut purifier sept fois ce commandement non seulement empêche ses mains de tuer, mais chaque fois qu'il voit une personne affamée, il la nourrit, lorsqu'il voit une personne assoiffée, il lui donne de l'eau, lorsqu'il voit une personne nue, il l'habille, lorsqu'il voit un étranger, il l'accepte, lorsqu'il voit un homme faible, il ne le méprise pas, lorsqu'il voit un prisonnier en prison, il court vers lui. 710 Et celui qui, dans l'un de ces cas, a simplement fait preuve de négligence, a commis un meurtre, car, dans la mesure où cela dépendait de lui, il a laissé mourir, bien qu'il puisse subvenir aux besoins de celui qui avait besoin de lui. Ainsi, quiconque relie les six commandements du Seigneur énumérés avec le commandement de la Loi : Tu ne tueras pas (Exode. 20 :13), il purifie sept fois la parole du Seigneur. La même chose peut être appliquée à chaque commandement. 149. Extrait des Proverbes : Mettez rarement votre pied devant votre ami, afin qu'il, en ayant assez, ne vous déteste pas (Proverbes 25 :17 (LXX)). 711 « Ami » [Salomon] appelle ici notre corps à cause de [notre] unité naturelle avec lui et de notre amour pour lui. Ainsi, [sa] parole exhorte à prendre soin du corps non pas avec soin, mais seulement avec le pied 712 de l'âme, et même alors rarement, de sorte que si vous prenez beaucoup de soin de son repos, les [intrigues] des ennemis et des haineux ne se révéleront pas en vous. 713 150. Que signifie la parole du Patriarche Jacob : J'ai remboursé les vols de jour et les vols de nuit (Gen. 31, 39 (LXX)) ? Par vols de l'époque, nous entendons les dommages causés par le malin par l'intermédiaire des sens extérieurs - le patriarche a compensé ces dommages par un travail ascétique. Les vols nocturnes sont ce que l'ennemi nous vole à travers nos pensées internes. Il faut, à la suite du patriarche, les compenser par des travaux, des veillées et d'autres types d'actes ascétiques. 151. Qu'est-ce que cela signifie qu'une génisse soit déveinée dans un ravin selon la Loi, alors qu'on ne sait pas qui l'a tuée ? 714 À travers cela, le conseil spirituel de l'Écriture est exprimé selon lequel nous devons nous méfier non seulement des péchés tout à fait évidents afin de ne pas recevoir de condamnation pour eux à l'avenir, mais nous devons également nous méfier des péchés commis par ignorance, [et donc ! coupez toujours les veines de la génisse, c'est-à-dire notre chair, dans la gorge de l'abstinence et de l'ascétisme. C'est pour cette raison qu'ils ont laissé la génisse en vie, afin que nous aussi apprenions qu'il ne faut pas tuer le corps, mais seulement couper les veines des plaisirs qui montent en nous et les supprimer. 715 152. Que veulent dire Nadab et Abihu, qui ont apporté un feu étranger et ont donc été brûlés ? 716 Ceux qui, comme les prêtres, s'offrent toujours à Dieu comme un sacrifice vivant (Rom. 12, 1) et, comme Cléopas, 717 gardent en eux la flamme du Saint-Esprit, apportent à Dieu son propre feu. Lorsque les gens s’éloignent négligemment de cet état et laissent leurs passions s’enflammer, ils apportent alors un feu étranger et sont brûlés dans leur conscience par le feu des accusations. 718 153. Pourquoi est-ce que pour les sacrifices selon la Loi, on prend toujours de la farine de blé, qui est tantôt mélangée à de l'huile, tantôt cuite au four, tantôt dans une poêle ? 719 La farine de blé doit être comprise comme intelligence (λόγου), car c'est la nourriture des créatures intelligentes (λογικῶν). Lorsque la farine est mélangée à l'huile, cela signifie l'intelligence avec l'illumination de la connaissance ; lorsqu'il est cuit dans une poêle, cela signifie un esprit éprouvé et renforcé par les tentations qui nous viennent de l'intérieur et [associées aux] plaisirs ; lorsqu'il est cuit au four, cela signifie un esprit fort, car il est éprouvé par la résistance aux tentations qui nous viennent de l'extérieur. 154. Pourquoi, alors qu'ils célébraient sept jours, à partir du quinzième jour du septième mois selon la Loi, ont-ils offert quatorze taureaux le premier jour, 720, puis ont-ils soustrait un taureau chaque jour jusqu'à atteindre sept ? 721 Selon la parole de Dieu, il convient de se tourner et d'être comme des enfants (Matthieu 18 : 3), mais un enfant est complètement dépourvu de mouvement passionné, mais lorsqu'il atteint l'âge de quatorze ans, un mouvement passionné commence immédiatement à surgir en lui. 722 Ceci, je crois, révèle le sens mystérieux de la loi : nous devons sacrifier à Dieu la réduction du mouvement naturel, 723 jusqu'à ce que nous parvenions à l'impartialité parfaite. 155. Que signifient les deux cent cinquante hommes qui se sont rebellés contre Moïse, et quand ils ont offert de l'encens, un feu est sorti de l'Éternel et les a consumés, et l'Éternel a ordonné à Éléazar de rassembler leurs encensoirs, d'en faire des plaques forgées et de couvrir l'autel ? 724 Le nombre cinquante signifie toujours le divin comme au-delà de ce qui est soumis au temps. 725 Le nombre deux cents signifie sensuel et sentiments dus à la combinaison des nombres quatre et cinq. 726 Ainsi, ceux qui perçoivent sensuellement les choses sensuelles et recherchent les vertus divines à travers les choses sensuelles, ceux-là se rebellent contre la Loi de Dieu et sont brûlés dans leur conscience par le feu des accusations. 727 Et puis la parole sacrée de l'enseignement rassemble leurs encensoirs - c'est-à-dire l'esprit dans lequel, comme ils le croient, ils offrent leur zèle à Dieu, mais non selon le raisonnement (Rom. 10, 2) - par l'enseignement la forge, [de sorte qu'elle perd] de l'épaisseur et s'amincit, et l'amène à l'autel, c'est-à-dire à la connaissance divine. 728 156. Pourquoi la Loi interdit-elle [d'introduire dans la maison du Seigneur] le prix d'un chien et le salaire d'une prostituée (Deut. 23 : 18) ? Par ce biais, l’Écriture indique que les vertus doivent être offertes à Dieu sans aucun mélange de colère et de luxure – elle appelle la colère un chien et la convoitise une prostituée. 157. Puisque le Psaume XXI parle clairement du Seigneur, comment pouvons-nous comprendre les paroles : Je suis un ver et non un homme (Ps. 21, 7) ? Notre Seigneur Jésus-Christ, par amour indescriptible pour nous, est devenu et s'est appelé un ver. 729 Car, de même qu'un ver naît sans rapport sexuel, 730 de même le Seigneur a été conçu sans semence. Cependant, Il servait aussi d'appât au diable, comme un ver : le diable avalait Sa chair comme un ver et se précipitait dans le Divin. 731 Cependant, même pour [tous] ses ennemis, Il est un ver, car le sage se révèle immédiatement par la sagesse, mais le méchant par la folie 732. 159. De l'Apôtre : Si quelqu'un bâtit sur ce fondement avec de l'or, de l'argent, des pierres précieuses, du bois, du foin, de la paille... - le feu l'éprouvera. Celui qui survivra à l’œuvre qu’il a construite recevra une récompense. Et quiconque brûle son œuvre en subira une perte ; cependant, lui-même sera sauvé, mais comme du feu (1 Cor. 3 : 12-15). Le fondement est la foi du Christ. Quelqu'un construit dessus avec de l'or, [c'est-à-dire] le secret théologique, [quelqu'un] avec de l'argent, [c'est-à-dire] une vie glorieuse, [quelqu'un] avec des pierres précieuses, [c'est-à-dire] des pensées pieuses, [quelqu'un] avec du bois, [c'est-à-dire] l'addiction aux choses sensuelles, avec du foin [construit] ceux qui nourrissent la folie, et avec de la paille - celui qui crée la corruption. Et pour ceux qui font de bonnes actions, le jour de la connaissance 738 révèle que leurs actions ont été révélées dans le feu, c'est-à-dire dans l'Esprit. Quant à ceux qui pèchent, leurs actes sont brûlés, mais la reconnaissance, 739 condamnant la conscience, par la repentance réduit les péchés et sauve une personne, ne punissant que pour avoir négligé 740 les vertus dans le passé. Cependant, au cours du siècle à venir, les actes pécheurs disparaîtront dans l'oubli lorsque, après avoir traversé le feu du Jugement, la nature retrouvera ses saines forces. 741 160. Que signifie le chant de David : Accorde ta force à ton serviteur et sauve le fils de ta servante 742 (Ps. 85 : 16) ? Puisque nous sommes par nature serviteurs de Dieu, mais aussi fils de son serviteur la sagesse, David prie d'abord Dieu pour qu'il nous donne la force, c'est-à-dire la domination sur les passions, et ensuite par ce salut nous viendra. 161. Le livre des Rois dit que Dieu a poussé David à dénombrer le peuple (2 Samuel 24 : 1), et le livre des Chroniques dit que le diable a fait cela (1 Chroniques 21 : 1). Comment montrer que l’Écriture Sainte ne se contredit pas ? Puisque l’Apôtre appelle le diable le dieu de ce siècle (2 Cor. 4 : 4), c’est sur cette base que nous devrions comprendre ce qui est écrit dans le livre des Rois. 744 Ou en d'autres termes : puisque rien n'arrive sans la volonté de la Providence de Dieu, mais que tout arrive soit par bonne volonté, soit par économie, soit par permission, 745 alors il serait pieux de croire que dans le livre des Rois Dieu a suscité ce qui est écrit au lieu de permis, et que dans le livre des Chroniques le diable est l'auteur et le coupable. Soixante-dix mille personnes sont mortes (2 Rois 24 :15 ; 1 Chroniques 21 :14), c'est-à-dire soit celles qui se sont retrouvées avec Absalom, soit celles qui ont été submergées par la passion de l'arrogance et de l'orgueil. Selon la contemplation, cela signifie [ce qui suit] : tout David qui a donné naissance à une pensée non conforme à une bonne disposition, mais [rattrape par] l'orgueil, se repentant, prie Dieu, et ses pensées liées au temporaire et transitoire meurent - après tout, le nombre soixante-dix, en relation avec le cercle septénaire, signifie le mouvement du temps. Par conséquent, il vaut mieux prier pour le pardon que de supporter la persécution d'ennemis démoniaques ou la faim d'entendre la parole du Seigneur (Amos. 8, 11). 162. Que veut dire le paralytique, que quatre personnes descendent en ouvrant le toit, et était-il possible, selon l'histoire, d'ouvrir le toit de la maison ? 746 Selon l'histoire, le toit de la maison a été définitivement découvert, 747 car ceux qui ont vu ces endroits de leurs propres yeux disent que les toits des maisons [là-bas] sont faits de la pierre ponce la plus légère, de sorte que quiconque veut ouvrir le toit peut le faire facilement et rapidement. Selon la méthode d'interprétation anagogique, le paralytique est tout esprit faible dans les péchés et incapable de voir la Parole par la contemplation naturelle - après tout, c'est la porte. [Et ainsi] par la foi, il révèle le toit, c'est-à-dire la couverture dense de la lettre de la Loi, par les quatre vertus [génériques], il descend des hauteurs de la vanité jusqu'à la Parole humiliante (Phil. 2 : 7) et avec l'aide de la foi et de l'action, il reçoit la guérison. 163. Que signifie la fournaise babylonienne ? 748 Ce qui arrive, c'est que les tentations nous arrivent de deux manières : selon [notre] volonté, à travers les passions [associées aux] plaisirs, et contre notre volonté, à travers des attaques du dehors. 749 Lorsque cela se produit par notre volonté, alors, par ordre de Nabuchodonosor, c'est-à-dire le diable, nous allumons en nous la fournaise des passions, l'allumant avec la colère, comme les broussailles, la luxure, comme le goudron, le plaisir, comme l'huile, et l'illusion de la raison, comme l'étoupe (Dan. 3 :46) - après tout, le lin est compris comme raison, c'est pourquoi les prêtres, lorsqu'ils accomplissaient des actes sacrés, portaient des vêtements en lin. 750 C'est pourquoi, quand l'esprit se trompe, il se transforme toujours en étoupe, et à travers lui les autres passions s'enflamment facilement. Si quelqu'un, comme les jeunes bienheureux, invoque Dieu avec humilité et prière fervente, il sera libéré des chaînes sur ses mains et ses pieds, ce qui signifie un chemin actif agréable à Dieu, et sera humidifié par la visite de l'Esprit Saint. 751 Chaque fois que nous tombons dans des tentations contre notre volonté et que le Nabuchodonosor mental allume pour nous la fournaise 752 par des attaques du dehors, c'est-à-dire des maladies et autres vicissitudes qui surviennent contre [notre] volonté, alors ici aussi nous pouvons, par la patience et l'action de grâces, être humectés 753 de l'espérance d'être délivrés des passions. 164. Pourquoi, lorsque les enfants se moquaient du prophète Élisée, a-t-il prié, et deux ourses sont sorties de la forêt et ont mis en pièces quarante-deux enfants (2 Rois 2:23-24) ? 165. Que signifie la parabole évangélique qui parle de la guerre des rois avec dix et vingt mille ? 758 Le roi qui marche avec dix mille signifie l'esprit qui règne en nous, qui, avec les dix commandements, combat avec un autre roi à la tête de vingt mille, c'est-à-dire avec le souverain du monde, qui vient contre lui avec les sens et les sens, car les cinq sens, inclinant vers les objets sensuels constitués des quatre principes, constituent le nombre vingt - parce qu'avec cela l'ennemi vient contre nous. S'asseoir et consulter signifie [décider] s'il est possible, au nom de la vertu, d'accepter toutes sortes de souffrances et de travaux. Sinon, dit Jésus, il faut envoyer une ambassade [pour demander] la paix, c'est-à-dire, s'il est impossible de mener une vie selon l'Évangile, d'obéir aux [lois] naturelles qui nous ont été prescrites après le crime [ancestral]. 166. Que signifie un démon muet dans l'Évangile ? 760 Une âme sourde aux commandements du Seigneur est possédée par un démon muet, 761 mais quand le Logos de Dieu naît en elle par l'accomplissement des commandements, alors non seulement elle entend, mais elle parle aussi à travers la connaissance de Dieu. 762 Car puisque la bonté de la nature, qui a expiré par la désobéissance de l'ancêtre, a été sauvée en Abraham par la connaissance, 769 Dieu lui a promis qu'il lui serait donné de devenir le père de nombreuses langues, 770 qui, par la connaissance, est parvenu à une foi semblable à la sienne et a reçu la filiation ; Il est clair qu’en tant que fils, ils sont tous deux membres de la maison d’Israël, cohéritiers et co-associés. 771 La demande de miettes de la femme cananéenne 772 montre l’enseignement approprié pour ceux qui entrent dans la vie de vertu par incrédulité ; après tout, le logos simple et le plus parfait de la connaissance est divisé en plusieurs parties selon la propriété des 773 destinataires ; Une précision est donc due à ceux qui entrent, 774 qui sont comparés à des miettes. Le chien, puisqu'il s'agit d'un animal qui aboie constamment, chasse les étrangers et caresse les siens, est compris comme une compétence pratique qui chasse le mal contraire à la nature, mais caresse les vertus naturelles en les préservant avec vigilance. 169. Que signifie l'histoire de Joab (2 Sam. 20), lorsqu'il poursuivit Séba, le fils de Bichri, qui leva la main contre David (2 Sam. 20, 21), et qui est la femme qui jeta sa tête du mur ? 775 [Nom] "Joab" 776 avec une aspiration épaisse est traduit par "être dehors" ou "poursuivre", et avec une aspiration fine - par "donner" ou "livrer". 777 Ici, Joab doit être compris comme le courage, et Sheba comme l'orgueil, 778 qui, en tant que chef de la structure, embrasse toutes les autres passions. Chaque fois qu'un esprit vertueux 779 apprend la rébellion de l'orgueil, il envoie Joab, c'est-à-dire du courage, qui poursuit 780 l'orgueil et incite les puissances de l'âme à le mortifier. En fuyant, la fierté se cache dans une certaine ville, c'est-à-dire dans l'une des vertus. 781 Le courage assiège la ville, cherchant à commettre le meurtre de l'orgueil, et l'épouse sage, qui est sagesse, trouve les causes créatrices de la vertu et tue les causes créatrices des passions, 782 par lesquelles se produit dans l'âme toute la création du mal. 170. Que signifie l'histoire d'Amasa lorsque Joab le tua ? 783 [Nom] « Amasai » est traduit par « oint » ou « oint ». 784 Amasa est compris comme l'impartialité, car dans sa perfection il évite facilement tous les pièges de l'ennemi, et Joab est compris comme le courage. Chaque fois que l'âme qui, ayant acquis une parfaite impartialité dans [sa] disposition, 785 a oint la prière de courage, 786, est en vain emportée 787 par quelque passion, 788 [elle] tue [l'impartialité], c'est-à-dire rend inefficace la voie de contemplation la plus parfaite, occupée [à poursuivre] un ennemi vaincu. 789 171. Que signifie l'histoire de Joab lorsqu'il tua Abner, et quelle est la malédiction placée sur lui ? 790 Ici, Joab est compris comme ayant une pensée vindicative, pour laquelle il reçoit une malédiction : s'appuyer sur le bâton et tomber par l'épée (1 Sam. 3 :29). Au moyen du bâton, je pense que l'espoir du vindicatif dans les [biens] sensuels est indiqué ici - après tout, toute pensée vindicative, circulant toujours parmi les [choses] matérielles, trouve en elles un support ; 791, les mots « tomber par l'épée » signifient la destruction d'une telle relation avec l'aide de la parole la plus tranchante [de Dieu]. 792 172. Qui Hushaï représente-t-il lorsque David l'envoie renverser les conseils d'Achitophel (2 Sam. 15:34) ? Puisque Hushai était le fils de Jemini, son [nom appliqué] à lui personnellement se traduit par « fileur », et en relation avec son père, cela signifie « bon fils ». 793 Hushai est compris comme la prudence - après tout, il épuise la capacité de discernement 794 et contrecarre les conseils des ennemis. 173. Que signifie ce que l'Apôtre dit : la plénitude de Celui qui remplit tout en tous (Eph. 1 : 23) ? En substance, Dieu est exclu de manière apophatique du [nombre des] [choses] existantes, car il n'est nommé d'aucune façon, n'est pas pensé, n'est impliqué dans personne (ni dans quoi que ce soit) ; 795 mais par la participation providentielle 796 de beaucoup, elle en est remplie. Après tout, chacune des [créations] nées selon leur logos, existant en Dieu, est appelée membre de Dieu, c'est-à-dire ayant une place en Dieu. Sans aucun doute, même si [il] reçoit sagement et consciemment un mouvement en accord avec ce [logos], il finira en Dieu, remplissant sa place et produisant de la beauté en tant que membre utile dans le Corps du Christ. 797 Et celui qui, ayant manqué son propre logos, se précipite en contradiction avec [ce] logos vers des [objectifs] inexistants, portera à juste titre la responsabilité éternelle de la condamnation survenue - dans la mesure où il était [à blâmer] - dans le Corps du Christ. 798 174. Que signifie Adoni-Bezek, qui fut pendu par Josué au double arbre ? 799 L'arbre double porte un symbole de l'action et de la relation de l'âme et du corps avec les choses sensorielles. 800 Ainsi, celui qui, selon Jésus, à travers les commandements, ouvrant le chemin des vertus, fait que le mal n'affecte pas l'âme et le corps par rapport au sensuel et par rapport à la commission de choses contre nature, tel celui-là a pendu le prince de ce monde à un double arbre. 801 175. Que signifie l'histoire d'Achab lorsque le prophète a vu des forces angéliques à la droite et à la gauche du Seigneur ? 802 Ici, le prophète tisse [la ressemblance du] Logos universel de la Providence, car il sait que le Logos originel est mélangé à tout. A droite, sont introduits les logoï du travail propre, et à gauche, les logoï du jugement ou de ce qui ne dépend pas de nous. 803 Celui qui n'est pas instruit de suivre le droit chemin ni par l'enseignement de la Loi de Dieu, ni par le flot des désastres qui se produisent, est trahi, restant dans la puissance de l'égoïsme 804 ou du péché qui réside en lui, qui le poussera plus profondément dans l'abîme des vices et ne s'arrêtera que lorsque, l'ayant tué sans repentance, il y conduira au [à venir] Jugement. 176. Que signifie l'Évangile pour une femme crucifiée pendant dix-huit ans ? 805 Par l'intermédiaire d'une femme accroupie, l'âme est désignée, liée au sensuel par ses trois forces. Après tout, si le nombre six – car en six jours le monde sensoriel a vu le jour – est multiplié par trois, 806, alors le résultat est dix-huit. Si cette âme vient à la Parole et à Dieu par la repentance, elle retrouvera la santé, non plus tournée vers les choses terrestres, mais contemplant la beauté céleste. 177. Que signifient les paroles du chant d'Habacuc : les brebis ont disparu de la nourriture, et il n'y a pas de taureaux dans la mangeoire (Hab. 3, 17 (LXX)). Les moutons sont des pensées et des mouvements de l'esprit, les bœufs sont un enseignement spirituel et les crèches sont l'impartialité [obtenue] conformément à l'action, en l'absence de laquelle l'enseignement spirituel disparaît. Lorsque [l'enseignement spirituel] disparaît, alors avec lui, naturellement, les pensées et les mouvements créés dans l'esprit à travers lui disparaissent - après tout, l'âme, à cause de la faim de la parole (Amos. 8 : 11), descend aux affaires quotidiennes. Ou en d'autres termes : les brebis verbales ont disparu parce qu'elles ne se nourrissaient pas de la nourriture spirituelle de l'enseignement - après tout, il n'y avait pas de taureaux spirituels, c'est-à-dire d'enseignants, dans la crèche de l'Église. 178. Que signifie, selon l’interprétation anagogique, l’instruction du Seigneur : Si quelqu’un vous oblige à marcher un mille, faites-en deux avec lui (Matthieu 5 : 41) ? 807 C’est le Seigneur qui nous oblige, par son enseignement, à suivre un kilomètre et demi de son commandement. Il convient que nous écoutions Ses commandements et marchions deux milles, c'est-à-dire tenons compte des commandements et ajoutions un autre kilomètre par les actes. Ou en d’autres termes : [Le Seigneur] nous oblige à parcourir un kilomètre de foi, mais exige également de nous des œuvres qui [confirment] la foi. 179. Qu'est-ce que cela signifie encore : Si quelqu'un vous frappe sur la joue droite, tendez-lui l'autre (Matthieu 5 :39) ? Si les démons, dit [le Seigneur], par des pensées vous frappent sur la joue droite, vous insufflant de l'orgueil dans les bonnes actions, alors tournez à gauche, c'est-à-dire portez à votre regard les mauvaises actions que nous avons commises. 808 180. Que signifient les paroles du Seigneur adressées aux disciples : Je ne boirai pas du fruit de la vigne jusqu'au jour où je boirai du [vin] nouveau avec vous dans le royaume de mon Père (Matthieu 26 :29) ? Puisque, selon ce qui est écrit, la nourriture et la boisson de Dieu sont notre salut, 809 le Seigneur, l'ayant accompli par la dispensation de la chair, et ayant mené à son but et à son achèvement notre salut même par son enseignement et sa vie [avec nous], fait élever ses disciples au-dessus du sensuel et dit qu'il ne boira pas du fruit de la vigne, c'est-à-dire de la dispensation complète du salut par sa demeure avec les hommes. 810 Cependant, dans les temps à venir, Il boira du [vin] nouveau, c'est-à-dire renouvelé par le Saint-Esprit, créant la grâce des dieux dignes, par le biais d'une participation extatique 811 et enivrante aux bénédictions [Divines]. 812 181. Que signifient les mots : Mon Esprit ne demeurera pas dans ces gens, parce qu'ils sont chair ; leurs jours seront-ils de cent vingt ans (Gen. 6:3 (LXX)) ? 813 Soucieux du salut des hommes, Dieu prédit alors que leurs jours seraient de cent vingt ans. Vingt ans se sont écoulés avant que Noé reçoive l'ordre de construire l'arche, mais il a construit l'arche pendant cent ans, 814 afin qu'en restant près de lui, [les gens] viennent à la correction. Puis Dieu a provoqué un déluge et a détruit tout le monde. Ainsi, l’Écriture dit avec vérité que cette génération vivra cent vingt ans depuis que Dieu les a menacés. 815 182. Que veut dire Eutychus, qui est tombé du troisième niveau lors de la conversation de Pavlova (Actes 20 :9) dans les Actes ? 816 Tout esprit qui est monté au premier niveau, c'est-à-dire l'action, s'est tenu au deuxième, c'est-à-dire la contemplation naturelle, et s'est élevé au troisième, c'est-à-dire, [a atteint] les sommets de la théologie par une foi inébranlable, puis a négligé la parole de Dieu et s'est endormi - [chaque esprit] tombe de ce qu'on appelle le troisième niveau. 817 Si la parole d'enseignement qui descend sur lui trouve quelque chose de vivant en lui, et s'il n'est pas complètement mort de désespoir, alors il ressuscite par le repentir. 184. Que signifie l'histoire du prophète Jonas, et qu'est-ce que Joppé qu'il fuit ? 823 Jonas, fuyant la présence du Seigneur (Jon. 1 : 3), est compris comme notre nature. Étant à Joppé - ce [mot] est traduit par "contemplation de la joie", 824 et signifie paradis - il a désobéi, s'est enfui et s'est livré à la mer de la vie, est tombé dans la tempête, a été englouti par une baleine mentale et a été chassé 825 du tombeau, à cause du séjour du Seigneur en enfer, [après] trois jours. 826 Jonas est également compris comme un don prophétique - il prêche à Ninive, 827 c'est-à-dire aux païens, et est bouleversé à propos de la citrouille (Jon. 4:9 (LXX)) ; la citrouille est un service corporel rendu à la Loi, qui a séché [quand elle a été minée] par le ver, 828 Seigneur Jésus-Christ, qui a dit : « Je suis un ver et non un homme » (Ps. 21 : 7). 829 Car par sa venue, il a aboli le service transitoire de la Loi. 830 De même que dans la ville il y a douze mille 831 personnes qui n'ont connu ni la main droite ni la main gauche (Jon. 4, 11 (LXX)) désigne ceux qui suivent la vertu ni insuffisamment ni excessivement, mais au milieu, la voie royale. 832 185. Pourquoi le corbeau donne-t-il à Élie du pain le matin et de la viande le soir ? 833 Le corbeau est compris comme une nature obscurcie 834 à cause de la désobéissance, et Elie, assis au bord du ruisseau, est compris comme l'esprit du chef, 835 qui est basé sur le courant des tentations et des travaux ascétiques. Cet esprit reçoit le matin du pain de la nature obscurcie, c'est-à-dire qu'il recueille des connaissances par la contemplation naturelle des choses existantes, et le soir il reçoit de la viande - après tout, il est initié au mystère de l'incarnation du Seigneur, qui aura lieu dans les derniers jours, car Celui qui a créé la nature à partir de ce qui n'existe pas la restaurera bien sûr si elle est gâtée. Ou bien : Elie est compris comme l’image du Seigneur. Après tout, lorsque tous les cœurs furent saisis par la faim spirituelle, il entra dans le courant, c'est-à-dire dans la vie, et endura volontairement les tentations et la souffrance ; quand il est venu chez les siens, les siens ne l'ont pas accepté (Jean 1 : 11) et ne l'ont pas nourri, mais les païens, obscurcis par l'idolâtrie, l'ont accepté et l'ont nourri de connaissance et de travail, 836 car le pain signifie connaissance, et la viande signifie travail. 186. Que signifie ce qui est dit dans le psaume : il se réjouira comme un géant de courir une course (Ps. 18 :6) ? 837 Le géant est traduit par attaquant et signifie le Seigneur, car il s'est réjoui d'avoir obtenu notre salut dans le domaine de la construction de maisons et a attaqué les phalanges démoniaques, abolissant leur pouvoir sur nous. 838 187. Extrait du Psaume LXXI : En ses jours la justice surgira, 839 et il y aura une abondance de paix jusqu'à ce que la lune disparaisse (Ps. 71:7 (LXX)) ? Il est clair pour tout le monde que le prophète a annoncé dans l'esprit les actions du Seigneur dans la chair. Les jours du Seigneur ne sont pas les jours qu'il a vécus dans la chair sur la terre, mais les vertus qui, nous éclairant comme avec la lumière du jour, font monter en nous la justice. 840 Qu'est-ce que cette justice, 841 sinon la capacité de distribution [correcte], 842 qui ne permet pas que le pire s'élève contre le meilleur, c'est-à-dire la sagesse de la chair 843 contre la loi de l'esprit ? 844 Une paix abondante nous vient lorsque les passions apaisées [en nous] restent [plus] rebelles contre l'âme. Les mots jusqu'à ce que la lune disparaisse signifient ceci : grâce à la connaissance de Dieu, qui fait naître la justice en nous, une paix abondante vient, de telle sorte que même les simples images 845 produites par notre nature changeante - après tout, c'est la lune - disparaissent complètement. Et Il régnera, dit le psalmiste, d’une mer à l’autre. Dans le premier cas, la mer signifie l'œuvre à partir de laquelle il prend possession de ceux qui sont soumis à sa loi. La mer signifie la connaissance incommensurable dans laquelle nagent ceux qui se sont impliqués dans cette connaissance à travers la contemplation de l’existence. Ou comprenez que la mer est le baptême : dans la parole du prophète 846 selon laquelle la face de l'ennemi est jetée dans la première mer, et son dos dans la dernière mer, considérez le baptême comme la première mer, comme déjà dit, et la résurrection, dans laquelle disparaît l'arrière de l'ennemi, comme la dernière mer. Après tout, notre nature est alors complètement libérée de la loi du péché implantée en nous à cause du crime [ancestral]. 847 Ou bien : la face du diable, c'est-à-dire les mauvaises actions, est chassée par l'action, car celle-ci, comme il a été dit, est la première mer ; la partie arrière, c'est-à-dire les anticipations 848 du mal et de la fantaisie 849, est chassée par la seconde mer, c'est-à-dire la connaissance. 188. De quel esprit parle-t-on dans la conversation du Seigneur avec Nicodème, où le Seigneur dit : L'Esprit souffle où il veut, et vous entendez sa voix (Jean 3 :8) ? Certains croient que le Seigneur parle d'un esprit aérien, 850 mais il me semble qu'il parle plus probablement du Saint-Esprit. 851 Après tout, Il respire souverainement où Il veut, et Il veut - chez ceux qui sont capables de Le percevoir et qui ont l'esprit pur. En respirant les dons de Dieu, ils ne savent pas où et pour quelle raison un don leur a été envoyé, [ils ne savent pas] à quel résultat conduit l'envoi d'un don [à eux], mais ils n'entendent que la voix, c'est-à-dire la mise en œuvre du don, qui se manifeste à cause de la pureté de la vie et émet d'une certaine manière une voix - que ce soit le don d'enseignement, ou de guérison, ou. 852 189. Qu'est-ce que le blasphème contre l'Esprit, et pourquoi tout péché est-il pardonné aux hommes, mais ceux qui Le blasphèment ne seront pardonnés ni dans ce siècle ni dans le prochain ? 853 La confusion concernant le blasphème contre l'Esprit est résolue de cette manière : lorsque le Seigneur effectuait diverses guérisons, les Juifs attribuaient les actions de l'Esprit au prince des démons (Matthieu 9 :34 ; Matthieu 12 :24 ; Jean 3 :8). Les mêmes paroles selon lesquelles ceux qui blasphèment contre l’Esprit ne seront pardonnés ni ici ni dans les temps à venir devraient être considérées de cette façon. Certains de ceux qui ont reçu une connaissance précise de cela dans l'esprit 854 disent ce qui suit : il y a quatre manières par lesquelles le pardon des péchés se produit - deux manières ici et deux dans le siècle à venir. Puisque la mémoire ne suffit pas pour qu'une personne se souvienne de ses péchés tout au long de sa [vie] et puisse s'en repentir ici, le Seigneur de la nature, étant humain, a arrangé les voies de la repentance, même si nous ne nous repentons pas. Dans le siècle à venir, comme on l'a dit, il y en aura deux : si quelqu'un dans cette vie a péché inconsciemment et a tout aussi inconsciemment fait le bien, poussé soit par la pitié ou la compassion pour le prochain, soit par quelque autre chose associée à l'amour pour l'humanité, alors dans le siècle à venir, ses actes seront pesés au moment du Jugement, qui est pris en compte, 855 et le pardon sera accordé. Voici la première méthode, et la seconde est la suivante : si quelqu'un est embourbé dans les péchés, mais qu'en entendant les paroles du Seigneur, ne juge pas, de peur d'être jugé (Matthieu 7 : 1), craint et ne condamne personne, alors à l'heure de tester ses actes, il - en tant que gardien du commandement - ne sera pas condamné, car le plus véridique n'oublie pas ses commandements. Deux autres manières d'apporter le pardon ici. Si la Providence arrange des malheurs, des difficultés ou des maladies pour quelqu'un qui vit dans les péchés - il ne sait pas de quelle manière Dieu le purifie - alors s'il, [endurant] les tentations, remercie [le Seigneur], il reçoit une récompense pour sa gratitude, et s'il ne remercie pas, alors il est purifié des péchés pour lesquels il a été puni, mais porte le châtiment pour ingratitude. Ainsi, si quelqu'un pèche par rapport aux gens, alors, comme la Parole l'a montré, il a de nombreuses raisons d'être pardonné, car s'il pèche par rapport à une personne et fait du bien à une autre, alors [cela signifie que] il a été justifié devant la même nature par rapport à laquelle il a péché. Et le blasphème contre l'Esprit - et c'est l'incrédulité, dont la base du pardon ne peut être rien d'autre que de devenir croyant - ne sera bien sûr pas pardonné à celui qui a vécu une vie d'incrédulité, ni ici ni dans le futur, car c'est un péché d'incrédulité et d'athéisme. 856 190. Extrait de l'Évangile : En vérité, je vous le dis, il y en a ici qui ne goûteront pas la mort jusqu'à ce qu'ils voient le Royaume de Dieu venir avec puissance (Marc 9 : 1). C'est ce que disent Marc et Matthieu [différemment] : comment ils verront déjà le Fils de l'homme venir dans sa gloire (Matthieu 16 : 288-57). 858 Puisque la Parole de Dieu ne se limite pas à ce qui se passe dans un sens historique, mais, étant toujours active, rayonne sa lumière comme le soleil, c'est pourquoi le Seigneur a dit qu'il y a certains de ceux qui se tiennent ici non seulement dans un sens historique, s'adressant aux disciples, mais a parlé de tous, comme eux, qui ont brillé dans la vertu, comme s'il disait : de ceux dont la place est à côté de Moi sur la base des vertus. Les paroles ne goûteront pas la mort ont été prononcées en premier lieu à propos des apôtres, car ils ne goûteront pas la mort physique tant que, à travers la Transfiguration, ils n'auront pas vu l'image de ce rayonnement qui est préparé pour les saints. Cependant, l'esprit connaît différents types de mort - après tout, la mortification des passions est aussi appelée mort ; mais même celui qui mène une vie active, lorsqu'il termine la lutte avec les passions et passe à la contemplation naturelle, meurt alors dans le même état, car, ayant aboli la lutte intense et active avec les passions, il se consacre à la contemplation de l'existence ; mais celui qui a dépassé la contemplation naturelle 860 a abandonné tout ce qui a une cause et est parvenu à la Cause par la négation théologique 861 - et il meurt dans l'état antérieur, car il ne se déplace plus parmi les choses créées, mais transfère tout mouvement au Créateur de tout. Ainsi, à propos de la mort, qui signifie abstraction 862 de tout, le Seigneur dit : ils ne goûteront pas la mort, c'est-à-dire que ceux qui sont égaux aux apôtres en vertu n'en feront pas l'expérience, jusqu'à ce que le Seigneur, transformé, se révèle à eux, ne s'affirmant plus [cataphatiquement], en se basant sur la position des choses existantes, et par la théologie apophatique souligne l'incompréhensibilité du mystère 863 du Divin. La même chose que dit l'un des évangélistes : le Fils de l'homme venant dans sa gloire, numéro 864 et l'autre : comme ils verront déjà le Royaume de Dieu venir en puissance, cela signifie [ce qui suit] : puisque dans la Divinité Il est Fils de Dieu, et dans l'humanité Il est devenu Fils de l'Homme à cause de nous, alors, étant Fils de Dieu, Il a toujours la gloire, et étant devenu Fils de l'Homme, selon [l'Évangéliste], Il vient dans Sa gloire - après tout, Il ainsi glorifié la nature humaine, il a supposé que, tout comme lui-même est apparu transfiguré sur la montagne dans un corps soumis à la souffrance, de même nous, par la résurrection, recevrons [notre] corps incorruptible. Les mots « venir en puissance » signifient que le royaume incorruptible et éternel attendu des saints n’a pas encore été réalisé dans la réalité. 191. Après six jours, Jésus prit Pierre, Jacques et Jean... et les conduisit seuls sur une haute montagne et fut transfiguré devant eux : et son visage brillait comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière (Matthieu 17 : 1-2). Puisque le Seigneur a créé la création visible en six jours, les mots après six jours signifient [ce qui suit] : ceux qui, dans l'abondance de vertus et de connaissances, ont surpassé tout ce qui est visible, montent avec la Parole à la montagne de la théologie. 865 Quant au fait que Luc mentionne huit jours 866 et semble contredire le reste des Évangiles, je pense que cette confusion peut être résolue, et que l'interprétation historique peut être convenablement combinée avec l'interprétation contemplative. Après tout, [cela est résolu] tant au sens historique - l'évangéliste qui parlait de six jours voulait dire les jours compris entre deux événements, et qui disait environ huit signifiait à la fois le premier [jour] où le Seigneur parlait [avec les disciples] et le dernier où eut lieu la Transfiguration - et au sens contemplatif : puisque, après avoir commis un crime, l'homme est descendu dans un [état] contre nature, alors celui qui veut gravir la montagne de la théologie avec la Parole doit comme en un seul jour, dépasser ce qui n'est pas naturel, puis, comme en six jours, dépasser la nature, et ensuite être au-dessus de la nature, qui est le huitième jour, car il dépasse le temps et reflète l'état futur 867. Pourquoi [le Seigneur] prend-il avec lui seulement Pierre, Jacques et Jean seuls ? 868 Puisque la Parole évite toujours [ce qui est] dans un état de confusion et de désordre, Pierre, à partir de son prénom Simon, est interprété comme obéissance, et à base du nom Pierre - comme constance, et dénote donc une foi constante et inébranlable en Dieu, [acquise] par l'obéissance aux commandements ; 869 puisque Jacob se traduit par « celui qui trébuche », 870 et signifie espérance, car si quelqu'un espère qu'au lieu de ces biens transitoires et périssables il recevra des biens impérissables et impérissables, alors il pourra arrêter 871 le diable, qui trompe toujours avec l'aide du sensuel ; puisque Jean est interprété comme une colombe et signifie amour, car la douceur n'est rien d'autre que l'immobilité de la colère et de la luxure par rapport à ce qui n'est pas naturel, 872 et celui qui ne nourrit pas la convoitise et, s'il ne reçoit pas ce qu'il désire, ne nourrit pas la colère, il aime évidemment tout le monde - c'est pourquoi [par conséquent] la Parole gravit la montagne de la théologie avec ceux qui ont trouvé la foi, l'espérance et l'amour, et devant eux se transforme, ne se donnant plus par définitions cataphatiques (affirmatives) - Dieu, Saint, Roi et autres définitions similaires - mais par apophatiques (négatives), c'est-à-dire Super-Dieu, Super-Saint et tout [mots exprimant] la supériorité. 873 Le visage de la Parole, qui brillait comme le soleil, est le caractère caché, le trait distinctif de Son Essence, qui ne peut être vu par une explication mentale, tout comme il est impossible [de voir] le soleil brillant, même si une personne a une capacité visuelle purifiée. 874 Puisque l'Écriture parle du vêtement, pour la cohérence de la discussion, il est nécessaire de mentionner le corps : le corps de la Parole est l'essence des vertus, telles que la bonté, la douceur, etc., et l'himation 875 de la Parole est la parole de l'Écriture et la paix produite et reçue de Dieu. La blancheur de ces vêtements est vue par ceux qui nettoient la lettre de l'Écriture Sainte de la blancheur [de la chair] qui l'enveloppe et qui regardent avec une contemplation spirituelle la beauté rayonnante des [choses] intelligentes ; ceux qui contemplent les créations sensuelles avec un [regard] clair, [les] privant de séduction sensuelle, et conformément à la grandeur de [leur] beauté, concluent sur leur Créateur. 877 192. Et alors Moïse et Élie leur apparurent, parlant avec Lui. Alors Pierre dit à Jésus : Seigneur, il est bon que nous soyons ici ; si tu le souhaites, nous ferons trois tabernacles : un pour toi, un pour Moïse et un pour Élie (Matthieu 17 :3-4 ; Marc 9 :3 ; Luc 9 :29). Ceux qui passent du sens littéral au spirituel voient la Loi et les prophètes qui sont avec la Parole et proclament à haute voix sa venue. Pourquoi Pierre a-t-il mentionné les tabernacles ? Car toute connaissance et toute vertu par rapport à l'état futur ne sont pas différentes d'un tabernacle éphémère - selon l'Apôtre : les prophéties... se tairont et la connaissance sera abolie (1 Cor. 13 :8). [Le nombre des] tabernacles est de trois : actif, naturel et théologique. Pierre a consacré le tabernacle théologique au Seigneur, car Il est Dieu, la contemplation naturelle - à Moïse, car il a écrit sur la création de tout, et le [tabernacle] actif - à Élie, car il est vierge, fanatique et ascétique 879. 193. Pour quelle raison Moïse et Élie ont-ils jeûné pendant quarante jours, 880 pourquoi le Seigneur, comme s'il scellait les actes de ses serviteurs, a-t-il lui-même accepté de vivre sans nourriture pendant ces quarante jours, 881 et que signifie le nombre quarante ? Dans de nombreux passages de l'Écriture inspirée, le nombre quarante est compris comme nuisible, parce que pendant quarante ans les Juifs ont souffert des désastres dans le désert, 882 pendant quatre cents ans ils ont été en esclavage en Égypte, 883 et aussi ce monde, dans lequel nous endurons des désastres, est composé de quatre principes. Par conséquent, le fait que Moïse, en tant que premier législateur qui a transmis la Loi aux enfants hébreux, jeûne pendant quarante jours, signifie que sa législation prescrit de s'abstenir des péchés dans la pratique - après tout, chaque péché est composé de sentiments et de sens. La même chose qu'Élie, manifestant le don prophétique, parce qu'il a surpassé les exigences de la Loi, a jeûné pendant quarante jours, signifie que le don prophétique commande de s'abstenir d'accepter mentalement [du péché]. Le Seigneur, qui accomplit la Loi, qui seul a pris sur lui les péchés du monde entier, nous a donné la capacité non seulement de nous abstenir du péché dans la pratique et dans la pensée, mais aussi de nous élever au-dessus des simples images. 884 194. Que signifient [les paroles] de l'Évangile lorsque, après que le Seigneur a repoussé toutes les tentations du diable, l'évangéliste note que le diable s'est éloigné de Lui pour un moment (Luc 4, 13) ? Jusqu'à quelle heure ? Les tentations sont de deux types : volontaires et involontaires, c'est-à-dire [associées] au plaisir et à la souffrance. 885 Premièrement, le diable a éprouvé le Seigneur avec des tentations [liées] au plaisir, c'est-à-dire la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité, car tout cela est source de plaisir ; quand il fut repoussé, il partit avant l'heure. Jusqu'à quelle heure ? Jusqu'au temps de la souffrance sur la croix, pour que, comme il le croyait, il puisse, à l'aide des tentations [associées] à la souffrance, trouver dans le Seigneur une [manifestation] des passions humaines. Cependant, il s'est également reflété dans cela et, vaincu par la croix, il a arrêté les tentations. 886 195. Si le Seigneur lui-même témoigne que Jean-Baptiste est le plus grand de tous ceux nés en 887 - après tout, sa vie était pure et exempte de tout péché - alors pourquoi. 888 C’est ainsi que l’on désigne ci-après la lacune du manuscrit. Ou : « attaque » (προσβολήν). Pour le terme ascétique « attaque » (« prilog ») (προσβολή), voir : Zarin 1996, p. 250-251, surtout env. 165. Ou : « désir », « désir » (πόθος). Plus tard, en Amb. 48 : PG 91,1361A prép. Maxime dira que Dieu nous a donné par nature une attirance et un amour (πόθον και ἔρωτα) pour Lui. Comme le note Larchet : « Au début de Thal 61, Maximus parle de l'impulsion naturelle (εφεσις) de l'esprit vers Dieu » (Larchet 1996, pp. 128-129). Selon l'enseignement de sainte Maxima, ce désir naturel pour Dieu a été perverti lors de la Chute et transformé en convoitise de matière et de chair. Dans la première partie qu. doublage. 1, qui ne nous est pas parvenu complètement, il s’agit évidemment de la restauration de ce désir naturel, qui est « la luxure selon la nature ». À propos du désir amoureux de l'esprit qui se trouve en Dieu, saint Maxime écrit à plusieurs reprises, voir, par exemple, carit. 1. 100. et env. 61 A.I. Sidorova dans : Maxim Confessor 1993, livre. Moi, p. 274. L'une des sources de ce thème est évidemment James. 4, 5. Dans une note adressée à cet endroit, P.K. Dobrotsvetov donne de nombreux exemples de l'utilisation de l'expression « atelier (ἐργαστήριον) de la nature » dans la littérature patristique (voir Maxime le Confesseur 2008, p. 43, note 2). Il convient de noter que le Vénérable lui-même. Maxime dans les Difficultés de Jean développe l'image de « l'atelier » déjà dans sa dimension cosmique. V.V. Petrov (Petrov 2007, pp. 48-50) s'attarde sur le sens de l'expression : τῶν ὅ λων συνεκτικώτατον ἐργαστήριον (PG 91, 1305A14-15), qui apparaît dans amb. 41 dans le contexte de l'enseignement bien connu sur le dépassement de cinq paires d'oppositions et de l'homme comme médiateur, et arrive à la compréhension suivante : « L'atelier dans lequel la liaison du monde entier s'effectue au maximum » (ibid., p. 50). Au lieu actuel qu. doublage. 1 souligne évidemment d’abord la dimension sotériologique de l’idée de « l’atelier de notre nature ». Ou : « dans le sein du Père » (ἐν τῷ πατρικῷ κόλπ ῳ). Épouser. Dans. 1, 18. Ou : « gourmandise » (γαστριμαργίας). Shinar est interprété comme des « dents blasphématoires » (βλάσφημοι ὀδόντες) (voir l'analyse de l'onomastique dans Questions et réponses à Thalassius de Saint Maxime dans : Schoors 1994). Le « langage » (ou « parole » - φωνή) correspond probablement à saint Maxime avec « pensée ». Ainsi, dans le cas d'un fornicateur puni par la maladie, non seulement sa passion est écrasée (ce qui est symbolisée par la destruction de la tour), mais il est désormais contraint de penser à autre chose. Voir aussi l'interprétation de Gen. 11, 7 dans Thal. 28, où une interprétation différente de la construction de la Tour de Babel est donnée - non pas dans le sens de combiner passion avec passion, mais dans le sens de combiner divers types d'erreurs dans les opinions sur Dieu. Autrement – ​​en relation avec le problème de la connaissance de Dieu – il est interprété dans Thal. 28 et la destruction de la tour. Voir 1 Sam. 17, 36. Comme le note D. Prassas (Prassas 2003, p. 275), les images du lion et de l'ours sont largement utilisées dans la littérature ascétique. Ainsi, Abba Pimen met en corrélation la colère avec un lion et la luxure avec un ours (apoph. patrum : 352.25), comme saint Gerasim (voir Joan. Euer. spir. pratum 107 : PG 87, 2965C-2970B). Chez le Vénérable lui-même. Maxime, cette image apparaît à nouveau dans qu. doublage. 53 et Thal 53 : PG 90, 501B. En écrivant ici « esprit saint » avec une lettre minuscule, comme ci-dessus avec une lettre minuscule – « esprit », nous avons cherché à signifier que dans l'original, ces mots ont été utilisés par saint Maxime sans artron, tandis qu'au début de la phrase, il est évidemment parlé de lui comme d'une hypostase (c'est-à-dire ἅ γιον πνεῦμα), et non dans le sens de ses actions, comme on le fait plus loin. Bien entendu, cela ne change rien au fait que toutes les actions du Saint-Esprit sont divines. Épouser. en casquette. théol. 2.64 : "Certains renaissent par l'eau et l'esprit, tandis que d'autres reçoivent le baptême du Saint-Esprit et du feu (Matt. 3 :11 ; Jean 3 :5). Je pense que tous les quatre - l'eau, l'esprit, le feu et le Saint-Esprit - sont un seul et même Esprit de Dieu. Pour certains, le Saint-Esprit, comme pour laver la saleté corporelle extérieure, est de l'eau ; pour d'autres, en tant qu'auteur de bonnes [actions] de vertu, Il est simplement un esprit ; pour d'autres encore, en tant qu'un qui nettoie les taches intérieures [du péché] dans les profondeurs de l'âme, Il est feu ; car le quatrième, comme le grand Daniel, Lui, en tant que Donateur de sagesse et de connaissance, est le Saint-Esprit. Et de la différence dans l'action sur le sujet, le seul et même Esprit reçoit des noms différents » (traduction russe de A.I. Sidorov, cité de : Maxime le Confesseur 1993, livre I, p. 246). Voir Greg. Naz. ou. 41 : PG 36, 444B-C. ἐφ ’ ἑαυτήν. Cela fait probablement référence au fait de vivre conformément au logos de la nature, ce qui implique une purification de l'esprit et une contemplation impartiale de la création. 4), l'image même de l'action directe du feu donne à penser que le don « essentiel » du Saint-Esprit à la Pentecôte était compris par saint Maxime comme l'étreinte des apôtres par l'action de l'essence divine. Saint Maxime reviendra à plusieurs reprises sur l'interprétation de la Pentecôte (voir, par exemple, Thal. 65 : 549-552, éd. Laga, Steel). Un exemple de l'interprétation de St. Une maxime du sens littéral ou historique de l'Écriture, qui n'est pas accompagnée d'une interprétation anagogique. Cet exemple démontre que le Saint-Père ne dédaignait nullement ce genre d’interprétation. Ou : « aux prêtres correspondant au Christ » (οἱ δὲ κατὰ Χριστὸν ἱερεῖς). Nous ne parlons pas de prêtres chrétiens au sens littéral et historique (comme on le sait, il ne leur est pas interdit d'avoir des épouses). Comme nous le verrons ci-dessous, comme exemple de prêtre qui a vécu « selon le Christ », saint Maxime cite Melchisédech, qui pour saint Maxime dans les difficultés de Jean (amb. 10 : PG 91,1137D-1141C) sera considéré comme un exemple de personne complètement déifiée. Ci-dessous prp. Maxime fait néanmoins appel à la pratique d'un épiscopat non marié, signifiant évidemment que l'évêque est l'image d'un prêtre selon l'ordre de Melchisédech. Cette réponse « la plus proche » ne satisfait évidemment pas pleinement le Révérend Maxime, et il passe à la suivante, plus profonde, dans laquelle ce ne sont plus l'Évangile et l'Ancien Testament et les époques qui leur correspondent qui sont contrastés, mais ceux qui en tout étaient comme le Christ avant et après sa venue, avec ceux qui avant et après cette venue vivent dans le rapport au mariage « selon la Loi » (cf. cependant le développement du thème de l'acquisition de la vertu de chasteté dans qu. dub. 183, où il est souligné que cette Vertu peut aussi s'acquérir dans le mariage). Voir Héb. 5, 6, 10 ; Ps. 109, 4. Voir Amos. 7, 14. Dans la traduction synodale, c'est différent : « J'étais berger et je collectionnais des sycomores ». Comme le note Prassas (Prassas 2003, p. 277), le livre « Physiologiste » (il remonte aux IIe et IIIe siècles) contient également un passage sur le figuier (c'est-à-dire le sycomore), mais l'interprétation spirituelle qui y est donnée diffère de celle donnée par saint Maxime (voir Physiologus 48 : 157, éd. Offermans). Dans le Physiologiste, dans l'article « sycomore », on interprète le même passage du prophète Amos, qui est interprété par saint Maxime, mais là l'image du sycomore et les actions qui y sont accomplies sont interprétées par rapport à trois jours - de la Crucifixion à la Résurrection du Christ, et le jus coulant de l'arbre comme une image du sang et de l'eau coulant de sa côte. Les personnes sauvées par Christ sont comparées aux insectes qui habitent le sycomore et vivent dans les ténèbres, puis voient la lumière. Lit. : « presser » (ὑπωττιάζων) (cf. 1 Cor. 9 : 27 ; dans la traduction anglaise : « mettre à mort »). Oui. Peut-être une allusion aux 2 Rois. 22 :19 : « Ton cœur s’est adouci, et tu t’es humilié devant le Seigneur », où le même verbe est utilisé. Ou : « privé » (ἔρημον). Allusion au lieu où est racontée l’histoire de la traversée du désert (« désert » en grec : ἐρημος). Voir Greg. Naz. ou. 45. 22 : PG 36, 653B12-15. Voir ibid. : PG 36, 653C2-3. Ou : « inexistant » (άνυπόστατος). L'enseignement se retrouve chez de nombreux saints pères et est développé de manière plus approfondie dans l'Areopagitica (voir d. paragraphe 4, 19 s.). Ou : « rusé » (σκολιότητα). Sur la « courbure du péché », cf. qu. doublage. 30. Parmi les nombreuses interprétations patristiques du serpent de cuivre élevé dans le désert par Moïse, il convient de mentionner spécialement l'interprétation du Corpus Macaire (Ps.-Macar. corne. : 2. 12, éd. Berthold), avec laquelle l'interprétation de Sainte Maxima. En particulier, cette interprétation dit que le serpent élevé par Moïse sur la croix est « une image mystérieuse de la vie et de la mort, c'est-à-dire du péché et du Seigneur » (Ps.-Macar. corne. : 2. 12. 7 ; traduction russe citée de : Macaire d'Egypte 1904, p. 223). C'est-à-dire la cinquantième année (voir Lév. 25 : 10). Ou : « accord » (συγκαταθέσεις). Les termes ascétiques : « préposition » (προσβολή), « aspiration » (συγκαταθέσις), « anticipation » (προλήμψις) et d'autres sont discutés ci-dessous dans les notes : 189, 333, 798, 847. Ou : « attaquer » (προσβολήν). Nabukadr(n)e᾿assar – Nabuchodonosor. En accord avec naba᾿ "prophétiser", kaddur "balle", "balle" (bibl.), qui a été largement interprété par les autorités juives (voir Angel Sáenz-Badillos, "Quelques minuties de Ray Scheindlin᾿s Job Translation in Light of medieval Hebrew Exegesis, Philology, and Poetry", Jonathan P. Decter, Michael Rand (éd.), Studies in Arabic and Hebrew Letters in Honor of Raymond P. Scheindlin, Piscataway, NJ, 2007, p. 164. Très probablement, Maxim a à l’esprit une interprétation similaire à celles mentionnées par Abraham ibn Ezra, à savoir la compréhension du kaddur comme « chagrin mondial ». Enfin, le troisième élément, apparemment, est ’eser « bonheur » (biblique), « destin » (hébreu médiéval). Sur les animaux sacrificiels, voir Lév. 1, 10 ; Lion. 3, 12 ; Lion. 1, 14. Ou : « purification » (ἁ γιασμοῦ). En amb. 31 personnes par personne. Maxime reviendra sur cette comparaison et, en particulier, écrira que le Christ, enseignant en paraboles, a appelé l'homme un « mouton » (voir Luc 15 : 4), puisqu'une personne a besoin de la providence, elle est commandée et conduite, et elle livre de la laine, du lait et des agneaux au propriétaire. Ensuite, une brève interprétation de cette image est donnée en relation avec la sagesse morale, la contemplation naturelle et la connaissance mystérieuse (voir PG 91, 1277A). Sur les sacrifices d'animaux, voir aussi Thal. 64 : PG 90, 300D. Ou : « punir ». La doctrine de la providence de Dieu par saint Maxime sera révélée en détail dans les Difficultés de Jean (voir amb. 10 : PG 91, 1133A-1137C et amb. 10 : PG 91, 1189A-1193C). Il est probable que le révérend Maxim corrèle la respiration (inhalation) avec la perception de la Providence divine et l'expiration avec la gratitude. Les démons sont comparés aux chiens, pour lesquels seulement, selon saint Maxime, le sang d'un taureau n'est pas mortel. Quatre est le nombre des quatre éléments, dont font partie toutes les choses matérielles, cinq est les cinq sens, et dix signifie peut-être les dix commandements. Ou « collant », mais aussi, selon un autre sens, « demander de manière intrusive », « mendier », « pathétique » (γλίσχρον). ἀποκατάστασις (« apokatastasis »). μάλιστα κατακέχρηται. Selon Sherwood : « particulièrement maltraité » (Maxim Confessor 2007a, p. 487). Cependant, ce verbe n’a pas nécessairement un sens aussi fort ; il peut être traduit par « utilisé à sa manière », ce qui, nous semble-t-il, est plus approprié pour transmettre les caractéristiques données par saint Maxime, « les profondeurs de la contemplation » de saint Grégoire de Nysse. Voir Saint Grégoire de Nysse : Greg. Nyss. de hom. op., 17 : PG 44, 188C11-13 ; Grégoire. Nyss. de virg. 12 : VIII. I. 302. 6-7, éd. Jaeger). Le sujet de l'apocatastase de Grégoire de Nysse a récemment fait l'objet d'une thèse de A. A. Likhodedov : L'enseignement de Grégoire de Nysse sur l'apocatastase à la lumière des sources anciennes de son anthropologie (thèse du candidat ; Université d'État de Moscou, Faculté de philosophie, 2006). Voir l'examen de celui-ci par V. M. Lurie dans : Scrinium. Revue de patrologie, d'hagiographie critique et d'histoire ecclésiastique, 2, 2006, p. 470-479. τῇἐπιγνώσει. Sherwood traduit ἐπίγνωσις par connaissance claire (« connaissance claire » ; voir Maxim Confessor 2007a, p. 487) ; nous adhérons ici à sa compréhension. D'après l'observation de D. Prassas, έπίγνωσις est utilisé dix fois dans Qu. dub., en règle générale, en relation avec la restauration de la connaissance de Dieu (voir qu. -es : 1919 "35-37, 57-8, 91-8, 99.25,105.13, 155.14, 168.9 et 11, I, 5.4, éd. Declerck). La doctrine de l'apokatastase de saint Maxime a été étudiée en détail par Polycarp Sherwood (voir Maximus le Confesseur 2007a, pp. 478-494), qui a montré que la différence entre l'enseignement correspondant de saint Maxime ne vient pas seulement de la position d'Origène, mais aussi de saint Grégoire de Nysse. La conclusion de Sherwood est claire : il n'y a pas d'enseignement sur le salut universel dans Saint. Il n'y a pas de Maxime, bien qu'il y ait un enseignement sur la restauration des pouvoirs mentaux et physiques de la nature chez tous lors de la résurrection, et il parle même de Dieu communiquant à tous la connaissance des bénédictions divines. Dieu ne se donne la communion qu'à ceux qui en sont dignes. Cette conclusion de Sherwood a en fait été contournée dans l’article bien connu, notamment traduit en russe, de Daley 1982. Cet article est largement erroné, comme le souligne J.-C. a montré. Larche, qui a franchi une étape importante après Sherwood en étudiant le thème de « l’apocatastase » à St. Maxima (Larchet 1996, p. 652-662). Larcher a attiré un certain nombre de personnes de Saint-Pétersbourg pour réfléchir à cette question. Maxim, qui n'était pas attiré par Sherwood et Daly, notamment qu. doublage. 99. Maxim, accompagné de tourments éternels ; ce tourment leur est causé par le feu divin, qui n'est rien de plus que des énergies divines (actions) qui apportent le bonheur à ceux qui méritent la bénédiction éternelle et le tourment à ceux qui méritent le mal éternel. A cette considération, A. M. Shufrin et nous avons apporté une précision (voir Maxim Confessor 2007a, p. 495), que selon qu. doublage. 99, le tourment causé par les énergies divines n'est pas éternel, puisque ces dernières « brûlent » seulement les forces humaines perverties au point de les dissimilarité (et même jusqu'à l'opposé), ce qui, comme il le prétend, se référant à saint Grégoire de Nysse, saint Maxime – tout finira par être restauré à son état originel. La cause du tourment éternel sera le souvenir de l'occasion manquée de réaliser ces forces à travers les bonnes actions qui décorent la nature ; ce souvenir sera réveillé par l'inaccessibilité du plaisir, récompensé dans l'éternité par Dieu pour les bonnes actions faites à ceux qui en sont dignes. Dans les Difficultés de Jean, le principal ouvrage anti-origéniste de saint Jean. Maximus, nous trouvons le passage suivant, clairement dirigé de manière polémique contre la doctrine de l'apokatastasis comme salut et félicité universels : « Le huitième et premier, ou plutôt un, c'est-à-dire un jour ininterrompu, est la présence pure et extrêmement claire de Dieu qui vient après le repos des êtres en mouvement, qui, demeurant entièrement comme un tout chez ceux qui ont utilisé de manière productive le logos de l'être de la manière appropriée en harmonie avec la nature, leur donne une bénédiction éternelle par la communion de Lui-même comme le seul en son propre sens, existant, toujours existant et bien-être ; mais Lui [c'est-à-dire Dieu], à ceux qui ont délibérément utilisé le logos de l'être contre nature, donne le mal en justice au lieu du bien, puisque le bien n'est plus possible pour ceux qui s'y opposent et qui, tout à fait après l'apparition du recherché, n'ont pas le mouvement, selon lequel l'objet de la recherche est habituellement le chercheur » (amb. 65 : PG 91, 1392C-D, trad. A. M. Shufrin). Ou : « cognition » (γνώσεως). τῷ θεῷ παραχωρήσωμεν . Ici, le révérend Maximus expose l'une des idées théologiques les plus importantes pour lui, développée plus en détail dans les Difficultés de Jean. Son essence peut être brièvement formulée comme suit. À la suite de la chute d’Adam, la nature humaine a commencé à souffrir en guise de punition. En soi, l'exposition à la souffrance est une passion irréprochable, mais si la volonté d'une personne n'est pas consacrée à Dieu, alors cette passion naturelle conduit au fait que notre intention (γνώμη) et notre volonté (προαίρεσις) peuvent être - et se trouvent généralement - au pouvoir du diable, les influençant avec l'aide de notre passion et nous plongeant dans toutes sortes de péchés. En conséquence, notre intention et notre volonté deviendront très souvent pécheresses ; en présence de la liberté de choix et de la volonté comme capacités, « notre choix » s'avère n'être pas le nôtre, mais le choix du diable. Au contraire, le libre abandon de notre autocratie à Dieu nous libère véritablement de la « loi du péché » et de la puissance du diable. St. Maximus parle de cet abandon de l'autocratie à Dieu en amb. 7 : « ...c'est probablement cette soumission à propos de laquelle l'apôtre divin dit que le Fils « soumet » au Père ceux qui acceptent librement [son invitation] à obéir ; après quoi - ou grâce à laquelle - « le dernier ennemi sera aboli - la mort » (1 Cor. 15 :26), car si ce qui dépend de nous, ou plutôt l'autocratie (par laquelle, cherchant à entrer en nous, [la mort] a affirmé la domination de la corruption sur nous) est librement et complètement cédé [par nous] (ἐκχωρηθέντος) À Dieu, bien qu'il règne parfaitement, [alors sa destinée] est la subordination, en raison de l'inaction de la volonté pour autre chose que ce que Dieu veut » (PG 91, 1076A-B, traduction russe par A.M. Shufrin, cité de : Maxime le Confesseur 2007a, p. 251) ; voir aussi les scolies 45 et 46 de A. M. Shufrin à cet endroit amb 7. Un peu plus loin que l'endroit indiqué des Difficultés à Saint-Jean. Maxime parle de périchrèse (pénétration), qui de la part de Dieu est la communication de l'action divine (énergie) à la créature en réponse à la concession intentionnelle (ἐκχώρησιν γνωμικήν) de l'autocratie à Dieu de la part de la créature (voir amb. 7 : PG 91, 1076B-C en trans. A. M. Chofrina). En difficultés à John in amb. 10 personnes par personne. Maxim interprétera les paroles de saint Grégoire le Théologien de ou. 21.1 : PG 35, 1084C à propos de ceux « qui, avec l'aide de la raison et de la contemplation, ont réussi à dissoudre la matière et le charnel... nuage et voile, et à se rapprocher de Dieu ». Dans ce contexte, il interprète la « nuée » en disant que saint Grégoire désigne ici la « nuée » comme la passion, et le sentiment comme le « voile » (voir amb. 10.2 : PG 91, 1112A7-D2 ; ce chapitre lui-même est appelé « en quel sens la chair est-elle une nuée et un voile »). Au même endroit, il appelle la passion charnelle un nuage qui obscurcit le principe souverain de l'âme, c'est-à-dire la raison, soulignant en même temps que le mal ne réside pas dans la matérialité en tant que telle, mais dans l'addiction au matériel et au charnel. Voir Lév. 7, 26 ; Lion. 17, 12-14. Épouser. 2 Cor. 5h15 ; Rome. 6, 10 ; Fille. 2, 19. Voir Réf. 29, 12 ; mer Lion. 1, 5. Épouser. sur la transformation de la partie passionnée de l'âme dans l'interprétation du Notre Père : « Que notre esprit se précipite donc à la recherche de Dieu, et que la puissance du désir (έπιθυμίαν δύναμις) devienne une attraction (πόθον) de Lui, comme le début violent (τὸ θυμικόν) qu'il entrer dans la lutte [ou : « s'efforcer » (ἀγωνιζέσθω)] pour Le préserver Ou, plus précisément, laisser tout l'esprit s'étendre vers Dieu, tendu, comme par une sorte de tension [ou : « corde » - τόν ῳ], disposition ardente (τῷ θυμικῷ τρόπ). ῳ) et le désir (πόθω), enflammés par les désirs les plus élevés (ἐφέσει) (ἐπιθυμίας)" (Max. ou . dom. : PG 90, 896С ; traduction russe de A. I. Sidorov avec des changements et des ajouts importants cités de : Maxime le Confesseur 1993, livre II, p. 196). Pour en savoir plus sur la transformation. Pour les pouvoirs passionnés de l'âme, voir Blowers 1996. Mer. de Philo : « la meilleure race a tendance à voir le meilleur, celui qui existe vraiment - après tout, « Israël » est interprété comme « voir Dieu » » (Philo congr. 51. 3-4, éd. Wendland ; traduction russe d'après : Philo of Alexandria 2000, p. 412). Cette étymologie est largement utilisée dans la littérature patristique. Dans « Questions et perplexités », saint Maxime y recourt à plusieurs reprises (voir questions : 80.9 ; 168.5). Cass, collat ​​​​2.2 ; 2.16) et révèle ce sujet dans le cadre du schéma anthropologique « trichotomique » : « D'une part, la chaleur de l'esprit, et d'autre part, la froideur de la chair, établissent l'arbitraire de notre volonté en proportion de la ferveur de la jalousie ; c'est pourquoi le désir de l'esprit ne permet pas aux passions débridées de la chair d'emporter notre âme, ni la faiblesse de la chair ne permet à l'esprit d'être précipité par les exorbitants. désirs de vertus, de sorte que sinon, dans le premier cas, toutes sortes de vices [charnels] ne prendraient pas racine, et dans le second, l'exaltation ne nous infligerait pas une blessure profonde avec l'épée de l'orgueil ; le juste équilibre de leur confrontation mutuelle, tout en maintenant une mesure raisonnable entre l'une et l'autre aspiration, apprend au guerrier du Christ à suivre la voie royale » (ibid., 4.12 : 176, éd. Pichery, traduction russe, cité de : Jean Cassien 1993, p. 232). Bien entendu, cette interprétation ne peut servir de justification à l’avortement, puisqu’il ne s’agit pas d’avorteurs, mais de quelqu’un qui frappe la mère et détruit ainsi le fœtus. En même temps en qu. doublage. 28, comme par la suite plus attentivement dans amb. 42 : PG 91, 1341A prép. Maxim, apparemment, est d'accord avec l'opinion selon laquelle l'adoption d'une forme humaine par un embryon humain n'est achevée qu'à un certain moment, mais cette affirmation pour lui ne contredit en rien le fait que l'âme humaine apparaît dans l'embryon dès le moment de la conception. De nombreux théologiens et scientifiques des IVe-VIIe siècles ont regardé les choses différemment, prouvant notamment, sur la base de ce qui est interprété dans qu. doublage. 28 passages de l'Écriture (Ex. 21, 22-23), l'apparition d'une âme rationnelle dans un embryon seulement après qu'il ait pris une forme humaine. Ainsi, Jean Philopon a consacré un chapitre spécial à l'interprétation de ce passage dans le de opificio mundï « Sur le fait que d'après la loi sur les fausses couches, Moïse montre que les embryons sont animés après leur formation », où, citant l'Écriture, il écrit : « Le prophète enseigne clairement par là qu'après la formation [de l'embryon] se produit l'implantation (εἴσκρισις) de l'âme. 28, alors cela ressort clairement de l'interprétation spirituelle de ce lieu (voir ensuite, note). Comme le montre cette interprétation, dans qu. doublage. 28 personnes par personne. Maxime poursuit le thème des questions-réponses précédentes, à savoir l'acceptation et l'assimilation de la parole de Dieu et ce qui peut interférer avec celle-ci et ce qui peut la servir. En particulier, il souligne ici que c'est un péché bien plus grand de séduire une âme qui a accepté l'Évangile et changé sa vie que l'âme d'un débutant qui n'a pas encore transformé sa vie en Christ. Il ressort de là que, selon saint Maxime, plus l'état (d'être ou de vertu) d'une personne est parfait, plus grand est le péché d'interrompre son mouvement vers Dieu ou sa possibilité. D. Prassas note un passage parallèle dans Origène, qui " consacre un sermon séparé à l'interprétation des Ex. 21, 23 et compare l'âme qui conçoit la parole de Dieu avec une femme qui conçoit un enfant. Ensuite, il décrit une personne parfaite qui met en pratique la parole de foi, en utilisant l'exemple de saint Paul (Orig. hom. X dans Exode. Comme le note D. Prassas, faisant un parallèle entre cette interprétation de saint Maxime et de Philon, "Philo in Legum allegoriarum I parle de Jacques comme d'un reprocheur. Cependant, juste avant ce passage, Philon compare les gens à la cire dans leur capacité à recevoir des impressions, bonnes et mauvaises. Ces impressions de tout sont imprimées dans l'âme. Dans le livre II, Philon parle de l'image d'un serpent qui devient un bâton lorsque Moïse le prend dans sa main. Philon interprète la main de Moïse comme image de l'action, et le bâton comme instruction. Jacob est décrit comme un conquérant (ou conquérant) de la passion ; il prend également un bâton dans sa main pour traverser le Jourdain, ce qui est interprété comme une nature terrestre, basse et corruptible. Philon écrit en outre que l'esprit de l'ascète les passe au cours du processus d'apprentissage. Dans le livre III, Jacques est à nouveau décrit comme un bègue, ayant acquis la vertu par la discipline et le travail acharné. c'est-à-dire qu'il ne pouvait pas subjuguer la perception sensorielle » (Prassas 200, 3, p. 299). En difficulté pour John St. Maxime se tourne à nouveau vers l'exégèse de Gen. 30-31 et, en particulier, interprète le nettoyage de l'écorce des brindilles par Jacob comme une action de l'esprit qui, étant sage dans l'Esprit, purifie les logoï divins de l'existence de la matière environnante, puis s'élève par la contemplation de ces logoï à la vie et à la connaissance angéliques (voir amb. 51 : PG 91, 1369C-1372B). Ou : « rusé » (τὸ σκολιόν). Au stade de la connaissance parfaite de Dieu, tout est laissé de côté, sauf Dieu lui-même, c'est-à-dire les manières de faire et les logoi de la contemplation naturelle (voir la question et la réponse précédente sur la mort du Christ dans la chair). ορμίσκον (« ceinture » ​​ou « chaîne de sceau »). Épouser. Vie 38, 18. Saint Maxime inverse l'ordre en énumérant les dons de Juda à Tamar, en adaptant les paroles de l'Écriture à la séquence dont il a besoin pour révéler la pensée de l'ascension vers Dieu par le travail, la contemplation et la gnose théologique. Voir Cyr. Alex, en reg. IIIPG 69, 692B-C. Voir Tribunal 11. Dans la traduction de P.K. Dobrotsvetov, une erreur grossière a été commise, ce qui rend la question de saint Maxime pour le moins étrange : « Y a-t-il une personne pour qui Jephthé et sa fille sont pris ? (Maxim Confesseur 2008, p. 85). Saint Grégoire de Nysse se tourne vers l'interprétation anagogique d'Eccl. 10, 18 dans son explication du Cantique des Cantiques et écrit : « Ainsi, à cause de cette pluie nocive [le saint comprend cette pluie comme des tentations. – G.B.], nous avons besoin de telles poutres [c'est-à-dire des poutres. - G.B.], et ce seront des vertus qui, étant fermes et inflexibles, ne permettent pas l'afflux de tentations en elles-mêmes, et même pendant les tentations, elles résistent à l'influence du vice. Découvrons ce qui a été dit par en comparant la parole de l'Ecclésiaste avec ce qui est proposé ici, car il est dit ici : dans la paresse la longe sera humiliée, et dans la fête des mains l’église coulera (Eccl. 10 : 18) Si le bois utilisé pour le toit est mince et non dur, et que le propriétaire de la maison est paresseux pour prendre soin de la construction, alors le toit ne servira à rien et la pluie coulera à gouttes, car le toit, nécessairement, est enfoncé, cédant. le poids de l'eau et la fragilité des arbres ne résistent pas, se brisant sous l'attaque de la gravité ; donc l'eau accumulée dans la dépression pénètre à l'intérieur, et les gouttes elles-mêmes, selon le mot de la parabole, chassent un homme de sa maison un jour de pluie (Proverbes 27 :15). Ainsi, par le sens mystérieux de la parabole, il est ordonné que, par la fermeté de nos vertus, nous soyons inflexibles face aux influx des tentations, sans lesquelles, adoucis par le flot des passions, nous deviendrons des creux et accepterons au plus profond de nous-mêmes de l'extérieur l'afflux de ces eaux pénétrant dans le cœur, d'où les choses stockées en nous sont gâtées » (Greg. Nyss. Cant. : PG 44, 837B, traduction russe d'après : Grigory Nissky 1 999, p. 113 avec amendements). Ainsi, si saint Grégoire considère les poutres du plafond comme des vertus, alors sainte Maxima est une force naturelle. Comme dans un certain nombre de questions et réponses précédentes, il souligne l'importance d'étudier la parole de Dieu, appelée ici « paroles divines » (ou : « paroles » - λογίων). dans la deuxième partie de l'interprétation, etc. Maxime aborde le thème des vertus, ou plutôt des bonnes actions, sans lesquelles la perception des impressions sensorielles peut facilement conduire à une perte de grâce. Quant à la différence même d'interprétation de l'image des chevrons entre saint Maxime (au sens de forces naturelles) et saint Grégoire (au sens de vertus), alors elle n'est pas si grande, si l'on garde à l'esprit que, comme le note J.-C. 1994, p. 73), pour St. Le concept de tentations volontaires et involontaires est utilisé par saint Maxime dans un certain nombre d'autres ouvrages (voir, par exemple, qu. – es : 164 ; 194 ; Thal. 27 ; 47 ; 49). Le développement de ces concepts dans le contexte de la doctrine stoïcienne, adoptée par les chrétiens, de ce qui dépend de nous et ne dépend pas de nous, se trouve dans les Difficultés de Jean, où il dit que les saints deviennent complètement insensibles aux tentations, ni volontaires, se produisant conformément au logos de ce qui est en notre pouvoir, ni involontaires, correspondant à ce qui n'est pas en notre pouvoir. Les saints tarissent les premières tentations par l'abstinence, et les tentations de la seconde par la patience (voir amb. 10 : PG 91, 1204С-1205С). Ainsi, saint Maxime comprend évidemment les tentations involontaires qui sont complètement indépendantes de nous, comme les catastrophes naturelles, etc. Il se réfère évidemment à celles qui sont en notre pouvoir comme des tentations associées aux passions corporelles, dont la montée, par exemple, pendant le jeûne libre, selon saint Maxime, peut être « sèche ». Le toponyme Qanä est en accord avec le verbe qäna « acheter » (correspondant au passif « être acheté »). Interprétation similaire dans : Epiph. Rapar. : 2. 303. 6, éd. Salut. Le toponyme Gälil est en accord avec le mot gälil « ce qui tourne », ainsi qu'avec le verbe gäla « ouvrir ». Le nom de ce verbe signifiant « révélation » n'est pas attesté dans l'Écriture. Cependant, dans le Talmud (c'est-à-dire déjà en araméen), il y a les mots gataya et gallayyä avec cette signification. νοῦς ἕ ζιν ἀποκαλυπτικὴν ἔχων . L'expression se trouve dans St. Maxima dans : qu. Théop. : PG 90, 1400D. Cela peut faire référence à l'esprit humain (λόγος), que saint Maxime considère souvent comme une « raison pratique », médiatrice entre l'esprit et la force vitale (voir, par exemple, Mystagogie, chapitre V). Alors évidemment, le Révérend Maxim interprète la transformation de l’eau en vin. Épouser. à Thal. 40, où prp. Maxime se tourne à nouveau vers l'interprétation du mariage dans Cana de Galilée : " La mère du Verbe est la foi véritable et sans souillure. Car de même que le Verbe, en tant que Dieu, est par nature le Créateur de la Mère qui lui a donné naissance dans la chair, qu'il a fait tel par [son] amour pour les hommes, ayant pris naissance d'elle comme homme, de même en nous le Verbe, ayant d'abord créé la foi, devient ensuite le Fils de notre foi, s'incarnant d'elle dans les vertus selon l'œuvre [spirituelle]. Grâce à cela Dans la foi, nous faisons tout [le bien], en recevant les charismes de la Parole pour [notre] salut. Car sans la foi, dont la Parole est Dieu par nature et Fils par grâce, il est totalement impossible d'avoir l'audace de lui adresser des requêtes » (PG 90, 400B-C, traduction russe de A.I. Sidorov, cité de : Maxime le Confesseur 1993, livre II, p. 106). Certaines de ces pensées se retrouvent pour la première fois dans Sainte Maxime en qu. doublage. 35 (voir juste en dessous). Ou : « disposition divine » (θεοειδῆἕ ζιν). Lacune dans les manuscrits. Il s’agit évidemment de ce que les prophètes ont fait avec leurs instructions concernant notre nature après la Chute, nous préparant à la venue de la Parole. Cette action des prophètes est comparée au remplissage d'eau des vases par les serviteurs lors d'une fête (cf. Jean 2:5-8). Épouser. à Thal. 40 : " "Ceux qui puisaient de l'eau" sont les ministres de l'Ancien et du Nouveau Testament. Je veux dire les saints patriarches, législateurs, juges, rois, prophètes, évangélistes et apôtres, par qui l'eau de la connaissance est puisée et restituée à la nature. Cette [eau de la connaissance] est transformée en grâce de déification par la Parole, en tant que bon Créateur de la nature, la déifiant avec grâce par [Son] amour pour l'humanité. Si quelqu'un dit que les ministres sont savants et pieux dans leurs pensées, celui qui, sur l'ordre de la Parole, puise l'eau de la connaissance dans le bien-être de ceux qui existent, alors, je pense, il ne s'éloignera pas de la vérité » (PG 90, 400A, traduction russe de A.I. Sidorov, cité de : Maxime le Confesseur 1993, livre II, p. 106). Comme le montre cette comparaison, dans Thal. 40 personnes par personne. Maxime a quelque peu « changé » l'interprétation, y compris parmi ceux qui puisent de l'eau non seulement les prophètes, mais aussi les évangélistes et les apôtres, c'est-à-dire tous ceux qui préparent les gens à ce que seul Dieu lui-même peut accomplir : la déification. Épouser. en casquette. théol. 1. 55 : « Le sixième jour est l'accomplissement parfait des actes vertueux correspondant à la nature » (traduction russe de A.I. Sidorov, cité de : Maxime le Confesseur 1993, livre I, p. 224). Épouser. interprétation des « porteurs d'eau » dans Thal. 40 : « L'Écriture parle de vases à eau contenant deux ou trois mesures (Jean 2 :6), car selon la nature de la force active, ils contiennent, selon la contemplation naturelle, comme deux mesures, la connaissance totale des [choses] créées ou la connaissance qui embrasse les [choses] corporelles et incorporelles, c'est-à-dire les natures corporelles [constituées] de matière et de forme, et les êtres intelligibles [constitués] d'essence et de propriétés accessoires » (PG 90, 396C, traduction russe d'A.I. Sidorov, extrait de la publication : Maxime le Confesseur 1993, livre II, p. 104 avec légère modification). Ou : « loi distinctive » (διακριτικός νόμος). Lit. : « non mélangé » (άκραιφνής), ou « intact », « indemne ». d'après l'édition : Maxim Confessor 1993, livre. II, p. 106). Ci-dessus, le révérend Maximus décrit l'ordre de l'économie qui a eu lieu en raison de la Chute, c'est-à-dire la préparation progressive de l'humanité à la venue du Christ. Dans cet ordre économique, la parole prophétique a précédé l'Évangile. Mais la loi discriminante correspond à la « perspective inversée », affirmant la primauté de l’Évangile par rapport à la Loi et aux Prophètes et la primauté de la connaissance de Dieu par rapport à la connaissance de la création. Saint Maxime considère évidemment cette « perspective inversée » comme correcte, mais il reconnaît également la nécessité d’une cohérence économique et historique. Historiquement, les gens viennent de la Loi et des Prophètes à l'Évangile, mais l'Évangile est primordial et, en fin de compte, c'est à partir de lui qu'il faut comprendre la Loi et les Prophètes (c'est ce qu'il fait dans ses interprétations) ; de même, après la Chute, les gens s'élèvent vers la connaissance du Créateur à travers la connaissance de la création, mais la connaissance du Créateur est primordiale, et l'approche correcte de la création doit aussi avoir lieu, en fin de compte, sur la base de la connaissance de Dieu en tant que son Créateur (cf. ce sujet dans le Prologue des Questions et Réponses à Thalassia dans la publication : Maximus le Confesseur 1993, livre. II, p. 25). En qu. doublage. 64 personnes par personne. Maxime établit la perspective correcte de la vie spirituelle sur la base de ce qui a été fait à notre nature en Christ, en disant que nous devons « d'abord monter vers Dieu, fortifiant l'âme et dirigeant tout son désir d'amour vers Lui, puis descendre pour étudier les choses qui existent, considérer quelle est la nature de chaque [chose], et encore une fois, à travers ces [créations], monter avec une connaissance contemplative vers leur Créateur ». Ou : « résidence » (πολιτείαν). Ou : « logos commun » (τῷ καθολικω λόγ ῳ), ou « compréhension généralisée ». Voir Lév. Et; mer Deut. 14, 3-20. Oui. Épouser. en qu. doublage. 18 : « Le Seigneur et Correcteur de la nature, par la parole d'action, a attrapé la passion pécheresse collante (γλίσχρον) dans la mer de la vie. » Le texte est inexact. – Env. traduction Mer. 1 Tim. 1, 19 ; 1 animal de compagnie. 3, 16. Chez le Vénérable lui-même. La maxime « foi » et « bonne (ou bonne) conscience » se retrouvent souvent ensemble comme composantes d’une vie juste (voir, par exemple, myst. 24 : PG 91, 717A). Il n'a pas été possible de trouver une étymologie exacte. L'interprétation de Philon est proche de cela : « le nom [« Ésaü »] est interprété... comme un chêne... car il est par nature inflexible, inflexible, têtu et raide, suivant des conseils fous, vraiment boisé » (Philo congr. 61. traduction russe, cité de : Philon d'Alexandrie 2000, p. 364). Peut-être que cette interprétation du nom « Esaü » (‘ēśàw) par Maxim est due à la consonance du nom avec le verbe ‘azāb « refuser », « partir », « ne pas faire ». Sur l'étymologie du nom « Jacob » cf. qu. doublage. 30.4. Épouser. dans Plotin (Ennéade) : « la fuite de l'un vers l'un » (φυγή μόνου πρός μόνον) (Plot. Enn. 6. 9.11.51, éd. Henry, Schwyzer). C'est-à-dire qu'Abraham, qui a dépassé le monde des phénomènes, était capable de contempler le pluriel (en termes de nombre d'individus) comme un seul selon le logos (cf. ce sujet dans l'Ep. 2), mais Lot n'en était pas capable. Ainsi, pour Abraham, les trois anges sont devenus l'image de la nature unique de Dieu selon le logos - puisqu'Abraham est passé du logos phénoménal au logos invisible des choses, tandis que Lot s'est arrêté à l'apparence extérieure des choses, ne voyant pas un seul logos derrière lui, mais connaissant évidemment chaque chose existante dans son être (ce qui, selon saint Maxime, peut conduire à la foi en l'existence de Dieu, mais n'introduit pas encore dans le mystère de la Trinité dans l'Unité et de l'Unité dans la Trinité). Épouser. ce sujet dans Thal. 28. Dans Difficultés de Jean (amb. 10 : PG 91, 1200A-B), saint Maxime se tournera à nouveau vers l'interprétation de l'ajout d'alpha au nom d'Abraham dans une spéculation spéciale, où, en particulier, il est dit qu'Abraham reçut typologiquement la grâce de la déification, « secrètement uni par la foi à l'enseignement [ou logos. – G.B. ἐμπρησμόν (nous parlons peut-être de l'incendie eschatologique et final de tout ce qui est sensible. Voir l'entrée du dictionnaire dans le dictionnaire de Lamp). Épouser. place parallèle dans l'ép. 1 : "Laissons Sodome, c'est-à-dire l'illusion et la confusion des sens à l'égard des sens perçus, pour éviter le feu - je veux dire le châtiment du feu, leur conséquence inévitable. Soyons sauvés sur la montagne (Matthieu 24 :16), comprenez - au sommet d'une vie agréable à Dieu, pour ne pas être pris (Matthieu 24 :40-41), sans encore renoncer complètement au sensuel, même si nous semblons ne pas être impliqués dans vice, comme le bienheureux Lot, qui n'a pas fait ce que les habitants de Sodome ont fait ; c'est-à-dire, libérons-nous même de cette sensualité qui ne nous incline qu'aux passions. Dans la mesure où nous avons assez de force, nous fuirons le transitoire, qui ne peut en aucun cas être sous notre contrôle et, par sa nature même, coule et disparaît » (PG 91, 377A ; traduction russe de E. Nachinkin, cité de : Maxime le Confesseur 2007b, p. 82). προλήψεις. Épouser. en qu. doublage. 10 : « Nous célébrons également le Jubilé lorsque nous abolissons complètement la mémoire du mal et l’imagination [née] de l’anticipation de ce qui va nous arriver. » « L'anticipation » de sainte Maxima, à en juger par ces exemples, est associée au souvenir des plaisirs sensuels dont les souvenirs, surgissant dans l'esprit, l'inclinent à les désirer. Voir ce terme ascétique dans qu. – oui : 10 ; 46 ; 79 ; 85 ; 187 ; I. 79. Dans la traduction synodale : « fou ». Les vertus génériques ou fondamentales dont dérivent les autres sont la chasteté, le courage, la prudence et la justice. Un enseignement détaillé sur la combinaison des vertus génériques en un tout unique à travers les capacités de l'âme et des sentiments sera développé par saint Maxime en amb. 21 : PG 91, 1241D-1256C. Voir amb pour une analyse de ce sujet. 21 dans : Acier 1992, p. 2423 et Törönen 2007, p. 161. Mer. aussi qu. doublage. 87. En carit. 2. 79 personnes par personne. Maximus interprète « l’image de l’Adam céleste » (voir 1 Cor. 15 :49) comme quatre vertus génériques. Le caractère septénaire du temps est probablement justifié par les cycles lunaires selon lesquels le temps était traditionnellement mesuré. Sidorov cit. d'après l'édition : Maxim Confessor 1993, livre. Moi, p. 209). Ou : « possibilité », « capacité », « potentiel de la nature » (τὴν φυσικὴν δύναμιν). Ou : « naturellement possible ». μετεωρισμός (« élever », « élever », « exaltation ») θανάτου (« mort »). L’étymologie de « Rimmon », qui relie ce mot à « résurrection », bien que sans mention de la mort, mais en relation avec l’esprit exalté, où se rend le témoignage de Dieu, se trouve dans l’interprétation de Zech par Didyme l’Aveugle. 14, 10 : "" μεμετεωρισμένον. Που γὰρ ἒ δει φθάνειν τὴν μαρτυρίαν ἢ εἰς τὸν ὑψηλὸν καὶ μετέωρον νούν "(Didym. in Zacchar. : 5. 100. 9-12, éd. Doutreleau). Cette étymologie du mot « Rimmon » peut remonter à l'hébreu rāmam (« s'élever », « monter »). L'ajout grammaticalement inconditionnel de saint Maxime à l'interprétation de ce mot « mort » donne une bonne idée du fonctionnement de sa méthode d'étymologisation ; même s'il part de quelques fondements linguistiques plausibles, il met généralement son propre sens dans l'étymologie. Dans ce cas, nous parlons évidemment du fait que la foi au Christ ou une forte compétence est une forteresse qui sauve de la mort, comme le rocher de Rimmon sauva autrefois le reste des fils de Benjamin. C’est différent dans la traduction synodale. – Env. traduction Oui. Le concept de sentiments intelligents est répandu en patristique. En particulier, il a été développé par Origène (voir, par exemple : « Quelqu'un nous demandera : pourquoi est-il dit : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, de pouvoir voir Dieu ? » » (Matthieu 25 : 1-12). Mais ce dicton, je pense, confirme encore notre pensée : car que signifie voir Dieu avec le cœur, sinon le comprendre et le connaître avec l'esprit, comme nous l'avons dit plus haut ? En général, les noms des membres sensoriels font souvent référence à l'âme ; voir avec les yeux du cœur signifie connaître quelque chose de mental par le pouvoir de la pensée. De la même manière, entendre avec les oreilles signifie un sentiment de compréhension la plus profonde. On dit aussi que l'âme peut utiliser les dents lorsqu'elle goûte et mange le pain de vie qui vient du ciel. On dit aussi que l'âme utilise les fonctions des autres membres, qui sont appliquées à ses pouvoirs. Cf. dans « Conversations spirituelles », attribuées à saint Macaire d'Égypte : « Il y a des yeux, l'intérieur de ces yeux, et il y a l'ouïe, l'intérieur de cette ouïe. Sur l'incapacité de réduire la vie chrétienne à la lutte contre les passions liées aux forces irritables et désirables de l'âme (à quoi vise en premier lieu l'activité corporelle), saint Maxime écrit aussi dans les Chapitres sur l'Amour : " La méthode de faire est insuffisante pour la libération complète de l'esprit des passions et pour la possibilité d'une prière concentrée, si diverses contemplations spirituelles n'y succèdent pas. Car cette méthode ne libère l'esprit que de l'intempérance et de la haine, et la contemplation spirituelle le libère. [aussi] de l'oubli et de l'ignorance : ainsi, il a la possibilité de prier comme il se doit » (carit. 2. 5, traduction russe par A. I. Sidorov avec des amendements cités de l'édition : Maxime le Confesseur 1993 », livre I, p. 107). Il est significatif que, comme le note A. I. Sidorov dans son commentaire à ce lieu, saint Maxim suit ici presque littéralement : « Le travail est une méthode spirituelle qui purifie la partie passionnée ». de l'âme. La mise en œuvre active des commandements n'est pas suffisante pour la guérison complète des forces de l'âme si les contemplations mentales correspondantes n'y succèdent pas » (Evagr. pract. 78-79, traduction russe, cité de : Maxime le Confesseur 1993, livre. Moi, env. 66, p. 275 avec monnaie). Ainsi, dans Questions et Perplexités, Chapitres sur l'Amour, et plus clairement dans Difficultés de Jean (voir amb. 10 : PG 91, 1145D-B) saint Maxime souligne que dans la vie chrétienne on ne peut se limiter à la lutte contre les passions charnelles, en négligeant la contemplation, qui éclaire la partie rationnelle de l'âme ; en même temps, il utilise évidemment les idées de l'un des « pères de l'origénisme » - Evagrius. Ici, on peut noter que la plus célèbre de la tradition ecclésiale est l'interprétation de la parabole des dix vierges de saint Jean Chrysostome (voir Jeanne Chrysostome dans Matth. 78 : PG 58, 711 s.), qui se reflète également dans le Synaxar, lu le mardi saint pendant la Semaine Sainte, où l'huile des vierges sages est interprétée comme une aumône, et toute la parabole est comprise dans le sens de vierges contrastées qui n'ont pas de bien. des actes, surtout des actes de miséricorde, envers les vierges qui les possèdent. Dans la tradition de l'Église russe, l'interprétation la plus célèbre de cette parabole est celle de saint Séraphin de Sarov dans sa conversation avec Motovilov, où il est souligné que le pétrole ne doit pas être compris comme de bonnes actions, comme beaucoup le croient, mais comme la grâce du Saint-Esprit (voir God's Pleasant Seraphim 1993, vol. 1, p. 128). En même temps, comprendre la parabole de saint Séraphin est une sorte de polémique avec l'interprétation du Synaxarion. L'interprétation de sainte Maxima dans ce contexte s'avère plus proche de la tendance que l'on retrouve chez saint Séraphin : ne pas réduire le sens de la parabole à un appel à l'action pratique, mais souligner la nécessité d'une connaissance expérimentée de Dieu. Comme le note D. Prassas (voir Prassas 2003, p. 309), il y a déjà dans Origène une interprétation des lampes des vierges comme la lumière de la connaissance, et l'huile de ces lampes comme le zèle pour la connaissance de [Dieu] (ἡἐν ἐπιγνώσεις σπουδή). Prassas, cependant, n'a pas prêté attention au fait qu'en fait Origène interprète l'huile non seulement comme « du zèle pour la connaissance de Dieu », mais aussi comme « l'exécution des commandements » (ἡ ἐν ἐπιγνώσεις σπουδή, καὶ ἐντολών έργασία) (Orig. scholia en Math. : PG 17, 304. 54-55). Ainsi, très probablement, l'interprétation de St. La maxime à ce stade remonte directement ou indirectement à Origène. Il est intéressant de noter qu'ici le révérend Maxim, parmi les passions avec lesquelles les vierges folles peuvent être vaincues, mentionne également l'amour de l'argent, dont Chrysostome parle également à propos de cette parabole (voir note précédente), mais chez saint Jean l'alternative à l'amour de l'argent est l'aumône, et chez saint Maxime, toutes les passions, y compris l'amour de l'argent, sont éradiquées par la combinaison du faire et du savoir. La compréhension spirituelle du ciel en relation avec le cœur, ou la parole de Dieu gardée dans le cœur, était répandue dans la littérature monastique avant saint Maxime, en particulier, on la trouve dans le Corpus de Macaire (voir : « L'Écriture commande de garder son cœur avec soin (Prov. 4 :23), afin que celui qui garde sa parole [du Seigneur] comme le paradis puisse goûter la grâce, sans écouter le serpent qui se glisse à l'intérieur... Noé fut amené dans ce paradis, gardant et accomplissant le commandement, et par l'amour fut délivré de la colère (voir Gen. 6-8)... De la même manière, David cultiva ce [paradis], et par conséquent prévalut sur ses ennemis. Mais Saül, tout en gardant son cœur, eut du succès ; lorsqu'il transgressa finalement [le commandement], alors il fut finalement arrêté 1-2, éd. Berthold (Le mot est attribué à Saint Marc l'Ascète), traduction russe selon l'édition : Macaire d'Egypte. 2002, p. 681-682). Mer. interprétation de « est » dans qu. doublage. 2. Saint Maxime s'est appliqué à plusieurs reprises au cours de sa vie à l'interprétation de l'arbre de la connaissance et de l'arbre de vie, ainsi qu'à la chute d'Adam. Parmi les interprétations les plus importantes, on peut noter un passage des Difficultés de Jean : amb. 10 : PG 91, 1156A-1157A), qui est une spéculation sur la manière dont le crime d’Adam a été commis. De plus, il aborde l'interprétation de l'arbre de la connaissance dans le Prologue des Questions et Réponses de Thalassius et plus en détail dans Thal. 43, où, en particulier, il écrit : " Puisque l'homme a été créé composé d'une âme intelligente et d'un corps sensoriel, que l'arbre de vie, selon une contemplation, soit l'esprit de l'âme, dans lequel se trouve la sagesse. En conséquence, l'arbre de la connaissance du bien et du mal [sera] un sens du corps, dans lequel, comme il est évident, se produit le mouvement de la déraison " (traduction russe de A.I. Sidorova, cité de : Maxime le Confesseur 1993, livre II, p. Cependant, plus loin dans Thal. 43 personnes par personne. Maxim donne une interprétation plus profonde, où au centre il n'y a plus de distinction entre l'intellectuel et le sensuel, mais l'éternel et le transitoire. Oui. Épouser. en qu. doublage. 18 : « Le Seigneur et Correcteur de la nature, par la parole d'action, a attrapé la passion pécheresse collante (γλίσχρον) dans la mer de la vie » ; ou en qu. doublage. 37 : « les poissons sont collants (γλίσχρον), maladroits, pataugeant au fond et pleins de mucus. » Ou : « ayant un esprit charnel » (voir Rom. 8:6). Ou : « fantasmes nus », ou : « rêves nus » (ψιλὰς φαντασίας). Discussion de ce terme dans la littérature ascétique, en particulier par Saint Marc de l'Ascète, voir dans : Zarin 1996, p. 250-251, env. 165. Zarin traduit φαντασία par représentation. À propos des « anticipations » dans la compréhension de saint Maxime, voir note. 189 à qu. doublage. 39. De là, il ressort clairement que la théologie de saint La maxime n'est en aucun cas absolue. D’ailleurs, il parle parfois de théologie loin d’être dans le sens le plus élevé du terme, en la distinguant spécifiquement de ce qu’il considère encore plus élevé. Ainsi, la forme la plus élevée de connaissance de Dieu (qu’il qualifie d’apophatique), saint Maxime la distingue parfois explicitement de la « théologie ». Par exemple, décrivant l'ascension de Moïse et de ceux qui l'accompagnaient au mont Sinaï en qu. doublage. 73, il écrit que dans l’avant-dernière phase de l’ascension, Moïse « n’a pris avec lui qu’Aaron », c’est-à-dire « un mot (ou : raison), simple pour la connaissance, comme éclairé par la foudre avec des idées divines », mais « ensuite il l’a laissé dehors et est entré dans les ténèbres de l’ignorance divine, où tout est irrationnel et incompréhensible ». Il continue en appelant « ceux qui sont avec Aaron » « ceux qui ont appris la théologie » et « ceux comme Moïse » comme ceux qui « sont unis à Dieu de manière apophatique et dans l’ignorance ». Ici, l'apophyse se rapporte clairement à l'expérience de l'union avec Dieu dans son incompréhensibilité. Une telle « unité » correspond évidemment à la déification qui, dans une perspective différente – dans le cadre du triple schéma : faire, contemplation, théologie – est le telos (but) de la théologie et de toute vie ascétique. C'est exactement ainsi que le Révérend Maximus interprète le chemin spirituel du même Moïse dans l'une des spéculations sur Moïse en amb. 10 : PG 91, 1149A-1152A ; cependant, ici, dans le cadre d’un schéma en trois parties, il parle comme de la dernière étape non seulement de la théologie, mais de « la théologie mystique, dans un délice indescriptible, confiée par la prière au seul esprit pur ». C’est dans une telle extase de prière que Moïse « par ignorance, comme dans les ténèbres, communiquait inexprimablement avec Dieu » (ibid.). Ainsi, ce qui correspond à l’unité avec Dieu et à la déification n’est pas la théologie en tant que telle, mais sa forme la plus élevée, que saint Maxime met parfois en avant, soulignant spécifiquement sa différence avec la théologie au sens où elle a été comprise plus haut à propos d’Aaron (par opposition à Moïse). Donc, en qu. doublage. 46 personnes par personne. Maxime distingue spécifiquement la théologie de la prière : « La prière [philosophie] est supérieure à la théologie : la seconde théologie du Divin sur la base des [choses] créées, et la première, inconnaissable et ineffable, combine l'âme avec Dieu lui-même. De ces citations, il ressort clairement que saint Maxime établit une correspondance entre la nature de la théologie (d'une part, elle peut être une activité de la raison, d'autre part – priante, mystique) avec le fait que la connaissance de Dieu s'accomplisse à partir des choses créées ou dans la combinaison de l'âme avec Dieu lui-même. L'interprétation de Sodome comme aveuglante (τύφλωσις) se trouve dans Philon (Philo de ebriet. : 222. 6, éd. Wendland ; Philo de somn. : 2. 192. 4, éd. Wendland). Là, Philon donne aussi une interprétation : « stérilité » (στείρωσις), que saint Maxime n'utilise pas. Interprétation de « engourdissement » (ἐνέωσις), à l'exception de cet endroit dans Saint Maxime, il n'a pas été possible de trouver, mais Sədom est similaire au verbe araméen (très souvent utilisé dans le Talmud) sātam (stam) « fermer » (y compris les lèvres et les yeux), il y a donc une certaine « justification » pour l'étymologisation de Saint Maxima. Ou : « irritation » (παραπικρασμός). Nous n'avons pas pu trouver une telle interprétation, mais 'ãmorā (Gomorrhe) a une similitude sonore avec tamrur (« amertume »), un dérivé du verbe marar. Le Talmud contient le mot merer (« amertume »). Et en hébreu moderne, le mot magā a la même signification. Nous avons donc à nouveau affaire à un cas d'association, certes indirecte, mais non sans fondement, dans l'étymologisation de Sainte Maxime. Ou : « séparé » (περιπεφραγμένος). Une analyse détaillée des types de passions associées à la partie passionnée de l'âme est donnée par saint Maxime dans les Difficultés de Jean (voir amb. 10 : PG 91, 1196C-1197D, où, en particulier, dans l'interprétation des types de colère, saint Maxime suit Némésius d'Émèse (Nemes. de natura hom. 19). L'origine de cette interprétation n'a pas pu être trouvée ; il appartient probablement au saint lui-même. Maxime, cependant, voir la note suivante. De Šəmšon – semblable à šemeš « soleil ». Mer. qu. doublage. 67.2. Si Samson, envahi par les cheveux, est interprété comme le « soleil », alors celui qui est rasé « représente évidemment la ressemblance » du soleil, mais ce n'est pas le cas. C’est peut-être ainsi qu’il faut expliquer l’interprétation du nom « Samson » par sainte Maxima. Voir Cour. 16, 21. Mer. interprétation de Sodome comme « aveuglante ». Voir Greg. Naz. ou 45.18 : PG 36, 649A. Ainsi, le révérend Maxim n'est pas d'accord avec l'opinion selon laquelle Job a désespéré à un moment donné de sa vie. Il se tourne à nouveau vers la figure de Job en difficulté à Jean (amb. 11 : PG 91,1205D-1108A), où il explique la reconstitution de Job avec le centuple des biens terrestres comme prévu pour le bien de « ces petits », afin qu'ils ne soient pas tentés par cette histoire ; Saint Job lui-même, Maxim considère qu'il n'avait pas besoin de cette reconstitution, puisqu'il avait acquis des bénédictions éternelles. Ou : « prudence » (διάκρισις). Ou : « la capacité de discriminer ». Voir 1 Sam. 22.18 (LXX), bien que le nombre de prêtres tués soit de 305. Dans la version synodale, il y a 85 hommes. PK. Dobrotsvetov traduit : 305, ajustant apparemment le texte de Sainte Maxima sous 1 Samuel 22, 18 (LXX) (voir Maxime le Confesseur 2008, p. 49). Ou : « excitation » (σάλος) des passions. Une interprétation similaire du nom Doik comme σάλος est donnée par Didyme l'Aveugle (Didym. fragm. dans le psaume : 554. 3, éd. Mühlenberg), bien que saint Maxime, comme d'habitude, y ait un ajout clarifiant : « passions ». Il est fort probable que le révérend Maxim se réfère ici aux paroles de saint Grégoire le Théologien, selon lesquelles l'âme du Christ a eu son origine par l'inspiration ineffable de Dieu et la chair a été retirée de la Mère. En fait, saint Grégoire, comme beaucoup d'autres pères grecs, croyait que l'âme est communiquée à chaque personne par la « respiration » de Dieu, et avec elle la grâce du Saint-Esprit est communiquée à l'âme (voir « Selon le double sens du souffle, le souffle et le Saint-Esprit sont insufflés en chacun » (Greg. Naz. ou. 30.20 : PG 36,129c)). Le Christ, bien sûr, contrairement à nous, n'a pas perdu cette grâce et ne pouvait pas la perdre parce que son âme appartenait à l'hypostase du Fils de Dieu, sur laquelle repose le Saint-Esprit et qui est l'hypostase de Dieu. Saint Maxime abordera plus en détail la question de l'âme du Christ et de sa relation avec son corps dans amb. 42 : PG 91, 1316A-1349A. En même temps, parlant à Thomas de la chair du Christ dans les difficultés, saint Maxime dira que la Parole de Dieu, s'étant épuisée, est devenue la semence de sa propre chair et l'hypostase de la chair perçue elle-même (voir amb. 2 : PG 91, 1036D). Dans de telles images, si nous comparons ces déclarations, un parallélisme particulier sera révélé : l'âme du Christ vient du Saint-Esprit, comme si elle était de la semence d'un homme, et la « semence » de sa chair (par laquelle ici nous pouvons comprendre toute la composition humaine - à la fois l'âme et le corps) est l'hypostase du Fils, bien que les prémices du corps soient prises de la Mère. L'ensemble de ce sujet nécessite une compréhension plus approfondie, en particulier dans le contexte de la question : Saint Maxime et l'origénisme. Voir la discussion sur la traduction et la compréhension de cette question et réponse dans Live Journal : http://benev.livejournal.com/378249.html. Dans la traduction de P.K. Dobrotsvetov, une référence erronée est donnée à : Proverbes 11, 21, qui contient des mots similaires, mais c'est exactement saint Maxime qui cite les Proverbes. 16, 5. άποδου et ύπενδιδόναι sont des mots avec la même racine, etc. Maxim joue évidemment ce rôle. μὴ εὑρίσκων ἀποδοῦναι ὁ νοῦς ὑπὲρ ἀρετῆς λόγον. Le sens de cette expression n’est pas tout à fait clair. Cela signifie peut-être un esprit qui n’essaie pas de trouver une base raisonnable pour faire la vertu, ou un esprit qui n’applique pas de force rationnelle (logos) à cette action. Ici, le révérend Maximus apporte à l'interprétation la doctrine du « titre » ou de la « récapitulation » (άνακεφαλαίωσις ; lat. recapitulatio), qui, à la suite de l'ap. Paul a été développé dans la théologie orthodoxe déjà par saint Justin le Philosophe, mais surtout par saint Irénée de Lyon (voir Osborn 2003, P · 97-138). Dans sa forme la plus générale, le concept de άνακεφαλαίωσις peut être compris comme signifiant un rapprochement, à savoir le début de l’économie de Dieu, qui a eu lieu dans la création du monde et d’Adam, et son achèvement, qui a eu lieu et est sur le point de se produire en Christ. Ce concept, dans le contexte des enseignements de saint Irénée, signifie également la restauration d'Adam dans le Christ à la beauté originelle, mais aussi, en outre, l'élévation de la nature humaine à la perfection divine. De plus, άνακεφαλαίωσις signifie « tête », à savoir que le Fils de Dieu, le Christ, s'est révélé comme le chef de l'Église, dirigeant toute l'humanité, toute la nature créée, non seulement comme Dieu et Créateur, mais, pour ainsi dire, « de l'intérieur », ayant accompli son salut en lui-même. C’est ce sens de ἀνακεφαλαίωσις ᾽a que Saint-Pétersbourg joue de toutes les manières possibles. Maxim dans le célèbre amb. 7 (voir page 91, 1 080 V ; 1097A-B), interprétant le passage difficile de saint Grégoire le Théologien et s'appuyant sur son enseignement sur les logoï et le Logos. Épouser. ce sujet dans qu. doublage. 64. 10. La connaissance du révérend Maximus des œuvres de saint Irénée est confirmée par qu. doublage. 55, où il le cite. Concernant ce passage de qu. doublage. 53, alors il est évident qu'il souligne qu'en Christ, le Logos incarné, l'accomplissement de tous les plans (logoi) de Dieu pour toute la création (à la fois mentaux - anges et sensoriels, à la fois le logoi de la nature et le logoi des vertus) a été accompli, qui étaient en Dieu le Logos depuis le début, et maintenant, avec son incarnation, ont reçu leur accomplissement. Dans le même temps, le révérend Maxim souligne que c'est en Christ que s'est produite la combinaison de la connaissance (gnose) et de l'action, ou plus précisément, c'est dans l'action - la vie terrestre du Sauveur - que toute connaissance concernant la création et l'homme a été « mesurée », c'est-à-dire qu'elle a reçu ici une incarnation concrète. Ayant tout mesuré de cette façon, le Christ se retrouve avec St. Maxime est véritablement la « mesure de toutes choses », c'est-à-dire qu'Il a tout révélé tel qu'il devrait être (c'est, après tout, le sens du logoi, qui fixe le « devoir » pour tout), devenant une sorte de norme ou de mesure pour toute la création. Le concept de passions naturelles et irréprochables se retrouve avant saint Maxime chez un certain nombre d'auteurs, dont l'un des premiers, Didimus l'Aveugle (voir Didym. fragm. in psalm. : 716a. 14, éd. Mühlenberg). Cette expression est souvent utilisée par saint Cyrille d'Alexandrie. Autrement dit, selon la remarque d’A.M. Shufrin, il n’a pas encore « desserré le poing » (une métaphore exacte). Selon le révérend Maxim, le Christ, lorsqu'il a voulu que, comme Dieu l'a donné à la nature humaine, essentiellement assimilée par Lui, agisse à sa manière - conformément aux modes de manifestation qui lui sont caractéristiques après la chute, en particulier, éprouver la faim, la soif, la douleur et la réticence à la mort violente. Cet enseignement occupe une place très importante dans la théologie de saint Maxime, et à cette place qu. doublage. 53 a déjà formulé, bien que de manière très concise, l'idée que l'on retrouve à plusieurs reprises dans ses écrits christologiques, en particulier dans les polémiques sur le monoénergisme et le monothélitisme. Ainsi, lors d'une dispute avec Pyrrhus, saint Maxime dira : « Les propriétés naturelles dans le Seigneur ne précèdent pas le désir, comme en nous, mais... éprouvant réellement la faim et la soif, Il ne les a pas vécues de la même manière que nous, mais d'une manière supérieure à nous (car volontairement) » (Max. disp. : PG 91, 300A, traduction russe de D. E. Afinogenov, cité dans l'édition : Dispute avec Pyrrhus 2004, p. Dans le même débat, le révérend Maxim cite les paroles de St. pour illustrer cela. Irène. hein. V. 17, 4, éd. Rousseau (SC 153, p. 232.1–8). Une citation presque textuelle de sainte Irénée confirme que saint Maxime était un lecteur attentif de ce saint père, qui eut sur lui une influence notable (voir note 247 du qu. dub. 53). La véritable interprétation de saint Irénée a été acceptée par saint Maxime, évidemment, parce qu'elle correspondait à sa propre attitude envers une lecture de l'Ancien Testament centrée sur le Christ. Ce principe de l’exégèse patristique peut être considéré comme l’une des réfractions de la doctrine du « titre » (ἀνακεφαλαίωσις ’e) de toute chose par le Christ, développée par saint Irénée. Dans ce cas, nous avons un exemple de la façon dont le Christ et ce qu'il a accompli ont « dirigé » ou accompli en lui-même les significations de l'Écriture, c'est-à-dire qu'il a rempli la lettre des Écritures de l'Ancien Testament d'un vrai sens. Pour les sept activités ou dons du Saint-Esprit, voir Isa. p, 2 : « Et l'Esprit du Seigneur reposera sur lui, l'esprit de sagesse et d'intelligence, l'esprit de conseil et de force, l'esprit de connaissance et de piété. » Comme le note D. Prassas (Prassas 2003, p. 318), l'interprétation du nombre 153 se trouve chez Evagre, cependant, "bien que Maximus soit d'accord avec Evagrius concernant la formation du nombre 153 (comme la somme des nombres de un à 17), son interprétation du nombre 17 diffère de l'interprétation d'Evagrius. Dix-sept pour Sainte Maxima est la somme des dix commandements et des sept actions du Saint-Esprit », Evagrius interprète le nombre 153 comme symbole de la vie ascétique, de la contemplation de la nature et de la théologie. Pour une interprétation symbolique du nombre 153, voir Evagrius dans le Prologue de la Parole sur la prière (traduction russe Evagrius 1994, pp. 76-77) · La Parole sur la prière elle-même, comme on le sait, se compose de 153 chapitres, qui sont expliqués dans la préface. L'arithmologie d'Abba Evagrius est bien plus grande que l'arithmologie de Sainte Maxima. Elle s'enracine dans l'arithmologie des néo-pythagoriciens, dans laquelle le nombre est interprété géométriquement. A St. La maxime de cette compréhension géométrique du nombre n'existe pratiquement plus. Ici, nous pouvons également noter le rôle important du nombre 17 dans deux vies célèbres : Sainte Marie d'Égypte et Saint Alexis, homme de Dieu (voir Benevin 1999, pp. 95-159). La présente interprétation est un exemple d’exégèse utilisant l’arithmologie. Sur l'arithmologie de St. Pour Maxim, voir : Blowers 1991, p. 211-219 ; van Deun 1992, p. 237-242 ; Prassas 2003, p. 73-77 ; 408-409. Voir Greg. Nyss. ou. I. in Christi ressusciter .: PG 46, 612Ä "Car même lors de la première création du monde, la puissance divine n'était pas faible, de manière à achever toutes choses en un instant; mais, malgré cela, lors de la création des choses existantes, elle a déterminé l'existence d'intervalles temporaires. Et tout comme là, le premier jour, une partie de la création a été achevée, et le second - une autre, et puis, dans l'ordre, de la même manière, tout ce qui existe a été achevé, de sorte que Dieu à certains jours a arrangé toute la création - donc ici, selon la pensée tacite de Sa sagesse, le mal est expulsé des choses existantes en trois jours - des maris, des femmes et de la race des serpents, dans laquelle la nature du mal a reçu pour la première fois l'existence" (traduction russe, citée de l'éd. : Grégoire de Nysse 1872, partie 8, p. 37). τή έπιγνώσει. Épouser. en qu. doublage. 19 : « Ainsi, par une connaissance claire (τή έπιγνώσει), et non par la participation des biens [divins], l'âme reçoit sa force et est restaurée à son état originel) » et commentaire sur ce lieu. Donnant une interprétation allégorique aux paroles de saint Grégoire, saint Maxime empêche leur interprétation dans le sens de la doctrine du salut universel, y compris les démons (cf. qu. dub. 19 et ses commentaires). En même temps, il souligne qu'en Christ a eu lieu la restauration de toutes les puissances de l'âme. Voir la discussion de cette question et réponse dans la préface de cette publication. Citation inexacte des Proverbes. 22, 29 (LXX). À propos de l'enseignement de saint. Pour la maxime sur les trois composantes de la vie ascétique, voir, par exemple, Thunberg 1965, p. 352-391 ; Larchet 1996, p. 437-526. Dans un commentaire sur cette interprétation, D. Prassas (Prassas 2003, p. 319) note qu'en cet endroit et bien d'autres, Qu. doublage. Saint Maxime accorde une grande attention à la connaissance (gnose) ; le mot γνῶσις apparaît 124 fois dans cet ouvrage. En même temps, dans les chapitres sur l'amour, l'accent est mis sur l'amour (ἀγάπη), et ce mot apparaît dans Qu. doublage. seulement 24 fois. À cet égard, Prassas émet une hypothèse prudente selon laquelle, peut-être, Qu. doublage. ont été écrits avant les Chapitres sur l'Amour (datés de Sherwood 626), dans lesquels saint Maxime a déplacé l'accent de la connaissance vers l'amour. Cependant, l'hypothèse selon laquelle saint Maxime a eu un « tournant », à la suite duquel il a déplacé l'accent sur l'amour, ne résiste pas à la critique, car dans les Questions et réponses à Thalassius, manifestement plus tardives (vers 630-633), si l'on utilise la même méthode de calcul, il n'y a pas de prédominance de « l'amour » sur la « connaissance » (au contraire). Ne faut-il pas en conclure que l’opposition même de « l’amour » et de la « gnose » par rapport aux écrits de sainte Maxima est tirée par les cheveux ? Cela ressort également de sa compréhension de l'amour dans les Chapitres sur l'Amour, donnés à travers la gnose : « l'amour est une bonne disposition de l'âme, selon laquelle elle ne préfère rien de ce qui existe à la connaissance (γνώσεως) de Dieu » (carit. 1. 1. ; traduction russe de A. I. Sidorov, citée de l'édition : Maxime le Confesseur 1993, livre I, p. 97). τῆ φύσει καινοτομήσαντος φόνον. Π. K. Dobrotsvetov propose une compréhension grammaticalement et sémantiquement impossible : « le premier meurtre a introduit un changement dans la nature » (Maxim le Confesseur 2008, p. 112) et tente de l'expliquer avec une interprétation complètement artificielle, selon laquelle la nature humaine aurait été « renouvelée » par Caïn dans le péché » (ibid., note 1, p. 113), faisant un parallèle avec l'enseignement de St. Une maxime sur un renouveau positif dans le mode d'existence de la nature humaine dans le Christ. Cet enseignement apparaît cependant plus tard chez saint Maxime, dans les Difficultés de Jean (voir amb. 41), et avec ce lieu, Qu dub. En réponse à cette question, le Révérend Maximus ne dit pas que les saints avant l'Incarnation avaient confiance dans le Christ dans le sens du « Jésus historique » (ils ne connaissaient pas ce secret de l'économie dans son intégralité), mais il souligne la foi des saints dans notre salut par le Créateur de la nature. Peut-être que le révérend Maximus veut dire ici que les saints, qui travaillaient dans l'une ou l'autre vertu et étaient mûs naturellement, c'est-à-dire conformément au logos de la nature, faisaient confiance à l'action surnaturelle de Dieu, sans laquelle le véritable salut est impossible (voir la question et la réponse suivante, qui parle spécifiquement de cette action surnaturelle). έπιδημίας (cf. qu. dub. 113.10). C’est différent dans la traduction synodale. C'est-à-dire les Juifs et les Grecs (ou : les païens). Ici vous pouvez voir les débuts des enseignements de St. La maxime du Christ Médiateur, qu'il a développée dans des écrits ultérieurs (voir Thunberg 1965 pour en savoir plus sur cette doctrine). Dans la Septante – συνέστρεψεν (« rassemblé »), dans Maximus – συνέτριψεν (« écrasé »). – Env. Sur le désir ou l'attirance amoureuse pour Dieu, voir la note. 4, 5 et 113. Voir remarque. 167 à qu. doublage. 35 et le texte qui s'y rapporte. Épouser. Éph. 1, 10. À propos de l'enseignement de saint Maxime sur le « titre » (ἀνακεφαλαίωσις ᾽е), voir note. 247 à qu. doublage. 53. κινηθείς. Saint Maxime dit évidemment que la nature humaine dans l'Incarnation a été amenée à l'unité avec la cause de son existence - Dieu, ou, en d'autres termes, dirigée vers la Cause. Il distingue ce moment du suivant, qui concerne la kénose de Dieu incarné lui-même. Ou : « affûtage » (στομοῦντας). Ou : « la conception originelle a lieu ». τῷ γονίμ ῳ. En amb. 48 : PG 91, 1361A-1365C prép. Maxime, interprétant la consommation de diverses parties de l'agneau pascal par rapport au Christ, dira que celui qui mange du ventre du Christ est celui dont l'âme est en plein essor et qui est multipliée par les contemplations spirituelles et qui a acquis l'amour ardent d'un désir impartial (ou : « impulsion » - ἀπαθοῦς ἐφέσεως) d'être avec Dieu (voir amb. 48 : PG 91, 1364B-D). Ce passage a été commenté par Thunberg (1965, p. 405) dans le contexte du dépassement de l'opposition entre masculin et féminin : "pas une seule partie (du corps du Christ - G.B.) n'est exclue de la communion. Parmi toutes ces formes de communion, il y en a une relative au ventre du Christ - un symbolisme qui a un rapport évident avec le véritable type de passion. En décrivant cette forme de communion, Maximus précise que ce genre indique l'utilisation spirituelle et positive de la capacité productive de l'homme. (τὸ γόνιμον). Cette utilisation, comme le montre clairement ce qui suit (notez qu'il y a ici des symboles sensuels et sexuels spécifiques), implique que l'âme devient « enceinte » de contemplations spirituelles et porte en elle un amour (eros) inextinguible et très brûlant pour Dieu (1364B-D). Ainsi, même la sexualité représente pour Maximus un aspect de la relation de l’homme à Dieu, qui a sa juste place dans sa communion avec le Christ. Cependant, Thunberg dans son commentaire déplace légèrement l'accent ou ne s'exprime pas tout à fait correctement, on pourrait donc penser que saint Maxime avait en tête une sorte de sublimation de la sexualité dans l'esprit du mysticisme catholique. En fait, tout le contexte de la « communion au ventre » implique que nous parlons de contemplation, qui pour l’âme fertile (voir aussi amb. 49) devient, à partir de la perception du sensoriel dans sa diversité, la contemplation naturelle des logoï de la création dans leur unité. C'est donc en qu. doublage. 64, il parle de celui qui rassemble les différents logoï dans la partie féconde et contemplative du cœur, reliant ainsi la capacité féconde à la contemplation des logoï unis dans le Logos Unique. Il ne fait aucun doute que cette interprétation de saint Maxime part du concept stoïcien de logoi-semence, adopté par les chrétiens, et joue précisément sur cette métaphore. Saint Maxime revient à nouveau sur son enseignement sur les logoï, qui appartiennent tous au Logos, sont élevés vers Lui et sont contemplés en Lui. Ce sujet lui sera révélé plus en détail dans les Difficultés de Jean, principalement en amb. 7. Évidemment, cela signifie Adam avant la Chute. Autrement dit, Job, Joseph et d'autres justes similaires, qui ont fermement enduré la tentation, ont « plus de valeur » qu'Adam avant même sa chute, sans parler de celui qui est tombé. Ces saints, ayant une nature qui a hérité des conséquences de la Chute, ont résisté aux tentations, et Adam, n'ayant pas ces conséquences, n'a néanmoins pas résisté. Job et Joseph Saint Maxime s'en souviendront encore lors du débat à Viziya, en réponse aux paroles de l'évêque. Théodose : « Le chagrin n'est-il pas envoyé à beaucoup pour le plaisir de l'épreuve ? Saint Maxime dira : « L'épreuve concerne les saints, afin que leur disposition à ce qui est bon par nature, à travers la douleur, se révèle dans la vie des hommes, révélant en même temps en eux des vertus inconnues de tous, comme ce fut le cas de Job et de Joseph : le premier fut éprouvé pour la manifestation du courage caché [en lui], et le second fut tenté pour la révélation de [sa] chasteté sanctifiante. Vous pouvez trouver une telle traduction auprès des auteurs avant l'échec de Saint Maxime. La traduction habituelle du nom Dalila est « tendre », ou dans une autre interprétation traditionnelle : « boucles qui tombent », mais avec ces traductions saint Maxime ne l'utilise pas, évidemment, introduisant la sienne en fonction des besoins de son interprétation, mais probablement pas de nulle part. Dəlilā est en accord avec le verbe dalal – « devenir petit ». En hébreu médiéval, le sens principal est « être pauvre ». Ou : « livrable ». , E πέεσεν ο ὖ ν ὁ Σαμψ ὼ ν > ἐπὶ τὸν μηρὸν τῆς Δαλιδά , τουτέστιν ἐπὶ τὸ παθητὸν μέρος (Saint Maxime joue avec la consonance des mots : ἐπὶ τὸν μηρὸν (« sur la cuisse ») – ἐπὶ ... μέρος (« sur le pénis »)). – Env. traduction De toute évidence, le révérend Maxim établit un lien entre les vœux naziréens - ne pas boire de vin ni de boissons fortes, observer une pureté rituelle particulière - et l'accomplissement de leur signification spirituelle dans le Fils de Dieu, qui a assumé notre chair « sans l'humidité du péché ». Épouser. Dans. 19, 34 ; Dans. 4, 14. Voir Deut. 7, 1-2 ; Jugement 3, 1-3. Ou : « capacités » (δυνάμεις). L'un des principes ascétiques les plus importants de St. La maxime qu'il tient en de nombreux endroits et consiste dans le fait que les forces naturelles ne doivent pas être détruites ou tuées, et que tout ascétisme « négatif » doit être dirigé uniquement contre leur utilisation contre nature ou contre ce qui peut conduire à une telle utilisation (cf. in qu. dub. 151 : « ... afin que nous aussi apprenions [que nous ne devons] pas mortifier le corps, mais seulement couper les veines des plaisirs qui montent [en nous] et supprimer [eux]." Ou : « la parole [de l’Évangile] ». Comparez : « Hérode est traduit par les Hellènes par « esprit de peau » (δερ μάτινος νους) (schol. dans Homère., schol. dans Odyssam : 4. 188.6, éd. Dindorf). L'interprétation de « cuir » est généralement acceptée. Comme le note D. Prassas (Prassas 2003, p. 327), "l'interprétation du sang comme colère a une longue histoire, remontant à l'Odyssée d'Homère. Une telle corrélation peut également être trouvée dans les textes médicaux, mais Maximus a très probablement trouvé une telle interprétation chez Nemesius, qui a dit que la colère est l'ébullition du sang dans le cœur (voir Nemes. de natura horn. 20. 1. 81, éd. Morani). Voir Deut. 4, 10 ; Réf. 19, 24. Une telle interprétation peut être trouvée dans Didyme l'Aveugle (Did ym. fragm. in Ps. : 694a. 14, éd. Mühlenberg). Ou : « labourer », « ameublir les terres non labourées », νέωσις. Contrairement à D. Prassas (2003, p. 327), qui affirme que seul Maximus a une telle interprétation, nous trouvons au moins une autre interprétation similaire, ou similaire, dans le corpus de textes faussement attribués à saint Cyrille d'Alexandrie, où Horeb est interprété comme Νέωμα (Sut. Alex, collect, diet. Vet. Test. [Sp.] : PG 77, 1260. 32). Mais le plus important est l’origine de ce mot, à laquelle Prassas n’a pas prêté attention, considérant l’usage de Maxim unique. Cette origine, quant à elle, est restituée par l'entrée du dictionnaire de Lampe, où νέωμα est interprété comme la rupture ou l'ameublissement de la terre nouvellement labourée, et il est dit que cette image était utilisée pour indiquer ce que le catéchiste devait faire pour préparer l'esprit des auditeurs à recevoir l'enseignement. Dans ce sens, ce mot est utilisé par saint Grégoire le Théologien (PG 36, 25С) et chez plusieurs autres auteurs, dont Chrysostome, qui utilise également le mot νέωσις. C'est en ce sens, comme le montre le contexte de qu. doublage. 73, il est utilisé par etc. La doctrine de l'union avec Dieu « dans l'ignorance » (ἀγνωσίας), ainsi que la compréhension des apophatiques, est développée en détail par saint Maxime dans les Difficultés de Jean, bien que dans Questions et perplexités il aborde ces sujets à plusieurs endroits, et notamment lors de l'interprétation de la Transfiguration (qu : – es : 191-193). L'union apophatique avec Dieu dans l'ignorance, selon Polycarp Sherwood, pour sainte Maxima est « un mouvement simple et inexplicable autour de Dieu dans l'ignorance (άγνώστως), n'acquérant pas la connaissance de Dieu dans les choses à cause de sa supériorité ; dans ce mouvement, l'esprit est libéré de son mouvement autour des choses et se repose de sa propre action (amb. 10 : PG 91, 1112D7-1113A2 ; 1113B3)... Le mouvement de l'esprit, le mouvement constant (amb. 10 : PG 91,1113D2-1116C1), s'effectue dans l'ignorance, άγνώστως) en raison de la supériorité (διὰ τὴν). ὑπεροχήν) est autre chose, comme on peut le conclure, que le mouvement naturel sur lequel il se repose. Ces moments dans Maxim sont de Denys » (Maxim le Confesseur 2007a, pp. 425-426). Voir aussi la remarque. 217 à qu. doublage. 46 et le texte y afférent, ainsi que qu: – es: 190-191 et leurs notes. En amb. 11 : PG 91, 1205D-1108A ex. Maxime dit quelque chose de similaire, à savoir que par « ces petits », il faut entendre les gens dotés d'un petit esprit cognitif, qui se laissent facilement tenter par les logoi de la providence et du jugement et vacillent dans la piété. Épouser. 2 Animal de compagnie. 2, 21 (texte abrégé). Sur la célébration du samedi selon saint Maxime, voir qu. doublage. 10 et notes y afférentes. Sabbat en faisant signifie, évidemment, maintenir l'impartialité en faisant, et sabbater par la connaissance signifie contempler les logoi de la création, s'élevant vers leur unique Logos. Nous ne pouvons pas être d’accord avec P.K. L’interprétation de Dobrotsvetov du « samedi » ici comme de l’inaction (voir Maxim Confessor 2008, p. 126, note 1). Si quelque chose est « inactif » dans un tel sabbatisme, c'est dans l'impartialité - les passions, et dans la pure contemplation - les idées sensuelles (dans lesquelles les significations spirituelles n'apparaissent pas). Le fait que le « sabbatisme », dont se produit alors la chute, n’implique nullement « l’inaction », ressort clairement du fait que la cause de la chute de saint Maxime révèle la négligence ou la paresse (cette mention a été complètement omise dans la traduction de Dobrotsvetov). Le paradoxe de la métaphore utilisée ici est qu'au sens littéral, ramasser du bois de chauffage est précisément une action, et le sabbat au sens littéral est le repos, mais saint Maxime met en corrélation le ramassage du bois avec la paresse spirituelle, la négligence et le sabbat - avec le faire et le faire. ὁ γνωστικός – « engagé dans la connaissance ». Ou : « jacinthe, c’est-à-dire bleu foncé ». † σοφίαν † γὰρ κατὰ τούς ἐτυμολογουντας ἡ σοφία λέγεται (marqué de croix – Declercq). La signification de ce passage n’est pas tout à fait claire, mais dans l’édition critique de Declerk, l’étymologie suivante est donnée pour l’expliquer : σοφία - sauver (préserver) la lumière de sa propre nature ( ἡ τὸ φῶς σώζουςα τῆς οἰκείας φύσεως), ou : son [choses] dites (τὸ σῶα φῆν) (les étymologies ne sont pas données. Etymo logicum Gudianum (étym. gudian. (ζείδωρος – ὦ μαι) Entrée alphabétique sigmä 507. 45, éd. Sturz); on retrouve une étymologie similaire chez le philosophe David (VIe siècle) (David, proleg, . phil: 46.14, éd. Busse) (Prassas 2003, p. 102), estime cependant que έτυμολογουντας dans cet endroit, il devrait être remplacé par έτοιμολογουντας - « prêt à parler », mais le sens de ce remplacement (non confirmé par les manuscrits) n'éclaire pas grand-chose. Épouser. dans Thal 49. 283-288, éd. Laga, Steel : « Si le bienheureux Abel... n'était pas allé dans les champs avec Caïn, c'est-à-dire s'il n'était pas sorti pour [atteindre] l'impartialité sur la plaine de la contemplation naturelle, alors Caïn, qui existe et est appelé la « loi de la chair », ne se serait pas rebellé et ne l'aurait pas tué (Genèse 4 :8) à l'aide de la tromperie, l'incitant à [faire] de bonnes actions conformément à la contemplation existant avant [d'acquérir] une compétence parfaite [dans les vertus] » (Traduction russe par A.I. Sidorov, publiée par : Maxim Confessor 1993, livre II, p. 135). La scolie de cet endroit est également intéressante (dans la traduction de la scolie, nous laissons la traduction de Genèse 4 : 15 telle que, selon la traduction synodale, elle a été reproduite par A.I. Sidorov, bien que le sens exact de saint Maxime dans ces mots et comment ils doivent être traduits reste ouvert et est discuté par nous ci-dessous) : " Caïn est la loi de la chair - il est né d'abord d'Adam, qui a transgressé le commandement divin. Et Abel est une pensée spirituelle. généré par Adam après la repentance - c'est une pensée qui a commencé la contemplation naturelle avant [d'acquérir] une compétence parfaite [dans les vertus], et Caïn tue. Et Dieu dit : « Celui qui tuera Caïn sera vengé sept fois » (Genèse 4 : 15). 4, 15), dont le sens est que la vengeance s'abattra sur le meurtrier de Caïn (voir ci-dessous, note 325). « Celui qui a tué le chagrin » est Caïn qui a tué Abel, interprété comme « le chagrin ». ἑπτὰ ἐκδικούμενα παραλύει. Épouser. Vie 4, 15 (LXX) : ἑπτὰ ἐκδικούμενα παραλύσει. Il convient de noter l'interprétation de Gen. 4, 15 Saint Basile le Grand dédié Lettre 260, où, notamment, il écrit : « Puisque Caïn est déterminé à subir sept fois le châtiment pour ses péchés, il est dit que ce qui est déterminé à leur sujet par le jugement de Dieu conduira à la fin (παραλύσει) celui qui le tue (Bas. Caes. er : 260. 2. 22-23, éd. Courtonne)... Et si par le mot « vengé » (τὰ ἐκδικούμενα), vous entendez les péchés de Caïn, alors vous en trouverez sept, ou les châtiments qui lui ont été imposés par le Juge, alors dans ce cas vous ne pécherez pas » (Bas. er : 260. 3. 25-28 ; traduction russe selon éd. : Vasily le Grand 1911, vol. III, p. Voir remarque. 323, où l'interprétation du scholaste peut être considérée comme une explication de ce passage. Based on this explanation and what is said in notes 323 and 325, we give the translation of Gen. 4, 15 following the Septuagint and the understanding of this place by St. Maxim. The usual translation of this expression: “he will take revenge seven times” (in the literal translation), and: “he will take revenge seven times” (in the Synodal translation), obviously corresponds to a different understanding, supported by the Masoretic text. Ici, on peut voir l'empreinte de l'historiosophie et de la philosophie politique de saint Maxime, décrite plus en détail dans l'ép. 10 à Cubulaire Jean. Dans cette lettre, il décrit les conséquences de la Chute dans le domaine des relations interhumaines, lorsque les peuples, si le pouvoir royal n'était pas apparu, auraient été gouvernés exclusivement par le principe de force et de domination du fort sur le faible. Avec l'avènement du pouvoir royal, spécialement établi par Dieu à cet effet, une situation différente s'est produite lorsque la tyrannie du fort sur le faible a commencé à être restreinte : « Dieu, dans sa providence, a élaboré la loi du royaume pour les gens, retenant depuis les temps anciens la frénésie du vice, qui à travers la débauche apparaîtrait dans la vie, de sorte que sans chef et sans arrêter l'assaut anarchique du plus fort sur le plus faible, les gens ne se détruisent pas, comme les poissons de la mer. Pour cela, je pense que, comme il se doit et par nécessité, un royaume a été établi pour le genre humain, qui a reçu la sagesse et la puissance de Dieu, et une nature également honorable a été autorisée à être divisée entre ceux qui dirigent et ceux qui sont sous contrôle. Ainsi, avec sagesse, le royaume règne sur ceux qui obéissent respectueusement aux lois de la nature, et avec puissance, il réprime à juste titre ceux qui, en raison de leur volonté obstinée, ne veulent pas les suivre, et accorde ainsi la justice à tous, gouvernant par la bonne volonté et la peur » (ép. 10 : PG 91, 452B-C ; traduction russe de E. Nachinkina, modifiée selon l'édition : Maxime le Confesseur 2007b, p. 123). Peut-être que la présentation de l'histoire des meurtres de Lémec par saint La maxime est polémiquement dirigée contre la lecture de ce passage par Théodoret de Cyrus, qui croyait que « non pas deux, comme certains l'ont supposé... mais un seul et même jeune [a été tué par Lémec]. Car il est dit : j’ai tué un homme pour ma blessure et un garçon pour ma blessure, c’est-à-dire un jeune homme mûr » (Theod. quest. in Octat. 44 : 43. 7-11, éd. Fernandez Marcos, Sâenz-Badillos). « Venge Lamech » doit évidemment être compris comme signifiant que si nous péchons dans le sens dans lequel saint Maximum Lamech a péché, alors nous sommes « vengés », ou nous sommes punis. L’exégèse de ce passage de l’Écriture est un exemple clair du principe selon lequel pour saint Maxime dans l’Écriture, avec son interprétation anagogique, il n’y a pas de héros ou de personnages « extérieurs », mais tous sont nous-mêmes, ou plutôt quelque chose de fait par nous et qui nous arrive. Cependant, après nous avoir appliqué l'image de Lémec et y avoir démontré le principe de la justice divine, saint Maxime ne s'arrête pas là et cite en outre les paroles du Christ du Nouveau Testament, nous apprenant à pardonner à notre prochain qui pèche, tout comme nous - en pensée (ou en parole) et en action. C'est-à-dire ce qu'il a accepté dans ses pensées. La composition (συγκατὰθεσις) est l’avant-dernière étape du développement du péché avant sa mise en œuvre : 1. l’adposition (ou : « attaque » – προσβολή), 2. la convoitise (ou : « souhait » – ἐπιθυμία), 3. la copulation (ou : « acceptation » – συγκατάθεσις), 4. agir (ou : « action » – ἐνέργεια). Voir qu pour plus de détails sur les quatre étapes. doublage. I, 31 (et notes y afférentes) et I, 33, ainsi que Zarin 1996, p. 248-258. Interprétation de la vie de saint Maxime. 4, 24 diffère de l'interprétation de ce lieu et de saint Basile le Grand (dans Ep. 260), et de saint Jean Chrysostome dans ses Discours sur le livre de la Genèse. Les deux saints pères comprennent la modération du châtiment infligé à Lémec comme étant dû au fait que devant ses yeux se trouvait l'exemple de Caïn, auquel il n'a pas tenu compte ; Saint Maxime interprète ce passage de manière anagogique (par rapport à la doctrine des étapes de développement du péché) et non dans un sens moral. Ou : « l’unique logos mystérieux de la contemplation ». Pour « ces petits » voir qu. doublage. 75. D. Prassas (Prassas 2003, p. 331) estime que saint Maxime s'élève ici contre les enseignants qui "enseignent sur la base des phénomènes extérieurs du monde créé et rédigent leurs essais sur cette base. De tels écrits peuvent être tentants et dangereux pour ceux qui ne peuvent pas comprendre ce qu'indiquent les phénomènes extérieurs. Maxim reproche au professeur qui donne son essai à ceux qui ne sont pas prêts à le lire". Cette interprétation de ce passage par saint Maxime, bien que non exclue, est encore loin d'être évidente, puisque Gédéon, comme le montre la question-réponse suivante, car saint Maxime est l'un des saints de l'Ancien Testament, et il est peu probable qu'il ait servi d'image d'un enseignant incorrect. Il est plus probable qu’il y ait ici un contraste entre le juste Gédéon, qui unit la multitude et la diversité du monde créé dans une mystérieuse unité de mots, et « ceux qui sont des enfants dans l’esprit », qui sont tentés par Gédéon à cause de cette parole mystérieuse révélée au monde, croyant qu’il a façonné quelque chose comme une idole ou une image taillée, dont il est question dans le Jugement. 17, 3-5. Une autre compréhension possible (en plus de la précédente) des paroles de St. Maxime : ceux qui sont des enfants dans leur esprit ne peuvent pas comprendre l'activité de synthèse, qui « fusionne » ce qui est pris chez de nombreux professeurs, mais voient seulement que quelque chose est pris à l'un, quelque chose à un autre, et ils sont tentés par le professeur, le considérant simplement comme un compilateur. Il est possible qu'avec une telle interprétation (si saint Maxime l'avait en tête), cette question-réponse reflète la perception de ses œuvres par certains contemporains. Voir Gen. 16, 15. Dans les difficultés de Jean en amb. 15 (PG 91, 1216A-1221B) ex. Maxim, interprétant les paroles de saint Grégoire le Théologien (Greg. Naz. ou. 28.6 : PG 36, 32C), se concentrera spécifiquement sur la question de la distinction entre la perception sensorielle, plus précisément la vision, et la loi naturelle. Distinguant entre la vision, bien qu'accompagnée de la contemplation de la beauté et de l'harmonie de la création, d'une part, et la « loi naturelle », qui naît de la contemplation de cette beauté et de cette harmonie jusqu'à la foi en l'existence du Créateur et Pourvoyeur, d'autre part, saint Maxime souligne que la contemplation de la création elle-même n'est pas identique à l'ascension vers le Créateur et Dieu. ἄρχουσα. L'étymologie se trouve dans Philon (Philo de mutat, nomin. 78. 1, éd. Wendland). Voir remarque. 117 à qu dub. 25. Ou : « particularités » (τῶν ἰδιωμάτων). Ou : « global » (περικεχυμένην). Saint Maxime a probablement commis une erreur ici : selon l'Écriture, vingt-deux mille sont revenus, mais dix sont restés avec Gédéon (voir Juges 7 : 3). Dans les Écritures, dix mille sont restés avec Gédéon (Juges 7 : 3), dont seulement trois cents ne sont pas tombés à plat ventre pour boire de l’eau. Une lettre signifiant le chiffre dix (cf. l'interprétation de l'ajout de « p » au nom Sarah dans qu. dub. 145). Un parallèle intéressant avec qu. doublage. 81 représente Thal. 22, où prp. Maxime divise toute l'économie de Dieu en siècles destinés au sacrement de l'Incarnation et en siècles destinés au sacrement de déification. Cependant, le révérend Maximus, dans la même question-réponse à Thalassius, précise en outre que pour chaque personne, ces « âges » se réalisent à sa manière, c'est-à-dire que les siècles à venir de déification viennent déjà pour les dignes dans cette vie. Au sens mystique, les âges de déification correspondent à une transformation passive, lorsque l’action naturelle de l’homme cesse et qu’il subit l’action constante de transformation et de déification de Dieu. En ce sens, on peut comprendre la différence dans ce que dit saint Maxime en qu. doublage. 81, entre le moment où Christ est avec nous et le moment où les saints sont avec Lui. Ou : « exercices » (ἐξασκῶν) ; c'est-à-dire qu'il s'engage dans l'ascétisme par vanité. στρατηγοῶντος λόγου (cf. myst. 12 : PG 91, 692A). Qu. doublage. 84 est très important pour comprendre les vues de saint Maxime sur la vie spirituelle, sur la relation entre les exploits de l'ascétisme « négatif », la mortification de la chair, d'une part, et l'aspect « positif » de la vie chrétienne, d'autre part. Dans la bonne perspective, le travail ascétique est pour lui une « co-crucifixion avec le Christ » (à l'image du voleur prudent ; voir amb. 53 : PG 91, 1376B) pour ressusciter avec Lui et vivre une vie pleine de connaissance et de vertu divines ; En dehors de cette perspective correcte, la mortification s’avère être un « service juif » qui déforme le sens de l’ascétisme et de la vie chrétienne elle-même. Donc, en Amb. 10, dans la spéculation sur Melchisédek en tant que prêtre, dont le sacerdoce diffère de celui d'Aaron, le révérend Maximus écrit que « ceux qui adhèrent seulement à la lettre et pour le salut se contentent de [sacrifier] des passions insensées [le désir et la colère] et proclament la mort de Jésus ne peuvent pas prendre part au pain mystérieux de la gnose divine et au vase vivifiant de la sagesse (1 Cor. 11 :26) la cessation du péché et sa résurrection, pour laquelle et pour laquelle la mort a eu lieu, n'est pas confessée par la contemplation mentale, éclairée par la justice des bonnes actions. De telles personnes choisissent avec zèle d'être mises à mort dans la chair, mais être rendues à la vie dans l'esprit (1 Pierre 3 : 18) ne leur est en aucun cas permis » (amb. 10 : PG 91, 1145D-B). Peut-être que le révérend Maxim polémique ici, comme dans le qu. dub. 84, avec des représentants spécifiques d'une attitude purement « négative » envers la vie spirituelle parmi le monachisme de son temps. Mer. Thal. 10 : PG 90, 289D, russe. voie S. L. Epifanovich et A. I. Sidorov dans l'édition : Maxim Confessor 1993, livre. II, p. 43. À propos des « anticipations », voir la note. 189 à qu. doublage. 39 et le texte de cette note. Une option non reprise par Declercq dans le texte principal de l'édition critique, mais disponible dans certains manuscrits : "Que signifie : Prendre un psaume, donner un tympan, le psautier est agréable avec la harpe (Ps. 8o, 3) ? Prendre l'enseignement divin et donner des actions vertueuses obtenues par mortification de la chair. Le psautier est agréable avec la harpe signifie : le psautier est l'esprit, la harpe est l'âme, le tympan est le corps » (Declerck 1982, p. 68). Épouser. dans l'interprétation d'Evagre du Ps. 80, 3 : « prenez l'enseignement spirituel et donnez la mortification aux membres de ceux qui sont sur terre (Col. 3, 5) » (Evagr. dans Psalmos 80. 34, éd. Pitra). στοιχείωσις. Ce mot est polysémantique ; cela peut signifier une combinaison de lettres, une combinaison d'éléments (éléments), un enseignement primaire et une introduction à n'importe quelle discipline (formation). Saint-Pétersbourg utilise cette ambiguïté dans son interprétation. Maxime, établissant un parallèle entre la combinaison d'éléments ou de principes du monde naturel - remontant des quatre éléments fondamentaux jusqu'aux formes de vie les plus élevées - et la combinaison de vertus génériques (c'est-à-dire sous-jacentes à toutes les autres) et la formation sur leur base d'une vie pleine de connaissance ou de contemplation. τήν τῶν ἠ θῶν κατόρθωσιν. L'expression se trouve dans saint Basile le Grand (voir PG 31, 933A). La doctrine de la « poésie » est développée davantage par saint Maxime dans amb . 21 : PG 91, 1241D-256C et couvert en détail dans l'article de Carlos Steil sur amb. 21, qu'il appelle le 17 (Steel 1992, p. 2420, paragraphe 4). Comme le note Steil, le concept de στοιχείωσις, même dans l'Antiquité, désignait l'enseignement primaire élémentaire, l'apprentissage formatif (l'origine du mot est associée aux « éléments », ou aux débuts du comptage et de l'écriture - lettres et chiffres). Clément dans les Stromates utilise ce mot pour parler du rôle préparatoire de la science et de la philosophie par rapport à la théologie (6,8 ; 15), tandis qu'il joue sur l'expression de saint Paul des Col. 2, 8, où il met en garde contre le fait de philosopher « selon les éléments de ce monde ». Par ailleurs, στοιχείωσις désigne généralement la formation fondamentale de l’être des choses, la « composition poétique ». Saint Maxime relie cependant un sens (enseignement primaire) à un autre et parle d'enseigner les fondamentaux ou les éléments primaires. Ces éléments premiers sont pour lui non seulement les éléments premiers (éléments) du monde sensoriel, mais aussi les vertus qui leur correspondent dans le monde moral (ou spirituel). La particularité de la pensée de Sainte Maxima en amb. 21 par rapport à son développement précoce en qu. doublage. 87 est ce qu'il y a dans Amb. 21, il se connecte à la « composition » des quatre Évangiles, et en plus, aux sentiments d'une personne et à la force ou aux capacités de son âme. Grégoire. Naz. ou. 20, 12 : PG 35, 1080 V. Comme le note D. Prassas (Prassas 2003, pp. 335-336), les expressions : « logoi des vertus » et « logoi de la connaissance (ou : connaissance) » se retrouvent souvent chez saint Maxime (voir qu. dub. 29 (où il est souligné que les logoi des vertus sont enracinés en Dieu) et de nombreux exemples dans Thal). L'interprétation des anges comme logoi se retrouve à plusieurs reprises dans Sainte Maxima. Ainsi, par exemple, en Amb. 56 : PG 91, 1380B, il interprète les anges vus par les porteurs de myrrhe dans le tombeau comme des « logoï spirituels des êtres », proclamant la cause de tout : la Parole. En amb. 60 : PG 91, 1384D-1385A, il compare le logoi de la providence et du jugement et le logoi de la théologie avec les anges qui « s'en vont » et « rencontrent » Dieu le Verbe entrant dans les portes de l'âme qui lui s'ouvrent. De plus, dans Thal. 17 prp. Maxim écrit : « En effet, le chemin des vertus est rempli de nombreux anges saints, c'est-à-dire de logos et de méthodes qui produisent toutes sortes de vertus, ainsi que d'anges qui nous aident invisiblement vers le bien et suscitent en nous des voix intérieures similaires » (PG 90, 305A, traduction russe de S. L. Epifanovich et A. I. Sidorov, cité de : Maxime le Confesseur 1993, livre II, p. 55). Bien entendu, on ne peut pas identifier complètement les anges avec les logoi, car les anges sont eux-mêmes des créatures de Dieu et, en tant que telles, ont leur propre logoi, auquel correspondent cependant idéalement les saints anges. On peut supposer que la contemplation des anges comme logoi par saint. La maxime est due au fait que la « fonction » des anges et des logoi est la même, puisque les anges accomplissent et accomplissent la volonté de Dieu, et les logoi sont une telle volonté ou action de Dieu. Pensée de sainte Maxima en qu. doublage. 88 peut être compris de telle manière que lorsque les saints sont comparés aux anges en vertu, alors Dieu les compare aux anges en connaissance. Ou : dans l'incarnation des vertus, Dieu devient un homme en elles, et dans la connaissance accordée, l'homme par grâce devient un dieu. Voir Matthieu. 22, 19 ; Marc. 12, 15-16 ; D'ACCORD. 20, 24. Le texte est transmis de manière inexacte (paraphrase). D. Prassas (Prassas 2003, p.336) note que l'interprétation des villes comme âmes se retrouve dans Origène (en référence au Ps. 68, voir PG 12, 1517C-D). L'interprétation des villes comme vertus, et précisément dans l'interprétation de Matt. 10, 23, trouvé par exemple dans saint Jean de Carpatie : « Si des pensées de faiblesse et de souffrance vous chassent de la ville du jeûne, fuyez dans une autre (Matthieu 10 :23), c'est-à-dire vers la ville de la prière et de l'action de grâces » (cité de : Philocalie, vol. 3, p. 95). Une interprétation allégorique de ces paroles peut être trouvée dans les interprétations des Psaumes attribuées à Origène, mais appartenant probablement à Evagre (voir Orig. (?) selecta dans Ps. : PG 12, 1684, 33 s.). Une longue interprétation typologique en relation avec le Christ est donnée par Eusèbe de Césarée (voir Euseb. comm. dans Ps. : PG 23, 973 · 5-ЗЗ). Par ces mots commencent le Premier mot sur le jeûne de saint Basile le Grand (il est intéressant que c'est de lui que saint Maxime analyse la citation dans le qu. dub. 93 suivant) et la Parole pour la Nativité du Christ de saint Grégoire de Nysse. Cependant, l’interprétation de sainte Maxima est originale. Fête des Trompettes – Fête de Roch Hachana (littéralement « tête de l’année »). Ce jour-là commence la nouvelle année du calendrier juif. L’essentiel de nos jours est Techouva, qui signifie « retour ou repentir ». Techouva commence le premier jour du mois d’Eloul et dure quarante jours, se terminant à Yom Kippour (jour des expiations). Le trentième jour de Techouva, Roch Hachana a lieu le premier de Tichri. Ce jour commence une période de dix jours appelée les « Jours de tremblement » ou « Dix jours de repentance ». Le sabbat qui tombe pendant cette période de dix jours est appelé le sabbat du repentir. A la fin de cette période vient Yom Kippour (le dixième de Tishrei). Pendant les trente jours du mois d'Eloul, le shofar (une trompette fabriquée à partir de corne de bélier) est sonné pour appeler le peuple à la repentance et à se tourner vers le Seigneur. La fête de Yom Kippour (« Jour des Expiations », généralement traduit en russe par « Jour du Jugement »). Célébré le dixième jour du mois de Tishrei, complétant les dix jours de repentance. Épouser. Lion. 23, 27 ; 34. Souccot, la fête des Tabernacles, est l'une des principales fêtes juives, commençant le quinzième jour du mois de Tishrei (automne) et durant sept jours. Saint Maxime veut évidemment dire que le nom « Jésus » (Ί ησοῶς) commence par un iota, qui désigne le nombre dix (cf. : « le nombre dix signifie la lettre iota, et cette lettre est la première au nom de notre Seigneur Jésus-Christ. Par conséquent, au nom du Seigneur, l'ancien et le nouveau peuple, l'homme intérieur et l'homme extérieur sont rachetés » (qu. dub. I, 6). Voir 1 Jean. 2, 2 ; 1Jean 4, 10. Cela signifie qu'au nom de Jésus, correspondant à 10, ajoutez 5 (selon le nombre de sentiments) et obtenez 15. Oui. Bas. Caès. de jejunio I, 5 : PG 31, 69B ; russe. voie no éd. : Vasily le Grand 1993, partie IV, p. 5. Saint Vasily fait littéralement référence à l'autorisation de manger du vin, de la viande et de toute nourriture en général. συγχωρηθήναι. Peut-être est-il souligné ici que nous parlons de ce qui s'est produit avec permission (κατὰ συγχώρησιν) (voir qu. dub. 83). Grégoire. Naz. ou. 16. dans le patr. tac. I PG 35, 936A (en traduction russe, Mot 15, prononcé en présence du père, qui resta silencieux de chagrin après que la grêle ait dévasté les champs. Voir Grégoire le Théologien 1994, vol. 1, p. 231). Au sens littéral du terme, saint Grégoire représente un dispositif rhétorique par lequel il justifie ce qu'il dit en présence de son père, l'évêque de Nazianze, lorsque l'aîné se tait. Mais saint Maxime s'éloigne de ce sens littéral et interprète les paroles de saint Grégoire de manière anagogique ; nous avons ainsi ici un exemple de l'anagogue utilisée par saint Maxime comme méthode d'interprétation non seulement en relation avec les Saintes Écritures, mais aussi avec les écrits des saints pères. Cependant, à certains moments de son interprétation de saint Maxime, il reprend sous une forme plus condensée la pensée de saint Grégoire, prise dans un contexte plus large (voir ci-dessous). C'est-à-dire païen, non chrétien, hellénique. La doctrine de la providence et du jugement, le logos de la providence et du jugement, joue un rôle important dans la théologie de sainte Maxima ; Il le développe plus en détail dans Difficultés (Ambigua) et autres ouvrages. La doctrine du logoi de la providence et du jugement de saint Maxime remonte apparemment à Evagre, voir Dysinger 2001, p. 462-471. Cependant, pour le révérend Maximus, bien sûr, cela était également important pour la doctrine de la providence énoncée dans l'Areopagitica ; sur ce dernier, voir, par exemple : Golitzin 1994, p. 61-70 ; 101-105 ; 135 ; 194 ; 270-282 ; 329. Dans le prologue des Difficultés de saint Thomas. Maxim, se tournant vers son destinataire, dit qu'il a acquis une connaissance active, ou une activité sage, et grâce à cela, les logoi de la providence et du jugement ont atteint en lui leur plénitude (voir PG 91, 1032A). C'est en ce sens, évidemment, que le jugement et la providence se comprennent. Ailleurs – amb . 10 : PG 91, 1169A-B – prép. Maxim dit que sur le Mont de la Transfiguration, les apôtres furent initiés aux derniers secrets de l'économie, aux secrets de la providence et du jugement et aux destinées finales du monde. Ainsi, il est évident que le révérend Maxim ne considérait pas comme impossible d'initier les gens à la providence et au jugement de Dieu, mais comme une sainte révélation de Dieu, dont l'image est la Transfiguration. Voir Greg. Naz. ou. 16, dans le patr. tac. 4 : PG 35, 937D-940A. Voir Greg. Naz. ou. 16, dans le patr. tac. 4 : PG 35, 940A4–9. Voir Greg. Naz. ou. 32, de mod. en diffusion. 27 : PG 36, 205A13-14. La doctrine de la parole intérieure et parlée a été développée par les stoïciens, dont l'héritage a été inclus dans les écrits des apologistes et d'autres écrivains chrétiens ; car saint Maxime pourrait être pertinent, par exemple, les textes de Némésius (cf. Nemes. de. nat. hom. 14 : « De la parole intérieure et de ce qui est dit »). Littéralement : « détaché » (ou : « libre ») et « simple » τὸ ἄφετον καὶ ἁ πλοῦν. Puisque le révérend Maxim fait référence aux « pères », nous pouvons alors supposer que ses paroles ont une source spécifique. Le parallèle le plus proche que nous ayons trouvé sont les mots de l'Areopagitica, où l'on trouve cependant des expressions similaires en relation avec les anges : ε ὔ λυτον καὶ ἄσχετον καὶ καθαρεῦον τῆς τῶν ἐκτὸς προσθήκης ? (« La nudité et le fait de ne pas porter de chaussures signifient liberté, légèreté, allégement et liberté de tout ajout extérieur et assimilation, dans la mesure du possible, à la simplicité divine » (Ps.-Dion. p. h. 15, 3 : 54-17" ed. Heil, Ritter ; traduction russe de M. G. Ermakova d'après l'édition : Ps.-Dionysius, On the Heavenly Hierarchy 1997, p. 143). Épouser. dans Thal 40 : « …des êtres corporels, [constitués] de matière et de forme, et des êtres intelligibles, [constitués] d'essence et de propriétés accessoires » (PG 90, 396C, traduction russe de A.I. Sidorov, cité de l'édition : Maxime le Confesseur 1993, livre II, p. 104 avec légère modification). Ou : « logos » (dans ce cas nous parlons évidemment de la « parole intérieure »). Épouser. chez saint Grégoire le Théologien sur l'immobilité (ou : l'immuabilité) des traits hypostatiques des Hypostases de la Trinité : « [le trait hypostatique] est inchangé, car comme s'il restait original s'il changeait et se transformait » (Greg. Naz. ou. 39.12 : PG 36, 348. 31). Ainsi, le Révérend Maximus expose la théorie de la parole intérieure, en faisant une analogie avec la doctrine de la Trinité, telle qu'elle a été développée par les pères cappadociens, en particulier, en recourant au concept de « particularité » (naissance) par rapport à la parole générée par l'âme-esprit à naître (il dans cette analogie est assimilé à Dieu le Père), assimilé à Dieu le Verbe, qui a la particularité hypostatique de la « naissance » (cf. Saint Grégoire Théologien ou. 23 : PG 35, 1161C-1164A, où cette analogie est établie, élargie cependant de la dispensation de l'homme à la dispensation de la Trinité). Nous trouvons l'analogie justifiée dans ce qui suit, qu. doublage. 105 : « Notre âme a été créée à l’image de Dieu [et] est contemplée dans ces trois-là, dans le mental, le logos et l’esprit. » Néanmoins, Vénérable commence. Maxime qu. doublage. 104 avec l'affirmation que seul Dieu est simple et absolu. Voir Greg. Naz. ou. 23.8. de rythme : PG 35, 1160. 38-45. Épouser. en amb. 1 : PG 91, 1036B : « Ici n'est pas une explication de la cause de la Cause suressentielle des êtres, mais une interprétation de l'opinion pieuse à son sujet. » Problèmes qu. doublage. 105 - l'un des plus importants dans la théologie de saint Maxime, à en juger par le fait qu'il lui est revenu plusieurs fois au cours de sa vie. Notamment dans les Difficultés de Thomas, in amb. 1 : PG 91, 1036A (c. 634, soit près de dix ans après la rédaction de qu. dub. 105) prp. Maxim répond à la question de savoir comment le passage des paroles de saint Grégoire sur le monde (ou. 23.8), analysé en qu. doublage. 105, et l'autre - de sa première Parole sur le Fils : « C'est pourquoi, dès le début, l'Unité s'est déplacée vers la Dualité, [atteignant] la Trinité, s'est arrêtée » (Gr. Naz. ou. 29.2 ; traduction russe citée de : Grégoire le Théologien 1889, vol. 3, p. 43). À son tour, le passage de la Parole sur le Fils (contenant la même problématique - les « mouvements » dans la Trinité) est analysé par lui dans amb. 23 : PG 91, 1257С-1261А (environ 328-330). Enfin, les deux passages de saint Grégoire, concernant la question du mouvement en Dieu, que saint Maxime rejette avec persistance, sont à nouveau discutés par lui dans sa deuxième lettre à Thomas (vers 640). De nombreux chercheurs de Saint Maxime ont prêté attention à l'analyse de ces lieux. En particulier, la question Amb. Surmonter le « deux » dans le contexte de la triadologie est discuté par saint Maxime dans amb . 10 : PG 91, 1193D-1196C. À Thal. 13, interprétant Rom. 1, 20, c'est-à-dire la déclaration de l'ap. Paul, qui parle de la possibilité de connaissance de Dieu par les païens (qui n'avaient pas la Loi écrite), saint Maxime affirme que « sur la base d'une sage contemplation de la création, nous comprenons la doctrine de la Sainte Trinité, c'est-à-dire [la doctrine] du Père, du Fils et du Saint-Esprit », et ajoute même que « maudits soient ceux qui n'ont pas appris à comprendre par la contemplation des êtres leur Cause et les propriétés naturelles de cette Cause, c'est-à-dire la Puissance et la Divinité ». la création appelle par ses actes et, pour ainsi dire, proclame à ceux qui ont l'ouïe spirituelle sa propre Cause, chantée trinitairement, c'est-à-dire Dieu et le Père, et sa puissance et sa divinité ineffables, c'est-à-dire le Verbe unique et le Saint-Esprit. C'est « l'invisible de Dieu » (Rom. 1, 20), mentalement contemplé depuis la création du monde » (PG 90, 196B-C, traduction russe de S. L. Epifanovich et A. I. Sidorov, cités dans : Maxime le Confesseur 1993, livre II, p. 47). Ainsi, la thèse sur la connaissance de la Trinité à partir de la contemplation naturelle chez Sainte Maxima apparaît à plusieurs reprises. Sherwood (1955, p. 145, para. 39) fait référence à Thal. 13 : PG 90, 296B et écrit : « La source de la triade [être – être sage – être vivant] est Proclus à travers Denys. » Épouser. également la scolie 1 à Thal. 13 : PG 90, 296C-D. Thunberg aborde spécifiquement la question de l'imago Trinitatis, c'est-à-dire de l'âme humaine en tant qu'image de la Trinité, selon saint Maxima (voir Thunberg 1965, pp. 137-139). Il note en particulier deux endroits où cette idée est clairement visible chez saint Maxima. L'un d'eux est la place en Amb. 10 : PG 91, 1196V, et le second est amb. 7 : PG 91, 1088A, qui parle de l'état de déification comme celui dans lequel « [nous]... connaîtrons toutes choses, ne maintenant plus [l'état de] mouvement autour d'elles en raison de l'ignorance, comme ayant bougé avec notre esprit, mot-logos, esprit proche du grand Esprit, Mot-Logos, Esprit, ou mieux [pour dire] : avec nous-mêmes entièrement - vers le Dieu tout entier, comme image prototype » (traduction russe par A. M. Shufrin). Thunberg attire l'attention sur le contexte de l'idée de l'imago Trinitatis à St. Une maxime qui remonte à ou. 23 : PG 35, 1161C-1164A Saint Grégoire le Théologien : « Nous connaissons cette seule et même nature du Divin, connaissable dans le Sans Commencement, dans la Naissance et l'Origine (comme dans l'esprit qui est en nous, dans la parole et l'esprit, puisque le spirituel est comparé au sensoriel et le plus élevé au petit, tandis que l'image imaginaire n'atteint pas pleinement la vérité » (cité de l'éd. : Grégoire le Théologien) 1994, vol. 1, p. 333 avec amendement). La maxime idée imago Trinitatis apparaît pour la première fois en qu. doublage. 105. Résumant tous ces cas, Thunberg écrit que la présence de saint Maxime est sans aucun doute la maxime de l'idée imago Trinitatis, mais en même temps saint Maxime ne s'attarde pas trop sur ce point, c'est-à-dire que chez lui (comme le note également Louth, voir Louth 1996, p. 211, n. 120), comme dans l'ensemble de la théologie byzantine, cette idée ne joue pas le même rôle qu'en Occident après Augustin (voir Augustin : de Trin. 9-10). Thunberg estime que le rôle si insignifiant de telles analogies chez Saint-Pierre est lié à la nature apophatique de sa théologie, mettant en garde contre la recherche de la connaissance du mystère de la Trinité dans la création. À la suite de Sherwood, Thunberg affirme que pour saint Maxime, tout ce qu’on trouve dans la nature ne peut être qu’un « indice » (une esquisse) de la Trinité. Cependant, Thunberg note que ces allusions auraient également pu jouer un rôle, car Saint Maxime joue un rôle important au niveau anthropologique et interhumain, comme on peut le voir dans l'exemple d'Abraham (Mach. ep. 2 : PG 91, 400C et Thal. 28 : PG 90, 360D), dans lequel la venue des trois anges illustre la relation entre l'unité intérieure de l'homme, réalisée par la libération de l'esprit en termes de dépendance à l'égard du matériel, et la révélation de la Sainte Trinité aux êtres rationnels du monde créé. Aux exemples donnés par Thunberg et Lauth, on peut en ajouter un autre, où, bien qu'il ne parle pas d'assimilation à la Trinité, il s'agit de parvenir à l'unité entre les trois forces de l'âme : l'esprit, l'intelligence et la force vitale (myst. 5). Dans tous ces cas, le Révérend Maxim souligne que le fait de se tourner vers le Dieu Unique, sa préférence pour tout ce qui est sensoriel et même créé, crée l'unité et l'intégrité de l'homme sans abolir les différences entre les trois forces de son âme, mais en assimilant sa structure interne à la Sainte Trinité. Ce n’est pas la trichotomie de l’âme en tant que telle qui apparaît chez saint Maxime comme moyen de connaître Dieu (comme chez Augustin), mais l’âme, devenue comme la Trinité, s’imprime sur elle-même et apprend « l’unité concevable en Elle ». Törönen (Törönen 2007, p. 77, paragraphe 39) souligne plusieurs autres endroits où saint Maxime parle de l'âme comme d'une image de la Trinité : Thal. 32 : 225 et ou. Dom. 436-438 : 52-53, ainsi que : Thal 25 : 161-163 (Laga, Steel) (à cette liste peuvent être ajoutés qu. dub. I, 34. Il note également plusieurs cas où de tels parallèles sont établis dans la tradition orthodoxe ultérieure : Sym. N. Theol. hymn. 44 : 70 ff. (SC 196); Greg. Pal. cap. 150 : 40.126-128, éd. Ou : « grève » (κατάπληξον). Ou : « médecine » (τὸἴαμα). Le verset entier : « Si l’esprit possessif vient sur vous, ne quittez pas votre place, afin que la guérison apaise les péchés de plusieurs » (Eccl. 10 : 4 (LXX)). La question présuppose clairement une compréhension ascétique de ce verset dans son contexte complet, donc le nœud de la question est évidemment de savoir pourquoi saint Vasily n'a pas interprété ce verset exactement dans ce sens ascétique. Voir Bas. Caès. corne, dans le Ps. I.1 : PG 29, 209A-212A. Probablement « médecine » ici. Cette interprétation découle évidemment de l’interprétation des paroles du verset : « Si l’esprit du possesseur vient sur toi, ne quitte pas ta place » (Eccl. 10 :4 (LXX)) dans le sens que l’esprit ne doit pas quitter sa place, s’alignant sur une mauvaise pensée. Saint Maxime cite ce passage de la Parole sur la vie ascétique et parle après la citation d'Eccl. 10, 4 : « La place de l'esprit est la vertu, la connaissance et la crainte de Dieu » (Max. lib. ascet. 18. 17, éd. Cantarella, traduction russe de A. I. Sidorov, cité de : Maxime le Confesseur 1993, livre I, p. 81). Au sens ascétique, ce passage d'Eccl. 10 : 4 a été interprété par de nombreux écrivains chrétiens, en particulier Origène, saint Athanase d'Alexandrie, Didyme l'Aveugle, saint Cyrille de Jérusalem, saint Éphraïm le Syrien (« corps » grec), saint Cyrille d'Alexandrie et d'autres. Bas. Caès. hom. dans le Ps. I, 1 : PG 29, 212A. Ou : « choix intentionnel » (γνώμης). Le concept de « γνώμη » sera développé par saint Maxime dans ses écrits pendant la période de polémique avec le monothélitisme après 643. Au début, ce concept peut avoir un large éventail de significations - non seulement de la volonté, de l'intention, mais aussi de la raison, de la conscience. Cependant, il est caractéristique que déjà dans cette réponse à cette question, il relie γνώμη aux méthodes (tropos) d'action ( τρόπους τῶν πρακτέων ). Bas. Caès. hom. dans le Ps. Moi, je PG 29, 212C. Voir 2 Rois. 3h15 ; 1 Sam. 16.16. Voir 1 Sam. 16, 23 ; cp. qu. doublage. 3. Bas. Caès. hom. dans le Ps. I.2 : PG 29, 212D. Épouser. y Nemesia : « le mal attendu produit la peur » (Nemes. de nat. hom. 16.15, éd. Einarson, traduction russe de F. S. Vladimirsky, cité de : Nemesius of Emesa 1996, p. 114). Des déclarations similaires se trouvent dans Platon (Plato Protag. : 358d. 7, éd. Stephanus) et Diogène Laertius (Diog. Laert. vit. philos. : 7. 112. 6, éd. Long). Interprétation de St. La maxime est évidemment dirigée contre ceux qui comprennent ces paroles de l'Apôtre dans le sens où Dieu a forcé tout le monde à désobéir. Non seulement il ne permet pas une telle interprétation, mais même une interprétation plus douce dans le sens où Dieu a permis à chacun de désobéir, mais il interprète Rome. 11:32 exclusivement dans le sens de l’amour de Dieu et de l’économie de notre salut, c’est-à-dire la perception de notre nature par le Logos et son salut. Ainsi, le révérend Maxim comprend. Paul à travers l'Évangile - la parabole du bon berger. La désobéissance et le péché des hommes ont été révélés dans l'Incarnation, mais comme des maladies de notre nature, pardonnées et guéries par le Christ. L’expression : « l’ayant emprisonnée avec ceux qui [la] persécutaient » n’est pas tout à fait claire ; peut-être que sous « ceux qui ont persécuté », dans le cadre de l'interprétation de saint Maxime, il faut comprendre les anges qui servaient la Parole dans son économie. Voir Réf. 24. Pour les soixante-dix anciens, comme correspondant à la contemplation naturelle, voir qu. doublage. 73. Cette question-réponse formule brièvement l'enseignement sur le sens de l'Incarnation, que saint Maxime développera plus tard, notamment dans les Difficultés de Jean (in amb. 42 : PG 91, 1316A-1349A). Selon cet enseignement, la conception non familiale a introduit une nouvelle voie dans l'existence de notre nature par rapport à ce qui est apparu chez nous après la Chute et est associée à une naissance passionnée, entraînant la condamnation de la mort. Ou : « empreintes », « empreintes », « signes » (τύποις). Épouser. mystère. 2 : "Pour ceux qui ont une vision [spirituelle], le monde intelligible tout entier apparaît mystérieusement imprimé sur tout le monde sensoriel à travers des images symboliques. Et le monde sensoriel tout entier, dans la spéculation spirituelle, semble être contenu dans tout le monde intelligible, étant connu [là] grâce à ses logoi. Car le monde sensible existe dans l'intelligible à travers ses logoi, et l'intelligible dans le sensible à travers ses empreintes. Leur œuvre est une et, comme Ézéchiel, une merveilleux contemplateur des grands, a dit : ils sont comme une roue dans une roue (Ézéchiel 1 : 16), parlant, je crois, de deux mondes » (PG 91, 669C, traduction russe par A.I. Sidorov, cité de : Maxime le Confesseur 1993, livre I, pp. 159-160). Comme on peut le voir dans ce passage, le monde sensoriel pour St. La maxime est pure pour nous (c'est-à-dire qu'elle ne s'avère pas être une source de tentation) si nous la manipulons correctement, c'est-à-dire lorsque, en nous tournant vers le sensuel, nous montons à son commencement spirituel, logos. Il développe ce sujet plus en détail dans les Difficultés de Jean, notamment dans amb. 10. Interprétation spirituelle de la vision de saint Pierre, poursuivant les idées de qu. doublage. 116, voir Thal. 27. Ou : « la raison », ou : « la parole de Dieu » (cf. Héb. 4:12). Voici l'habituel pour la polysémie de St. Maxima. Épouser. Actes 19, 19. Les Écritures parlent du coût des livres brûlés, et Maximus parle de leur quantité. – Env. traduction Mer. de Philon d'Alexandrie : « dix mille est... la plus grande limite de ces nombres qui augmentent à partir de un, et aussi le [nombre] le plus parfait » (Philo de plant. : 76. 4, éd. Wendland). Séduction par le monde sensoriel, réalisée à travers les cinq sens, soit probablement cinquante mille. Autrement dit, le révérend Maxim souligne que la plus haute séduction (illusion) est la séduction du monde sensoriel, que le feu de l'enseignement apostolique - apparemment le feu de la Pentecôte - brûle précisément cette séduction. La magie et la sorcellerie dans ce contexte ne sont évidemment que quelques-uns des phénomènes de cette séduction, de nature plus totale que la « religiosité primitive » manifestée dans la magie et la sorcellerie. Voir Dans. 19, 32, 33 ; Mat. 27, 38 ; Marc. 15, 27. P.K. Dobrotsvetov comprit la question du Vénérable. Maxim a tort : « Pour quelle raison le Seigneur a-t-il été crucifié sur la croix entre deux voleurs » (Maxim le Confesseur 2008, p. 164), ce qui se reflète davantage dans sa traduction. Interprétation anagogique plus détaillée des deux voleurs de St. Maxima en amb. 53 : PG 91.1372С-1376В. Voir Jeanne. Chrys. hom. Dans acte., 47-2 : PG 60, 328-329. Un exemple intéressant lorsque saint Maxime rend hommage au représentant de l'école d'exégèse d'Antioche, Chrysostome, pour son interprétation historique perspicace, cela prouve une fois de plus que saint Maxime s'est intéressé à de telles interprétations, et pas seulement à l'anagogue. D. Prassas (Prassas 2003, p. 345) note une autre interprétation de ce passage de Chrysostome (Joan. Chrys. hom. in act., 19 : PG 60, 153), dont l'interprétation est quelque peu différente du passage évoqué par saint Maxime. Ou : « pensées » (λογισμούς). Le dictionnaire de Lamp donne les exemples suivants d'utilisation de ce mot : « λογισμός est le mouvement de l'âme autour de quelque chose » (doctr. patr. 33. 262. 26, éd. Diekamp), ou : « la première pensée qui vient à l'esprit » (ibid. 263.9). La doctrine de la providence de Dieu pour la création a été développée par saint Maxime dans les Difficultés de Jean (voir notamment amb. 10 : PG 91, 1189A-1193C, notamment : 1193A). Comparez : « Si la différence entre les gens est grande et incompréhensible - chacun par rapport à chacun - et la variabilité de chacun par rapport à lui-même dans [le mode de] vie et la morale, et les opinions, et les volontés, et les désirs, dans la connaissance et les besoins, et les intentions, et les pensées mêmes de l'âme, qui sont presque illimitées, et dans tout ce qui change chaque jour et chaque heure avec les circonstances qui se présentent (car cet être (τὸ ζώον) - l'homme - change très changeante et rapide selon les temps et les circonstances), alors toute nécessité [appartient] et la Providence, couvrant tout et chacun de sa prescience, apparaît différente et diverse, et complexe, et s'étendant selon l'immensité du multiplié [des créations de Dieu], et s'adapte au bien de chacun en tout et dans tous les sens, jusqu'aux plus petits mouvements de l'âme et du corps » (amb. 10 : PG 91, 1193B, traduction russe d'Archim. Nektariy (Yashunsky) d'après : Maxim Confessor 2006, p. D'après Nemesius (Nemes. de nat. hom. 44), St. Maxim insiste sur l’existence de la providence pour chaque individu humain, sans considérer que la variabilité de nos états et de notre volonté peut d’une manière ou d’une autre contredire la présence de la providence, « s’adaptant de manière appropriée » à notre variabilité. L’incompréhension pour nous d’une telle pêcherie « s’adaptant » à notre variabilité n’enlève rien à Nemesius et aux autres. La maxime de foi selon laquelle il existe, découlant de la foi en Dieu, qui prend soin de sa création ; au contraire, cette incompréhensibilité renforce la foi en la Providence. Sur la providence de Dieu pour les individus, selon saint Maxime, voir : Benevich 2009a. Chez Saint Maxime, c'est ainsi : « son cœur », en LXX - « leur cœur ». Épouser. en amb. 42 : PG 91, 1328B : « Il désirait, réfléchissait et connaissait tout ce qui existe d'une manière ou d'une autre en substance avant [son existence] ; et Il réalise et hypostasie chacune des choses existantes à un moment approprié et bénéfique » (traduction russe d'Archim. Nektariy (Yashunsky) d'après : Maxime le Confesseur 2006, p. 298). Les grandes lignes de ce sujet se trouvent déjà dans Carit. 4. 4. : "Quand le Créateur a voulu, il a réalisé et a donné naissance de toute éternité à la connaissance des êtres qui préexistaient en Lui. Il est absurde de douter que Dieu tout-puissant puisse accomplir tout ce qu'il veut" (traduction russe de A.I. Sidorov, publiée par Maxim Confessor 1993, livre I, p. 134). Contestant la doctrine de Proclus, basée sur la doctrine partagée par son adversaire sur l'existence de la providence de Dieu pour toutes choses, il écrit : "Si nous acceptons ces [positions] sur la base de l'enseignement - je parle de la providence ou du destin - il est nécessaire que les logoï des [choses] futures soient à la fois annoncés et préexistants [de ces choses futures elles-mêmes]. Puisque cela est ainsi, il est clair pour chacun qu'il n'est pas nécessaire que les choses elles-mêmes coexistent avec leurs logoï créateurs et les causes de leur création. les choses créées, et au contraire, d’après ce qui a été démontré, il est nécessaire que leurs logoi préexistent à toutes les choses créées. Ainsi, même si les idées et les paradigmes [modèles] des êtres sont les pensées et les logoi du Créateur, selon lesquels Il a créé le monde, il n’est certainement pas nécessaire que le monde lui-même coexiste de toute éternité avec la connaissance du monde de Dieu » (Joan. Philop. de aeter. mund. 2.5 : 41. 8-22, éd. Rabe); cf. : « en Dieu, les logoi créateurs des êtres ont toujours efficacité et perfection totale, mais Dieu fait naître chacun [des êtres] et lui donne l'existence, en le désirant, et Il désire cela lorsque l'émergence est bonne pour celui qui émerge ; et ce qui est conforme à la nature est bon à tous égards (ou : bon), et... pour les choses qui naissent, il est conforme à la nature de ne pas être coéternelle avec celui qui les a fait exister » (ibid., 4.9 : 79.4-12). Il est également significatif que la doctrine des logoi de Jean Philopon ait été développée sur la base d'une dissociation de la compréhension des idées platoniciennes en tant qu'essences : « S'ils [c'est-à-dire les opposants à Philopon, avant tout – les disciples de Proclus. – G.B.] prétendent qu'ils [c'est-à-dire les idées. – G.B.] ne sont pas des essences, mais des logoi ou des pensées créatrices, selon lesquelles le Créateur a tout créé - car que pourraient-elles être d'autre, si elles ne sont pas des essences - alors il ne sera pas nécessaire que les logos créatifs et les créations qui leur correspondent coexistent en même temps. Il faut plutôt le contraire. Si de telles créatures existent, alors, dans tous les cas, il doit y avoir un logos selon lequel elles sont apparues, mais les créatures ne suivent pas toujours le logos. Un constructeur naval ou un charpentier peut avoir des logos [ici : plans, plans. – G.B.] [construire] un navire ou une maison, mais pas encore les construire. ...Donc, si les choses qui leur correspondent [c'est-à-dire logoi. – G.B.], ne suivent pas toujours directement le logos, rien n’empêche le monde d’exister pour toujours, même si les logos créateurs du monde sont éternels » (ibid., 2.5 : 37. 1-10, éd. Rabe). La particularité de la pensée de saint La maxime est que dans l’horizon de la « logologie », développée avant lui par le même Jean Philopon, il a inclus l’aspect « moral » ondynamique relatif au bien ou au mal choisi. les grandes lignes de cette approche déjà dans ce dub. 121, mais il en parle plus en détail ci-dessous, dans le dub. 173 et dans de nombreux endroits des Difficultés à Jean, en particulier amb. Sur le rapport entre l'existence d'une créature et son mouvement vers Dieu ou depuis Dieu, voir qu. doublage. 173 et amb. 7, où ce sujet est examiné plus en détail dans le contexte de la polémique avec l'origénisme et sa doctrine d'Enada. Voir la discussion de ce passage de qu. doublage. 121 à la scolie 86 A. M. Shufrina à amb. 7 dans : Maxim Confesseur 2007a, p. 353. Dans cette traduction qu. doublage. 121, la traduction donnée par A. M. Shufrin est partiellement utilisée. συγχωρούσης. Sur la permission, selon saint Maxime, voir qu. doublage. 83. Dans le qu. précédent. doublage. 120 personnes par personne. Maximus a abordé la question dans quel sens le Dieu immuable se « conforme » par sa Providence à la création changeante. Il résout maintenant une autre question, complémentaire à la première, sur la relation entre la volonté de Dieu et l'homme. Selon la réponse du révérend Maxim, Dieu n'impose pas telle ou telle décision à la volonté humaine, ne la change pas pour le pire, comme on pourrait le penser d'après le sens littéral des mots sur la « transformation » du cœur des Égyptiens par rapport aux Israélites, mais, connaissant tout de l'éternité grâce à sa prescience, Dieu permet en temps voulu que ces intentions et inclinations de la volonté que les gens doivent se manifester. Autrement dit, tout comme Il nous révèle (aux gens) au moment opportun l'existence de créatures dont la connaissance est en Lui de toute éternité, de même Il, aux fins de Son économie, permet d'apparaître nos intentions et nos dispositions pour le bien ou le mal, l'une ou l'autre direction de notre choix moral, dont la connaissance est en Lui de toute éternité. Une telle interprétation ondynamique de St. Maximus complète significativement le plan ontologique de réflexion sur cette problématique, que l'on retrouve chez Jean Philoponus (voir notes précédentes et notes du qu. dub. 173 et le texte de cette question-réponse elle-même). En général, dans cette approche, le Révérend Maximus suit la voie pour résoudre ce problème, déjà tracée par Origène dans son traité Sur les principes dans le chapitre « Du libre arbitre ». De plus, contrairement à Origène, qui, dans le cadre de son enseignement sur le salut universel, considérait comme pédagogique toute identification d'un choix moral de la part de Dieu le Pourvoyeur, saint Maxime, dans son interprétation du même sujet, partait de sa doctrine de la prescience de Dieu du but final choisi par les créatures rationnelles. Par conséquent, dès le début de son interprétation de saint Maxime, il déclare que Dieu « [connaît] le but de la position de chacun, selon son mouvement ». Ou : « obscurité » (σκοτασμός). Cette interprétation se retrouve chez saint Cyrille d'Alexandrie : Cyr. Alex. comm, dans xii proph. : 2. 443. 4, éd. Pusey ; Cyr. Alex. ép. pasch.: PG 77, 484.11. Declerck (1982, p. 90) donne – de manière discutable – une référence à Théocrite comme source possible (Theocr. idyll : 17.79, éd. Gow). Cependant, une référence plus proche pourrait être à Agathias Scholasticus (VIe siècle) (Agath. histor. 60. 28, éd. Keydell). Lit. : agit comme un « proxen » - une personne qui offre l'hospitalité à un étranger au nom d'un État donné. – Env. traduction Le texte original n'est pas restitué avec précision. Lit. : "un". Il est probable que le révérend Maxim, dans le cadre de l'interprétation anagogique, souligne ici que l'Église peut aussi être comprise comme une personne individuelle, et en conséquence il modifie le texte de l'Écriture, libérant ce qui est dit ici à propos des autres personnes : « mais dans l'Église, j'aime mieux dire cinq mots avec mon esprit, pour instruire aussi les autres, que dix mille mots dans une langue [inconnue] » (1 Cor. 14 :19). A la place des « autres », il y a des sentiments qui représentent notre « autre » par rapport à l'esprit. πρόσκλησιν est un mot qui peut signifier un appel au procès, à la bataille ou au procès. Dans ce contexte, cependant, il est très probablement utilisé dans un sens de reproche. Voir Arist. fragment. varia : 7. 39. 361. 3-4, éd. Rose. Ce mot signifie : « glouton », « gourmand », « lubrique ». Par pourriture, nous entendons probablement l’utilisation inappropriée (pernicieuse) des énergies naturelles de la nature. Lit. : « grâce à l'habileté ascétique » (διὰ τῆς ἀγωνιστικής ἕ ξεως). Il n'est pas tout à fait clair si nous parlons de la persistance de la passion (dans ce cas, on parle de compétence ascétique dans un sens ironique), ou s'il s'agit de la compétence ascétique d'une personne dont le cœur est rongé par la passion. Cependant, cet endroit présente un grand nombre de divergences dans divers manuscrits, dans un certain nombre d'entre eux, au lieu de ἀγωνιστικῆς, il y a : άγνωϊστικής, ou : γνωϊστικής, ou : διαγνωϊστικής (voir Declerck 1982, p. 93). Autrement dit, cet endroit semblait évidemment difficile à comprendre pour de nombreux scribes. Le paradoxe est que, selon le sens littéral de la parabole, il peut sembler que le propriétaire ait fait preuve d'une grande générosité envers les ouvriers de la onzième heure, tandis que selon saint Maxime, il s'est avéré que « par grâce » (ou par miséricorde) ce sont les premiers ouvriers embauchés qui ont reçu le salut. Il est possible que le révérend Maximus ait interprété les mots sur « l'oisiveté » des travailleurs à la onzième heure au moment de leur embauche (voir Matthieu 20 : 6) dans le sens de leur abolition des affaires terrestres et de leur dépendance aux choses terrestres. En qu. doublage. 131 vignobles sont interprétés comme la nature humaine. Il est intéressant de noter que dans le prologue de la Mystagogie, saint Maxime se présente comme celui qui est venu après Denys l'Aréopagite pour cultiver la vigne spirituelle. Et le paiement de cette culture (denarius) est compris comme l'exaltation de l'image divine et royale, autrefois volée par le malin à cause du crime du commandement (voir traduction russe d'A.I. Sidorov, publiée par : Maxime le Confesseur 1993, livre I, p. 155). Épouser. à propos de l'état interne de Job en qu. doublage. 48 : « même s'il semble à beaucoup, comme dans l'histoire de Job, que [l'espérance] semble avoir été détruite comme la rouille, pourtant à l'intérieur reste brillant et brillant celui qui [toujours] se réjouit dans l'espérance » (voir aussi la note à cet endroit). τρόπου – « mode de vie ou état ». Ici, nous rencontrons évidemment l'un des premiers développements de saint. La maxime de cet enseignement concerne le « repos toujours en mouvement » de l'esprit en Dieu, qui est un « mouvement constamment identique » autour du même Un et Unique (voir Thal. 65 : PG 90, 757C-760A et Larchet 1996, p. 667). Lorsqu'on reçoit le plaisir du final, la tristesse se mêle à ce plaisir, puisqu'il y a une peur de perte ou de satiété. La jouissance du Dieu inépuisable est une pure joie, à laquelle aucun chagrin n'est mêlé, et la satiété est impossible (pour plus de détails, voir amb. 7). Dans ce cas, nous parlons évidemment de cet aspect de la vie ascétique, qui est traditionnellement appelé « faire », par opposition à un autre aspect, appelé « contemplation naturelle », ou contemplation de la création, qui, à son tour, ne peut pas être pure, conduisant à Dieu, sans d'abord, dans le faire, la partie irrationnelle de l'âme soit purifiée des passions. Lit. : « après coup » (μετεπινοεῖται). D. Prassas (Prassas 2003, p. 349) note que Nil. Anc. comm, dans Cant. Cant. : 61. 31, éd. Guérard, dans son commentaire du Cantique des Cantiques, interprète la clôture comme une loi naturelle. À cette conclusion, il faut ajouter la considération que nous avons notée dans la préface selon laquelle saint Maxime, au moins pendant la période de rédaction de Qu. dub., travaillé en tenant compte de la tradition antiochienne, notamment de l'exégèse de Chrysostome. C’est probablement ce qui le distingue de la plupart des autres « Alexandrins », ainsi que le fait qu’il a en quelque sorte intégré son exégèse dans son système théologique et philosophique spécifique (voir, par exemple, les concepts de logoi et de tropos). Passages parallèles indiqués par D. Prassas (Prassas 2003, p. 350) : Origène (PG 12, 1568C-D), Athanase le Grand (PG 28, 720C ; 27, 409C). Chez le Vénérable lui-même. Maxime, l'image de « l'âme-veuve » apparaît plus d'une fois, voir, par exemple, qu. doublage. 140, à Théopempus le scolastique (dans l'interprétation de Luc 18:6), en amb. 10 : PG 91, 1125С dans la spéculation sur saint Élie et la veuve de Sarepta. L'âme qui a détruit la loi naturelle est une âme qui ne vit pas conformément au logos de la nature, est possédée par les passions et est déraisonnable. Ou : « insidieux », « traître », « traître » (ὑπόκλοπος). Ce mot rare se retrouve dans la réception grecque des œuvres de saint Éphrem le Syrien : τὸ ὑπόκλοπον καὶ ψευδώνυμον ἧ θος (Ephr. Syr. encom. in sanct. quadr. mart. : 144. 10, éd. Phrantzoles). Ou : « image » (τρόπος). Dans presque la même combinaison qu'ici (ύπόκλοπος τρόπος), ces mots se retrouvent dans St. Maxima une fois de plus dans l'ép. 12 : PG 91, 497С, lorsqu'il parle des hérétiques, dont le Seigneur avait à l'esprit les intentions rusées et le caractère rusé (ou, comme on peut le voir d'après le contexte, voleur et prédateur) (τρόπου τὸ ὑπόκλοπον) lorsqu'il mettait en garde contre les faux prophètes, qui sont des loups voraces (voir Matthieu 7 : 15-16). Saint Maxime considère l'homme sous deux aspects : le logos de la nature et la méthode (tropos) de son existence. Sous l'aspect du logos de la nature, l'âme, submergée par les passions, ne réalise pas sa nature rationnelle, comme elle le devrait, mais sous l'aspect du mode d'existence de l'homme, comme le montrent les paroles de saint Maxime, est privée de sa filiation en raison du mauvais choix des valeurs auxquelles il a consacré sa vie - gloire périssable et richesse terrestre. Le deuxième aspect concerne l’existence (la manière d’être), et le premier est naturel. Les deux nécessitent une correction. Il est intéressant de noter que l'orphelinat à Sainte Maxima est associé (sans aucune sentimentalité) non seulement à l'absence de père, mais aussi à la ruse et à la tromperie. La particularité de l'interprétation anagogique de saint Maxime n'est pas seulement qu'il relie tout ce qui est dit dans le verset du psaume sur les veuves et les orphelins à la nature et à la vie d'un individu, mais aussi que dans son interprétation il supprime l'opposition entre « veuve et orphelin », d'une part, et « pécheurs » et leurs chemins, d'autre part. Avec une lecture historique superficielle et extérieure de ce verset du psaume, on oppose la « bonne et la misérable » veuve et l’orphelin aux « mauvais » pécheurs, qui oppriment évidemment la veuve et l’orphelin. Chez Saint Maxime, dans son interprétation anagogique, la veuve et l'orphelin eux-mêmes se révèlent être des symboles de notre existence pécheresse et passionnée. L’opposition entre le « mauvais » et le « bon » est supprimée, ou plutôt, à la place des mauvaises et des bonnes personnes, une autre opposition surgit : d’un côté, une personne accablée par les passions et qui a perdu le vrai Bien, et de l’autre, Dieu, qui restaure notre nature et l’élève à une manière d’existence divinement filiale. D'après la remarque de A. M. Shufrin, Rev. Maxime, finalement, est fidèle à la lettre du verset, puisqu'il est dit : « le chemin des pécheurs détruira », mais pas les pécheurs eux-mêmes. Que fera Dieu des « pécheurs » ? À ce sujet, selon saint Maxime, et il est dit dans la première partie : « il faudra du verger et de l'eau, et le chemin de [eux] pécheurs[,] sera détruit ». Mais le chemin des pécheurs est, à proprement parler, leur péché. De plus, le péché est la privation du bien. Dans le cas d'une veuve, il s'agit littéralement de la privation d'un mari, dans le cas d'un orphelin, d'un père. Détruire le péché dans ce contexte signifie restaurer le bien manquant, non pas avec un bien passager et périssable, qui peut encore être perdu, mais avec un bien véritable. Ayant accepté la veuve et l'orphelin, le Seigneur devient l'Époux de notre nature (puisque dans le Logos incarné de Dieu le logos de notre nature est pleinement réalisé), de plus, en Lui, elle reçoit l'adoption, c'est-à-dire la voie divinement filiale d'existence et la gloire divine. Depuis le début de cette question et réponse jusqu'au lieu actuel, voie. A.M. Shufrina. Autrement dit, ils ont une existence réelle en tant qu’hypostases. Cette question et réponse développe l'un des thèmes qu. doublage. 105, a plusieurs correspondances dans les œuvres ultérieures de Sainte Maxima. Ainsi, dans les Difficultés de Jean, parlant des types de contemplation naturelle à partir desquels on peut connaître Dieu, il écrit : « principalement pour la connaissance de Dieu, ils nous sont offerts pour nous guider : les logoi d'essence, de mouvement et de distinction, par lesquels Dieu se fait connaître aux personnes qui tirent de l'existence des indications sur Lui en tant que Créateur, Pourvoyeur et Juge... Ainsi, par exemple, l'essence est un professeur de théologie, par lequel, en cherchant la Cause des êtres, nous apprenons d'eux que Tel existe, sans toutefois chercher à savoir ce qu'Il est en essence, puisqu'il n'y a pas de projection dans les êtres par laquelle cela apparaîtrait et par laquelle nous pourrions au moins quelque peu s'élever de la cause à la Cause ; et le mouvement révèle la providence des êtres, par laquelle, voyant l'identité immuable dans l'essence de chaque type de création, ainsi que le développement sans entrave, nous comprenons Celui qui contient et préserve dans une unité ineffable toutes les espèces, clairement différenciées les unes des autres selon le logos par lequel il les a fait exister ; et la différence annonce le jugement, dont nous apprenons, par la puissance naturelle du logoi contenue dans tous les êtres, inhérente à tous les êtres, proportionnée à l'essence du sujet, que Dieu est un sage dispensateur. Je veux dire une Providence qui ne renverse pas et n'arrange pas d'une manière ou d'une autre le retour de ceux qu'elle a pourvus, de ce qui n'est pas dû à ce qui est dû, mais qui contient tout et l'observe selon le logos selon lequel elle a d'abord tout arrangé ; et le jugement n'est pas une réprimande ni une punition en aucune manière de ceux qui pèchent, mais une division salvifique et distributrice des êtres, selon laquelle chacune des créatures, unie au logos selon lequel elle a été créée, possède de manière immuable une légalité immuable dans son identité naturelle, comme dès le début le Créateur a jugé son être et ce qu'il est exactement » (amb. 10 : PG 91, 1133B-1133D, traduction russe par Archim. Nektariy (Yashunsky) d'après : Maxim Confessor 2006, p. Une correspondance plus précise avec le dub. 136 est Thal. PG 90, 196В-С, rus. et une analyse de cette question dans environ 430 à qu. 105, qui aborde également le problème de la connaissance de la Trinité depuis la création. Voir Greg. Naz. ou. 19. ad lui. hommage, exaequat. 8 : PG 35, 1052B. Voir Réf. 25, 3-5 (LXX), saint Grégoire cite ce passage dans Greg. Naz. ou. 19 : PG 35, 1052B-C. À ce lieu de la Parole 19 de saint Grégoire, un passage de l'Ancien Testament est lu dans le contexte du Nouveau en relation avec les vertus et les dons que les chrétiens apportent à la création d'une Église unie. Saint Maxime poursuit cette interprétation, en s'attardant déjà en détail sur la signification symbolique de chaque don par rapport à la vie spirituelle. Épouser. le thème des « graines naturelles » de vertus env. 153 à qu. doublage. 34 et env. 512 à qu. doublage. 131. Ou : « provisions » (θεωρημάτων). Ou : « transitoire » (τὰ παρόντα). Shufrina à Amb. 7 (Maxim Confesseur 2007a, p. 294). Comprendre 1 Jean 4, 18 pr. Maxim complète de manière significative la compréhension de ce lieu par un certain nombre d'auteurs, par exemple saint Diadochos de Photiki (voir sa Parole ascétique 16-17 dans : Do6rotolu6ie, vol. 3, pp. 15-16). Ou : « disposition » (διάθεσις). Épouser. dans Thal 26 : « tantôt l’Écriture comprend Pharaon comme le diable, lorsqu’il devient le destructeur d’Israël, et tantôt comme une loi de la nature, lorsque Joseph, selon l’économie [de Dieu], le sert, signifiant prophétiquement Dieu le Verbe, qui est entré volontairement au service de nos passions et de la nature, à l’exception d’un péché » (Thal. 26. 141-142, éd. Laga, Steel, traduit par A. I. Sidorov, publié par : Maxim Confessor 1993, livre II, p. Maxim dans la deuxième partie de cette question et réponse. Le sujet de la loi naturelle est abordé plus en détail dans qu. doublage. 140. Voir Gen. 47, 14-17. Peut-être que le révérend Maxim voulait souligner ici que la vraie connaissance n'est donnée que par le Christ lui-même, mais qu'une personne doit lui apporter la foi et une vie appropriée. Cette séquence diffère de ce qui se passait auparavant, lorsque les gens acquéraient eux-mêmes des connaissances. Recevant la connaissance de Dieu, c'est-à-dire connaissant la source de cette connaissance, une personne lui donne ce qui lui est dû. Ou : « soumis à la pétrification » (πωρωθέντα). Le même verbe est utilisé ici que dans Jean. 12, 40 : « ce peuple… a endurci (ἐπώρωσεν) son cœur. » Ci-dessous prp. Maxim met clairement en corrélation ce « juge » avec l'esprit : « si l'esprit répond à des demandes zélées et persistantes… ». Selon A. M. Shufrin, « le durcissement de la loi naturelle » signifie l'impératif mental de la satisfaction indispensable de tous les besoins de la nature apparus après le « crime », lorsque le contraire de la nature originelle (telle qu'elle était avant d'être vêtue de vêtements de cuir) est devenu « naturel ». Épouser. une interprétation légèrement différente dans les travaux ultérieurs de Théopempus le scolastique (d'après Sherwood, c. 630-633) : « sous le « juge injuste » de l'Évangile, nous comprenons au sens figuré notre entendement, qui, à la suite de la transgression du commandement, a d'abord exécuté un jugement injuste », et « une veuve harcelante est une âme rationnelle, privée de raison, semant des graines qui sont bonnes par nature pour l'aboutissement d'affaires sacrées et pieuses. » (Traduction russe par A.I. Sidorov, publiée par : Maxim Confessor 1993, livre I, p. 204). Épouser. interprétation de « veuve » dans qu. doublage. 134 et notes pour ces questions et réponses. Je suis d'accord. D. Prassas (Prassas 2003, p. 353) note le non-accidentalité de l'utilisation de ce mot, et non du mot repentance (μετάνοια), estimant que saint Maxime utilisait un concept plus général, exprimant un tournant dans le choix d'un but, et non le repentir concernant un acte particulier. Cependant, peut-être que ce qui a joué un rôle ici est que μετάνοια en tant que «changement d'avis» est plus approprié pour l'esprit, et la veuve agit ici comme la personnification de la raison pratique, qui pourrait en fait être convaincue que le chemin du péché ne mène nulle part, et regretter une telle vie, passant à des tentatives pour commencer à vivre différemment, avec lesquelles il dérange le «juge injuste» - l'esprit jusqu'à ce que l'esprit ne change pas (dans sa compréhension de «naturel»), c'est-à-dire ne parviendra pas à la repentance. Ou : « accomplir le surnaturel » (ἀνύσαι καὶ τὰ ὑπὲρ φύσιν). Il est intéressant que le révérend Maxim parle ici de la possibilité pour l’esprit non seulement de s’éloigner du contre-nature, mais aussi d’atteindre le surnaturel. Voir Ps.-Dion. Avec. h. 4, 2 : PG 3, 200D. Épouser. Éph. 1, 10. Un des endroits où saint Maxime recourt à la doctrine du ἀνακεφαλαίωσις 'е (« titre ») de tout par le Christ (voir note 247 du qu. dub. 53 et texte). Ce mouvement - la descente de Dieu, incarné dans les vertus, et notre élévation à la vraie gnose - est plus tard compris par sainte Maxima en termes d'« expansion-compression » (συστολή – διαστολή). Thunberg, à la suite de Balthasar, établit un parallèle entre l'utilisation des concepts d'« expansion » et de « compression » en relation avec l'existence du monde créé et en relation avec la christologie, où « expansion » chez St. Il met en corrélation Maxime avec la condescendance de Dieu envers la création, et « compression » avec la déification ; Thunberg trouve ici un parallèle avec la formule tantique-quantique et la christologie en amb. 33 : PG 91, 1288A (pour plus de détails, voir Thunberg 1965, pp. 63-64). Ici, évidemment, l’influence du néoplatonisme chrétien est évidente. L'unité de l'esprit, se rassemblant en lui-même en s'éloignant des choses existantes, est, selon l'Aréopagite (voir d. p. 4.9), la condition de sa combinaison avec Dieu, unité avec Lui comme un avec l'Un, ce qui est également vrai. Maximus, à la suite de l'Aréopagite, considère la forme la plus élevée de théologie - une unité qui surpasse toute théologie qui pense Dieu à partir de la création. La Pentecôte à Sainte Maxime est en corrélation avec la déification, elle-même comprise comme l'accomplissement de l'Unité Divine. Le fait est évidemment que d'abord le Logos s'incarne dans l'accomplissement des dix commandements, puis il y a une ascension de la multitude (de faire) à l'unité - la connaissance de l'Unité Divine, c'est-à-dire à la connaissance de l'Un et de l'Unique, en Qui est la source de tous les commandements et de toutes les vertus. Voir Canon 20 du Concile de Nicée. Paul avant Pâques correspond au travail, et l'état après Pâques, qu'il appelle un jour de Pentecôte, correspond à la vraie connaissance et à la déification, c'est pourquoi s'agenouiller est interdit à cette époque. Selon le Révérend Maximus, Dieu la Parole condescend vers nous dans l'action et nous élève vers Lui dans la connaissance (voir cap. theol. 2.37). Dans l'Empire byzantin (romain), il n'y avait plus de citoyenneté aussi privilégiée qu'à Rome jusqu'à l'édit de Caracalla (212), qui accordait la citoyenneté romaine à toute la population libre de l'empire. C'est pourquoi, évidemment, saint Maxime a décidé de clarifier cette question. L'interprétation des villes comme âmes a été trouvée dans qu. doublage. 90. Ou : « famille ». L'endroit n'est pas tout à fait clair. L'incapacité d'acquérir la connaissance divine (gnose), ainsi qu'une contemplation correcte, selon saint Maxime, peut devenir une punition qui s'abat même sur ceux qui, par une foi inébranlable, sont entrés dans la « mesure » de la contemplation et de la théologie, c'est-à-dire ont atteint les deuxième et troisième étapes de la vie ascétique, mais ont négligé le travail. Un millier est formé de quatre membres, décrivons-le dans l'ordre suivant : (une) unité ; (une) unité x 10 un dix ; un dix x 10 cent ; cent x 10 mille. Nous trouvons un raisonnement similaire, quoique pas entièrement identique, chez Thal. 55 : "Car dix mille est la fin d'un, et un est le début de dix mille, ou, pour le dire plus précisément, une unité mise en mouvement est dix mille, et dix mille stationnaires est un. De la même manière, chacune des vertus principales a pour commencement et fin l'Unité divine et ineffable, c'est-à-dire Dieu, puisqu'elle commence avec Lui et se termine en Lui, étant identique à Dieu et ne différant [de Lui] que selon le logos de la pensée, d'où, dans lequel et dans par rapport auquel toute formation de vertu est évidente et a lieu » (PG 90, 541C, traduction russe par A.I. Sidorov, cité de l'éd. : Maxim Confessor 1993, livre II, p. 166). Dans env. 27 au passage précédent Thal. 55 A.I. Sidorov parle de l'incompréhensibilité de toute cette construction arithmologique de saint Maxime (voir ibid., p. 265) et exprime l’espoir qu’il puisse être compris en se référant aux mathématiques. En fait, dans les Théologiens de l'arithmétique, nous trouvons une sorte de clé de l'éducation de saint. La maxime des nombres multiples de dix à partir d'unités : « Pour tout dans l'ordre des nombres, chaque ensemble d'ensembles... forme sa forme à travers une unité : un dix, mille... » (Iamb, theol. arith. 2, éd. de Falco, traduction russe de V. V. Bibikhina) ; cela explique, au moins, pourquoi le « substrat » de chacun de ces nombres (voir Thal 55, traduction russe dans l'éd. : ibid., p. 166) est un. Comprendre le dix dans l'arithmologie ancienne est également important : « On l'appelait tout le monde parce qu'il n'y a plus de nombre naturel plus grand que lui ; si quelque chose est pensé, alors cela lui revient : cent vaut dix dizaines, mille vaut dix centaines, les ténèbres font dix mille ; tout nombre ultérieur reviendra de la même manière soit à lui-même, soit à quelque chose à l'intérieur, et tout se résout ou lui revient de diverses manières » (Iamb, theol arith. 80, éd. de Falco, traduction russe par A. I. Shchetnikova). Ainsi, dans l’arithmologie ancienne, qui suit ici apparemment St. Maxim, un et dix s'avèrent être la base de n'importe quel nombre, et plus encore des nombres multiples de dix. Le même principe arithmologique de saint Maxime utilise amb . 67 : PG 91, 1404B, interprétant le nombre quatre mille, D. Prassas (Prassas 2003, p. 355) note que "Grégoire de Nysse discute du lien entre un, dix, cent, mille et dix mille dans sa réponse au deuxième livre (apparemment, il s'agit de la deuxième Apologie. - G.B.) d'Eunomius. Il affirme qu'une dizaine est constituée d'unités, une centaine - de des dizaines, des milliers de centaines et des dizaines de milliers de milliers » (voir Greg. Nyss. contra Eunom. 2 : GNO. I. 428. 3). Prassas souligne également un autre parallèle dans Sainte Maxime dans le mystère. 5 : PG 91, 676A, où les quatre vertus sont associées aux Dix Commandements. Il est probable que quatre soit le nombre de quatre vertus génériques. La lettre « p » représente le nombre 100. Cf. en qu. doublage. 80 : « Car cent est le dixième des dix commandements ; car chaque commandement en embrasse un autre et, plus clairement, est égal à dix, c'est pourquoi Sarah, qui a réussi, est ajoutée [à son nom] « p » lorsque la Parole révèle sa perfection en vertu. » Évidemment, cela fait référence au cas où une personne qui s'efforce de connaître Dieu ne va pas à Lui par une vie ascétique et par l'accomplissement de l'impartialité. Ses tentatives sont entravées par la colère et la convoitise, le privant de cette paix instable qu'il aurait pu avoir. Par exemple, à cause de l'un ou l'autre irritant externe, il peut perdre cette paix et tomber dans la colère. De la colère, pour se calmer, il peut s'octroyer une sorte de plaisir, en devenant dépendant. Ayant réalisé qu'il tombe soit dans la colère, soit dans la luxure, il peut à nouveau essayer de se replier sur lui-même, c'est-à-dire de trouver un certain état d'équilibre et soi-disant calme dont il a besoin pour la connaissance de Dieu, sans tomber ni dans la colère ni dans la luxure évidente. Puisque le désir originel de l’esprit était de connaître Dieu, alors dans cette « paix », l’esprit essaie toujours de s’engager dans la « théologie » ; en même temps, comme il n’a pas acquis l’impartialité nécessaire, il s’appuie également sur le corps et les sentiments. Dans ce cas, comme le note saint Maxime, le désir de plaisir, non maîtrisé par un tel « théologien », déforme la connaissance qui, de la connaissance de Dieu, devient aveugle. Il est nécessaire d’aborder rarement les problèmes théologiques et « de ne pas le faire plus souvent », pour ne pas nous dire quelque chose d’inédit sur Dieu et sur la façon dont les impies ne s’éloignent pas de la connaissance spirituelle, puisque l’esprit, en raison de sa faiblesse, ne peut pas constamment écouter la contemplation » (Evagr. schol. in Prov. : 310, éd. Géhin, trad. N. A. Olisova). L’interprétation d’Evagrius peut être comprise dans le sens d’une exhortation à l’humilité avant Dieu, ou au sens de l'enseignement origéniste sur la satiété (dans ce cas, la « satiété » n'est pas la raison de l'effondrement de l'Enada origéniste des esprits originels, mais la raison de l'éloignement de la connaissance de Dieu. Vecteurs d'interprétation d'Abba Evagre et de Saint. Les maximes sont opposées). Nous parlons probablement du fait que le corps révélera en lui-même l'action des démons - ennemis et haineux de l'homme. Comparez : « Il n'ordonne pas que les forces naturelles des cinq sens soient tuées, mais si elles agissent contre la nature, leurs actions doivent être détruites » (qu. dub. 69). En qu. doublage. 117 personnes par personne. Maxime a écrit que « la tromperie des [choses] sensuelles » est consumée par « le feu de l’enseignement apostolique », c’est-à-dire le feu de la Pentecôte. Maintenant, il parle de la situation inverse, où les gens perdent le feu spirituel, introduisent un « feu étranger », permettant d'abord aux passions de s'enflammer, puis étant brûlés dans leur conscience. Numéro 29.13 (LXX) – treize. Voir Num. 29, 12-34 (LXX). Épouser. de Didyme l'Aveugle qu'à partir de l'âge de 14 ans un jeune homme commence à émettre du sperme dans : Didyme. comm, dans Ps. 29-34 : 157. 2, éd. Gronewald. Il est intéressant de noter que le révérend Maxim qualifie un tel mouvement de « naturel » ; Il s’agit évidemment de l’état de nature après la chute et de la doter des « vêtements de cuir » de la passion. Réduire à sept signifie atteindre l'impartialité, puisque 7 est le nombre correspondant à la paix (des passions). Puisqu'il est formé en ajoutant un à sept multiplié par lui-même, ce qui symbolise tout ce qui est temporaire. Quatre correspond aux quatre éléments, et cinq aux cinq sens. Probablement, dans cette question-réponse, nous parlons du fait qu'en plus des exploits de l'ascèse, la purification de l'esprit est nécessaire pour percevoir spirituellement les sensoriels, et seul un esprit purifié et raffiné peut acquérir la vraie connaissance. Comme le note D. Prassas (Prassas 2003, p. 361), déjà Origène (cependant, ce texte qui lui appartient est controversé, il s'agit très probablement d'Evagre) dans l'interprétation de ce passage appelé le Christ un ver (Orig. (?) s electa dans Ps. : PG 12, 1253, 28) comme l'a fait Chrysostome (PG 62, 425). La source de cette opinion n'a pas pu être trouvée, bien que Chrysostome, par exemple, dise qu'un ver naît du bois (bois de chauffage ou souche : άπό του ξὑλου) (Joan. Chrys. ad popul. Antioch. : PG 49, 75. 27), ce qui peut aussi être compris dans le sens que ce n'est pas par les rapports sexuels. Chez le Vénérable lui-même. Maximus, le symbole du Christ - le ver - se trouve en qu. doublage. 184 et Thal. 64, 484, éd. Laga, Steel, dans l'interprétation du « Livre de Jonas », où est donnée une longue interprétation anagogique, dans laquelle se joue la symbolique du « ver ». Épouser. dans Grégoire de Nysse : « La Divinité était cachée sous le couvert de notre nature, et l'ennemi [de la race humaine], comme un poisson avide, avec l'appât de la chair, a avalé l'hameçon de la Divinité » (Greg. Nyss. orat. catech. mag. : 24, 38-40, éd. Scrawley). Ou : « raisonnement » (διαγνώσεως). Épouser. en amb. 10 : PG 91, 1125C : « Toute âme veuve qui n’a pas de bonnes œuvres, de vertu et de connaissance de Dieu, lorsqu’elle reçoit la Parole divine et perspicace (διαγνωστικόν) de Dieu, se souvient de ses péchés. » Ailleurs dans les Difficultés de saint Maxime dit que chez quiconque naît la Parole de Dieu, en lui elle détruit les mouvements de la chair et retient l'âme de lutter pour eux et remplit [cette âme] de toute vraie reconnaissance (voir amb. 10 : PG 91, 1125A). Lit. : « inaction », « oisiveté », « paresse ». Dans la traduction du traité de Sherwood "Early Ambigua", suivant la pensée du chercheur, nous avons traduit ce passage comme suit : " Chez les pécheurs, les actes sont brûlés lorsque la connaissance pénétrante (διάγνωσις) [de Dieu] brûle la conscience, réduit le péché (par le repentir), sauve une personne, punit pour le manque de vertu dans le passé. Mais dans les siècles à venir, les actes de péché disparaîtront. dans l'oubli, tandis que la nature recevra sa puissance saine par le feu et le jugement (845C6-848A6) » (Maximus le Confesseur 2007a, p. 489) · Sherwood n'a pas les mots entre accolades. Évidemment, ce passage est une des preuves en faveur de la doctrine de saint Maxime de l’apocatastase de la nature (qu’il faut distinguer de la doctrine du salut personnel universel), voir qu. doublage. 19 et aussi qu. doublage. 99 et la partie de l’étude de Sherwood (Maximus the Confessor 2007a, pp. 478-495). παιδίσκης (« jeune femme », « jeune esclave », « servante »). Saint Maxme utilise ici un mot différent (δοῦλοι) que dans les paroles du psaume (le voici : « au serviteur » (ou : « au serviteur » (παιδί) de Ton) ; « δοῦλος » signifie plus clairement – esclave. Autrement dit, la première compréhension possible est que par « Dieu » dans les mots : « Dieu a incité David à recenser le peuple » (2 Samuel 24 : 1) ne doit pas du tout être compris comme Dieu, mais comme le diable - le dieu de cet âge. Mer. qu. doublage. 83 ; euh. 26 : PG 91, 671A. Un autre exemple de défense de saint Maximum de fidélité aux lettres de l'Écriture Sainte. Mer. amb. 10 : PG 91, 1204С-1205С. Pour plus d’informations sur ces deux types de tentations, voir la note. 154 et le texte qui s'y rapporte en qu. doublage. 34. Voir Lév. 6, 3 ; Léon 16, 4. Evidemment, selon les quatre éléments dont est constitué tout ce qui est matériel (cf. qu. dub. 1.30). C'est-à-dire 40 (sensible) † 2 (matière et forme) 42. Évidemment, nous parlons du fait que les pensées sur le sensuel se moquent de celui qui a dirigé son esprit vers la gnose, se moquant du fait qu'il a abandonné les plaisirs et les désirs, et que sa vie est ainsi devenue la vie ennuyeuse d'un « vieillard chauve », qui ne connaît ni les désirs forts ni leur satisfaction. Le Gnostique détruit ces pensées ; avec l'aide de la prière, il empêche ces ridicules d'avoir pour effet qu'il recommence à chercher le plaisir dans le sensuel et renonce à l'acquisition des vertus, mais, pas seulement cela, le plaisir et le désir, dirigés vers un bon but, c'est-à-dire vers le vrai Bien, seront complètement détruits, selon saint Maxime, une attaque contre les pensées sur la vie prétendument pitoyable et sans joie qu'il mène. Pour plus de détails, voir la discussion de cette question et réponse dans la préface de cette publication. Ou : « éléments » (terre, eau, air et feu). Saint Maxime, dans son interprétation anagogique, relie paradoxalement l'audition spirituelle et la parole (peut-être non seulement spirituelle, mais aussi physique) en élevant le sens du miracle évangélique à la restauration dans l'action, et par là dans la connaissance. Peut-être partait-il de l'interprétation de Didyme, qui soulignait que le démon muet ici se réfère spécifiquement à la parole, et non à l'audition (voir Didym. comm, dans Ps. 35-39 : 267. 34, éd. Gronewald). Ou : « enseignements » (λόγων). Probablement, nous parlons respectivement de : 1) ce qui se rapporte à la nature des choses telles qu'elles sont dans leur existence présente ; 2) sur les choses telles qu’elles sont dans le plan de Dieu, ou sur leur existence propre, et 3) sur ce qui est dit à propos de Dieu lui-même. Une lacune dans le texte, qui ne renvoie probablement pas à cette question, mais au début de la suivante. Épouser. Vie 32, 30 ; qü -es 25,4 ; 80.9. Saint Maxime veut évidemment dire que nous parlons de l'Israël spirituel, de l'Église de toutes les langues, bien qu'au sens littéral, comme si nous parlions uniquement d'Israël selon la chair. Comme preuve de sa compréhension, il cite l'interprétation du nom Israël - voir Dieu (il est clair que « voir Dieu » en Christ peut être une personne de n'importe quelle nation). δι ’ ἐπιγνώσεως . Cela fait probablement référence à la connaissance d'Abraham du mystère de la Trinité et de l'Unité, voir qu. doublage. 39 : "Abraham a atteint la perfection, s'est élevé au-dessus des phénomènes et a été illuminé par la connaissance de la Sainte Trinité et de l'Unité. C'est pourquoi il prend l'alpha en plus du nom, car il s'est rapproché en connaissance de l'Un (Genèse 17 :5)." Voir Gen. 17, 5. La promesse à Abraham qu'il sera le père de nombreuses nations (langues) est donnée par Dieu au même endroit où il est dit de l'ajout d'un « a » à son nom, dont la signification, selon saint Maxime, dans la connaissance du Dieu de la Trinité et de l'Unité (voir note précédente). Ainsi, les langues qui deviendront enfants d’Abraham auront, selon Maximus, la même connaissance et la même foi. Voir Rome. 8, 17 ; Éph. 3, 6. Ou : « tempérament », « compétence » (ἕ ξιν). Catéchisme (enseignement oral). La mention de Joab se trouve dans saint Maxime, en plus de cette question et réponse, dans les deux suivants et dans le Commentaire du 59e Psaume. Yo ab (lit. « Dieu est le Père ») – Joab. Peut-être qu'il s'agit de la racine ya'ab ('abā). Dans la Bible hébraïque, « désirer passionnément ». En rabbinique « presser », « opprimer », « entourer », « entourer », « embrasser », « être prêt ». « Aspiration épaisse » correspond probablement au causal h- en hébreu (mais pas en araméen). Il semble que Maxim ait confondu les significations de la forme avec et sans indicateur, car c'est la forme à faible aspiration (c'est-à-dire sans h) qui a un sens causal, et la forme à aspiration épaisse - simple. De plus, en grec Joab est utilisé avec une faible aspiration et signifie, selon Maxim, « courage », et non « le don du courage » ou quelque chose de similaire (avis de T. A. Chtchoukine). Il nous semble que l'interprétation du nom Joab : « persécutant » pourrait surgir lorsque ce nom est rapproché du nom Job (persécuté) (voir Bible, Bruxelles, 1983, p. 2461). Šebá – Savey. Soit sābá – « être rassasié », soit Sābá – « abonder ». Très probablement, le nom Savey est un dérivé du deuxième verbe, mais Maxim pourrait aussi signifier le premier. C'est ainsi que David est compris dans ce cas, en envoyant Joab. Autrement dit, le révérend Maxim joue néanmoins avec la traduction du nom « Joab » par « persécuteur », précisant que dans ce contexte, il s'agit de courage poursuivant l'orgueil. Ce que l’on veut évidemment dire, c’est que lorsque l’esprit tente d’éradiquer l’orgueil, celui-ci « se cache » derrière une vertu, c’est-à-dire qu’il se nourrit et se justifie par une vertu qu’une personne possède ou croit posséder. Les causes créatrices de la vertu sont évidemment en Dieu lui-même ; et la femme sage, c'est-à-dire la sagesse (connaissant les véritables causes de la vertu), selon l'Écriture, persuade les habitants de la ville (les puissances de l'âme) de décapiter l'orgueil, qui consiste apparemment à s'attribuer la vertu. En même temps, les causes des passions sont détruites, puisque l’orgueil embrasse toutes les passions. 'ãmasā – Amasai. En accord avec la racine mašāh – « oindre ». Épouser. maiiah "l'oint". Ou : « compétence » (ἐν εξει). Nous proposons une compréhension de ce passage différente de celle d'autres traducteurs (Ponsois, Prassas et Dobrotsvetova), qui lisent καταλείψασα τὴν εὐχήν dans le sens d'abandon de la prière. Grammaticalement, une telle compréhension n'est pas exclue, mais il semble probable que saint Maxime joue ici sur le thème de « l'onction », énoncé au tout début de son interprétation, c'est-à-dire qu'il travaille avec le verbe ἀλείφω - « J'oint », « Je frotte avec de l'huile ». L'expression « oindre l'esprit » se trouve dans sainte Maxima in carit. 2. 21. Ou : « s'occupe » (προσασχολεῖται). Il y a probablement ici une allusion à un épisode de l'Écriture Sainte, lorsqu'Amasa, envoyé par David pour rassembler les Juifs pour combattre le rebelle Sheba, tarda (voir 2 Samuel 20 : 5), pour lequel il fut ensuite tué par Joab. Le sens de cette question-réponse n'est pas tout à fait clair, tout comme le rapport entre l'interprétation anagogique de saint Maxime et le texte de l'Écriture. Cependant, on peut supposer que ce dont nous parlons ici est qu'une âme qui a atteint l'impartialité et acquis la prière ne doit pas se laisser distraire par la lutte contre les passions déjà vaincues, car dans ce cas elle perd à la fois l'impartialité et le chemin de contemplation le plus parfait. Si καταλείψασα τὴν εὐχήν est compris dans le sens où l'âme abandonne la prière, alors la question réponse sera précisément consacrée au danger d'abandonner la prière, à cause duquel l'âme est emportée par la passion, perd l'impartialité et la contemplation. C'est vrai. doublage. 170 a été compris par D. Prassas (voir Prassas 2003, p. 367), et une telle signification ne peut pas non plus être exclue. Probablement, le révérend Maxim veut dire que la rancune est associée à la mémoire du mal et à l'intention de rembourser l'insulte qui nous a été infligée dans la lutte pour la richesse matérielle, et c'est cet attachement aux plaisirs matériels qui est la source de la rancune, et non que quelqu'un « nous a fait du mal ». Huši est peut-être lié au verbe huš, qui en hébreu rabbinique a le sens dérivé de « penser » (mais pas en biblique). La signification de « spinner » est peut-être liée à hus « lier étroitement ». « Fils de Jemini » est une corruption de la traduction LXX de l'expression ben yamini « un Benjamite ». « Benyamin » (Binyamin) « fils du côté droit », « sud », sens figuré : « bonheur, bonne chance » Ou : « plus mince » (λεπτύνει). Épouser. en amb. 7 : PG 91, 1081B : « à l'exception de la plus haute, c'est-à-dire la théologie apophatique de la Parole [ou : Logos], - selon laquelle [Logos] n'est ni appelé [parole] (λέγεται), ni pensé [par l'esprit] (νοείται), ni généralement quelque chose de conscient des autres (comme super-essentiel), et personne n'y participe. selon quelque chose, un Logos est plusieurs logos, et plusieurs ne font qu'un » (traduit par A. M. Shufrin, publié par : Maxim Confessor 2007a, p. 261). προνοητικήν πρόοδον. L'expression se retrouve dans l'Areopagitica (voir Ps.-Dion. pp. h. 15.1 ; 15.6 : d. p. 9, 9). Épouser. amb. 7 : PG 91, 1080C : « Ainsi, chacune des [créations] spéculatives et verbales, [c'est-à-dire] les anges et les hommes, selon le logos même selon lequel elle a été créée – « étant » en Dieu et « envers Dieu » (Jean 1 : 1) - est et est appelée une « particule de Dieu » (en raison de son, comme dit, logos préexistant en Dieu). Sans aucun doute, même s'il reçoit un mouvement conformément à ce [logos], il aboutira en Dieu, en qui préexiste, comme principe et cause, son logos d'être, et si, conformément à son désir, il ne désire pas acquérir autre chose avant son propre commencement, il ne s'éloigne pas de Dieu, mais plutôt, en étant attiré vers Lui, il devient Dieu et est appelé une « particule de Dieu » - par ce qui participe de manière appropriée à Dieu, comme - selon la nature, sagement et consciemment - à travers un mouvement magnifique acquérant son véritable commencement et sa véritable cause, n'ayant pas beaucoup plus loin que son propre commencement à être ému ([après] l'ascension vers le principe [ou : logos] par lequel il a été créé, et restauration), ni - comment être ému, [si] en fonction du but (ἐπὶ τῷ σκοπῷ) - il est clair que le Divin - son mouvement a reçu [il a atteint] une limite : très [ce] but divin » (traduit par A. M. Shufrin, publié par : Maxim Confessor 2007a, p. 259). Analyse des enseignements de St. Nous avons consacré un article séparé à la maxime sur la providence des créatures rationnelles en relation avec la doctrine des logoi (voir Benevich 2009a) ; voir aussi les notes à qu. doublage. 121. Comme le note D. Prassas (Prassas 2003, p. 230), "Le roi de Gai a été pendu à un arbre double... Maxime a apparemment mélangé deux histoires dans le qu. dub. 174, disant qu'Adoni-Bezek a été pendu à un arbre double. Si l'erreur était intentionnelle, alors le but était de souligner sa doctrine de l'âme et du corps." À propos d'Adoni-Bezek, l'Écriture dit qu'ils ont coupé les « bords » (c'est-à-dire probablement les doigts) de ses mains et de ses pieds (Juges 1 :6), c'est-à-dire que sa punition était également « double », et les doigts en tant qu'organe du toucher pourraient bien symboliser dans la compréhension de l'attitude de saint Maxime envers le sensuel. Épouser. Dans. 12, 31 ; Dans. 14, 30 ; Dans. 16, 11. Dans ce cas, « l’arbre double » peut aussi être compris comme une croix. Pour comprendre ce qui ne dépend pas de nous, voir note. 154. En difficultés à Saint-Jean. Maxime distingue explicitement deux sens dans lesquels il parle de providence et de jugement. L'une de ces significations est ondynamique, elle concerne la distinction des créatures selon leurs natures, les logos de ces natures, les mouvements naturels et les forces correspondant à ces logos, investies par Dieu dans les êtres, grâce auxquelles le mouvement se produit. Une autre signification de la providence et du jugement est « morale » ; ils amènent les êtres (évidemment, nous parlons d'êtres rationnels, plus précisément de personnes) vers le mouvement correct et les réprimandent par la punition. Citons dans son intégralité ce passage qui distingue les deux sens de la providence et du jugement : « Le mouvement révèle la providence des êtres, par laquelle, voyant l'identité immuable dans l'essence de chaque type de création, ainsi que le développement incontrôlé, nous comprenons le Récipient et le Conservateur dans une unité ineffable toutes [les diverses espèces], clairement différenciées les unes des autres selon le logos par lequel Il les a fait exister ; et la différence annonce le jugement, dont nous apprenons de la puissance naturelle. du logoi contenu dans tous les êtres, inhérent à tous les êtres, proportionné à l'essence du sujet, que Dieu est un sage dispensateur. Je veux dire la Providence qui ne renverse pas ni n'arrange d'une manière ou d'une autre le retour de ceux qu'elle a pourvus de l'indu au dû, mais qui contient tout et l'observe conformément au logos selon lequel elle a d'abord tout arrangé ; et le jugement n'est pas une réprimande ou une punition en aucune manière de ceux qui pèchent, mais une division salvifique et distributrice des êtres, selon laquelle chacune des créatures, unie au logos selon lequel elle a été créée, possède de manière immuable une légalité immuable dans son identité naturelle, comme dès le début le Créateur a jugé son existence et ce qu'elle est exactement » (amb. 10 : PG 91, 1133C-D, traduction russe. Archimandrite Nektariy (Yashunsky) d'après : Maxim Confessor 2006, p. Dans qu. 17 prp. Maxim dit qu'il faut contempler « la triple providence divine : préserver, convertir et éduquer (ou : « punir »). Selon la remarque de D. Prassas (Prassas 2003, p. 369), c'est la seule mention de la passion de l'amour-propre (φιλαυτία) dans Questions et Perplexités, bien que dans d'autres ouvrages de saint Maxime s'y attarde en détail. Les trois pouvoirs de l’âme sont rationnels, volontaires et furieux. La traduction de ce passage par P.K. Dobrotsvetov : « s'il dit que les démons avec leurs pensées vous frapperont sur la joue droite, vous incitant à faire des choses justes » (Maxim Confessor 2008, p. 221) est erroné, il est également en désaccord avec les traductions de Ponsua et Prassas. Cette traduction incorrecte correspond à une interprétation incorrecte et « trop humaine » : « nous parlons ici de la nécessité de ne pas dépasser sa propre mesure de réussite, pour ne pas se « mettre à rude épreuve » spirituellement » (ibid., note 1). Épouser. interprétation sur Matt. 5, 39-41 dans carit. 1. 62. La pensée générale de sainte Maxima fait évidemment écho aux paroles de saint Paul : « Mais même si nous connaissions le Christ selon la chair, maintenant nous ne le connaissons plus » (2 Cor. 5, 16). À propos de cette extase (frénésie), saint Maxime écrit dans le célèbre passage des Difficultés à Jean : « qui a reçu l'action divine, ou plutôt, est devenu Dieu dans la déification et, d'autant plus, reçoit du plaisir de la frénésie, [devenant] en dehors de ce qui existe chez lui à la fois naturellement et [comme tel] est pensé en raison de la grâce de l'Esprit, qui a remporté la victoire sur lui et lui a montré qu'il n'y avait que Dieu agissant [en lui] pour qu'il y en ait un, même un seul en tous. [relations] l’action de Dieu et de ceux qui sont dignes de Dieu, ou plutôt de Dieu seul, comme [venant] d’une manière qui sied au Bien, entièrement en interpénétration avec les dignes dans leur ensemble » (amb. 7 : PG 91, 1076C-D, trans. A. M. Shufrin, cité de : Maxime le Confesseur 2007a, p. 253). Lieu actuel qu. doublage. 180 sur la participation déifiante aux biens divins a un parallèle indirect dans la place classique de l'Écriture pour la doctrine de la déification - 2 Pierre. 1 :3-4 : « …qui nous a appelés par la gloire et la bonté, par lesquelles nous ont été données de grandes et précieuses promesses, afin que par elles vous deveniez participants de la nature divine, après avoir échappé à la corruption qui est dans le monde par la convoitise. » Il est évident que l'« époque à venir » ne doit pas être comprise ici exclusivement dans le sens de la vie après la mort ou après la Seconde Venue, mais comme la vie des saints dans l'Esprit, qui commence pour eux déjà dans cette vie et ne se termine pas dans l'avenir, car c'est précisément une telle vie qui était le but de l'économie du salut, complétée par la Résurrection et la Pentecôte. Il est donc difficile d’être d’accord avec l’interprétation de cette question-réponse de D. Prassas : « Le salut local du moine vient du sacrement de l’Eucharistie, ainsi que de la communion de l’enseignement et de la vie corrects, tandis que le salut futur se produit par la déification, en devenant dieu par grâce, par le sacrement des biens » (Prassas 2003, p. 372). L'une des difficultés qui pourraient surgir à propos de ce passage est que les paroles de Dieu peuvent être comprises dans le sens que les gens vivront désormais cent vingt ans (même si, en règle générale, ils ne vivent pas aussi longtemps), mais saint Maxime ne permet même pas une telle compréhension de ces paroles. Épouser. Vie 5, 32 ; Vie 6, 6 ; Vie 7, 1. Comme le note D. Prassas (Prassas 2003, p. 234), les passages répertoriés ici fournissent un certain contexte pour la déclaration de saint Maxime sur la construction de l'arche dans un délai de 100 ans, bien qu'il n'y ait aucune indication directe de ce fait dans l'Écriture. La déification peut donc être considérée comme le « telos » non seulement de la théologie, mais aussi de l'action et de la contemplation de la nature, qui, bien qu'elles aient leurs propres objectifs « internes » - l'impartialité et la connaissance de la création telle que créée par le Créateur, sans laquelle la déification est impossible, mais seule cette dernière, c'est-à-dire l'unité avec Dieu, donne vraiment un sens, c'est-à-dire qu'elle est le véritable « telos » de tout le chemin ascétique. Ou : « disposition (de la volonté) », « but », « attitude » (πρόθεσις). Comparez, par exemple, Chrysostome : Jeanne. Chrys. en Math., PG 58, 612.43. De qui exactement Saint-Pétersbourg parle-t-il ? Maxim, nous ne l'avons pas trouvé. Cette question-réponse est déjà la deuxième interprétation sur Matt. 20, 1-16 dans la série de Questions et perplexités. La première était l'interprétation du qu. doublage. 127, où prp. Maxim a souligné que ce qui est important n'est pas combien une personne s'efforce, mais si elle a vraiment renoncé au créé et au sensoriel pour l'amour de Dieu. Dans la présente question-réponse, il souligne qu’une même vertu peut s’acquérir de différentes manières. Selon A. M. Shufrin, l’interprétation de St. La maxime indique clairement que la « taille » de la récompense d’un chrétien, qui est la vertu (en l’occurrence la chasteté), est la même pour tous ceux qui l’ont acquise. Peut-être que le révérend a été influencé par l’idée stoïcienne selon laquelle il n’y a pas de diplôme en vertu. En termes chrétiens, cela signifie que la compétition dans la vertu est impossible. Celui qui fait des efforts supplémentaires pour obtenir une récompense essaie donc en vain : il ne recevra toujours pas plus que celui qui n'a accompli que ce qui est requis par le minimum légal (dans ce cas, il s'agit de fidélité dans la monogamie). La véritable ascèse ne peut être motivée que par l’amour sacrificiel pour Dieu ; c'est une condition nécessaire de l'humilité, sans laquelle la vertu est impossible. Le degré de hauteur de l'exploit est déterminé par le fait que saint Maxime appelle πρόθεσις (traduit : « intention »). Ceux qui sont sauvés diffèrent donc non pas par ce qu’ils reçoivent pour leur travail, mais par ce par quoi ils commencent. Yapo – Joppa est en accord avec uara « devenir beau », « purifier » (biblique), « donner du plaisir » (rabbins). Le passif correspondant est « profiter ». Épouser. Mat. 12, 40 ; Mat. 6, 4 ; D'ACCORD. 11, 29. Pour l'interprétation de ces paroles du psaume appliquées au Christ, voir qu. doublage. 157. Pour une interprétation détaillée du livre de Jonas St. Maxim recontactera Thal. 64. Cette question-réponse est traitée par Blowers (voir Blowers 1991, pp. 205-211). À Thal. 64 personnes par personne. Maximus fonde son interprétation sur diverses interprétations de l'image de Jonas, dont certaines sont similaires à celles rencontrées pour la première fois en qu. doublage. 184, et la plupart sont nouveaux. Il écrit notamment : « Le nom « Jonas » est traduit selon différentes prononciations comme signifiant soit « le repos de Dieu », soit « le don de Dieu », « la guérison de Dieu », « la grâce de Dieu pour eux », « l’œuvre de Dieu », « la colombe », « une évasion de la beauté » et « leur labeur fatiguant ». Ensuite, Jonas est allé à Joppé, puis à la mer, puis [a fini] dans une baleine, à Ninive et sous une citrouille. Joppé se traduit par « contemplation de la joie », « beauté étonnante », « joie puissante ». Ainsi le prophète Jonas est l’image d’Adam et de notre nature humaine, du Christ et de la grâce prophétique et de l’ingratitude du peuple juif, las de tout ce qui est bon et constamment jaloux de la miséricorde de Dieu » (Thal. 64 : PG 90, 693C-D). À propos de Jonas comme notre nature, écrit saint Maxime dans Thal. 64 ainsi : " Jonas est l'image d'Adam et de notre nature humaine commune, quand il fuit de Joppé vers la mer, c'est pour cette raison qu'il est appelé "fuite de la beauté", puisque son nom peut être interprété ainsi. Il est clair que Joppé est une image du paradis, qui est vraiment et est appelé "la contemplation de la joie", car au paradis il y a une abondance d'incorruptibilité... Il faut considérer que la nature humaine fuit toujours Joppé (c'est-à-dire l'habitude de la vertu et de la connaissance), tout comme Adam a fui le paradis à cause de la désobéissance, puisque l'esprit humain s'enfonce avec zèle dans le vice... C'est pareil à notre ancêtre Adam, qui, lors de sa chute, a été jeté du paradis dans ce monde, dans la mer inconstante des choses matérielles, une mer étrangère qui les menace d'erreurs et d'illusions et les y habitue. baleine, et les eaux les engloutissent jusqu’à leur âme (cf. Jon. 1, 17 ; 2, 6) » (Thal. 64 : PG 90, 693D-696C). Ensuite, le révérend Maximus décrit l’immersion toujours croissante de la nature humaine « sous la terre » et dans les ténèbres (voir Ion. 2, 6-7). Appliqué au Christ dans Thal. 64 personnes par personne. Maxim interprète également l'image de Jonas plus en détail. Joppé s'avère ici être une image du ciel d'où le Seigneur est descendu pour notre salut de la mer des troubles et du péché. Le nom de Jonas, compris comme « le repos de Dieu », est associé à la présence du Christ dans le tombeau ; d’autres noms sont également associés au Christ : « la guérison de Dieu », « la grâce de Dieu pour eux » et « l’œuvre de Dieu » (voir PG 90, 697D-700C). En tant que ministère prophétique, l'image de Jonas est analysée plus en détail, tandis que Joppé est interprétée comme un ministère légaliste, les noms de Jonas sont également interprétés ici : « le don de Dieu » - donner la grâce aux langues, et « les œuvres de Dieu » - les travaux prophétiques pour le salut du monde (PG 90, 700C-D, 701C-D) ; enfin, Jonas est interprété comme une image du peuple juif, jaloux du salut des langues (voir PG 90, 712A-712C), cependant, saint Maxime dit que le prophète Jonas lui-même n'avait aucune des propriétés des Juifs, mais lui-même typiquement (ou : « au sens figuré » - τυπικώς) rejette la folie des Juifs » (ibid.). Ou : « justice » (δικαιοσύνη). Traduction : « justice » ne reflète pas tout le sens du mot grec, qui signifie principalement « justice » ; C’est précisément ce sens qu’utilise Saint-Pétersbourg. Mais Maxime, dans son interprétation, signifie aussi : « justice ». De plus, il entend la justice à peu près dans le sens où elle est entendue dans la philosophie antique, notamment chez les stoïciens. Selon le sens littéral des paroles du psaume, on peut le lire comme une expression d’aspirations messianiques pour l’établissement du Royaume de Dieu sur terre. Cela représente peut-être la « difficulté » de ce lieu, que saint Maxime résout avec son interprétation typologique et anagogique. Sur le « jour du Seigneur » comme connaissance de Dieu, voir qu. doublage. 147 et notes y afférentes. ἀπονεμητικὴν ἕ ξιν. La compréhension de la justice en tant que distribution correcte se retrouve chez de nombreux philosophes anciens (voir, par exemple, Zénon : Zeno. fragm. : 200. 6, éd. von Arnim), mais le plus précisément les paroles de saint Maxime coïncident avec les paroles de saint Basile le Grand : Bas. Caès. hom, en principe. proverbe. : PG 31, 401, 24 et saint Grégoire de Nysse : Greg. Nyss. orat. de beat.: PG 44, 1233, 47. Ou : « rêves vides » (ψιλὰς τὰς φαντασίας). Bien que la traduction « rêves purs » ne soit pas exclue (cf. dans les Chapitres sur l'Amour : « quand l'âme commence à se sentir en bonne santé, alors dans le sommeil elle commence à voir des rêves purs et sereins (φαντασίας ψιλὰς καὶ ἀταράχους) » (carit. 1. 89, traduction russe par A. I. Sidorov, extrait de : Maxim Confessor 1993, livre I. Mer. Rome 8 :2 : « Car la loi de l’Esprit de vie en Jésus-Christ m’a affranchi de la loi du péché et de la mort. » À cet endroit, le révérend Maxim veut évidemment dire que dans la résurrection il y a une libération finale des conséquences de la Chute – la corruption et la mortalité. Pour la notion d'« anticipation », voir qu. -es : 46 ; 79 ; 85 ; I. 79 et notes y afférentes. Ou : « rêves » (αἱ φαντασίαι). Probablement dans ce passage, saint Maxime part de la compréhension de Chrysostome : « C'est à propos du vent qu'il dit : « Vous entendez sa voix, mais vous ne savez pas d'où il vient ni où il va ». Mais s'il dit : « l'esprit respire où il veut », alors cela n'exprime pas que le vent a un caractère arbitraire, mais indique seulement son mouvement naturel, sans entrave et fort. L'Écriture dit généralement la même chose à propos des objets inanimés, par exemple : « la création n'a pas été volontairement soumise à la vanité » (Rom. 8 : 20). Ainsi, les mots « respire où il veut » signifient que le vent est incontrôlable, qu'il se propage partout, que personne ne peut l'empêcher de se précipiter ici et là, mais qu'il se dissipe avec une grande force, et que personne ne peut arrêter ses désirs » (Joan. Chrys. in Joann. horn. : PG 59, 154. 46-58, traduction russe selon l'édition : Jean Chrysostome, Conversations sur l'Évangile de Jean. 1993, p. 169). Ainsi, si chez Chrysostome les paroles du Christ ne sont pas comprises dans un sens littéral comme s'appliquant au Saint-Esprit, mais seulement en termes de comparaison, alors chez saint Maxime, elles sont comprises littéralement par rapport au Saint-Esprit. De toute évidence, Chrysostome a été empêché d'une telle compréhension littérale par le fait que l'Évangile parle comme s'il s'agissait de la perception sensorielle de l'esprit (« vous entendez sa voix »), ce qui, semble-t-il, ne s'applique pas au Saint-Esprit. Mais pour St. Pour Maxim, ce n'était bien sûr pas un obstacle, non pas parce qu'il pensait au Saint-Esprit dans des concepts sensuels, mais, comme on peut le voir plus loin dans le texte de sa réponse, parce qu'il interprétait l'audition de la « voix » de l'Esprit dans le sens de la manifestation de son action, c'est-à-dire phénoménologiquement. Ainsi, ce n'est pas la première fois que, dans sa réponse à la question, le Révérend Maxim suit plus le sens littéral des paroles de Dieu que Chrysostome (cf. qu. dub. 181). En même temps, une telle compréhension « littérale » de l’Écriture, qui apparaît chez Sainte Maxima, est en même temps hautement spirituelle. Autrement dit, nous traitons dans son exégèse de la transformation de la lettre de l'Écriture. Voir plus de détails. Quand quelqu'un a fait le bien sans distinction, ou motivé par la miséricorde et la compassion envers son prochain, ou pour d'autres motifs humains, alors au siècle prochain, lors du Jugement, cela sera pesé, et s'il y a un avantage à cela, alors il lui sera pardonné. Et c'est la première façon. Et la seconde est la suivante : quand quelqu'un, possédé par les péchés, entend ce que dit le Seigneur : Ne jugez pas, de peur d'être jugé, et que, craignant, il ne condamne personne pour sa vie, alors, en tant que gardien du commandement, il ne sera pas condamné, car le Tout-Faux n'oublie pas son commandement. Les deux autres voies de pardon ont lieu ici. Quand quelqu'un, étant dans les péchés, selon la providence de Dieu, est exposé à des malheurs, des besoins, des maladies - car à travers cela Dieu, d'une manière qui nous est inconnue, le purifie - et si le tenté rend grâce, alors il reçoit une récompense pour sa gratitude. S'il ne rend pas grâce, il est alors condamné pour les péchés pour lesquels il est puni et, de plus, il sera tenu responsable de son ingratitude. Par conséquent, quiconque pèche devant les gens a de nombreuses occasions de recevoir le pardon. Car quiconque pèche contre une personne et fait du bien à une autre personne est justifié par la même nature contre laquelle il a péché. Mais le blasphème contre l’Esprit est une incrédulité, et il n’y a pas d’autre moyen de recevoir le pardon que de devenir fidèle ; et le péché de l'athéisme et de l'incrédulité ne sera pardonné ni ici ni au siècle prochain » (Athan.(?) schol. in Matth. : PG 27, 1388A-C, traduction russe, cité de l'édition : Athanase le Grand 1994, vol. 4, p. 442) · La comparaison du texte de saint Maxime et du texte de Scholia dans Matthée nous permet de dire que la pensée de Sainte Maxima diffère en un endroit. Là où la Scholia dit : « et s'il ne remercie pas, il est purifié (καθαίρεται) des péchés pour lesquels il a été puni, mais porte le châtiment pour ingratitude », le texte de la Scholia dit : « et s'il ne remercie pas, alors il est condamné (κρίνεται) pour les péchés pour lesquels il souffre. " (PG 27, 1388B-C). Cette divergence montre que pour saint Maxime, le châtiment même pendant la vie des pécheurs avec toutes sortes de désastres et de souffrances était compris comme une purification des péchés devant les autres (cf. qu. dub. I, 37), et la seule chose qui est exigée d'une personne dans ce cas est d'accepter la souffrance avec gratitude. En plus de cette divergence chez saint Maxime, nous trouvons une explication qui n'est pas dans la Scholia à la fin du passage : « bien entendu, celui qui a vécu dans l'incrédulité ne sera pas pardonné » - évidemment, saint Maxime a fait cette précision, voulant souligner que c'est l'état final de l'âme humaine qui est important. Dans l'original c'est différent, Maxim a une paraphrase : dans Sa Gloire (au lieu de : dans Son Royaume). PK. Dobrotsvetov (voir Maxim Confessor 2008, p. 231) a cité par erreur le texte de la traduction synodale, c'est pourquoi la particularité de la pensée de sainte Maxima n'était plus évidente. En fait, comme le montre l’interprétation, elle se déroule précisément autour du concept de la gloire éternelle du Fils de Dieu, qui se révèle et se communique à la nature humaine. Oui. Une de ces expressions qui semblent liées au problème de la différence pour saint Maxime entre la lumière de la Transfiguration et la lumière qui éclairera les saints dans le Royaume des Cieux. Comme vous le savez, ce sont précisément de telles expressions qui sont devenues la raison pour laquelle les anti-Palamites se sont référés à saint Maxime comme à une autorité en faveur de sa doctrine sur la créature de la lumière du Thabor. La discussion de cette controverse, dans laquelle Palamas a proposé son interprétation des passages correspondants de St. La maxime au sens de « symbole incréé » (voir Meyendorff 1997, pp. 266-268) dépasse le cadre de ce commentaire. Notons cependant que la compréhension même de la Transfiguration comme paradigme et comme sorte d'« icône » de la théologie mystique est l'approche esquissée par saint Maxime déjà dans qu. -es : 190-192 – déplace le centre de gravité dans la conversation sur la spéculation sur la Transfiguration de la question de la nature de la lumière du Thabor (saint Maxime ne l'a pas soulevée) à la question de savoir ce que, de son point de vue, cette lumière et sa contemplation signifient et symbolisent. Saint Maxime souligne que se tenir aux côtés du Christ sur le Thabor est possible pour ceux qui non seulement réussissent dans la vertu, mais qui ont déjà accompli tout le travail et même la contemplation, c'est-à-dire la « pratique » et la philosophie naturelle, et sont montés à la théologie mystique. διὰ τῆς θεολογικῆς ἀποφάσεως (par apophase théologique). Saint Maxime parle pour la première fois de « théologie apophatique » à propos de la Transfiguration précisément en qu. doublage. 190 et 191. Comme le note A. M. Shufrin (voir scholia 91* à amb. 7 dans : Maxim Confessor 2009a, p. 354), il n'a pas pu découvrir l'expression même de « théologie apophatique » avant sainte Maxima, c'est-à-dire que cette expression en tant que telle n'était très probablement pas utilisée dans l'Areopagitica, bien que le concept même d'apophatique, bien sûr, soit là. Quant à qu. doublage. 190, puis ici prp. Maxime dit d'abord que celui qui passe du travail et de la contemplation naturelle à la théologie « a quitté tout ce qui a une cause, et par la négation théologique (θεολογικῆς ἀποφάσεως) est arrivé à la Cause », c'est-à-dire que nous parlons de l'ascension des créatures vers le Créateur comme Cause de la création. 39 : « Celui qui théologise de manière apophatique, en partant de jugements négatifs, fait de la Parole l'Esprit, comme étant au commencement de Dieu et existant avec Dieu (Jean 1 : 1) » (traduction russe de A.I. Sidorov, extrait de : Maxime le Confesseur 1993, livre I, p. 242). ἀφαίρεσιν – Saint Maxime utilise ici ce concept logique, qui peut en même temps signifier simplement l'enlèvement, la privation. Isabel de Andia dans son interprétation de la Transfiguration de saint Maxime (Andia 1997) tente par tous les moyens de souligner la différence entre la pensée de ce dernier et la pensée de l'Aréopagite et, en particulier, écrit que « Dieu pour Maxime n'est pas au-dessus de la négation » (cette affirmation ne correspond cependant pas aux paroles suivantes de saint Maxime : « [Dieu] a un être simple, inconnu et inaccessible à tous, ineffable et au-dessus de toute affirmation ( καταφάσεως) et déni (ἀποφάσεως) » (Max. myst., prol., traduction russe de A. I. Sidorov, cité de la publication : Maxime le Confesseur 1993, livre I, pp. 156-157) ; cf. Aréopagite : « [La cause des êtres] est première et supérieure dérogation (ou : « privation », στερήσεις), surtout négation (ἀφαίρεσιν) et affirmation (θέσιν) » (Ps.-Dion. myst. theol. 1. 2, traduction russe de G. M. Prokhorov, cité de : Denys l'Aréopagite, Maxime le Confesseur 2002, p. Pendant ce temps, Isabel de Andia soutient que « le statut même de la négation chez Maximus est différent, qu’il ne fait pas de distinction entre les concepts de άπόφασις et άφαίρεσις, ce qui fait la différence fondamentale entre la théologie apophatique de Denys et de Maximus » (Andia 1997, p. 326). Williams, au contraire, estime que le révérend Maximus a adopté tous les outils de la théologie apophatique de Denys, mais a approfondi et développé la théologie apophatique de ce dernier dans un contexte christologique. Parlant des concepts de base de cette théologie, il écrit : " Maximus prend de Denys, qui, à son tour, l'a pris de Proclus, une taxonomie tripartite de la négation. Par ordre croissant de signification théologique, nous trouvons : " privation " (στέρησις), " distraction " (ou : " abstraction " - ἀφαίρεσις) et "déni" (ἀπόφασις)" (Williams 2001, p. 631). La manière dont saint Maxime a utilisé avec précision et cohérence tous les outils de la théologie apophatique dans Questions et Perplexités nécessite une étude séparée. Ou : « secret » (κρύφιον). Pour plus de détails sur ce concept, apparemment adopté de l'Areopagitica, voir les notes du qu. doublage. 191. C'est précisément le lieu cité par saint Maxime qui diffère de la lecture admise. Épouser. d'Evagrius : "l'esprit ne peut être sauvé qu'en gravissant cette montagne (Hébreux 12 :22). Et la montagne intelligible est la connaissance spirituelle de la Sainte Trinité, dont l'ascension jusqu'au sommet est difficile pour l'homme. Cependant, l'esprit qui l'a atteint élimine de lui-même toutes les pensées matérielles" (Guillaumont 1987, p. 218, traduction russe de A.I. Sidorov, publié par Evagrius 1994, p. 174, note 70). Voir aussi l'article de G. Bunge sur la montagne spirituelle et la connaissance de Dieu chez Evagrius (Bunge 2000). L'auteur écrit notamment que la montagne est un symbole de la connaissance du Christ et de la contemplation spirituelle (ibid., p. 9). Épouser. sur le huitième jour dans le contexte de l'interprétation de la Pentecôte par saint Grégoire le Théologien dans : Greg. Naz. ou. 41.2 : PG 36, 432 V. L’enseignement du « huitième jour » se retrouve chez de nombreux pères. Il est possible que le révérend Maximus ait été influencé en la matière par Clément d'Alexandrie, dont l'enseignement sur le huitième jour comme véritable sabbat a été récemment analysé en détail par A. M. Shufrine (voir Choufrine 2002, pp. 124-149). Nous ne pouvons pas nous attarder ici sur tous les aspects de cette étude intéressante et importante, qui devrait bientôt paraître en traduction russe. Épouser. également en casquette. théol. 1.55 : « Le sixième jour est l'accomplissement parfait des actes vertueux correspondant à la nature ; le septième jour est l'achèvement et la cessation de toutes les pensées naturelles de ceux qui s'adonnent à la contemplation d'une connaissance ineffable ; le huitième est la transition vers la déification des dignes » (traduction russe d'A.I. Sidorov, cité de la publication : Maxim Confessor 1993, livre I, p. 224). Maxime - cependant, en relation avec la lecture de l'Écriture - souligne la même différence, à laquelle est proportionnée l'apparition du Christ : « Aux fanatiques zélés dans [l'étude des] Saintes Écritures, le Seigneur apparaît sous deux formes : sous une forme simple et accessible au public, que beaucoup peuvent voir et à propos de laquelle il est dit : Et nous l'avons vu, et nous n'avons vu ni la forme ni la bonté (Is. 53, 2) ; et sous une autre forme, plus cachée et accessible seulement. à quelques-uns, c'est-à-dire à ceux qui, comme Pierre, Jacques et Jean, étaient déjà devenus de saints apôtres, devant lesquels le Seigneur s'est transformé en une gloire qui dépasse les sens. Conformément à cette gloire, le Seigneur est beau en bonté parmi les fils des hommes (Ps. 44, 3) » (traduction russe de A.I. Sidorov, citée par l'éditeur : Maxime le Confesseur 1993, livre I, p. 232). À son tour, dans atb. 10 : PG 91, 1 128 prp. Maxim n'insiste pas tant sur les diverses mesures dans lesquelles les gens sont en prospérité spirituelle, mais plutôt sur le fait même de la transition des apôtres - dirigés par le Christ - de le voir sous la forme d'un esclave à le voir dans la gloire, c'est-à-dire que l'accent est mis sur la métabase et l'action du Christ et du Saint-Esprit dans le transfert des apôtres d'un état à un autre. D. Prassas (Prassas 2003, p. 381) cite un certain nombre de parallèles parmi les écrivains chrétiens avec l'interprétation du nom Simon comme « obéissance ». πτερνιστής. Voir l'origine de l'étymologie et les lieux parallèles en qu. doublage. 30, env. 135-136. Declerck (1982, p. 133) souligne des passages parallèles dans St. Maxima : amb. 22 : PG 91, 1 249 V ; euh. 13 : PG 91, 509D-512A. Grégoire n'affirme pas que Dieu est au-dessus de toutes les créatures, mais implique une telle supériorité que même l'affirmation selon laquelle Dieu est le plus sublime de tous est niée (puisqu'une telle affirmation signifierait comparaison et distinction). La supériorité est ainsi affirmée comme indépendante et supérieure à toute comparaison (Dans les Aréopagitiques, il est dit que la « super-essentialité d'origine divine » est « parfaitement transcendantale » (ou : « parfaitement retirée » ὑπεροχικῶς ἀφηρημένην. - G.B.) par rapport à tout ce qui existe. (d. p. 1.5)). C'est précisément cette supériorité de Dieu dans le sens non seulement de lui nier certains prédicats du créé, mais dans le sens d'une négation supérieure que St. défendra par la suite. Maximus a adopté ce terme de l'Areopagitica. Épouser. sur le « caractère caché divin » (Ps.-Dion. p. h. 4.2 : PG 3, 180A) et sur le « caractère caché sur-essentiel de Dieu » (Ps.-Dion. d. p. 2.6 : PG 3, 645A). Épouser. également scolie 2 à er. 3 Aréopagite aux mots : « Mais il est caché même après l'apparition » ; Le scholiaste écrit : « Caché (κρύφιος), il dit souvent au lieu de « Dieu » et « dissimulation » (κρυφιότητα) au lieu de « divinité » » (traduction russe de G. M. Prokhorova, citée par l'éditeur : Denys l'Aréopagite. Maxime Confesseur 2002, p. 775). Dans son traité Sur la Hiérarchie Céleste, l'Aréopagite parle de la dissimulation divine en relation avec la déification : "la dissimulation divine (κρυφιότητος) est super-essentiellement éloignée de tout et par-dessus tout, et rien de ce qui existe ne peut vraiment et complètement être appelé comme Lui. Cependant, lorsque l'un des [êtres] mentaux et rationnels, autant que possible, se tourne vers le haut pour s'unir à Elle et, dans la mesure du possible, possible, se précipite sans cesse vers ses illuminations divines, puis, au mieux de ses capacités, pour ainsi dire, la ressemblance divine et l'homonymie divine" (Ps.-Dion. p. h. 12.3, traduction russe de G. M. Prokhorov, cité de l'édition : Denys l'Aréopagite. Épouser. place parallèle en amb. 10 : PG 91, 1 128 V. Blowers (Blowers 1991, p. 102 et p. 155, paragraphe 37) croit non sans raison que saint Maxime, dans sa description de la Transfiguration, a été « inspiré par l'interprétation d'Origène de Matthieu 17 » et souligne un parallèle avec Origène (Orig, schol. dans Matthieu 12.38). Citons ce passage dans son intégralité : "Il [le Christ] n'a pas seulement été transformé devant de tels disciples [qui ont laissé derrière lui tout ce qui était visible et charnel. - G.B.] et a non seulement ajouté à la Transfiguration que son Visage brillait comme le soleil, mais aussi à ceux qui seuls étaient élevés par Lui sur une haute montagne, ses robes apparaissaient blanches comme la lumière. Mais les vêtements de Jésus sont les expressions et les lettres des Évangiles dont Il s'est revêtu. Mais je pense que même les paroles des apôtres qui pointent vers le La vérité à son sujet, ce sont les vêtements de Jésus qui deviennent blancs pour ceux qui gravissent la haute montagne avec Jésus. Mais comme il y a des différences entre les [choses] blanches, ses vêtements sont devenus blancs, comme les plus brillants et les plus purs de tous, c'est-à-dire comme la lumière. Alors, quand vous voyez quelqu'un qui non seulement a une parfaite connaissance de la théologie de Jésus, mais qui rend également claire chaque expression de l'Évangile, n'ayez pas peur de dire que pour lui les vêtements de Jésus sont devenus blancs comme la lumière. Mais lorsque le Fils de Dieu dans sa Transfiguration est ainsi connu et contemplé, c'est-à-dire lorsque son visage est le soleil et ses vêtements sont blancs comme la lumière, immédiatement ils apparaissent à celui qui voit Jésus de cette façon : Moïse - la Loi et Élie - dans le sens de synecdoque, non seulement un prophète, mais tous les prophètes, parlant avec Jésus" (PG 13, 1069B-1072A). Comme le note Blowers, en cap. theol. 2. 14 prp. Maxim dit aussi que les vêtements symbolisent « les lettres et les paroles des Évangiles », et pour la première fois saint Maxime a utilisé une interprétation similaire dans qu. Pour la maxime sur la Transfiguration, voir aussi Louth 1997. διαβαίνοντες. Ici, le révérend Maximus utilise, mais pas encore dans un sens technique, le concept de transition (διάβασις) de la lettre à l'esprit, qui deviendra dans des travaux ultérieurs, par exemple dans les Difficultés sur Jean, l'une des techniques caractéristiques de son exégèse (pour en savoir plus sur cette technique et sur ses racines dans l'exégèse alexandrine, voir : Blowers 1991, pp. 95-183). Dans les chapitres sur la théologie et l'économie du Fils de Dieu, saint Maxime compliquera encore sa terminologie associée à l'enseignement du passage du sensoriel au spirituel, de la lettre à l'esprit et de la créature à Dieu : " Celui qui prie ne doit jamais arrêter son ascension (" anabasis ") de la montagne vers Dieu. Après tout, notre ascension doit être comprise comme un succès dans les vertus... comme une élévation (" epanabasis ") de la connaissance spirituelle dans la contemplation de gloire en gloire (2 Cor. 3:18) et comme transition ("métabase") des paroles de l'Écriture Sainte à l'esprit [de Lui]" (cap. theol. 2.18, traduction russe par A.I. Sidorov avec explications, cité de l'éd. : Maxim Confessor 1993, livre I, p. 237). Dans Qu. doublage. Il existe un autre endroit où cette terminologie est décrite. Donc en qu. doublage. 39 personnes par personne. Maxime dit : « Lot, dans sa connaissance, n'a pas encore traversé (διαβάς) les choses visibles. » Le thème de cette question-réponse est développé plus en détail dans les Difficultés de Jean (dans la spéculation sur Moïse et Élie - amb. 10 : PG 91, 1161A-1165A). Dans cette spéculation, cependant, Moïse, qui a conduit le peuple d'Israël hors d'Égypte, est corrélé à l'action (comme l'élimination du mal), et Élie avec la contemplation - comme le dépassement des voiles du sensoriel et l'ascension vers le spirituel, ce qui symbolise son ascension sur un char de feu. En revanche, dans qu. doublage. 192 Moïse est en corrélation avec la contemplation (bien qu'avec la contemplation de la nature), et Élie avec l'activité, c'est-à-dire que la corrélation se produit d'une manière quelque peu opposée à celle indiquée à l'endroit amb. 10. Mais dans un tel changement de perspective, il n’y a pas de contradiction, puisque chacun des grands saints a acquis la perfection à la fois dans l’action et dans la contemplation (inséparables l’une de l’autre) et peut « symboliser » les deux. Voir aussi casquette. théol. 2. 16 : « Quiconque est initié au mystère de l'Unité reconnaîtra certainement le logos de la providence et du jugement, lié à ce logos de l'Unité. C'est pourquoi, selon saint Pierre, il a trois tabernacles, qui doivent être comptés parmi les [tabernacles] perçus par la vue. Il y a trois compétences dans le salut : je veux dire la compétence en vertu, la compétence en connaissance et la compétence en théologie. La première exige du courage et de la prudence dans le travail [spirituel], dont l'image est le bienheureux Élie ; la seconde exige la justice dans la contemplation naturelle, ce que le grand Moïse a démontré ; la troisième requiert la sagesse la plus parfaite que le Seigneur a révélée » (traduction russe de A.I. Sidorov, citée de la publication : Maxime le Confesseur 1993, livre I, p. 237). Voir Réf. 34, 28 ; 1 Rois 19, 8. Voir Matthieu. 4, 2 ; Marc. 1, 13. Voir Gen. 15, 13 ; Actes 7, 6. Ou : « rêves simples (lit. : « nus ») », « idées simples », « images simples », « impressions simples » (ψιλών φαντασιών). Épouser. dans les chapitres sur l'amour : "C'est une grande chose de ne pas avoir de prédilection pour les choses, mais il est bien plus important de rester impartial à l'égard des rêves (πρὸς τὰς φαντασίας) à leur sujet. Parce que les démons, à travers les pensées, nous livrent une guerre [spirituelle], qui est plus lourde que la guerre menée à travers les choses" (carit. 1.91, traduction russe par A.I. Sidorov, cité dans la publication : Maxime le Confesseur 1993, livre I, p. Cependant, à cet endroit qu. doublage. 193 à la prép. La maxime a un schéma en trois étapes : l'impartialité par rapport aux choses, les pensées à leur sujet et, enfin, un état qui dépasse les simples images, c'est-à-dire celui, évidemment, qui caractérise le dépassement des limites du sensoriel, sinon du créé, en général. Épouser. en qu. doublage. 187 : « Grâce à la connaissance de Dieu, qui fait naître en nous la justice, une paix si abondante vient que même de simples images (ψιλὰς τὰς φαντασίας) produites par notre nature changeante - après tout, c'est la lune - disparaissent complètement. » Probablement le concept d'images simples de St. La maxime remonte, non pas dans la lettre, mais dans le sens, à Evagre : « Celui qui a atteint l'impartialité ne reçoit pas nécessairement immédiatement la vraie prière, car il peut encore s'occuper de pensées simples (τοῖς ψιλοῖς νοήμασι) et s'amuser à les considérer, et donc être très loin de Dieu. » (Evagr. [sub nomine Nili Ancyrani] de orat. 56. : PG 79,1177. 43-44, traduction russe par A. I. Sidirova, cité de l'édition : Evagrius 1994, p. 82 ; voir aussi note 70 à la p. 174). Littéralement comme plus tard chez saint Maxime, le concept de représentations simples se retrouve, par exemple, chez saint Marc de l'Ascète (voir note 216). Le concept de tentations volontaires et involontaires est utilisé par saint Maxime dans un certain nombre d'autres ouvrages (voir, par exemple, qu. -es : 34, 164 ; Thal. 27 ; 47 ; 49, ainsi que la note 154 à qu. dub. 34). Ou : « fut aboli dans son activité » (κατηργήθη). Les idées derrière ces questions-réponses ont été développées en détail chez Thal. 21 (voir traduction russe dans l'édition : Maxim Confessor 1993, livre II, pp. 60-62). Voir Matthieu. 11, et ; D'ACCORD. 7, 28. Lacune dans le manuscrit. On peut supposer que plus loin dans cette question-réponse, la question est posée : pourquoi alors « le moindre dans le Royaume des Cieux est-il plus grand que lui » (Matthieu 11 :11 ou Luc 7 :28) ? Mais si la suite était exactement comme ça, alors en quoi cette question-réponse diffère-t-elle de qu. doublage. 36 ?