Разъяснение некоторых трудностей в Св. Писании, писаниях Святых Отцов и других вопросов и недоумений

1. 133 Leidenschaften, und der Angriff 134 des Lasters verringert und stellt das Bild des ersten wieder her, das heißt der Begierde gemäß der Natur, wenn einige das Verlangen 135 und die Anziehung 136 Gottes 137 haben. Das Eintauchen der Hand in den Busen 138 bedeutet unseren Herrn Jesus Christus, das Wort des Vaters, verkörpert in der Werkstatt 139 unserer Natur. Das ist es, was eine Nebenhöhle und eine weiße Hand [von Lepra] bedeuten; und im Bild der Hand, die wieder in ihre frühere Form zurückversetzt wurde, wird gezeigt, wie der Herr nach der Auferstehung, nachdem er aufgestiegen war, in den Schoß des Vaters zurückkehrte 140. Schließlich handelt Moses als Mittler zwischen Gott und den Menschen manchmal im Namen Gottes und des Vaters, manchmal aus unserer Natur heraus. 2. Was bedeutet der in Schinar erbaute Turm? 141 Wir bauen auch jedes Mal einen Turm, indem wir uns von Osten 142 bewegen, das heißt, indem wir uns von der Erkenntnis 143 [Gottes] entfernen, kommen wir in das Land Schinar, das heißt zur Leidenschaft der Völlerei 144. Schließlich wird Schinar mit „Zahnwache“ 145 übersetzt. Dann bauen wir den Turm – wir stellen fleischliche Leidenschaften über alles andere und bauen, indem wir Leidenschaft mit Leidenschaft verbinden, sogar bis zum Himmel (Gen 11,4), denn diejenigen, die es sind eifrig nach eitlen [Gütern] wollen nicht aufhören, sondern haben ein unstillbares Verlangen danach. Gott hört auf, den Turm zu bauen und verwirrt die Sprachen (Gen. 11,7), wann immer er, um des Nutzens willen, uns erzieht und unser Laster behindert. Schließlich bestraft Er den, der durch den Schmutz der Unzucht versklavt ist, jedes Mal mit Krankheit, und den, der durch Völlerei versklavt wird, ermahnt Er mit Not. Es ist, als würde Er den Turm der Leidenschaften zertrümmern und gleichzeitig die Sprachen verwirren: Nachdem Er den Unzüchtigen mit Krankheit zurückgehalten hat, der ständig an Unzucht dachte, lässt Er ihn in der Sorge um die Gesundheit des Körpers versinken, als würde Er die Sprache der ständigen Sorge um die Lust verwirren 148. 3. Was bedeutet es für David, Psalmen zu singen und den bösen Geist Sauls zu besänftigen? 149 Wer, wie der selige David, die Herde hütet, das heißt den rationalen Teil der Seele, und Zorn und Lust besiegt, wie David den Löwen und den Bären besiegte, 150 – er erfreut, indem er auf verbale Belehrung zurückgreift, diejenigen, die [ihm] zuhören, mit der Betrachtung des Erhabenen und besänftigt bösartige Leidenschaften in ihm. 4. Da im Evangelium geschrieben steht, dass jemand, der nicht aus Wasser und Geist geboren wird (Johannes 3:5) und an anderer Stelle noch einmal: Er wird euch mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen (Matthäus 3:11; Lukas 3:16), möchte ich wissen, was der Unterschied ist. In jedem wohnt der Heilige Geist, [oder] wie Wasser den Schmutz des Fleisches reinigt, [oder] wie der Geist Flecken von der Seele wäscht, [oder] wie der Heilige Geist 151 die Wege (Tropos) der Tugenden festlegt, [oder] wie Feuer schließlich durch Gnade Gott erschafft und in ihm mit göttlichen Zeichen der Tugend leuchtet 152. 5. Im Wort zu Pfingsten sagt Gregor der Theologe 153, dass die Apostel Vollkommenheit erlangten, indem sie drei Gaben erhielten. Die erste besteht darin, Krankheiten zu heilen und Dämonen auszutreiben, die zweite ist der Atem nach der Auferstehung und die dritte ist der Geist selbst, der im Wesentlichen in Form von Feuerzungen herabsteigt. Wenn also jemand den Aposteln an Tugend ebenbürtig ist, wie kann er dann der genannten Gaben würdig sein? Und wie ist das Wort Essenz zu verstehen? – Bitte erläutern Sie mir das anhand eines Beispiels. Wenn wir die Apostel fleißig nachahmen, wird uns dies möglich. Erstens werden wir durch das Handeln lernen, die Leidenschaften zu beherrschen und Krankheiten der Seele zu heilen, zweitens werden wir durch natürliche Kontemplation unsere Natur in Übereinstimmung mit sich selbst wiederherstellen 155, und drittens werden wir durch die Verkündigung des Wortes – schließlich sind dies Sprachen – denen, die zuhören, wie Feuer erscheinen, einerseits wie Feuer, das ihre Leidenschaften verbrennt und sie andererseits erleuchtet. Wie der Heilige Geist vorher wirkte und wie er letztlich im Wesentlichen auf die Apostel herabkam – das soll anhand eines Beispiels verdeutlicht werden. Wenn ein Stück Holz auf ein Backblech gelegt wird und darunter ein Feuer angezündet wird, dann erhält das Holz durch das Backblech hindurch die Hitze des Feuers – so wirkte der Geist zuvor in der gleichen undeutlichen Weise bei den Heiligen. Wenn jemand, dem gleichen Beispiel folgend, das Backblech entfernt, das sich zwischen [dem Feuer und dem Holz] befindet, dann wird das Feuer den Baum direkt verschlingen und seine Natur sofort der seinen eigenen angleichen lassen. Mit solch einem materiellen Beispiel kann man die [Bedeutung] des Wortes im Wesentlichen 156 erklären. 6. Da Abraham Melchisedek [als] Zehnten [genau] gab, sagt die Schrift nicht klar 157, insbesondere wenn er alles [dem König von Sodom] gab – schließlich sagt er selbst, dass er nichts nahm, nicht einmal einen Schuhriemen (Gen. 14:23) – von welchem ​​[Eigentum] gab er [Melchisedek] dann den Zehnten? Denn er nahm nichts Eigenes mit, da er erstaunt zum Feldzug aufbrach [über die Nachricht von Lots Gefangennahme]. Die Heilige Schrift nennt Melchisedek einen Priester Gottes (Gen. 14,18), und daher ist anzunehmen, dass Abraham, der wie es ihm gebührte, den Rang eines Laien innehatte, dem Priester den Zehnten gab. Und die Tatsache, dass er einen Ort hatte, an dem er [den Zehnten] geben konnte, wird durch Folgendes angezeigt: Die Könige, die gegen Sodom zu den Waffen griffen, nahmen nicht nur das [Eigentum] Sodoms ein – sie ließen Beute in anderen Ländern erbeuten, die sie zuvor erobert hatten. Als Abraham sie besiegte und alles nahm, gab er [das Eigentum] den Sodomiten zurück und behielt den Rest für sich. Von diesem [Rest] gab er Melchisedek 158 den Zehnten. 7. Aus welchem ​​Grund ist es Priestern, die nach Christus 159 leben, verboten, Frauen zu haben (was das Zusammenleben betrifft)? Schließlich waren Priester, die nach dem Gesetz lebten, nicht verboten. Bereit liegen [Antwort]: weil das Evangelium erhabener ist und weil die Jungfräulichkeit für viele zu einem begehbaren [Weg] geworden ist (aufgrund der Tatsache, dass durch die Jungfräulichkeit der Herr aller geboren werden wollte), was bei den Alten selten war 160 . Da wir andererseits glauben, dass das Priestertum des Evangeliums nach der Ordnung Melchisedeks und nicht nach der Ordnung Aarons entstand 161 und über Melchisedek nicht geschrieben steht, dass er eine Frau hatte, ist es daher notwendig, dass die priesterlichen Bischöfe seiner Ordnung keine Frauen zulassen. 162 8. Es steht geschrieben, dass der Prophet Amos ein Ziegenhirte (αἰπόλος) war, der Platanen kratzte (κνίζων). 163 Was bedeuten αἰπόλος und κνίζειν? Αἰπόλος ist ein Ziegenhirte und κνίζειν [hier] bedeutet schneiden. Der Saft der Bergahorn ist zähflüssig, dick und giftig, und der Bergahorn wird mit einem Messer geschnitten, so dass der Saft herausfließt. Kleine Insekten kriechen hinein und machen es bei Sonneneinstrahlung süß und weich. 164 Das ist die wörtliche Bedeutung. Nach der anagogischen Interpretation bedeutet „Ziegenhirte“ denjenigen, der mit einem Wort den gewünschten Teil der Seele abstreift, und „der Bergahornschneider“ ist derjenige, der das Fleisch durch Enthaltsamkeit abtötet und die Feuchtigkeit der Leidenschaften freisetzt. Wie [Bergahorn-]Insekten nimmt er göttliche Gedanken wahr. Seine Seele, [erleuchtet] von der Sonne der Wahrheit 167 [das heißt Christus], wird süß und sanft 168, und er wird ein Prophet Gottes und ein Lehrer für andere. 9 . Was bedeutet die eherne Schlange, die Moses an einem hohen Banner in der Wüste aufgehängt hat? 169 In der Antike vermischte die geistige Schlange, nachdem sie den Menschen getäuscht hatte, durch Ungehorsam das Gesetz der Sünde in unser Fleisch, wie eine Schlange, die durch Vergnügen in uns kroch. Wenn also jemand, der der Tugend folgt, die keine 170 Leidenschaften hat, sich nach Ägypten, 171, das heißt in die Dunkelheit der Sünde, begibt, werden ihn geistige Schlangen beißen. Aber wenn er auf den gekreuzigten Herrn schaut, dessen Fleisch, an einem hohen [Kreuz] hängend, das Gesetz der Sünde, das in unserem Fleisch von der Schlange ist, tötete und außer Kraft setzte, dann wird er gerettet. Die Kupferschlange, denn weder Zerstörung noch Rost berühren die Natur des Kupfers, so wie der Herr nicht vom Rost der Sünde berührt wurde und sein Fleisch die Verwesung nicht sah (Apostelgeschichte 2,31). Gregor der Theologe erwähnt dies mit folgenden Worten: Die Kupferschlange hängt vor den beißenden Schlangen, aber nicht als Abbild dessen, der für uns gelitten hat, sondern als Abbild des Gegenteils. 172 Und noch einmal: Der Gläubige demütigt die ihm untergeordneten Kräfte [also den Teufel]. 173 Auch dies muss geklärt werden. Wer die Augen der Seele mit Tugend und Wissen gereinigt hat, erkennt deutlich, dass das Böse kein existierendes Ding ist, 174 dass es in nichts existiert, 175 außer in Taten. Da also die Schlange, der Urheber des Bösen, durch Ungehorsam die Krummheit der Sünde in den Menschen einmischte, befahl Moses, die eherne Schlange zu hängen und offenbarte damit, was dem Herrn in der Zukunft widerfahren würde; Schließlich hat er allein durch die Leidenschaften die Sünde ans Kreuz genagelt und sie als untätig und tot erwiesen. Wer Ihn ansieht und glaubt, dass der Feind gestorben und untätig geworden ist, demütigt auch die ihm untergeordneten Kräfte, denn [der Feind] kann ihm nicht mehr durch die Sinne oder das Sinnliche – [durch alles, was] worüber er Macht hat – Schaden zufügen. Deshalb sagt der [heilige] Vater: nicht als Bild, sondern als Bild des Gegenteils und weist auf die Tötung des Teufels hin. 177 10. Wie sollen wir, da das Gesetz geistlich ist (Römer 7,14), den Sabbat der Tage 178 und den Sabbat der Wochen 179, also Pfingsten, und den Sabbat der sieben Jahre, also sieben Jahre 180, und den Samstag der sieben Jahre, also das Jubiläum 181, feiern? Wir feiern die Woche der Tage, in der wir das Wirken des Bösen gestoppt haben. Und wir feiern den Samstag der Wochen, an dem wir aufgehört haben, uns mit bösen Gedanken zu assoziieren. Wir feiern den Samstag des siebten Jahrestages [damals], wenn wir den Vorwand der Lust nicht länger akzeptieren, da im Laufe des Jahres die Früchte wachsen und die Lust an ihnen erwacht. Wir feiern auch das Jubiläum, wenn wir die Erinnerung an das Böse und die Vorstellungskraft, die aus der Vorfreude auf das, was mit uns geschehen wird, entsteht, vollständig abschaffen; Schließlich wird das Jubiläum als Befreiung eines Tieres von Fesseln oder als Befreiung eines Tieres von Sorgen interpretiert. Denn wenn ein Mensch vollkommene Leidenschaftslosigkeit erlangt, wird er von den Fesseln der Sünde befreit und, indem er die Sorgen loswird, flößt er der Seele Freude ein. 185 11. Was bedeutet es, dass Elisa den Sohn der Shunammiterin großzog? 186 Der Prophet Elisa offenbart den Herrn, und der Sohn der Shunammiter offenbart die menschliche Natur. Als sie durch das Verbrechen geschwächt wurde und durch das Fieber des Teufels zerstört wurde, sandte der Herr Mose, der mit einem Stab Wunder vollbrachte, 187 so wie Elisa Gehasi sandte, 188 aber er ließ den Mann nicht auferstehen. Auch die Propheten konnten dies nicht tun. Dann erweckte der Herr selbst aus Liebe zur Menschheit, nachdem er unser Fleisch durch sein Leiden angenommen hatte, unsere gedemütigte Natur wieder zum Leben. 12. Warum führt einer der Evangelisten die Genealogie von unten nach oben und der andere umgekehrt? 190 Ich glaube, dass sie dies nicht zufällig taten, sondern mit einem mysteriösen Zweck. Schließlich werden einige der Gläubigen von den Verheißungen herabgestuft, um die Gebote zu halten, während andere, ausgehend von der Einhaltung der Gebote, zu den Verheißungen erhoben werden – aus diesem Grund bringt der eine [Evangelist] die Genealogie zu Fall, und der andere erhöht sie. 13. Aus welchem ​​Grund ist es in der Kirche Brauch, bei der Opferung des 192 ehrwürdigen Leibes und Blutes des Herrn ungleiche Brote und Kelche anzubieten? Alles, was in der Kirche geschieht, hat eine erhabene Bedeutung. Da diese Symbole überwiegend die Essenz von Sakramenten und Bilder der göttlichen Essenz sind, die einfach ist – jede Schöpfung ist komplex, aber die Heilige Dreifaltigkeit allein, wie man sagt, ist einfach und unkompliziert – aus diesem Grund bringt die Kirche ungleiche Brote und Kelche mit, die in ihnen die Göttlichkeit darstellen. 193 14. Einige sind ratlos: „Warum wird gesagt, dass die Menschwerdung des Herrn den himmlischen Mächten verborgen blieb, 194 während wir erfahren, dass die Prophezeiungen über den Herrn von Engeln kamen und Gabriel die frohe Botschaft von der Empfängnis der Jungfrau predigt, 195 und die Engel den Hirten den Weg weisen?“ 196 Was war denn den Engeln verborgen? Es besteht kein Zweifel daran, dass die Engel von der bevorstehenden Inkarnation des Herrn zur Errettung der Menschen wussten. Was ihnen verborgen blieb, war die unverständliche Vorstellung vom Herrn und wie Er, der alles im Vater war 197, alles in allem und alles erfüllte, 198 alles im Schoß der Jungfrau war. 15. Warum wurde Josua befohlen, auf dem Berg Ebal 199, auf dem der Fluch ausgesprochen wurde, einen Altar zu bauen und das Gesetz zu schreiben? 200 „Gerizim“ wird mit „Beschneidung“ und „Ebal“ mit „Teig“ übersetzt. Unser Herr Jesus Christus errichtet einen Altar, das heißt die Kirche, in der „Prüfung“ des verfluchten heidnischen Loses und schreibt das Gesetz, aber nicht auf Tafeln aus Stein, sondern auf Tafeln aus Fleisch des Herzens (2. Korinther 3,3). Er sagt, dass der Altar aus perfekten Steinen gebaut wurde, 201 auf denen kein Eisen gehoben wurde (Josua 8:31), womit die geistigen Steine ​​der Apostel gemeint sind, 202 „ungehobelt“ wegen ihrer Einfachheit und Unerfahrenheit im Charakter. Aus diesen wurde die Kirche der Heiden gebaut. 16. Was bedeutet es, wenn der Prophet denen droht, die Kuchen für das himmlische Heer backen (Jer. 7:18), dass sie an Nebukadnezar verraten werden, damit er seinen Thron vor den Toren Jerusalems aufstellen wird? 204 Χαύωνες sind Brote, die unterschiedlich aussehen. 205 Die Juden machten sie, und ihre Frauen legten sie in die Fenster ihrer Häuser und warteten auf das Licht des Mondes und des Sterns. Und die Tatsache, dass [das Wort] χαύωνες „Fenster“ bedeutet 206, weist auf die folgende Bedeutung hin: „Kuchen“ (χαύωνες) werden von jemandem gemacht, der Vergnügen empfängt und die Sinne mit sinnlichen Dingen erfreut. Dadurch lässt er den geistigen Nebukadnezar in die Tore Jerusalems, das heißt in die Seele, und er regiert darin und verursacht ihr als Untertanen Kummer. Schließlich wird „Nebukadnezar“ als „Prophezeiung des Gerichts der Drangsal“ interpretiert. 207 17. Welche fünf Opfertiere werden gemäß dem Gesetz dargebracht: das Schaf, der Ochse, die Ziege, die Turteltaube und die Taube? 208 Nach einem Verständnis wird der Widder als Herrscher [Prinzip] in Bezug auf den Geist interpretiert, der Stier – in Bezug auf das Gewalttätige [Prinzip], der Ziegenbock in Bezug auf das Begehrenswerte, die Turteltaube – in Bezug auf Keuschheit und die Taube in Bezug auf Heiligung. 209 Ein solcher [Mensch] „legt“ jeden Tag dreihundertfünfundsechzig [Kugeln] „Mist“ beiseite, das heißt jedes Mal, wenn er alles, was der Zeit und dem Entstehen unterliegt, als vergänglich und unnötig ablehnt. Über den Stier sagt man, dass er ein dreieckiges Herz und fünfeckige Nieren hat, dass er außerdem drei Mägen und Augen hat, die tagsüber lichtartig und nachts feuerartig sind; ein Drittel des Tages und ein Drittel der Nacht atmet er ein, aus und blickt nach Osten; Sein rechtes Nasenloch riecht genüsslich das Kalb, dessen Blut für alle Haustiere außer dem Hund tödlich ist. So müssen wir wie ein Stier das Joch Christi tragen, den Pflug des Wortes in unseren Händen halten, die Steine ​​des Herzens durchschneiden 214 und die Dornen der Leidenschaften ausreißen 215 und die Erde des Herzens ausdehnen 216 für die Annahme des Wortes 217 Gottes. Ein dreieckiges Herz zu haben bedeutet, im Herzen ein gesundes Urteil über die Dreifaltigkeit zu haben, denn so wie das Herz von Natur aus Leben auf den Körper überträgt, so vereint die [richtige] Ehrfurcht vor Gott die Glieder der Seele. Fünfseitige Knospen zu haben bedeutet, den gewünschten Teil der Seele nicht dem Leidenschaftlichen zuzuwenden, sondern das Geschöpf durch die fünf Sinne in einer einzigen Lust und Liebe zum Schöpfer zu betrachten. Der Bulle hat auch drei Mägen. Der Magen nimmt zunächst Nahrung auf, und durch die Kraft der Verdauung wird das, was darin rein ist, an jedes Mitglied gesendet, der Rest wird dem Bauch zugeführt. So liegt es auch an uns, geleitet durch asketische, natürliche und theologische Betrachtung, jedem Glied der Seele das zu widmen, was nützlich ist, uns aber auch um den schlimmsten Teil, nämlich den Körper, der die Gebärmutter ist, zu kümmern. Ein Drittel des Tages und ein Drittel der Nacht mit Blick nach Osten zu atmen bedeutet, die dreifache göttliche Vorsehung zu beachten: Bewahren, Bekehren und Erziehen 218 und Danken in der Nacht der Versuchung, [sowie] in den Tagen des Wohlstands. 219 Feuerähnliche Augen in der Nacht und lichtähnliche Augen in den Tagen zu haben – das bedeutet, eine kontemplative Kraft zu haben, die tagsüber Tugenden wahrnimmt – von der Sonne der Gerechtigkeit, Strahlen des Wissens, aber in der Nacht aufeinanderfolgender Versuchungen, die um der Tugend willen ertragen werden, die Logoi von 220 Verlassenheiten [von uns durch Gott] begreifen. [Der Stier] hat auch ein rechtes Nasenloch, das Duft riecht. Die rechte Seite eines Menschen ist die Seele, da wir dual sind – aus Seele und Körper; So wird derjenige, der die Gnade des Heiligen Geistes durch die Tugenden der Seele erlangt hat, für andere [Menschen] wohlriechend. Das Blut [des Stiers] ist für Haustiere tödlich, [und] das bedeutet, dass falscher Zorn für Menschen, die ihn nachahmen, zerstörerisch ist, aber für die Dämonen, die uns anbellen, [dient es] als Nahrung. 221 Das ist die Natur einer Ziege: Sie erklimmt mühelos Berge, geht steile Hänge entlang und genießt die Melodien [von Hirten], und wenn ihr rechtes Horn irgendwo geraucht wird, erweckt es den Eindruck eines Erdbebens, und sie verrichtet jeden Tag zweihundert [Kugeln] Mist. So soll unsere Seele leicht über die steilen Hänge der Versuchungen springen, damit wir beim Aufstieg auf die prophetischen Berge die Höhen des Wissens erreichen und es genießen, und zwar nicht nur, sondern auch mit Hilfe einer Rohrpfeife, d.h. das erfüllte Wort, die Lehre, [diese] Freude wird denen mitgeteilt, die zuhören. Das rechte Horn bedeutet, dass derjenige, der den kontemplativen Teil der Seele durch das Gebet Gott näher gebracht hat und ein duftender Zuhörer wird, die Gewohnheit fleischlicher Leidenschaften in ihm ablegt. Ein solcher lehnt die Verführung der Sinne hinsichtlich des Sinnlichen stets ab; Schließlich sind die Sinneswahrnehmungen von Sinnesdingen so miteinander verflochten, dass die Zahl vier mal zehn vierzig und die Zahl vier mal fünf zweihundert ergibt. 222 18. Was ist die Didrachme, die vom Herrn verlangt wird, und was ist der Fisch, den Petrus fangen, den Statir aus seinem Maul nehmen und ihn denen geben soll, die ihn verlangen? 223 Als daher vom Herrn verlangt wurde, der Natur eine Steuer zu zahlen, fing Er – als Herr und Korrektor der Natur – durch das Wort des Handelns die klebrige 225 sündige Leidenschaft im Meer des Lebens auf, extrahierte den von ihr absorbierten Logos, d. 19. Für diejenigen, die die Tiefe der erhabenen Lehre Gregors von Nyssa nicht verstehen, scheint es, als würde er ständig auf die Wiederherstellung hinweisen. 226 Bitte sagen Sie mir, dass Sie davon wissen. Die Kirche kennt drei Apokatastasis. Das erste ist die Wiederherstellung jeder Person aufgrund der Tugend, wobei jeder wiederhergestellt wird, indem er in sich selbst den Logos der Tugend verwirklicht. Die zweite [Apokatastasis] ist die Wiederherstellung der gesamten Natur in der Auferstehung – Wiederherstellung der Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit. Und die dritte – diejenige, die Gregor von Nyssa 229 in seinen Schriften auf seine eigene Weise verwendete – ist die Wiederherstellung der Kräfte der Seelen, die unter der Sünde gefallen sind, in den Zustand, in dem sie geschaffen wurden. Denn es ist notwendig, dass, so wie die ganze Natur in der Auferstehung des Fleisches zur gewünschten Zeit Unsterblichkeit erlangte, auch die pervertierten Kräfte der Seele nach Ablauf der Jahrhunderte die Erinnerung an das ihnen eingepflanzte Laster beiseite legten und, indem sie alle Jahrhunderte durchliefen und nicht fanden, wo sie aufhören sollten, zu Gott kamen, der keine Grenzen kennt. So erhält die Seele durch klares Wissen 230 und nicht durch die Beteiligung [göttlicher] Segnungen ihre Stärke und wird in ihren ursprünglichen Zustand zurückversetzt, und es wird gezeigt, dass der Schöpfer nicht die Ursache der Sünde ist. 231 Christus wurde der Erstgeborene durch die Auferstehung, dann diejenigen Christi, die an ihn glaubten, und dann das Ende, die Erlösung aller Nationen durch den Glauben. 234 Und wenn Sie die Bedeutung dieser Worte für jeden einzelnen [Menschen] lernen wollen, dann ist der erstgeborene Christus der Glaube an Ihn, dann der Glaube an Christus, [das heißt] die Werke des Glaubens, und dann das Ende, [was bedeutet], auf alles Sinnliche und Geistige zu verzichten und sich durch Wissen an Gott zu binden. Der letzte Feind wird vernichtet werden – der Tod (1. Korinther 15,26): Dies [wird geschehen], wenn wir uns völlig dem autokratischen Willen Gottes unterwerfen. 237 Dann wird der letzte Feind vernichtet sein. Es wird Tod genannt, weil das Leben Gott ist und das Gegenteil des Lebens zu Recht Tod genannt wird. 22. Was bedeutet der Regenbogen, den Gott als Zeichen des Bundes mit der Menschheit in die Wolke legte? 238 [Die Schrift] spricht nicht nur von wilden Tieren, sondern laut Gesetz auch von Haustieren – unrein, wie zum Beispiel einem Esel, einem Schwein und dergleichen. Es sind bösartige Leidenschaften, die mächtigsten und unbezähmbarsten. Wir sollten sie nicht zulassen, denn sie führen dazu, dass in uns Laster entstehen. Blut bedeutet jedoch auch die Erschaffung von Leben und oft auch Zorn, [denn Blut ist] Mord – [die Schrift] legt nahe, dass es angebracht ist, unser ganzes Leben vor Gott hinzugeben 243 und nicht für uns selbst, sondern für Gott zu leben, wie das Gesetz vorschreibt: Vergieße das Blut vor dem Altar; 244 oder dass der Zorn nicht der persönlichen Rache oder den Leidenschaften [einer Person] dienen sollte, sondern nur dem mutigen und standhaften Kampf für Gott und das Göttliche. 245 24. Was ist laut Gesetz ein Gore-Ochse246 und warum wird er, ein unvernünftiges Tier, getötet? Ein zänkischer Ochse ist jemand, der, angeblich Gott zufolge, über alle Maßen eifersüchtig ist und diese nutzt, um andere anzugreifen. 247 Diese Leidenschaft sollte getötet werden, damit sie, nachdem sie viele getroffen hat, sie nicht tötet und auch keine Gefahr für ihren Besitzer, das heißt für die Seele, bereitet. 25. Was ist Josephs buntes Gewand und was bedeutet es, dass er in seinem Traum sah, dass sein Vater und seine Brüder kamen und ihn anbeteten? 248 Ganz Israel, das heißt der Geist, der Gott sieht, 249 stellt für seinen Sohn Joseph farbige Kleider her, das heißt „nach Gott geboren“, das heißt, sie kleiden sie mit einem moralischen Tropos 250 [des Lebens, geschmückt mit] einer Vielzahl von Tugenden. Ihm – und [Name] Joseph wird mit „Zusatz“ übersetzt, 251 – verehren Vater, Mutter und Brüder; denn jeder, der die Maße der Tugend und des Wissens hinzufügt und vervielfacht, wird vom Naturgesetz und dem nährenden Gefühl verehrt und beugt sich zusammen mit den ihnen entsprechenden Logoi der Natur und des Gefühls. 252 Mit Josef ist aber auch der Herr gemeint, und deshalb heißt es zu Recht, dass Gott und der Vater seinem leiblichen Sohn farbige Kleider macht, also Fleisch, das uns um unseretwillen abgenommen und mit göttlichen Tugenden gefärbt wird, wie es in den Psalmen heißt: „Du hast mir einen Leib bereitet“ (Ps 39,7). Die Juden, Brüder nach dem Fleisch, zogen diese [Kleidung] aus (Gen. 37:23) und befleckten sie mit dem Blut (Gen. 37:31) der Leidenschaft. Sein Vater, seine Mutter und zwölf Brüder verneigten sich vor ihm, das heißt vor dem Gesetz, der Anbetung 253 und den Gläubigen der zwölf Stämme. 26. Was bedeutet die Wolkensäule, die tagsüber den Weg weist, und die Feuersäule, die nachts leuchtet? 254 Beide bedeuten das Wort Gottes. 255 Für diejenigen, die dem Weg des Handelns folgen, wird es zu einer Wolkensäule, die die Hitze der Versuchungen mildert; und für diejenigen, die dem Weg des Wissens folgen, wird es zu einer Feuersäule, die leuchtet und die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt. 27. Was bedeutet Manna und was bedeutet es, dass es bei denen, die mehr als genug sammeln, stinkt (Ex. 16:20)? „Manna“ bedeutet „das Wort Gottes“, das durch Taten und Wissen von jedem gut aufgenommen wird und die Seele nährt. Wenn jemand richtig und weise damit umgeht, das heißt, er folgt dem Mittelweg der Tugenden und vermeidet sowohl Übermaß als auch Mangel daran, dann sammelt er genug Manna. 256 Wenn er anfängt, mit dem Wort nicht richtig umzugehen, sondern ein Übermaß zulässt, wie zum Beispiel – schließlich wird es zweckmäßig sein, zu zeigen, was [am Beispiel] einer Tugend gemeint ist – [so], wenn jemand, der Keuschheit achtet, nicht nur Zügellosigkeit vermeidet, sondern auch die Ehe verachtet, [bedeutet dies], dass das Wort der Keuschheit aufgrund des Übermaßes in ihm stinkt und nicht nur stinkt, sondern auch Würmer erzeugt, das heißt, Anlass gegeben hat andere Leidenschaften. 28. Was bedeutet es, eine Frau zu erwähnen, die eine Fehlgeburt hatte, als sie geschlagen wurde? Und wie können wir verstehen, dass das Gesetz demjenigen, der es geschlagen hat, befiehlt, Seele für Seele zu geben, wenn das Baby, das herauskam, eine [menschliche] Form annahm, und wenn es formlos ausfiel, nur eine Strafe zu zahlen? 257 Was die wörtliche Bedeutung angeht, denken wir so: Da Mord die Tötung des Körpers ist, die Seele unsterblich ist und Mord nicht begangen werden kann, ist [der Tod eines Fötus], der keine menschliche Gestalt angenommen hat, keine schwere Strafe, sondern nur eine geringe Strafe. 258 Wenn das Menschenbild bereits geformt ist, wird der Täter für die Ermordung einer geformten Person gerecht bestraft. Nach spiritueller Betrachtung gehen wir davon aus: Wenn eine Seele das Wort Gottes empfangen und durch Geschick den Samen der Tugend [zur Frucht] geformt hat und jemand eine solche Seele verführt und ihn dazu gebracht hat, diese Frucht der Lehre wegzuwerfen, dann unterliegt er der Todesstrafe. Wenn die Seele den Samen des Wortes empfangen hat, die Frucht jedoch noch nicht durch Geschick und Tat hervorgebracht hat, dann ist derjenige, der sie verführt hat, einer [weniger] Strafe würdig. 259 29. Was bedeuten die sechs Zufluchtsstädte und warum werden drei [von ihnen] im verheißenen Land gegeben und die anderen drei außerhalb? 260 Daran, dass der Mörder bis zum Tod des großen Priesters dort bleiben sollte (4. Mose 35,25, 28) und dann in das Land zurückkehren sollte, das ihm gehört, kann man Folgendes erkennen: Der große Priester ist unser Herr Jesus Christus. Wenn wir zur völligen Leidenschaftslosigkeit gelangen, bringen wir Ihm nichts mehr von dieser Welt: weder Worte noch Gedanken; Wenn wir einfach über das Fühlen und Verstehen geraten und Christus nicht mehr dem Fleisch nach erkennen (2. Kor. 5,16), dann ist der Große Priester für uns gestorben, denn er akzeptiert keinen Dienst von uns durch irgendetwas Geschaffenes. 263 Und schließlich kehren wir in das Land unseres Erbes zurück, das heißt in das, was in Gott selbst ist, in dem die Logoi der Tugenden wohnen. 30. Was sind die Zweige, die Jakob, nachdem er die Rinde entfernt hatte, in die Tränken legte? 264 Wer ist Rachel, die die Götzen gestohlen hat? 265 Und was ist die Terebinthe, unter der Jakob sie begrub? 266 Jephthah verkörpert den Herrn, und die Tochter [Jephthah] repräsentiert sein völlig reines Fleisch. Jephthah wurde als Hure geboren, von seinen Lieben vertrieben, zog [in den Krieg], kämpfte mit seinen Gegnern und besiegte sie, indem er Gott versprach, einen aus seinem Haushalt zu opfern, der ihm entgegenkommen würde – so kam der Herr im Fleisch ohne Sünde aus unserer Natur, der Unzucht trieb, als Sämann seines eigenen Fleisches erschien, von den Juden vertrieben wurde, die ihm nahe zu stehen schienen, 282 einen Sieg für uns errang und sein eigenes Fleisch als Opfer für Gott darbrachte und der Vater. Schließlich wird [der Name] „Jeftah“ mit „Offenbarung Gottes“ übersetzt. 283 34. Was zeigt [das Sprichwort] aus den Sprüchen: 284 Aus Faulheit wird die Decke durchhängen, und wenn die Hände nachgeben, wird das Haus undicht (Prediger 10:18)? Das Wort „Kana“ wird mit „Besitz“ übersetzt, 288 und „Galiläa“ wird mit „Offenbarung“ übersetzt. 289 Jeder Geist, der die Fähigkeit besitzt, göttliche Offenbarung zu empfangen, 290 gepaart mit Tugend oder Gefühl, braucht die Vermittlung des Wortes, 291 damit Tugend, gepaart mit Wissen, mit dem Geist im Einklang ist und das Gefühl sich seiner Macht unterwirft, denn von Natur aus gehorcht es ihr. Da aufgrund des Ungehorsams die Fähigkeit zu wissen durch den Fluss der Freuden weggespült wurde, erschien das Wort auf der Erde und gab die ursprüngliche Kraft zurück. 292 Und die fragende Mutter ist Glaube, 293 oder Demut oder Weisheit [basierend auf] Wissen: Jedes dieser [Dinge] ist inhärent, um den Menschen den höchsten gottähnlichen Zustand zu gebären. 294 Die Worte „Meine Stunde ist noch nicht gekommen“ (Johannes 2,4) bedeuten Folgendes: Da die Lehre [mit Hilfe von] Zeichen vorangeht – denn wegen derer, die nicht glauben, ist die Lehre notwendig, die Lehre [durch] Zeichen – hatte [Jesus] noch nicht gelehrt, da er ihren Unglauben spürte, und sagte deshalb: „Meine Stunde ist noch nicht gekommen.“ 38. Warum sagt die Schrift, dass Gott Esau schon vor seiner Geburt hasste, Jakob aber liebte? 306 Wenn man sie wörtlich interpretiert, ist es klar, dass Gott, der alles wusste, bevor sie geboren wurden, wusste, was beide nach ihrem eigenen Willen werden würden, und da er wusste, dass er den einen hasste und den anderen liebte. Wenn wir den Sinn durch anagogische Interpretation suchen, dann wird jeder Geist wie Esau, zottelig – [überwuchert mit] weltlicher Materialität und vergröbert von bösen Gedanken – vor Gott gehasst. Und jeder Jakob ist geliebt, der Geist ist glatt – einfach, immateriell und homogen. 308 [Es kann anders interpretiert werden]: Jeder Isaak hat zwei Söhne, von denen einer schon vor der Geburt gehasst wird und der andere geliebt wird. Diese [zwei Söhne] sind das Gesetz des Geistes 309 und die Weisheit des Fleisches, 310 denn noch bevor es sich in der Praxis manifestiert, wird der erste geliebt und der zweite gehasst. Der heilige Geist, der am Anfang von Gott geschaffen wurde, tötete das Naturgesetz durch Verbrechen und nahm daher eine Konkubine an, das heißt die Anbetung gemäß dem Gesetz, das nicht natürlich, sondern eingeführt ist. Dann erhoben sich die natürlichen Bewegungen und töteten wie Wölfe die Konkubine. Und der heilige Geist schneidet es wütend ab und sendet es an jede Grenze Israels, an die zwölf Stämme, das heißt, er teilt die Gebote des Gesetzes und gibt jedem die entsprechende Kraft der Seele, damit sie alle aufstehen, um rebellische Gedanken zu zerstören. Und es gibt drei Kräfte der Seele: rational, begehrenswert und wütend. Sie brauchen vier allgemeine Tugenden 326 – ohne sie ist weder die Ausrottung des Bösen noch der Triumph des Guten möglich. Damit dann ein gerechtes Urteil in der Praxis vollzogen werden kann, benötigen [die Kräfte der Seele] auch die fünf Sinne, damit die Zahl zwölf, die ganz Israel repräsentiert, erfüllt wird. Oder mit anderen Worten: Die Zahl zwölf bedeutet Zeit und Natur, denn die Zeit ist siebenfach, 327 und die Natur ist fünffach. 328 Und zum Felsen zu rennen bedeutet, zum Glauben an Christus 332 oder zu einer soliden Fähigkeit in [asketischer] Arbeit zu rennen, die die Rebellion der Leidenschaften leicht unterdrückt – schließlich wird „Rimmon“ als „Erweckung des Todes“ interpretiert. 333 42. Was bedeutet es, dass der Apostel in seinem Brief an Timotheus schrieb: Infusion 334 zur rechten Zeit und zur rechten Zeit (2. Tim. 4,2-335)? Was er damit meint, ist folgendes: Wenn jemand vom Bösen besessen ist, dann belehre ihn rechtzeitig, lehre ihn durch Lehren, damit er vor dem Bösen flieht und sich für das Gute entscheidet. Wenn jemand nicht vom Bösen besessen ist, so dass es unzeitgemäß erscheint, ihn zu belehren, dann vermitteln Sie ihm Wissen und stärken Sie ihn für den zukünftigen Kampf mit Versuchungen. 43. Was bedeutet das Gleichnis von den zehn Jungfrauen? 336 Wenn jemand verwirrt einwendet: „Wie kann [das Paradies] [das Herz] einer Person bedeuten, wenn das Wissen um dasselbe manchmal gut und manchmal böse wird?“ - Er sollte darauf antworten: Es wurde bereits gesagt, dass die mentale Welt und die Sinneswelt zwei Bäume sind und der Mensch an beiden beteiligt ist, denn er besteht aus Seele und Körper. Wenn sich also die höchste Kraft der Seele der Sinneswahrnehmung und dem Körper zuwendet, dann isst die Seele hier vom Baum und erhält die Erfahrung, Gut und Böse zu erkennen: gut – wenn der Körper natürliche Freude daran empfindet, das Sinnliche zu schmecken, und böse – wenn die Seele vom Schlimmsten [Prinzip] kontrolliert wird, wodurch die natürlichen Kräfte erschöpft werden. 45. Was bedeutet der auf dem Feuer liegende Fisch, den der Herr nach der Auferstehung zeigte? 344 Der Zöllner Zachäus ist ein Zöllner aus der Schöpfung Gottes zu seinem eigenen Vergnügen. Er hört der Rede des Vorübergehenden zu und klettert auf einen Feigenbaum, als in ihm ein Wort der Reue geboren wird – es überzeugt ihn, sich über die Weisheit des Fleisches zu erheben. 347 Das bedeutet der Feigenbaum. Schließlich kann er von dort aus leicht über das Wort nachdenken und ihn dann zu sich sagen hören: Komm schnell herab! (Lukas 19:5) – das heißt: Wenn du alles von mir in deinem Zuhause empfangen willst, denke nicht, dass es ausreichen wird, dich über die Weisheit des Fleisches zu erheben, sondern vollende die Reise mit mir durch Tugenden. Die Worte „Ich werde vierfach vergelten“ (Lukas 19,8) werden über denjenigen gesagt, der, um gute Taten zu vollbringen, jede der vier generischen Tugenden praktiziert, oder über denjenigen, der sich vom Handeln, vom Hinzufügen, vom Vorwegnehmen und von einfachen Ideen 348 entfernt – vom Handeln – durch Enthaltsamkeit, vom Hinzufügen – durch Aufmerksamkeit und durch das Behalten von Gedanken, von der Vorwegnahme durch sorgfältiges Lesen, von Ideen – durch ernsthaftes Gebet. Oder [er] spricht von aktiver, natürlicher, theologischer und betender [Weisheit]. Gebetliche [Weisheit] ist höher als theologische – die zweite theologisiert über das Göttliche, das auf den geschaffenen [Dingen] basiert, und die erste verbindet die Seele unerkennbar und unbeschreiblich mit Gott selbst. 349 47. Was bedeutet es, dass im Lied des Mose geschrieben steht: Denn ihre Trauben stammen vom Weinstock Sodoms und von den Feldern Gomorras (5. Mose 32:32)? Und was ist Wein, den ein Nasiräer nicht trinken sollte, was ist Essig, starkes Getränk, Trauben und Traubentrester? 350 Die Worte, die eure Lenden mit der Wahrheit umgürtet haben, wurden von Gregor, der der Theologe genannt wird, richtig interpretiert, indem er sagte: Geht es hier nicht um die Tatsache, dass das wünschenswerte Prinzip durch das Kontemplative gezügelt wird? 360 Die Worte „die Rüstung der Gerechtigkeit anlegen“ bedeuten [das Folgende]: Da Gerechtigkeit eine Gesinnung ist, die gleichermaßen gibt, ist es notwendig, dass in uns die drei Kräfte der Seele gleich stark sind und dass mit ihrer Hilfe das Quartett der generischen Tugenden 361 mit gleicher Stärke gebildet wird (daraus besteht die Gerechtigkeit); und [da] die logische Fähigkeit, angetrieben von der Klugheit, Wesen zu untersuchen, wie Rüstung [Plattenpanzer] Logos mit Logos verbindet, ist es notwendig, dass eine Person durch die Verbindung der verschiedenen Logoi – Keuschheit und andere [Tugenden] – sich selbst stärkt, um nicht durch die vom Feind abgefeuerten Pfeile verwundet zu werden. Der Schild des Glaubens (Eph. 6,14) sollte als der im Körper getragene Tod Jesu wahrgenommen werden (2. Kor. 4,10), denn der Schild aus Holz und Leder lässt uns an das Geheimnis des Kreuzes und die Totheit im Körper denken – schließlich wird all dies, wenn jemand ihn besitzt, für ihn zum Schild des Glaubens. Die Worte „Schuhe deine Füße in Bereitschaft, um das Evangelium des Friedens zu predigen“ (Eph. 6,15) sollten wie folgt verstanden werden: Wir haben angenommen, dass das Evangelium des Friedens die Gnade der Leidenschaftslosigkeit ist, was bedeutet, dass der Apostel denjenigen, die diese Gnade noch nicht erworben haben, befiehlt, sich darauf vorzubereiten, sie zu empfangen, indem er die Füße der Seele in der Todheit des Körpers beschuht – schließlich werden die Dornen der Leidenschaften sie nicht beißen, und Schlangen und Skorpione, das Das heißt, böse Gedanken werden nicht stechen. Der Helm der Erlösung ist Hoffnung: Da der materielle Helm eine Rüstung aus Kupfer ist und Kupfer stark, glänzend und keiner Veränderung unterworfen ist und der Kopf Glauben bedeutet, sollte davon ausgegangen werden, dass [die Rüstung], die den Glauben schützt, Hoffnung ist, denn die unerschütterliche und unveränderliche Hoffnung lässt nicht zu, dass der Glaube vernachlässigt wird. Schließlich erhofft man sich alles (1. Kor. 13,7) und kommt nicht aus dem Vertrauen auf Gott. Aber auch wenn es vielen wie in der Geschichte von Hiob so vorkommt, als wäre [die Hoffnung] wie Rost zerstört worden, so bleibt doch im Inneren strahlend und strahlend derjenige, der sich [immer] der Hoffnung freut. 362 Das Schwert des Geistes ist die Fähigkeit zur Unterscheidung, die das Beste vom Schlimmsten trennt. Der Apostel befiehlt uns, das Schwert ständig in der Hand zu halten, das heißt, unsere Fähigkeiten ständig in der Praxis auszuüben. Schließlich ist ein Eisenschwert, wenn es immer in der Hand ist, für Feinde schrecklich, und wenn es zurückgelassen wird und untätig herumliegt, wird es durch Rost korrodiert. Das Gleiche gilt für die Klugheit: 364 Wenn sie nicht mit Taten verbunden ist, wird sie nutzlos und unnötig und wird vom Bösen zersetzt. 49. Was bedeutet Doik, der Syrer, der dreihundertfünfzig Priester tötete? 365 Der Bedeutung des Namens nach zu urteilen, ist Doik der Syrer „ein arroganter Gedanke“ oder „Verwirrung der Leidenschaften“. 366 Natürlich pflegt dieser Doik Sauls Maultiere, 367 [das heißt] die Unfähigkeit, die Gewohnheit der Tugend hervorzubringen, 368 und widersetzt sich David, ich meine, einem demütigen Geist. Tatsächlich wird einer Interpretation zufolge der Name „David“ als „erniedrigt“ interpretiert. 369 Doik tötet die Priester [der Stadt] von Nomva, d. 371 Es gibt dreihundertfünfzig von ihnen, weil wir mit unseren Sinnen Gottes Schöpfungen wahrnehmen, die in sechs Tagen erschaffen wurden, ihren Schöpfer bewundern und ihn mit rationalem Geisteswissen verherrlichen, und wenn wir fünfzig mit sechs multiplizieren, erhalten wir dreihundert. Wir fügen fünfzig hinzu, indem wir die Zehn Gebote mit unseren Sinnen erfüllen. Daher werden diese Gedanken, die Gott dienen und in der Tugend bleiben, normalerweise durch arrogante Gedanken oder Verwirrung der Leidenschaften getötet. 50. Wie sollen wir verstehen, was im Glaubensbekenntnis gesagt wird: „Inkarnation des Heiligen Geistes und der Jungfrau Maria“? 372 Einige Heilige sagen, dass aus dem Heiligen Geist, wie aus dem Samen eines Menschen, die Seele stammte, 373 das Fleisch aber aus jungfräulichem Blut geformt wurde. 374 51. Was bedeuten die Worte aus dem Buch der Sprüche: Wer Hand in Hand legt ... wird nicht ungestraft bleiben (Sprüche 16:5 LXX)? 375 Wer schlechte Taten mit tugendhaften Taten vermischt, wird nicht ungestraft bleiben. 52. Von dort aus: Bürgen Sie nicht für Ihren Freund (Sprüche 6:1 LXX) – denn wenn Sie nicht bezahlen können, werden sie Ihnen Ihr Bett wegnehmen (Sprüche 22:27 LXX). Salomo nennt den Körper „Freund“, weil die Seele eine Beziehung zu ihm hat. Er sagt, man solle nicht für ihn bürgen, das heißt, ihn mit Mitleid ehren, und wenn er Tugend mit Arbeit belohnen solle, dürfe man ihm nicht erlauben, Ruhe zu suchen. Denn wenn in der Askese der asketische Geist anfängt, etwas nachzugeben (ὑπενδιδόναι) [dem Körper nachzugeben] und er nicht finden kann, wie er 376 Logos für Tugend belohnen kann (ἀποδοΰναι), 377 dann stehlen Dämonen auch die Arten von Askese, auf denen er beruhte – das bedeutet Bett. 53. Was bedeutet das Sprichwort Jesajas: „Wer maß das Wasser mit seiner Hand und einer Spannweite des Himmels und die ganze Erde mit der Handvoll“ (Jesaja 40:12)? Diese Zahl wird gebildet, wenn man alle Zahlen von eins bis siebzehn addiert – das bedeutet also, dass diejenigen, die gerettet werden, durch die Erfüllung der Zehn Gebote und die sieben Taten des Heiligen Geistes in das Himmelreich eintreten. 387 Oder es [bedeutet] diejenigen, die dank des Glaubens an die Heilige Dreifaltigkeit, der Hoffnung auf die Zukunft – denn die Zahl fünfzig übertrifft die siebenfache Zeit 388 – und der Erfüllung der Gebote, die durch die Zahl einhundert angezeigt wird, gerettet und des Himmelreichs würdig sind. 389 57. Was sind die Männer, Frauen und Schlangen, um deren willen der Herr laut Gregor von Nyssa 390 drei Tage in der Hölle verbrachte? Es gibt drei Kräfte der Seele: die rationale [Anfang], die wütende und die begehrenswerte. Männer werden [in den Worten des heiligen Gregor] als vernünftig [Anfang] verstanden, Frauen als begehrenswert und Schlangen als zornig. Im kommenden Jahrhundert werden diese drei Kräfte durch Wissen wiederhergestellt 391. Um ihretwillen nahm der Herr lebensspendendes Leiden an und stieg in die Hölle hinab. 392 58. Wie sollen wir die Worte aus den Sprüchen verstehen: Sollte ein Mann, der scharfsinnig und schnell in seinen Gedanken ist, 393 vor Königen stehen? 394 Das Wort weist darauf hin, dass der Geistige im Handeln, in der Kontemplation und in Bezug auf die Gnosis 395 vor den drei Gesetzen – dem natürlichen, dem geschriebenen und dem Gesetz der Gnade – stehen soll, damit er, von ihnen geleitet, die aktive, natürliche und theologische Weisheit richtig verstehen kann. 396 59. Von da an: Ein Gerechter wird siebenmal fallen und wieder auferstehen (Sprüche 24:16). Es wäre fair zu glauben, dass es sich hier um den einzig wahren gerechten Mann handelt – unseren Herrn Jesus Christus. Wenn also gesagt wird, dass Er in uns fiel und aus Liebe zur Menschheit wieder auferstand, und alles nahm, was uns gehörte, dann ist unsere Natur siebenmal gefallen. Das erste Mal geschah das Verbrechen des Vorfahren; das zweite Mal, als Kain es wagte, Blutvergießen zu begehen und als erster den Mord für die [menschliche] Natur erfand; 397 das dritte Mal – in der Generation Noahs, in der der Geist Gottes nicht wohnte, denn diese Menschen waren Fleisch; 398 wurde der Turm zum vierten Mal errichtet; das fünfte Mal – in der Generation Abrahams, von der er allein mit Gott wandelte; das sechste Mal – unter Moses: Seine Generation verfiel so tief in die Gottlosigkeit, dass Moses von Gott gesandt wurde, um ihn von dieser Bosheit zu befreien; zum siebten Mal – in der Generation der Propheten, die frühere Generationen im Ausmaß des Bösen übertraf. So wurde, wie gesagt, unsere Natur siebenmal zerstört, und der Herr, bewegt von unbeschreiblicher Liebe zur Menschheit, stellte diese Natur wieder her und vereinte sie mit sich selbst in der Hypostase. 60. Wen meint der Apostel, wenn er [im Brief] an die Epheser schreibt: Wer vertraute zuvor auf Christus (Eph. 1,12)? Jeder der Heiligen, die vor dem Kommen des Herrn lebten – ganz gleich, in welcher Tugend er arbeitete – kannte zwar nicht das ganze Geheimnis des Wirkens Gottes, aber er hoffte und erwartete, natürlich ausgehend von einem Teilwissen, dass die geschädigte Natur von Ihm gerettet werden würde, der sie erschaffen hatte. 400 61. Von dort: ... damit wir wissen, was die Hoffnung seiner Berufung ist und was der Reichtum seines herrlichen Erbes für die Heiligen ist und wie unermesslich die Größe seiner Macht ist ... (Eph. 1:18-19). Die Hoffnung auf eine Berufung ist Leidenschaftslosigkeit, wenn man nach dem Beispiel der [irdischen] Residenz des Herrn selbst handelt; Die Reichtümer Seines herrlichen Erbes für die Heiligen sind die Reichtümer, die in der Erkenntnis der Wahrheit enthalten sind; Die unermessliche Größe seiner Macht ist die Vergöttlichung, die den Würdigen gewährt wird – sie ist übernatürlich und verwandelt die Beteiligten durch Gnade von Menschen in Götter. 62. Vom selben Apostel: Denn wir sind sein Werk, geschaffen ... für gute Werke (Eph. 2:10). Der Apostel sagte dies, wie ich glaube, aus folgendem Grund: Am Anfang schuf Gott den Menschen, aber der Mensch fiel, [beging] ein Verbrechen, und Gott erschuf ihn neu, indem er 401 im Fleisch wurde und ihm sein früheres [Bild] zurückgab. 63. Daraus: Er machte beides zu einem und zerstörte das Mediastinum der Barriere, schaffte die Feindschaft im Fleisch ab und so weiter (Eph. 2,14-15 402). Der Herr tat eines, indem er zwei Völker vereinte, 403 oder irdische und himmlische – schließlich wurden irdische und himmlische Völker getrennt und er vereinte sie. 404 Oder Sie können verstehen, dass dies über jeden [Menschen] gesagt wird: Der Herr vereinte Seele und Körper, die immer in Feindschaft zueinander standen, – schließlich unterwarf er die Gedanken des Fleisches 405 dem Gesetz des Geistes. 406 Zerstörung des Mediastinums der Barriere: Der Apostel nannte das Mediastinum das Fleisch oder das Sinnliche oder den Dienst am Gesetz, und die Barriere war Sünde. Wenn wir uns schließlich ohne Verständnis oder spirituelles Wissen beherrschen würden, dann trennte uns das alles wie eine Mauer von Gott und stürzte uns in die Sünde. Feindschaft im Fleisch: Der Apostel nannte die Sünde Feindschaft, denn die Sünde machte uns zu Feinden Gottes. Nachdem er ... das Gesetz der Gebote abgeschafft hat, indem er lehrte: Das Gesetz des Gebots lautet: Du sollst nicht töten (2. Mose 20:15) und so weiter. Jeder, der von Natur aus danach strebt, das Gebot zu befolgen, und die Bedeutung des Gebots versteht, weiß, dass es angebracht ist, sich nicht nur des körperlichen Mordes zu enthalten, sondern auch jeder Leidenschaft, die der [menschlichen] Natur schadet: Neid, Verleumdung und allen Leidenschaften im Allgemeinen – das ist zerstörerisch für [unsere] Natur. Am Anfang wurde der Mensch so geschaffen, dass er durch Liebe zur Sache aufsteigt und dann zu den der Sache folgenden Geschöpfen hinabsteigt, sie ordnungsgemäß untersucht, indem er Wissen anwendet und ihren Ursprung auf den Schöpfer zurückführt. 410 Aber der Mensch tat dies nicht, und bevor er sich zu Gott erhob, verneigte er sich vor der Materie. Deshalb leitete unser Herr Jesus Christus, der zweite Adam, als er erschien, alles in sich selbst 411 und zeigte, warum der erste Mensch geschaffen wurde. Zuerst stieg er gemäß seiner Wahrnehmung der menschlichen Natur auf, bewegte sich zur Sache, dann stieg er in der göttlichen Natur herab und nahm die Gestalt eines Dieners an (Phil 2,7), und dann stieg er in beiden Naturen wieder auf und stieg nach der Auferstehung von den Toten auf. Wir sollten das Gleiche tun: Zuerst zu Gott aufsteigen, die Seele stärken und all ihre Liebessehnsucht auf Ihn richten, dann hinabsteigen, um die existierenden Dinge zu studieren, die Natur jedes einzelnen [Dings] bedenken und dann wieder durch diese [Schöpfungen] mit kontemplativem Wissen zu ihrem Schöpfer aufsteigen. Ein solcher Mensch sammelt die Winde im Schoß seines Herzens – er sammelt die verschiedenen Logoi der Existenz, metaphorisch Winde genannt, im Schoß seines Herzens. Da die Gebärmutter der Nabel ist, in dem, wie man sagt, die Frucht entsteht, 414 sollte man bedenken, dass sie verschiedene Logoi im fruchtbaren 415 und kontemplativen Teil des Herzens sammelt und das eine Wort Gottes hervorbringt, denn viele Logoi der Existenz werden zu Einem [Logos] gesammelt. 416 Er zerquetscht auch das Wasser in seinen Kleidern. Wasser – darauf finden Sie viele Hinweise in der Heiligen Schrift – [bedeutet] Versuchungen. Indem er Versuchungen in seinem eigenen Körper oder in der Moralphilosophie unerschütterlich aushält, zerschmettert er sie und vertreibt sie, ohne etwas zu unternehmen. Er herrscht über die Grenzen der Erde, das heißt, er lässt nicht zu, dass sich die natürlichen Leidenschaften des Körpers [äußerlich] unvernünftig manifestieren. 65. Aus Jesaja: Die Menschen, die übrig bleiben, werden wertvoller sein als Gold, das nicht durch Feuer geläutert wurde (Jesaja 13:21 (LXX)). Diejenigen, die durch Versuchungen geprüft wurden und einer wichtigeren Prüfung überlassen wurden – wie Hiob, Joseph und andere wie sie – sind wertvoller als Gold, das nicht durch Feuer gereinigt wurde, das heißt, Adam wurde wie Gold aufrecht erschaffen, aber nicht [im Schmelztiegel] von Versuchungen gereinigt 417 und ertrug sie nicht. 66. Was bedeuten die in Genesis erwähnten Kohle und grünen Steine? 418 Beide offenbaren den Herrn: Kohle – denn sie ist leuchtend und brennbar, denn der Herr schenkt Wissen und beseitigt das Laster. Der grüne Stein offenbart auch den Herrn, da er die Sehkraft verstärkt, 419 denn der Herr verleiht dem kontemplativen [Anfang] der Seele Kraft. 67. Was bedeutet Simsons Blindheit laut Betrachtung? 420 Der Name „Samson“ wird mit „Sonne“ übersetzt, 421 und „Delilah“ wird mit „Bettler machen“ übersetzt. 422 Simson fiel auf Delilahs Schenkel, das heißt auf das leidenschaftliche Glied der Lust, 423 und verarmte durch die Tugend, die ihn erleuchtete. Dann rief Delila einen Friseur mit einem Rasiermesser und befahl ihm, seine sieben Zöpfe abzuschneiden. 424 Der Friseur ist der Teufel; Rasiermesser – Täuschung, nach dem Gesagten: Du hast Schmeichelei geschaffen wie ein listiges Rasiermesser (Ps. 51:4 (LXX)); Die sieben Zöpfe sind die sieben Taten des Geistes, auf die der Prophet Jesaja hinweist. 425 Wenn sein Haar wieder nachwächst, das heißt, wenn er bereut, was er getan hat, führt ihn der Jüngling, das heißt das Gesetz Gottes, an der Hand zu den Säulen, auf denen das Haus der Fremden errichtet ist (Richter 16,26 (LXX)): Diese Säulen sind Zorn und Wollust, von denen jeder fremde Geist gefangen ist. Dasselbe, dass Simson mit Fremden starb, bedeutet das Ende oder die Abtötung der Weisheit des Fleisches. 68. Was bedeutet es für Simson, Ausländer mit dem Kieferknochen eines Esels zu töten? 426 Hier stellt Simson Christus dar, einen wahren Nazarener. Nachdem er unser Fleisch angenommen hatte, beraubt von der Feuchtigkeit aller Sünde, 427 zerschmetterte er die fremden Dämonen. Dasselbe, was Simson von seinem eigenen Volk gebunden und in die Hände von Fremden ausgeliefert wurde, erfüllte sich offensichtlich mit dem Herrn: Die Juden, die ihnen zu gehören schienen, banden ihn und übergaben ihn den Heiden. So wie aus dem Kiefer, aus dem Körper des Herrn das Wasser der Erkenntnis floss, 429 nach dem er dürstete, indem er sagte: „Sie kennen dich, den allein wahren Gott, und Jesus Christus, der zum Kampf gesandt wurde“ (Johannes 17,3). [Sonst]: Jeder Simson, das heißt ein Nazirit, tötet mit Hilfe des Kiefers, das heißt körperliche Enthaltsamkeit – [trotz der Tatsache, dass] der Körper der Seele fremd ist, wie ein Esel, das heißt ein heidnisches Los [außerirdisch] dem Gesetz – Leidenschaften mit aktiver [Tugend]. Und dann dürstet er nach göttlichem Wissen, und wenn er [zum Herrn] ruft, wird ihm göttliches Wissen als Belohnung für tugendhafte Taten herabgesandt, stillt seinen Durst und erfrischt ihn. Wenn er innerhalb der Mauern von Gaza gefangen ist, das heißt vom Sinnlichen, dann hebt er das Tor, das heißt die Gefühle, auf die Schultern der aktiven [Tugend] und trägt sie auf den Berg des höheren Wissens. 69. Warum befiehlt der Herr den Kindern Israels, die sieben Nationen zu besiegen, nicht aber die fünf Satrapien? 430 Der Herr hasst alle unnatürlichen Leidenschaften und befiehlt daher, sie zu besiegen. Er befiehlt nicht, die Naturkräfte der fünf Sinne abzutöten, aber wenn sie sich gegen die Natur bewegen, müssen ihre Handlungen zerstört werden. 432 70. Was bedeuten die Worte des Evangeliums: Wasche dein Gesicht und salbe dein Haupt (Matthäus 6:17)? Unser Gesicht ist Leben, das wie das Gesicht charakterisiert, wie wir in unserem inneren Menschen sind (Römer 7,22). Diese Person ist das Wort 433 und befiehlt, sich zu waschen, das heißt, das Leben von allem Schmutz der Sünden zu reinigen. Das Haupt ist unser Geist, den das Wort zu salben, das heißt zu schmücken, mit göttlichem Wissen befiehlt. 71. Was bedeutet die Antwort des Herrn: Sage es diesem Fuchs ([Jesus] spricht von Herodes) ... Ich führe heute und morgen Heilungen durch, und am dritten [Tag] werde ich fertig sein (Lukas 13:32)? [Name] Herodes wird mit „Lederner“ übersetzt. 434 Fleischliche Gedanken, die den Geist von der aktiven Tugend ablenken wollen, sollten zurückgewiesen werden, indem man zu ihnen sagt: Ich führe heute und morgen Heilungen durch, und am dritten [Tag] werde ich fertig sein, das heißt, zuerst heile ich meine Glieder mit aktiver [Tugend], dann [heile] ich meine Gefühle, damit sie in der Sinneswahrnehmung gesund sind, und am dritten [Tag] werde ich fertig sein, das heißt, ich werde durch die Betrachtung der göttlichen Erkenntnis Vollkommenheit wahrnehmen. 72. Was bedeuten die Worte des Apostels: Fleisch und Blut können das Reich Gottes nicht erben (1 Kor 15,50)? Fleisch ist Lust und Blut ist Zorn. 435 Natürlich kann jeder, der sich nicht davon gereinigt hat, das Reich Gottes nicht erben. 73. Was bedeuten der Berg Sinai am Horeb und die dort gespendeten Sakramente? 436 Das Wort „Sinai“ wird mit „Versuchung“ übersetzt, 437 und „Horeb“ wird mit „Neuland pflügen“ übersetzt. 438 Wer danach strebt, die Höhe des Wissens zu erreichen, sollte Versuchungen geduldig ertragen, den jungfräulichen Boden [seines Herzens] pflügen, den Samen des Wissens und der Gerechtigkeit säen und sich von aller Leidenschaft reinigen; 439 In drei Tagen („drei Tage“ wird statt „drei Kräfte der Seele“ gesagt) soll man sich von allen fleischlichen Freuden reinigen und weder weiblich noch stumm mit sich nehmen, wie das Wort sagt, d des Wissens. Denn nachdem er wie Moses die natürliche Kontemplation und die Eigenschaften der Zeit durchlaufen hat – das ist die Bedeutung der siebzig Ältesten –, nachdem er Geräusche und Donner, das heißt die Manifestationen sichtbarer Dinge, überwunden hat, nimmt er nur Aaron und seine beiden Söhne Nadab und Abihu mit, das heißt Vernunft und seine beiden Söhne – Zorn und Lust. Aber auch sie sollten zurückgelassen werden, wie Rauch und Sturm, und nur Aaron mitnehmen, ich meine ein Wort, das leicht zu verstehen ist, als ob es vom Blitz mit göttlichen Erleuchtungen erleuchtet wäre, und ihn dann draußen lassen und in die Dunkelheit der Unwissenheit eintreten, 441 wo alles irrational und unverständlich ist. Unter den Menschen, die sich unter dem Berg gereinigt haben, sind meiner Meinung nach diejenigen zu verstehen, die aktive Tugend praktizieren; siebzig Älteste – die sich der natürlichen Kontemplation widmen; diejenigen, die mit Aaron sind – diejenigen, die Theologie gelernt haben; diejenigen wie Moses sind diejenigen, die sich apophatisch und in Unwissenheit mit Gott vereinten. 442 74. Was ist ein Diapsalm (zwischen Psalmen)? 443 Ich denke, dass dies entweder ein Übergang von einem Gedanken zum anderen oder von einer Art des Lernens zu einer anderen ist. 75. Was bedeuten die Worte: Es wäre besser für ihn, wenn ein Mühlstein um seinen Hals gehängt und ins Meer geworfen würde, als dass er einen dieser Kleinen zum Stolpern bringt (Matthäus 18:6; Lukas 17:2)? Klein, glaube ich, nennt der Herr einfältige Menschen, die aufgrund ihrer Kleingeistigkeit nicht zwischen den Gerichten der Vorsehung unterscheiden können. 444 Es wäre besser, wenn derjenige, der solche Menschen verführt, zum Los der Heiden gehöre, die wie ein Esel in der Mühle nur an der Bewegung dieser Welt beteiligt sind, und in die Tiefen des Meeres geworfen wird (Matthäus 18,6), das heißt in die Verwirrung des Lebens. Dies wird vom Apostel Petrus bestätigt, indem er sagt: „Es wäre besser für sie, den Weg der Gerechtigkeit nicht zu kennen, als, nachdem sie ihn erkannt haben, umzukehren.“ 445 76. Warum befiehlt der Herr nach dem, was über die Steinigung gesagt wurde, gemäß dem Befehl Gottes, der am Sabbath Holz sammelte, 446, Quasten an den Rändern [ihrer] Kleidung anzufertigen und Fäden aus purpurner Wolle einzufädeln? 447 Derjenige, der, nachdem er sich mit Tun und Wissen beschäftigt hat, 448 dann, nachdem er faul geworden ist, anfängt, wie Brennholz, die brennbare Materie der Leidenschaften für sich zu sammeln, oder [wenn] der Erkennende 450 das Erscheinen sichtbarer Dinge umdreht, dann töten zu Recht die Worte Gottes, wie Steine, solche Leidenschaften. Aber da Gott die Nachlässigkeit und das leichte Abgleiten der Menschen [in Leidenschaften und Materie] sieht, damit sie, vom Vergessen überwältigt, das Gebot nicht verwerfen, befiehlt er, purpurne 452 Quasten an die Ränder ihrer Kleidung zu binden, damit diejenigen, die sie [ansehen], sich an das göttliche Gebot [über den Sabbat] erinnern. Diese [Quasten] offenbaren den sichtbaren Zweck des Gesetzes, aber der spirituelle und reinigende Tiefenzweck [der Seele] ist dieser: Da die Ränder des Gewandes aus Materie bestehen, bedeutet dies, dass es notwendig ist, den Glauben an die Himation der aktiven und moralischen Philosophie zu binden – schließlich ist dies die Grundlage – und einfach Glauben und Handeln zu weben, aus ihnen weben, wie violette [Quasten], Wissen oder Weisheit; Schließlich wird Weisheit nach Ansicht derjenigen, die Etymologie studieren, „Sophia“ genannt, 453 und die violette Farbe weist durch die Schwärzung [Blau] darauf hin. 77. Was ist die anagogische Interpretation der Geschichte von Abel und Kain? 454 Kain wird als Weisheit des Fleisches verstanden (Röm 8,6) und Abel als Trauer oder Reue. Wenn der Geist, nachdem er die praktische Arbeit noch nicht vollständig korrigiert hat, von der Weisheit des Fleisches verspottet wird und mit ihr ins Feld geht (Gen. 4,8), das heißt auf die Ebene der natürlichen Betrachtung, wird er getötet, da er die Phänomene der existierenden Dinge nicht überwinden kann, sondern in ihnen bleibt. 455 Wer Kain tötet, das heißt die Weisheit des Fleisches, die das Zusammenleben [mit einem sündigen Gedanken] ist, – schließlich wird derjenige, der den Kummer tötet 456, mit dem Bösen in Verbindung gebracht –, der macht die sieben Rächer wirkungslos, 457 – 458 das heißt die sieben bösen Geister, 459 oder beseitigt die sieben bösartigen Leidenschaften, die sie in die Tat umsetzen. Derselbe Fluch, den Kain seufzen wird (Gen. 4, 12 (LXX)), bedeutet Reue, die ihn immer treffen und erschüttern wird. 78. Was bedeutet die Geschichte von Lamech? 460 Einige, die sich mit göttlichen Sprüchen auskennen, sagen, dass es zur Zeit Lamechs Unordnung und Anarchie gab und die Starken über die Schwachen herrschten. 461 Und dieser Lamech traf einen Mann und seine Frau, und nachdem er den Mann getötet hatte, nahm er seine Frau. Dann traf er einen Bruder und eine Schwester, und nachdem er den Bruder getötet hatte, nahm er seine Schwester mit. Die Heilige Schrift nennt den ersten der Getöteten einen Mann und den zweiten einen Jugendlichen. Der Geschichte zufolge ist die Bedeutung diese. 462 Der Kontemplation zufolge wird Lamech als die Umsetzung des Bösen verstanden: Er tötete den Menschen in uns, also das Naturgesetz, und nahm sein Gefühl; Er tötete auch die Jugend, ich meine das geistige Gesetz, und nahm seine Vernunft – um sie, indem er sich mit Vernunft und Gefühlen vereinte und Böses säte, zur Sünde zu zwingen. Dafür wird Lamech siebzigmal siebenmal gerächt (Gen. 4:24), das heißt, er erleidet eine Strafe sowohl für die Intrige [mit einem sündigen Gedanken] als auch dafür, dass er ihn [in die Tat umgesetzt] hat. 463 Als Petrus fragte: Wie oft muss ich meinem Bruder vergeben, der gegen mich gesündigt hat? Bis zu sieben Mal? - Der Herr antwortete: Nicht nur bis zu sieben Mal, sondern bis zu siebzig Mal und siebzig Mal (Matthäus 18,21–22 464), das heißt: Vergib dem, der vor dir Buße tut, nicht nur das Geringste, das er [in Gedanken] getan hat, 465 sondern auch das, was er [in Wirklichkeit] erreicht hat. 466 79. Was bedeutet das gegossene Bild, das Bild und das Therafin, 467 die unter Gideon gemacht wurden, und was sind die Ohrringe und Menisken, aus denen Gideon ein Ephod machte und es an das Tor stellte, und es wurde zu einem Skandal für sein Haus? 468 Derjenige, der sich nach der Heiligen Schrift ein Bild macht, ist derjenige, der aus Vorahnungen [von Freuden, die mit] äußeren [Dingen] verbunden sind, Bilder des Lasters formt und daraus „ergießt“ und die Sünde in die Tat umsetzt. Ein Idol wird von dem geschaffen, der Leidenschaften in sich weckt. Terafin wird von jemandem hergestellt, dessen Anfälligkeit für Leidenschaften Teil seines Charakters geworden ist, wie ein Gefäß, denn man sagt, dass Terafin ein Gefäß für das Blut von Opfertieren ist. Dasselbe, dass Gideon aus Ohrringen und Menisken ein Ephod machte, bedeutet [das Folgende]: Wenn jemand von jedem der Lehrer ein Wort oder eine Lehre – das ist die Bedeutung der Ohrringe und Menisken – über irgendwelche Manifestationen der geschaffenen [Welt] sammelte, es dann in einem einzigen geheimnisvollen Wort der Kontemplation 469 sammelte und es öffentlich zur Schau stellte oder in Büchern aufbewahrte – das ist die Bedeutung der Tore – dann diejenigen, die sich das aufgrund des infantilen Geistes 470 nicht vorstellen können Geheimnis und Einheit des Wortes und werden von dem Lehrer versucht, der [dieses Wort] gesprochen hat. 471 80. Was bedeutet die Geschichte über Gideon selbst und das Vlies und den Krieg mit den Midianitern und so weiter? 472 Hagar, Sarahs Magd, wird in Bezug auf die Sinneswahrnehmung verstanden; Nachdem sie durch natürliche Kontemplation empfangen hat, bringt sie das Naturgesetz zur Welt. 473 Wenn [das Gefühl] sich gegen den Verstand auflehnt, wie [Hagar] gegen Sarah 474 – Sarah wird als „verantwortlich“ interpretiert 475 – dann wird die Sinneswahrnehmung verdrängt und der Verstand fasst Isaak auf 476 – das geistige Gesetz, aus dem Israel [kommt], das heißt der Verstand, der Gott sieht. 477 Nachdem er von den Midianitern despotisch, das heißt durch Unzucht, regiert wurde, wird er durch [Gottes Erlaubnis] sieben Jahre lang ausgeliefert, das heißt den Leidenschaften, die durch das Vorübergehende und Vergängliche hervorgerufen werden. 478 Und, heißt es in der Heiligen Schrift, die Kinder Israels machten Löcher und Höhlen in den Bergen (Richter 6:2); Es scheint, dass der militante Geist vorhat, Bitterkeit und Arbeit zu ertragen, aber wenn er dies ohne Wissen tut, arbeitet er nutzlos. Denn es heißt, der Mann Israels habe gesät, und die Midianiter und Amalek und die Söhne des Ostens seien gekommen und hätten die Früchte des Landes vernichtet. 479 Denn Amalek, das heißt Völlerei, und Midian, das heißt Unzucht, und die Söhne des Ostens, das heißt Eitelkeit, vernichten die gesamte Ernte des Herzens, mit der sich Israel, wie es scheint, ohne Wissen abmüht. Und sie ließen nichts zum Leben in Israel zurück, sagt die Schrift, weder Schafe noch Ochsen noch Esel (Richter 6,4). Das heißt, [nichts] von der rationalen, zornigen und willigen Fähigkeit. [Die Midianiter] zogen hinauf mit ihrem Besitz, ihren Zelten und ihren Kamelen, von denen es keine Zahl gab (Richter 6:5), das heißt mit vielen Bildern ihrer Leidenschaften, Erinnerungen und Fantasien. Und Israel wurde arm, sagt die Schrift, im Namen der Midianiter, und die Kinder Israel schrien zum Herrn, und der Herr sandte einen Propheten zu den Kindern Israel (Richter 6:6-8); Denn während der Geist an aller Tugend verarmt ist, schreien seine Gedanken in Reue zum Herrn, und der Herr sendet ein Wort, das an den Auszug aus Ägypten erinnert (Richter 6,8), das heißt an die Befreiung aus der Dunkelheit der Sünde. Und der Engel des Herrn kam, heißt es in der Schrift, und setzte sich unter die Terebinthe (Eiche) (Richter 6,10), was auf das Geheimnis des Kreuzes hinwies, und, wie es in der Schrift heißt, Gideon war damals dabei, Weizen in einer Weinpresse zu quetschen, das heißt, er verband Arbeit mit Wissen, was eine Weinpresse bedeutet. Und der Engel des Herrn erschien ihm und sagte zu ihm: Der Herr ist mit dir, du mächtiger Mensch! (Richter 6, 12); Denn wer die Leidenschaften unterdrückt und versklavt hat und dank Wissen und Handeln gemäß [besonderen] Eigenschaften Macht über sich selbst hat, 480 ruft ihn: „Der Herr ist mit euch“ (Richter 6,12). Die Demut dieses Geistes zeigt sich auch in der Antwort; Schließlich sagte [Gideon]: Wenn der Herr mit uns ist, warum ist uns dann das alles widerfahren? Und der Engel sagte zu ihm: Gehe mit deiner Kraft und rette damit Israel (Richter 6,14), das heißt mit der Kraft des Handelns und Wissens. Und er sagte zu dem Engel: Wenn ich Gnade in Deinen Augen gefunden habe,...gehe nicht von hier, bis ich zu Dir komme (Richter 6,18). Und Gideon ging hinein und bereitete ein Zicklein und ungesäuertes Brot aus einem Epha Mehl; Er legte das Fleisch in einen Korb, goss den Eintopf in einen Topf und brachte ihn zu Ihm unter die Eiche und brachte ihn dar. Und der Engel Gottes sagte zu ihm: Nimm das Fleisch und das ungesäuerte Brot, lege es auf diesen Stein und gieße die Brühe aus. Er tat es (Richter 6:19–20). Wenn ein spiritueller Gedanke an den Geist gesendet wird und der Geist einen Weg findet, sich in diesem Wissen durch mehr richtiges Handeln zu stärken, verlässt ihn das Wissen nicht. Und das Mitbringen von Fleisch und ungesäuertem Brot und Eintopf bedeutet, es mit Bescheidenheit zu tun, umgeben von 481 Wissen, das bedeutet Eintopf. Er befahl, es auf den Stein zu gießen; das heißt, Wissen und Handeln müssen zum Glauben an Christus hinzugefügt werden. Der Engel des Herrn streckte das Ende des Stabes aus, den er in der Hand hatte, und berührte das Fleisch. Und Feuer ging aus dem Stein hervor und fraß das Fleisch und die ungesäuerten Brote; Und der Engel des Herrn verbarg sich vor seinen Augen (Richter 6,21). In der Tat, wenn solches Tun und Wissen durch Glauben zur Vollendung gebracht wird, dann erhellt das Feuer des Geistes sie und der Logos des Anfangs des Wissens wird entfernt; 482 Schließlich folgt er, wie zuvor, nicht mehr [dem Geist]; und der Geist, völlig aufgelöst im Licht des Geistes, bleibt nicht mehr in seinem ursprünglichen Zustand. Die Schafwolle symbolisiert den jüdischen Gottesdienst; schließlich erschien Tau darauf, denn es hatte eine Rechtfertigung [damals als] Anbetung. Überall auf der Erde gibt es trockenes Land (Richter 6:37); denn alle Zungen waren trocken hinsichtlich der Erkenntnis Gottes. Das Auspressen von Wasser aus Wolle in eine Wanne 483 bedeutete die Gnade einer zukünftigen Taufe; in der Antike gab es viele Bilder der heiligen Taufe; diese, in die Wanne [mit Wasser] gepresst, wiesen auf das eigentliche Sakrament unserer Taufe hin. Dasselbe geschah beim zweiten Mal und in umgekehrter Reihenfolge: Die Wolle war trocken, aber auf der ganzen Erde war Tau – bedeutete die Gnade des Evangeliums; schließlich war die ganze Erde mit dem Tau des Evangeliums gefüllt; Das jüdische Volk wurde von jeglichem Glauben ausgeschlossen. [Wenn wir die Symbole betrachten] getrennt, dann ist das Vlies eine Moralphilosophie, die in die Wanne des Wissens gepresst wird; Die Tatsache, dass es auf der ganzen Erde Tau gab, bedeutet, dass nach der Korrektur der Arbeit der Moralphilosophie die ganze Erde des Herzens mit göttlichem Wissen erfüllt ist. Wenn jemand ohne erworbenes Wissen nur mit moralischen Taten prahlt, ist der Boden seines Herzens trocken und er zeigt arrogant die äußere Stiftshütte, als wäre sie ein Vlies. Die Tatsache, dass Gideon Zehntausende von der Armee wegschickte, damit sie zurückkehren konnten, 484, dann sind unter diesen [Rückkehrern] diejenigen zu verstehen, die aus Feigheit vor den Schwierigkeiten der Tugend fliehen und sich ihren Gefühlen und Taten hingeben. Die zwanzigtausend 485, die sich auf den Bauch legten und dann Wasser tranken, sind diejenigen, die sich durch die Sinne dem Sinnlichen hingeben; denn die vier Elemente multipliziert mit den fünf Sinnen ergeben zwanzig. Sie lagen auf der Erde, das heißt, sie unterwarfen sich irdischen Süchten, als sie versuchten, das Wasser des Wissens zu trinken; Der Logos vertreibt sie als ungeeignet für die spirituelle Armee. Nur dreihundert leuchtende 486 [Tugend] werden ausgewählt. Dies sind diejenigen, die sich selbst gekreuzigt haben und durch hundert Vollkommenheiten die drei Kräfte der Seele gesund erhalten haben; denn hundert ist das Zehnfache der zehn Gebote; denn jedes Gebot umfasst ein anderes und wird, klarer ausgedrückt, mit zehn gleichgesetzt, weshalb Sarah (Σά ῤῥ α), die erfolgreich war, [an den Namen] „ρ“ angehängt wird, 487, wenn das Wort ihre Vollkommenheit in der Tugend offenbart. Diejenigen, die [mit Tugend] glänzen, trinken Wasser mit ihren Händen, weil sie durch die Arbeit des Handelns das Wasser der Erkenntnis schöpfen. Der Befehlshaber des geistigen Heeres ruft sie auf, in ihrer linken Hand Wasserträger mit Lampen darin zu halten, in ihrer rechten Hand ein Horn, 488 und so [so bewaffnet] in den Kampf mit den Feinden einzutreten, was damit bedeutet: Wer in den Kampf gegen unsichtbare Feinde ziehen will, muss durch Taten – das ist die linke Hand – das Fleisch festhalten, [so dass es durch Askese] die Feuchtigkeit aller Leidenschaften abstreift und zu einer trockenen Tonscherbe wird, und in seinem Innern hatte er das Licht der Erkenntnis, in seiner rechten Hand, das heißt in der Betrachtung, [muss er] den Logos der Lehre halten, das bedeutet schließlich ein Horn. 489 Das Zerbrechen von [Ton-]Wasserkrügen bedeutet, dass die vollkommene Abtötung des Fleisches und seine Verachtung dafür uns das Licht der Erkenntnis öffnen. Und was sie sagten: Das Schwert des Herrn und Gideons (Richter 7:14) bedeutet, dass derjenige, der das scharfe [wie eine Klinge] Wort des Herrn anwendet und seinen eigenen Fleiß hinzufügt, die Leidenschaften abtötet. Wer sich in die Armee Gottes einreiht, umrundet Jericho siebenmal und bläst Trompeten, 493 das heißt, indem er mit der Posaune des Evangeliums das siebenfache Zeitalter dieser Zeit durchläuft, lernt er, alles Zeitliche Gott zu weihen. Und wer einen Goldbarren stiehlt und ihn in der Erde verbirgt, das heißt, das Wort 494 in der irdischen Weisheit dieser Welt verbirgt, der die Psila (das ist Kleidung) stiehlt, das heißt, den Charakter verschönert, um den Betrachtern zu gefallen, und zweihundert Münzen, 496 das heißt alles Sinnliche nebst Gefühlen, und diese Münzen in der Erde seiner fleischlichen Lust verbirgt – der wird getötet: zuerst flammt es gegen ihn auf wie Feuer, das befehlende Wort, 497 und dann wird er wie mit Steinen gesteinigt, 498 vom göttlichen Logoi. 499 83. Über die verschiedenen Willen (θελημάτων) Gottes. Es sollte davon ausgegangen werden, dass Gott drei Willen hat: durch Wohlgefallen, durch Sparsamkeit und durch Erlaubnis. 500 [Wille] durch guten Willen erscheint in den Worten, die zu Abraham gesprochen wurden: „Geh aus deinem Land“ (Gen. 12:1); [wird] durch die Wirtschaft erscheint in dem, was über Joseph im Hinblick auf den bevorstehenden Auszug [der Juden aus Ägypten] vereinbart wurde; 501 [Willen] durch Erlaubnis – in dem, was Hiob widerfuhr. 502 84. Was bedeutet es: Vor dem Tod niemanden selig nennen (Sir. 11:28)? Die Bedeutung, die vielen zugänglich ist, ist folgende: [Alles im Leben] ist unklar, und der Wille des Menschen ist empfänglich für Sünde, und deshalb sollte man niemanden selig nennen, bis er, nachdem er alle Tugenden durchgemacht hat, sein Leben mit einem tadellosen Abschluss vollendet hat. 503 Hier ist die erhabene Bedeutung: Wer durch Reue und Askese begonnen hat, die in ihm lebenden irdischen Gedanken zu demütigen und zu schwächen, soll noch nicht selig genannt werden, bis er sich durch intensive asketische Arbeit abtötet und Vollkommenheit erlangt. Gesegnet ist schließlich nur der, der mit Christus stirbt, weil er nichts Böses tut, und mit ihm durch die Höhe der Tugenden wieder aufersteht. Darauf weist auch der Psalmist hin, indem er sagt: Selig sind die, die auf dem Weg tadellos sind, das heißt, die rein sind vom Bösen, die im Gesetz des Herrn wandeln (Psalm 119,1) – den Weg der guten Taten wandeln. 504 85. Was deutet der Psalmist an, wenn er über Feinde spricht: um die Angreifer (Ps. 3,7)? Rundherum – das ist vorne, hinten, rechts und links. 505 Dämonen greifen uns also von vorne an, wenn sie uns mit dem Erscheinen von Materie verführen, von hinten – wenn sie durch Vorfreude 506 die Erinnerung an bösartige Gedanken in Gang setzen, von links – wenn sie die Seele mit unkontrollierten fleischlichen Leidenschaften zerquetschen, von rechts – wenn sie die Seele angreifen, bewaffnet mit Eitelkeit und Stolz. 86. Was bedeutet es: Nimm einen Psalm, gib ein Tympanon (Ps. 80:3)? Nehmen Sie die göttliche Lehre an und leisten Sie tugendhafte Taten, die durch die Abtötung des Fleisches erreicht werden. 507 87. Was ist Poesie? 508 Sie sagen, dass es drei [Arten] von Körpern gibt: Der erste ist der der vier Elemente – Feuer, Wasser, Erde und Luft; dann wachsen aus ihnen Bäume und Pflanzen der zweiten Art von Körpern; Von diesen sind die dritte Art von Körpern Menschen und nicht rationale [Tiere], weil ihre Körper durch die Ernährung mit Pflanzen gebildet werden. So wie die vier Elemente den Anfang und die Zusammensetzung der Welt bilden, so schafft die Zusammensetzung und der Anfang der Seele aus den vier Grundtugenden die Korrektur der Moral; 509 Daher scheint es eine zweite Art von Körper zu geben – die Gewohnheit der Tugenden; dann wird aus dieser [Fähigkeit] der Körper des Wissens oder der Kontemplation geschaffen; 510 „Schließlich ist Tun ein Ansatz zur Kontemplation.“ 511 88. Was bedeutet die Leiter, die Jakob sah, und wer sind die herab- und heraufsteigenden Engel? 512 Wir glauben, dass die Leiter Frömmigkeit vor Gott bedeutet. Die absteigenden und aufsteigenden Engel [bedeuten Folgendes]: Die aufsteigenden sind die Logoi der Tugenden, die durch uns erhöht werden, und die absteigenden sind die Logoi des Wissens, die aufgrund der Erhöhung unserer Tugenden herabsteigen. 514 89. Was bedeutet der Denar, den die Pharisäer dem Herrn gegeben haben? 515 Der Denar ist das Gesetz der körperlichen Notwendigkeit, das uns durch Erlaubnis gegeben wurde. Wenn die Pharisäer, die Dämonen darstellen, es uns präsentieren, sollten wir es nehmen, es einer Analyse unterziehen und das geben, was die Natur braucht (das bedeutet, dem Kaiser zu geben, was dem Kaiser gehört (Matthäus 22,21)) und alle Bestrebungen der Seele Gott übergeben. 90. Was bedeuten die Worte: Wenn sie dich aus dieser Stadt vertreiben, fliehe in eine andere (Matthäus 10:23516)? Städte bedeuten Sicherheit, Schutz und Vormundschaft für die Würdigen. Im allegorischen Sinne ist die Stadt eine der verschiedenen Formen der Askese, wie z. B. Weinverzicht, Zurückhaltung beim Essen, lange Mahnwachen und dergleichen, die Wächter und Schutz sind. Wenn Dämonen uns aus einer dieser Städte vertreiben und uns in dieser Form der Askese Stolz oder Eitelkeit einflößen, dann sollten wir uns, um nicht in Arroganz zu verfallen, von einem solchen Verhalten, das äußerst streng erscheint, zurückziehen und [unter dem Deckmantel] einer anderen Tugend fliehen, in der es noch keine Eitelkeit gibt, [und dies tun], bis der Logos der Leidenschaftslosigkeit kommt. Oder mit anderen Worten: Er nennt die Seelen der Menschen Städte · 517 Der Erlöser sendet ihnen Worte wie Apostel; Von den Würdigen angenommen, ziehen sie in sie ein, und von den Unwürdigen vertrieben, verurteilen sie sich selbst und ziehen in andere Seelen ein, die sich ihrer Lehre anpassen können. Und sie werden wirklich keine Zeit haben, diese Städte Israels zu umgehen, sondern werden in ihnen leben, zuerst einziehen und dann ins Exil gehen – wenn der Menschensohn kommt (Matthäus 10,23) und bei seinem glorreichen Kommen alles erfüllen wird. 91. Was bedeuten die Worte: Ein geknicktes Rohr wird er nicht zerbrechen und rauchenden Flachs wird er nicht löschen (Matthäus 12:20)? Wer in Nachahmung des Herrn mit Mitgefühl mit den Menschen umgeht, lässt nicht zu, dass jemand, der von der Sünde gebrochen wurde, völlig gebrochen wird, und wenn jemandes Geist aufgrund von Tugenden in den Rauch der Eitelkeit gehüllt ist, löscht er ihn nicht aus, sondern erlaubt ihm, denselben Eifer zu nähren, bis dieser Mensch zur vollkommenen Bewusstheit gelangt. Schließlich bedeutet dies, glaube ich, auch, dass neben dem guten Samen auch das Unkraut sprießt, 518 das heißt, neben der Tugend auch die Leidenschaften der Menschenliebe und der Eitelkeit. Der Seelensäer befiehlt, das Unkraut nicht auszureißen, bis die Tugenden gestärkt sind, 519 damit jeder, der diese Leidenschaften ausreißen will, nicht auch den Eifer für die Tugend mitreißt. 92 Was bedeutet der allegorische Ausspruch des Propheten: Blasen Sie die Posaune bei Neumond, am gesegneten Tag unseres Feiertags (Ps. 80:4 (LXX))? 520 Was ist ein gesegneter Feiertag? Das Wort befiehlt, dass die Lehrer der Kirche das Wort der Lehre verkünden; sie bliesen die Posaune, das heißt die Abgestorbenheit des Körpers; im Neumond, das heißt am Neumond, denn der Mond wird Monat genannt. Und der bekannte Feiertag ist das Posaunenfest, das unter den Juden im siebten Monat gefeiert wird (3. Mose 23, 24). 521 Am zehnten Tag dieses Monats feierten sie das Sühnefasten, 522 und am fünfzehnten feierten sie das Laubhüttenfest. 523 Wir feiern diese Feste geistig. So feiern wir [auch] den gesegneten Tag des Evangeliums im siebten Monat, also nach dem siebten Gesetz – [dem Gesetz der] Gnade“. Schließlich hat [der Schöpfer] von Anfang an [der Schöpfer] aller Dinge der menschlichen Natur sieben Gesetze gegeben: zwei Gesetze für Adam – vor einem Verbrechen, die Frucht des Baumes 524 nicht zu essen, und nach einem Verbrechen, im Schweiße seines Angesichts Brot zu essen (Gen 3,19); drittes Gesetz für Noah; 525 viertens – unter Abraham, das heißt [das Gesetz der] Beschneidung; 526 fünftes – [Gesetz] von Moses; 527 sechster – prophetisch; Das siebte ist das Evangelium, nach dem wir zu Beginn unserer Erleuchtung die Erstlinge der Früchte der Tugend zu Gott bringen. Schließlich brachten [diejenigen, die] dem Gesetz dienten, am ersten Tag des Monats die Erstlinge zu Gott. Am zehnten Tag des Monats verrichten wir ein Sühnefasten, das wir heimlich um des Namens unseres Herrn Jesus willen durchführen, 528 der zu unserer Sühne geworden ist, 529 wir fasten vor allem Bösen; Am fünfzehnten [Tag] feiern wir das Laubhüttenfest: Schließlich präsentieren wir dem Sakrament nach unserem Herrn Jesus die fünf Wahrnehmungskräfte der Seele, 530 damit sie sich nicht mit etwas Sinnlichem beschäftigen, sondern, vereint mit dem Herrn selbst, in Ihm die Reife der Tugenden finden. 93. In den moralischen [Gesprächen] des Heiligen Basilius, [nämlich] im Gespräch über das Fasten, gibt es ein unklares Sprichwort: Wenn es keine Hoffnung auf Vollkommenheit gibt, dann ist Vergnügen erlaubt. 531 95. Eine unklare Aussage über die Aussage des Propheten im Wort des heiligen Theologen Gregor für die Taufe: Gesegnet sei „der mit allem Wasser sät“ und in jeder Seele (Jes 32,20), die morgen bebaut und bewässert wird und die heute „der Ochse und der Esel zertreten.“ 537 Die Seele wird einerseits durch Arbeit kultiviert und von den Dornen der Leidenschaften gereinigt und andererseits mit Wissen getränkt. Jetzt wird es von Ochse und Esel zertreten; [der Theologe] nennt das jüdische Gesetz einen Ochsen und ein heidnisches Los einen Esel, das heißt, jetzt ist es dem Buchstaben des Gesetzes treu und wird von der Unvernunft mit Füßen getreten, und morgen wird es durch Taten und Wissen verwandelt. Derjenige, der die Samen der Tugend in eine solche [Seele] sät, ist gesegnet. 96. Daraus: Selig ist, wer, obwohl er ein stürmischer Schilfstrom ist, aus dem Haus des Herrn trinkt (Joel 4:18 (LXX)). 538 Der Schilfstrom ist das Fleisch, das mit dem Strom der Leidenschaften die Kraft der Seele wegträgt und wie mit einem Stock mit durchdringender Sünde zuschlägt. Sie trinkt also aus dem Haus des Herrn, wenn sie von den Geboten des Herrn getränkt wird, der unser Fleisch annahm und, als er sich auf dem Weg des Lebens befand, Leiden für uns trank und für uns zu einer Zufluchtsstätte wurde (Psalm 30,3). 97. Von dort: Gestern bist du verdorrt und hast stark geblutet – schließlich hast du purpurne Sünde ausgestrahlt. 539 Gestern, sagt [St. Gregor], du bist in Tugend ausgetrocknet und hast reichlich Sünde ausgeströmt, und jetzt strahlst du reichlich Tugend aus und bist in Sünde ausgetrocknet. Schließlich hast du den Saum des Gewandes Christi berührt (Matthäus 9,20). Der Saum des Gewandes Christi steht für verschiedene Arten der Askese: So wie der Saum des Gewandes mit dieser Kleidung verbunden ist, so sind die Arten der Askese mit der Moralphilosophie verbunden. In Kombination mit Demut können sie den Fluss der Leidenschaften stoppen. 98. Von dort: Gestern lagen Sie entspannt und regungslos auf Ihrem Bett usw. 540 99. Von daher: Ich kenne das Feuer, das nicht reinigt, sondern straft, oder Sodom, das der Herr „auf die Gottlosen regnen lässt“, verbunden mit „Schwefel und sengenden Wind“ (Ps. 10,6), oder das Feuer, „das für den Teufel und seine Engel bereitet ist“ (Matthäus 25,41), oder das Feuer, das „vor den Herrn kommt und seine Feinde ringsum versengt“ (Ps. 96, 3) oder ein noch schrecklicheres Feuer, das zusammen mit einem niemals enden wollenden Wurm wirkt und nicht erlischt, sondern für immer für die Bösen brennt. Gregor], dieses Feuer, das mit dem nie endenden Wurm zusammenwirkt und nicht erlischt, sondern ewig für das Böse brennt: Wenn das Göttliche erscheint und die würdige Belohnung in sich trägt, dann denken diejenigen, die nicht mit guten Taten geschmückt sind und (als ob der Wurm ständig ihr Gedächtnis schärft) darüber nach, wie sie das Gute nicht erreicht haben und beraubt wurden – eine solche Flamme verschlingt sie ständig und quält sie endlos schlimmer als Feuer. 100. Interpretation von Worten aus seinem eigenen Wort über den Hagel: Ich bin nicht damit einverstanden, dass die Quelle und der Bachfluss blockiert werden sollten. 543 Die Quelle ist die Lehre des Evangeliums, die ewig Glauben ausstrahlt, und der Strom ist die „äußere“ Philosophie, die nur mit Worten überzeugt. Oder mit anderen Worten: Die Quelle ist derjenige, dessen Leben mit dem Wort übereinstimmt, und der Fluss ist ein inaktives Wort, das das Ohr nur dann verzaubert, wenn es ausgesprochen wird. 545 Oder mit anderen Worten: Die Quelle ist derjenige, der die Schüler lehrt, indem er der Bedeutung des Geschriebenen folgt, und der Fluss ist derjenige, der lehrt, indem er dem Buchstaben folgt. 101. Von dort: über die gerechten Urteile Gottes, ob wir sie begreifen oder den großen Abgrund nicht kennen. 546 Das Wort Abgrund (ἄ βυσσος) bezieht sich auf die Unverständlichkeit, die durch das Verstopfen (βύειν) [Ohren] oder Blockieren [Hören] entsteht, entsprechend dem, was im Psalm über die Natter gesagt wird, die die Ohren verstopft – anstatt sie zu blockieren (Ps. 57:5). [Die Urteile Gottes] sind für uns unverständlich, da wir nicht in der Lage sind, die Vorsehung zu verstehen, die Urteile ausschüttet; und auch sonst - nachvollziehbar. 547 102. Von dort aus: Was ist „Maßstabsbarmherzigkeit“ nach dem Wort des Heiligen Jesaja (Jes. 28, 17 (LXX))? Schließlich ist [Gottes] Güte nicht ohne Berechnung, auch wenn es denen, die im Weinberg waren, so vorkam. 548 Wenn Gottes Barmherzigkeit gemessen wird, bedeutet das, dass sie begrenzt ist. Vielmehr müssen wir davon ausgehen: Wir haben die Fähigkeit zu sehen, zu hören und zu riechen, aber wir können nicht die ganze Luft, alles Licht und alle Geräusche wahrnehmen – sonst bleibt vielleicht nichts mehr für den anderen übrig – sondern jeder ist entsprechend seiner Fähigkeit gegeben. Ebenso schenkt Gottes Barmherzigkeit Vergebung und Gnade, gemessen an der Qualität der Disposition eines jeden [Menschen]: Wenn jemand vollständig bereut hat, wird ihm vollständig vergeben, und wenn er teilweise bereut hat, wird ihm teilweise vergeben. Dasselbe gilt auch für den Liebhaber. 103. Von dort: Und der Zorn, genannt Kelch in der Hand des Herrn (Ps. 74:9) und Kelch des Sündenfalls, der getrunken wird (Jes. 51:17 (LXX)), wird an den Sünden gemessen, obwohl er jedem etwas von der verdienten Strafe abzieht und den unaufgelösten Wein des Zorns durch Liebe zur Menschheit auflöst; sich vor der Strenge der Barmherzigkeit beugen... 549 Die Hand des Herrn ist eine schöpferische, bewahrende Kraft, die Gutes schafft und Schlechtes zerstört. Jede Sünde ist, sobald sie begangen wird, fest mit dem Gericht am Ende verbunden. Er wird sich von der Strenge der Barmherzigkeit beugen, wenn er durch die rettenden Gebote der Seele Reue einflößt, die vom Gericht reinigt. 104. Frage zur Schwierigkeit aus dem Wort zur Verbesserung von 550 des heiligen Theologen Gregor; wie ein Wort ein Produkt des Geistes ist und in einem anderen Geist ein Wort hervorbringt. 551 Von was für einem Wort spricht [der Theologe] – innerlich oder gesprochen? 552 Unsere Väter sagen, dass [nichts] im Wesentlichen absolut und einfach ist, außer Gott allein, und alles andere, ob es nach Gott oder von Gott existiert, [besteht] aus Wesen und Qualität oder Kraft, das heißt aus Wesen und Nebensächlichem. 554 Wenn dies so ist, dann hat die Seele, da sie ein Geist entsprechend ihrer Fähigkeiten ist, sicherlich, da sie selbst nicht erzeugt ist, das, was auf natürliche Weise aus sich selbst geboren ist; So wie das Wort, 555 das im Geist und aus dem Geist geboren wird, in Bezug auf ihn, den Geist, der es geboren hat, etwas anderes ist, zusammen mit einer Eigentümlichkeit durch die Geburt, die eine umgekehrte Veränderung keineswegs akzeptiert. 556 Genau dieses Wort, das so existiert und so geboren wurde, wird, nachdem es Klang von der unterstützenden Natur empfängt, ausgesprochen und bringt in einem anderen Geist ein Wort hervor, das durch das Gehör des Empfängers an den Geist gesendet wird. Es bringt ein Wort in einem anderen Geist zur Welt, es erschafft kein Wort in einem anderen, sondern es gibt Bilder, so dass, würde ich sagen. [zu kommunizieren] und die Kraft der Form, beim Hörer einen Gedanken zu formen. 105. Aus dem Friedenswort desselben Heiligen Gregor: Die Dreifaltigkeit ist vollkommen aus den drei Vollkommenen. [Denn] das Eine bewegte sich aufgrund des Reichtums, die Zwei wurden übertroffen (weil [die Göttlichkeit] höher ist als die Materie und Form, aus denen die Körper bestehen), und die Dreifaltigkeit wurde aufgrund der Vollkommenheit bestimmt, [als] das Erste, was die Addition der Zwei übertrifft. 557 Nachdem wir dies verstanden hatten, kamen wir zu dem Schluss, dass der Sohn die Weisheit und der Logos Gottes ist, der Heilige Geist das Leben, 562 da unsere Seele nach dem Bild Gottes geschaffen wurde [und] in diesen dreien betrachtet wird: im Geist, im Logos 563 und im Geist. 564 106. Was bedeuten die Worte aus dem Buch Esra: „Erschrecke sie im Gesetz des Herrn“ (2Esra 10:3 (LXX))? Man sagt, man solle sie erschrecken, statt sie zu erschüttern, 565 das heißt, Einfluss nehmen nicht mit Versprechen von Vorteilen, sondern mit furchtbaren Drohungen – diese Methode ist sklavisch und angemessen für Juden. 107. Aus den moralischen Anweisungen des Heiligen Basilius zum ersten Psalm: ... damit wir alle Menschen darin, wie in einem gewöhnlichen Seelenarzt, Heilung (τὸ ἴαμα) 566 finden – jeder von seinem eigenen Leiden. Denn es heißt: „Heilung (τὸ ἴαμα) wird große Sünden befriedigen“ (Prediger 10, 4 (LXX) 567). 568 Warum hat sich der Lehrer hier nicht an die Heilige Schrift gehalten? Schließlich bedeutet die Schrift mit „τὸἴ αμα“ 569, den nahenden bösen Gedanken unangetastet zu lassen und ihn nicht anzunehmen, 570 und [St. Basilikum] bedeutet mit diesem Wort Heilung. Der Lehrer sprach nicht von jemandem, der einfach nur singt, sondern von jemandem, der weiß, wie man bewusst singt. Schließlich bat Elisa die Könige auch darum, einen jungen Mann mitzubringen, der singen und sich mit der Materie auskennen könne, 574 das heißt, der verstand und in der Lage war, der Seele durch das Gesprochene zu vermitteln und ihr die [in der Rede] enthaltene Bedeutung einzuprägen. Ein solcher [Psalmist] kann nicht nur den Zorn besänftigen, sondern auch Dämonen austreiben, das heißt nicht nur fleischliche Leidenschaften stillen, sondern auch die Dämonen austreiben, die diese Leidenschaften wecken, wie der große David, der den bösen Geist Sauls austrieb. 575 110. Sein: eine Waffe gegen die Ängste der Nacht, Frieden von der Arbeit des Tages. 576 Nachts [St. Vasily] nannte die geheimen heimtückischen Tricks 577 des Feindes [das heißt des Teufels] und tagsüber - offene und offensichtliche Versuchungen. Wer die Fähigkeit des göttlichen Wissens erlangt hat und keine der Absichten des Feindes übersieht, hat keine Angst vor den geheimen Lügen des Feindes. Schließlich ist Angst nichts anderes als ein erwartetes Übel. 578 Er betrachtet die Strapazen [im Kampf] mit offenen Versuchungen als Frieden – im Kampf mit ihnen wird die Seele auf die Probe gestellt und [so] wird ihr Hoffnung auf die glückselige Annahme der Krone der Unvergänglichkeit geschenkt. 579 [Der Apostel] spricht von der Zeit der Verkündigung des Evangeliums und davon, dass diejenigen, die geglaubt und gerechtfertigt haben, um die Rechtfertigung durch Glauben und Gnade aufrechtzuerhalten, eifrig nach Tugenden streben müssen, dass diejenigen, die in Nachlässigkeit gegenüber den Geboten schlafen, deren Geist in Bezug auf das Geistige und Göttliche inaktiv ist, im Herzen erwachen und die Wachsamkeit des Geistes in Bezug auf die himmlische und geistige 588 Schönheit bewahren und alle Gefühle in Bezug auf die Sinnlichkeit einlullen müssen, damit wir kann, Salomo folgend, sagen: Ich schlafe, aber mein Herz ist wach (Lied. 5, 2). 115. Von dort aus: Wenn die Toten nicht vollständig auferstehen 589, warum werden sie dann für die Toten getauft (1 Kor. 15:29)? Denn [der Apostel] bezieht sich auf tote Körper, denn sie sind es, die fallen und wieder auferstehen; und wir werden um ihrer Auferstehung willen getauft, denn die Taufe spiegelt Begräbnis und Auferstehung wider (schließlich wird dies durch Eintauchen und Wahrnehmen [aus dem Taufbecken] bewiesen), - deshalb sagt der Apostel und verschließt denen, die an der Auferstehung zweifeln, die Lippen: Warum werden sie für die Toten getauft? 116. Was bedeutet in der Apostelgeschichte das Leinen, das Petrus offenbart wurde, und die darin enthaltenen Tiere, Reptilien und vierbeinigen Tiere? 590 Da die Vision des Propheten Hesekiel, nach der ihre Arbeit so war, als ob ein Rad in einem Rad [ist] (Hes. 1, 16 (LXX)), bedeutet, dass die Sinneswelt und die Mentalwelt ineinander existieren – schließlich existiert die Mentalwelt im Sinnlichen in Bildern, 591 und das Sinnliche im Mentalen im Logos 592 –, dann bedeutet es, dass alles, was in der Sinneswelt ist: das Erniedrigte Der an den vier Ecken gebundene Schleier bedeutet eine aus vier Elementen bestehende Welt, die in der mentalen [Welt] aufgrund des in diesen [Prinzipien] lokalisierten Logos rein ist. 593 [Petrus] hörte: Steht auf..., schlachtet und isst! (Apostelgeschichte 10:13) – das heißt, erheben Sie sich mit Ihrem Geist von dem, was die Sinne erfassen, und „schlachten und essen“, [das heißt], indem Sie [mit Hilfe des] Logos 594 schneiden, nehmen Sie es geistig wahr und assimilieren Sie es. Oder [der Schleier] enthüllt die Kirche, die auf vier Prinzipien basiert, mit anderen Worten, [das Sprechen], vier allgemeine Tugenden. Tiere und Reptilien veranschaulichen die unterschiedlichen Moralvorstellungen heidnischer Menschen, die zum Glauben an Christus konvertieren wollen, und „Töten und Essen“ bedeutet [das Folgende]: Töte zuerst mit dem Wort der Lehre das Laster in ihnen und iss dann, indem du ihre Erlösung annimmst, wie der Herr es zu seiner Nahrung gemacht hat. 117. Was bedeutet die Zahl der verbrannten Bücher in derselben Apostelgeschichte – fünfzigtausend? 595 Da die Zahl Zehntausend (μυριάδος) die Grenze aller Zahlen ist, bedeutet 596 [die Zahl der Bücher], dass die Grenze aller Magie und Zauberei nichts anderes als die Täuschung sinnlicher [Dinge] ist, 597 und diejenigen, die diese [Verführung] erkennen, verbrennen [sie] mit dem Feuer der apostolischen Lehre. 118. Was ist der Grund dafür, dass der Herr vor den Dieben starb, und was bedeuten die Diebe und das Brechen der Beine? 598 Da unser Herr Jesus Christus, Gott von Natur aus, unser Fleisch angenommen hatte, wurde er wirklich der einzige Mensch – der Einzige, der in sich [unveränderlich] die Absicht Gottes bewahrte, über die [Gott] sagte: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen“ (Gen. 1:26) – und wie der erste Mensch von göttlichen Händen geschaffen wurde – und daher den Tod für ihn erlitt, gab der Herr allein und zuerst seine Seele in die Hände des Vaters. Und so wie Er der Einzige und Erstgeborene unter vielen Brüdern war und wurde (Röm. 8,29), so stimmte Er zu, der Einzige und Erste zu sein, der den Tod erduldete – der Zerstörer des Todes, um der Erstgeborene von den Toten zu werden und in allem den Vorrang zu haben (Kol. 1,18). 119. Was bedeutet der Widerspruch in dem, was die Apostelgeschichte über die Vision des Paulus sagt? Lukas berichtet von der Vision auf dem Weg und sagt, dass diejenigen, die bei ihm waren, eine Stimme hörten, aber niemanden sahen. 600 Als er berichtet, wie Paulus auf der Treppe von derselben Vision sprach, sagt er, dass diejenigen, die bei ihm waren, das Licht sahen, aber die Stimme dessen, der sprach, nicht hörten. 601 Aus der Sicht der historischen Interpretation hat Chrysostomus diese Passage sehr aufschlussreich erklärt. 602 Er wies darauf hin, dass der erste Bericht, der bezeugt, dass diejenigen, die bei Paulus waren, eine Stimme hörten, impliziert, dass sie die Stimme von Paulus hörten, der sagte: Wer bist du, Herr? (Apostelgeschichte 9:5) – und sie sahen niemanden außer Paulus. Die zweite Geschichte, die bezeugt, dass sie das Licht sahen, aber die Stimme dessen, der sprach, nicht hörten, impliziert, dass sie die an Paulus gerichtete Stimme des Herrn nicht hörten, sondern nur das Licht sahen. Nach der kontemplativen Interpretation ist dieser Abschnitt wie folgt zu verstehen: Der erkennende Geist wird wie Paulus von Gedanken begleitet. 603 Wenn das Wort zum ersten Mal dem Geist erscheint, hören die Gedanken nur Echos und Ähnlichkeiten des Wissens, sehen aber nichts Klares. Wenn der Geist Erfolg hat und sich auf der Leiter befindet, d. 120. Wie ist die in der Heiligen Schrift erwähnte Reue Gottes im Sinne der Frömmigkeit zu verstehen? 604 Diejenigen, die verstanden haben, wie man fromm über das Göttliche denkt, sagen, dass es unmöglich ist, dass Gott, von Natur aus der Schöpfer, nicht auch von Natur aus ein Versorger der geschaffenen Dinge wäre. 605 Wenn dem so ist, dann ist es, da Gott von Natur aus für die Menschheit sorgt, absolut notwendig, dass er für die Natur, für die er Vorsehung hat, viele Mittel zur Erlösung hat. Denn da der Mensch ein veränderliches Geschöpf ist, das sich leicht an Zeit und Umstände anpasst, ist es absolut notwendig, dass Gottes Vorsehung, indem er Er selbst bleibt, sich an unsere Zustände anpasst, 606 Wege zur Erlösung findet, [abhängig] von den in der Natur wachsenden Lastern, [wählt, was] leicht assimiliert werden kann. Und so wie in der Medizin viele Krankheiten einer Behandlung unterliegen und es für einen kompetenten Arzt notwendig ist, von schwächeren zu stärkeren Mitteln überzugehen, da der zu behandelnde Körper in viele verschiedene Krankheiten gerät – so ist es auch bei Gott: Der Übergang von einer Methode der Vorsehung zur anderen wird in der Heiligen Schrift gewöhnlich die „Reue“ Gottes genannt. 121. Was bedeutet die Aussage im 104. Psalm: „Er wandte sein Herz dem Hass auf sein Volk zu“ (Psalm 104,25)? 607 Gott weiß nicht nur, dass die vor den Zeitaltern existierenden [Dinge] in Ihm in der Wahrheit selbst existierten, auch wenn alle diese Dinge, bereits existierende und zukünftige, nicht zur gleichen Zeit, als sie [von Gott] erkannt wurden, eine eigenständige Existenz annahmen, sondern jedes zu seiner Zeit, 608 – schließlich kann es nicht gleichzeitig das von ihnen sein, das grenzenlos [das heißt Gott] und eine Grenze hat [das heißt, Geschöpfe] 609 –, sondern [erkennt] den Zweck der Stellung eines jeden entsprechend seinem Bewegung; 610 denn es gibt weder Zeit noch Jahrhundert, die ihn inmitten Gottes zerreißen würden; Es gibt nichts Neues in Ihm, sondern die Zukunft als existierend [in Ihm], aber Zeiten und Zeitalter werden nicht Gott, sondern uns durch die existierenden [Dinge] gezeigt, die in Gott sind. Denn wenn wir sehen, wie Gott etwas erschafft, sollten wir nicht denken, dass dies [das geschaffene Ding] dann auch von Gott erkannt wird. 611 Wenn dies wahr ist, was sicher ist, dann kannte er nicht nur die Täuschung der Ägypter, ihren ungehorsamen Willen gegenüber allen guten Taten und ihre angemessene Einstellung zur Bestrafung der von den Israeliten nach ägyptischem Brauch begangenen Übel völlig als real; aber [Er wusste], dass die künftige [Gesinnung] der Israeliten dem Wort der Frömmigkeit durch Glauben gehorsam begegnen würde. Da er zuließ, dass solche verborgenen Dispositionen, die er zuvor innehatte, in die Tat umgesetzt wurden, heißt es: „Er verwandelte [ihr Herz]“; Denn genau wie [wenn es] eine zuverlässige Vorrichtung gibt, die den Druck des Wassers zurückhält, und jemand zufällig diese Vorrichtung dreht, dann wird das Wasser sofort den [bisher] verborgenen Druck offenbaren – so werden die bösen und guten Gesinnungen, die von der Industrie zugelassen wurden, durch Taten offensichtlich. 613 Die Ägypter sind alle üppige und weltliche Liebhaber, obwohl sie körperlich schön sind. Die Israelis sind alle gottesfürchtig und welthassend. Für das erste ist Wasser Blut, und für das zweite ist Wasser von Natur aus [eigentlich] Wasser. Denn da Wasser nahrhaft und lebensspendend ist, ist es klar, dass für jeden, der sich seinen Lebensunterhalt durch Ungerechtigkeit, Diebstahl und Erpressung verschafft und dadurch zum Mörder derer wird, die er unterdrückt, Wasser für ihn Blut ist. Für jeden, der seinen Lebensunterhalt durch gerechte Arbeit verdient, denn solches Wasser ist das Wasser des Lebens. Die Erstgeborenen der Ägypter werden getötet, weil ihre Türpfosten nicht mit dem Blut des Lammes gesalbt sind. Die Erstgeborenen sind die ersten Schöpfungen und Gedanken des Geistes, die Türpfosten sind die Gefühle, der Zerstörer ist der Teufel, der durch die Sinne die Seele an die Sinne kettet und jede göttliche Bewegung in ihr tötet. Die Erstgeborenen der Israeliten werden durch die Salbung mit Blut bewahrt, das heißt, die göttlichen Bewegungen des Geistes werden durch die Abtötung der Sinne bewahrt. 123. Was bedeutet das, was in Psalm LXXV gesagt wird: Die Gedanken eines Menschen werden Dir bekannt werden, und der Rest seiner Gedanken wird vor Dir feiern (Psalm 75,11 (LXX))? Der Feiertag ist für diejenigen, die sich freuen, und die Beichte ist für diejenigen, die auf die Probe gestellt werden. Die zweite ist von Traurigkeit geprägt, die erste von Freude. Daher bedeutet das Sprichwort, dass, wenn beim Gericht ein flüchtiger und unvollkommener guter Gedanke gegen einen vollendeten bösen Gedanken abgewogen wird, dieser den guten Gedanken überwiegen wird, denn einer wird auf die Probe gestellt, und der andere macht 618 Teilnehmer an Feier und Freude. 124. Worauf weist der Apostel hin, wenn er sagt: „Es wäre besser für mich, in der Kirche fünf Worte zu sagen, als tausend Worte in der Zunge“ (1 Kor 14,19)? 619 Keiner der Grammatiker oder Rhetoriker erwähnte dies. Nur Aristoteles erwähnt in seinem Werk Über Tiere 625 ein Tier namens „marg“ (μαργοῦ), 626 das aus dem Zerfall zwischen Erde und Wasser entsteht; Vom Moment seiner Geburt an hört es nicht auf, die Erde zu fressen, bis es nach einem Durchgang durch die Erde an die Oberfläche kommt. Nachdem es herausgekommen ist, stirbt es drei Tage lang, und nach drei Tagen kommt eine Wolke mit Regen, bewässert es und es wird lebendig und verschlingt nicht mehr ständig [alles]. Ich glaube, auf dieser Grundlage nannten die antiken Philosophen Vielfraß „Vielfraß“ (γαστριμάργους). Wer es weiß, kann das Gesagte auch nach spiritueller Betrachtung interpretieren. Denn jeder Leidenschaft liegt es inne, aus der Verwesung zu entstehen, 627 und nachdem sie geboren ist, hört sie nicht auf, das Herz zu fressen, das sie hervorgebracht hat, bis sie beharrlich 628 an die Oberfläche kommt. Nachdem sie aufgetaucht ist, wird die Leidenschaft durch die drei Kräfte der Seele abgetötet, 629 und dann erscheint die Gnade des Heiligen Geistes wie in einer Wolke der Lehre, schenkt Tropfen der Erkenntnis und belebt sie wieder, aber nicht für das frühere Leben in Leidenschaften, sondern für ein Leben in Tugenden, das Gott gefällt. 127. Was bedeutet das Gleichnis im Evangelium über die Arbeiter, die für die Arbeit im Weinberg angeheuert wurden, und was ist imaginäre Ungleichheit? 630 Das Gericht Gottes wird unabhängig von Zeit und Körper durchgeführt, denn da die Seele zeitlos und unkörperlich ist, da sie weder Wachstum noch Ende im Laufe der Zeit akzeptiert, führt sie auch außerhalb der Zeit zu Veränderungen in der [moralischen] Disposition. Es ist gut, das Gesagte anhand eines Beispiels zu verdeutlichen: Eine Person lebte siebzig Jahre lang ein klösterliches Leben, eine andere einen Tag lang. Der Zweck der Verheißung besteht darin, dass ein Mensch seine gesamte Seele Gott zuwendet und auf die Bindung an das Sinnliche und die Verbindung damit verzichtet. Und wenn jemand, der siebzig Jahre lang ein klösterliches Leben geführt hat, stirbt, ohne sich überhaupt um eine solche Leidenschaftslosigkeit zu kümmern, und derjenige, der eines Tages lebte, [die Tage] vollendete, indem er allen Teilgedanken über materielle Dinge entsagte und die ganze Seele in den Schoß Gottes brachte, [dann], wenn die Verteilung der Belohnungen beim Gericht erfolgt, erhält der Zweite eine Belohnung nach Verdienst, denn er verwirklichte den Zweck der Verheißung vollständig, und das erste – aus Gnade und nur, weil er die Arbeit der Askese ertrug. 631 Gott, das Wort, befiehlt der durch gute Taten mit ihm verlobten Seele oder der gesamten menschlichen Natur, den Götzendienst aufzugeben – schließlich bedeutet dies den Libanon; 645 vom Bösen – das bedeutet Löwengruben, denn der Löwe wirft sich immer auf die Schultern, und Schultern sind das Werk; und aus den Bergen der Leoparden > das heißt aus Unwissenheit – denn dieses Tier springt seiner Natur nach in die Augen, 646 und die Augen werden klar als Wissen verstanden. 133. Aus Jesaja: Bei den Bergen und Hügeln werde ich zu dir flehen. 647 So wie das Leben der Seele und des Körpers und dieser irdische Ort von der Vorsehung den Engeln anvertraut sind, die uns Gottes Worte übermitteln, so zeigten uns die Propheten durch ihre Worte die Wege zur Erlösung. Mit solchen [Bergen und Hügeln], sagt [der Prophet, wird der Herr] uns richten – er nennt Engel Berge und Patriarchen und Propheten Hügel. 648 134. Was bedeutet das, was im Psalm gesagt wird: Er wird die Waise und die Witwe annehmen und den Weg der Sünder zerstören (Psalm 145,9)? Eine Witwe ist eine Seele, die das Naturgesetz zerstört hat, 649 eine Waise ist eine listige Lebensweise, in der derjenige, der Ruhm und großen Gewinn liebt, Gott nicht zum Vater hat. 652 Es wird angenommen, dass alles, was existiert, in drei Tropos existiert – im Wesentlichen, in der Differenz und im Leben; [Basierend] auf dem Logos der Essenz der Wesen glauben wir, dass es eine bestimmte Essenz gibt, und diese ist der Vater; [Basierend] auf der Verschiedenheit der Wesen [glauben wir, dass es] Weisheit (Sophia) gibt, das heißt den Sohn; denn [das Zeichen der] Weisheit ist die Verleihung ihrer angemessenen Eigentümlichkeit an jede Natur und auch die Erhaltung jedes einzelnen, der entstanden ist, klar unterschieden und unvermischt, sowohl in Bezug auf sich selbst als auch in Bezug auf andere; [ausgehend] vom Leben [der Wesen wissen wir, dass es] den Heiligen Geist gibt. 656 Aber in Bezug auf Gott heißt es, dass sie [Wesen, Unterschied und Leben] hypostatisch seien, 657 in Bezug auf Geschöpfe seien sie zufällig. 658 137. Aus den Werken des Heiligen Gregor des Theologen: Jeder brachte, was ihm befohlen wurde, während andere es freiwillig brachten. 659 Was bedeuten [die Geschenke], die sie mitbrachten? 660 Diejenigen, die freiwillig etwas bringen, sind diejenigen, die zum Guten gelangen, angeregt durch die natürlichen Samen, die in ihnen schlummern; 661 Diejenigen, die befohlen werden, sind diejenigen, die zum Guten gelangen, angeregt durch die Lehre. Wer fromm über die Theologie urteilt, bringt Gold; Silber – der ein reines Leben führt und eine klare und transparente Lehre schafft; Edelsteine ​​– der die aktive Regierung mit göttlichen Worten schmückt; 662 das gesponnene feine Leinen [bringt] – derjenige, der in unfreiwilligen Versuchungen unerschütterlich die Fähigkeit der Tugend bewahrt und durch sie [das heißt Versuchungen] – wie Wasser – die in der Seele entstehenden Gedanken von der Sünde wegwäscht und die Seele weiß macht; scharlachrot gesponnen – der [bringt], der durch die Vorherrschaft der Vernunft, durch die Abtötung der fleischlichen Glieder 663 Leidenschaften, die aus Vergnügen in uns sind, völlig zerstört; Purpur – der das Wissen über die Existenz genau und fehlerfrei wahrnahm, denn einer Meinung nach wird Purpur als Wissen verstanden, da es aus vielen verschiedenen Arten besteht, so wie sich Wissen aus vielen verschiedenen Betrachtungen zusammensetzt. 664 Die befleckten Häute werden von denen gebracht, deren Gefühle völlig gedemütigt wurden, und die Wolle – von denen, die gegenüber der Gegenwart völlig gefühllos geworden sind. 665 138. Was bedeuten die Worte des Psalms: Diene dem Herrn mit Furcht und freue dich mit Zittern (Ps. 2, 11 666), und wie ist es möglich, gleichzeitig zu zittern und zu jubeln? Und warum sagt David in Psalm XVIII: Die Furcht des Herrn ist rein und währt ewiglich (Psalm 18,10); und Johannes sagt: Die Liebe vertreibt die Furcht (1. Johannes 4,18), und wenn die Furcht vertrieben wird, wie bleibt sie bestehen? Es gibt zwei Arten von Angst: Zum einen aufgrund von Fehlverhalten und zum anderen aufgrund der Vorzüge dessen, was geliebt wird. Liebe beseitigt die Angst vor Fehlverhalten, aber die Angst vor dem Wert dessen, was geliebt wird, bewahrt. 667 Freude ist eine freudige Stimmung 668 aufgrund des Erwerbs von etwas, und Freude ist die Freude an dem, was erworben wurde. 139. Was bedeuten die Kühe und Ähren, die dem Pharao im Traum erschienen? 669 Pharao wird hier als Natur verstanden. 670 Gute Kühe bedeuten Tun, und gute Ohren bedeuten Tun. Denn Wissen und Handeln werden in dieser siebenfachen Zeit vollbracht. Andere Kühe und Maiskolben, dürr und verdorrt vom Wind, bedeuten Unwissenheit und Böses – sie konnten die aktive Reife der Kühe und das Wissen, die gute Maiskolben sind, in sich aufnehmen. 671 Aber unser Herr Jesus Christus, der allein der wahre Joseph ist, der Seher und Heiler solchen Hungers, der den Glauben annimmt, dass Gold, reines Leben, wie Silber, Moralphilosophie, wie Vieh, Eifer und Kraft im Leben nach Gott, wie Pferde – [all dies anzunehmen] gibt Brot, 672 das heißt, wahre Erkenntnis. 673 140. Was bedeutet im Evangelium ein ungerechter Richter und wer ist eine Witwe? 674 [Der Evangelist] nennt das Naturgesetz einen ungerechten Richter, der durch das Verbrechen 675 verhärtet ist und sich weder vor Gott noch vor den Menschen schämt; 676 Eine Witwe nennt er eine verwitwete Seele, der gute Taten entzogen sind. 677 Denn wenn die Seele zur Reue kommt, 678 dann zwingt sie das Naturgesetz, das Unnatürliche aufzugeben, und belästigt sie mit asketischen Taten und Enthaltsamkeit. Wenn also, sagt [der Evangelist], der Geist durch eifriges und beharrliches Bitten das Übernatürliche erreichen kann,679 um wie viel wahrscheinlicher ist es dann, sagt er, dass Gott diejenigen erhört, die mit eifrigem Gebet und kühner Beharrlichkeit zu ihm rufen. 141. Was ist die dem Propheten Hesekiel gegebene Schriftrolle, auf der geschrieben stand: Klage und Gesang und Wehe (Hes. 2, 9–10 680)? Und warum wurden seine Lippen süß? 681 Die Schriftrolle ist das Wort Gottes. Darauf steht geschrieben: Klagen, also Einschüchterung mit Strafen; Lied, also Versprechen von Vorteilen; Wehe, denn wer weder durch die Furcht vor der Strafe noch durch die versprochene Belohnung ermahnt wird, wird mit Sicherheit den Kummer der ewigen Strafe ertragen. Dasselbe, was im Mund des Propheten süß geworden ist, bedeutet Folgendes: Wer sich ständig um das oben Gesagte kümmert und über das Drohende und Verheißene nachdenkt, der freut sich an der Hoffnung. 142. Aus welchem ​​Grund kam der Geist zehn Tage nach der Himmelfahrt herab? 682 Einige der Weisen in göttlichen [Sprüchen] sagen, dass, da die Engelskräfte nach Dionysius dem Areopagiten neun Ränge bilden, 683 der Herr, der durch die Menschheit aufsteigt – denn er erfüllt alles gemäß der Göttlichkeit, 684 – jedem Rang einen Tag widmete, vom niedrigsten Rang bis zum höchsten, denn sie brauchten auch den Herrn, der sie besuchte; Schließlich sind in Ihm, so der Apostel, nicht nur irdische Dinge an der Spitze, sondern auch himmlische Dinge. 685 Und danach erschien er Gott und dem Vater, und dann kam der Geist herab. 686 Wir können diese Frage jedoch aus einem anderen Blickwinkel betrachten: Das Wort Gottes ist in seinen zehn Geboten verborgen, es ist in uns verkörpert, kommt durch unsere Werke zu uns herab, 687 und erhebt uns dann, indem es uns durch Erkenntnis erhebt, 688 bis wir das höchste der Gebote erreichen, das lautet: Der Herr, dein Gott, der Herr ist einer (5. Mose 6,4). Denn wenn unser Geist, von allem befreit oder besser gesagt, alles verlassend, Gott erreicht, 689, dann nimmt er die Zungen des Feuers wahr und wird durch Gnade zu Gott. 690 143. Was bedeutet es, dass Lukas in der Apostelgeschichte über Paulus sagte, dass er sich, wenn möglich, beeilte, damit er am Pfingsttag in Jerusalem sein konnte (Apostelgeschichte 20:16), und sich dabei herausstellte, dass er kniete, 691 was von den Kanonen verboten ist? 692 Er spricht nicht von Pfingsten selbst, an dem der Heilige Geist herabkam, sondern da die fünfzig Tage [von Ostern bis Pfingsten] als Pfingsttage gelten, beeilte sich Paulus, den ersten Tag nach Ostern in Jerusalem zu verbringen, woraus hervorgeht, dass er während des Fastens [im Gebet] kniete. 693 144. Warum ist der Apostel? Paulus nennt sich selbst einen Römer 694 und sagt im Gespräch mit dem Hauptmann der Tausend: Und ich wurde geboren (Apostelgeschichte 22:28)? Die Bewohner jeder Region [des Römischen Reiches] glaubten, dass es etwas Wichtiges sei, Römer genannt zu werden, zahlten Geld und ließen sich als Römer registrieren, und dieser Name wurde durch Erbschaft weitergegeben. 695 Da die Eltern des Apostels, die in Tarsus lebten, zu den sogenannten Römern zählten, sagt der Apostel – wie er von ihnen geboren wurde – natürlich: „Und ich wurde geboren.“ 145. Vom Propheten Amos: Und zwei oder drei Städte werden zu einer Stadt zusammenkommen, um Wasser zu trinken, und sie werden nicht satt trinken (Amos.4:8 LXX). Was bedeuten Städte? Da die Gesamtsumme vier Zehner enthält (denn die erste Zehn besteht aus Einheiten, ist die Zehn selbst auch ein [Zehntel], aber für Hundert ist Hundert ein [Zehntel] für Tausend und Tausend ist ein [Zehntel] für Zehntausend) 699 – und da also die Zahl der Tugend, 700, zunimmt, sich vervielfacht und addiert wird, dann ist, glaube ich, aus den Zahlen Folgendes klar: Wem ist bei der Erfüllung der zehn Gebote so viel gelungen? jedes Gebot besteht aus dem Rest, er multiplizierte sie mit zehn, kam auf hundert und nahm wie Sarah zusätzlich den Buchstaben „ρ“. 701 Derjenige, dem gleichzeitig Wissen gelang – er multiplizierte hundert mit zehn und erreichte tausend. Da dies vom Propheten auch in Form eines Fluches ausgesprochen wurde, bedeutet es [das Folgende]: Wer in der Tugend die Stufe Hundert erreicht hat, [wenn er] Nachlässigkeit zeigt, wird reduziert und erreicht Zehner. Auf die gleiche Weise steigt der Mensch von hundert [erreichten] in der Arbeit zur einfachen Einhaltung der Gebote gemäß der Sitte ab, mit anderen Worten, er erfüllt sie auf jüdische Weise. 147. Von dort: Wehe denen, die sich den Tag des Herrn wünschen! ...Und er ist Dunkelheit und nicht Licht, so als ob ein Mann vor einem Löwen davonlaufen würde und ein Bär ihm entgegenkäme, und wenn er nach Hause käme und seine Hände an die Wand lehnte und eine Schlange ihn biss (Amos. 5:18–19 LXX). Der Tag des Herrn ist Erleuchtung und Erkenntnis des Herrn. 702 Wer die Gotteserkenntnis ohne aktive Tugend wahrnehmen will, 703 ist natürlich des Mitleids würdig. Schließlich greifen ihn Leidenschaften, Wut und Lust an – er versucht, dem Maul eines Löwen, also der Wut, auszuweichen, und endet mit einem Bären, das heißt der Lust 704. Dann kommt er, von diesen Leidenschaften bedrängt, nach Hause, lehnt seine Hände an die Wand und die Schlange beißt ihn. Das Haus ist die Seele, und die Wand ist der Körper, und jedes Mal, wenn es in der körperlichen Lust Halt für die aktiven Kräfte der Seele 705 findet, kommt die Lust zum Vorschein – das ist schließlich die Schlange – und beißt sie. 706 Vergnügen sticht in die unglückliche Seele und schleicht sich wie durch eine Spalte in alle Sinne des Körpers ein. Für jemanden, der in den Augen der Seele so schwach ist, ist die Sonne des Wissens also Dunkelheit und Blindheit. 707 148. Aus dem Psalter: Die Worte des Herrn sind reine Worte, verbranntes Silber, auf der Erde geprüft, 708 siebenmal gereinigt (Ps. 11:7 LXX). Sie werden „rein“ genannt, weil sie uns von allem Schmutz der Sünde reinigen, und „gebranntes Silber“ wegen ihres Glanzes und Glanzes, wie Silber, und auch, weil sie göttlich sind und unsere Herzen auf die Probe stellen, denn das Herz wird im Evangelium Erde genannt. 709 Und siebenmal gereinigt – denn wir reinigen jedes Gebot siebenmal. Es wäre richtig, das Gesagte am Beispiel eines Gebots zu erklären. Das Gesetz befiehlt: Töte nicht (Ex. 20:13). Doch wer dieses Gebot sieben Mal reinigen will, hält nicht nur seine Hände vom Töten fern, sondern jedes Mal, wenn er einen hungrigen Menschen sieht, speist er, wenn er einen durstigen Menschen sieht, gibt er Wasser, wenn er einen nackten Menschen sieht, kleidet er ihn an, wenn er einen Fremden sieht, nimmt er ihn an, wenn er einen Schwachen sieht, verachtet er ihn nicht, wenn er einen Gefangenen im Gefängnis sieht, rennt er zu ihm. 710 Und derjenige, der in einem dieser [Fälle] einfach Fahrlässigkeit an den Tag legte, [beging damit] einen Mord, weil er, soweit es von ihm abhing, [die Person] sterben ließ, obwohl er denjenigen unterstützen konnte, der ihn brauchte. Wer also die sechs aufgelisteten Gebote des Herrn mit dem Gebot des Gesetzes verbindet: „Du sollst nicht töten“ (Exod. 20:13), reinigt er das Wort des Herrn siebenfach. Das Gleiche lässt sich auf jedes Gebot anwenden. 149. Aus den Sprüchen: Setze deinen Fuß selten vor deinen Freund, damit er dich nicht hasst, wenn er genug hat (Sprüche 25:17 (LXX)). 711 „Freund“ nennt [Solomon] hier unseren Körper wegen [unserer] natürlichen Einheit mit ihm und der Liebe zu ihm. So ermahnt [sein] Wort, sich nicht sorgfältig um den Körper zu kümmern, sondern nur mit den Füßen der Seele, und selbst dann selten, so dass, wenn man sich sehr um seinen Rest kümmert, die [Intrigen] von Feinden und Hassern in einem nicht offenbart werden. 713 150. Was bedeutet der Ausspruch des Patriarchen Jakob: Ich habe Diebstähle bei Tag und Diebstähle bei Nacht vergolten (Gen. 31, 39 (LXX))? Unter den Diebstählen des Tages verstehen wir den Schaden, den der Böse durch äußere Sinne verursachte – der Patriarch kompensierte diesen Schaden durch asketische Arbeit. Nachtdiebstähle sind das, was der Feind uns durch innere Gedanken stiehlt. Wir müssen sie, dem Patriarchen folgend, durch Arbeit, Mahnwachen und andere Arten asketischer Taten kompensieren. 151. Was bedeutet es für eine Färse, gemäß dem Gesetz in einer Schlucht von den Adern befreit zu werden, wenn nicht bekannt ist, wer sie getötet hat? 714 Dadurch kommt der spirituelle Rat der Heiligen Schrift zum Ausdruck, dass wir uns nicht nur vor völlig offensichtlichen Sünden in Acht nehmen sollten, um in Zukunft keine Verurteilung dafür zu erhalten, sondern wir sollten uns auch vor Sünden in Acht nehmen, die aus Unwissenheit begangen wurden, [und deshalb! Schneiden Sie immer die Adern der Färse, das heißt unser Fleisch, in der Schlucht der Abstinenz und Askese. Aus diesem Grund ließen sie die Färse am Leben, damit auch wir lernen würden, den Körper nicht zu töten, sondern nur die Adern der in uns aufsteigenden Freuden abzuschneiden und zu unterdrücken. 715 152. Was bedeuten Nadab und Abihu, die seltsames Feuer brachten und deshalb verbrannt wurden? 716 Wer sich wie Priester stets Gott als lebendiges Opfer darbringt (Röm. 12,1) und wie Kleopas 717 das Brennen des Heiligen Geistes in sich behält, der bringt Gott sein eigenes Feuer. Wenn Menschen diesen Zustand leichtfertig verlassen und zulassen, dass ihre Leidenschaften aufflammen, dann bringen sie fremdes Feuer und werden vom Feuer der Anschuldigungen in ihrem Gewissen verbrannt. 718 153. Warum wird für Opfer nach dem Gesetz immer Weizenmehl verwendet, das manchmal mit Öl vermischt, manchmal im Ofen und manchmal in einer Bratpfanne gebacken wird? 719 Weizenmehl sollte als Intelligenz (λόγου) verstanden werden, denn es ist die Nahrung intelligenter (λογικῶν) Lebewesen. Wenn Mehl mit Öl vermischt wird, bedeutet dies Intelligenz mit der Erleuchtung des Wissens; wenn es in einer Bratpfanne gebacken wird, bedeutet es einen Geist, der durch Versuchungen, die von innen kommen und mit Freuden verbunden sind, auf die Probe gestellt und gestärkt wird; Wenn es im Ofen gebacken wird, bedeutet es einen starken Geist, denn es wird durch den Widerstand gegen Versuchungen, die von außen auf uns zukommen, auf die Probe gestellt. 154. Warum opferten sie, als sie sieben Tage feierten, beginnend am fünfzehnten Tag des siebten Monats nach dem Gesetz, am ersten Tag vierzehn Stiere, 720, und ließen dann jeden Tag einen Stier ab, bis sie sieben erreichten? 721 Nach dem Wort Gottes ist es angebracht, sich umzudrehen und wie Kinder zu sein (Matthäus 18,3), aber einem Kind fehlt jegliche leidenschaftliche Bewegung, aber wenn es vierzehn Jahre alt ist, beginnt in ihm sofort eine leidenschaftliche Bewegung zu entstehen. 722 Dies offenbart meiner Meinung nach die geheimnisvolle Bedeutung des Gesetzes: Wir sollten Gott die Einschränkung der natürlichen Bewegung opfern, 723 bis wir vollkommene Leidenschaftslosigkeit erreichen. 155. Was bedeuten die zweihundertfünfzig Männer, die sich gegen Mose auflehnten, und als sie Weihrauch darbrachten, ging Feuer vom Herrn aus und verzehrte sie, und der Herr befahl Eleasar, ihre Räuchergefäße einzusammeln, daraus geschmiedete Platten zu machen und den Altar zu bedecken? 724 Die Zahl fünfzig bedeutet immer das Göttliche jenseits dessen, was der Zeit unterworfen ist. 725 Die Zahl zweihundert bedeutet Sinnlichkeit und Gefühle aufgrund der Kombination der Zahlen vier und fünf. 726 Diejenigen also, die sinnliche Dinge sinnlich wahrnehmen und göttliche Tugenden durch sinnliche Dinge suchen – diejenigen, die gegen das Gesetz Gottes rebellieren und in ihrem Gewissen vom Feuer der Anschuldigungen verbrannt werden. 727 Und dann sammelt das heilige Wort der Lehre ihre Räuchergefäße – das heißt den Geist, in dem sie, wie sie glauben, ihren Eifer Gott darbringen, aber nicht nach Vernunft (Röm. 10, 2) – und formt es durch die Lehre, [so dass es an Dicke verliert und dünner wird, und bringt es zum Altar, das heißt zur göttlichen Erkenntnis.“ 728 156. Warum verbietet das Gesetz, den Preis eines Hundes und den Lohn einer Hure [in das Haus des Herrn zu bringen] (Deut. 23:18)? Dadurch weist die Heilige Schrift darauf hin, dass Tugenden Gott ohne jede Beimischung von Zorn und Lust dargebracht werden sollten – sie nennt Zorn einen Hund und Lust eine Hure. 157. Da Psalm XXI deutlich vom Herrn spricht, wie können wir die Worte verstehen: „Ich bin ein Wurm und kein Mensch“ (Psalm 21,7)? Unser Herr Jesus Christus wurde aus unbeschreiblicher Liebe zu uns ein Wurm und nannte sich selbst ein Wurm. 729 Denn so wie ein Wurm ohne Geschlechtsverkehr geboren wird, 730 so wurde der Herr ohne Samen empfangen. Allerdings diente er dem Teufel auch als Köder wie ein Wurm: Der Teufel verschluckte sein Fleisch wie ein Wurm und rannte in das Göttliche. 731 Doch auch für [all] seine Feinde ist er ein Wurm, denn der Weise offenbart sich sofort durch Weisheit, der Böse aber durch Torheit 732. Aber jedes Mal, wenn wir sündigen, wird er zu einem Wurm in uns, denn dann entlarvt und sticht er unser Gewissen. 733 158. Was bedeutet es, dass im Buch Genesis geschrieben steht: „Und er platzierte … Cherubim und ein flammendes Schwert, das sich umdrehte, um den Weg zum Baum des Lebens zu bewachen“ (Gen. 3, 24 (LXX))? So wie der Baum der Sinne Nahrung für das Fleisch ist, so ist der Baum des Lebens, der der Herr ist, die Nahrung und das Leben unserer Seelen. Der Weg dorthin sind Tugenden. Er wird von Cherubim und einem Flammenschwert bewacht. Cherub wird mit der Fülle des Wissens übersetzt: 734 Dank des Wissens wird uns eine Anziehungskraft 735 zu Gott eingeflößt, und aufgrund des flammenden Schwertes, das heißt der Unterscheidungsfähigkeit, die das Böse vernichtet, wird uns Angst eingeflößt. 737 Der Weg zum Baum des Lebens wird also durch Furcht [vor Gott] und Anziehung [zu Gott] bewacht. Vom Schwert heißt es, dass es sich umdreht, denn wann immer wir sündigen, steht es vor unseren Augen und überführt uns von unserem Gewissen, und wenn wir Buße tun, öffnet es uns den Weg. 159. Aus dem Apostel: Wenn jemand mit Gold, Silber, Edelsteinen, Holz, Heu, Stroh ... auf diesem Fundament baut – das Feuer wird es auf die Probe stellen. Wer auch immer sein Werk, das er gebaut hat, überlebt, erhält eine Belohnung. Und wer das Werk verbrennt, der wird Verlust erleiden; Er selbst wird jedoch gerettet, aber wie aus dem Feuer (1 Kor 3,12-15). Die Grundlage ist der Glaube an Christus. Jemand baut darauf aus Gold, [das ist] theologisches Geheimnis, [jemand] aus Silber, [das ist] ein herrliches Leben, [jemand] aus Edelsteinen, [das sind] fromme Gedanken, [jemand] aus Holz, [das ist] die Sucht nach sinnlichen Dingen, aus Heu [baut] diejenigen, die Torheit nähren, und aus Stroh – wer Verderbnis schafft. Und für diejenigen, die gute Taten tun, offenbart der Tag der Erkenntnis 738, dass ihre Taten im Feuer, also im Geist, offenbart wurden. Was diejenigen betrifft, die sündigen, werden ihre Taten verbrannt, aber Anerkennung, 739 die Verurteilung des Gewissens, durch Reue reduziert Sünden und rettet einen Menschen und bestraft nur die Vernachlässigung von 740 Tugenden in der Vergangenheit. Doch im kommenden Jahrhundert verschwinden die sündigen Taten in Vergessenheit, wenn die Natur, nachdem sie durch das Feuer des Gerichts gegangen ist, ihre gesunden Kräfte zurückerhält. 741 160. Was bedeutet es, dass David singt: „Gib deinem Knecht deine Kraft und rette den Sohn deiner Magd“ 742 (Ps. 85:16)? Da wir von Natur aus Diener Gottes, aber auch Söhne seines Dieners – der Weisheit – sind, betet David zunächst zu Gott, dass uns Kraft gegeben werde, das heißt Herrschaft über die Leidenschaften, und dass uns dann durch diese Erlösung die Erlösung zuteil werde. 161. Im Buch der Könige heißt es, dass Gott David veranlasste, das Volk zu zählen (2. Samuel 24:1), und im Buch der Chronik heißt es, dass der Teufel dies tat (1. Chronik 21:1). Wie kann man zeigen, dass die Heilige Schrift sich nicht widerspricht? Da der Apostel den Teufel den Gott dieses Zeitalters nennt (2. Kor. 4,4), sollten wir auf dieser Grundlage verstehen, was im Buch der Könige geschrieben steht. 744 Oder mit anderen Worten: Da nichts ohne den Willen der Vorsehung Gottes geschieht, sondern alles entweder aus gutem Willen, aus Sparsamkeit oder aus Erlaubnis geschieht, 745 dann wäre es fromm zu glauben, dass Gott im Buch der Könige das Geschriebene aufgewühlt hat, anstatt es zu erlauben, und dass im Buch der Chroniken der Teufel der Täter und der Schuldige ist. Siebzigtausend Menschen starben (2. Könige 24,15; 1. Chronik 21,14), das heißt entweder diejenigen, die bei Absalom endeten, oder diejenigen, die von der Leidenschaft der Arroganz und des Stolzes überwältigt wurden. Gemäß der Kontemplation bedeutet dies [das Folgende]: Jeder David, der einen Gedanken geboren hat, der nicht einer guten Gesinnung entspricht, sondern [überwältigt von] Stolz, bereut, betet zu Gott, und seine Gedanken, die sich auf das Vorübergehende und Vergängliche beziehen, sterben – schließlich bedeutet die Zahl siebzig in Verbindung mit dem Siebenkreis die Bewegung der Zeit. Deshalb ist es besser, um Vergebung zu beten, als die Verfolgung dämonischer Feinde oder den Hunger, das Wort des Herrn zu hören, zu ertragen (Amos 8, 11). 162. Was bedeutet der Gelähmte, den vier Menschen durch das Öffnen des Daches herablassen, und war es der Geschichte nach möglich, das Dach des Hauses zu öffnen? 746 Der Geschichte zufolge wurde das Dach des Hauses definitiv freigelegt, 747 denn diejenigen, die diese Orte mit eigenen Augen gesehen haben, sagen, dass die Dächer der Häuser [dort] aus dem leichtesten Bimsstein bestehen, so dass jeder, der das Dach öffnen möchte, dies einfach und schnell tun kann. Nach der anagogischen Interpretationsmethode ist der Gelähmte jeder Geist, der in Sünden schwach ist und nicht in der Lage ist, das Wort durch natürliche Kontemplation zu sehen – schließlich ist es die Tür. [Und so] enthüllt er durch den Glauben das Dach, d. 163. Was bedeutet der babylonische Ofen? 748 751 Wenn wir gegen unseren Willen in Versuchungen geraten und der geistige Nebukadnezar den Ofen für uns anzündet, 752 durch Angriffe von außen, das heißt durch Krankheiten und andere Wechselfälle, die gegen unseren Willen kommen, dann können wir auch hier durch Geduld und Dankbarkeit mit der Hoffnung auf Erlösung von Leidenschaften durchtränkt werden 753. 164. Warum betete der Prophet Elisa, als die Kinder ihn verspotteten, und zwei Bärinnen kamen aus dem Wald und rissen zweiundvierzig Kinder in Stücke (2. Könige 2,23-24)? Einige sagen, dass die Kinder keine Israeliten, sondern Ausländer waren und dass es sich nicht um Kinder handelte, nicht vom Alter her, sondern vom Geist her. Sie hörten, dass der Prophet viele Zeichen tat, aber sie glaubten nicht und verspotteten ihn; aber es gab einige, die ihrer verrückten Meinung nicht zustimmten, und deshalb bestrafte Gott die Spötter, damit ihnen kein Schaden zugefügt wurde und die Gotteslästerung nicht zu Gott aufstieg. Wenn gemäß der Kontemplation jeder Geist, wie Elisha, kahl, 754, also rein von Gedanken über das Materielle, zum Wissen aufsteigt, dann verspotten ihn Gedanken über das Sinnliche, über Materie und über Form sehr [bösartig] – schließlich bedeutet die Zahl vierzig das Sinnliche, 755 und Materie und Form ergeben zusammen die Zahl zweiundvierzig. 756 Solche Gedanken verspotten also den Geist, um ihm Unentschlossenheit gegenüber den Tugenden einzuflößen, und dann verrichtet er ein Gebet und tötet sie mit Hilfe von zwei Bären, das heißt Vergnügen und Lust – schließlich werden diese Leidenschaften, wenn sie umgekehrt und für einen guten Zweck verwendet werden, 757 die spöttischen Gedanken töten. 165. Was bedeutet das Gleichnis des Evangeliums, das vom Krieg der Könige mit zehnundzwanzigtausend spricht? 758 Der König, der mit zehntausend marschiert, bedeutet den in uns herrschenden Geist, der mit den zehn Geboten kämpft mit einem anderen König, der zwanzigtausend führt, also mit dem Herrscher der Welt, der mit dem Sinnlichen und den Sinnen gegen ihn antritt, denn die fünf Sinne, die den sinnlichen Objekten zugeneigt sind, bestehend aus den vier Prinzipien, 759 bilden die Zahl zwanzig – denn damit kommt der Feind gegen uns. Sich hinzusetzen und zu beraten bedeutet [zu entscheiden], ob es aus Gründen der Tugend möglich ist, alle Arten von Leiden und Arbeit auf sich zu nehmen. Wenn nicht, dann, sagt Jesus, sollte eine Botschaft geschickt werden, um um Frieden zu bitten, das heißt, wenn es unmöglich ist, ein Leben nach dem Evangelium zu führen und die Naturgesetze zu befolgen, die uns nach dem Verbrechen der Vorfahren vorgeschrieben wurden. 166. Was bedeutet ein stummer Dämon im Evangelium? 760 Eine Seele, die gegenüber den Geboten des Herrn taub ist, wird von einem stummen Dämon besessen, 761 aber wenn der Logos Gottes in ihr durch das Befolgen der Gebote geboren wird, dann hört sie nicht nur, sondern spricht auch durch die Erkenntnis Gottes. 762 167. Was bedeutet im Evangelium, im Gleichnis vom Herrn, der Turm, der den Spott der Vorübergehenden ertragen muss, der ihn nicht vollenden kann? 763 Der Turm symbolisiert die Vollkommenheit der durch Wissen errichteten Tugenden. Wer, nachdem er im Handeln Leidenschaftslosigkeit erlangt hat, die Fähigkeit besitzt, natürliche, kontemplative und theologische Logoi wahrzunehmen, 764 mit deren Hilfe vollkommenes Wissen aufgebaut wird, vollendet den Bau des Turms. Wem mindestens eines dieser [Logoi] fehlt, kann den Bau nicht vollenden und wird daher von den Passanten verspottet. 765 ...der Evangelisten werden gezeigt. Sie sagen, das Allgemeine hat die Bedeutung dessen, was über bestimmte Dinge gesagt wird, und was auf das Besondere angewendet wird, hat die Bedeutung des Allgemeinen. Mit den Worten: „Er kam, um das Verlorene zu suchen (und zu retten)“ (Lukas 19,10) bezeichnete er die gemeinsame Natur, die gemäß dem Buch Genesis Israel ist und immer Gott sieht; 767 sagte: „Ich wurde nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt“ (Matthäus 15:24), Er bezeichnete das Allgemeine durch das Besondere. 768 Denn da die Güte der Natur, die beim Vorfahren durch Ungehorsam erloschen war, in Abraham durch Wissen gerettet wurde, 769 versprach Gott ihm, dass es ihm gegeben würde, der Vater vieler Sprachen zu werden, 770 der durch Wissen zu einem Glauben kam, der seinem ähnlich war, und die Sohnschaft empfing; Es ist klar, dass sie als Söhne sowohl das Haus Israel als auch Miterben und Mitgenossen sind. 771 Die Bitte der kanaanitischen Frau um Krümel im Jahr 772 zeigt die angemessene Lehre für diejenigen, die aus Unglauben in das Leben der Tugend eintreten; schließlich ist der einfache und vollkommenste Logos des Wissens je nach dem Besitz der 773 Empfänger in viele Teile zerlegt; Eine Klarstellung ist also den Eintretenden zu verdanken, 774 was mit Krümeln verglichen wird. Da der Hund ein Tier ist, das ständig bellt, Fremde vertreibt und seine eigenen streichelt, wird er als eine praktische Fähigkeit verstanden, die das Böse vertreibt, das der Natur widerspricht, aber die natürlichen Tugenden liebkost und sie wachsam bewahrt. 169. Was bedeutet die Geschichte von Joab (2. Sam. 20), als er Scheba, den Sohn Bichris, verfolgte, der seine Hand gegen David erhob (2. Sam. 20, 21), und wer ist die Frau, die seinen Kopf von der Wand warf? 775 [Name] „Joab“ 776 wird mit einem dicken Streben als „draußen sein“ oder „verfolgen“ übersetzt und mit einem dünnen Streben – als „geben“ oder „liefern“. 777 Hier ist Joab als Mut und Sheba als Stolz zu verstehen, 778 der als Oberhaupt der Struktur alle anderen Leidenschaften umfasst. Wann immer ein tugendhafter Geist von der Rebellion des Stolzes erfährt, sendet er Joab, das heißt den Mut, der den Stolz verfolgt und die Kräfte der Seele anspornt, ihn zu beschämen. Auf der Flucht verbirgt sich der Stolz in einer bestimmten Stadt, also in einer der Tugenden. 781 Mut belagert die Stadt und versucht, den Stolz zu töten, und die weise Frau, die Weisheit ist, findet die schöpferischen Ursachen der Tugend und tötet die schöpferischen Ursachen der Leidenschaften, 782 wodurch alles Böse in der Seele entsteht. 170. Was bedeutet die Geschichte von Amasa, als Joab ihn tötete? 783 [Name] „Amasai“ wird mit „Gesalbter“ oder „Gesalbter“ übersetzt. 784 Amasa wird als Leidenschaftslosigkeit verstanden, denn in seiner Vollkommenheit weicht er mühelos jeder Falle des Feindes aus, und Joab wird als Mut verstanden. Wann immer die Seele, die vollkommene Leidenschaftslosigkeit in ihrem Gemüt erlangt hat, 785 das Gebet mit Mut gesalbt hat, 786 von irgendeiner Leidenschaft vergeblich mitgerissen 787 wird, 788 [sie] tötet [Leidenschaftslosigkeit], das heißt, macht die vollkommenste Art der Kontemplation unwirksam, die damit beschäftigt ist, einen besiegten Feind zu verfolgen. 789 171. Was bedeutet die Geschichte von Joab, als er Abner tötete, und welcher Fluch wurde auf ihn gelegt? 790 Hier wird Joab als ein rachsüchtiger Gedanke verstanden, für den er einen Fluch erhält – sich auf den Stab zu stützen und durch das Schwert zu fallen (1. Sam. 3,29). Durch den Stab wird hier, glaube ich, die Hoffnung des Rachsüchtigen auf sinnliche [Güter] angedeutet – schließlich findet jeder rachsüchtige Gedanke, der immer zwischen materiellen [Dingen] zirkuliert, in ihnen Halt; 791 bedeuten die Worte „durch das Schwert fallen“ die Zerstörung einer solchen Beziehung mit Hilfe des schärfsten Wortes [Gottes]. 792 172. Wen stellt Huschai dar, als David ihn schickt, um den Rat Ahitophels zu vereiteln (2. Sam. 15:34)? Da Huschai der Sohn von Jemini war, wird sein [auf ihn persönlich angewendeter Name] mit „Spinner“ übersetzt und in Bezug auf seinen Vater bedeutet es „richtiger Sohn“. 793 Hushai wird als Besonnenheit verstanden – schließlich erschöpft es das Unterscheidungsvermögen 794 und vereitelt den Rat der Feinde. 173. Was bedeutet es, dass der Apostel sagte: die Fülle dessen, der alles in allem erfüllt (Eph. 1,23)? Der Doppelbaum ist ein Symbol für die Wirkung und Beziehung von Seele und Körper zu Sinnesdingen. 800 Wer also laut Jesus durch die Gebote den Weg der Tugenden freimacht und dafür sorgt, dass das Böse weder die Seele noch den Körper in Bezug auf das Sinnliche und in Bezug auf die Begehung unnatürlicher Dinge beeinträchtigt, der hängte den Fürsten dieser Welt an einem doppelten Baum. 801 175. Was bedeutet die Geschichte von Ahab, als der Prophet Engelskräfte zur Rechten und zur Linken des Herrn sah? 802 Hier webt der Prophet [das Abbild] des universellen Logos der Vorsehung, denn er weiß, dass der ursprüngliche Logos in alles eingemischt ist. Auf der rechten Seite werden die Logoi der richtigen Arbeit eingeführt und durch die linke Hand die Logoi des Urteils oder dessen, was nicht von uns abhängt. 803 Wer weder durch die Lehre des Gesetzes Gottes noch durch die Flut auftretender Katastrophen angewiesen wird, dem geraden Weg zu folgen, wird verraten und verbleibt in der Macht des Egoismus 804 oder der Sünde, die in ihm wohnt, die ihn tiefer in den Abgrund der Laster treiben wird und nicht aufhören wird, bis er ihn, nachdem er ihn ohne Reue getötet hat, zum [kommenden] Gericht führt. 176. Was bedeutet das Evangelium für eine Frau, die achtzehn Jahre lang gekreuzigt wurde? 805 Mit einer geduckten Frau wird die Seele bezeichnet, die durch ihre drei Kräfte an das Sinnliche gebunden ist. Denn wenn die Zahl sechs – denn in sechs Tagen wurde die Sinneswelt ins Leben gerufen – mit drei multipliziert, also 806, dann ist das Ergebnis achtzehn. Wenn diese Seele durch Buße zum Wort und zu Gott kommt, wird sie gesund – sie neigt nicht mehr zu irdischen Dingen, sondern betrachtet die himmlische Schönheit. 177. Was bedeuten die Worte im Lied Habakuks: Die Schafe sind aus der Nahrung verschwunden, und in der Krippe sind keine Stiere (Hab. 3, 17 (LXX)). Schafe sind Gedanken und Bewegungen des Geistes, Ochsen sind spirituelle Lehren und Krippen sind Leidenschaftslosigkeit, die im Einklang mit Handlungen erreicht wird, ohne deren Abwesenheit spirituelle Lehren verschwinden. Wenn [spirituelle Lehre] verschwindet, verschwinden damit natürlich auch die dadurch im Geist erzeugten Gedanken und Bewegungen – schließlich versinkt die Seele aufgrund des Hungers nach dem Wort (Amos 8,11) in alltäglichen Angelegenheiten. Oder anders gesagt: Die verbalen Schafe verschwanden, weil sie sich nicht von der geistlichen Nahrung der Lehre ernährten – schließlich gab es in der Krippe der Kirche keine geistlichen Bullen, also Lehrer. 178. Was bedeutet nach der anagogischen Interpretation die Anweisung des Herrn: Wenn dich jemand zwingt, eine Meile zu gehen, geh mit ihm zwei (Matthäus 5,41)? 807 Es ist der Herr, der uns durch seine Lehren dazu zwingt, eine Meile seines Gebots zu befolgen. Es ist für uns angemessen, auf seine Gebote zu hören und zwei Meilen zu gehen, das heißt, die Gebote zu befolgen und durch Taten eine weitere Meile hinzuzufügen. Oder mit anderen Worten: [Der Herr] zwingt uns, eine Meile des Glaubens zu gehen, verlangt aber auch von uns Werke, die den Glauben [bestätigen]. 179. Was bedeutet es nochmal: Wenn dich jemand auf die rechte Wange schlägt, drehe ihm die andere zu (Matthäus 5,39)? Wenn Dämonen, sagt [der Herr], dich durch Gedanken auf die rechte Wange schlagen und dir Stolz auf die richtigen Taten einflößen, dann wende dich nach links, das heißt, bringe die falschen Taten, die wir begangen haben, in deinen Blick. 808 180. Was bedeuten die an die Jünger gerichteten Worte des Herrn: Ich werde nicht von der Frucht des Weinstocks trinken, bis ich mit euch im Reich meines Vaters neuen Wein trinke (Matthäus 26,29)? Da nach dem, was geschrieben steht, die Speise und der Trank Gottes unser Heil sind, 809 hat der Herr, nachdem er es durch die Evangeliumszeit des Fleisches vollbracht und genau dieses unser Heil durch sein Lehren und Leben [mit uns] zum Ziel und zur Vollendung gebracht hat, seine Jünger über das Sinnliche erheben lassen und gesagt, dass er nicht von der Frucht des Weinstocks trinken wird, d. 810 Im kommenden Zeitalter wird Er jedoch neuen [Wein] trinken, das heißt erneuert durch den Heiligen Geist, und durch ekstatische 811 und berauschende Teilnahme an [göttlichen] Segnungen Gnade von den Würdigen – den Göttern – erschaffen. 812 181. Was bedeuten die Worte: Mein Geist wird nicht in diesen Menschen bleiben, weil sie Fleisch sind; Werden ihre Tage hundertzwanzig Jahre betragen (Gen. 6:3 (LXX))? 813 Gott war besorgt um die Erlösung der Menschen und sagte voraus, dass ihre Tage einhundertzwanzig Jahre betragen würden. Zwanzig Jahre vergingen, bis Noah befohlen wurde, die Arche zu bauen, aber er baute die Arche hundert Jahre lang, 814, damit [die Menschen] durch ihren Aufenthalt in seiner Nähe zur Korrektur gelangten. Dann brachte Gott eine Flut und zerstörte alle. Somit sagt die Heilige Schrift wirklich, dass diese Generation hundertzwanzig Jahre leben wird, seit Gott sie bedroht hat. 815 182. Was bedeutet Eutychus, der während Pawlowas Gespräch (Apostelgeschichte 20:9) aus der dritten Reihe fiel, in der Apostelgeschichte? 816 Jeder Geist, der zur ersten Stufe aufstieg, das heißt, er tat, stand auf der zweiten, das heißt der natürlichen Kontemplation, und stieg zur dritten auf, das heißt, erreichte die Höhen der Theologie durch unerschütterlichen Glauben, und vernachlässigte dann das Wort Gottes und schlief ein – [jeder solche Geist] fällt von der sogenannten dritten Stufe. 817 Wenn das Wort der Lehre, das auf ihn herabkommt, etwas Lebendiges in ihm findet und er nicht völlig aus Verzweiflung gestorben ist, dann wird er durch Reue wieder zum Leben erweckt. 183. Wie ist es zu verstehen, dass, obwohl die Absicht nicht dieselbe war, im Evangelium gesagt wird, dass der Verwalter denjenigen, die im Weinberg arbeiteten, einen Denar gab, obwohl die Berufe unterschiedlich waren? 819 Einige der heiligen Väter sagen, dass unterschiedliche [Berufungszeiten] unterschiedliche Alter bedeuten, andere wiederum bedeuten unterschiedliche Absichten. 821 Was den Denar betrifft, nehmen wir an, dass dies [zum Beispiel] Keuschheit ist, aber [es] gibt viele Varianten davon; Schließlich wahrt derjenige, der eine Frau hat, dementsprechend die Keuschheit; Es gibt auch eine höhere [Keuschheit], nämlich wenn jemand nicht ständig von gesetzlichen Rechten Gebrauch macht; der andere benutzt seine Frau nur zur Fortpflanzung und Fortpflanzung; ein anderer zieht sich nach der Zeugung von ein oder zwei Kindern vollständig aus dem ehelichen Zusammenleben zurück; Es gibt auch eine erhabenere Art von [Keuschheit] als alle diese, nämlich wenn sie sich nicht völlig der Ehe hingeben, sondern aus Liebe zum Herrn nach Jungfräulichkeit streben. Das Wort zeigte fünf Absichten an, von denen jede höher war als die andere, in denen fünf Berufungen und ein Denar – Keuschheit – enthalten sind; Das Gleiche gilt auch für andere Tugenden. 822 184. Was bedeutet die Geschichte vom Propheten Jona und was ist Joppa, vor dem er flieht? 823 Jona, der vor der Gegenwart des Herrn flieht (Jon 1,3), wird als unsere Natur verstanden. In Joppa zu sein – dieses [Wort] wird mit „Betrachtung der Freude“ übersetzt, 824 und bedeutet Paradies – es gehorchte nicht, floh und gab sich dem Meer des Lebens hin, geriet in einen Sturm, wurde von einem mentalen Wal verschlungen und wurde 825 aus dem Grab geworfen, weil der Herr in der Hölle blieb, [nach] drei Tagen. 826 Jona wird auch als prophetische Gabe verstanden – er predigt in Ninive, 827 also zu den Heiden, und regt sich über den Kürbis auf (Jon 4,9 (LXX)); Der Kürbis ist ein körperlicher Dienst für das Gesetz, das durch den Wurm vertrocknete, 828 Herr Jesus Christus, der sagte: „Ich bin ein Wurm und kein Mensch“ (Psalm 21,7). 829 Denn durch sein Kommen hat er den vergänglichen Dienst des Gesetzes abgeschafft. 830 Dasselbe, dass es in der Stadt zwölftausend 831 Menschen gibt, die weder die rechte noch die linke Hand kennen (Jon. 4, 11 (LXX)), bezeichnet diejenigen, die der Tugend weder unzureichend noch übermäßig folgen, sondern auf dem mittleren, königlichen Weg. 832 185. Warum füttert der Rabe Elia morgens mit Brot und abends mit Fleisch? 833 Der Rabe wird als eine durch Ungehorsam verdunkelte Natur 834 verstanden, und Elia, der am Bach sitzt, wird als der Geist des Anführers verstanden, 835 der im Strom der Versuchungen und asketischen Arbeiten gründet. Dieser Geist empfängt morgens Brot von der verdunkelten Natur, das heißt, er sammelt Wissen durch die natürliche Betrachtung existierender Dinge, und abends erhält er Fleisch – schließlich wird er in das Geheimnis der Menschwerdung des Herrn eingeweiht, die in den letzten Tagen stattfinden wird, denn der, der die Natur aus dem Nichtexistenten erschaffen hat, wird sie natürlich wiederherstellen, wenn sie verdorben ist. Oder anders: Elia wird als Abbild des Herrn verstanden. Denn als alle Herzen von spirituellem Hunger erfasst wurden, trat Er in den Strom, das heißt ins Leben, ein und ertrug freiwillig Versuchungen und Leiden; Als er zu sich kam, nahmen ihn die Seinen nicht an (Johannes 1,11) und ernährten ihn nicht, aber die vom Götzendienst verdunkelten Heiden nahmen ihn an und ernährten ihn mit Wissen und Arbeit, 836 denn Brot bedeutet Wissen und Fleisch bedeutet Arbeit. 186. Was bedeutet das, was im Psalm gesagt wird: Er wird jubeln wie ein Riese, wenn er einen Wettlauf läuft (Psalm 18,6)? 837 Der Riese wird mit „Angreifer“ übersetzt und meint den Herrn, denn er freute sich, als er unsere Erlösung im Bereich des Hausbaus erlangte, und griff die dämonischen Phalanxen an und zerstörte ihre Macht über uns. 838 187. Aus Psalm LXXI: In seinen Tagen wird Gerechtigkeit auferstehen, 839 und es wird eine Fülle von Frieden geben, bis der Mond verschwindet (Psalm 71:7 (LXX))? Es ist jedem klar, dass der Prophet im Geiste die Taten des Herrn im Fleisch verkündete. Die Tage des Herrn sind nicht die Tage, in denen Er im Fleisch auf Erden lebte, sondern die Tugenden, die uns wie mit dem Licht des Tages erleuchten und die Gerechtigkeit in uns erwachen lassen. 840 Was ist diese Gerechtigkeit, 841 wenn nicht die Fähigkeit zur [richtigen] Verteilung, 842 es nicht zuzulassen, dass sich das Schlechtere gegen das Bessere auflehnt, das heißt, die Weisheit des Fleisches 843 gegen das Gesetz des Geistes? 844 Eine Fülle von Frieden kommt zu uns, wenn die Leidenschaften, die [in uns] beruhigt wurden, [nicht länger] gegen die Seele rebellieren. Die Worte „Bis der Mond verschwindet“ bedeuten Folgendes: Durch die Erkenntnis Gottes, der Gerechtigkeit in uns gebiert, kommt der reiche Frieden, so dass selbst einfache Bilder, die unsere wandelbare Natur – schließlich ist dies der Mond – hervorgebracht haben, völlig verschwinden. Und er wird herrschen, sagt der Psalmist, von Meer zu Meer. Im ersten Fall bedeutet das Meer das Werk, durch das er diejenigen in Besitz nimmt, die seinem Gesetz unterworfen sind. Zum Meer bedeutet das unermessliche Wissen, in dem diejenigen schwimmen, die sich durch die Betrachtung des Daseins in dieses Wissen vertieft haben. Oder verstehen Sie, dass das Meer die Taufe ist: Betrachten Sie in der Aussage des Propheten 846, nach der das Gesicht des Feindes in das erste Meer und sein Rücken in das letzte Meer geworfen wird, die Taufe als das erste Meer, wie bereits gesagt, und die Auferstehung, in der der hintere Teil des Feindes verschwindet, als das letzte Meer. Schließlich ist unsere Natur dann vollständig von dem Gesetz der Sünde befreit, das uns aufgrund des Verbrechens der Vorfahren eingepflanzt wurde. 847 Oder anders: Das Angesicht des Teufels, das heißt böse Taten, wird durch Taten vertrieben, denn dies ist, wie gesagt, das erste Meer; Der hintere Teil, das heißt die Vorahnungen des Bösen und der Fantasie, wird durch das zweite Meer, das heißt das Wissen, vertrieben. 188. Welcher Geist ist im Gespräch des Herrn mit Nikodemus gemeint, wo der Herr sagt: Der Geist atmet, wo er will, und du hörst seine Stimme (Johannes 3,8)? Einige glauben, dass der Herr von einem luftigen Geist spricht, 850 aber es scheint mir, dass er eher vom Heiligen Geist spricht. 851 Schließlich atmet Er souverän, wo immer Er will, und Er will – in denen, die Ihn wahrnehmen können und reinen Geistes sind. Indem sie Gottes Gaben einatmen, wissen sie nicht, wohin und aus welchem ​​Grund ihnen irgendein Geschenk gesandt wurde, [sie wissen nicht], zu welchem ​​Ergebnis das Herabsenden eines Geschenks [an sie] führt, sondern sie hören nur die Stimme, das heißt die Umsetzung der Gabe, die durch die Reinheit des Lebens manifestiert wird und in irgendeiner Weise eine Stimme ausstrahlt – sei es die Gabe der Lehre, oder der Heilung, oder. 852 189. Was ist Lästerung gegen den Geist, und warum wird den Menschen jede Sünde vergeben, aber denen, die Ihn lästern, wird weder in diesem noch im nächsten Zeitalter vergeben? 853 Die Verwirrung über die Gotteslästerung gegen den Geist wird auf folgende Weise gelöst: Als der Herr verschiedene Heilungen durchführte, schrieben die Juden die Taten des Geistes dem Fürsten der Dämonen zu (Matthäus 9:34; Matthäus 12:24; Johannes 3:8). Die gleichen Worte, dass denen, die den Geist lästern, weder hier noch in der kommenden Zeit vergeben werden, sollten auf diese Weise betrachtet werden. Einige von denen, die im Geist 854 genaues Wissen darüber erhalten haben, sagen Folgendes: Es gibt vier Wege, auf denen die Vergebung der Sünden geschieht – zwei Wege hier und zwei im kommenden Zeitalter. Da das Gedächtnis nicht ausreicht, um sich sein ganzes Leben lang an die Sünden zu erinnern und sie hier bereuen zu können, hat der Herr der Natur, der menschlich ist, Wege der Reue arrangiert, auch wenn wir nicht bereuen. Im kommenden Jahrhundert gibt es, wie gesagt, zwei davon: Wenn jemand in diesem Leben unbewusst gesündigt hat und ebenso unbewusst Gutes getan hat, entweder aus Mitleid oder Mitgefühl für den Nächsten oder aus etwas anderem, das mit der Liebe zur Menschheit verbunden ist, dann werden im kommenden Jahrhundert diese seine Taten im Moment des Gerichts abgewogen, berücksichtigt, 855 und Vergebung gewährt. Hier ist die erste Methode, und die zweite ist diese: Wenn jemand in Sünden versunken ist, aber die Worte des Herrn hört und nicht richtet, damit er nicht gerichtet wird (Matthäus 7:1), Angst hat und niemanden verurteilt, dann wird er in der Stunde der Prüfung seiner Taten – als Hüter des Gebots – nicht verurteilt, denn der Wahrhaftigste vergisst seine Gebote nicht. Zwei weitere Wege bringen hier Vergebung. Wenn die Vorsehung für jemanden, der in Sünden lebt, Unglück, Nöte oder Krankheiten arrangiert – er weiß nicht, auf welche Weise Gott ihn reinigt –, dann erhält er, wenn er Versuchungen erduldet und [dem Herrn] dankt, eine Belohnung für die Dankbarkeit, und wenn er nicht dankt, wird er von den Sünden gereinigt, für die er bestraft wurde, trägt aber die Strafe für die Undankbarkeit. Wenn also jemand in Bezug auf Menschen sündigt, dann hat er, wie das Wort gezeigt hat, viele Gründe, Vergebung zu erhalten, denn wenn er in Bezug auf eine Person sündigt und einem anderen Gutes tut, dann [bedeutet dies, dass] er vor derselben Natur gerechtfertigt wurde, in Bezug auf die er gesündigt hat. Und die Lästerung des Heiligen Geistes – und das ist Unglaube, deren Grundlage für die Vergebung nichts anderes sein kann, als zum Gläubigen zu werden – wird einem Menschen, der ein Leben im Unglauben geführt hat, natürlich weder hier noch in der Zukunft vergeben, denn das ist eine Sünde des Unglaubens und des Atheismus. 856 190. Aus dem Evangelium: Wahrlich, ich sage euch: Hier stehen einige, die den Tod nicht schmecken werden, bis sie sehen, dass das Reich Gottes mit Macht kommt (Markus 9,1). Das sagen Markus und Matthäus [anders]: Sie werden den Menschensohn bereits in seiner Herrlichkeit kommen sehen (Matthäus 16,28–857). 858 Da sich das Wort Gottes nicht auf das beschränkt, was im historischen Sinne geschieht, sondern immer aktiv ist und sein Licht wie die Sonne ausstrahlt, sagte der Herr, dass es einige von denen gibt, die hier nicht nur im historischen Sinne stehen und sich an die Jünger wenden, sondern über alle sprechen, die wie sie in der Tugend strahlten, als ob er sagen würde: von denen, deren Platz aufgrund der Tugenden neben Mir liegt. Die Worte werden den Tod nicht schmecken wurden zunächst über die Apostel gesprochen, denn sie werden den physischen Tod nicht schmecken, bis sie durch die Verklärung das Bild des Glanzes sehen, der für die Heiligen vorbereitet ist. Der Geist kennt jedoch verschiedene Arten des Todes – schließlich wird die Abtötung von Leidenschaften auch Tod genannt; Aber selbst wer ein aktives Leben führt, stirbt, wenn er den Kampf mit den Leidenschaften beendet und zur natürlichen Kontemplation übergeht, in demselben Zustand, denn nachdem er den intensiven aktiven Kampf mit den Leidenschaften abgeschafft hat, widmet er sich der Betrachtung des Daseins; wer aber über die natürliche Kontemplation 860 hinausgegangen ist, hat alles aufgegeben, was eine Ursache hat, und ist durch theologische Verneinung 861 zur Ursache gekommen – und er stirbt im vorherigen Zustand, denn er bewegt sich nicht mehr zwischen den geschaffenen Dingen, sondern überträgt alle Bewegung auf den Schöpfer von allem. Über den Tod, der die Loslösung von allem bedeutet, sagt der Herr also: „Sie werden den Tod nicht schmecken, das heißt, diejenigen, die den Aposteln an Tugend gleichgestellt sind, werden ihn nicht erleben, bis der Herr sich ihnen, nachdem er verwandelt ist, offenbart, sich nicht mehr [kataphatisch] bekräftigt, basierend auf der Position der existierenden Dinge, und durch apophatische Theologie auf die Unverständlichkeit des Mysteriums 863 des Göttlichen hinweist. Das Gleiche, was einer der Evangelisten sagt: „Der Sohn des Menschen kommt in seiner Herrlichkeit“, 864, und der andere: „Da sie das Reich Gottes bereits in Macht kommen sehen werden“, bedeutet dies [das Folgende]: Da er in der Göttlichkeit der Sohn Gottes ist und in der Menschheit um unseretwillen der Sohn des Menschen wurde, hat er als Sohn Gottes immer Herrlichkeit, und da er laut [dem Evangelisten] der Sohn des Menschen geworden ist, kommt er in seiner Herrlichkeit – schließlich ist er es so Er verherrlichte die menschliche Natur und ging davon aus, dass, so wie er selbst in einem leidensfähigen Körper verklärt auf dem Berg erschien, wir durch die Auferstehung unseren unvergänglichen Körper zurückerhalten werden. Die Worte „in Macht kommen“ bedeuten, dass das erwartete unvergängliche und ewige Reich der Heiligen noch nicht in der Realität verwirklicht wurde. 191. Nachdem sechs Tage vergangen waren, nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes ... und führte sie allein auf einen hohen Berg und wurde vor ihnen verklärt. Und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie Licht (Matthäus 17:1-2). Da der Herr in sechs Tagen die sichtbare Schöpfung ins Leben gerufen hat, bedeuten die Worte nach sechs Tagen [das Folgende]: Wer in der Fülle an Tugenden und Wissen alles Sichtbare übertroffen hat, steigt zusammen mit dem Wort auf den Berg der Theologie. 865 Was die Tatsache betrifft, dass Lukas 866 acht Tage erwähnt und im Widerspruch zum Rest der Evangelien zu stehen scheint, denke ich, dass diese Verwirrung gelöst werden kann und die historische Interpretation angemessen mit der kontemplativen kombiniert werden kann. Schließlich [ist es gelöst] sowohl im historischen Sinne – der Evangelist, der von sechs Tagen sprach, meinte die Tage, die zwischen zwei Ereignissen liegen, und der von acht sagte, meinte sowohl den ersten [Tag], an dem der Herr [mit den Jüngern] sprach, als auch den letzten, an dem die Verklärung stattfand – als auch im kontemplativen Sinne: Da der Mensch durch die Begehung eines Verbrechens in einen unnatürlichen [Zustand] hinabgestiegen ist, muss jeder, der zusammen mit dem Wort den Berg der Theologie besteigen will, wie an einem Tag, das Unnatürliche zu übertreffen, dann, wie in sechs Tagen, die Natur zu übertreffen und dann über der Natur zu sein, was der achte Tag ist, denn sie übertrifft die Zeit und spiegelt den zukünftigen Zustand wider 867. Warum nimmt [der Herr] nur Petrus, Jakobus und Johannes allein mit? 868 Da das Wort immer [was] in einem Zustand der Verwirrung und Unordnung vermeidet, wird Petrus, basierend auf seinem Vornamen Simon, als Gehorsam und basierend auf dem Namen Petrus - als Beständigkeit interpretiert und bezeichnet daher den ständigen und unerschütterlichen Glauben an Gott, [erworben] durch Gehorsam gegenüber den Geboten; 869 da Jakob mit „der Strauchelnde“ 870 übersetzt wird und Hoffnung bedeutet, denn wenn jemand hofft, dass er statt dieser vergänglichen und vergänglichen Güter unvergängliche und unvergängliche Güter erhält, dann wird er 871 den Teufel aufhalten können, der immer mit Hilfe des Sinnlichen täuscht; denn Johannes wird als Taube gedeutet und bedeutet Liebe, denn Sanftmut ist nichts anderes als die Unbeweglichkeit von Zorn und Lust gegenüber dem Unnatürlichen, 872 und wer keine Lust hegt und, wenn er nicht empfängt, was er begehrt, keinen Zorn hegt, der liebt offensichtlich jeden – deshalb [folgerichtig] steigt das Wort mit denen, die Glauben, Hoffnung und Liebe gefunden haben, auf den Berg der Theologie und verwandelt sich vor ihnen, indem es sich selbst nicht mehr hingibt durch kataphatische (affirmative) Definitionen – Gott, Heiliger, König und andere ähnliche – aber durch apophatische (negative), das heißt Supergott, Superheiliger und alle [Wörter, die] Überlegenheit ausdrücken. 873 Das Gesicht des Wortes, das wie die Sonne schien, ist die Verborgenheit, das charakteristische Merkmal Seines Wesens, das durch mentale Erklärung nicht gesehen werden kann, genauso wie es unmöglich ist, die helle Sonne zu sehen, selbst wenn ein Mensch über ein gereinigtes Sehvermögen verfügt. 874 Da in der Schrift Kleidung erwähnt wird, ist es aus Gründen der Kohärenz der Diskussion notwendig, den Körper zu erwähnen: Der Körper des Wortes ist die Essenz von Tugenden wie Freundlichkeit, Sanftmut und dergleichen, und die himation 875 des Wortes sind die Worte der Schrift und der Frieden, der von Gott hervorgebracht und empfangen wird. Das Weiß dieser Kleidung wird von denen gesehen, die den Buchstaben der Heiligen Schrift von dem Weiß [des Fleisches] reinigen, das ihn umhüllt, und mit spiritueller Betrachtung die strahlende Schönheit intelligenter [Dinge] betrachten; Diejenigen, die sinnliche Schöpfungen mit klarem Blick betrachten, sie der sinnlichen Verführung berauben und entsprechend der Größe ihrer Schönheit auf ihren Schöpfer schließen. 877 192. Und dann erschienen ihnen Mose und Elia und redeten mit ihm. Daraufhin sagte Petrus zu Jesus: „Herr, es ist gut für uns, hier zu sein; Wenn du willst, werden wir drei Hütten bauen: eine für dich, eine für Mose und eine für Elia (Matthäus 17:3–4; Markus 9:3; Lukas 9:29). Diejenigen, die vom Wörtlichen zum Geistigen übergehen, sehen das Gesetz und die Propheten, die mit dem Wort sind und Sein Kommen mit lauter Stimme verkünden. Warum erwähnte Petrus die Stiftshütten? Denn jedes Wissen und jede Tugend unterscheiden sich im Vergleich zum künftigen Zustand nicht von einer kurzlebigen Stiftshütte – laut dem Apostel: Prophezeiungen ... werden verstummen und das Wissen wird abgeschafft (1. Kor. 13,8). [Die Anzahl der] Tabernakel beträgt drei: aktive, natürliche und theologische. Petrus widmete die theologische Stiftshütte dem Herrn, denn Er ist Gott, die natürliche Kontemplation – Moses, denn er schrieb über die Erschaffung von allem, und die aktive [Stiftshütte] – Elia, denn er ist Jungfrau, Eiferer und Asket 879. 193. Aus welchem Grund fasteten Moses und Elia vierzig Tage lang, 880 warum stimmte der Herr, als ob er die Taten seiner Diener besiegeln würde, zu, dieselben vierzig Tage lang ohne Nahrung zu leben, 881 und was bedeutet die Zahl vierzig? An vielen Stellen der inspirierten Schrift wird die Zahl vierzig als schädlich verstanden, denn vierzig Jahre lang erlitten die Juden Katastrophen in der Wüste, 882 vierhundert Jahre lang waren sie in Ägypten in Sklaverei, 883 und auch diese Welt, in der wir Katastrophen ertragen, besteht aus vier Prinzipien. Daher bedeutet die Tatsache, dass Moses als erster Gesetzgeber, der das Gesetz an die hebräischen Säuglinge weitergab, vierzig Tage lang fastet, dass seine Gesetzgebung die praktische Enthaltung von Sünden vorschreibt – schließlich besteht jede Sünde aus Gefühlen und Sinnlichkeit. Dasselbe, dass Elia, der die prophetische Gabe zeigte, weil er die Anforderungen des Gesetzes übertraf, vierzig Tage lang fastete, bedeutet, dass die prophetische Gabe befiehlt, sich der geistigen Annahme [der Sünde] zu enthalten. Der Herr, der Vollender des Gesetzes, der allein die Sünden der ganzen Welt auf sich nahm, gab uns die Fähigkeit, nicht nur in der Praxis und im Denken auf Sünde zu verzichten, sondern uns auch über bloße Bilder zu erheben. 884 194. Was bedeuten [die Worte] des Evangeliums, wenn der Evangelist, nachdem der Herr alle Versuchungen des Teufels abgewehrt hatte, feststellt, dass der Teufel vorerst von ihm abgewichen ist (Lukas 4,13)? Bis wann? Es gibt zwei Arten von Versuchungen: freiwillige und unfreiwillige, das heißt, sie sind mit Vergnügen und mit Leiden verbunden. 885 Erstens stellte der Teufel den Herrn mit Versuchungen auf die Probe, die sich auf das Vergnügen bezogen, das heißt Völlerei, Geldgier und Eitelkeit, denn all dies sind Quellen des Vergnügens; Als er zurückgeschlagen wurde, reiste er vorzeitig ab. Bis wann? Bis zur Zeit des Leidens am Kreuz, damit er, wie er glaubte, mit Hilfe der mit dem Leiden verbundenen Versuchungen im Herrn eine Art [Manifestation] menschlicher Leidenschaften finden konnte. Doch auch darin spiegelte er sich wider und stoppte, vom Kreuz besiegt, den Versuchungen. 886 195. Wenn der Herr selbst bezeugt, dass Johannes der Täufer der Größte aller 887 Geborenen ist – schließlich war sein Leben rein und frei von aller Sünde – warum dann? 888 Im Folgenden wird die Lücke im Manuskript so bezeichnet. Oder: „Angriff“ (προσβολήν). Zum asketischen Begriff „Angriff“ („prilog“) (προσβολή) siehe: Zarin 1996, S. 250–251, insbesondere ca. 165. Oder: „Sehnsucht“, „Sehnsucht“ (πόθος). Später, in Amb. 48: PG 91,1361A prp. Maximus wird sagen, dass Gott uns von Natur aus Anziehung und Liebe (πόθον και ἔρωτα) für ihn gegeben hat. Wie Larchet bemerkt: „Zu Beginn von Thal 61 spricht Maximus vom natürlichen Impuls (εφεσις) des Geistes gegenüber Gott“ (Larchet 1996, S. 128–129). Nach der Lehre der heiligen Maxima wurde dieses natürliche Verlangen nach Gott während des Sündenfalls pervertiert und in eine Gier nach Materie und Fleisch umgewandelt. Im ersten Teil qu. Dub. 1, die uns offensichtlich noch nicht vollständig erreicht hat, sprechen wir von der Wiederherstellung dieses natürlichen Verlangens, das „der Natur entsprechende Lust“ ist. Über die liebevolle Sehnsucht des Geistes, der sich in Gott findet, schreibt der heilige Maxim an vielen Stellen, siehe zum Beispiel carit. 1. 100. und ca. 61 K.I. Sidorova in: Maxim Confessor 1993, Buch. Ich, S. 274. Eine der Quellen für dieses Thema ist offensichtlich James. 4, 5. In einer Notiz an diesen Ort schreibt P.K. Dobrotsvetov gibt zahlreiche Beispiele für die Verwendung des Ausdrucks „Werkstatt (ἐργαστήριον) der Natur“ in der patristischen Literatur (siehe Maxim the Confessor 2008, S. 43, Anmerkung 2). Es sollte beachtet werden, dass der Ehrwürdige selbst. Maxim entwickelt in den „Schwierigkeiten des Johannes“ das Bild der „Werkstatt“ bereits in seiner kosmischen Dimension. V.V. Petrov (Petrov 2007, S. 48–50) geht auf die Bedeutung des Ausdrucks ein: τῶν ὅ λων συνεκτικώτατον ἐργαστήριον (PG 91, 1305A14–15), das in Amb vorkommt. 41 im Kontext der bekannten Lehre von der Überwindung der fünf Gegensatzpaare und dem Menschen als Mittler und kommt zu folgendem Verständnis: „Die Werkstatt, in der die Bindung der ganzen Welt am weitesten vollzogen wird“ (ebd., S. 50). An der gegenwärtigen Stelle qu. Dub. 1 betont offensichtlich zunächst die soteriologische Dimension der Idee der „Werkstatt unserer Natur“. Oder: „im Schoß des Vaters“ (ἐν τῷ πατρικῷ κόλπ ῳ). Heiraten. In. 1, 18. Oder: „Völlerei“ (γαστριμαργίας). Shinar wird als „blasphemische Zähne“ (βλάσφημοι ὀδόντες) interpretiert (siehe Analyse der Onomastik in Fragen und Antworten an Thalassius von St. Maximus in: Schoors 1994). Oder: „bestrafen“ (παιδεύων). Oder: „erzieht“ (παιδεύει). Das Konzept von παιδεία hat eine breite Palette von Bedeutungen, die mit Bildung und Unterricht verbunden sind, und wird am genauesten durch das Wort „Bestrafung“ in der Bedeutung dieses Wortes im zentralen Wort übersetzt. Sprache: strenge Bildung oder Ausbildung. Der heilige Maxim betont in seinen Schriften, basierend auf seiner Lehre über den Kreis: Vergnügen – Schmerz (ἡδονή – ὀδυνή), in der Regel genau den bestrafenden Aspekt von Gottes „Paideia“, der mit der Bedeutung dieses Wortes übereinstimmt, die wir im Neuen Testament finden und in der russischen Synodenübersetzung widerspiegeln: „Wenn du Strafe erleidest ( παιδείαν), dann Gott.“ behandelt euch wie Söhne? Denn gibt es einen Sohn, den sein Vater nicht bestraft?“ (Hebr. 12:7; vgl. Hebr. 12:11). „Sprache“ (oder „Sprache“ – φωνή) entspricht wahrscheinlich St. Maxim mit „Gedanke“. So wird im Falle eines durch Krankheit bestraften Unzüchtigen nicht nur seine Leidenschaft zerstört (was durch die Zerstörung des Turms symbolisiert wird), sondern er wird nun gezwungen, an etwas anderes zu denken. Siehe auch die Interpretation von Gen. 11, 7 in Thal. 28, wo eine andere Interpretation des Baus des Turmbaus zu Babel gegeben wird – nicht im Sinne einer Kombination von Leidenschaft mit Leidenschaft, sondern im Sinne einer Kombination verschiedener Arten von Irrtümern in der Meinung über Gott. Anders – bezogen auf das Problem der Gotteserkenntnis – wird es bei Thal interpretiert. 28 und die Zerstörung des Turms. Siehe 1 Sam. 17, 36. Wie D. Prassas feststellt (Prassas 2003, S. 275), werden die Bilder des Löwen und des Bären in der asketischen Literatur häufig verwendet. So verbindet Abba Pimen Wut mit einem Löwen und Lust mit einem Bären (apoph. patrum: 352,25), wie der heilige Gerasim (siehe Joan. Euer. spir. pratum 107: PG 87, 2965C-2970B). Beim Ehrwürdigen selbst. Maxim erscheint dieses Bild erneut in qu. Dub. 53 und Thal 53: PG 90, 501B. Indem wir „heiliger Geist“ an dieser Stelle mit einem Kleinbuchstaben schreiben, wie oben mit einem Kleinbuchstaben – „Geist“, wollten wir zum Ausdruck bringen, dass diese Worte im Original vom heiligen Maximus ohne Artron verwendet wurden, während am Anfang des Satzes offensichtlich von Ihm als Hypostasis gesprochen wird (d. h. ἅ γιον πνεῦμα) und nicht im Sinne Seiner Handlungen, wie es weiter unten geschieht. Dies ändert natürlich nichts an der Tatsache, dass alle Handlungen des Heiligen Geistes göttlich sind. Heiraten. in Kappe. theol. 2.64: „Einige werden durch Wasser und Geist wiedergeboren, während andere die Taufe des Heiligen Geistes und des Feuers empfangen (Matthäus 3,11; Johannes 3,5). Ich denke, dass alle vier – Wasser, Geist, Feuer und der Heilige Geist – ein und derselbe Geist Gottes sind. Für einige ist der Heilige Geist, wie er äußeren Körperschmutz wegwäscht, Wasser; für andere ist er als Vollstrecker guter [Taten] der Tugend einfach ein Geist; für wieder andere, wie Einer, der die inneren Flecken [der Sünde] in den Tiefen der Seele reinigt, ist Er, wie der große Daniel, der Heilige Geist, und aufgrund der unterschiedlichen Handlungen zu diesem Thema erhält ein und derselbe Geist unterschiedliche Namen“ (Russische Übersetzung von A. I. Sidorov, zitiert aus: Maxim the Confessor 1993, Buch I, S. 246). Siehe Gregor. Naz. oder. 41: PG 36, 444B-C. ἐφ ’ ἑαυτήν. Dies bezieht sich wahrscheinlich auf ein Leben im Einklang mit dem Logos der Natur, was eine Reinigung des Geistes und eine leidenschaftslose Betrachtung der Schöpfung beinhaltet. Eine Passage aus dem Pfingstwort, die hier vom heiligen Maximus interpretiert wird, ist eine der klassischen Passagen, um die sich vor allem in der spätbyzantinischen Theologie Debatten entfalten werden. Von den orthodoxen Theologen, die diese Passage interpretierten, sind vor allem der heilige Nikolaus von Metho, Gregor Palamas und Markus von Ephesus zu nennen (siehe Benevin, Shufrin 2004, S. 75–87 und diesen heiligen Vätern gewidmete Artikel in der aktuell erschienenen zweibändigen Anthology of Eastern Christian Theological Thought). Bei St. Maximus wird jedoch dieser Ort des heiligen Theologen Gregor im Zusammenhang mit der Offenbarung der Lehre über die drei Grade des geistlichen Lebens diskutiert: Arbeit, Kontemplation und mystische Theologie (diese wird hier jedoch nicht direkt erwähnt), die er mit der apostolischen Predigt in Zusammenhang bringt. Allerdings bezieht sich die wesentliche Gabe des Heiligen Geistes an die Apostel zu Pfingsten beim heiligen Maximus, wie auch bei den späteren Vätern, ausdrücklich auf die Vergöttlichung (siehe auch oben – qu. dub. Oder: „den Priestern, die Christus entsprechen“ (οἱ δὲ κατὰ Χριστὸν ἱερεῖς). Wir sprechen hier nicht von christlichen Priestern im wörtlichen historischen Sinne (es ist ihnen bekanntlich nicht verboten, Ehefrauen zu haben). Wie wir weiter unten sehen werden, bringt der heilige Maxim Melchisedek als Beispiel für einen Priester, der „nach Christus“ lebte, der für den heiligen Maximus in den Schwierigkeiten des Johannes (Amb. 10: PG 91,1137D-1141C) als Beispiel für eine vollständig vergöttlichte Person angesehen wird. Unten PRP. Maxim beruft sich dennoch auf die Praxis eines unverheirateten Episkopats und meint damit offenbar, dass der Bischof ein Abbild eines Priesters nach der Ordnung Melchisedeks sei. Diese „nächste“ Antwort befriedigt den Pfarrer Maxim offensichtlich nicht ganz, und er geht zur nächsten, tieferen über, in der nicht mehr das Evangelium und das Alte Testament und die ihnen entsprechenden Epochen gegenübergestellt werden, sondern diejenigen, die vor und nach seinem Kommen in allem wie Christus waren, mit denen, die vor und nach diesem Kommen in Bezug auf die Ehe „nach dem Gesetz“ leben (vgl. jedoch die Entwicklung des Themas des Erwerbs der Tugend der Keuschheit in qu. dub. 183, wo betont wird, dass diese Tugend auch in der Ehe erworben werden kann). Siehe Hebr. 5, 6, 10 ; Ps. 109, 4. Siehe Amos. 7, 14. In der synodalen Übersetzung ist es anders: „Ich war ein Hirte und sammelte Bergahorne.“ Wie Prassas anmerkt (Prassas 2003, S. 277), enthält das Buch „Physiologe“ (es stammt aus dem 2.-3. Jahrhundert) auch eine Passage über den Feigenbaum (also die Bergahorn), aber die dort gegebene spirituelle Interpretation unterscheidet sich von der des heiligen Maximus (siehe Physiologus 48: 157, Hrsg. Offermans). Im Physiologen wird im Artikel „Ahorn“ die gleiche Passage des Propheten Amos interpretiert, die auch der heilige Maxim interpretiert, aber dort werden das Bild des Bergahorns und die an ihm ausgeführten Handlungen in Bezug auf drei Tage interpretiert – von der Kreuzigung bis zur Auferstehung Christi, und der Saft, der aus dem Baum fließt, als Bild des Blutes und Wassers, das aus seiner Rippe fließt. Die von Christus geretteten Menschen werden mit den Insekten verglichen, die den Bergahorn bewohnen, in der Dunkelheit leben und dann das Licht sehen. Wörtlich: „pressen“ (ὑπωττιάζων) (vgl. 1 Kor. 9,27; in der englischen Übersetzung: „todschlagen“). άπαλύνεται. Vielleicht eine Anspielung auf 2 Könige. 22:19: „Dein Herz wurde erweicht, und du demütigte dich vor dem Herrn“, wo dasselbe Verb verwendet wird. Oder: „beraubt“ (ἔρημον). Eine Anspielung auf den Ort, an dem die Geschichte über die Durchquerung der Wüste („Wüste“ auf Griechisch: ἐρημος) erzählt wird. Siehe Gregor. Naz. oder. 45. 22: PG 36, 653B12–15. Siehe ebd.: PG 36, 653C2–3. Oder: „nicht existent“ (άνυπόστατος). Die Lehre findet sich bei vielen heiligen Vätern und ist in der Areopagitica am gründlichsten entwickelt (siehe d. Absatz 4, 19 f.). Oder: „listig“ (σκολιότητα). Zur „Krümmung der Sünde“ vgl. qu. Dub. 30. Unter den zahlreichen patristischen Interpretationen der von Moses in der Wüste emporgehobenen kupfernen Schlange ist besonders die Interpretation des Macarius Corpus (Ps.-Macar. horn.: 2. 12, Hrsg. Berthold) hervorzuheben, mit der die Interpretation der hl. Maxima. Diese Interpretation besagt insbesondere, dass die von Moses am Kreuz emporgehobene Schlange „ein geheimnisvolles Bild des Lebens und des Todes, das heißt der Sünde und des Herrn“ ist (Ps.-Macar. Horn.: 2. 12. 7; russische Übersetzung zitiert nach: Macarius of Egypt 1904, S. 223). Das ist das fünfzigste Jahr (siehe Lev. 25:10). Oder: „Vereinbarung“ (συγκαταθέσεις). Asketische Begriffe: „Präposition“ (προσβολή), „Saugen“ (συγκαταθέσις), „Antizipation“ (προλήμψις) und andere werden unten in den Anmerkungen besprochen: 189, 333, 798, 847. Oder: „Angriff“ (προσβολήν). Dieses Thema in der Auslegung der Heiligen Schrift hat eine lange Geschichte, die bis zu Philo und Clemens von Alexandria zurückreicht. Das Thema des siebten Tages und des Samstags von St. Maxima widmete Larchet Aufmerksamkeit (siehe Larchet 1996, S. 168–173; 498; 514; 527; 531; 533; 546). Siehe auch unseren Artikel: Samstag mit St. Maxim dem Bekenner in: Benevich, Shufrin 2004, S. 173–193. ἐπαγγελιών. D. Prassas verstand dieses Wort als „Pronouncements“ (siehe Prassas 2003, S. 112–113). Dementsprechend interpretiert sie die gesamte Passage in Bezug auf den Übergang von der Verkündigung der Evangeliumslehre zum Tun der Gebote bzw. vom Tun der Gebote zur Lehre (vgl. Prassas 2003, S. 280). ἐν τ ῇ προθέσει. Laut Larchet handelt es sich um Brot und Wein vor dem Essen (siehe Larchet 1996, S. 429). Im Vorwort zur französischen Ausgabe (qu. dub. 1999, S. 18) ließ er jedoch eine andere Möglichkeit zu und stellte fest, dass in diesem Fall die bekannte „Symbolik“ der liturgischen Sprache der Heiligen Maxima seinen Glauben an die Realität des Leibes und des Blutes in den Heiligen Gaben nicht aufhebt. In dieser Frage und Antwort geht es also um „Symbolik“, nicht in Bezug auf das Fleisch und Blut Christi, sondern in Bezug auf die göttliche Essenz. Das ist der ungewöhnliche Ansatz der heiligen Maxima. Die Idee, die Menschwerdung vor Engeln zu verbergen, taucht in der jüdisch-christlichen Literatur auf (siehe: Jean Danielou. Theology of Judeo-Christianity, Kapitel 7 [siehe: http://portal-credo.ru/site/index.php?actlib&idi347]); es findet sich in „Die Himmelfahrt Jesajas“ (XI, 17) und im Ap. Paulus (Eph. 3:9–12). In der einen oder anderen Hinsicht findet man es in der späteren christlichen Literatur. Heiraten. In. 10, 38; In. 14, 11. In der Septuaginta – ὁλοκλήρων („ganz“), im Maximus – τελείων („vollkommen“). – Ca. Übersetzung In ts.-sl. Übersetzung: „ungesäuertes Brot“; in der synodalen Übersetzung: „Kuchen“. Es handelt sich offensichtlich um einen Opferkuchen (vgl. Erklärung Chrysostomus: PG 64, 837. 47–48). Oder: „[gebacken] aus verschiedenen [Mehlsorten].“ kauän. Langes „a“ in der Nähe von „o“. Konsonant mit Hallon „Fenster“ (biblisch). Eine andere Erklärung: Konsonant mit hoah „Loch, Spalt“ (biblisch). Die erste Erklärung ist wahrscheinlicher, da das Wort hoah (nicht zu verwechseln mit dem Homonym, das „Dorn“ bedeutet) in rabbinischen Texten nicht belegt ist. Nabukadr(n)e᾿assar – Nebukadnezar. Konsonant mit naba᾿ „prophezeien“, kaddur „Ball“, „Ball“ (bibl.), was von jüdischen Autoritäten weithin interpretiert wurde (siehe Angel Sáenz-Badillos, „Some minutiae of Ray Scheindlin᾿s Job Translation in Light of medieval Hebrew Exegesis, Philology, and Poetry“, Jonathan P. Decter, Michael Rand (Hrsg.), Studies in Arabic and Hebrew Letters in Honor of Raymond P. Scheindlin, Piscataway, NJ, 2007, S. 164. Höchstwahrscheinlich meint Maxim eine ähnliche Interpretation wie Abraham ibn Ezra, nämlich das Verständnis von Kaddur als „weltweites Leid“. Schließlich ist das dritte Element offenbar „Glück“ (biblisch), „Schicksal“ (mittelalterliches Hebräisch). Zu Opfertieren siehe Lev. 1, 10; Löwe. 3, 12; Löwe. 1, 14. Oder: „Reinigung“ (ἁ γιασμοῦ). In Amb. 31 Pers. Maximus wird sich diesem Vergleich noch einmal zuwenden und insbesondere schreiben, dass Christus, der in Gleichnissen lehrte, den Menschen ein „Schaf“ nannte (siehe Lukas 15:4), da der Mensch Vorsehung braucht, ihm geboten und geführt wird und er dem Besitzer Wolle, Milch und Lämmer liefert. Als nächstes wird eine kurze Interpretation dieses Bildes in Bezug auf moralische Weisheit, natürliche Kontemplation und mysteriöses Wissen gegeben (siehe PG 91, 1277A). Zu Tieropfern siehe auch Thal. 64: PG 90, 300D. Die höchste Ebene des spirituellen Lebens – die mystische Theologie – entspricht in diesem Fall dem heiligen Maximus mit der Generation seinesgleichen (vgl. Gal. 4,19: „Meine Kinder, für die ich wieder in den Wehen der Geburt bin, bis Christus in euch geformt wird!“). Heiraten. oben, in qu. Dub. 5, wo die Vergöttlichung mit dem Apostelamt zusammenhängt. Die Übersetzung dieser Passage von P.K. Dobrotsvetov: „Und wie ein Lamm, sich selbst zu gebären, durch die eigene Ausbildung gelehrt, in allem sich selbst ähnlich und vollkommen, [und so] einen zu Gott zu bringen“ (Maxim der Bekenner 2008, S. 61) scheint unmöglich (es widerspricht sowohl der französischen Übersetzung von Ponsois als auch der englischen Übersetzung von Prassas), und der Kommentar dazu (siehe ebd., Anmerkung 1) basiert weder auf irgendetwas. Heiraten. Mk. 6, 52; Mk. 8, 18; In. 12, 40. Mi. Matt. 13, 7; Mk. 4, 7. Mi: „unser Herz ist weit geworden“ (2 Kor. 6, i). Viele heilige Väter schreiben über die „Erweiterung des Herzens“, und dieses Thema ist im Macarius Corpus besonders häufig. In St. Maxim finden Sie dieses Thema auch in: carit. 3.14. Hier, wie auch an vielen anderen Orten des Heiligen Maximus, kann „λόγος“ sowohl in Bezug auf den Sohn Gottes als auch auf sein Wort verstanden werden. Oder: „bestrafen“. Die Lehre von der Vorsehung Gottes des heiligen Maximus wird in den „Schwierigkeiten an Johannes“ ausführlich offenbart (siehe Amb. 10: PG 91, 1133A-1137C und Amb. 10: PG 91, 1189A-1193C). Wahrscheinlich korreliert Rev. Maxim das Atmen (Einatmen) mit der Wahrnehmung der göttlichen Vorsehung und das Ausatmen mit Dankbarkeit. Dämonen werden mit Hunden verglichen, für die laut St. Maxim allein das Blut eines Stieres nicht tödlich ist. Vier ist die Zahl der vier Elemente, aus denen alle materiellen Dinge bestehen, fünf sind die fünf Sinne und zehn bedeutet vielleicht die Zehn Gebote. Oder „klebrig“, aber in anderer Bedeutung auch „aufdringlich bittend“, „bettelnd“, „erbärmlich“ (γλίσχρον). ἀποκατάστασις („Apokatastasis“). μάλιστα κατακέχρηται. Laut Sherwood: „besonders missbraucht“ (Maxim Confessor 2007a, S. 487). Allerdings hat dieses Verb nicht unbedingt eine so starke Bedeutung; Man kann es mit „auf seine eigene Weise verwendet“ übersetzen, was unserer Meinung nach besser geeignet ist, die vom hl. Maximus gegebenen Merkmale und die „Tiefen der Kontemplation“ des hl. Gregor von Nyssa zu vermitteln. Siehe St. Gregor von Nyssa: Greg. Nyss. de hom. op., 17: PG 44, 188C11–13; Gregor. Nyss. de virg. 12: VIII. I. 302. 6–7, hrsg. Jäger). Das Thema der Apokatastase von Gregor von Nyssa wurde kürzlich Gegenstand einer Dissertationsforschung von A. A. Likhodedov: Die Lehre Gregors von Nyssa über die Apokatastase im Lichte antiker Quellen seiner Anthropologie (Dissertation des Kandidaten; Moskauer Staatsuniversität, Fakultät für Philosophie, 2006). Siehe Rezension dazu von V. M. Lurie in: Scrinium. Revue de Patrologie, d'hagiographie critique et d'histoire ecclésiastique, 2, 2006, S. 470–479. τῇἐπιγνώσει. Sherwood übersetzt ἐπίγνωσις als klares Wissen („klares Wissen“; siehe Maxim Confessor 2007a, S. 487); wir halten uns hier an sein Verständnis. Nach der Beobachtung von D. Prassas wird έπίγνωσις in Qu zehnmal verwendet. dub., in der Regel in Bezug auf die Wiederherstellung der Erkenntnis Gottes (siehe qu. -es: 1919 "35–37, 57–8, 91–8, 99.25,105.13, 155.14, 168.9 und 11, I, 5.4, Hrsg. Declerck). Die Lehre der Apokatastasis des heiligen Maximus wurde von Polycarp Sherwood eingehend untersucht (siehe Maximus the Confessor 2007a, S. 478–494), der den Unterschied zwischen der entsprechenden Lehre des heiligen Maximus nicht nur aus der Position von Origenes, sondern auch aus der Position des heiligen Gregor von Nyssa zeigte. Sherwoods Schlussfolgerung ist klar: Es gibt keine Lehre über die universelle Erlösung in St. Es gibt keine Maxime, obwohl es eine Lehre über die Wiederherstellung der geistigen und körperlichen Kräfte der Natur in allen Menschen in der Auferstehung gibt, und er spricht sogar davon, dass Gott allen Menschen das Wissen um die göttlichen Segnungen vermittelt. Gott gibt sich selbst die Kommunion nur denen, die es wert sind. Diese Schlussfolgerung von Sherwood wurde in dem bekannten, einschließlich russischer Übersetzung, Artikel von Daley aus dem Jahr 1982 tatsächlich umgangen. Dieser Artikel ist größtenteils fehlerhaft, da J.-C. zeigte. Larche, der nach Sherwood den nächsten wichtigen Schritt machte, indem er das Thema „Apokatastase“ in St. Maxima untersuchte (Larchet 1996, S. 652–662). Larcher rief mehrere Orte aus St. Petersburg dazu auf, sich mit diesem Thema zu befassen. Maxim, die sich nicht von Sherwood und Daly angezogen fühlten, insbesondere qu. Dub. 99. Der letzte Text, der Sherwood nicht zur Kenntnis kam, da er nicht in Minhs Ausgabe enthalten ist, ist aus dem Grund von besonderem Interesse, weil darin St. Maxim, wie in qu. Dub. 19, betrifft die Lehre der Apokatastasis im heiligen Gregor von Nyssa. Darüber hinaus, wenn in qu. Dub. 19 In Bezug auf diejenigen Sünder, die durch Erkenntnis zu ihren natürlichen Kräften wiederhergestellt werden, wird nichts darüber gesagt, dass sie trotz dieser Wiederherstellung ewige Qualen erleben werden, dann in qu. Dub. 99, wie Larshe betont (ebd., S. 661), wird dies im Zusammenhang mit der Interpretation einer Passage aus St. Gregor dem Theologen (or. 40.36: 282.28–30, Hrsg. Moreschini, Gallay) gesagt, wo einerseits die Arten von „Feuer“ unterschieden werden, mit denen Gott Sünder bestraft, und andererseits das vorübergehende Feuer, das als vorübergehende Strafe dient, die unterscheidet sich vom „schrecklichsten Feuer“, das für die Bösen verewigt wird. Basierend auf diesem Standort von qu. Dub. 99, wie Thal. 59 und an einer Reihe anderer Stellen kommt Larcher zu der eindeutigen Schlussfolgerung, dass die Wiederherstellung der natürlichen Kräfte bei Sündern, wenn sie nicht zu den Würdigen gehören, laut St. Maxim, begleitet von ewiger Qual; Diese Qual wird ihnen durch göttliches Feuer zugefügt, das nichts anderes als göttliche Energien (Handlungen) ist, die denen, die der ewigen Seligkeit würdig sind, Glückseligkeit und denen, die der ewigen Bösartigkeit würdig sind, Qual bringen. Zu dieser Überlegung haben A. M. Shufrin und wir eine Klarstellung vorgenommen (siehe Maxim Confessor 2007a, S. 495), dass laut qu. Dub. 99 Die durch göttliche Energien verursachte Qual ist nicht ewig, da letztere nur menschliche Kräfte „verbrennen“, die bis zur Unähnlichkeit (und sogar zum Gegenteil) von ihnen pervertiert sind, was, wie er unter Berufung auf den heiligen Gregor von Nyssa und den heiligen Maxim behauptet, letztendlich alles in seinen ursprünglichen Zustand zurückversetzen wird. Die Ursache ewiger Qual wird die Erinnerung an die verpasste Gelegenheit sein, diese Kräfte durch gute Taten zu verwirklichen, die die Natur schmücken; Diese Erinnerung wird durch die Unzugänglichkeit des Vergnügens geweckt, das in Ewigkeit von Gott für gute Taten an die Würdigen belohnt wird. In den „Schwierigkeiten des Johannes“, dem antiorigenistischen Hauptwerk des hl. τῷ θεῷ παραχωρήσωμεν . Hier skizziert Rev. Maximus eine der für ihn wichtigsten theologischen Ideen, die in den „Schwierigkeiten des Johannes“ ausführlicher entwickelt wird. Sein Wesen lässt sich kurz wie folgt formulieren. Als Folge des Sündenfalls Adams begann die menschliche Natur als Strafe dafür zu leiden. An sich ist das Aussetzen des Leidens eine tadellose Leidenschaft, aber wenn der Wille eines Menschen nicht Gott ergeben ist, dann führt diese natürliche Leidenschaft dazu, dass unsere Absicht (γνώμη) und unser Wille (προαίρεσις) in der Macht des Teufels sein können – und sich normalerweise darin befinden –, sie mit Hilfe unserer Leidenschaft beeinflussen und uns in alle Arten von Sünden stürzen können. Infolgedessen werden unsere Absichten und unser Wille sehr oft sündig; Angesichts der Wahlfreiheit und des Willens als Fähigkeiten erweist sich „unsere Wahl“ nicht als unsere, sondern als die Wahl des Teufels. Im Gegenteil: Die freie Übergabe unserer Autokratie an Gott macht uns wirklich frei vom „Gesetz der Sünde“ und der Macht des Teufels. St. Maximus spricht in amb über diese Übergabe der Autokratie an Gott. 7: „... Dies ist wahrscheinlich die Unterwerfung, von der der göttliche Apostel sagt, dass der Sohn sich dem Vater „unterwirft“ – diejenigen, die [seine Einladung] zum Gehorsam freiwillig annehmen; danach – oder aufgrund dessen – „wird der letzte Feind abgeschafft werden – der Tod“ (1 Kor 15,26), denn wenn das, was von uns abhängt, oder vielmehr die Autokratie (durch die, indem er Zutritt zu uns suchte, [der Tod] die Herrschaft der Verderbnis über uns behauptete), frei und vollständig ist.“ [von uns] abgetreten (ἐκχωρηθέντος ) An Gott, obwohl er perfekt regiert, [dann ist sein Schicksal] Unterordnung aufgrund der Untätigkeit des Willens für etwas anderes als das, was Gott will“ (PG 91, 1076A-B, russische Übersetzung von A.M. Shufrin, zitiert aus: Maxim the Confessor 2007a, S. 251); siehe auch Scholia 45 und 46 von A. M. Shufrin zu diesem Ort und 7. Etwas weiter als der angegebene Ort von den Schwierigkeiten bis St. John. Maxim spricht von Perichresis (Durchdringung), bei der es sich seitens Gottes um die Übermittlung göttlicher Wirkung (Energie) an das Geschöpf als Reaktion auf das absichtliche Zugeständnis (ἐκχώρησιν γνωμικήν) der Autokratie an Gott seitens des Geschöpfs handelt (siehe Amb. 7: PG 91, 1076B-C in trans. A. M. Shufrina). In Schwierigkeiten mit John in Amb. 10 Pers. Maxim wird die Worte des Heiligen Gregor des Theologen aus oder interpretieren. 21.1: PG 35, 1084C über diejenigen, „die es mit Hilfe von Vernunft und Kontemplation geschafft haben, die Materie und das Fleischliche ... Wolke und Schleier aufzulösen und Gott näher zu kommen.“ In diesem Zusammenhang interpretiert er die „Wolke“, indem er sagt, dass der heilige Gregor hier „Wolke“ als Leidenschaft und Gefühl als „Schleier“ bezeichnete (siehe Amb. 10.2: PG 91, 1112A7-D2; dieses Kapitel selbst heißt „in welchem ​​Sinne ist Fleisch eine Wolke und ein Schleier“). An derselben Stelle nennt er die fleischliche Leidenschaft eine Wolke, die das souveräne Prinzip der Seele, also die Vernunft, verdeckt, und betont gleichzeitig, dass das Böse nicht in der Materialität als solcher liegt, sondern in der Sucht nach dem Materiellen und Fleischlichen. Siehe Lev. 7, 26; Löwe. 17, 12–14. Heiraten. 2 Kor. 5,15; Rom. 6, 10; Gal. 2, 19. Siehe Ref. 29, 12; Heiraten Löwe. 1, 5. πρόσθεσις (vgl.: „Und sie gab ihm den Namen Josef und sprach: Möge Gott (προσθέτω) mir einen weiteren Sohn hinzufügen“ (Gen. 30, 24 (LXX))). In „Schwierigkeiten zu Johannes“ wird St. Maximus dieses Thema fortsetzen, basierend auf derselben Etymologie und durch die Zusammenführung von Joseph dem Schönen und Joseph von Arimathäa (siehe Amb. 54: PG 91, 1376С-1377В). Darüber hinaus wurde die Idee dieser Interpretation wahrscheinlich in Amb entwickelt. 10: PG 91, 1121B-C beim Nachdenken über die Worte des Psalms: „Mein Vater und meine Mutter haben mich verlassen“ (Psalm 26,10). St. Maxim gibt mehrere Interpretationen dieser Worte; in der ersten Interpretation wird unter „Vater“ das Naturgesetz des Fleisches verstanden, nach dem nach dem Sündenfall die Geburt und Existenz von Menschen erfolgt, und „Mutter“ bedeutet „das Gefühl, das uns genährt hat“; Wer Unverweslichkeit erlangen will, muss beides um Gottes willen aufgeben. Wer dies tut, wird in Gott einen Vater finden, der uns „durch Wissen und Tugend“ adoptiert. Nach einer anderen Interpretation, deren Umrisse wir auch in qu finden. Dub. 25 (siehe Text zur nächsten Anmerkung): „Mit Vater und Mutter meint er das geschriebene Gesetz und die leibliche Anbetung [Gottes] in Übereinstimmung damit, bei deren Verzicht das Licht des geistlichen Gesetzes gewöhnlich in die Herzen der Würdigen scheint und Freiheit von der Sklaverei des Fleisches gewährt wird“ (Russische Übersetzung von Archim. Nektary (Yashunsky) nach: Maxim Confessor 200b, p. 104). Das heißt, Anbetung Gottes, Kult, Dienst an Gott (ή λατρεία); im Griechischen ist es weiblich, und dies unterstreicht, dass es Josephs Mutter ist, die λατρεία verkörpert. Das Gesetz (über νόμος), personifiziert durch den Vater, ist männlich. In Difficulties to John stellt St. Maximus klar, dass er „körperliche Anbetung“ meint, im Einklang mit dem geschriebenen Gesetz (siehe vorherige Anmerkung), offensichtlich im Gegensatz zur Anbetung Gottes „im Geist und in der Wahrheit“ (Johannes 4,24). Wir sprechen wahrscheinlich über die Heilige Schrift, wenn auch vielleicht über das Wort Gottes selbst (wie Ponsois diese Passage verstand). Heiraten. qu. Dub. 184,16–18. St. Maxim wird immer wieder das Thema Übermaß, Mangel und den „mittleren Weg der Tugend“ ansprechen. In diesem Sinne wird er insbesondere den Durchgang Israels durch das Schwarze Meer in den Schwierigkeiten des Johannes interpretieren (siehe Amb 10: PG 91, 1117A-B). Dieses Thema selbst geht auf die Ethik von Aristoteles zurück, der schreibt: „Tugend ist eine bewusst gewählte Disposition [der Seele], die im Besitz eines Mittelwerts in Bezug auf uns besteht, und [ein Mittelwert], der durch ein solches Urteil bestimmt wird, wie es ein vernünftiger Mensch bestimmen wird. Es gibt einen Mittelweg zwischen zwei [Arten von] Verderbtheit, von denen eine aus Übermaß, die andere aus Mangel entsteht“ (eth. Nie. 2.6, 1107a1–5, Russische Übersetzung von N.V. Braginskaya mit Änderungen, zitiert nach der Ausgabe: Aristoteles 1 975–198 3, S. 87). Unter den heiligen Vätern findet man sowohl eine fast wörtliche Nachfolge des Aristoteles (siehe z. B. Isidore Pelusiot 2001, Bd. II, S. 143 [Brief 221] und S. 257–258 [Brief 411]) als auch die Entwicklung dieser Lehre. Insbesondere Rev. John Cassian verbindet die Einhaltung des „mittleren“ oder „königlichen Weges“ mit der Tugend der Klugheit (siehe Joan. Was manche, die dem Gesetz aus dem Weg gehen wollen, sagen [Einspruch dagegen einlegen], lässt sich sehr leicht entlarven. Sie argumentieren, dass die Tatsache, dass [das Gesetz besagt, dass] es vor der Bildung nicht notwendig ist, Seele für Seele zu geben, nicht daran liegt, dass der Embryo nicht belebt ist, sondern an der Ungewissheit darüber, ob ein bestimmtes Blutgerinnsel herausgefallen ist oder ungeborenes Fleisch, was Ärzte als „Frühgeburt“ bezeichnen. Aber Moses löste dieses Problem, bevor sie es formulierten: „Ihr Kind wird ungeformt hervorkommen.“ Das Kind ist weder ein Frühgeborenes noch ein Blutgerinnsel. Wenn Moses also weiß, dass das Kind einer Frau eine Fehlgeburt ist [nicht registriert], dann ordnet er eine würdige Entschädigung an, die der Ehemann der Frau auf Verlangen und Bitte und nicht Seele für Seele ernennen wird. Wenn es gebildet wird, dann befiehlt es, Seele für Seele zu geben, wie beim Mord. Schließlich glaubt er, dass der Embryo bei seiner Entstehung belebt ist. Dies steht im Einklang mit der Tatsache, dass Gott ihm nach der Entstehung [des Menschen] aus der Erde den Atem des Lebens einhauchte [und der Mensch] eine „lebendige Seele“ wurde“ (Joan. Philop. de opific. mund. 6. 25: 280.20–281.12, Hrsg. Reichardt). St. Maximus bezieht sich ausdrücklich auf die Interpretation von Ex. 21, 22–23 in den Schwierigkeiten des Johannes im Zusammenhang mit der Polemik mit denen, die nicht an die gleichzeitige Erschaffung von Seele und Körper und ihrer Vereinigung seit Anbeginn des Menschen glauben, und schreibt: „Nach der allgemein anerkannten Meinung schrieb der weise Moses dies nicht und zeigte dabei nicht den Zeitpunkt des Eintritts der vernünftigen Seele in den Körper, sondern argumentierte, dass dann die vollkommene Bildung dessen, was herausgeworfen wurde, abgeschlossen sei“ (amb. 42: PG 91, 1341A; Russische Übersetzung von Archim (Yashunsky) nach: Maxim Confessor 2006, S. 309. Es ist jedoch zu beachten, dass in qu. Dub. 28 Pers. Maximus meint keineswegs, im Kontext der Interpretation von Ex zu erheben. 21, 22–23 das Problem der Reihenfolge oder Gleichzeitigkeit der Erschaffung von Seele und Körper, was beweist: Zu dieser Zeit interessierte er sich noch nicht für diese Problematik, der er in den Schwierigkeiten des Johannes so viel Raum widmete (höchstwahrscheinlich kannte er damals noch nicht die Exegese des Philoponus und anderer Anhänger der Theorie der Nachexistenz der Seele mit dem Körper, die ihre Meinung an dieser Stelle begründeten oder nicht beifügten). Bedeutung hat, sonst könnte man erwarten, dass er einer solchen Interpretation „vorgegriffen“ hätte). Zum eigenen Kontext der Exegese von Ex. 21, 22–23 in qu. Dub. 28, dann geht es aus der spirituellen Interpretation dieses Ortes klar hervor (siehe nächster Hinweis). Wie aus dieser Interpretation hervorgeht, ist in qu. Dub. 28 Pers. Maxim setzt das Thema der vorherigen Frage-Antworten fort, nämlich die Annahme und Assimilation des Wortes Gottes und was dies behindern und was ihm dienen kann. Insbesondere betont er hier, dass es eine viel größere Sünde ist, eine Seele zu verführen, die das Evangelium angenommen und ihr Leben geändert hat, als die Seele eines Anfängers, der sein Leben noch nicht in Christus umgewandelt hat. Daraus geht hervor, dass laut Maximus die Sünde umso größer ist, je vollkommener der Zustand (im Sein oder in der Tugend) eines Menschen ist, seine Bewegung zu Gott oder die Möglichkeit dazu zu unterbrechen. D. Prassas weist auf eine Parallelstelle im Origenes hin, der „der Auslegung von Ex. 21, 23 eine eigene Predigt widmete und die Seele, die das Wort Gottes empfängt, mit einer Frau vergleicht, die ein Kind empfängt. Anschließend beschreibt er einen vollkommenen Menschen, der das Wort des Glaubens in die Tat umsetzt, am Beispiel des heiligen Paulus (Orig. hom. X in Exod. D. Prassas bemerkt und zieht eine Parallele zwischen dieser Interpretation des heiligen Maximus und Philo: „Philo in Legum allegoriarum I spricht von Jakobus als einem Vorwurf. Kurz vor dieser Passage vergleicht Philo jedoch die Menschen mit Wachs in ihrer Fähigkeit, Eindrücke zu empfangen, sowohl gute als auch schlechte. Diese Eindrücke von allem prägen sich in die Seele ein. In Buch II spricht Philo vom Bild einer Schlange, die zu einem Stab wird, wenn Moses ihn in die Hand nimmt. Philo.“ interpretiert die Hand Moses als ein Bild des Handelns und den Stab als Belehrung. Er nimmt auch einen Stab in die Hand, um den Jordan zu überqueren, was als irdische, niederträchtige und vergängliche Natur interpretiert wird. In Buch III wird Jakobus erneut als Stotterer beschrieben, der durch Disziplin und harte Arbeit Tugend erlangt hat. er konnte seinen Zustand nicht verbessern, das heißt, er konnte die Sinneswahrnehmung nicht unterdrücken“ (Prassas 200, 3, S. 299). In Schwierigkeiten mit John St. Maxim greift erneut auf die Exegese von Gen. 30–31 zurück und interpretiert insbesondere Jakobs Reinigung der Rinde von den Zweigen als eine Handlung des Geistes, der, weise im Geiste, die göttlichen Logoi der Existenz von der umgebenden Materie reinigt und dann durch die Betrachtung dieser Logoi zum engelhaften Leben und Wissen aufsteigt (siehe Amb. 51: PG 91, 1369C-1372B). Oder: „listig“ (τὸ σκολιόν). Auf der Stufe der vollkommenen Gotteserkenntnis bleibt alles außer Gott selbst zurück, das heißt die Handlungsweisen und die Logoi der natürlichen Kontemplation (siehe die vorherige Frage und Antwort zum Tod Christi im Fleisch). ορμίσκον („Gürtel“ oder „Siegelkette“). Heiraten. Leben 38, 18. Der heilige Maximus kehrt die Reihenfolge um, indem er die Gaben Judas an Tamar auflistet und die Worte der Heiligen Schrift an die Reihenfolge anpasst, die er braucht, um den Gedanken des Aufstiegs zu Gott durch Arbeit, Kontemplation und theologische Gnosis zu offenbaren. Siehe Cyr. Alex, in reg. III PG 69, 692B-C. Siehe Gericht 11. In der Übersetzung von P.K. Dobrotsvetov wurde ein grober Fehler gemacht, der die Frage des Heiligen Maxim zumindest seltsam macht: „Gibt es eine Person, für die Jeftah und seine Tochter gehalten werden?“ (Maxim Confessor 2008, S. 85). Oder: „unsere eigenen“. Heiraten. In. 1, 11. Der heilige Maxim (oder der Schreiber) hat sich geirrt; Das unten aufgeführte Zitat stammt nicht aus dem Buch der Sprüche, sondern aus dem Buch Prediger. Durch die geheimnisvolle Bedeutung des Gleichnisses wird uns also geboten, dass wir durch die Festigkeit unserer Tugenden den Einströmen der Versuchungen unnachgiebig sein sollen, ohne die wir, durch die Brandung der Leidenschaften erweicht, zu Hohlräumen werden und in unser Innerstes [Tiefen der Seele] von außen den Zufluss solcher Wasser aufnehmen, die in das Herz eindringen und aus denen die in uns gespeicherten Dinge verdorben werden“ (Greg. Nyss. Cant.: PG 44, 837B, russische Übersetzung nach: Grigory Nissky 1 999, S. 113 mit Ergänzungen). Im zweiten Teil der Interpretation usw. wendet sich Maxim jedoch dem Thema Tugenden bzw. guten Taten zu, ohne die die Wahrnehmung von Sinneseindrücken leicht zu einem Verlust der Anmut führen kann. Was den Unterschied in der Interpretation des Bildes der Deckensparren zwischen St. Maximus (im Sinne von Naturkräften) und St. Gregory (im Sinne von Tugenden) angeht, dann ist er nicht so groß, wenn wir das bedenken, wie J.-C. bemerkt 1994, S. 73), für St. Die Maximen der Tugend werden nicht nur durch den Logos der menschlichen Natur als eine Norm festgelegt, der sich der Mensch anpassen muss (siehe Amb. 7: PG 91, 1084B), sondern sind auch von Geburt an in dieser Natur als Samen vorhanden, die ein Mensch wachsen lassen muss (siehe Amb. 7: PG 91, 1081D-1084A), was natürlich unseren Willen erfordert. Interpretation von St. Es ist auch interessant, Maxim mit der anagogischen Interpretation von St. John Cassian (collat. 6. 17). Lücken in Manuskripten. Hier geht es offensichtlich um das, was die Propheten mit ihren Anweisungen über unsere Natur nach dem Sündenfall getan haben, um uns auf das Kommen des Wortes vorzubereiten. Diese Aktion der Propheten wird mit dem Füllen von Gefäßen mit Wasser durch die Diener bei einem Fest verglichen (vgl. Johannes 2,5-8). Heiraten. im Thal. 40: „Diejenigen, die das Wasser schöpften“, sind die Diener des Alten und Neuen Testaments. Ich meine die heiligen Patriarchen, Gesetzgeber, Richter, Könige, Propheten, Evangelisten und Apostel, durch die das Wasser der Erkenntnis geschöpft und in die Natur zurückgeführt wird. Dieses [Wasser der Erkenntnis] wird vom Wort als dem guten Schöpfer der Natur in die Gnade der Vergöttlichung verwandelt, indem er es durch [seine] Liebe zur Menschheit mit Gnade vergöttert. Wenn jemand sagt, dass es Geistliche sind kenntnisreich und fromm in ihren Gedanken, die auf Befehl des Wortes das Wasser der Erkenntnis aus dem Wohlergehen derer schöpfen, die existieren, dann wird er, glaube ich, nicht von der Wahrheit abfallen“ (PG 90, 400A, russische Übersetzung von A. I. Sidorov, zitiert nach: Maxim the Confessor 1993, Buch II, S. 106). Wie aus diesem Vergleich hervorgeht, in Thal. 40 pro Person. Maxim hat die Interpretation etwas „verschoben“, indem er unter denen, die Wasser schöpfen, nicht nur Propheten, sondern auch Evangelisten und Apostel einbezieht, also jeden, der die Menschen auf das vorbereitet, was nur Gott selbst erreichen kann – die Vergöttlichung. Heiraten. in Kappe. theol. 1. 55: „Der sechste Tag ist die vollkommene Erfüllung tugendhafter Taten entsprechend der Natur“ (Russische Übersetzung von A.I. Sidorov, zitiert aus: Maxim the Confessor 1993, Buch I, S. 224). Heiraten. Interpretation von „Wasserträgern“ in Thal. 40: „Die Heilige Schrift spricht von Wasserkrügen, die zwei oder drei Maßeinheiten enthalten (Johannes 2,6), da sie, je nach der Natur der wirkenden Kraft, gemäß der natürlichen Betrachtung wie zwei Maßeinheiten das gesamte Wissen über die geschaffenen [Dinge] oder das Wissen enthalten, das körperliche und unkörperliche [Dinge] umfasst, das heißt körperliche Naturen, die aus Materie und Form bestehen, und intelligible Wesen, die aus Essenz und zufälligen Eigenschaften bestehen.“ (PG 90, 396C, russische Übersetzung von A.I. Sidorov, zitiert aus der Veröffentlichung: Maxim the Confessor 1993, Buch II, S. 104 mit geringfügiger Änderung). Oder: „Unterscheidungsrecht“ (διακριτικός νόμος). Wörtlich: „unvermischt“ (άκραιφνής) oder „unberührt“, „unverletzt“. Aus einer etwas anderen Perspektive wird ein ähnlicher Gedanke des heiligen Maximus dies später in Thal 40 zum Ausdruck bringen, wo er zunächst die Vernunft als die wichtigste Kraft unserer Natur bezeichnet, die die Tugend der Liebe schafft (wir sprechen von der Auslegung des Sakraments der Ehe!), und dann fortfährt: „Nach dieser [Macht] entstanden, erkennt die Natur ihr Hauptgesetz – den unfehlbaren Richter der Wahrheit, den die Schrift „Verwalter“ nennt. Er erkennt deutlich, dass der „gute Wein“, den das Wort durch sein Kommen für das Ende vorbereitet hat, von Anfang an hätte getrunken werden und die menschliche Natur berauschen sollen (Johannes 2,10). Ich meine, dass man zunächst in den besten und höchsten Logos eingeweiht werden sollte, der sich auf Gott bezieht, und dann, als würde man den schlechtesten Wein probieren, in den Logoi der geschaffenen [Dinge] eingeweiht werden, die dem ersten Logos untergeordnet sind. Denn am gerechtesten und angemessensten ist die anfängliche Einweihung in den Logos, der als Ursache für die Entstehung der Natur dient, und erst dann kann man die Logoi [der Dinge] erforschen, die als Folgen dieser Natur entstanden sind“ (PG 90, 397B-400A, russische Übersetzung von A.I. Sidorov, cit. dieses Thema im Prolog zu Fragen und Antworten an Thalassia in der Veröffentlichung: Maximus the Confessor 1993, Buch. II, S. 25). In qu. Dub. 64 Pers. Maximus begründet die richtige Perspektive des spirituellen Lebens auf der Grundlage dessen, was unserer Natur in Christus angetan wurde, und sagt, dass wir „zuerst zu Gott aufsteigen, die Seele stärken und all ihre liebevolle Sehnsucht auf ihn richten sollten, dann hinabsteigen, um die existierenden Dinge zu studieren, zu überlegen, was die Natur jedes [Dings] ist, und wiederum durch diese [Schöpfungen] mit kontemplativem Wissen zu ihrem Schöpfer aufsteigen.“ Oder: „Wohnsitz“ (πολιτείαν). Oder: „gemeinsamer Logos“ (τῷ καθολικω λόγ ῳ) oder „allgemeines Verständnis“. Siehe Lev. Und; Heiraten Deut. 14, 3–20. γλίσχρον. Heiraten. in qu. Dub. 18: „Der Herr und Korrektor der Natur fing durch das Wort des Handelns die klebrige (γλίσχρον) sündige Leidenschaft im Meer des Lebens auf.“ Der Text ist ungenau. – Ca. Übersetzung Mi. 1 Tim. 1, 19; 1 Haustier. 3, 16. Beim Ehrwürdigen selbst. Die Maxime „Glaube“ und ein gutes (oder gutes) Gewissen werden oft zusammen als Bestandteile eines gerechten Lebens gefunden (siehe z. B. Myst. 24: PG 91, 717A). Eine genaue Etymologie konnte nicht gefunden werden. Dem kommt die Interpretation von Philo nahe: „Der Name [„Esau“] wird... als Eiche interpretiert... da er von Natur aus unflexibel, unnachgiebig, stur und halsstarrig ist, verrückten Ratschlägen folgt, wirklich eichenartig“ (Philo Kongr. 61. Russische Übersetzung, zitiert nach: Philo von Alexandria 2000, S. 364). Vielleicht ist diese Interpretation des Namens „Esau“ (‘ēśàw) durch Maxim auf die Übereinstimmung des Namens mit dem Verb ‘azāb „ablehnen“, „gehen“, „nicht tun“ zurückzuführen. Zur Etymologie des Namens „Jacob“ vgl. qu. Dub. 30.4. Heiraten. bei Plotin (Ennead): „die Flucht des Einen zum Einen“ (φυγή μόνου πρός μόνον) (Plot. Enn. 6. 9.11.51, Hrsg. Henry, Schwyzer). Das heißt, Abraham, der über die Welt der Phänomene hinausging, war in der Lage, den Plural (in Bezug auf die Anzahl der Individuen) gemäß dem Logos als eins zu betrachten (vgl. dieses Thema in Ep. 2), Lot war dazu jedoch nicht in der Lage. Daher wurden die drei Engel für Abraham zum Bild der einen Natur Gottes gemäß dem Logos – da Abraham vom phänomenalen zum unsichtbaren Logos der Dinge überging, während Lot bei der äußeren Erscheinung der Dinge stehen blieb und keinen einzigen Logos dahinter sah, sondern offensichtlich jedes existierende Ding in seinem Wesen erkannte (was nach St. Maximus zum Glauben an die Existenz Gottes führen kann, aber noch nicht in das Geheimnis der Dreifaltigkeit in der Einheit und der Einheit in der Dreifaltigkeit einführt). Heiraten. dieses Thema in Thal. 28. In Difficulties to John (amb. 10: PG 91, 1200A-B) wird sich der heilige Maximus in einer besonderen Spekulation erneut der Interpretation des Zusatzes von Alpha zum Namen Abraham zuwenden, wobei insbesondere gesagt wird, dass Abraham typologisch die Gnade der Vergöttlichung empfangen habe, „heimlich durch den Glauben mit der Lehre [oder dem Logos verbunden.“ – G.B. ἐμπρησμόν (wir sprechen vielleicht von der eschatologischen, endgültigen Verbrennung alles Vernünftigen. Siehe den Wörterbucheintrag in Lamps Wörterbuch). Heiraten. paralleler Platz in Folge. 1: „Lasst uns Sodom verlassen, das heißt die Täuschung und Verwirrung der Sinne in Bezug auf die wahrgenommenen Sinne, um dem Feuer zu entgehen – ich meine die Strafe des Feuers, ihre unvermeidliche Konsequenz. Lasst uns auf dem Berg gerettet werden (Matthäus 24:16), verstehen – auf dem Höhepunkt eines gottgefälligen Lebens, um nicht genommen zu werden (Matthäus 24:40-41), ohne noch völlig auf das Sinnliche zu verzichten, auch wenn wir es nicht zu sein scheinen.“ in Laster verstrickt, wie der selige Lot, der nicht das getan hat, was die Bewohner von Sodom getan haben; das heißt, lasst uns sogar von dieser Sinnlichkeit befreien, die uns nur zu Leidenschaften neigt, wir werden vor dem Vergänglichen davonlaufen, das in keiner Weise unter unserer Kontrolle sein kann und seiner Natur nach fließt und verschwindet“ (PG 91, 377A; russische Übersetzung von E. Nachinkin, zitiert nach: Maxim der Bekenner 2007b, S. 82). προλήψεις. Heiraten. in qu. Dub. 10: „Wir feiern auch das Jubiläum, wenn wir die Erinnerung an das Böse und die Vorstellungskraft, die aus der Vorfreude auf das, was mit uns geschehen wird, entsteht, vollständig abschaffen.“ „Vorfreude“ aus der Heiligen Maxima ist, diesen Beispielen nach zu urteilen, mit der Erinnerung an Sinnesfreuden verbunden, deren Erinnerungen, wenn sie im Geist auftauchen, ihn dazu veranlassen, sie zu begehren. Siehe diesen asketischen Begriff in qu. – es: 10; 46; 79; 85; 187; I. 79. In der synodalen Übersetzung: „verrückt“. Die allgemeinen oder grundlegenden Tugenden, aus denen sich die anderen ableiten, sind Keuschheit, Mut, Klugheit und Gerechtigkeit. Eine detaillierte Lehre über die Vereinigung allgemeiner Tugenden zu einem Ganzen durch die Fähigkeiten der Seele und der Gefühle wird von St. Maxim in Amb entwickelt. 21: PG 91, 1241D-1256C. Eine Analyse dieses Themas finden Sie unter amb. 21 in: Steel 1992, S. 2423 und Törönen 2007, S. 161. Mi. auch qu. Dub. 87. In carit. 2. 79 prp. Maximus interpretiert das „Bild des himmlischen“ Adam (siehe 1 Kor. 15:49) als vier generische Tugenden. Der siebenfache Charakter der Zeit wird wahrscheinlich durch die Mondzyklen gerechtfertigt, anhand derer die Zeit traditionell gemessen wurde. Aufgrund der fünf Sinne, durch die alles Sinnliche wahrgenommen wird, oder „die Natur ist fünffach, da sie aus Arten und vier Elementen besteht“ (qu. dub. 124). Über die siebenfache Natur der Zeit und die fünffache Natur der Natur erfahren Sie mehr in Amb. 67: PG 91, 1396B-1404C. Heiraten. Thal. 55: „Die Schrift zeigt auf mysteriöse Weise, dass nur derjenige, der sich über Gefühlen und Zeit befindet (sie werden mit der Zahl zwölf bezeichnet, bestehend aus fünf – einer Zahl, die Gefühle anzeigt, und sieben – einer Zahl, die Zeit anzeigt) und die Verbindung der Seele mit ihnen abbricht, aus ihrer Verwirrung herauskommt und in die Bergstadt eilt“ (PG 90, 540D, russische Übersetzung von A. I. Sidorov, zitiert aus: Maxim Confessor 1993, Buch II, S. 165) und in exp. Ps. 59: „Das Tal ... ist das Fleisch, das durch Ungehorsam zu einem verabscheuungswürdigen Land der Leidenschaften geworden ist. Darin besiegt jeder fromme und gottliebende Mensch wie in einem Tal die Natur und die Zeit durch Vernunft und Kontemplation. ... Und die Zahl zwölf bedeutet diese Natur und Zeit, da die Natur aufgrund der [fünf] Sinne fünffach und die Zeit siebenfach ist, wie es für jeden offensichtlich ist. Und fünf zusammen mit sieben ergibt die Zahl zwölf“ (PG 90, 860A-B, russische Übersetzung von A.I. Sidorov zit. laut Auflage: Maxim Confessor 1993, Buch. Ich, S. 209). Oder: „Möglichkeit“, „Fähigkeit“, „Potentia der Natur“ (τὴν φυσικὴν δύναμιν). Oder: „natürlich möglich.“ μετεωρισμός („Erhebung“, „Erhöhung“, „Erhöhung“) θανάτου („Tod“). Die Etymologie von „Rimmon“, die dieses Wort mit „Auferweckung“ verbindet, allerdings ohne Erwähnung des Todes, aber in Verbindung mit dem erhabenen Geist, in dem Zeugnis über Gott abgelegt wird, findet sich in der Interpretation von Zech durch Didymus den Blinden. 14, 10: „“ μεμετεωρισμένον. Που γὰρ ἒ δει φθάνειν τὴν θείαν μαρτυρίαν ἢ εἰς τὸν ὑψηλὸν καὶ μετέωρον νούν "(Didym. in Zacchar.: 5. 100. 9–12, Hrsg. Doutreleau). Diese Etymologie des Wortes „Rimmon“ kann auf das hebräische rāmam („aufstehen“, „auf den Hügel“) zurückgehen. Die grammatikalisch unbedingte Hinzufügung des heiligen Maximus zur Interpretation dieses Wortes „Tod“ gibt einen guten Sinn Vorstellung davon, wie seine Etymologisierungsmethode funktioniert; auch wenn er von einigen plausiblen sprachlichen Grundlagen ausgeht, legt er in der Regel seine eigene Bedeutung in die Etymologie ein. In diesem Fall sprechen wir offensichtlich von der Tatsache, dass der Glaube an Christus oder eine starke Fähigkeit eine Festung ist, die vor dem Tod rettet, wie einst der Felsen von Rimmon den Rest der Söhne Benjamins rettete. Anders ist es in der synodalen Übersetzung. – Ca. Übersetzung νοεράς. Der Begriff der intelligenten Gefühle ist in der Patristik weit verbreitet. Insbesondere wurde es von Origenes entwickelt (siehe zum Beispiel: „Jemand wird uns fragen: Warum heißt es: „Selig sind die reinen Herzens, dass sie Gott sehen werden?““ (Matthäus 25, 1-12). Aber dieses Sprichwort bestätigt meines Erachtens unsere Gedanken weiter: Denn was bedeutet es, Gott mit dem Herzen zu sehen, wenn nicht, ihn mit dem Verstand zu verstehen und zu kennen, wie wir oben festgestellt haben? Im Allgemeinen beziehen sich Namen von Sinnesorganen oft auf die Seele, also auf „sehen“. Mit den Augen des Herzens bedeutet es, etwas Geistiges durch die Kraft des Denkens zu erkennen. Wir sagen auch, dass die Seele die Funktionen anderer Mitglieder nutzen kann, die auf ihre Kräfte angewendet werden. Vgl. in „Spirituelle Gespräche“, zugeschrieben dem heiligen Makarius von Ägypten: „Es gibt Augen, das Innere dieser Augen, und es gibt Hören, das Innere dieses Hörens.“ Und sobald diese Augen sinnlich das Gesicht eines Freundes oder eines geliebten Menschen sehen und erkennen, so sehen und erkennen die vom göttlichen Licht erleuchteten Augen den Herrn geistig“ (Ps.-Macar. horn.: 28, 5, Hrsg. Berthold, russische Übersetzung zitiert nach: Makarius von Ägypten 1904, S. 223). Die Besonderheit des Gedankens des hl. Die Maxime liegt in seiner Betonung der Notwendigkeit, das Körperliche zu verbinden und mentalen Sinne (siehe unten), anstatt sie gegenüberzustellen oder eine einfache Analogie zwischen den körperlichen und mentalen Sinnen aufzustellen. Ich, ca. 66, S. 275 mit Wechselgeld). So betont der heilige Maxim in „Fragen und Verwirrungen“, „Kapitel über die Liebe“ und noch deutlicher in „Schwierigkeiten für Johannes“ (siehe Amb. 10: PG 91, 1145D-B), dass man sich im christlichen Leben nicht auf den Kampf gegen fleischliche Leidenschaften beschränken und die Kontemplation vernachlässigen kann, die den rationalen Teil der Seele erleuchtet; gleichzeitig bedient er sich offensichtlich der Ideen eines der „Väter des Origenismus“ – Evagrius. Hier ist festzuhalten, dass in der kirchlichen Überlieferung am bekanntesten die Interpretation des Gleichnisses von den zehn Jungfrauen des heiligen Johannes Chrysostomus ist (vgl. Johanna. Chrys. in Matthäus 78: PG 58, 711 f.), die sich auch in der Synaxar widerspiegelt, die am Kardienstag in der Karwoche gelesen wird, wo das Öl der klugen Jungfrauen als Almosen gedeutet wird und das ganze Gleichnis im Sinne der Gegenüberstellung von Jungfrauen verstanden wird, die nichts Gutes haben Taten, insbesondere Taten der Barmherzigkeit, mit den Jungfrauen, die sie haben. In der russischen Kirchentradition ist die berühmteste Interpretation dieses Gleichnisses der heilige Seraphim von Sarow in seinem Gespräch mit Motovilov, wo betont wird, dass Öl nicht als gute Tat verstanden werden sollte, wie viele glauben, sondern als Gnade des Heiligen Geistes (siehe God's Pleasant Seraphim 1993, Bd. 1, S. 128). Gleichzeitig ist das Verständnis des Gleichnisses vom heiligen Seraphim eine Art Polemik mit der Interpretation des Synaxarion. Die Interpretation von St. Maxima in diesem Zusammenhang erweist sich als näher an der Tendenz, die wir bei St. Seraphim finden, die Bedeutung des Gleichnisses nicht auf einen Aufruf zum praktischen Handeln zu reduzieren, sondern die Notwendigkeit einer erfahrenen Gotteserkenntnis zu betonen. Wie D. Prassas anmerkt (siehe Prassas 2003, S. 309), gibt es bereits bei Origenes eine Interpretation der Lampen der Jungfrauen als Licht der Erkenntnis und des Öls in diesen Lampen als Eifer für die Erkenntnis [Gottes] (ἡἐν ἐπιγνώσεις σπουδή). Prassas achtete jedoch nicht darauf, dass Origenes Öl tatsächlich nicht nur als „Eifer für die Erkenntnis Gottes“ interpretiert, sondern auch als „Tun der Gebote“ (ἡ ἐν ἐπιγνώσεις σπουδή, καὶ ἐντολών). έργασία) (Orig. scholia in Math.: PG 17, 304. 54–55). Somit geht die Interpretation des hl. Die Maxime an dieser Stelle höchstwahrscheinlich direkt oder indirekt auf Origenes zurück. Das spirituelle Verständnis des Himmels in Bezug auf das Herz oder das Wort Gottes, das im Herzen aufbewahrt wird, war in der klösterlichen Literatur bereits vor St. Maxim weit verbreitet, insbesondere findet es sich im Corpus Macarius (siehe: „Die Schrift gebietet, sein Herz mit aller Sorgfalt zu behüten“ (Spr. 4,23), damit derjenige, der sein Wort [des Herrn] wie das Paradies hält, die Gnade genießen kann, ohne auf die Schlange zu hören, die sich in sein Inneres schleicht... Noah wurde in dieses Paradies gebracht, bewahrend und erfüllend das Gebot und wurde durch die Liebe vom Zorn befreit (siehe Gen. 6-8) ... In ähnlicher Weise kultivierte David seine Feinde, obwohl er sein Herz behielt; als er schließlich übertrat, wurde er schließlich gestoppt 2002, S. 681–682). Mi. Interpretation von „Osten“ in qu. Dub. 2. γλισχρότητος. Heiraten. in qu. Dub. 18: „Der Herr und Korrektor der Natur fing durch das Wort der Tat die klebrige (γλίσχρον) sündige Leidenschaft im Meer des Lebens auf“; oder in qu. Dub. 37: „Die Fische sind klebrig (γλίσχρον), ungeschickt, am Boden herumzappelnd und voller Schleim.“ Oder: „fleischlich gesinnt“ (siehe Röm. 8,6). Oder: „nackte Fantasien“, oder: „nackte Träume“ (ψιλὰς φαντασίας). Diskussion dieses Begriffs in der asketischen Literatur, insbesondere bei St. Mark of the Asket, siehe in: Zarin 1996, S. 250–251, ca. 165. Zarin übersetzt φαντασία als Darstellung. Zu „Vorwegnahmen“ im Verständnis von St. Maxim siehe Anmerkung. 189 bis qu. Dub. 39. Von hier aus wird deutlich, dass die Theologie des hl. Die Maxime keineswegs absolut ist. Darüber hinaus spricht er manchmal von Theologie, die weit davon entfernt ist, im höchsten Sinne des Wortes zu sein, und unterscheidet sie gezielt von dem, was er für noch höher hält. Daher unterscheidet der heilige Maxim die höchste Form der Gotteserkenntnis (die er als apophatisch bezeichnet) manchmal ausdrücklich von „Theologie“. Zum Beispiel die Beschreibung des Aufstiegs von Moses und seinen Begleitern zum Berg Sinai in qu. Dub. 73 schreibt er, dass Moses in der vorletzten Phase des Aufstiegs „nur Aaron mitnahm“, das heißt „ein Wort (oder: Vernunft), einfach für die Erkenntnis, als ob es vom Blitz mit göttlichen Einsichten erleuchtet wäre“, aber „dann ließ er ihn draußen und betrat die Dunkelheit der göttlichen Unwissenheit, wo alles irrational und unverständlich ist.“ Er fährt fort, „diejenigen, die mit Aaron sind“, „diejenigen, die Theologie gelernt haben“ und „diejenigen wie Moses“ als diejenigen zu bezeichnen, die „in apophatischer und unwissender Weise mit Gott vereint sind“. Hier bezieht sich die Apophyse eindeutig auf die Erfahrung der Vereinigung mit Gott in seiner Unfassbarkeit. Eine solche „Einheit“ entspricht offensichtlich der Vergöttlichung, die in einer anderen Perspektive – im Rahmen des Dreigliederungsschemas: Tun, Kontemplation, Theologie – das Telos (Ziel) der Theologie und allen asketischen Lebens ist. Genau so interpretiert Rev. Maximus den spirituellen Weg desselben Moses in einer der Spekulationen über Moses in amb. 10: PG 91, 1149A-1152A; hier spricht er jedoch im Rahmen eines dreiteiligen Schemas nicht nur von der letzten Stufe der Theologie, sondern von „mystischer Theologie, in unaussprechlicher Freude, allein durch Gebet dem reinen Geist anvertraut“. In solch betender Ekstase verkehrte Moses „durch Unwissenheit, wie in der Dunkelheit, auf unaussprechliche Weise mit Gott“ (ebd.). Was der Einheit mit Gott und der Vergöttlichung entspricht, ist also nicht die Theologie als solche, sondern ihre höchste Form, die der heilige Maxim manchmal hervorhebt, indem er insbesondere ihren Unterschied zur Theologie in dem Sinne hervorhebt, wie sie oben in Bezug auf Aaron (im Gegensatz zu Moses) verstanden wurde. Also, in qu. Dub. 46 Pers. Maxim unterscheidet Theologie ausdrücklich vom Gebet: „Das Gebet [die Philosophie] ist höher als die Theologie: Die zweite theologisiert über das Göttliche auf der Grundlage der geschaffenen [Dinge], und die erste verbindet die Seele unerkennbar und unbeschreiblich mit Gott selbst.“ Aus diesen Zitaten wird deutlich, dass der heilige Maxim eine Entsprechung zwischen der Natur der Theologie (einerseits kann sie eine Tätigkeit der Vernunft sein, andererseits betend, mystisch) und der Frage herstellt, ob die Erkenntnis Gottes aus geschaffenen Dingen oder in der Verbindung der Seele mit Gott selbst erreicht wird. Die Interpretation von Sodom als Blendung (τύφλωσις) findet sich bei Philo (Philo de ebriet.: 222. 6, Hrsg. Wendland; Philo de somn.: 2. 192. 4, Hrsg. Wendland). Dort gibt Philo auch eine Interpretation: „Sterilität“ (στείρωσις), die der heilige Maxim nicht verwendet. Eine Interpretation von „Taubheit“ (ἐνέωσις) konnte mit Ausnahme dieser Stelle in St. Maxima nicht gefunden werden, aber Sədom ähnelt dem aramäischen (im Talmud sehr häufig verwendeten) Verb sātam (stam) „schließen“ (einschließlich Lippen und Augen), sodass eine gewisse „Rechtfertigung“ für die Etymologisierung von St. Maxima vorliegt. Daher stimmt Rev. Maxim nicht mit der Meinung überein, dass Hiob irgendwann in seinem Leben verzweifelt war. Er greift erneut auf die Figur Hiobs in Schwierigkeiten mit Johannes zurück (amb. 11: PG 91,1205D-1108A), wo er die Auffüllung Hiobs mit dem Hundertfachen irdischer Güter erklärt, die für „diese Kleinen“ arrangiert wurde, damit sie nicht von dieser Geschichte in Versuchung geführt würden; Der heilige Hiob selbst, Maxim, ist der Ansicht, dass er diese Wiederauffüllung nicht brauchte, da er ewige Segnungen erlangte. Oder: „Besonnenheit“ (διάκρισις). Oder: „die Fähigkeit zur Unterscheidung.“ Siehe 1 Sam. 22,18 (LXX), obwohl dort die Zahl der getöteten Priester 305 beträgt. In der Synodalversion sind es 85 Männer. P.K. Dobrotsvetov übersetzte: 305 und passte offenbar den Text von St. Maxima unter 1 Samuel 22, 18 (LXX) an (siehe Maximus the Confessor 2008, S. 49). Oder: „Erregung“ (σάλος) von Leidenschaften. Eine ähnliche Interpretation des Namens Doik als σάλος gibt Didymus der Blinde (Didym. Fragm. im Psalm: 554, 3, Hrsg. Mühlenberg), obwohl St. Maxim wie üblich einen klarstellenden Zusatz gibt: „Leidenschaften“. Wie D. Prassas anmerkt (Prassas 2003, S. 315), nutzt St. Maxim hier sehr subtil die Tatsache aus, dass männliche Maultiere und Maulesel wie die meisten Weibchen unfruchtbar sind. Dazu können wir hinzufügen, dass ein Maultier (lat. mulus) das Ergebnis der Kreuzung eines Esels und einer Stute ist, das für den Heiligen handeln kann. Maxima sind eine Art Symbol für das Laster des rationalen Teils der Seele und des wünschenswerten Teils und symbolisieren, wenn sie gekreuzt werden, die Unfähigkeit zur Tugend. ἐξουδενωμένος. Eine ähnliche Interpretation finden wir bei Didymus dem Blinden (siehe Didym. Fragm. im Psalm: 1031, 21, Hrsg. Mühlenberg). Die Übereinstimmung der Interpretationen von St. Maximus und Didymus, basierend auf zwei Namen gleichzeitig, gibt Anlass zu der Annahme, dass Maximus ein aufmerksamer Leser von Didymus war (vgl. Anmerkung 201 zu Qu. Dub. 41). ἐγκαθισμός (Lamps Wörterbuch gibt die Etymologie an: „wohnen in“ – „drinnen bleiben“). Origenes interpretiert den Namen Nebukadnezars als έγκαθισμός (Orig. Fragm. in Lament.: 9, 6, Hrsg. Klostermann). Das Verb nub kommt in den Qumran-Texten mit der Bedeutung „Wachstum fördern“ vor und in diesem Zusammenhang ist es möglich, dass sein Verständnis als „Pflanzen“ von St. Die Maxime wird durch die Bedeutungsvielfalt dieses Verbs gerechtfertigt. Nicene-Constantinopolitan Creed (ASO, Hrsg. Schwartz, 2. 1. 2, S. 80, Nr. 14, 1. 8). Höchstwahrscheinlich bezieht sich Rev. Maxim hier auf die Worte des heiligen Theologen Gregor, wonach die Seele Christi ihren Ursprung in der unbeschreiblichen Inspiration Gottes hatte und das Fleisch von der Mutter genommen wurde. Tatsächlich glaubte der heilige Gregor, wie viele andere griechische Väter, dass die Seele jedem Menschen durch das „Einhauchen“ von Gott mitgeteilt wird und damit auch die Gnade des Heiligen Geistes auf die Seele übertragen wird (siehe „Gemäß der doppelten Bedeutung des Atems werden sowohl der Atem als auch der Heilige Geist in jeden hineingeblasen“ (Greg. Naz. oder. 30.20: PG 36,129c)). Natürlich hat Christus im Gegensatz zu uns diese Gnade nicht verloren und konnte sie auch nicht verlieren, weil seine Seele zur Hypostase des Sohnes Gottes gehörte, auf der der Heilige Geist ruht und die die Hypostase Gottes ist. Der heilige Maxim wird in Amb ausführlicher auf die Frage nach der Seele Christi und ihrer Beziehung zu seinem Körper eingehen. 42: PG 91, 1316A-1349A. Gleichzeitig wird der heilige Maximus, wenn er in den Schwierigkeiten mit Thomas über das Fleisch Christi spricht, sagen, dass das Wort Gottes, nachdem es sich erschöpft hatte, zum Samen seines eigenen Fleisches und zur Hypostase des wahrgenommenen Fleisches selbst wurde (siehe Amb. 2: PG 91, 1036D). Wenn wir in solchen Bildern diese Aussagen vergleichen, wird eine eigenartige Parallelität offenbart: Die Seele Christi stammt aus dem Heiligen Geist, als ob sie aus dem Samen eines Menschen wäre, und der „Same“ seines Fleisches (unter dem wir hier die gesamte menschliche Zusammensetzung verstehen können – sowohl Seele als auch Körper) ist die Hypostase des Sohnes, obwohl die Erstlinge des Körpers von der Mutter genommen werden. Dieses ganze Thema bedarf eines weiteren Verständnisses, insbesondere im Kontext der Frage: St. Maxim und Origenismus. Siehe Diskussion der Übersetzung und des Verständnisses dieser Frage und Antwort im Live Journal: http://benev.livejournal.com/378249.html. In der Übersetzung von P.K. Dobrotsvetov, ein falscher Verweis auf: Sprüche 11, 21, die ähnliche Wörter enthalten, aber genau St. Maxim zitiert Sprüche. 16, 5. άποδου und ύπενδιδόναι sind Wörter mit derselben Wurzel usw. Maxim spielt das offensichtlich hoch. μὴ εὑρίσκων ἀποδοῦναι ὁ νοῦς τὸν ὑπὲρ ἀρετῆς λόγον. Die Bedeutung dieses Ausdrucks ist nicht ganz klar. Vielleicht bedeutet dies einen Geist, der nicht versucht, eine vernünftige Grundlage für das Tun von Tugenden zu finden, oder einen Geist, der bei diesem Tun keine rationale Kraft (Logos) anwendet. Hier bringt Rev. Maximus die Lehre der „Überschrift“ oder „Rekapitulation“ (άνακεφαλαίωσις; lat. recapitulatio) in die Interpretation ein, die im Anschluss an die ap. Paulus wurde in der orthodoxen Theologie bereits vom Heiligen Justin dem Philosophen entwickelt, vor allem aber vom Heiligen Irenäus von Lyon (siehe Osborn 2003, P · 97–138). In seiner allgemeinsten Form kann das Konzept von άνακεφαλαίωσις so verstanden werden, dass es eine Zusammenführung bedeutet, nämlich den Beginn der Ökonomie Gottes, die in der Erschaffung der Welt und Adams lag, und ihre Vollendung, die in Christus stattfand und geschehen wird. Dieser Begriff bedeutet im Kontext der Lehren des heiligen Irenäus auch die Wiederherstellung Adams in Christus zu seiner ursprünglichen Schönheit, darüber hinaus aber auch die Erhebung der menschlichen Natur zu göttlicher Vollkommenheit. Darüber hinaus bedeutet άνακεφαλαίωσις im wörtlichen Sinne des Wortes „Kopf“, nämlich dass der Sohn Gottes, Christus, sich als Haupt der Kirche offenbarte und die gesamte Menschheit, die gesamte geschaffene Natur anführte, nicht nur als Gott und Schöpfer, sondern sozusagen „von innen heraus“, nachdem er sein Heil in sich selbst vollbracht hatte. Es ist diese Bedeutung von ἀνακεφαλαίωσις ᾽a, die St. Petersburg auf jede erdenkliche Weise aufgreift. Maxim im berühmten Amb. 7 (vgl PG 91, 1080V; 1097A-B), interpretiert die schwierige Passage des heiligen Theologen Gregor und stützt sich auf seine Lehren über Logoi und Logos. Heiraten. dieses Thema in qu. Dub. 64. 10. Die Bekanntschaft des Mönchs Maximus mit den Werken des Hl. Irenäus wird durch qu bestätigt. Dub. 55, wo er ihn zitiert. Zu dieser Passage aus qu. Dub. 53, dann ist es offensichtlich, dass betont wird, dass in Christus, dem inkarnierten Logos, die Erfüllung aller Pläne (Logoi) Gottes für die gesamte Schöpfung (sowohl mentale – Engel als auch sinnliche, sowohl die Logoi der Natur als auch die Logoi der Tugenden) verwirklicht wurde, die von Anfang an in Gott, dem Logos, waren und nun mit seiner Inkarnation ihre Erfüllung erhielten. Gleichzeitig betont Rev. Maxim, dass in Christus die Verbindung von Wissen (Gnosis) und Tun stattfand, oder genauer gesagt, im Tun – dem irdischen Leben des Erretters – alles Wissen über die Schöpfung und den Menschen „gemessen“ wurde, also hier eine konkrete Verkörperung erhielt. Nachdem Christus alles auf diese Weise gemessen hat, findet er sich mit St. Das heißt, nach der Bemerkung von A. M. Shufrin hat er „seine Faust noch nicht geöffnet“ (eine genaue Metapher). Laut Rev. Maxim wollte Christus, als er dies wollte, wie Gott es der menschlichen Natur gegeben hatte, im Wesentlichen von ihm assimiliert werden, um auf seine eigene Weise zu handeln – in Übereinstimmung mit den Erscheinungsweisen, die für ihn nach dem Sündenfall charakteristisch sind, insbesondere Hunger, Durst, Schmerz und Abneigung gegen den gewaltsamen Tod. Diese Lehre nimmt einen sehr wichtigen Platz in der Theologie des hl. Maxim ein, und an dieser Stelle qu. Dub. 53 hat bereits, wenn auch sehr prägnant, den Gedanken formuliert, der sich in seinen christologischen Schriften, insbesondere in der Polemik mit dem Monoenergismus und Monothelitismus, immer wieder findet. So wird der heilige Maximus während eines Streits mit Pyrrhus sagen: „Natürliche Eigenschaften im Herrn gehen nicht dem Verlangen wie in uns voraus, sondern ... als er Hunger und Durst tatsächlich erlebte, erlebte er sie nicht auf die gleiche Weise wie wir, sondern auf eine Weise, die uns überlegen war (denn freiwillig)“ (Max. Disp.: PG 91, 300A, russische Übersetzung von D. E. Afinogenov, zitiert in der Ausgabe: Streit mit Pyrrhus 2004, S. 163). In derselben Debatte zitiert Rev. Maxim die Worte von St., um dies zu veranschaulichen. Gregor von Nyssa über die Versuchung Christi in der Wüste: „Nachdem er vierzig Tage lang [dem Leiden] unzugänglich geblieben war, wurde er später hungrig: Schließlich gab er der [menschlichen] Natur, wann immer er wollte, die Möglichkeit, auf ihre eigene Weise zu handeln.“ Diese Worte des Hl. Gregor von Nyssa (Greg. Nyss. orat . de beat . 4: PG 44, 1237A) St. Maxim führt zu disp.: PG 91, 352B. So geschah nach St. Maxim das Leiden, das nach dem Sündenfall zum Weg (Tropos) der Existenz der menschlichen Natur wurde, in Christus nicht wie bei uns (aufgrund der natürlichen Notwendigkeit), sondern freiwillig, das heißt bedingt durch seinen göttlichen Willen. Nachdem St. Maxima diesen Gedanken wiederholt. Johannes von Damaskus: „Natürlich waren unsere natürlichen Leidenschaften in Christus sowohl der Natur entsprechend als auch übernatürlich. Der Natur entsprechend wurden sie in Ihm geweckt, als Er dem Fleisch erlaubte, das zu ertragen, was ihm eigen ist, und zwar übernatürlich, weil im Herrn das Natürliche seinem Willen nicht vorausging, denn in Ihm wird nichts als gezwungen angesehen, sondern alles ist freiwillig. Denn Er hungerte durch Seinen Willen, Er dürstete durch Seinen Willen, Er fürchtete sich durch Seinen Willen, Er starb durch Seinen Willen.“ (f. o. 3. 20, zitiert nach: John of Damascus 2002, S. 277). Iren. haer. V. 17, 4, Hrsg. Rousseau (SC 153, S. 232.1–8). Ein fast wörtliches Zitat der heiligen Irenea bestätigt, dass der heilige Maximus ein aufmerksamer Leser dieses heiligen Vaters war, der einen spürbaren Einfluss auf ihn hatte (siehe Anmerkung 247 zu Qu. Dub. 53). Die wahre Interpretation des Heiligen Irenäus wurde vom Heiligen Maxim offensichtlich akzeptiert, weil sie seiner eigenen Einstellung zu einer christuszentrierten Lesart des Alten Testaments entsprach. Dieses Prinzip in der patristischen Exegese kann als eine der Brechungen der vom heiligen Irenäus entwickelten Lehre von der „Überschrift“ (ἀνακεφαλαίωσις ’e) von allem durch Christus angesehen werden. In diesem Fall haben wir ein Beispiel dafür, wie Christus und das, was er vollbrachte, die Bedeutung der Heiligen Schrift „anführte“ oder in sich selbst erfüllte, das heißt, den Buchstaben der Heiligen Schrift des Alten Testaments mit wahrer Bedeutung erfüllte. Zu den sieben Tätigkeiten oder Gaben des Heiligen Geistes siehe Jes. S. 2: „Und der Geist des Herrn wird auf ihm ruhen, der Geist der Weisheit und des Verständnisses, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Frömmigkeit.“ Wie D. Prassas anmerkt (Prassas 2003, S. 318), findet sich die Interpretation der Zahl 153 bei Evagrius. „Obwohl Maximus mit Evagrius hinsichtlich der Bildung der Zahl 153 (als Summe der Zahlen von eins bis 17) übereinstimmt, unterscheidet sich seine Interpretation der Zahl 17 von der Interpretation von Evagrius. Siebzehn für St. Maxima ist die Summe der zehn Gebote und der sieben Handlungen des.“ Heiliger Geist“, interpretiert Evagrius die Zahl 153 als Symbol für asketisches Leben, Naturbetrachtung und Theologie. Für eine symbolische Interpretation der Zahl 153 siehe Evagrius im Prolog zum Wort über das Gebet (russische Übersetzung Evagrius 1994, S. 76–77). · Das Wort über das Gebet selbst besteht bekanntlich aus 153 Kapiteln, was im Vorwort erläutert wird. Die Arithmologie von Abba Evagrius ist viel größer als die Arithmologie von St. Maxima hat ihre Wurzeln in der Arithmologie der Neupythagoräer, in der die Zahl geometrisch interpretiert wird. In St. Petersburg existiert die Maxime dieses geometrischen Zahlenverständnisses praktisch nicht mehr. Hier können wir auch die wichtige Rolle der Zahl 17 in zwei berühmten Leben erkennen – der Heiligen Maria von Ägypten und dem Heiligen Alexy, dem Mann Gottes (siehe Benevin 1999, S. 95–159). Die vorliegende Interpretation ist ein Beispiel für Exegese unter Verwendung der Arithmologie. Zur Arithmologie von St. Für Maxim siehe: Blowers 1991, S. 211–219; van Deun 1992, S. 237–242; Prassas 2003, S. 73–77; 408–409. Siehe Gregor. Nyss. oder. I. in Christi Auferstehung.: PG 46, 612Ä „Denn schon bei der ersten Erschaffung der Welt war die göttliche Kraft nicht schwach, um alle Dinge in einem Augenblick zu vollenden; aber trotzdem bestimmte sie während der Erschaffung der existierenden Dinge die Existenz vorübergehender Intervalle. Und so wie dort am ersten Tag ein Teil der Schöpfung vollendet wurde und am zweiten ein anderer, und dann, in der Reihenfolge, auf die gleiche Weise, wurde alles, was existiert, vollendet, so dass Gott an bestimmten Tagen.“ hat die gesamte Schöpfung gut arrangiert – so wird hier, nach dem unausgesprochenen Gedanken Seiner Weisheit, das Böse in drei Tagen aus den existierenden Dingen vertrieben – aus den Ehemännern, aus den Ehefrauen und aus der Schlangenrasse, in der die Natur des Bösen erstmals existierte“ (Russische Übersetzung, zitiert aus Hrsg.: Gregor von Nyssa 1872, Teil 8, S. 37). Zur Lehre des hl. Zur Maxime zu den drei Bestandteilen des asketischen Lebens siehe beispielsweise Thunberg 1965, S. 352–391; Larchet 1996, S. 437–526. In einem Kommentar zu dieser Interpretation stellt D. Prassas (Prassas 2003, S. 319) fest, dass an dieser und vielen anderen Stellen Qu. Dub. St. Maxim legt großen Wert auf Wissen (Gnosis); das Wort γνῶσις kommt in diesem Werk 124 Mal vor. Gleichzeitig liegt in den Liebeskapiteln die Betonung auf Liebe (ἀγάπη), und dieses Wort erscheint in Qu. Dub. nur 24 Mal. In diesem Zusammenhang äußert Prassas die vorsichtige Annahme, dass Qu. Dub. wurden vor den Kapiteln über die Liebe geschrieben (datiert von Sherwood 626), in denen St. Maxim den Schwerpunkt vom Wissen auf die Liebe verlagerte. Die Annahme, dass der heilige Maximus eine „Wende“ hatte und dadurch den Schwerpunkt auf die Liebe verlagerte, hält jedoch der Kritik nicht stand, da in den offensichtlich späteren Fragen und Antworten an Thalassius (ca. 630–633) bei Verwendung derselben Berechnungsmethode kein Übergewicht von „Liebe“ gegenüber „Wissen“ besteht (eher das Gegenteil). Sollten wir daraus nicht den Schluss ziehen, dass der Gegensatz von „Liebe“ und „Gnosis“ in Bezug auf die Schriften der Heiligen Maxima weit hergeholt ist? Als Antwort auf diese Frage sagt Rev. Maximus nicht, dass die Heiligen vor der Menschwerdung auf Christus im Sinne des „historischen Jesus“ vertrauten (sie kannten dieses Geheimnis der Wirtschaft nicht in seiner Gesamtheit), sondern betont den Glauben der Heiligen an die Erlösung von uns durch den Schöpfer der Natur. Vielleicht meint Rev. Maximus hier, dass die Heiligen, die in der einen oder anderen Tugend arbeiteten und sich auf natürliche Weise, das heißt im Einklang mit dem Logos der Natur, bewegten, auf das übernatürliche Wirken Gottes vertrauten, ohne das wahre Erlösung unmöglich ist (siehe die nächste Frage und Antwort, in der es speziell um dieses übernatürliche Wirken geht). έπιδημίας (vgl. qu. dub. 113.10). Anders ist es in der synodalen Übersetzung. Das heißt, Juden und Griechen (oder: Heiden). Hier sehen Sie die Anfänge der Lehren des hl. Die Maxime von Christus dem Mittler, die er in späteren Schriften entwickelte (siehe Thunberg 1965 für mehr zu dieser Lehre). In der Septuaginta – συνέστρεψεν („gesammelt“), im Maximus – συνέτριψεν („zerquetscht“). – Ca. Zur Sehnsucht oder liebevollen Anziehung zu Gott siehe Anmerkung. 4, 5 und 113. Siehe Hinweis. 167 bis qu. Dub. 35 und der Text dazu. Heiraten. Eph. 1, 10. Zur Lehre des heiligen Maxim über „Überschrift“ (ἀνακεφαλαίωσις ᾽е) siehe Anmerkung. 247 bis qu. Dub. 53. κινηθείς. Der heilige Maximus sagt offensichtlich, dass die menschliche Natur in der Inkarnation mit der Ursache ihrer Existenz – Gott – in Einheit gebracht wurde oder, mit anderen Worten, sich auf die Sache zubewegte. Er unterscheidet diesen Moment vom nächsten, der sich auf die Kenosis des fleischgewordenen Gottes selbst bezieht. Oder: „Schärfen“ (στομοῦντας). Oder: „Die ursprüngliche Empfängnis findet statt.“ τῷ γονίμ ῳ. In Amb. 48: PG 91, 1361A-1365C Prp. Maxim, der das Essen verschiedener Teile des Osterlamms in Bezug auf Christus interpretiert, wird sagen, dass derjenige, der aus dem Bauch Christi isst, derjenige ist, dessen Seele in vollem Gange ist und der durch spirituelle Betrachtungen vervielfacht wird und der die brennende Liebe eines leidenschaftslosen Verlangens (oder: „Impuls“ – ἀπαθοῦς ἐφέσεως) zum Zusammensein mit Gott erworben hat (siehe amb. 48: PG 91, 1364B-D). Diese Passage wurde von Thunberg (1965, S. 405) im Zusammenhang mit der Überwindung des Gegensatzes zwischen Mann und Frau kommentiert: „Kein einziger Teil (des Leibes Christi – G.B.) ist von der Kommunion ausgeschlossen. Unter all diesen Formen der Kommunion gibt es eine, die sich auf den Bauch Christi bezieht – eine Symbolik, die einen offensichtlichen Bezug zur wahren Art der Leidenschaft hat. Bei der Beschreibung dieser Form der Kommunion macht Maximus deutlich, dass dieses Geschlecht den spirituellen und positiven Gebrauch des Mannes anzeigt.“ Produktionskapazität (τὸ γόνιμον). Diese Verwendung impliziert, wie aus dem Folgenden deutlich wird (beachten Sie, dass es sich hier um spezifische sinnliche und sexuelle Symbole handelt), dass die Seele durch spirituelle Kontemplationen „schwanger“ wird und in sich eine unauslöschliche, brennendste Liebe (Eros) für Gott trägt (1364B-D). So stellt für Maximus auch die Sexualität einen Aspekt der Beziehung des Menschen zu Gott dar, der in seiner Gemeinschaft mit Christus seinen richtigen Platz hat.“ Allerdings verschiebt Thunberg in seinem Kommentar den Schwerpunkt leicht oder drückt sich nicht ganz treffend aus, sodass man meinen könnte, dass der heilige Maxim eine Art Sublimierung der Sexualität im Sinne der katholischen Mystik im Sinn hatte. Tatsächlich impliziert der gesamte Kontext der „Gemeinschaft mit dem Bauch“, dass es sich um Kontemplation handelt, die für die fruchtbare Seele (siehe auch Amb. 49) aus der Wahrnehmung des Sinnlichen in ihrer Vielfalt zur natürlichen Kontemplation der Logoi der Schöpfung in ihrer Einheit wird. Es ist also in qu. Dub. 64 spricht er von demjenigen, der die verschiedenen Logoi im fruchtbaren und kontemplativen Teil des Herzens sammelt und so die fruchtbare Fähigkeit mit der Betrachtung der im Einen Logos vereinten Logoi verbindet. Es besteht kein Zweifel, dass Maximus in dieser Interpretation vom stoischen, von den Christen übernommenen Konzept des „seed logoi“ ausgeht und genau diese Metapher aufgreift. Der heilige Maximus wendet sich erneut seiner Lehre über die Logoi zu, die alle zum Logos gehören, zu Ihm erhoben und in Ihm betrachtet werden. Dieses Thema wird ihm in den „Schwierigkeiten des Johannes“ näher erläutert, vor allem in Amb. 7. Offensichtlich ist damit Adam vor dem Sündenfall gemeint. Das heißt, Hiob, Joseph und ähnliche rechtschaffene Menschen, die der Versuchung standhaft standgehalten haben, sind schon vor seinem Fall „wertvoller“ als Adam, ganz zu schweigen von dem, der gefallen ist. Diese Heiligen, die von Natur aus die Folgen des Sündenfalls geerbt hatten, widerstanden den Versuchungen, und Adam, der diese Folgen nicht hatte, widerstand dennoch nicht. Hiob und Joseph St. Maxim werden sich bei der Debatte in Viziya noch einmal erinnern, als sie auf die Worte des Bischofs antworteten. Theodosius: „Wird vielen Menschen nicht Trauer geschickt, um sie auf die Probe zu stellen?“ St. Maxim wird sagen: „Die Prüfung betrifft die Heiligen, damit ihre Neigung zu dem, was von Natur aus gut ist, durch Trauer im Leben der Menschen offenbar wird und gleichzeitig in sich Tugenden offenbart wird, die jedem unbekannt sind, wie es bei Hiob und Joseph der Fall war: Der erste wurde auf die Manifestation des [in ihm] verborgenen Mutes geprüft, und der zweite wurde auf die Offenbarung [seiner] heiligenden Keuschheit geprüft.“ Und jeder der Heiligen, der in diesem Zeitalter unfreiwillig Drangsal erduldet, erduldet dies aufgrund einiger ähnlicher Ziele [von Gott], so dass er durch die Schwachheit, die ihm [von Gott] gegeben ist, um ihm unterworfen zu werden, den stolzen und abtrünnigen Drachen, das heißt den Teufel, mit Füßen tritt, denn Geduld ist für jeden der Heiligen eine Frage der Prüfung“ (Russische Übersetzung, zitiert aus: Maxim the Confessor 2007a, S. 176–177). Onyx. Siehe Gen. 2, 12 (LXX). Die Meinung, dass ein „grüner Stein“ (in diesem Fall handelt es sich offensichtlich um grünen Onyx (es gibt Onyxe in anderen Farben)) die Sehkraft stärkt, ist sehr alt. Onyx symbolisierte das Sehen – die Augen. In die Augenhöhlen der Skulpturen wurden Onyx-Cabochons eingesetzt. Bei Hippolyt von Rom wird der „grüne Stein“ als „Auge“ bezeichnet und mit Beweisen in Verbindung gebracht (Hipp. r é futat, rep. haeres. 5. 9. 16.1). Der Glaube, dass Onyx die Sehkraft stärkt, hat sich bis heute gehalten, weshalb einige Optikgeschäfte und Unternehmen den Namen „Onyx“ tragen. Eine solche Übersetzung finden Sie bei den Autoren vor dem Scheitern von St. Maxim. Die übliche Übersetzung des Namens Delilah ist „zart“ oder in einer anderen traditionellen Interpretation: „fallende Locken“, aber bei diesen Übersetzungen verwendet St. Maxim ihn offensichtlich nicht und führt seinen eigenen Namen ein, der auf den Bedürfnissen seiner Interpretation basiert, allerdings wahrscheinlich nicht aus dem Nichts. Dəlilā steht im Einklang mit dem Verb dalal – „klein werden“. Im mittelalterlichen Hebräisch ist die Hauptbedeutung „arm sein“. Oder: „lieferbar.“ , E πέεσεν ο ὖ ν ὁ Σαμψ ὼ ν > ἐπὶ τὸν μηρὸν τῆς Δαλιδά, τουτέστιν ἐπὶ τὸ παθητὸν μέρος (Der heilige Maxim spielt mit der Konsonanz von Wörtern: ἐπὶ τὸν μηρὸν („auf dem Oberschenkel“) – ἐπὶ ... μέρος („auf dem Penis“)). – Ca. Übersetzung Offensichtlich stellt Rev. Maxim einen Zusammenhang zwischen den Naziritengelübden – keinen Wein oder starkes Getränk zu trinken, eine besondere rituelle Reinheit einzuhalten – und der Erfüllung ihrer spirituellen Bedeutung im Sohn Gottes her, der unser Fleisch „ohne die Feuchtigkeit der Sünde“ angenommen hat. Heiraten. In. 19, 34; In. 4, 14. Siehe Deut. 7, 1–2; Urteil 3, 1–3. Or: "abilities" (δυνάμεις). Einer der wichtigsten asketischen Grundsätze des hl. Die Maxime, die er an vielen Stellen vertritt, besteht darin, dass natürliche Kräfte nicht zerstört oder getötet werden sollten und dass sich alle „negative“ Askese nur gegen ihren unnatürlichen Gebrauch oder das, was zu einem solchen Gebrauch führen kann, richten sollte (vgl. in qu. dub. 151: „... damit auch wir lernen, [dass wir] den Körper nicht abtöten, sondern nur die Adern der [in uns] aufsteigenden Freuden abschneiden und unterdrücken sollen.“ [sie].“ Oder: „das Wort [des Evangeliums]“. Vergleiche: „Herodes wird von den Hellenen mit „Hautgeist“ (δερ μάτινος νους) übersetzt (Schol. in Homer., Schol. in Odysseam: 4. 188,6, Hrsg. Dindorf). Die Interpretation von „Leder“ ist allgemein akzeptiert. Wie D. Prassas anmerkt (Prassas 2003, S. 327), „hat die Interpretation von Blut als Wut eine lange Geschichte, die bis zu Homers Odyssee zurückreicht. Eine solche Korrelation findet sich auch in medizinischen Texten, aber Maximus fand eine solche Interpretation höchstwahrscheinlich bei Nemesius, der sagte, dass Wut das Kochen von Blut im Herzen sei (siehe Nemes. de natura horn. 20. 1. 81, Hrsg. Morani).“ Siehe Deut. 4, 10; Ref. 19, 24. Eine solche Interpretation findet sich bei Didymus dem Blinden (Did ym. fragm. in Ps.: 694a. 14, Hrsg. Mühlenberg). Oder: „pflügen“, „ungepflügtes Land lockern“, νέωσις. Im Gegensatz zu D. Prassas (2003, S. 327), der behauptet, dass nur Maximus eine solche Interpretation hat, finden wir mindestens eine weitere solche oder eine ähnliche Interpretation im Korpus von Texten, die fälschlicherweise dem heiligen Cyril von Alexandria zugeschrieben werden, wo Horeb als Νέωμα interpretiert wird (Sut. Alex, Collect, Diet. Vet. Test. [Sp.]: PG 77, 1260. 32). Wichtiger ist jedoch der Ursprung dieses Wortes, dem Prassas keine Beachtung schenkte, da Maxims Verwendung einzigartig war. Dieser Ursprung wird unterdessen durch den Wörterbucheintrag in Lampes Wörterbuch wiederhergestellt, in dem νέωμα als das Aufbrechen oder Lösen frisch gepflügter Erde interpretiert wird, und es heißt, dass dieses Bild verwendet wurde, um anzuzeigen, was der Katechet tun sollte, um den Geist der Zuhörer auf den Empfang der Lehre vorzubereiten. In diesem Sinne wird dieses Wort vom heiligen Theologen Gregor (PG 36, 25С) und von einer Reihe anderer Autoren verwendet, darunter Chrysostomus, der ebenfalls das Wort νέωσις verwendet. Es ist in diesem Sinne, wie aus dem Kontext von qu ersichtlich ist. Dub. 73, es wird von usw. verwendet. Maxim – mit dem Unterschied, dass er nicht über die Handlung des Katecheten, sondern des Asketen selbst spricht. E. Ponsois übersetzt dieses Wort falsch: nage („schwimmen“) (Qu. dub. 1 999> Ρ · 80), und P.K. Dobrotsvetov folgt ihm (siehe Maxim Confessor 2008, S. 123). Im Original gibt es ein Wortspiel: άλογον („Vieh“) – άλόγιστον („unvernünftig“). εἰς τὸν γνόφον τῆς ἀγνωσίας – genaues Zitat aus der Areopagitik (Ps.-Dion. myst. theol. I. 3; Corpus Dionysiacum II 144.10, Hrsg. G. Heil, A. M. Ritter). Die Lehre von der Vereinigung mit Gott „in Unwissenheit“ (ἀγνωσίας) sowie das Verständnis von Apophatikern werden vom heiligen Maximus in den Schwierigkeiten des Johannes ausführlich entwickelt, obwohl er diese Themen in Fragen und Ratlosigkeiten an mehreren Stellen berührt, insbesondere bei der Interpretation der Verklärung (qu: – es: 191–193). Die apophatische Vereinigung mit Gott in Unwissenheit ist laut Polycarp Sherwood für St. Maxima „eine einfache, unerklärliche Bewegung um Gott in Unwissenheit (άγνώστως), die aufgrund seiner Überlegenheit keine Kenntnis von Gott in den Dingen erlangt; in dieser Bewegung wird der Geist von seiner Bewegung um die Dinge befreit und ruht von seinem eigenen Handeln (amb. 10: PG 91, 1112D7–1113A2; 1113B3)... Die Bewegung des Geistes, die ständige Bewegung (amb. 10: PG 91,1113D2–1116C1), wird in Unwissenheit, άγνώστως, aufgrund von Überlegenheit (διὰ τὴν) ausgeführt ὑπεροχήν) ist, wie man schließen kann, etwas anderes als die natürliche Bewegung, auf der er beruht. Diese Momente in Maxim stammen von Dionysius“ (Maxim der Bekenner 2007a, S. 425–426). Siehe auch Hinweis. 217 bis qu. Dub. 46 und der Text dazu, sowie qu: – es: 190–191 und Anmerkungen dazu. Über die Feier des Samstags nach St. Maxim siehe qu. Dub. 10 und Anmerkungen dazu. Durch Handeln einen Sabbat zu führen bedeutet offensichtlich, durch Handeln die Leidenschaftslosigkeit aufrechtzuerhalten, und durch Wissen einen Sabbat zu halten bedeutet, über die Logoi der Schöpfung nachzudenken und zu ihrem einen Logos aufzusteigen. Wir können P.K. nicht zustimmen. Dobrotsvetovs Interpretation von „Samstag“ hier als Untätigkeit (siehe Maxim Confessor 2008, S. 126, Anmerkung 1). Wenn bei einem solchen Sabbathismus etwas „inaktiv“ ist, dann in der Leidenschaftslosigkeit – Leidenschaften – und in der reinen Kontemplation – sinnlichen (in denen spirituelle Bedeutungen nicht auftauchen) Ideen. Dass der „Sabbatismus“, aus dem dann der Sündenfall erfolgt, keineswegs „Untätigkeit“ impliziert, geht aus der Tatsache hervor, dass die Ursache für den Sündenfall des Heiligen Maxim Nachlässigkeit oder Faulheit aufdeckt (diese Erwähnung wurde in Dobrotsvetovs Übersetzung völlig weggelassen). Das Paradox der hier verwendeten Metapher besteht darin, dass das Sammeln von Brennholz im wörtlichen Sinne genau eine Handlung ist und der Sabbat im wörtlichen Sinne Ruhe ist, der heilige Maxim jedoch das Sammeln von Holz mit geistiger Faulheit, Nachlässigkeit und den Sabbat in Verbindung bringt – mit Tun und Tun. ὁ γνωστικός – „mit Wissen beschäftigt.“ Oder: „Hyazinthe, also dunkelblau.“ † σοφίαν † γὰρ κατὰ τούς ἐτυμολογουντας ἡ σοφία λέγεται (mit Kreuzen markiert – Declercq). Die Bedeutung dieser Passage ist nicht ganz klar, aber in Declerks kritischer Ausgabe wird die folgende Etymologie als Erklärung dafür angegeben: σοφία – das Licht der eigenen Natur retten (bewahren) ( ἡ τὸ φῶς σώζουςα τῆς οἰκείας φύσεως), oder: Ton [Dinge] gesagt (τὸ σῶα φῆν) (Etymologien sind nicht angegeben Etymologicum Gudianum (etym. gudian. (ζείδωρος – ὦ μαι) Alphabetischer Eintrag sigmä 507. 45, Hrsg. Sturz); wir finden a ähnliche Etymologie beim Philosophen David (VI. Jahrhundert) (David, proleg, . phil: 46.14, Hrsg. Busse) (Prassas 2003, S. 102), glaubt jedoch, dass έτυμολογουντας an dieser Stelle durch ersetzt werden sollte έτοιμολογουντας – „bereit zum Sprechen“, aber die Bedeutung dieser (nicht durch Manuskripte bestätigten) Ersetzung klärt nicht viel. Heiraten. in Thal 49. 283–288, hrsg. Laga, Steel: „Wenn der gesegnete Abel nicht mit Kain aufs Feld gegangen wäre, das heißt, wenn er nicht hinausgegangen wäre, um Leidenschaftslosigkeit auf der Ebene der natürlichen Kontemplation zu erreichen, dann hätte Kain, der existiert und das „Gesetz des Fleisches“ genannt wird, nicht rebelliert und ihn mit Hilfe der Täuschung getötet (Gen. 4:8), indem er ihn dazu verlockt hätte, gute Taten in Übereinstimmung mit der bestehenden Kontemplation zu tun, bevor er vollkommene Fähigkeiten erlangt hätte [in Tugenden]“ (Russische Übersetzung von A.I. Sidorov, herausgegeben von: Maxim Confessor 1993, Buch II, S. 135). Interessant ist auch die Scholie für diesen Ort (in der Übersetzung der Scholie belassen wir die Übersetzung von Genesis 4:15 so, wie sie laut Synodenübersetzung von A.I. Sidorov wiedergegeben wurde, obwohl offen bleibt, was genau die Bedeutung des Heiligen Maximus in diesen Worten steckte und wie sie übersetzt werden sollten): „Kain ist das Gesetz des Fleisches – er wurde zuerst von Adam geboren, der das göttliche Gebot übertrat. Und Abel ist ein spiritueller Gedanke, der von erzeugt wurde.“ Adam nach der Reue – das ist ein Gedanke, der die natürliche Betrachtung begann, bevor er vollkommene Fähigkeiten [in Tugenden] erlangte, und Kain tötet. Und Gott sagt: „Wer Kain tötet, wird siebenmal gerächt“ (Gen. 4:15). Er nennt Kain auch einen „bösen Geist“, der sieben andere Geister mit sich nahm, die böser waren als er selbst (Matthäus 12,45). Vielleicht bezieht sich dies auf einen egoistischen oder gefräßigen Gedanken, dem natürlich ein Gedanke der Unzucht, ein Gedanke der Geldliebe, ein Gedanke der Traurigkeit, ein Gedanke der Wut, ein Gedanke der Niedergeschlagenheit, ein Gedanke der Eitelkeit und ein Gedanke des Stolzes folgt. Folglich tötet derjenige, der Kain nach dem Urteil Gottes, also der Völlerei, tötet, mit ihm auch die Leidenschaften, die aus dieser Völlerei entstehen, nach den Worten: „Wer Kain tötet, wird siebenmal gerächt““ (Scholia 49, 145 f.; russische Übersetzung von A. I. Sidorov nach der Ausgabe: Maxim der Bekenner 1993, Buch II, S. 231). Dies scholia kann auch als Schlüssel zu dem dienen, was in qu. dub. 77 über den Mord an Kain geschrieben steht, und daher ist es Gottes Urteil (das heißt, bedingungslos positiv), da es sich um den Mord an bösen Geistern oder bösartigen Leidenschaften handelt Kain tötet, wird siebenmal gerächt werden“ (Gen. So herrscht das Königreich mit Weisheit über diejenigen, die gesetzestreu den Gesetzen der Natur gehorchen, und mit Macht zügelt es zu Recht diejenigen, die aufgrund ihres Willens ihnen nicht folgen wollen, und gewährt so jedem Gerechtigkeit, indem es durch guten Willen und Furcht regiert“ (Folge 10: PG 91, 452B-C; russische Übersetzung von E. Nachinkina, geändert gemäß der Ausgabe: Maxim the Confessor 2007b, S. 123). Vielleicht richtet sich die Darstellung der Geschichte der Morde an Lamech durch St. Die Maxime richtet sich polemisch gegen die Lesart dieser Passage durch Theodoret von Cyrus, der glaubte, dass „nicht zwei, wie manche angenommen haben... sondern ein und derselbe Jugendliche [von Lamech getötet wurde]. Denn es heißt: Ich habe einen Mann für meine Wunde getötet und einen Jungen für meine Wunde, das heißt einen reifen jungen Mann“ (Theod. quaest. in Octat. 44: 43. 7–11, Hrsg. Fernandez Marcos, Sâenz-Badillos). „Rächt Lamech“ sollte offensichtlich so verstanden werden, dass wir „gerächt“ oder bestraft werden, wenn wir in dem Sinne sündigen, in dem der heilige Maximum Lamech sündigt. Die Exegese dieser Passage der Heiligen Schrift ist ein klares Beispiel für den Grundsatz, dass es für die heilige Maxime in der Heiligen Schrift mit ihrer anagogischen Interpretation keine „äußeren“ Helden oder Charaktere gibt, sondern alle von ihnen wir selbst sind, oder besser gesagt, etwas, das von uns getan wurde und uns widerfährt. Nachdem der heilige Maxim jedoch das Bild von Lamech auf uns angewendet und darauf das Prinzip der göttlichen Gerechtigkeit demonstriert hat, hört er hier nicht auf und zitiert weiter die Worte Christi aus dem Neuen Testament, die uns lehren, unseren Nachbarn zu vergeben, die genau wie wir sündigen – in Gedanken (oder Worten) und Taten. Das ist es, was er in seinen Gedanken akzeptierte. Die Zusammensetzung (συγκατὰθεσις) ist die vorletzte Stufe in der Entwicklung der Sünde vor ihrer Umsetzung: 1. Adposition (oder: „Angriff“ – προσβολή), 2. Lust (oder: „Wunsch“ – ἐπιθυμία), 3. Kopulation (oder: „Akzeptanz“ – συγκατάθεσις), 4. Akt (oder: „Aktion“ – ἐνέργεια). Einzelheiten zu allen vier Phasen finden Sie unter qu. Dub. I, 31 (und Anmerkungen dazu) und I, 33, sowie Zarin 1996, S. 248–258. Interpretation des Lebens von St. Maxim. 4, 24 unterscheidet sich von der Interpretation dieses Ortes und des heiligen Basilius des Großen (in Ep. 260) und des heiligen Johannes Chrysostomus in seinen Diskursen über das Buch Genesis. Beide heiligen Väter verstehen die Mäßigung der Strafe für Lamech als Folge der Tatsache, dass vor seinen Augen das Beispiel Kains stand, das er nicht beachtete; Der heilige Maximus interpretiert diese Passage anagogisch (in Bezug auf die Lehre von den Entwicklungsstadien der Sünde) und nicht im moralischen Sinne. Oder: „der einzige geheimnisvolle Logos der Kontemplation.“ Für „diese Kleinen“ siehe qu. Dub. 75. D. Prassas (Prassas 2003, S. 331) glaubt, dass sich St. Maxim hier gegen Lehrer ausspricht, die „auf der Grundlage der äußeren Phänomene der geschaffenen Welt lehren und ihre Aufsätze auf dieser Grundlage schreiben. Solche Schriften können verlockend und gefährlich für diejenigen sein, die nicht verstehen können, was äußere Phänomene anzeigen. Maxim macht dem Lehrer Vorwürfe, der seinen Aufsatz denen gibt, die nicht bereit sind, ihn zu lesen.“ Diese Interpretation dieser Passage durch den Heiligen Maximus ist zwar nicht ausgeschlossen, aber noch lange nicht offensichtlich, da Gideon, wie aus der folgenden Frage-Antwort-Antwort hervorgeht, für den Heiligen Maximus einer der Heiligen des Alten Testaments ist und es unwahrscheinlich ist, dass er als Abbild eines falschen Lehrers diente. Es ist wahrscheinlicher, dass es hier einen Kontrast zwischen dem gerechten Gideon gibt, der die Vielzahl und Vielfalt der geschaffenen Welt in einer geheimnisvollen Einheit von Worten vereint, und „denen, die noch Säuglinge sind“, die wegen dieses geheimnisvollen Wortes, das der Welt offenbart wurde, von Gideon in Versuchung geführt werden und glauben, dass er so etwas wie ein Idol oder ein geschnitztes Bild geschaffen hat, von dem im Gericht die Rede ist. 17, 3–5. Eine weitere (zusätzliche) mögliche Interpretation der Worte des hl. Eine interessante Parallele zu qu. Dub. 81 steht für Thal. 22, wo PRP. Maximus unterteilt die gesamte Ökonomie Gottes in Jahrhunderte, die für das Sakrament der Menschwerdung bestimmt sind, und Jahrhunderte, die für das Sakrament der Vergöttlichung bestimmt sind. Rev. Maximus stellt jedoch in derselben Frage-Antwort an Thalassius weiter klar, dass diese „Alter“ für jeden Menschen auf seine eigene Weise verwirklicht werden, das heißt, dass die kommenden Jahrhunderte der Vergöttlichung für die Würdigen bereits in diesem Leben kommen. Im mystischen Sinne entsprechen die Zeitalter der Vergöttlichung einer passiven Transformation, wenn das eigene natürliche Handeln eines Menschen aufhört und er der ständigen transformierenden und vergöttlichenden Wirkung Gottes unterliegt. In diesem Sinne kann man den Unterschied darin verstehen, was der heilige Maxim in qu spricht. Dub. 81, zwischen der Zeit, in der Christus bei uns ist, und der Zeit, in der die Heiligen bei ihm sind. Oder: „Übungen“ (ἐξασκῶν); das heißt, er betreibt Askese aus Eitelkeit. στρατηγοῶντος λόγου (vgl. Myst. 12: PG 91, 692A). Qu. Dub. 84 ist sehr wichtig für das Verständnis der Ansichten des Heiligen Maxim über das spirituelle Leben, über die Beziehung zwischen den Taten der „negativen“ Askese, der Abtötung des Fleisches einerseits und dem „positiven“ Aspekt des christlichen Lebens andererseits. In der richtigen Perspektive ist die asketische Arbeit für ihn „Mitkreuzigung mit Christus“ (nach dem Bild des umsichtigen Diebes; siehe Amb. 53: PG 91, 1376B), um mit Ihm aufzuerstehen und ein Leben voller göttlicher Erkenntnis und Tugend zu führen; Außerhalb dieser korrekten Perspektive erweist sich die Demütigung als „jüdischer Dienst“, der den Sinn der Askese und des christlichen Lebens selbst verzerrt. Also, in Amb. 10 In den Spekulationen über Melchisedek als Priester, dessen Priestertum sich von dem Aarons unterscheidet, schreibt Rev. Maximus, dass „diejenigen, die sich nur an den Buchstaben und für die Erlösung halten, sich damit begnügen, törichte Leidenschaften [Begierde und Zorn] zu opfern und den Tod Jesu verkünden, nicht an dem geheimnisvollen Brot der göttlichen Gnosis und dem lebensspendenden Gefäß der Weisheit teilnehmen können (1 Kor. 11:26) Das Aufhören der Sünde und seine Auferstehung, für die und um derentwillen der Tod erfolgte, wird nicht durch geistige Betrachtung bekannt, die durch die Gerechtigkeit guter Taten erleuchtet wird. Solche Menschen entscheiden sich eifrig dafür, im Fleisch getötet zu werden, aber im Geiste lebendig gemacht zu werden (1. Petrus 3,18) ist ihnen in keiner Weise erlaubt“ (amb. 10: PG 91, 1145D-B). Vielleicht polemisiert Rev. Maxim an dieser Stelle, wie in qu. dub. 84, mit konkreten Vertretern einer rein „negativen“ Haltung gegenüber dem spirituellen Leben im Mönchtum seiner Zeit. Mi. Thal. 10: PG 90, 289D, rus. Lane S. L. Epifanovich und A. I. Sidorov in der Ausgabe: Maxim Confessor 1993, Buch. II, S. 43. Zu „Erwartungen“ siehe Hinweis. 189 bis qu. Dub. 39 und der Text zu dieser Anmerkung. Eine von Declercq nicht in den Haupttext der kritischen Ausgabe aufgenommene, aber in einigen Manuskripten verfügbare Option: „Was bedeutet es: Nimm einen Psalm, gib ein Paukenfell, der Psalter ist angenehm mit der Harfe (Ps. 8o, 3)? Nimm die göttliche Lehre und gib tugendhafte Taten, die durch die Abtötung des Fleisches erreicht werden. Der Psalter ist angenehm mit der Harfe bedeutet: Der Psalter ist der Geist, der.“ Harfe ist die Seele, das Trommelfell ist der Körper“ (Declerck 1982, S. 68). Heiraten. in Evagrius' Interpretation von Ps. 80, 3: „Nehmt geistliche Lehren an und tötet die Glieder derer, die auf Erden sind (Kol. 3, 5)“ (Evagr. in Psalmos 80, 34, Hrsg. Pitra). στοιχείωσις. Dieses Wort ist polysemantisch; es kann eine Buchstabenkombination, eine Kombination von Elementen (Elemente), Grundschulbildung und eine Einführung in eine beliebige Disziplin (Ausbildung) bedeuten. St. Petersburg nutzt diese Mehrdeutigkeit in seiner Interpretation. Maxime, die eine Parallele zwischen der Kombination von Elementen oder Prinzipien in der natürlichen Welt – die von den vier Grundelementen zu den höchsten Formen des Lebens aufsteigen – und der Kombination allgemeiner (d. h. allen anderen zugrunde liegender) Tugenden und der Bildung eines Lebens voller Wissen oder Kontemplation auf ihrer Grundlage zieht. τήν τῶν ἠ θῶν κατόρθωσιν. Der Ausdruck findet sich im Heiligen Basilius dem Großen (siehe PG 31, 933A). 21 im Vergleich zu seiner frühen Entwicklung in qu. Dub. 87 ist das, was in Amb steht. 21 verbindet er mit der „Zusammensetzung“ der vier Evangelien und darüber hinaus mit den Gefühlen eines Menschen und der Stärke bzw. den Fähigkeiten seiner Seele. Gregor. Naz. oder. 20, 12: PG 35, 1080V. Wie D. Prassas anmerkt (Prassas 2003, S. 335–336), finden sich die Ausdrücke „Logoi der Tugenden“ und „Logoi des Wissens (oder: Wissen)“ häufig in St. Maxim (siehe qu. dub. 29 (wo betont wird, dass die Logoi der Tugenden in Gott verwurzelt sind) und viele Beispiele in Thal). Die Interpretation von Engeln als Logoi findet sich immer wieder in der heiligen Maxima. So zum Beispiel in amb. 56: PG 91, 1380B interpretiert er die Engel, die die Myrrhenträger im Grab sahen, als „geistige Logoi der Wesen“, die die Ursache von allem verkündeten – das Wort. In Amb. 60: PG 91, 1384D-1385A vergleicht er die Logoi der Vorsehung und des Gerichts und die Logoi der Theologie mit den Engeln, die Gott, das Wort, „verabschieden“ und „begegnen“, indem sie in die Tore der Seele eindringen, die sich für Ihn öffnen. Weiter in Thal. 17 Pers. Maxim schreibt: „In der Tat ist der Weg der Tugenden erfüllt von vielen heiligen Engeln, das heißt Logos und Methoden, die jede Art von Tugend hervorbringen, sowie von Engeln, die uns unsichtbar zum Guten verhelfen und ähnliche innere Stimmen in uns wecken“ (PG 90, 305A, russische Übersetzung von S. L. Epifanovich und A. I. Sidorov, zitiert aus: Maxim the Confessor 1993, Buch II, S. 55). Natürlich kann man Engel nicht vollständig mit Logoi identifizieren, da Engel selbst Geschöpfe Gottes sind und als solche über eigene Logoi verfügen, denen jedoch die heiligen Engel idealerweise entsprechen. Es ist davon auszugehen, dass die Betrachtung von Engeln als Logoi durch den hl. Die Maxime beruht auf der Tatsache, dass die „Funktion“ von Engeln und Logoi dieselbe ist, da Engel den Willen Gottes ausführen und erfüllen und Logoi ein solcher Wille oder eine solche Handlung Gottes sind. Gedanke an St. Maxima in qu. Dub. 88 kann so verstanden werden, dass, wenn die Heiligen in ihrer Tugend mit Engeln verglichen werden, Gott sie in ihrer Erkenntnis mit Engeln vergleicht. Oder: In der Verkörperung der Tugenden wird Gott in ihnen zum Menschen, und in der verliehenen Erkenntnis wird der Mensch aus Gnade zum Gott. Siehe Matt. 22, 19; Mk. 12, 15–16; OK. 20, 24. Der Text wird ungenau wiedergegeben (Paraphrase). D. Prassas (Prassas 2003, S. 336) stellt fest, dass die Interpretation von Städten als Seelen bei Origenes zu finden ist (unter Bezugnahme auf Ps. 68, siehe PG 12, 1517C-D). Die Interpretation von Städten als Tugenden und gerade in der Interpretation von Matthäus. 10, 23, gefunden zum Beispiel im Heiligen Johannes von Karpaten: „Wenn dich Gedanken der Schwäche und des Leidens aus der Stadt des Fastens vertreiben, so flieh in eine andere (Matthäus 10,23), das heißt in die Stadt des Gebets und der Danksagung“ (zitiert aus: Philokalia, Bd. 3, S. 95). Eine allegorische Interpretation dieser Worte findet sich in den Interpretationen zu den Psalmen, die Origenes zugeschrieben werden, aber wahrscheinlich Evagrius gehören (siehe Orig. (?) selecta in Ps.: PG 12, 1684, 33 f.). Eine ausführliche typologische Interpretation in Bezug auf Christus liefert Eusebius von Cäsarea (siehe Euseb. Komm. in Ps.: PG 23, 973· 5-ЗЗ). Mit diesen Worten beginnt das erste Wort über das Fasten des heiligen Basilius des Großen (es ist interessant, dass der heilige Maxim das Zitat im nächsten Qu. Dub. 93 von ihm analysiert) und das Wort über die Geburt Christi des heiligen Gregor von Nyssa. Die Interpretation der Heiligen Maxima ist jedoch originell. Fest der Posaunen – Fest von Rosch Haschana (wörtlich „Haupt des Jahres“). An diesem Tag beginnt das neue Jahr im jüdischen Kalender. Das Wichtigste heutzutage ist Teshuvah – was „Rückkehr oder Reue“ bedeutet. Teschuwa beginnt am ersten Tag des Monats Elul und dauert vierzig Tage und endet am Jom Kippur (Tag der Versöhnung). Am dreißigsten Tag von Teschuwa findet Rosch Haschana am ersten Tischri statt. Mit diesem Tag beginnt eine zehntägige Periode, die „Tage des Zitterns“ oder „Zehn Tage der Reue“ genannt wird. Der Sabbat, der in diesen Zeitraum von zehn Tagen fällt, wird Sabbat der Reue genannt. Am Ende dieses Zeitraums kommt Jom Kippur (Zehnter Tischri). An allen dreißig Tagen des Monats Elul wird das Schofar (eine aus dem Horn eines Widders gefertigte Trompete) geblasen, um das Volk zur Umkehr und zur Hinwendung zum Herrn aufzurufen. Der Feiertag Jom Kippur („Tag der Versöhnung“, normalerweise ins Russische übersetzt als „Tag des Gerichts“). Wird am zehnten Tag des Monats Tischrei gefeiert und schließt die Zehn Tage der Reue ab. Heiraten. Löwe. 23, 27; 34. Sukkot, das Laubhüttenfest, ist einer der wichtigsten Feiertage der Juden. Es beginnt am fünfzehnten Tag des Monats Tischrei (Herbst) und dauert sieben Tage. Der heilige Maxim meint offensichtlich, dass der Name „Jesus“ (Ί ησοῶς) mit einem Jota beginnt, das die Zahl Zehn bezeichnet (vgl.: „Die Zahl Zehn bedeutet den Buchstaben Jota, und dieser Buchstabe ist der erste im Namen unseres Herrn Jesus Christus. Folglich werden im Namen des Herrn sowohl das alte als auch das neue Volk, sowohl der innere als auch der äußere Mensch erlöst“ (qu. dub. I, 6). Siehe 1. Johannes. 2, 2; 1Johannes 4, 10. Das bedeutet, dass man zum Namen Jesus, der 10 entspricht, 5 hinzufügt (entsprechend der Anzahl der Gefühle) und 15 erhält. άπόλαυσις. Bas. Caes. de jejunio I, 5: PG 31, 69B; rus. Spur Nr. Hrsg.: Wassili der Große 1993, Teil IV, S. 5. Bei St. Vasily bezieht sich wörtlich auf die Erlaubnis, Wein, Fleisch und alle Lebensmittel im Allgemeinen zu essen. συγχωρηθήναι. Vielleicht wird hier betont, dass es sich um das handelt, was mit Erlaubnis (κατὰ συγχώρησιν) geschah (siehe qu. dub. 83). Die Rede ist von einer Täuschung der Sinne oder sinnlichem Vergnügen. Zusammen mit dem Erhalt von Ledergewändern wurden die Sinne für die Menschen zu Täuschungsorganen, und diese Täuschung wurde im Bereich der Gefühle souverän (also autokratisch), die Sinnesfreude steht der Täuschung vollständig zur Verfügung (Interpretation von A. M. Shufrin). Tatsächlich, in qu. Dub. 44 Pers. Maxim schreibt über den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse in Verbindung mit dem Sinnlichen: „Denn diejenigen, die sich auf die Sinne konzentrieren, sich von der Erscheinung des Sinnlichen täuschen lassen und alle Begierden der Seele in Materie verwandeln, das ist die Erkenntnis des Bösen.“ Siehe Bas. Caes. hom, in Ps. I, 3: PG 29, 213C-D. Oder: „vergänglich“ (τὰ παρόντα). Siehe Gregor. Naz. oder. 40, in s. Taufe. 27: PG 36, 397C. Siehe Gregor. Naz. oder. 40. in s. Taufe. 33: PG 36, 405B; vgl. Μφ. 15, 21. Das Problem mit dieser Frage und Antwort ist ein Kommentar zu Greg. Naz. oder. 40.in s. Taufe. 36: PG 36, 412A6–14, ausführlich besprochen in den Kommentaren zu qu. Dub. 19, gewidmet der Analyse einer Passage aus dem Heiligen Gregor von Nyssa, die der Heilige Maxim in dieser Frage und Antwort zitiert. Siehe auch qu. Dub. 159 und Anmerkungen dazu. Gregor. Naz. oder. 16. in Patr. Tac. I PG 35, 936A (in russischer Übersetzung, Wort 15, gesprochen in Anwesenheit des Vaters, der aus Trauer schwieg, nachdem der Hagel die Felder verwüstet hatte. Siehe Gregory the Theologian 1994, Bd. 1, S. 231). Im wahrsten Sinne des Wortes stellt der heilige Gregor ein rhetorisches Mittel dar, mit dem er rechtfertigt, was er in Gegenwart seines Vaters, Bischof Nazianzus, sagt, wenn der Älteste schweigt. Der heilige Maxim weicht jedoch von dieser wörtlichen Bedeutung ab und interpretiert die Worte des heiligen Gregor anagogisch; Somit haben wir hier ein Beispiel dafür, wie der heilige Maximus die Anagoge als Interpretationsmethode nicht nur in Bezug auf die Heilige Schrift, sondern auch in Bezug auf die Schriften der heiligen Väter verwendete. Allerdings wiederholt er an bestimmten Stellen seiner Interpretation des Heiligen Maxim in einer komprimierteren Form den Gedanken des Heiligen Gregor, gesehen in einem breiteren Kontext (siehe unten). Das heißt, heidnisch, nichtchristlich, hellenisch. Siehe St. Gregor im selben Wort etwas weiter: „Ein reichliches Wort ist nicht nützlicher als ein weises: Nachdem es vielleicht ein paar Freuden bereitet hat, fliegt es davon und verschwindet mit der Schwingung der Luft, produziert nichts mehr und fesselt nur das von ihm gefesselte Ohr mit Beredsamkeit, und das weise Wort dringt in den Geist ein, erweitert die Lippen, erfüllt sie mit Geist, überlebt seine Geburt und kultiviert mit wenigen Silben viel.“ (Greg. Naz. or. 16: PG 35, 936, 14–20; russische Übersetzung, zitiert nach: Grigory Bogoslov 1994, Bd. 1, S. 232). Siehe Gregor. Naz. oder. 16, in Patr. Tac. 4: PG 35, 937C-D; „Entweder wir begreifen sie, oder wir begreifen den großen Abgrund nicht“ (Russische Übersetzung, zitiert nach dem Herausgeber: Gregory the Theologian 1994, Bd. 1, S. 232). Die Vorsehungs- und Urteilslehre, der Logos der Vorsehung und des Urteils, spielt in der Theologie der heiligen Maxima eine große Rolle; Er entwickelt es detaillierter in Difficulties (Ambigua) und anderen Werken. Die Lehre vom Logoi der Vorsehung und des Gerichts des heiligen Maximus geht offenbar auf Evagrius zurück, siehe Dysinger 2001, S. 462–471. Allerdings war für Rev. Maximus natürlich auch die in der Areopagitica dargelegte Vorsehungslehre von Bedeutung; zu Letzterem siehe beispielsweise: Golitzin 1994, S. 61–70; 101–105; 135; 194; 270–282; 329. Im Prolog der Schwierigkeiten mit St. Thomas. Maxim wendet sich an seinen Adressaten und sagt, dass er sich aktives Wissen oder weises Handeln angeeignet habe und dadurch die Logoi der Vorsehung und des Gerichts in ihm ihre Fülle erreicht hätten (siehe PG 91, 1032A). In diesem Sinne sind Urteil und Vorsehung offensichtlich verständlich. Anderswo – amb . 10: PG 91, 1169A-B – PRP. Maxim sagt, dass die Apostel auf dem Berg der Verklärung in die letzten Geheimnisse der Wirtschaft, in die Geheimnisse der Vorsehung und des Gerichts und in die letzten Schicksale der Welt eingeweiht wurden. Es ist also offensichtlich, dass Rev. Maxim es nicht für unmöglich hielt, Menschen in die Vorsehung und das Gericht Gottes einzuweihen, sondern als eine heilige Offenbarung Gottes, deren Bild die Verklärung ist. Siehe Gregor. Naz. oder. 16, in Patr. Tac. 4: PG 35, 937D-940A. Heiraten. in Thal 40: „...körperliche Wesen, [bestehend] aus Materie und Form, und intelligible Wesen, [bestehend] aus Wesen und zufälligen Eigenschaften“ (PG 90, 396C, russische Übersetzung von A.I. Sidorov, zitiert aus der Ausgabe: Maxim the Confessor 1993, Buch II, S. 104 mit geringfügiger Änderung). Oder: „Logos“ (in diesem Fall sprechen wir offensichtlich vom „inneren Wort“). Heiraten. bei St. Gregor dem Theologen über die Unbeweglichkeit (oder: Unveränderlichkeit) der hypostatischen Merkmale der Hypostasen der Dreifaltigkeit: „[das hypostatische] Merkmal ist unverändert, denn als ob es ursprünglich bliebe, wenn es sich veränderte und transformierte“ (Greg. Naz. or. 39.12: PG 36, 348. 31). So legt Rev. Maximus die Theorie des inneren Wortes dar und zieht eine Analogie zur Trinitätslehre, wie sie insbesondere von den kappadokischen Vätern entwickelt wurde, indem er auf das Konzept der „Eigenart“ (Geburt) in Bezug auf das vom ungeborenen Seelengeist erzeugte Wort zurückgreift (er wird in dieser Analogie mit Gott dem Vater verglichen), verglichen mit Gott dem Wort, der die hypostatische Besonderheit der „Geburt“ hat (vgl. St. Gregory Theologe oder. 23: PG 35, 1161C-1164A, wo diese Analogie gezogen wird, jedoch erweitert von der Evangeliumszeit des Menschen auf die Evangeliumszeit der Dreifaltigkeit). Wir finden die Analogie im Folgenden gerechtfertigt, qu. Dub. 105: „Unsere Seele wurde nach dem Bilde Gottes geschaffen [und] wird in diesen dreien betrachtet, im Geist, im Logos und im Geist.“ Dennoch beginnt Venerable. Maxim qu. Dub. 104 mit der Behauptung, dass nur Gott einfach und absolut ist. Siehe Gregor. Naz. oder. 23.8. de Pace: PG 35, 1160. 38–45. Heiraten. in Amb. 1: PG 91, 1036B: „Hier ist keine Erklärung der Ursache der überessentiellen Ursache der Wesen, sondern eine Interpretation der frommen Meinung darüber.“ Probleme qu. Dub. 105 - eine der wichtigsten in der Theologie des Heiligen Maxim, gemessen an der Tatsache, dass er im Laufe seines Lebens viele Male zu ihr zurückkehrte. Besonders in den Schwierigkeiten mit Thomas, in Amb. 1: PG 91, 1036A (ca. 634, also fast zehn Jahre nach der Niederschrift von qu. dub. 105) prp. Maxim beantwortet die Frage, wie die Passage aus den Worten des Heiligen Gregor über die Welt (oder. 23,8), analysiert in qu. Dub. 105, und das andere - aus seinem ersten Wort über den Sohn: „Daher bewegte sich die Einheit von Anfang an in die Dualität, [erreichte] die Dreifaltigkeit, blieb stehen“ (gr. Naz. oder. 29.2; russische Übersetzung zitiert nach: Gregor der Theologe 1889, Bd. 3, S. 43). Im Gegenzug analysiert er in Amb die Passage aus dem Wort über den Sohn (die die gleiche Problematik enthält – „Bewegungen“ in der Dreieinigkeit). 23: PG 91, 1257С-1261А (ca. 328–330). Schließlich werden beide Passagen des heiligen Gregor, die sich mit der Frage der Bewegung in Gott befassen, die der heilige Maximus beharrlich ablehnt, noch einmal von ihm in seinem zweiten Brief an Thomas (um 640) erörtert. Viele Forscher von St. Maxim haben der Analyse dieser Orte Aufmerksamkeit geschenkt. Insbesondere das Amb-Problem. 1 befasst sich mit Piret (siehe Piret 1983, S. 78–79); aus anderen Werken auf amb. 1 und angrenzender Amb. 23 sind auch die Artikel von Louth (1993) und Redovics (2001) zu erwähnen. Der letzte Artikel bietet eine kurze, aber sehr nützliche Bibliographie zur Interpretation von oder. 29.2 St. Gregor im Kontext der Sukzession und der Polemik mit dem Neuplatonismus; Diese Passage stellt eine der „klassischen“ Schwierigkeiten dar und ihre Interpretationen variieren erheblich zwischen modernen Patrouillen und Theologen (siehe z. B. Cross 2006, S. 105–116). Darüber hinaus sei auf eine kurze, aber sehr aufschlussreiche Analyse der Problematik der „Gottesbewegung“ in der patristischen Tradition im Zusammenhang mit Amb hingewiesen. 23 in der Scholie von A. M. Shufrin in: Maxim Confessor 2007a, S. 301–305. Also, wenn St. Gregory und in oder. 23.8. und in oder. 29,2 sprechen wir auf den ersten Blick von der „Bildung“ der Dreifaltigkeit, dann interpretiert St. Maxim diese Worte nicht im Sinne einer solchen „Selbstentfaltung“ in Gott. In Amb. 23 macht er dies deutlich, indem er sagt, dass „die Göttlichkeit … ihrem Wesen und ihrer Natur nach völlig bewegungslos ist“ (PG 91, 1260A), woraus folgt, dass das, was über die Bewegung des Göttlichen gesagt wird, nicht Gott an sich charakterisiert, d. h. die „Entfaltung“ der Hypostasen in einer bestimmten Bewegung der Göttlichkeit (von der Einheit zur Dualität und Dreifaltigkeit). Wie Larchet anmerkt: „Gregorys Aussage, dass „die Monade [in diesem Zusammenhang der Vater] sich von Anfang an auf die Zwei [Vater und Sohn] zubewegte und in der Dreifaltigkeit [Vater, Sohn und Geist] stehen blieb“, kann nicht auf Gott in sich selbst angewendet werden und wird ausschließlich in Bezug auf den Menschen verstanden, der versucht, ihn zu finden und zu kennen“ (Larchet 1994, S. 17). Also in qu. Dub. 105, Amb. 23 und amb. 1 Pers. Maxim versteht die Bewegung, von der St. spricht. Gregorius, nicht im Sinne einer Bewegung der Selbstentfaltung in Gott während der „Bildung“ der Dreieinigkeit, sondern als eine Bewegung des Geistes einer Person oder eines Engels, erleuchtet und bewegt durch das Wirken Gottes. Die Überwindung der „Zwei“ im Kontext der Triadologie wird von St. Maxim in amb diskutiert. 10: PG 91, 1193D-1196C. Im Thal. 13, Interpretation von Röm. 1, 20, also die Aussage des Ap. Paulus spricht von der Möglichkeit der Gotteserkenntnis durch die Heiden (die nicht über das geschriebene Gesetz verfügten) und der heilige Maximus erklärt: „Auf der Grundlage einer weisen Betrachtung der Schöpfung verstehen wir die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit, das heißt [die Lehre] des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes“, und fügt sogar hinzu: „Verflucht sind diejenigen, die nicht gelernt haben, aus der Betrachtung der Wesen ihre Sache und deren natürliche Eigenschaften zu begreifen.“ Denn die Schöpfung ruft durch ihre Taten und verkündet sozusagen ihre eigene, trinitarisch besungene Sache, nämlich Gott und den Vater, und seine unaussprechliche Macht und Göttlichkeit, das heißt das „Unsichtbare Gottes“ (Röm. 1, 20), gedanklich betrachtet von der Erschaffung der Welt an 90, 196B-C, russische Übersetzung von S. L. Epifanovich und A. I. Sidorov, zitiert nach: Maxim the Confessor 1993, Buch II, S. 47). So taucht die These über die Erkenntnis der Dreifaltigkeit aus der natürlichen Kontemplation in der hl. Maxima immer wieder auf. Sherwood (1955, S. 145, Abs. 39) bezieht sich auf Thal. 13: PG 90, 296B und schreibt: „Die Quelle der Triade [sein – weise sein – lebendig sein] ist Proklos durch Dionysius.“ Heiraten. auch Scholium 1 bis Thal. 13: PG 90, 296C-D. Thunberg befasst sich speziell mit der Frage der imago Trinitatis, d. Einer davon ist der Ort in Amb. 10: PG 91, 1196V, und die zweite ist Amb. 7: PG 91, 1088A, in dem es um den Zustand der Vergöttlichung geht, als einen Zustand, in dem „[wir] ... alle Dinge kennen und den Zustand der Bewegung um sie herum aufgrund von Unwissenheit nicht mehr aufrechterhalten werden, als ob wir uns mit unserem Geist, unserem Wort-Logos, unserem Geist in der Nähe des großen Geistes, des Wort-Logos, des Geistes oder besser [um es zu sagen]: ganz mit uns selbst bewegt zu haben – für den ganzen Gott, als Prototypbild“ (Russische Übersetzung von A. M. Schufrin). Thunberg macht auf die Hintergründe der Idee der imago Trinitatis in St. Louis aufmerksam. Eine Maxime, die auf oder zurückgeht. 23: PG 35, 1161C-1164A St. Gregor der Theologe: „Wir wissen, dass ein und dieselbe Natur des Göttlichen im Anfangslosen, in der Geburt und im Ursprung erkennbar ist (wie im Geist, der in uns ist, im Wort und im Geist, da das Geistige mit dem Sinnlichen und das Höchste mit dem Kleinen verglichen wird, während das imaginäre Bild die Wahrheit nicht vollständig erreicht“ (zitiert aus der Hrsg.: Gregor der Theologe 1994, Bd. 1, S. 333 mit Ergänzung). Die Maxime idea imago Trinitatis erscheint erstmals in qu. Dub. 105. Thunberg fasst alle diese Fälle zusammen und schreibt, dass die Anwesenheit des hl der Westen nach Augustinus (siehe Augustinus: de Trin. 9-10). Thunberg glaubt, dass eine so unbedeutende Rolle solcher Analogien bei St. Die Maxime hängt mit der apophatischen Natur seiner Theologie zusammen und warnt davor, nach Erkenntnissen über das Geheimnis der Dreifaltigkeit in der Schöpfung zu streben. In Anlehnung an Sherwood behauptet Thunberg, dass für St. Maxim alles, was in der Natur zu finden ist, nur ein „Hinweis“ (Andeutung) der Dreifaltigkeit sein kann. Thunberg weist jedoch darauf hin, dass diese Hinweise auch für den Heiligen eine Rolle gespielt haben könnten. Maximus spielt auf anthropologischer und zwischenmenschlicher Ebene eine wichtige Rolle, wie am Beispiel Abrahams (Mach. ep. 2: PG 91, 400C und Thal. 28: PG 90, 360D), in dem das Kommen der drei Engel die Beziehung zwischen der inneren Einheit des Menschen, die durch die Befreiung des Geistes von der Abhängigkeit vom Materiellen erreicht wird, und der Offenbarung der Heiligen Dreifaltigkeit an vernünftige Wesen in der geschaffenen Welt veranschaulicht. Zu den von Thunberg und Lauth angeführten Beispielen kann man noch eines hinzufügen, bei dem es zwar nicht um die Angleichung an die Dreieinigkeit geht, es aber darum geht, die Einheit zwischen den drei Kräften der Seele zu erreichen: Geist, Intelligenz und Lebenskraft (Myst. 5). In all diesen Fällen betont Rev. Maxim, dass die Hinwendung zum Einen Gott, Seine Vorliebe für alles Sinnliche und sogar Geschaffene, die Einheit und Integrität des Menschen schafft, ohne die Unterschiede zwischen den drei Kräften seiner Seele aufzuheben, sondern indem er seine innere Struktur mit der Heiligen Dreifaltigkeit vergleicht. Es ist nicht die Trichotomie der Seele als solche, die in St. Maxim erscheint, ist ein Mittel, Gott zu erkennen (wie bei Augustinus), sondern die Seele, die wie die Dreieinigkeit geworden ist, prägt sie sich selbst ein und lernt „die in ihr denkbare Einheit“. Törönen (Törönen 2007, S. 77, Absatz 39) weist auf mehrere weitere Stellen hin, an denen der heilige Maximus von der Seele als einem Bild der Dreifaltigkeit spricht: Thal. 32: 225 und oder. dom. 436–438: 52–53, sowie: Thal 25: 161–163 (Laga, Steel) (zu dieser Liste kann qu. dub. I, 34 hinzugefügt werden. Er weist auch auf mehrere Fälle hin, in denen solche Parallelen in der späteren orthodoxen Tradition gezogen werden: Sym. N. Theol. hymn. 44: 70 ff. (SC 196); Greg. Pal. cap. 150: 40.126–128, hrsg. Oder: „schlagen“ (κατάπληξον). Oder: „Medizin“ (τὸἴαμα). Der ganze Vers: „Wenn der besitzergreifende Geist über dich kommt, verlasse deinen Ort nicht, damit Heilung die Sünden vieler sättigen kann“ (Pred. 10,4 (LXX)). Die Frage setzt eindeutig ein asketisches Verständnis dieses Verses in seinem gesamten Kontext voraus. Der Kern der Frage liegt also offensichtlich darin, warum der heilige Wassili diesen Vers nicht genau in diesem asketischen Sinne interpretiert hat. Siehe Bas. Caes. Horn, in Ps. I.1: S. 29, 209A-212A. Hier wohl „Medizin“. Diese Interpretation ergibt sich offensichtlich aus der Interpretation der Worte des Verses: „Wenn der Geist des Besitzers über dich kommt, verlasse deinen Platz nicht“ (Pred. 10,4 (LXX)) in dem Sinne, dass der Geist seinen Platz nicht verlassen und sich einem bösen Gedanken anschließen sollte. Der heilige Maximus zitiert diese Passage im Wort über das asketische Leben und spricht nach dem Zitat aus Prediger. 10, 4: „Der Ort des Geistes ist Tugend, Wissen und Furcht vor Gott“ (Max. lib. ascet. 18. 17, Hrsg. Cantarella, russische Übersetzung von A. I. Sidorov, zitiert aus: Maxim the Confessor 1993, Buch I, S. 81). Im asketischen Sinne ist diese Passage aus Prediger. 10:4 wurde von vielen christlichen Schriftstellern interpretiert, insbesondere von Origenes, dem heiligen Athanasius von Alexandria, Didymus dem Blinden, dem heiligen Kyrill von Jerusalem, dem heiligen Ephraim dem Syrer (griechisches „Korps“), dem heiligen Kyrill von Alexandria und anderen. Bas. Caes. hom. in Ps. I, 1: PG 29, 212A. Oder: „absichtliche Wahl“ (γνώμης). Der Begriff „γνώμη“ wird vom heiligen Maximus in seinen Schriften in der Zeit der Polemik mit dem Monothelitismus nach 643 entwickelt. In der Frühzeit kann dieser Begriff ein breites Spektrum an Bedeutungen haben – nicht nur des Wahlwillens, der Absicht, sondern auch der Vernunft, des Bewusstseins. Bezeichnend ist jedoch, dass er bereits in dieser Frageantwort γνώμη mit Handlungsmethoden (tropos) ( τρόπους τῶν πρακτέων ) verbindet. Bas. Caes. hom. in Ps. Ich, ich PG 29, 212C. Siehe 2 Könige. 3,15; 1 Sam. 16.16. Siehe 1 Sam. 16, 23; vgl. qu. Dub. 3. Bas. Caes. hom. in Ps. I. 2: PG 29, 212D. Heiraten. y Nemesia: „erwartetes Böses erzeugt Angst“ (Nemes. de nat. hom. 16.15, Hrsg. Einarson, russische Übersetzung von F. S. Vladimirsky, zitiert nach: Nemesius von Emesa 1996, S. 114). Ähnliche Aussagen finden sich bei Platon (Plato Protag.: 358d. 7, Hrsg. Stephanus) und Diogenes Laertius (Diog. Laert. vit. philos.: 7. 112. 6, Hrsg. Long). Interpretation des hl. Die Maxime richtet sich offensichtlich gegen diejenigen, die diese Worte des Apostels in dem Sinne verstehen, dass Gott jeden zum Ungehorsam gezwungen hat. Er lässt eine solche Interpretation nicht nur nicht zu, sondern sogar eine sanftere in dem Sinne, dass Gott allen den Ungehorsam erlaubte, aber er interpretiert Rom. 11:32 ausschließlich im Sinne der Liebe Gottes und der Ökonomie unseres Heils, also der Wahrnehmung unserer Natur durch den Logos und seines Heils. Daher versteht Rev. Maxim. Paulus durch das Evangelium – das Gleichnis vom guten Hirten. Der Ungehorsam und die Sündhaftigkeit der Menschen wurden in der Menschwerdung offenbart, aber als Krankheiten unserer Natur, die von Christus vergeben und geheilt wurden. Der Ausdruck „sie zusammen mit denen, die sie verfolgten, eingesperrt zu haben“ ist nicht ganz klar; vielleicht sind unter „die Verfolgten“ im Rahmen der Interpretation des hl. Maximus die Engel zu verstehen, die dem Wort in seiner Ökonomie dienten. Siehe Ref. 24. Für die siebzig Ältesten, die der natürlichen Kontemplation entsprechen, siehe qu. Dub. 73. Diese Frage und Antwort formuliert kurz die Lehre über die Bedeutung der Menschwerdung, die der heilige Maximus später entwickeln wird, insbesondere in den Schwierigkeiten des Johannes (in Amb. 42: PG 91, 1316A-1349A). Nach dieser Lehre eröffnete die unfamiliäre Konzeption einen neuen Weg in die Existenz unserer Natur im Vergleich zu dem, was nach dem Sündenfall in uns entstand, und ist mit einer leidenschaftlichen Geburt verbunden, die die Verurteilung des Todes mit sich bringt. Oder: „Abdrücke“, „Prägungen“, „Zeichen“ (τύποις). Wie aus dieser Passage hervorgeht, ist die Sinneswelt für St. Die Maxime ist für uns rein (das heißt, sie erweist sich nicht als Quelle der Versuchung), wenn wir richtig damit umgehen, nämlich wenn wir uns dem Sinnlichen zuwenden und zu seinem spirituellen, logosischen Anfang aufsteigen. Er entwickelt dieses Thema ausführlicher in den Difficulties to John, insbesondere in Amb. 10. Spirituelle Interpretation der Vision von St. Peter, Fortsetzung der Ideen von qu. Dub. 116, siehe Thal. 27. Oder: „Vernunft“, oder: „das Wort Gottes“ (vgl. Heb. 4,12). Hier ist die für St. Maxima übliche Polysemie. Heiraten. Apostelgeschichte 19, 19. Die Heilige Schrift spricht von den Kosten der verbrannten Bücher, und Maximus spricht von ihrer Menge. – Ca. Übersetzung Mi. von Philo von Alexandria: „Zehntausend ist... die größte Grenze jener Zahlen, die von eins anwachsen, und auch die vollkommenste [Zahl]“ (Philo de plant.: 76. 4, Hrsg. Wendland). Verführung durch die Sinneswelt, durchgeführt durch die fünf Sinne, also wahrscheinlich fünfzigtausend. Das heißt, Rev. Maxim betont, dass die höchste Verführung (Wahn) die Verführung der Sinneswelt ist, dass das Feuer der apostolischen Lehre – offenbar das Feuer von Pfingsten – genau diese Verführung verbrennt. Magie und Zauberei sind in diesem Zusammenhang offensichtlich nur einige der Phänomene dieser Verführung, die ihrer Natur nach umfassender ist als die „primitive Religiosität“, die sich in Magie und Zauberei manifestiert. Siehe In. 19, 32, 33; Matt. 27, 38; Mk. 15, 27. P.K. Dobrotsvetov verstand die Frage des Ehrwürdigen. Maxim ist falsch: „Aus welchem ​​Grund wurde der Herr am Kreuz zwischen zwei Räubern gekreuzigt“ (Maxim der Bekenner 2008, S. 164), was sich auch in seiner Übersetzung widerspiegelte. Ausführlichere anagogische Interpretation der beiden Diebe in St. Maxima in Amb. 53: PG 91.1372С-1376В. Siehe Joan. Chrys. hom. In Akt., 47–2: PG 60, 328–329. Ein interessantes Beispiel: Der heilige Maxim würdigt den Vertreter der antiochenischen Exegeseschule, Chrysostomus, für seine aufschlussreiche historische Interpretation. Dies beweist einmal mehr, dass der heilige Maxim Interesse an solchen Interpretationen zeigte, und nicht nur an der Anagoge. D. Prassas (Prassas 2003, S. 345) erwähnt eine andere Interpretation dieser Passage in Chrysostomus (Joan. Chrys. hom. in act., 19: PG 60, 153), deren Interpretation sich etwas von der Passage unterscheidet, auf die sich der heilige Maxim bezieht. Oder: „Gedanken“ (λογισμούς). Lamps Wörterbuch gibt folgende Beispiele für die Verwendung dieses Wortes: „λογισμός ist die Bewegung der Seele um etwas“ (doctr. patr. 33. 262. 26, Hrsg. Diekamp), oder: „der erste Gedanke, der einem in den Sinn kommt“ (ebd. 263,9). Die Lehre von Gottes Vorsehung für die Schöpfung wurde vom heiligen Maximus in den Schwierigkeiten des Johannes entwickelt (siehe insbesondere Amb. 10: PG 91, 1189A-1193C, insbesondere: 1193A). Maxim besteht auf der Existenz der Vorsehung für jedes menschliche Individuum, ohne zu bedenken, dass die Veränderlichkeit unserer Zustände und unseres Willens irgendwie der Anwesenheit der Vorsehung widersprechen könnte, und passt sich unserer Veränderlichkeit „angemessen“ an. Dass es für uns unverständlich ist, dass sich eine solche Fischerei an unsere Variabilität „anpasst“, bedeutet für Nemesius und andere nichts Negatives. Die Glaubensmaxime, dass er existiert, entspringt dem Glauben an Gott, der sich um seine Schöpfung kümmert; Vielmehr stärkt diese Unverständlichkeit den Glauben an die Vorsehung. Über Gottes Vorsehung für den Einzelnen nach St. Maxim siehe: Benevich 2009a. Bei St. Maxim ist das so: „sein Herz“, in LXX – „ihr Herz“. Heiraten. in Amb. 42: PG 91, 1328B: „Er wünschte, dachte nach und wusste alles, was auf die eine oder andere Weise im Wesentlichen vor [seiner Existenz] existiert; und Er erkennt und hypostasiert jedes der existierenden Dinge zu einem geeigneten und nützlichen Zeitpunkt“ (Russische Übersetzung von Archim. Nektariy (Yashunsky) nach: Maxim the Confessor 2006, S. 298). Skizzen zu diesem Thema finden sich bereits in carit. 4. 4.: „Als der Schöpfer es wollte, erkannte er und erweckte von Ewigkeit an das Wissen der Wesen, die in Ihm bereits existierten. Es ist absurd zu bezweifeln, dass der allmächtige Gott alles erreichen kann, wenn er es wünscht“ (Russische Übersetzung von A. I. Sidorov, veröffentlicht von Maxim Confessor 1993, Buch I, S. 134). Heiraten. dieses Thema in carit. 4. 6: „Manche sagen, dass Geschöpfe von Ewigkeit an mit Gott koexistieren, aber das ist unmöglich. Denn wie können [Dinge], die in allem begrenzt sind, von Ewigkeit an mit dem Unendlichen koexistieren? Oder wie können sie wirklich Geschöpfe sein, wenn sie mit dem Schöpfer koewig sind?“ (Russische Übersetzung von A.I. Sidorov gemäß der Ausgabe: Maxim Confessor 1993, Buch I, S. 135); Mi Entwicklung dieses Themas durch Rev. Maxima in amb. 7: PG 91, 1081B: „Schließlich ist es unmöglich, im gleichen [Sinn] wie Unendlich und Begrenzt [mit Grenzen] zu existieren; und es kann kein Argument (Logos) gefunden werden, um zu beweisen, dass Essenz und Überessenz im gleichen [Sinn] existieren können; und das Unmessbare auf dasselbe wie das Messbare zu reduzieren; und was nicht relativ ist – außerdem, was relativ ist“ (übersetzt von A. M. Shufrin, herausgegeben von: Maxim Confessor 2007a, S. 261). Johannes Philoponus schrieb im Kontext der Polemik mit der Lehre von der Ewigkeit der Welt über die Unmöglichkeit einer Koexistenz von Ewigkeit zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf und über die Präexistenz der Logoi der Geschöpfe in Gott, nach der sie zur richtigen Zeit erschaffen werden. Er stellte die Lehre von Proklos in Frage, die auf der von seinem Gegner geteilten Lehre über die Existenz der Vorsehung Gottes für alle Dinge beruhte, und schrieb: „Wenn wir diese [Positionen] auf der Grundlage der Lehre akzeptieren – ich spreche von Vorsehung oder Schicksal –, ist es notwendig, dass die Logoi zukünftiger [Dinge] sowohl vorhergesehen als auch bereits [dieser zukünftigen Dinge selbst] vorhanden sind. Da dies so ist, ist jedem klar, dass es nicht notwendig ist, dass die Dinge selbst mit ihnen koexistieren.“ Ihre schöpferischen Logoi und die Ursachen der geschaffenen Dinge, und im Gegenteil ist es nach dem, was gezeigt wurde, notwendig, dass ihre Logoi bereits vor allen geschaffenen Dingen existierten. Selbst wenn die Ideen und Paradigmen [Muster] der Wesen die Gedanken und Logoi des Schöpfers sind, in Übereinstimmung mit denen Er die Welt ins Leben gerufen hat, ist es sicherlich nicht notwendig, dass die Welt selbst von Ewigkeit an mit Gottes Wissen über die Welt koexistiert“ (Joan. Philop. de aeter. mund. 2.5: 41. 8–22, hrsg. Siehe die Diskussion dieser Passage aus qu. Dub. 121 in Scholium 86 A. M. Shufrina bis Amb. 7 in: Maxim Confessor 2007a, S. 353. In dieser Übersetzung qu. Dub. 121 wird teilweise die Übersetzung von A. M. Shufrin verwendet. συγχωρούσης. Über die Erlaubnis nach St. Maxim siehe qu. Dub. 83. In der vorherigen qu. Dub. 120 pro Person. Maximus befasste sich mit der Frage, in welchem ​​Sinne sich der unveränderliche Gott durch seine Vorsehung der sich verändernden Schöpfung „anpasst“. Nun löst er neben der ersten noch eine weitere Frage nach dem Verhältnis zwischen dem Willen Gottes und dem Menschen. Laut der Antwort von Rev. Maxim zwingt Gott dem menschlichen Willen diese oder jene Entscheidung nicht auf, verändert ihn nicht zum Schlechten, wie man aufgrund der wörtlichen Bedeutung der Worte über die „Umwandlung“ der Herzen der Ägypter im Verhältnis zu den Israeliten denken könnte, aber da er dank seines Vorwissens alles von Ewigkeit her weiß, lässt Gott zu gegebener Zeit zu, dass sich die Absichten und Neigungen des Willens, die die Menschen haben, manifestieren. Das heißt, so wie Er uns (Menschen) zu gegebener Zeit die Existenz von Geschöpfen offenbart, deren Wissen seit Ewigkeit in Ihm liegt, so lässt Er zum Zweck Seiner Ökonomie unsere Absichten und Dispositionen zum Guten oder Bösen, die eine oder andere Richtung unserer moralischen Wahl, deren Wissen seit Ewigkeit in Ihm liegt, erscheinen. Eine solche ontodynamische Interpretation des hl. Maximus ergänzt maßgeblich den ontologischen Plan zur Betrachtung dieser Problematik, den wir bei Johannes Philoponus finden (siehe vorherige Anmerkungen und Anmerkungen zu qu. dub. 173 und den Text dieser Frage-Antwort selbst). Im Allgemeinen folgt Rev. Maximus bei diesem Ansatz dem Weg zur Lösung dieses Problems, den Origenes bereits in seiner Abhandlung „Über Prinzipien“ im Kapitel „Über den freien Willen“ skizziert hat. Darüber hinaus ging der heilige Maximus im Gegensatz zu Origenes, der im Rahmen seiner Lehre über die universelle Erlösung jede Identifizierung der moralischen Entscheidung als pädagogisch seitens Gottes, des Versorgers, ansah, bei seiner Interpretation desselben Themas von seiner Lehre aus, dass Gott das von rationalen Geschöpfen gewählte Endziel im Voraus wusste. Deshalb stellt er in seiner Interpretation des Heiligen Maximus gleich zu Beginn fest, dass Gott „den Zweck der Stellung eines jeden entsprechend seiner Bewegung kennt“. Oder: „Dunkelheit“ (σκοτασμός). Diese Interpretation findet sich im heiligen Cyrill von Alexandria: Cyr. Alex. Comm, in xii proph.: 2. 443. 4, hrsg. Pusey; Cyr. Alex. Folge Pascha: PG 77, 484.11. Declerck (1982, S. 90) gibt – fraglich – einen Hinweis auf Theokrit als mögliche Quelle (Theocr. idyll: 17.79, Hrsg. Gow). Ein näherer Bezug könnte jedoch auf Agathias Scholasticus (VI. Jahrhundert) bestehen (Agath. histor. 60, 28, Hrsg. Keydell). Wörtlich: fungiert als „Proxen“ – eine Person, die im Namen eines bestimmten Staates einem Fremden Gastfreundschaft gewährt. – Ca. Übersetzung Der Originaltext wird nicht korrekt wiedergegeben. Wörtlich: „eins“. Wahrscheinlich betont Pfarrer Maxim hier im Rahmen der anagogischen Interpretation, dass die Kirche auch als einzelne Person verstanden werden kann, und ändert dementsprechend den Text der Heiligen Schrift, indem er freigibt, was an dieser Stelle über andere Menschen gesagt wird: „Aber in der Kirche möchte ich lieber fünf Worte mit meinem Verstand reden, um auch andere zu belehren, als zehntausend Worte in einer [unbekannten] Sprache“ (1. Kor. 14,19). An die Stelle der „Anderen“ treten Gefühle, die unsere „Anderen“ in Bezug auf den Geist repräsentieren. πρόσκλησιν ist ein Wort, das einen Aufruf zur Prüfung, zum Kampf oder zur Prüfung bedeuten kann. In diesem Zusammenhang wird es jedoch höchstwahrscheinlich in einem vorwurfsvollen Sinne verwendet. Siehe Arist. Fragm. Varia: 7. 39. 361. 3–4, hrsg. Rose. Dieses Wort bedeutet: „gefräßig“, „gierig“, „lüstern“. Mit Verrottung meinen wir wahrscheinlich die unsachgemäße (schädliche) Nutzung der natürlichen Energien der Natur. Wörtlich: „dank asketischer Geschicklichkeit“ (διὰ τῆς ἀγωνιστικής ἕ ξεως). Es ist nicht ganz klar, ob es sich um die Beständigkeit der hervortretenden Leidenschaft handelt (in diesem Fall wird von der asketischen Fähigkeit im ironischen Sinne gesprochen) oder ob es sich um die asketische Fähigkeit des Menschen handelt, dessen Herz von der Leidenschaft zerfressen wird. Dieser Ort weist jedoch in verschiedenen Manuskripten eine große Anzahl von Diskrepanzen auf, in einigen davon steht anstelle von ἀγωνιστικῆς: άγνωϊστικής, oder: γνωϊστικής, oder: διαγνωϊστικής (siehe Declerck 1982, S. 93). Das heißt, dieser Ort schien für viele Schriftgelehrte offensichtlich schwer zu verstehen. Das heißt, vernünftig, willig und wütend. Vielleicht bezieht sich dies auf die bekannte Lehre des Heiligen Maxim über die Dialektik von Lust und Schmerz. Diese Leidenschaft bringt nämlich ausdrücklich Leiden mit sich, entweder wegen der Sättigung oder wegen der Krankheiten, die sie mit sich bringt, oder wegen der mit ihrer Befriedigung verbundenen Scham, die durch die rationale Kraft der Seele verwirklicht wird, die Leidenschaft ablehnen kann. Aber das ist das „Schicksal der Leidenschaft“ für den hl. Die Maxime endet nicht, und er skizziert die Möglichkeit ihrer Umwandlung in ein neues, tugendhaftes Leben (vgl. das Thema der Reue und der Hinwendung zum Guten nach der völligen Niederlage durch die Sünde in qu. dub. I, 79). Siehe Μφ. 20, 1–16. Eine andere Interpretation desselben Gleichnisses finden wir in qu. Dub. 183. Was gab dem Heiligen Maxim die Grundlage, im Zusammenhang mit diesem Gleichnis das Thema Leidenschaftslosigkeit anzusprechen? Höchstwahrscheinlich waren die erst eingestellten Arbeiter, die sich über Letzteres beschwerten, eifersüchtig auf die Arbeiter der elften Stunde, das heißt, sie zeigten nicht die richtige Leidenschaftslosigkeit, was bedeutet, dass sie bei ihrer Arbeit keine Leidenschaftslosigkeit erlangten; wie St. Petersburg klarstellt. Maxim, es war nicht ihr Ziel. Dennoch macht er in diesem Gleichnis nicht nur auf diese Tatsache aufmerksam, sondern auch darauf, dass beide ihren Denar, also das Heil der Seele, erhalten haben. Basierend auf diesen beiden Beobachtungen baut der heilige Maxim seine Interpretation auf: Einige erhalten die Erlösung, indem sie in der Stunde des Todes vor Gott erscheinen und um Gottes Willen (auch im letzten Moment) völlig auf irdische Dinge verzichten, während andere sie unverdient erhalten, einfach weil sie asketische Arbeit ertragen haben. Es ist erwähnenswert, dass beide nach Erlösung strebten, obwohl einige hofften, es allein durch die Werke der Askese zu finden, während andere es schafften, auf alles zu verzichten, indem sie sich an Gott wandten. Das Paradoxe besteht darin, dass es nach der wörtlichen Bedeutung des Gleichnisses den Anschein haben mag, dass der Besitzer gegenüber den Arbeitern der elften Stunde große Großzügigkeit gezeigt hat, während sich herausstellte, dass St. Maxim „durch Gnade“ (oder durch Barmherzigkeit) die ersten Lohnarbeiter waren, die die Erlösung erhielten. Es ist möglich, dass Rev. Maximus die Worte über die „Müßiggang“ der Arbeiter in der elften Stunde bei ihrer Einstellung (siehe Matthäus 20,6) im Sinne ihrer Abschaffung von irdischen Angelegenheiten und ihrer Abhängigkeit von irdischen Dingen interpretierte. In qu. Dub. 131 Weinberge werden als menschliche Natur interpretiert. Es ist interessant, dass sich der heilige Maxim im Prolog zur Mystagogie als derjenige bezeichnet, der nach Dionysius dem Areopagiten kam, um den geistigen Weinberg zu bewirtschaften. Und die Bezahlung für diese Kultivierung (Denar) wird als Erhöhung des göttlichen und königlichen Bildes verstanden, das einst vom Bösen wegen des Verbrechens des Gebots gestohlen wurde (siehe russische Übersetzung von A. I. Sidorov, herausgegeben von: Maxim the Confessor 1993, Buch I, S. 155). Heiraten. über Hiobs inneren Zustand in qu. Dub. 48: „Auch wenn es vielen, wie in der Geschichte Hiobs, so vorkommt, als wäre [die Hoffnung] wie Rost zerstört worden, so bleibt doch im Inneren strahlend und strahlend derjenige, der sich [immer] der Hoffnung freut“ (siehe auch die Anmerkung zu dieser Stelle). τρόπου – „Lebensstil oder Zustand“. Maxim im Detail in qu. Dub. 129 und im Thal. 1. Und wie er verstand, was mit Hiob geschah, geht aus seiner Antwort an Bishop klar hervor. Feodosia während eines Besuchs bei St. Maximus im Exil in Vision: „Die Prüfung betrifft die Heiligen, damit ihre Neigung zu dem, was von Natur aus gut ist, durch Trauer im Leben der Menschen offenbar wird und gleichzeitig in sich selbst die Tugenden offenbart wird, die jedem unbekannt sind, wie es bei Hiob und Joseph der Fall war: Der erste wurde auf die Manifestation des [in ihm] verborgenen Mutes geprüft, und der zweite wurde auf die Offenbarung [seiner] heiligenden Keuschheit geprüft. Und jeder von ihnen.“ Heilige, die in diesem Zeitalter nicht freiwillig Drangsal ertragen, ertragen dies aufgrund ähnlicher Absichten [Gottes], so dass sie durch die Schwäche, die ihnen [von Gott] gegeben wurde, sich unterwerfen zu müssen, den stolzen und abtrünnigen Drachen, das heißt den Teufel, mit Füßen treten, denn Geduld ist eine Prüfung für jeden der Heiligen“ (Max. disp. Biz. 3: 78–80, Hrsg. Allen, Neil, Russisch. übersetzt von M. D. Muretova, zitiert nach: Maxim Confessor 2007a, S. 176–177). Hier stoßen wir offensichtlich auf eine der frühesten Entwicklungen des Heiligen. Die Maxime dieser Lehre handelt von der „immerwährenden Ruhe“ des Geistes in Gott, die eine „beständig identische Bewegung“ um denselben Einen und Einzigen ist (siehe Thal. 65: PG 90, 757C-760A und Larchet 1996, S. 667). Wenn man Freude am Finale empfindet, vermischt sich mit dieser Freude Traurigkeit, da Angst vor Verlust oder Sättigung besteht. Der Genuss des unerschöpflichen Gottes ist reine Freude, mit der sich kein Kummer vermischt und ein Sättigungsgefühl damit unmöglich ist (weitere Einzelheiten siehe Amb. 7). Heiraten. in Ps.-Galen in Bezug auf die Kunst der Medizin: „Theorie (oder: „Kontemplation“) geht der Praxis voraus“ (προηγείται δὲ τῆς πρὰξεως ἡ θεωρία) (Ps.-Galen. definit. med. 19. 351. 9, Hrsg. Frage von Rev. Die Maxime ist offensichtlich „provokativ“ in Bezug auf das traditionelle Schema des Aufstiegs zu Gott: Tun, Kontemplieren, Theologie. Dieses dreistufige Schema findet sich wiederholt in St. Petersburg selbst (siehe z. B. qu. dub. 145 oder carit. 2. 26). ist, sich von der Vernunft leiten zu lassen, siehe Amb. 10: PG 91, 1108 ff. Infolgedessen umfasst die Kontemplation laut Rev. Maxim das Tun, sie geht ihm als Bestimmung dessen voraus, was vor dem Tun selbst getan werden muss, und begreift, was bereits getan wurde. In diesem Fall handelt es sich offensichtlich um den Aspekt des asketischen Lebens, der traditionell als „Tun“ bezeichnet wird, im Gegensatz zu einem anderen Aspekt, der „natürliche Kontemplation“ oder Betrachtung der Schöpfung genannt wird, die wiederum nicht rein sein und zu Gott führen kann, ohne dass zuvor im Tun der irrationale Teil der Seele von Leidenschaften gereinigt wird. Wörtlich: „nachträglicher Gedanke“ (μετεπινοεῖται). D. Prassas (Prassas 2003, S. 349) stellt fest, dass Nil. Anc. Komm, im Cant. Cant.: 61. 31, hrsg. Guérard interpretiert in seinem Kommentar zum Hohelied den Zaun als ein Naturgesetz. Lassen Sie uns zum Vergleich die Übersetzung von A. M. Shufrin zitieren: „Aus Jesaja: „Er pflanzte einen Weinberg und umgab ihn mit einem Zaun“ und so weiter (vgl. Jes 5,2). „Einen Weinberg pflanzen“ bedeutet Schöpfung; „Zaun“ ist ein Naturgesetz; und die Palisade, die [die Weinreben] stützt, steht geschrieben; mit ihnen stärkte der Schöpfer die Natur. Wer also nach (bewusster) Vorliebe das Gute, das [in ihn] gesät wurde, edel anbaut im Einklang mit der Natur wird er Früchte für den Gärtner hervorbringen; und wer im Widerspruch zur Vernunft (Logos) zum Nichtseienden eilt, produziert Dornen, das heißt Leidenschaften, und wird von den aus ihnen wirkenden Dämonen mit Füßen getreten“ (zitiert nach dem Herausgeber: Maxim the Confessor 2007a, S. 357). A. M. Shufrin weist in Anlehnung an Declerck (Declerck 1982, S. 95) auf eine parallele Stelle in amb hin. 7: PG 91, 1081D-1084A: „Jeder Mensch, der gemäß einer festen Gewohnheit [in ihr] an der Tugend teilnimmt, hat zweifellos Anteil an Gott – dem Wesen der Tugenden, wie edel, gemäß (bewusster) Präferenz, der das Gute, das [in ihn] gesät hat, im Einklang mit der Natur wachsen ließ“ (übersetzt von A. M. Shufrin gemäß der Veröffentlichung: Maxim Confessor 2007a, S. 263). An diesen Ort reiste J.-C. verweist. Larchet (siehe Larchet 1994, S. 73), wenn er sagt, dass für St. die Maximen der Tugend nicht nur durch den Logos der menschlichen Natur als Norm festgelegt sind, an die sich der Mensch anpassen muss (siehe Amb. 7: PG 91, 1084B), sondern auch von Geburt an in dieser Natur als Samen vorhanden sind, die ein Mensch wachsen lassen muss, was natürlich unseren Willen erfordert. D. Prassas (Prassas 2003, S. 350) weist auf eine Reihe von Autoren hin, die den Libanon als Götzendienst interpretieren (zum Beispiel St. Basilius der Große – PG 29, 293D und St. Procopius – PG 87 (2), 1882B). Der Versuch von Prassas, eine weitere Parallele zur Interpretation von „Tieren“ im Heiligen Gregor von Nyssa (PG 44, 944–945) zu ziehen, scheint nicht überzeugend. Auf jeden Fall werden St. Gregor, Löwen und Leoparden in Bezug auf Tun und Kontemplation nicht so klar interpretiert wie in St. Maxims (siehe nächste Anmerkung). D. Prassas (2003, S. 350) verweist auf eine parallele Passage – die Interpretation der Berge als Engel bei Origenes (siehe PG 12, 1632B); Es gibt jedoch viele ähnliche Interpretationen anderer Autoren nach Origenes. Beispielsweise interpretiert Eusebius von Cäsarea Berge und Hügel als Engel und Erzengel (Euseb. de eccles. theol.: 3. 3. 39. 5, Hrsg. Klostermann, Hansen). Die am nächsten kommende Interpretation ist St. Maxim zu Didymus dem Blinden, der Berge und Hügel als Engel und Gerechte interpretiert (Didym. in Genesim: 215. 22, Hrsg. Nautin, Doutreleau). Bei all diesen Parallelen finden wir jedoch nur bei St. Maxim die für ihn spezifische Terminologie von Logos und Tropos (Methoden); Auf dieses Thema wird in der nächsten Frage und Antwort näher eingegangen. Zur Entwicklung der patristischen Exegese am Beispiel der Interpretation von „Berg“ siehe den Artikel von A. G. Dunaev, in dem sich der Autor insbesondere auf die Interpretation von „Berg“ durch den heiligen Maxim bezieht (siehe Dunaev 2006, S. 119–121). In diesem Artikel verwendet A.G. Dunaev das Beispiel der Exegese von St. Maxima stellt fest, dass im 7. Jahrhundert. Die Synthese der alexandrinischen und antiochenischen Exegeseschulen ist noch nicht erfolgt, was die Exegese des Maximus in erster Linie auf die alexandrinische Tradition zurückführt. συμβουλῆς. Vielleicht sprechen wir vom ewigen „Rat“ über die Erlösung der Menschheit oder vielleicht von Ratschlägen und Unterweisungen für den Menschen durch Engel und Gerechte (siehe die vorherige Frage und Antwort). Die Besonderheit der anagogischen Interpretation des Heiligen Maxim besteht nicht nur darin, dass er alles, was im Vers des Psalms über Witwen und Waisen gesagt wird, auf die Natur und das Leben eines einzelnen Menschen bezieht, sondern auch darin, dass er in seiner Interpretation den Gegensatz zwischen „Witwe und Waise“ einerseits und „Sünder“ und ihren Wegen andererseits aufhebt. Bei einer oberflächlichen und äußerlichen historischen Lesart dieses Verses des Psalms werden die „guten und elenden“ Witwen und Waise den „bösen“ Sündern gegenübergestellt, die offensichtlich die Witwe und die Waise unterdrücken. Bei St. Maxim erweisen sich in seiner anagogischen Interpretation die Witwe und die Waise selbst als Symbole unseres sündigen und leidenschaftsvollen Daseins. Der Gegensatz zwischen „schlecht“ und „gut“ wird aufgehoben, oder besser gesagt, an die Stelle von bösen und guten Menschen tritt ein anderer Gegensatz: auf der einen Seite ein von Leidenschaften überwältigter Mensch, der das wahre Gute verloren hat, und auf der anderen Seite Gott, der unsere Natur wiederherstellt und sie zu einer göttlich kindlichen Existenzweise erhebt. Nach der Bemerkung von A. M. Shufrin, Rev. Letztendlich bleibt Maxim dem Buchstaben des Verses treu, denn es heißt: „Der Weg der Sünder wird zerstören“, nicht aber die Sünder selbst. Was wird Gott mit den „Sündern“ tun? Darüber heißt es im ersten Teil des Heiligen Maximus: „Es wird Obstgarten und Wasser kosten, und der Weg der Sünder wird zerstört.“ Aber der Weg der Sünder ist streng genommen ihre Sünde. Darüber hinaus ist Sünde der Mangel an Gutem. Im Falle einer Witwe bedeutet dies im wahrsten Sinne des Wortes den Verlust des Ehemannes, im Falle einer Waise den Verlust des Vaters. Die Sünde zu zerstören bedeutet in diesem Zusammenhang, das fehlende Gute wiederherzustellen, und zwar nicht mit einem vergänglichen, vergänglichen, das immer noch verloren gehen kann, sondern mit einem wahren. Nachdem er die Witwe und die Waise angenommen hat, wird der Herr zum Ehemann unserer Natur (da im menschgewordenen Logos Gottes der Logos unserer Natur vollständig verwirklicht wird), außerdem empfängt sie in Ihm die Adoption, das heißt die göttlich-kindliche Existenzweise und die göttliche Herrlichkeit. Vom Anfang dieser Frage und Antwort bis zum heutigen Ort, Spur. A. M. Shufrina. Das heißt, sie haben eine reale Existenz als Hypostasen. Diese Frage und Antwort entwickelt eines der Themen qu. Dub. 105, weist mehrere Entsprechungen in den späteren Werken von St. Maxima auf. So schreibt Johannes in seinen „Schwierigkeiten“ über die Arten der natürlichen Kontemplation, aus denen man Gott erkennen kann: „In erster Linie für die Erkenntnis Gottes werden sie [uns] zur Führung angeboten: die Logoi des Wesens, der Bewegung und der Unterscheidung, durch die Gott den Menschen bekannt wird, die aus der Existenz Hinweise auf ihn als Schöpfer, Versorger und Richter ziehen … So ist zum Beispiel das Wesen ein Lehrer der Theologie, durch den wir, indem wir nach der Ursache der Wesen suchen, von ihnen lernen, dass sie existiert, ohne jedoch zu versuchen zu wissen, was sie im Wesentlichen ist, da es in den Wesen keine Projektion gibt, durch die dies erscheinen würde und durch die wir zumindest einigermaßen von der Ursache zur Ursache aufsteigen könnten; und Bewegung offenbart die Vorsehung der Wesen, durch die wir, wenn wir die unveränderliche Identität im Wesen jeder Art von Schöpfung sowie die ungehemmte Entwicklung sehen, den Einen verstehen, der alle [verschiedenen Arten] in unbeschreiblicher Einheit enthält und bewahrt, klar voneinander unterschieden gemäß dem Logos, durch den Er sie ins Leben gerufen hat; und der Unterschied kündigt das Urteil an, aus dem wir aus der natürlichen Kraft der Logoi, die in allen Wesen enthalten ist, die allen Wesen innewohnt und dem Wesen des Subjekts entspricht, lernen, dass Gott ein weiser Spender ist. Ich meine die Vorsehung, die die Rückkehr derer, für die sie sorgt, nicht umkehrt und irgendwie herbeiführt, von dem, was nicht gebührt, zu dem, was gebührt, sondern die alles enthält und es in Übereinstimmung mit dem Logos beobachtet, nach dem sie zuerst alles geordnet hat; und das Gericht ist keine Ermahnung und Bestrafung der Sünder, sondern eine erlösende und verteilende Einteilung der Wesen, nach der jedes der Geschöpfe, vereint mit dem Logos, nach dem es geschaffen wurde, unveränderlich eine Gesetzmäßigkeit besitzt, die in seiner natürlichen Identität unveränderlich ist, da der Schöpfer von Anfang an über sein Wesen und dessen, was es genau ist, gerichtet hat“ (amb. 10: PG 91, 1133B-1133D, russische Übersetzung von Archim. Nektariy (Yashunsky) according to: Maxim Confessor 2006, p. A more accurate match to qu. dub. 136 is Thal. 13: PG 90, 196В-С, rus. lane S. L. Epifanovich and A. I. Sidorov, see in the edition: Maxim Confessor 1993, book. II, p. 47. See an excerpt from diese Übersetzung und eine Analyse dieses Themas in ca. 430 bis 105, in der auch das Problem der Kenntnis der Dreifaltigkeit aus der Schöpfung erörtert wird. Siehe Gregor. Naz. oder. 19. ad lui. Tribut, exaequat. 8: PG 35, 1052B. Siehe Ref. 25, 3–5 (LXX), St. Gregory zitiert diese Passage in Greg. Naz. oder. 19: PG 35, 1052B-C. An dieser Stelle des Wortes 19 St. Gregor wird eine Passage aus dem Alten Testament im Kontext des Neuen in Bezug auf die Tugenden und Gaben gelesen, die Christen zur Schaffung einer vereinten Kirche beitragen. Der heilige Maxim setzt diese Interpretation fort und geht bereits ausführlich auf die symbolische Bedeutung jeder Gabe in Bezug auf das spirituelle Leben ein. Heiraten. das Thema „natürliche Samen“ der Tugenden in ca. 153 bis qu. Dub. 34 und ca. 512 bis qu. Dub. 131. Oder: „Vorräte“ (θεωρημάτων). Oder: „vergänglich“ (τὰ παρόντα). Die Lehre über die Angst, die auch im Himmelreich vorhanden ist, findet sich vor St. Maximus bei einer Reihe heiliger Väter, zum Beispiel beim heiligen Johannes Chrysostomus, der in einer Polemik mit den Anomeanern die Unverständlichkeit und Transzendenz Gottes betont und sagt, dass sogar die Engel Gott „mit großem Zittern“ verherrlichen (Joan. Chrys. de incomp. Dei nat. 1. 312, Hrsg. Malingrey). Bei St. Maxim's Idee der heiligen Angst, die im Leben des nächsten Jahrhunderts fortbesteht, findet sich beispielsweise in Fragen und Antworten an Fapassius: „Gott ist schrecklich für jeden, der um ihn herum ist, als würde er Angst mit Liebe unter denen vermischen, die ihn lieben und sich in seiner Nähe befinden. Denn Liebe an sich, ohne Angst, ist inhärent, Verachtung zu werden, wie es oft geschieht, wenn die daraus natürlich entstehende Intimität nicht durch den Zaum der Angst zurückgehalten wird“ (Thal. 10. 74–79, Hrsg. Laga, Steel, russische Übersetzung von S. L. Epifanovich, herausgegeben von A. I. Sidorov, veröffentlicht von: Maxim the Confessor 1993, Buch II, S. 43. Direkt über dieser Stelle erklärt der heilige Maximus, dass es hier nicht um Angst vor Strafe geht (die die Engel nicht haben konnten), sondern um Ehrfurcht vor dem Unendlichen (siehe Thal. 10, 61–63, Hrsg. Laga, Steel). Diskussion der Rolle der ehrfürchtigen Angst im „System“ des hl. Für Maximus siehe die Scholie von A.M. Maxim im zweiten Teil dieser Frage und Antwort. Das Thema Naturrecht wird in qu weiter diskutiert. Dub. 140. Siehe Gen. 47, 14–17. Vielleicht wollte Rev. Maxim hier betonen, dass wahres Wissen nur von Christus selbst gegeben wird, aber ein Mensch muss ihm Glauben und ein angemessenes Leben bringen. Dieser Ablauf unterscheidet sich von dem, was zuvor geschah, als Menschen sich selbst Wissen aneigneten. Indem man Wissen von Gott erhält, das heißt, die Quelle dieses Wissens kennt, gibt man ihm, was ihm zusteht. Oder: „der Versteinerung unterworfen“ (πωρωθέντα). Hier wird das gleiche Verb wie in John verwendet. 12, 40: „Dieses Volk ... hat sein Herz verhärtet (ἐπώρωσεν).“ Unten PRP. Maxim bringt diesen „Richter“ eindeutig mit dem Geist in Verbindung: „Wenn der Geist auf eifrige und beharrliche Anfragen reagiert ...“. Laut A. M. Shufrin bedeutet „Verhärtung des Naturgesetzes“ den mentalen Imperativ der unverzichtbaren Befriedigung aller Bedürfnisse der Natur, der nach dem „Verbrechen“ entstand, als das Gegenteil der unberührten Natur (wie sie war, bevor sie in Ledergewänder gekleidet wurde) „natürlich“ wurde. εις μετάμελον. D. Prassas (Prassas 2003, S. 353) weist darauf hin, dass die Verwendung dieses Wortes und nicht des Wortes Reue (μετάνοια) nicht zufällig ist, und glaubt, dass der heilige Maxim ein allgemeineres Konzept verwendet hat, das einen Wendepunkt bei der Wahl eines Ziels ausdrückt und nicht die Reue bezüglich einer bestimmten Tat. Vielleicht spielte hier jedoch eine Rolle, dass μετάνοια als „Sinnsänderung“ eher für den Geist geeignet ist und die Witwe hier als Personifizierung der praktischen Vernunft fungiert, die tatsächlich davon überzeugt sein könnte, dass der Weg der Sünde nirgendwohin führt, und ein solches Leben bereuen und zu Versuchen übergehen könnte, anders zu leben, mit denen er den „ungerechten Richter“ belästigt – den Geist, bis sich der Geist (in seinem Verständnis von „natürlich“) ändert ist, wird nicht zur Reue kommen. Oder: „das Übernatürliche erfüllen“ (ἀνύσαι καὶ τὰ ὑπὲρ φύσιν). Es ist interessant, dass Rev. Maxim hier von der Möglichkeit für den Geist spricht, sich nicht nur vom Unnatürlichen zu entfernen, sondern auch zum Übernatürlichen zu gelangen. Siehe Ps.-Dion. Mit. H. 4, 2: PG 3, 200D. Heiraten. Eph. 1, 10. Eine der Stellen, an denen der heilige Maximus auf die Lehre von ἀνακεφαλαίωσις 'е („Überschrift“) von allem durch Christus zurückgreift (siehe Anmerkung 247 zu Qu. Dub. 53 und Text). Es war Pfingsten in St. Maxima, das mit der Vergöttlichung korreliert, die wiederum als das Erreichen der göttlichen Einheit verstanden wird. Der Punkt ist offensichtlich, dass zuerst der Logos in der Erfüllung aller zehn Gebote verkörpert wird und dann ein Aufstieg von der Vielzahl (des Handelns) zur Einheit erfolgt – dem Wissen um die göttliche Einheit, das heißt zum Wissen um den Einen und Einzigen, in dem die Quelle aller Gebote und Tugenden liegt. Siehe Kanon 20 des Konzils von Nicäa. Das heißt, alle in der Apostelgeschichte beschriebenen Ereignisse. 20, als Paulus beschloss, am „Pfingsttag“ zu sein (von St. Maximus als die Zeit zwischen Ostern und Pfingsten verstanden) und als er kniende Gebete verrichtete, geschah vor Ostern. Diese Interpretation des heiligen Maxim ist ein Beispiel dafür, dass ihm die wörtliche Bedeutung der Heiligen Schrift und nicht nur die allegorische wichtig war, d. h. in diesem Fall war es wichtig zu zeigen, dass der heilige Paulus den viel später formulierten Kanon nicht verletzte. Der heilige Maxim scheint hier die Einheit der kirchlichen Tradition und ihre Präsenz zu verteidigen, noch bevor sie in Konzilsdekreten festgehalten wird. Im Folgenden finden wir auch eine wörtliche (historische) Interpretation der Heiligen Schrift, qu. Dub. 144. Gleichzeitig beschränkt sich Rev. Maxim vermutlich nicht darauf, die wörtliche Bedeutung zu klären. Bedenken Sie, dass im vorherigen qu. Dub. 142, Pfingsten war mit Wissen verbunden, und was ihm mit Tun vorausgeht, kann man den Gedanken der heiligen Maxima in qu verstehen. Dub. 143 damit der Kniefall des Ap. Paulus vor Ostern entspricht der Arbeit, und der Zustand nach Ostern, den er einen Pfingsttag nennt, entspricht der wahren Erkenntnis und Vergöttlichung, weshalb das Knien zu dieser Zeit verboten ist. Laut Rev. Maximus erniedrigt sich Gott, das Wort, im Handeln zu uns und erhebt uns im Wissen zu sich selbst (siehe Kap. Theol. 2,37). Im Byzantinischen (Römischen) Reich gab es bis zum Edikt von Caracalla (212), das der gesamten freien Bevölkerung des Reiches das römische Bürgerrecht verlieh, kein so privilegiertes Bürgerrecht wie in Rom mehr, daher beschloss der heilige Maxim offensichtlich, diese Frage zu klären. Die Interpretation von Städten als Seelen wurde in qu gefunden. Dub. 90. Oder: „Familie“. Der Ort ist nicht ganz klar. Die Unfähigkeit, sich göttliches Wissen (Gnosis) sowie richtige Kontemplation anzueignen, kann laut St. Maxim zu einer Strafe werden, die selbst diejenigen trifft, die durch unerschütterlichen Glauben in das „Maß“ der Kontemplation und Theologie eingetreten sind, also die zweite und dritte Stufe des asketischen Lebens erreicht haben, die Arbeit jedoch vernachlässigt haben. Tausend besteht aus vier Mitgliedern. Beschreiben wir es in der folgenden Reihenfolge: (eine) Einheit; (eine) Einheit x 10 eins zehn; eins zehn x 10 einhundert; einhundert x 10 eintausend. Eine ähnliche, wenn auch nicht ganz identische Argumentation finden wir bei Thal. 55: „Denn zehntausend ist das Ende von einem, und eins ist der Anfang von zehntausend, oder genauer gesagt, eine in Bewegung gesetzte Einheit ist zehntausend, und ein stationärer Zehntausender ist eins. Ebenso hat jede der Haupttugenden als Anfang und Ende die göttliche und unaussprechliche Einheit, das heißt Gott, da sie mit Ihm beginnt und in Ihm endet, wobei sie mit Gott identisch ist und sich [von Ihm] nur durch den Logos des Denkens unterscheidet, von dem, in dem und in der Beziehung.“ zu dem jede Ausbildung der Tugend offensichtlich ist und stattfindet“ (PG 90, 541C, russische Übersetzung von A.I. Sidorov, zitiert aus Hrsg.: Maxim Confessor 1993, Buch II, S. 166). In ca. 27 zur vorherigen Passage Thal. 55 K.I. Sidorov spricht von der Unverständlichkeit dieser gesamten arithmologischen Konstruktion des Heiligen Maxim (siehe ebd., S. Maxime: Eins und Zehn erweisen sich als Grundlage für jede Zahl und noch mehr für Zahlen, die ein Vielfaches von zehn sind. Das gleiche arithmologische Prinzip von St. Maxim verwendet amb . 67: PG 91, 1404B, Interpretation der Zahl viertausend, D. Prassas (Prassas 2003, S. 355) stellt fest, dass „Gregor von Nyssa in seiner Antwort auf das zweite Buch (anscheinend ist damit die zweite Apologie gemeint. - G.B.) von Eunomius den Zusammenhang zwischen eins, zehn, hundert, tausend und zehntausend erörtert. Er behauptet, dass eine Zehn aus Einheiten besteht, eine Hundert aus.“ Zehner, Tausender – Hunderter und Zehntausender – Tausender“ (siehe Greg. Nyss. contra Eunom. 2: GNO. I. 428. 3). Prassas weist auch auf eine weitere Parallele in St. Maxima in Myst hin. 5: PG 91, 676A, wo die vier Tugenden mit den Zehn Geboten verbunden sind. Wahrscheinlich ist mit vier die Zahl der vier generischen Tugenden gemeint. Der Buchstabe „p“ steht für die Zahl 100. Vgl. in qu. Dub. 80: „Denn hundert ist das zehnte der zehn Gebote; denn jedes Gebot umfasst ein anderes und wird klarer gesagt mit zehn gleichgesetzt, weshalb Sarah, die es geschafft hat, [zu ihrem Namen] „p“ hinzugefügt wird, wenn das Wort ihre Vollkommenheit in der Tugend offenbart.“ Oder: „folgend“ (ἴχνει). Nach der Bemerkung von A. M. Shufrin findet sich das Konzept einer „Spur der Seele“ bei Plotin jedoch in einem etwas anderen Kontext: „Deshalb müssen wir von hier fliehen“ und uns von dem „trennen“, was an uns haftete, und dürfen nicht bereits ein zusammengesetztes Ding sein, ein belebter Körper, in dem die Natur des Körpers vorherrscht und der in sich nur eine Spur der Seele hat“ (Plot. ep. 2.3.9, trans. T. G. Sidash, veröffentlicht von: Plotinus, Second Ennead 2004 „S. und weiter: „Der ganze Kosmos besteht einerseits aus einem Körper und einer bestimmten Seele, die mit dem Körper verbunden ist, andererseits ist er die Seele von allem, die nicht im Körper ist, sondern in der Spur leuchtet, die sie in [der niederen] Seele hinterlässt, die im Körper ist“ (Plot. ep. 2.3.9, trans. T. G. Sidash. Es ist interessant, die Interpretation dieser Passage aus den Sprüchen mit der Interpretation von Evagrius zu vergleichen, damit er dich nicht hasst, wenn er genug hat. Es ist notwendig, theologische Probleme selten anzusprechen und „es nicht öfter zu tun“, um uns nicht etwas Beispielloses über Gott zu erzählen und wie die Gottlosen nicht vom spirituellen Wissen abfallen, da der Geist aufgrund seiner Schwäche nicht ständig auf Kontemplation hören kann“ (Evagr. schol. in Prov.: 310, Hrsg. Géhin, trans. N. A. Olisova). Evagrius‘ Interpretation kann im Sinne einer verstanden werden Ermahnung zur Demut vor Gott, oder im Sinne der origenistischen Sättigungslehre (in diesem Fall ist „Sättigung“ nicht der Grund für den Zusammenbruch des origenistischen Enada der ursprünglichen Geister, sondern der Grund für den Abfall von der Erkenntnis Gottes). Wahrscheinlich sprechen wir über die Tatsache, dass der Körper die Wirkung von Dämonen – Feinden und Hassern des Menschen – in sich offenbaren wird. Vergleiche: „Er befiehlt nicht, die natürlichen Kräfte der fünf Sinne zu töten, aber wenn sie sich gegen die Natur bewegen, müssen ihre Handlungen zerstört werden“ (qu. dub. 69). In qu. Dub. 117 Pp. Maximus schrieb, dass „die Täuschung sinnlicher [Dinge]“ durch „das Feuer der apostolischen Lehre“, also das Feuer von Pfingsten, verzehrt wird. Jetzt spricht er von der gegenteiligen Situation, wenn Menschen ihr spirituelles Feuer verlieren, „fremdes Feuer“ hereinbringen, indem sie zunächst zulassen, dass Leidenschaften aufflammen, und sich dann in ihrem Gewissen verbrennen. Nummer 29.13 (LXX) – dreizehn. Siehe Num. 29, 12–34 (LXX). Heiraten. von Didymus dem Blinden, dass ein junger Mann ab seinem 14. Lebensjahr anfängt, Samen auszustoßen: Didym. Komm, in Ps. 29–34: 157. 2, hrsg. Gronewald. Es ist interessant, dass Rev. Maxim eine solche Bewegung als „natürlich“ bezeichnet; Wir sprechen offensichtlich über den Zustand der Natur nach dem Sündenfall und über die Ausstattung der Natur mit „Ledergewändern“ der Leidenschaft. Auf sieben zu reduzieren bedeutet, Leidenschaftslosigkeit zu erreichen, da 7 die Zahl ist, die dem Frieden (von Leidenschaften) entspricht. Da es durch Addition von eins zu sieben multipliziert mit sich selbst entsteht, symbolisiert es alles Vorübergehende. Vier entspricht den vier Elementen und fünf den fünf Sinnen. Wahrscheinlich geht es in dieser Frage-Antwort um die Tatsache, dass zusätzlich zu den Leistungen der Askese eine Reinigung des Geistes notwendig ist, um die Sinne geistig wahrzunehmen, und nur ein gereinigter und verfeinerter Geist wahres Wissen erlangen kann. Wie D. Prassas anmerkt (Prassas 2003, S. 361), nannte bereits Origenes (dieser Text gehört ihm, ist jedoch umstritten, höchstwahrscheinlich handelt es sich um Evagrius) in der Interpretation dieser Passage Christus einen Wurm (Orig. (?) s electa in Ps.: PG 12, 1253, 28), ebenso wie Chrysostomus (PG 62, 425). Die Quelle dieser Meinung konnte nicht gefunden werden, obwohl Chrysostomus beispielsweise sagt, dass ein Wurm aus Holz (Brennholz, oder Stumpf: άπό του ξὑλου) geboren wird (Joan. Chrys. ad popul. Antiochia.: PG 49, 75. 27), was auch in dem Sinne verstanden werden kann, dass nicht durch Geschlechtsverkehr. Beim Ehrwürdigen selbst. Maximus, das Symbol Christi – der Wurm – findet sich in qu. Dub. 184 und Thal. 64, 484, hrsg. Laga, Steel, in der Interpretation des „Buches Jona“, wo eine ausführliche anagogische Interpretation gegeben wird, in der die Symbolik des „Wurms“ durchgespielt wird. Heiraten. in Gregor von Nyssa: „Die Göttlichkeit war unter dem Deckmantel unserer Natur verborgen, und der Feind [der Menschheit] verschluckte wie ein gieriger Fisch zusammen mit dem Köder des Fleisches den Haken der Göttlichkeit“ (Greg. Nyss. orat. catech. mag.: 24, 38–40, Hrsg. Srawley). σκολιός; vielleicht liegt hier ein Wortspiel vor: σκολιός – σκώληξ (Wurm). Der Gedanke an St. Maxima ist nicht ganz klar. Vielleicht besteht es darin, dass sich in Bezug auf Christus die Weisheit der Weisen und die Torheit der Bösen manifestiert. Wie D. Prassas anmerkt (Prassas 2003, S. 363), findet sich die Interpretation von Cherubim als Vollständigkeit des Wissens bei vielen Autoren, zum Beispiel bei Athanasius dem Großen (PG 28, 940A), in der Areopagitica (S. h. VII, 1), bei Theodoret von Cyrus (PG 81, 829C-D), jedoch genau die gleiche Interpretation wie bei St. Maxima vor ihm findet sich in Didymus dem Blinden (Didym. Fragm. im Psalm: 825,13, Hrsg. Mühlenberg). Oder: „Aspiration“ (πόθος). ἀναλωτικῆς. Lamp's Dictionary gibt Beispiele, in denen dieses Wort auf die Flamme des Gerichts Gottes und den Zorn Gottes angewendet wird. Das Schwert wird laut Hebräer offensichtlich mit Unterscheidungskraft in Verbindung gebracht. 4,12: „Denn das Wort Gottes ist lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert, es durchdringt bis zur Trennung von Seele und Geist, Gelenken und Mark und erkennt die Gedanken und Absichten des Herzens.“ ἡ τῆς γνώσεως ἡμέρα . Heiraten. in qu. Dub. 147: „Der Tag des Herrn ist Erleuchtung und Erkenntnis des Herrn.“ Oder: „Begründung“ (διαγνώσεως). Heiraten. in Amb. 10: PG 91, 1125C: „Jede verwitwete Seele, die keine guten Werke, keine Tugend und kein Wissen über Gott hat, gedenkt ihrer Sünden, wenn sie das göttliche und anspruchsvolle (διαγνωστικόν) Wort Gottes empfängt.“ An anderer Stelle in den Schwierigkeiten des heiligen Maximus heißt es, dass in jedem, in dem das Wort Gottes geboren wird, in ihm die Bewegungen des Fleisches zerstört werden und die Seele davon abgehalten wird, danach zu streben, und dass sie [diese Seele] mit aller wahren Erkenntnis erfüllt (siehe Amb. 10: PG 91, 1125A). Wörtlich: „Untätigkeit“, „Müßiggang“, „Faulheit“. In der Übersetzung von Sherwoods Abhandlung „Early Ambigua“ haben wir diese Passage dem Gedanken des Forschers folgend wie folgt übersetzt: „Bei Sündern werden Taten verbrannt, wenn das durchdringende Wissen (διάγνωσις) [von Gott] das Gewissen verbrennt, die Sünde reduziert (durch Reue), einen Menschen rettet, für den Mangel an Tugend in der Vergangenheit bestraft. Aber in zukünftigen Jahrhunderten werden die Taten von.“ Die Sünde wird in der Vergessenheit verschwinden, während die Natur durch Feuer und Gericht ihre gesunde Kraft erhalten wird (845C6–848A6)“ (Maximus the Confessor 2007a, S. 489) · Sherwood hat die Worte nicht in geschweiften Klammern eingeschlossen. Offensichtlich ist diese Passage einer der Beweise für die Lehre des heiligen Maximus von der Apokatastase der Natur (die von der Lehre der universellen persönlichen Erlösung unterschieden werden sollte), siehe qu. Dub. 19 und auch qu. Dub. 99 und der Teil von Sherwoods Studie (Maximus the Confessor 2007a, S. 478–495). παιδίσκης („junge Frau“, „junge Sklavin“, „Magd“). St. Maxm verwendet hier ein anderes Wort (δοῦλοι) als in den Worten des Psalms (dort heißt es: „dem Diener“ (oder: „dem Diener“ (παιδί) Deines); „δοῦλος“ bedeutet eindeutiger – Sklave. Das heißt, das erste mögliche Verständnis ist, dass unter „Gott“ in den Worten: „Gott erweckte David, das Volk zu zählen“ (2. Samuel 24,1) überhaupt nicht Gott zu verstehen ist, sondern der Teufel – der Gott dieses Zeitalters. Mi. qu. Dub. 83; ähm. 26: PG 91, 671A. Ein weiteres Beispiel für die Verteidigung des Heiligen mit maximaler Treue zu den Buchstaben der Heiligen Schrift. Mi. amb. 10: PG 91, 1204С-1205С. Weitere Informationen zu diesen beiden Arten von Versuchungen finden Sie im Hinweis. 154 und der Text dazu in qu. Dub. 34. Siehe Lev. 6, 3; Löwe 16, 4. Offensichtlich nach den vier Elementen, aus denen alles Materielle besteht (vgl. qu. dub. 1.30). Das heißt, 40 (sinnlich) † 2 (Materie und Form) 42. Offensichtlich sprechen wir über die Tatsache, dass Gedanken über das Sinnliche denjenigen verspotten, der seinen Geist auf Gnosis gerichtet hat, und über die Tatsache lachen, dass er Freuden und Wünsche aufgegeben hat und sein Leben dadurch zum langweiligen Leben eines „glatzköpfigen alten Mannes“ geworden ist, der weder starke Wünsche noch deren Befriedigung kennt. Der Gnostiker zerstört diese Gedanken; Mit Hilfe des Gebets verhindert er, dass diese Lächerlichkeiten dazu führen, dass er wieder die Lust am Sinnlichen sucht und auf den Erwerb von Tugenden verzichtet, aber nicht nur das, Lust und Verlangen, die auf ein gutes Ziel, also auf das wahre Gute, gerichtet sind, werden laut St. Maxim völlig zerstört, ein Angriff auf die Gedanken über das vermeintlich erbärmliche und freudlose Leben, das er führt. Weitere Einzelheiten finden Sie in der Diskussion dieser Frage und Antwort im Vorwort dieser Veröffentlichung. Oder: „Elemente“ (Erde, Wasser, Luft und Feuer). Der heilige Maxim verbindet in seiner anagogischen Interpretation paradoxerweise geistliches Hören und Sprechen (vielleicht nicht nur geistlich, sondern auch körperlich), indem er die Bedeutung des Wunders des Evangeliums zur Wiederherstellung im Tun und dadurch im Wissen erhebt. Vielleicht ging er von der Interpretation von Didymus aus, der betonte, dass sich der stumme Dämon an dieser Stelle speziell auf das Sprechen und nicht auf das Hören bezieht (siehe Didym. Comm, in Ps. 35–39: 267. 34, Hrsg. Gronewald). Oder: „Lehren“ (λόγων). Wahrscheinlich sprechen wir jeweils über: 1) das, was sich auf die Natur der Dinge bezieht, wie sie in ihrer gegenwärtigen Existenz sind; 2) über die Dinge, wie sie in Gottes Plan sind, oder über ihre eigentliche Existenz, und 3) über das, was über Gott selbst gesagt wird. Eine Lücke im Text, die sich wahrscheinlich nicht auf diese Ausgabe bezieht, sondern auf den Anfang der nächsten. Heiraten. Leben 32, 30; qü -es 25,4; 80,9. Der heilige Maxim meint offensichtlich, dass wir über das geistige Israel sprechen, die Kirche aus allen Sprachen, wenn auch im wörtlichen Sinne, als ob wir nur über Israel gemäß dem Fleisch sprechen würden. Als Beweis seines Verständnisses führt er die Interpretation des Namens Israel an – Gott sehen (es ist klar, dass „Gott sehen“ in Christus eine Person aus jeder Nation sein kann). δι ’ ἐπιγνώσεως . Dies bezieht sich wahrscheinlich auf Abrahams Kenntnis des Geheimnisses der Dreifaltigkeit und Einheit, siehe qu. Dub. 39: „Abraham erlangte Vollkommenheit, erhob sich über die Phänomene und wurde mit der Erkenntnis der Heiligen Dreifaltigkeit und Einheit erleuchtet. Deshalb nimmt er zusätzlich zum Namen das Alpha an, denn er ist in der Erkenntnis dem Einen näher gekommen (Gen. 17:5).“ Siehe Gen. 17, 5. Das Versprechen an Abraham, dass er der Vater vieler Nationen (Sprachen) sein wird, wird von Gott an derselben Stelle gegeben, wo von der Hinzufügung von „a“ in seinem Namen die Rede ist, deren Bedeutung laut St. Maximus in der Erkenntnis des Gottes der Dreifaltigkeit und Einheit liegt (siehe vorherige Anmerkung). Somit werden die Zungen, die die Kinder Abrahams werden, laut Maximus das gleiche Wissen und den gleichen Glauben haben. Siehe Rom. 8, 17; Eph. 3, 6. Oder: „Temperament“, „Fähigkeit“ (ἕ ξιν). Katechismus (mündlicher Unterricht). Die Erwähnung von Joab findet sich im hl. Maxim, zusätzlich zu dieser Frage und Antwort, in den nächsten beiden und im Kommentar zum 59. Psalm. Yo ab (wörtlich „Gott ist der Vater“) – Joab. Möglicherweise ist die Wurzel ya'ab ('abā) gemeint. In der hebräischen Bibel heißt es „leidenschaftlich begehren“. Im Rabbinischen „drücken“, „unterdrücken“, „umgeben“, „umgeben“, „umarmen“, „bereit sein“. „Dicke Aspiration“ entspricht wahrscheinlich dem verursachenden h- im Hebräischen (aber nicht im Aramäischen). Es scheint, dass Maxim die Bedeutung der Form mit und ohne Indikator verwechselt hat, denn die Form mit schwachem Streben (also ohne h) hat eine ursächliche Bedeutung und die Form mit starkem Streben ist einfach. Darüber hinaus wird Joab im Griechischen mit einem schwachen Anspruch verwendet und bedeutet laut Maxim „Mut“ und nicht „die Gabe des Mutes“ oder etwas Ähnliches (Meinung von T. A. Shchukin). Es scheint uns, dass die Interpretation des Namens Joab: „verfolgend“ entstehen könnte, wenn dieser Name näher an den Namen Hiob (verfolgt) herangeführt wird (siehe Bibel, Brüssel, 1983, S. 2461). Šebá – Savey. Entweder sābá – „sättigt sein“ oder Sābá – „im Überfluss“. Höchstwahrscheinlich ist der Name Savey eine Ableitung des zweiten Verbs, Maxim könnte aber auch das erste bedeuten. So wird in diesem Fall David verstanden, der Joab sendet. Das heißt, Rev. Maxim spielt dennoch mit der Übersetzung des Namens „Joab“ als „verfolgend“ und stellt klar, dass es sich in diesem Zusammenhang um Mut handelt, der Stolz verfolgt. Gemeint ist offensichtlich, dass, wenn der Geist versucht, den Stolz auszurotten, dieser sich hinter einer Tugend „versteckt“, das heißt, er ernährt sich von einer Tugend, die eine Person besitzt oder zu besitzen glaubt, und rechtfertigt sich mit ihr. Die schöpferischen Ursachen der Tugend liegen offensichtlich in Gott selbst; und die weise Frau, das heißt Weisheit (die die wahren Ursachen der Tugend kennt), überredet gemäß der Schrift die Bewohner der Stadt (die Kräfte der Seele), den Stolz zu enthaupten, der offenbar darin besteht, sich selbst Tugend zuzuschreiben. Gleichzeitig werden die Ursachen der Leidenschaften zerstört, da der Stolz alle Leidenschaften umfasst. 'ãmasā – Amasai. Im Einklang mit der Wurzel mašāh – „salben“. Heiraten. maijah „Gesalbter“. Oder: „Fähigkeit“ (ἐν εξει). Wir bieten ein Verständnis dieser Passage an, das sich von dem anderer Übersetzer (Ponsois, Prassas und Dobrotsvetova) unterscheidet, die καταλείψασα τὴν εὐχήν im Sinne einer Aufgabe des Gebets lesen. Grammatisch ist ein solches Verständnis nicht ausgeschlossen, aber es scheint wahrscheinlich, dass der heilige Maxim hier auf das Thema der „Salbung“ anspielt, das ganz am Anfang seiner Interpretation steht, das heißt, er arbeitet mit dem Verb ἀλείφω – „Ich salbe“, „Ich reibe mit Öl“. Der Ausdruck „den Geist salben“ findet sich in St. Maxima in carit. 2. 21. Oder: „beschäftigt sich“ (προσασχολεῖται). Hier gibt es wahrscheinlich eine Anspielung auf eine Episode aus der Heiligen Schrift, als Amasa, der von David gesandt wurde, um die Juden zu sammeln, um gegen den Rebellen Saba zu kämpfen, sich verzögerte (siehe 2. Samuel 20:5), wofür er anschließend von Joab getötet wurde. Die Bedeutung dieser Frage-Antwort ist nicht ganz klar, ebenso wie die Beziehung zwischen der anagogischen Interpretation der Heiligen Maxime und dem Text der Heiligen Schrift. Es kann jedoch davon ausgegangen werden, dass wir hier davon sprechen, dass eine Seele, die Leidenschaftslosigkeit erreicht und das Gebet erlangt hat, sich nicht vom Kampf gegen bereits besiegte Leidenschaften ablenken lassen sollte, da sie in diesem Fall sowohl Leidenschaftslosigkeit als auch den vollkommensten Weg der Kontemplation verliert. Wenn καταλείψασα τὴν εὐχήν in dem Sinne verstanden wird, dass die Seele das Gebet aufgibt, dann wird die Antwort auf die Frage genau der Gefahr gewidmet sein, das Gebet aufzugeben, wodurch die Seele von Leidenschaft mitgerissen wird, Leidenschaftslosigkeit und Kontemplation verliert. Das ist richtig, qu. Dub. 170 wurde von D. Prassas verstanden (siehe Prassas 2003, S. 367), und eine solche Bedeutung kann auch nicht ausgeschlossen werden. Wahrscheinlich meint Rev. Maxim, dass Groll mit der Erinnerung an das Böse und der Absicht verbunden ist, die Beleidigung zu vergelten, die uns im Kampf um materiellen Reichtum zugefügt wurde, und dass diese Bindung an materielle Freuden die Quelle des Grolls ist und nicht, dass jemand „uns Böses getan hat“. Huši ist möglicherweise mit dem Verb huš verwandt, das im rabbinischen Hebräisch die abgeleitete Bedeutung „denken“ hat (im biblischen jedoch nicht). Die Bedeutung von „Spinner“ hängt möglicherweise mit „fest binden“ zusammen. „Sohn von Jemini“ ist eine Verfälschung der LXX-Übersetzung des Ausdrucks ben yamini „ein Benjaminiter“. „Benyamin“ (Binyamin) „Sohn der rechten Seite“, „Süden“, übertragene Bedeutung: „Glück, viel Glück“ Oder: „dünner“ (λεπτύνει). Heiraten. in Amb. 7: PG 91, 1081B: „mit Ausnahme der höchsten, d nach etwas ist ein Logos viele Logos, und viele sind eins“ (übersetzt von A. M. Shufrin, veröffentlicht von: Maxim Confessor 2007a, S. 261). προνοητικήν πρόοδον. Der Ausdruck findet sich in der Areopagitica (siehe Ps.-Dion. S. h. 15,1; 15,6: d. S. 9, 9). Heiraten. amb. 7: PG 91, 1080C: „So ist und wird jede der spekulativen und verbalen [Schöpfungen], [das heißt] Engel und Menschen, entsprechend dem Logos, nach dem sie geschaffen wurden – „Sein“ in Gott und „zu Gott hin“ (Johannes 1:1) – ein „Teilchen Gottes“ (aufgrund seines, wie gesagt, bereits existierenden Logos in Gott). Zweifelsohne wird es, selbst wenn es eine diesem [Logos] entsprechende Bewegung erhält, in Gott enden, in dem als Anfang und Ursache sein Logos des Seins bereits existiert, und wenn es der Sehnsucht nach nichts anderes vor seinem eigenen Anfang erwerben will, fließt es nicht von Gott weg, sondern wird durch die Anziehung zu Ihm zu Gott und wird ein „Teilchen Gottes“ genannt – durch das, was angemessen an Gott teilnimmt, wie – der Natur nach, weise und bewusst - durch eine großartige Bewegung, die ihren wahren Anfang und ihre wahre Ursache erlangt und nicht viel weiter als ihren eigenen Anfang bewegen muss ([nach] dem Aufstieg zum Prinzip [oder: Logos], durch das sie geschaffen wurde, und der Wiederherstellung), noch - wie sie bewegt werden soll, [wenn] je nach Ziel (ἐπὶ τῷ σκοπῷ) - es ist klar, dass das Göttliche - seine Bewegung eine Grenze erhalten hat [sie hat erreicht]: sehr [dieses] göttliche Ziel“ (übersetzt von A. M. Shufrin, veröffentlicht von: Maxim Confessor 2007a, S. 259). Der Text wird in der Übersetzung von A. M. Shufrin gemäß dem Scholium (78a) zu seiner Übersetzung amb wiedergegeben. 7. In der Anmerkung zum letzten Satz qu. Dub. 173 Shufrin schreibt: „Die Bedeutung, die der Ausdruck „Verurteilung im Leib Christi“ des heiligen Maxim hier hat, ist uns nicht ganz klar“ (Maxim the Confessor 2007a, S. 351). Zu beachten ist der Unterschied zwischen der Vorstellung eines „Gliedes Gottes“ (vgl. „Teilchen Gottes“ in Amb. 7), die jeder entstehende Mensch nach seinem Logos genannt wird, und der Vorstellung eines Gliedes des Leibes Christi, zu dem nicht jeder werden kann, sondern nur derjenige, der sich in Gott befindet und sich nach seinem Logos von der Bewegung ausgeruht hat. Aus der Tatsache, dass der Logos jedes vernünftigen Geschöpfs in Gott bleibt, folgt nach St. Maxim keineswegs, dass jedes dieser Geschöpfe definitiv ein Mitglied des Leibes Christi werden und gerettet werden wird, das heißt nicht nur in seinem Logos, sondern in Wirklichkeit ein „Teilchen Gottes“, über das St. Maxim weiter schreibt. Zusammen mit qu. Dub. 121 Diese Frage und Antwort stellen die früheste Entwicklung der Lehren des heiligen Maximus dar, die die Grundlage seiner zukünftigen Polemik mit der origenistischen Lehre von Enada in amb bildeten. 7. Analyse der Lehren des hl. Wir haben der Maxime von der Vorsehung vernünftiger Geschöpfe in Bezug auf die Logoi-Lehre einen eigenen Artikel gewidmet (siehe Benevich 2009a); siehe auch Anmerkungen zu qu. Dub. 121. D. Prassas bemerkt (Prassas 2003, S. 230): „Der König von Gai wurde an einem doppelten Baum gehängt … Maximus mischte offenbar zwei Geschichten in qu. dub. 174 und sagte, dass Adoni-Bezek an einem doppelten Baum gehängt wurde. Wenn der Fehler beabsichtigt war, dann bestand der Zweck darin, seine Lehre von Seele und Körper zu betonen.“ Über Adoni-Bezek heißt es in der Heiligen Schrift, dass sie die „Kanten“ (wahrscheinlich Finger) an seinen Händen und Füßen abgeschnitten haben (Richter 1:6), das heißt, seine Strafe war auch „doppelt“, und die Finger als Tastorgan könnten im Verständnis des Heiligen Maxim durchaus die Einstellung zum Sinnlichen symbolisieren. Heiraten. In. 12, 31; In. 14, 30; In. 16, 11. In diesem Fall kann der „Doppelbaum“ auch als Kreuz verstanden werden. Informationen zum Verständnis dessen, was nicht von uns abhängt, finden Sie im Hinweis. 154. In Schwierigkeiten mit St. John. Maxim unterschied ausdrücklich zwei Bedeutungen, in denen er von Vorsehung und Gericht spricht. Eine dieser Bedeutungen ist ontodynamisch, sie betrifft die Unterscheidung von Geschöpfen nach ihrer Natur, den Logos dieser Naturen, den natürlichen Bewegungen und Kräften, die diesen Logos entsprechen, die von Gott in die Wesen investiert werden und aufgrund derer Bewegung stattfindet. Eine andere Bedeutung von Vorsehung und Urteil ist „moralisch“; Sie lenken Wesen (offensichtlich handelt es sich hier um vernünftige Wesen, genauer gesagt um Menschen) in die richtige Richtung und ermahnen sie durch Bestrafung. Lassen Sie uns diese Passage in ihrer Gesamtheit zitieren, in der die beiden Bedeutungen von Vorsehung und Urteil unterschieden werden: „Die Bewegung offenbart die Vorsehung der Wesen, durch die wir, indem wir die unveränderliche Identität im Wesentlichen jeder Art von Schöpfung sowie die ungehinderte Entwicklung sehen, den Behälter und den Erhalter in unbeschreiblicher Einheit aller [verschiedenen Arten] verstehen, klar voneinander unterschieden gemäß dem Logos, durch den er sie ins Leben gerufen hat; und der Unterschied kündigt das Urteil an, aus dem wir vom Natürlichen lernen.“ Kraft des Logoi, die in allen Wesen enthalten ist, allen Wesen innewohnt und dem Wesen des Subjekts entspricht, dass Gott ein weiser Spender ist. Ich meine die Vorsehung, die die Rückkehr derer, für die sie sorgt, nicht vom Ungerechten zum Geschuldeten umkehrt oder irgendwie arrangiert, sondern alles enthält und in Übereinstimmung mit dem Logos beobachtet, nach dem sie zunächst alles eingerichtet hat; und das Gericht ist keine Ermahnung oder Bestrafung der Sünder, sondern eine erlösende und verteilende Einteilung der Wesen, nach der jedes der Geschöpfe, vereint mit dem Logos, nach dem es geschaffen wurde, unveränderlich eine Gesetzlichkeit besitzt, die in seiner natürlichen Identität unveränderlich ist, da der Schöpfer von Anfang an über seine Existenz und was genau sie ist beurteilte“ (amb. 10: PG 91, 1133C-D, russische Übersetzung. Archimandrit Nektariy (Yashunsky) nach: Maxim Confessor 2006, S. 17 p. Laut der Bemerkung von D. Prassas (Prassas 2003, S. 369) ist dies die einzige Erwähnung der Leidenschaft der Selbstliebe (φιλαυτία) in „Fragen und Verwirrungen“, obwohl Maxim in anderen Werken des Heiligen ausführlich darauf eingeht. Die drei Kräfte der Seele sind rational, willig und wütend. Die Übersetzung dieser Passage von P.K. Dobrotsvetov: „Wenn er sagt, dass Dämonen dich mit ihren Gedanken auf die rechte Wange schlagen und dich dazu verleiten, nur Dinge zu tun“ (Maxim Confessor 2008, S. 221), ist falsch und widerspricht auch den Übersetzungen von Ponsua und Prassas. Diese falsche Übersetzung entspricht einer falschen und „zu menschlichen“ Interpretation: „Hier geht es um die Notwendigkeit, das eigene Leistungsmaß nicht zu überschreiten, um sich geistig nicht zu „anstrengen““ (ebd., Anm. 1). Heiraten. Interpretation zu Matt. 5, 39–41 in carit. 1. 62. Das allgemeine Denken der heiligen Maxima spiegelt offensichtlich die Worte des heiligen Paulus wider: „Wenn wir aber Christus dem Fleisch nach erkannt hätten, so kennen wir ihn jetzt nicht mehr“ (2. Korinther 5,16). Über diese Ekstase (Raserei) schreibt der heilige Maximus in der berühmten Passage aus den Schwierigkeiten des Johannes: „Der die göttliche Handlung empfangen hat, oder besser gesagt, Gott in der Vergöttlichung geworden ist und umso mehr Freude an der Raserei hat, außerhalb dessen steht, was sowohl natürlich als auch [als solches] bei ihm existiert, aufgrund der Gnade des Geistes, der den Sieg über ihn errungen hat und ihm gezeigt hat, dass nur Gott [in ihm] wirkt, so dass einer, sogar nur einer in ihm ist.“ alle [Beziehungen] das Handeln Gottes und derer, die Gottes würdig sind, oder besser gesagt, Gottes allein, als in einer Weise, die dem Guten gebührt, vollständig in Durchdringung mit den Würdigen als Ganzen“ (amb. 7: PG 91, 1076C-D, trans. A. M. Shufrin, zitiert aus: Maxim the Confessor 2007a, S. 253). Gegenwärtiger Ort qu. Dub. 180 über die vergöttlichende Teilnahme an göttlichen Gütern hat eine indirekte Parallele zum klassischen Platz der Heiligen Schrift für die Lehre von der Vergöttlichung – 2 Petr. 1,3-4: „... der uns berufen hat durch Herrlichkeit und Güte, durch die uns große und kostbare Verheißungen gegeben wurden, damit ihr durch sie Teilhaber der göttlichen Natur werdet, der Verderbnis entronnen, die in der Welt durch die Begierden herrscht.“ Das „kommende Zeitalter“ ist hier selbstverständlich nicht ausschließlich im Sinne eines Lebens nach dem Tod oder nach der Wiederkunft zu verstehen, sondern als das Leben der Heiligen im Geist, das für sie bereits in diesem Leben beginnt und nicht in der Zukunft endet, denn gerade ein solches Leben war das Ziel der Heilsökonomie, die durch die Auferstehung und Pfingsten vollendet wurde. Daher ist es schwierig, der Interpretation dieser Frage-Antwort von D. Prassas zuzustimmen: „Die örtliche Erlösung des Mönchs kommt aus dem Sakrament der Eucharistie sowie aus der Gemeinschaft der richtigen Lehre und des Lebens, während die zukünftige Erlösung durch die Vergöttlichung, die Gottwerdung aus Gnade, durch das Sakrament der Güter erfolgt“ (Prassas 2003, S. 372). Eine der Schwierigkeiten, die im Zusammenhang mit dieser Passage auftreten könnten, besteht darin, dass die Worte Gottes in dem Sinne verstanden werden können, dass die Menschen jetzt einhundertzwanzig Jahre leben werden (obwohl sie in der Regel nicht so lange leben), aber der heilige Maxim erlaubt nicht einmal ein solches Verständnis dieser Worte. Heiraten. Leben 5, 32; Leben 6, 6; Leben 7, 1. Wie D. Prassas feststellt (Prassas 2003, S. 234), bieten die hier aufgeführten Passagen einen gewissen Kontext für die Aussage des heiligen Maxim über den Bau der Arche innerhalb von 100 Jahren, obwohl es in der Heiligen Schrift keinen direkten Hinweis auf diese Tatsache gibt. Es gibt, Geliebte, eine größere, schrecklichere und endlose Strafe – eine Strafe im nächsten Jahrhundert. Einige, die hier eine Strafe erlitten haben, werden der dortigen Qual zwar nicht entgehen, aber dennoch eine leichtere Strafe erleiden, wodurch die Größe der dortigen Qual durch das Leiden hier verringert wird“ (Joan. Chrys. in Genesim 25: PG 53, 220, russische Übersetzung, zitiert nach dem Herausgeber: John Chrysostom. Conversations on the Book of Genesis. 1993, Bd. 1, S. 243). Allgemeines in der Interpretation von St. Maxim und Chrysostomus (siehe ebd.: PG 53, 219–220), dass Noah anderen Menschen als Vorbild dienen sollte, aber sie haben dieses Beispiel nicht beachtet. Allerdings akzeptierte Rev. Maxim offensichtlich nicht die Interpretation von Chrysostomus, dass Gott sagte, dass er hundertzwanzig Jahre warten würde, und machte dann weiter und widerrief sein Versprechen. (genauer gesagt, das Bemühen, die genaue Bedeutung des Wortes Gottes zu verteidigen) als die Interpretation des klügsten Vertreters der antiochenischen Exegeseschule, Chrysostomus. Vielleicht hat Rev. Maxim wollte betonen, dass Gott, bevor er Sünder bestraft, ihnen zunächst die Möglichkeit gibt, sich zu korrigieren (was den ersten 20 Jahren nach der Bedrohung entspricht), ihnen dann ein Beispiel der Gerechten gibt (weitere hundert Jahre nach der Bedrohung) und erst dann bestraft. Aus dieser Frage-Antwort wird deutlich, dass St. Maxim den Begriff „Theologie“ in einer „neutralen“, rein technischen Bedeutung verwenden kann. Als solches bezeichnet es die dritte Stufe des spirituellen Lebens, die auf Aktion und Kontemplation folgt. In diesem Sinne ist „Theologie“ keineswegs gleichbedeutend mit Vergöttlichung, das heißt, in diesem Stadium wie in den vorherigen sind Sünde und Reue möglich. Dies lässt sich beispielsweise an der Beschreibung eines solchen Qu-Sturzes erkennen. Dub. 182. In dieser Interpretation ist es interessant, dass der heilige Maximus nicht nur das Bild des Apostels Paulus vermittelt, der in der Theologie noch nicht vollkommen ist (Eutychus), sondern auch implizit und vollkommen in der Theologie, in diesem Fall das „Wort der Lehre“ personifizierend. Als letzte Stufe wird die „Theologie“, wenn sie ihr Ziel erreicht, mit der Vergöttlichung gekrönt, die zugleich das Ziel des gesamten asketischen Lebens, einschließlich Arbeit und Kontemplation, ist. Die Vergöttlichung kann daher als „Telos“ nicht nur der Theologie, sondern auch der handelnden und betrachtenden Natur betrachtet werden, die zwar ihre eigenen „inneren“ Ziele hat – Leidenschaftslosigkeit und Kenntnis der vom Schöpfer geschaffenen Schöpfung, ohne die eine Vergöttlichung unmöglich ist, aber nur letztere, d. h. die Einheit mit Gott, wirklich Sinn ergibt, d. h. das wahre „Telos“ des gesamten asketischen Weges ist. Oder: „Willensdisposition“, „Ziel“, „Haltung“ (πρόθεσις). Vergleiche zum Beispiel Chrysostomus: Joan. Chrys. in Math., PG 58, 612.43. Wen genau meint St. Petersburg? Maxim, wir konnten es nicht finden. Wahre Askese kann nur durch aufopfernde Liebe zu Gott vorangetrieben werden; Es ist eine notwendige Voraussetzung für Demut, ohne die Tugend unmöglich ist. Der Grad der Höhe der Leistung wird dadurch bestimmt, dass St. Maxim πρόθεσις (übersetzt: „Absicht“) nennt. Diejenigen, die gerettet werden, unterscheiden sich daher nicht darin, was sie für ihre Arbeit erhalten, sondern darin, womit sie beginnen. Yapo – Joppa steht im Einklang mit uara „schön werden“, „reinigen“ (biblisch), „Freude bereiten“ (Rabbiner). Das entsprechende Passiv ist „genießen“. Heiraten. Matt. 12, 40; Matt. 6, 4; OK. 11, 29. Zur Interpretation dieser Worte des Psalms in Bezug auf Christus siehe qu. Dub. 157. 64 so: „Jona ist das Bild von Adam und unserer gemeinsamen menschlichen Natur, wenn er von Joppe ans Meer flieht, deshalb wird er „Flucht vor der Schönheit“ genannt, da sein Name so interpretiert werden kann. Es ist klar, dass Joppa ein Bild des Paradieses ist, das wirklich „die Betrachtung der Freude“ ist und genannt wird, da es im Paradies eine Fülle von Unbestechlichkeit gibt... Es sollte berücksichtigt werden, dass die menschliche Natur immer vor Joppe flieht (d. h. der Gewohnheit der Tugend). und Wissen), so wie Adam aus Ungehorsam aus dem Paradies floh, da der menschliche Geist sich eifrig in das Laster stürzt ... Dies ähnelt unserem Vorfahren Adam, der, als er fiel, aus dem Paradies in diese Welt geworfen wurde, in das unstete Meer der materiellen Dinge, ein fremdes Meer, das mit Irrtümern und Wahnvorstellungen droht und sie daran gewöhnt von einem Wal verschluckt, und das Wasser verschlingt sie bis in ihre Seelen (vgl. Jon. 1, 17; 2, 6)“ (Thal. 64: PG 90, 693D-696C). Als nächstes beschreibt Rev. Maximus das immer stärkere Eintauchen der menschlichen Natur „unter die Erde“ und in die Dunkelheit (siehe Ion. 2, 6–7). Auf Christus in Thal angewendet. 64 Pers. Maxim interpretiert auch das Bild von Jona detaillierter. Joppa erweist sich hier als Abbild des Himmels, von dem der Herr herabstieg, um uns aus dem Meer der Nöte und Sünden zu retten. Der Name Jona, verstanden als „Gottes Ruhe“, ist mit der Anwesenheit Christi im Grab verbunden; Auch andere Namen werden mit Christus in Verbindung gebracht: „Gottes Heilung“, „Gottes Gnade für sie“ und „Gottes Werk“ (siehe PG 90, 697D-700C). Als prophetischer Dienst wird das Bild von Jona weiter analysiert, während Joppa als legalistischer Dienst interpretiert wird, werden hier auch die Namen von Jona interpretiert: „die Gabe Gottes“ – Gnade für die Zungen und „die Werke Gottes“ – prophetische Arbeit für die Erlösung der Welt (PG 90, 700C-D, 701C-D); schließlich wird Jona als Abbild des jüdischen Volkes interpretiert, das auf die Rettung der Sprachen eifersüchtig ist (siehe PG 90, 712A-712C), allerdings sagt der heilige Maximus, dass der Prophet Jona selbst keine der Eigenschaften der Juden hatte, sondern er selbst typischerweise (oder: „im übertragenen Sinne“ – τυπικώς) den Wahnsinn der Juden ablehnt“ (ebd.). Die Synodalversion spricht von einhundertzwanzigtausend (siehe Jona 4:11). Im Thal. 64 ist genau ein Satz von Ion. 4:11 ist der Ausgangspunkt für die Interpretation dieses gesamten Buches. Die Zahl 12 wird in Bezug auf die Tugenden in qu interpretiert. Dub. 41: „Und es gibt drei Kräfte der Seele: rational, willig und wütend. Sie brauchen vier generische Tugenden – ohne sie ist weder die Ausrottung des Bösen noch der Triumph des Guten möglich.“ Drei Seelenkräfte multipliziert mit vier generischen Tugenden ergeben die Zahl 12. Mi. über den Mittelwert zwischen Mangel und Überschuss in qu. Dub. 27 und Anmerkungen dazu. D. Prassas (2003, S. 375–376) zitiert Beispiele von einer Reihe von Autoren, beginnend mit Philo, die interpretieren, was der „königliche Weg“ ist. Oder: „geschwärzt“ (μελανθείσης). Oder: „gnostisch“ (γνωστικοῦ). Heiraten. In. 4,34: „Jesus sagt zu ihnen: Meine Speise ist, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat, und sein Werk zu vollenden.“ Offensichtlich meinte Rev. Maxim, dass „den Herrn ernähren“ bedeutet, den Willen Gottes zu erfüllen und Gott zu kennen. Antwort Rev. Die Maxime stimmt fast wörtlich mit dem Origenes zugeschriebenen Text überein (dessen Urheberschaft jedoch umstritten ist; der Text könnte Evagrius gehört haben). Wenn also bei Chrysostomus die Worte Christi nicht im wörtlichen Sinne als auf den Heiligen Geist angewendet verstanden werden, sondern nur im Vergleich, dann werden sie bei St. Maximus wörtlich in Bezug auf den Heiligen Geist verstanden. Offensichtlich wurde Chrysostomus an einem solchen wörtlichen Verständnis dadurch gehindert, dass das Evangelium sozusagen von der Sinneswahrnehmung des Geistes spricht („Sie hören seine Stimme“), was scheinbar nicht auf den Heiligen Geist zutrifft. Aber für St. Für Maxim war dies natürlich kein Hindernis, nicht weil er über den Heiligen Geist in sinnlichen Konzepten nachdachte, sondern, wie weiter aus dem Text seiner Antwort hervorgeht, weil er das Hören der „Stimme“ des Geistes im Sinne der Manifestation seines Handelns, also phänomenologisch, interpretierte. Somit ist dies nicht das erste Mal, dass Rev. Maxim in seinen Fragenantworten der wörtlichen Bedeutung der Worte Gottes mehr folgt als Chrysostomus (vgl. qu. dub. 181). Gleichzeitig erscheint ein solches „wörtliches“ Verständnis der Heiligen Schrift in St. Maxima ist zugleich höchst spirituell. Das heißt, wir beschäftigen uns in seiner Exegese mit der Umwandlung des Buchstabens der Heiligen Schrift. Weitere Details anzeigen. Text von Rev. Die Maxime stimmt fast wörtlich mit dem Text aus der Scholia in Matthäus überein, der dem heiligen Athanasius von Alexandria zugeschrieben wird. Wir bemerkten eine wichtige semantische Diskrepanz nur in einem Wort (außerdem fügte der heilige Maximus einen zusätzlichen erklärenden Satz ein). Lassen Sie uns eine vorrevolutionäre russische Übersetzung dieser Passage präsentieren, deren Diskrepanzen mit der Übersetzung des Textes von St. Die Maximen (mit Ausnahme von zwei Stellen, die gesondert besprochen werden) sind nicht mit völlig unbedeutenden Unterschieden im Original verbunden, sondern mit einem etwas anderen Verständnis einzelner Ausdrücke: „Andere, die das Gesagte untersuchen, sagen, dass derjenige, der den Geist lästert, weder in diesem noch im nächsten Zeitalter erlassen wird.“ dass es vier Wege gibt, auf denen die Vergebung der Sünden erreicht wird, und zwei davon finden hier statt, und zwei im nächsten Jahrhundert. Da unser Gedächtnis nicht in der Lage ist, sich an alle Sünden eines ganzen Lebens zu erinnern, damit ein Mensch sie hier bereuen kann, hat unser humaner Herr, wie man sagt, zwei Wege der Reue für diejenigen vorbereitet, die im nächsten Jahrhundert nicht bereut haben. Wenn jemand ohne Unterschied Gutes getan hat oder aus Barmherzigkeit und Mitgefühl für den Nächsten oder aus anderen humanen Motiven, dann wird dies im nächsten Jahrhundert während des Gerichts abgewogen, und wenn darin ein Vorteil liegt, wird ihm vergeben. Und das ist der erste Weg. Und das zweite ist das Folgende: Wenn jemand, der von Sünden besessen ist, hört, was der Herr sagt: Richte nicht, damit du nicht gerichtet wirst, und aus Angst niemanden für sein Leben verurteilt, dann wird er als Hüter des Gebots nicht verurteilt, weil der Allfalsche sein Gebot nicht vergisst. Die anderen beiden Arten der Vergebung finden hier statt. Wenn jemand, der in Sünden ist, nach der Vorsehung Gottes Unglück, Nöten, Krankheiten ausgesetzt ist – denn dadurch reinigt Gott ihn auf eine uns unbekannte Weise – und wenn der Versuchte dankt, dann erhält er eine Belohnung für die Dankbarkeit. Wenn er nicht dankt, wird er für die Sünden verurteilt, für die er bestraft wird, und darüber hinaus wird er für Undankbarkeit zur Verantwortung gezogen. Daher hat jeder, der vor den Menschen etwas sündigt, viele Möglichkeiten, Vergebung zu erhalten. Qu. Dub. 190 eröffnet eine Reihe von drei Fragen und Antworten, die der Interpretation der Verklärung gewidmet sind. Dieses Thema ist eines der wichtigsten für St. Maxima. Er hat es im Laufe seines Lebens mehrmals angesprochen, und es ist angesichts der Kontroverse um die Interpretation der Verklärung während der Palamitenstreitigkeiten im 14. Jahrhundert von großem Interesse. Wir konnten jedoch keine Beweise dafür finden, dass die Streitparteien im 14. Jahrhundert waren. griff auf die Interpretation der Verklärung der heiligen Maxima in „Fragen und Verwirrungen“ zurück. Normalerweise bezog sich jeder auf die Schwierigkeiten von John, wo die Spekulation der Verklärung amb gewidmet ist. 10: PG 91, 1125D-1128D und Amb. 10: PG 91, 1160С-1169В. Nach „Difficulties to St. John“ greift Maxim erneut auf die Themen der Verklärung in Kap. theol. 1,97; 2. 13–16. In diesen Anmerkungen können wir nicht alle Fragen im Zusammenhang mit der Interpretation der Verklärung des heiligen Maxim behandeln, sondern wir werden nur die Punkte erwähnen, die für das Verständnis von qu wesentlich sind. -es: 190–192. ἀφαίρεσιν – Der heilige Maxim verwendet hier diesen logischen Begriff, der gleichzeitig einfach Wegnehmen, Entzug bedeuten kann. Isabel de Andia versucht in ihrer Interpretation der Verklärung des Heiligen Maximus (Andia 1997) auf jede erdenkliche Weise den Unterschied zwischen dessen Gedanken und den Gedanken des Areopagiten hervorzuheben und schreibt insbesondere, dass „Gott für Maximus nicht über der Negation steht“ (diese Aussage entspricht jedoch nicht den folgenden Worten des Heiligen Maximus: „[Gott] hat ein einfaches, unbekanntes und für jedermann unzugängliches, unaussprechliches und über jeder Aussage stehendes Wesen ( καταφάσεως) und Verleugnung (ἀποφάσεως)“ (Max. myst., prol., russische Übersetzung von A. I. Sidorov, zitiert aus der Veröffentlichung: Maxim the Confessor 1993, Buch I, S. 156–157); vgl. Areopagite: „[Die Ursache der Wesen] ist primär und über Ausnahme (oder: „Entbehrung“, στερήσεις), vor allem Verleugnung (ἀφαίρεσιν) und Bestätigung (θέσιν)“ (Ps.-Dion. myst. theol. 1. 2, russische Übersetzung von G. M. Prokhorov, zitiert nach: Dionysius der Areopagite, Maxim der Bekenner 2002, p. Unterdessen argumentiert Isabel de Andia, dass „der eigentliche Status der Negation bei Maximus ein anderer ist, dass er nicht zwischen den Konzepten von άπόφασις und άφαίρεσις unterscheidet, was den grundlegenden Unterschied zwischen der apophatischen Theologie von Dionysius und Maximus ausmacht“ (Andia 1997, S. 326). Williams hingegen glaubt, dass Rev. Maximus alle Werkzeuge der apophatischen Theologie von Dionysius übernommen hat, dessen apophatische Theologie jedoch in einem christologischen Kontext vertieft und weiterentwickelt hat. Über die Grundkonzepte dieser Theologie schreibt er: „Maximus übernimmt von Dionysius, der sie wiederum von Proklos übernahm, eine dreiteilige Taxonomie der Negation. In aufsteigender Reihenfolge der theologischen Bedeutung finden wir: „Entbehrung“ (στέρησις), „Ablenkung“ (oder: „Abstraktion“ – ἀφαίρεσις) und „Verleugnung“ (ἀπόφασις)“ (Williams 2001, S. 631). Wie genau und konsequent der heilige Maxim in „Fragen und Verwirrungen“ alle Werkzeuge der apophatischen Theologie einsetzte, bedarf einer gesonderten Untersuchung. Oder: „Geheimnis“ (κρύφιον). Weitere Einzelheiten zu diesem Konzept, das offenbar aus der Areopagitica übernommen wurde, finden Sie in den Anmerkungen zu qu. Dub. 191. Dies ist genau der von St. Maxim zitierte Ort, der sich von der akzeptierten Lesart unterscheidet. Heiraten. von Evagrius: „Der Geist kann nur durch die Besteigung dieses Berges gerettet werden (Hebr. 12:22). Und der intelligible Berg ist das spirituelle Wissen der Heiligen Dreifaltigkeit, dessen Aufstieg auf den Gipfel für den Menschen schwierig ist. Der Geist, der es erreicht hat, eliminiert jedoch alle materiellen Gedanken von sich selbst“ (Guillaumont 1987, S. 218, russische Übersetzung von A. I. Sidorov, veröffentlicht von Evagrius 1994, S. 174, Anmerkung 70). Siehe auch den Artikel von G. Bunge über den spirituellen Berg und die Erkenntnis Gottes bei Evagrius (Bunge 2000). Insbesondere schreibt der Autor, dass der Berg ein Symbol für die Erkenntnis Christi und die spirituelle Kontemplation sei (ebd., S. 9). Heiraten. von Origenes: „Wenn er, nachdem er einen hohen Berg bestiegen hatte, sich dazu herabließ, dort in einem anderen und viel majestätischeren Bild zu erscheinen als das, in dem er von denen betrachtet wurde, die unten blieben und ihm nicht auf den Berg folgen konnten, dann geschah dies alles, weil die Augen dieser letzteren noch zu schwach waren, um den Glanz dieser majestätischen und göttlichen Verklärung des Wortes wahrzunehmen. Schließlich konnten sie ihn selbst in der Form (in der er zuvor unter ihnen erschienen war) kaum enthalten Deshalb konnten sie, da sie nicht in der Lage waren, die Größe zu betrachten, die er jetzt besaß, nur über ihn sagen: Wir haben ihn gesehen, und es gab keine Erscheinung in ihm, die uns zu ihm hingezogen hätte (Jes. 53, 2–3)“ (Orig. Cels. 4.16, Hrsg. Borret, zitiert nach Origenes 1996, S. 274). Origenes betont, wie aus dieser Passage hervorgeht, in erster Linie den Unterschied im spirituellen Maß der Menschen, weshalb Christus einigen nur in „erniedrigter“ Form erschien und einigen anderen in Herrlichkeit offenbart wurde. In Kappe. theol. 1,97 pro Person. Gregory ist keine Aussage, dass Gott über allen Geschöpfen steht, sondern impliziert eine solche Überlegenheit, dass sogar die Aussage, Gott sei der Erhabenste von allen, abgelehnt wird (da eine solche Aussage Vergleich und Unterscheidung bedeuten würde). Überlegenheit wird somit als unabhängig und jedem Vergleich überlegen bekräftigt (In der Areopagitik heißt es, dass die „von Gott stammende Superessentialität“ „ausgezeichnet transzendental“ (oder: „ausgezeichnet zurückgezogen“ ὑπεροχικῶς ἀφηρημένην. - G.B.) in Bezug ist auf alles, was existiert (d. S. 1.5)). Es ist genau diese Überlegenheit Gottes im Sinne einer Nichtverweigerung bestimmter Prädikate des Geschaffenen, sondern im Sinne einer überlegenen Negation, die St. anschließend verteidigen wird. Gregory Palamas in einem Streit mit Varlaam über die Natur des Tabor-Lichts: „Die göttliche Essenz ist höher als selbst das, was für jeden Sinn unerreichbar ist, weil der Eine, der über allen Dingen existiert, nicht nur Gott, sondern auch ein Übergott ist; und nicht nur über alles Setzen, sondern auch über alle Negation erhebt sich die Größe des Transzendenten und übertrifft alle vom Geist vorstellbare Größe“ (Gr. Pal. tr. 2.3.8, russisch Übersetzung von V. Veniaminov [V. V. Bibikhin], zitiert nach: Grigory Palama 1995, S. 197). Neben dem offensichtlichen Hinweis auf den Areopagit ist, wie wir sehen, in St. Maxima bereits in qu. Dub. 191 heißt es, und zwar gerade in Bezug auf die Interpretation der Verklärung: „Das Wort ... wird verwandelt und stattet sich nicht mehr mit kataphatischen (affirmativen) Definitionen aus – Gott, Heilig, König und andere ähnliche –, sondern mit apophatischen (negativen), das heißt „Übergott“, „Superheilig“ und allen [Definitionen, die] Überlegenheit ausdrücken.“ Was ist das Licht der Verklärung in der Lehre des hl. Die Maxime korreliert letztendlich genau mit einer solchen apophatischen „überlegenen Negation“, wie aus der Interpretation des strahlenden Antlitzes Christi in den Schwierigkeiten des Johannes hervorgeht, wo das Licht des Antlitzes des Herrn als das Licht einer geheimnisvollen negativen Theologie definiert wird, nach der die Göttlichkeit im Wesentlichen „über-unerklärlich, über-unerkennbar und unendlich höher als alle Unendlichkeit“ ist (Amb. 10: PG 91, 1168A-B). Maximus übernahm diesen Begriff aus der Areopagitica. Heiraten. über die „göttliche Verborgenheit“ (Ps.-Dion. S. h. 4.2: PG 3, 180A) und über die „überwesentliche Verborgenheit Gottes“ (Ps.-Dion. d. S. 2.6: PG 3, 645A). Heiraten. auch Scholium 2 bis er. 3 Areopagit zu den Worten: „Aber er bleibt verborgen, auch nach dem Erscheinen“; Der Scholiat schreibt: „Verborgen (κρύφιος) sagt er oft statt „Gott“ und „Verborgenheit“ (κρυφιότητα) statt „Göttlichkeit““ (Russische Übersetzung von G. M. Prokhorova, zitiert nach dem Herausgeber: Dionysius der Areopagite. Maxim Confessor 2002, S. 775). In seiner Abhandlung über die himmlische Hierarchie spricht der Areopagite von der göttlichen Verborgenheit im Zusammenhang mit der Vergöttlichung: „Die göttliche Verborgenheit (κρυφιότητος) ist überwesentlich von allem und über allem entfernt, und nichts, was existiert, kann wirklich und vollständig so genannt werden wie sie. Wenn sich jedoch eines der mentalen und rationalen [Wesen] so weit wie möglich nach oben wendet, um sich mit ihr zu vereinen, und, soweit möglich, eilt unaufhörlich nach oben zu Ihren göttlichen Erleuchtungen, um dann sozusagen nach besten Kräften Gottähnlichkeit und göttliche Homonymie zu erreichen“ (Ps.-Dion. S. h. 12.3, russische Übersetzung von G. M. Prokhorov, zitiert aus der Ausgabe: Dionysius der Areopagite. Maxim Confessor 2002, S. 159). Gleichzeitig erfordert die Verwendung des Begriffs „Geheimhaltung“ durch St. Maxim und der Vergleich seiner Verwendung bei den Areopagiten eine gesonderte Untersuchung. Insbesondere ist nicht ganz klar, ob der heilige Maxim mit „Verborgenheit“ das göttliche Wesen meint oder das, was um Gott herum ist. Es besteht jedoch kein Zweifel, dass der heilige Maxim, wenn er über die Vereinigung mit der „Einheit der Verborgenheit“ in der Mystagogie sowie die Offenbarung dieser Verborgenheit im Glanz des Antlitzes Christi auf Tabor spricht, betont, dass auf der höchsten Stufe der mystischen Gotteserkenntnis die Erkenntnis der Überunerkennbarkeit der Dreifaltigkeit und die Teilnahme an ihren vergötternden Wohltaten und nicht nur an den Handlungen ihrer Handlungen, die auf die Erschaffung der Welt, der Vorsehung, abzielen, in Unwissenheit liegt und das Gericht in Bezug darauf (dargestellt nach der Spekulation der Verklärung durch die weißgewaschenen Gewänder von Christus, Moses und Elia (siehe Amb. 10: PG 91, 1168B-1168D), letztere wiederum entsprechen der Kataphatik, die ihren richtigen Platz in der Ordnung der mystischen Gotteserkenntnis im Horizont der Apophatik findet. Heiraten. paralleler Ort in Amb. 10: PG 91, 1128V. Blowers (Blowers 1991, S. 102 und S. 155, Absatz 37) glaubt nicht ohne Grund, dass der heilige Maximus in seiner Beschreibung der Verklärung „von Origenes‘ Interpretation von Matthäus 17 inspiriert wurde“ und weist auf eine Parallele zu Origenes hin (Orig., schol. in Matthäus 12,38). Lassen Sie uns diese Passage in ihrer Gesamtheit zitieren: „Er [Christus] wurde nicht nur vor solchen Jüngern verwandelt [die alles Sichtbare und Fleischliche zurückließen. - G.B.] und fügte nicht nur zur Verklärung hinzu, dass sein Angesicht wie die Sonne leuchtete, sondern auch denen, die allein von ihm auf einen hohen Berg erhoben wurden, erschienen seine Gewänder weiß wie Licht. Aber die Gewänder Jesu sind die Ausdrücke und Buchstaben der Evangelien, mit denen er sich bekleidete. Aber ich denke, dass sogar die Worte der Apostel.“ Die auf die Wahrheit über Ihn hinweisen, sind die Gewänder Jesu, die für diejenigen, die mit Jesus den hohen Berg besteigen, weiß werden. Da es aber Unterschiede zwischen den weißen [Dingen] gibt, wurden seine Gewänder weiß, wie das hellste und reinste von allen, das heißt wie Licht. Wenn Sie also jemanden sehen, der nicht nur die Theologie über Jesus perfekt kennt, sondern auch jede Aussage der Evangelien klar macht, haben Sie keine Angst zu sagen, dass für ihn die Gewänder Jesu weiß wie Licht geworden sind. Aber wenn der Sohn Gottes in seiner Verklärung so erkannt und betrachtet wird, das heißt, wenn sein Gesicht die Sonne ist und seine Gewänder weiß wie Licht sind, erscheinen sie sofort demjenigen, der Jesus auf diese Weise sieht: Mose – das Gesetz und Elia – im Sinne von Synekdoche, nicht nur ein Prophet, sondern alle Propheten, die mit Jesus sprechen“ (PG 13, 1069B-1072A). Wie Blowers in Kap. theol. 2. 14 prp. Maxim also says that the vestments symbolize “the letters and sayings of the Gospels,” and for the first time St. Maxim used a similar interpretation in qu. dub. 191. Wed. also cap. theol. 2.60, where there is a distinction between the contact of the mind with the naked Word and the Word, which in appearance is flesh under the veil of allegories and parables of Holy Scripture. About the speculations Zur Maxime der Verklärung siehe auch Louth 1997. διαβαίνοντες. Hier verwendet Rev. Maximus, allerdings noch nicht im technischen Sinne, das Konzept des Übergangs (διάβασις) vom Buchstaben zum Geist, der in späteren Werken, zum Beispiel in den Schwierigkeiten des Johannes, zu einer der charakteristischen Techniken seiner Exegese werden wird (weitere Informationen zu dieser Technik und ihren Wurzeln in der alexandrinischen Exegese finden Sie in: Blowers 1991, S. 95–183). In den Kapiteln über Theologie und Ökonomie des Sohnes Gottes wird der heilige Maxim seine Terminologie im Zusammenhang mit der Lehre vom Übergang vom Sinnlichen zum Geistigen, vom Buchstaben zum Geist und vom Geschöpf zu Gott weiter verkomplizieren: „Derjenige, der betet, sollte seinen Aufstieg („anabasis“) zum Berg zu Gott niemals aufgeben. Schließlich sollte unser Aufstieg als Erfolg in Tugenden verstanden werden... als die Erhebung („epanabasis“) spirituellen Wissens in der Kontemplation von Herrlichkeit zu Herrlichkeit (2 Kor. 3:18) und als Übergang („Metabasis“) von den Worten der Heiligen Schrift zum Geist [von Ihm]“ (Kapitel theol. 2.18, russische Übersetzung von A.I. Sidorov mit Erläuterungen, zitiert aus Hrsg.: Maxim Confessor 1993, Buch I, S. 237). In Qu. Dub. Es gibt eine andere Stelle, an der diese Terminologie erläutert wird. Also in qu. Dub. 39 Pers. Deshalb hat er nach Aussage des heiligen Petrus drei Stiftshütten, die zu den [Hüttenhütten] gezählt werden sollten, die man mit dem Auge wahrnimmt. Es handelt sich um drei Fähigkeiten zur Erlösung: Ich meine die Fähigkeit zur Tugend, die Fähigkeit zum Wissen und die Fähigkeit zur Theologie. Das erste erfordert Mut und Klugheit bei der [spirituellen] Arbeit, deren Bild der gesegnete Elia ist; die zweite erfordert Gerechtigkeit in der natürlichen Kontemplation, die der große Moses demonstrierte; das dritte erfordert die vollkommenste Weisheit, die der Herr offenbart hat“ (Russische Übersetzung von A.I. Sidorov, zitiert aus der Veröffentlichung: Maxim the Confessor 1993, Buch I, S. 237). Siehe Ref. 34, 28; 1. Könige 19, 8. Siehe Matt. 4, 2; Mk. 1, 13. Siehe Gen. 15, 13; Apostelgeschichte 7, 6. Oder: „einfache (wörtl.: „nackte“) Träume“, „einfache Ideen“, „einfache Bilder“, „einfache Eindrücke“ (ψιλών φαντασιών). Heiraten. in den Kapiteln über die Liebe: „Es ist etwas Großes, gegenüber den Dingen nicht parteiisch zu sein, aber noch viel größer ist es, gegenüber Träumen (πρὸς τὰς φαντασίας) über sie leidenschaftslos zu bleiben. Denn Dämonen führen durch Gedanken einen [spirituellen] Krieg mit uns, der schwerer ist als der Krieg, der durch Dinge geführt wird“ (carit. 1.91, russische Übersetzung von A.I. Sidorov, zitiert aus der Veröffentlichung: Maxim the Confessor 1993, Buch I, S. 106. Allerdings an dieser Stelle qu. Dub. 193 bei PRP. Die Maxime hat ein dreistufiges Schema: Leidenschaftslosigkeit gegenüber den Dingen, Nachdenken über sie und schließlich ein Zustand, der über einfache Bilder hinausgeht, das heißt, der offensichtlich das Überschreiten der Grenzen des Sinnlichen, wenn nicht des Geschaffenen, im Allgemeinen kennzeichnet. Heiraten. in qu. Dub. 187: „Durch die Erkenntnis Gottes, der die Gerechtigkeit in uns gebiert, kommt so viel Frieden, dass selbst einfache Bilder (ψιλὰς τὰς φαντασίας), die unsere veränderliche Natur – schließlich ist dies der Mond – hervorgebracht werden, völlig verschwinden.“ Wahrscheinlich ist das Konzept der einfachen Bilder von St. Die Maxime geht, wenn auch nicht im Buchstaben, sondern in der Bedeutung, auf Evagrius zurück: „Wem Leidenschaftslosigkeit gelungen ist, dem wird nicht unbedingt sofort das wahre Gebet gewährt, denn er kann sich immer noch mit einfachen Gedanken beschäftigen (τοῖς ψιλοῖς νοήμασι) und sich damit amüsieren, darüber nachzudenken, und ist daher sehr weit von Gott entfernt.“ (Evagr. [sub nomine Nili Ancyrani] de orat. 56.: PG 79,1177. 43–44, russische Übersetzung von A. I. Sidirova, zitiert nach der Ausgabe: Evagrius 1994, S. 82; siehe auch Anmerkung 70 auf S. 174). Im wahrsten Sinne des Wortes wie später beim Heiligen Maxim findet sich der Begriff der einfachen Darstellungen beispielsweise beim Markus des Asketen (siehe Anm. 216). Der Begriff der freiwilligen und unfreiwilligen Versuchungen wird von St. Maxim in einer Reihe anderer Werke verwendet (siehe z. B. qu. -es: 34, 164; Thal. 27; 47; 49, sowie Anmerkung 154 zu qu. dub. 34). Oder: „wurde in seiner Tätigkeit abgeschafft“ (κατηργήθη). Die Ideen hinter diesem Q&A wurden im Detail in Thal entwickelt. 21 (siehe russische Übersetzung in der Ausgabe: Maxim Confessor 1993, Buch II, S. 60–62). Siehe Matt. 11, und; OK. 7, 28. Lücke im Manuskript. Es kann davon ausgegangen werden, dass im weiteren Verlauf dieser Frage-Antwort die Frage gestellt wird: Warum ist dann „der Geringste im Himmelreich größer als er“ (Matthäus 11,11 oder Lukas 7,28)? Aber wenn die Fortsetzung genau so wäre, wie unterscheidet sich diese Frage-Antwort dann von qu? Dub. 36?