Розмова про життя за Богом і на слова: "Тісна брама" та ін. (Мф. 7:14), і пояснення молитви: "Отче наш"

У «Бесіді життя за Богом і на слова: «Тісні ворота» та ін. (Мф.7: 14), і пояснення молитви: «Отче наш» (5 глав) свт. Іван Златоуст показує, наскільки вірні повинні бути уважними до слухання Євангелія. Він говорить про те, як мало християни займаються своєю душею, і як багато вони турбуються про тіло і земні задоволення. Святитель викриває людей у ​​тому, що в молитві вони просять від Бога благ тимчасових і тимчасових, а деякі повстають проти своїх ворогів, благають послати їм якесь покарання. Сам Господь навчає нас, як ми маємо молитися. У розмові звучить похвала молитві Господньої і міститься послідовне пояснення її прохань. Рік та місце вимови розмови невідомі. У цій бесіді проповідник, показавши, як вірні повинні бути уважні до мовлення Євангелія і за допомогою текстів «тісні ворота і вузький шлях» і «широкі ворота і просторий шлях» вказавши, як мало християни займаються своєю душею і небесними предметами і наскільки, навпаки, вони передаються турботам про тіло молитві, як до предмета, який і підлягає поясненню. - Викриття більшості людей у ​​тому, що вони просять від Бога благ тимчасових і минущих - краси, багатств, почестей, і не звертаються до Нього з проханням про блага, які тільки і є істинно корисними; викриває ті мстиві душі, які зі зловтіхою вдаються до своєї мстивості, тим часом як сам Бог засуджує помсту. – Ісус Христос навчає нас, як ми маємо молитися. – Похвала молитві Господньої і потім саме пояснення цієї чудової молитви, всі прохання якої послідовно викладаються з надзвичайною витонченістю та простотою. 1 . Читання всього натхненного Писання повідомляє уважним пізнання благочестя, але шановане Писання євангельське є найвищим з найвищих навчань, тому що вислови, що містяться в ньому, є дієслова найвищого Царя. Тому і страшним покаранням загрожує тим, які не дотримуються точно сказаного Ним. Справді, якщо той, хто переступає закони земних начальників, піддається невблаганному покаранню, то чи не тим більше буде відданий нестерпним мукам злочинець наказу Небесного Владики? Якщо ж велика небезпека від неуваги, то будемо з великою ретельністю слухати слова, зараз прочитані нам з Євангелія. Які ж це слова? «Тісна брама, – говорить Господь, – і вузька дорога, що веде в життя, і мало хто знаходить їх»; і ще: «широкі ворота і широка дорога, що ведуть у смерть, і багато хто йде ними» (Мф.7: 13–14). Часто слухаючи ці слова і дивлячись на турботи людей про порожні предмети, я дуже дивуюся істині сказаного. Справді, всі йдуть широким шляхом, усі захоплюються справжніми предметами і не думають про майбутніх; невпинно прагнуть тілесних насолод, а душі свої залишають виснажуватися голодом, і, одержуючи щодня незліченну кількість ран, анітрохи не відчувають тяжкого стану, в якому вони перебувають; у разі тілесних хвороб ходять до лікарів і запрошують їх до себе в дім, дають їм дуже великі нагороди, показують велике терпіння та переносять хворобливе лікування, щоб повернути здоров'я тілу; а коли страждає душа, то зовсім не дбають і не намагаються повернути їй жадане здоров'я, хоча добре знають, що тіло смертне і тлінне і подібне до весняних квітів, - бо воно, подібно до них, в'яне, засихає і віддається тлінню, - тим часом як про душу знають, що вона вшанована безсмертям і сотворення, тварин (тілом). Справді, що візник для колісниці, або керманич для корабля, або музикант для музичної зброї - тим же Творець поставив душу для цієї земної судини, вона тримає кермо, рухає кермом, ударяє в струни; і коли робить це добре, то чинить згідні звуки чесноти; а коли або надто послаблює звуки, або напружує їх більше за належне, то порушує і мистецтво, і милозвучність. Такою душею нехтують багато людей, не удостоюючи її навіть найменшого піклування, а весь час свого життя витрачають на турботи про тіло. Одні обирають життя мореплавців – і борються з хвилями та вітрами, носячи з собою життя і смерть і сподіваючись на порятунок у небагатьох дошках; інші роблять праці землеробства, запрягаючи робітників волів і обробляючи землю, то сіяючи насіння і пожинаючи жнива, то насаджуючи рослини і збираючи з них плоди, і весь час у них проходить у цих працях; інші займаються торгівлею і для неї здійснюють подорожі землею і морем, віддають перевагу чужій країні своїй і, залишаючи батьківщину, рідних, друзів, дружин і дітей, для малих вигод ведуть життя мандрівне. І чи потрібно обчислювати всі заняття, які люди винайшли для потреб тілесних, в яких проводячи дні і ночі, вони намагаються зберегти здоров'я свого тіла, а тим часом душу, яка прагне і спрагла, висохла і забруднена і зазнала незліченної безлічі лих, залишають поза увагою? Але після багатьох праць і зусиль вони і смертне тіло не захищають від смерті, і безсмертну душу разом зі смертним тілом зазнають вічних мук. 2 . Тому, гірко оплакуючи огидне душі людей невігластво і густу імлу, що покриває їх, я хотів би знайти якесь піднесене місце, з якого мені можна було б бачити весь рід людський; хотів би мати і голос, який оголошував би всі межі і чути було б для всіх, що живуть на землі, щоб стати і волати, і проголосити слова Давида: «Сини мужів!. Доки ви будете заплющувати очі і загороджувати вуха, і не слухатиме Божественного голосу, щодня волає: «Просіть, і дано буде вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам; бо кожен, хто просить, одержує, і той, хто шукає, знаходить, і хто стукає відчинять» (Мф.7:7–8)? Але оскільки деякі недосконалі, схильні більше до предметів житейських і захоплюються плотськими помислами, виконують молитви неналежним чином, то загальний Владика дав нам повчання в молитві, коли сказав: «А молячись, не говоріть зайвого, як погані, бо вони думають, що вони думають. ), називаючи зайвим багатоглаголанням мови, що складаються з безлічі слів, але не приносять ніякої користі. Забороняючи багатоглаголання, Господь вселяє те, що моляться не повинні просити скороминущого і гине: ні краси тілесної, яка в'яне від часу, згладжується від хвороби, зникає при смерті, тому що така тілесна краса, вона - короткочасний колір, що недовго є навесні юності; а якщо хто захоче дослідити саму сутність її, то зможе тим більше зневажати її, бо вона є не що інше, як волога, кров, сік і рідина з'їденої їжі, через яку і очі, і щоки, і ніс, і брови, і уста, і все тіло отримує повноту, якщо ж припиниться приплив цей, то зовсім зникне. водам притікає і витікає, переходить то до одного, то до іншого, тікає від тих, хто утримує його, і не залишається у тих, хто любить його, наражається на незліченну безліч лих від молі, від розбійників, від наклепників, від пожеж, від аварії кораблів, від нападів ворогів, від повстань рабів, від повстань народів зменшень і від інших лих, які у тих, хто любить багатство, походять від любостяження, - ні почесної влади, яку також супроводжує безліч скорбот, виснажливі турботи, часті безсоння, підступи заздрісників, ворожі задуми ненависників, красномовство риторів, благовидними словами приховує істину і піддаю істину. Є, дійсно, багатоглаголиві пустослови, які просять у Всевишнього Бога таких і подібних предметів, і анітрохи не цінують благ істинних. Лікаря не вчать хворі на вживання ліків, а тільки приймають пропоноване ним, хоча б і болючим був спосіб лікування; і керманичі мореплавці не наказують тримати кермо і спрямовувати судно саме так, а не інакше, але, сидячи на лавах, вони довіряють його знанню не тільки під час сприятливого плавання, а й тоді, коли наражаються на крайню небезпеку; а одному Богові, Який точно знає, що можна дати нам з користю, люди нерозумні не хочуть зрадити себе, але просять у Нього шкідливого, як корисного, роблячи подібно до того хворого, який просить лікаря дати йому не те, що викорінює хворобу, а те, чим харчується речовина, що виробляє хворобу. Лікар же не слухається прохання хворого, а, хоч би бачив його плачучим і плакатим, більше дотримується закону свого мистецтва, ніж схиляється на його сльози; і це непослух ми називаємо не нелюдством, але людинолюбством, тому що, слухаючись хворого і роблячи догідне йому, лікар вчинив би з ним, як ворог, чинячи опір йому і не задовольняючи бажання, виявляє йому милість і людинолюбство. Так і Лікар наших душ не стане давати тим, хто просить того, що буде на шкоду їм. І чадолюбні батьки, коли малі діти просять ножа чи гарячого вугілля, не погоджуються дати їм, бо знають, як шкідливо дати їм це. А деякі з людей, що впали в крайнє божевілля, не тільки просять у Всевишнього Бога тілесної краси, багатства, влади тощо, але повстають проти своїх ворогів, благають послати їм якесь покарання і Того, Кого просять бути до самих собі милостивим і людинолюбним, у відношенні до ворогів своїх люблять не хочуть. Господь, бажаючи запобігти цьому, заповідає: «Не кажіть зайвого» , - і вселяє, що треба говорити в молитві, в небагатьох словах навчаючи всякої чесноти, тому що ці слова містять у собі не тільки повчання до молитви, але й керівництво до досконалого життя. 3 . А які це слова і який зміст їх, досліджуємо з великою ретельністю і твердо зберігатимемо їх, як закони Божі. «Отче наш, що на небесах» (Мф.6:9). Про яке надмірне людинолюбство! О, яка чудова честь! Яке слово буде в змозі віддати подяку тому, хто подає нам такі блага? Подивися, коханий, на приниження твоєї і моєї природи, вникни в спорідненість її, в цю землю, пил, бруд, глину, попіл, бо ми створені із землі і знову нарешті розкладаємося в землю. Представивши це, подивись недослідженому багатству великої благості до нас Божої, за якою заповідано тобі називати Його «Батьком» , земному – Небесного, смертному – Безсмертного, тлінному – Нетлінного, тимчасовому – Вічного, колишнього вчора і раніше брудом – існуючого раніше віків Бога. Але не даремно навчений ти вимовляти це слово, а для того, щоб, благоговіючи перед ім'ям Отця, що вимовляється власною мовою твоїм, ти наслідував Його доброти, як і в іншому місці говориться: будьте подібні до «Батька у вашого Небесного, бо Він наказує сонцю Своєму, щоб сходити на зми неправедних» (Мф.5: 45). Тому не може називати людинолюбного Бога Батьком своїм той, хто має настрій душі звірячий і нелюдський, тому що він не зберігає властивостей доброти, які є у Небесного Батька, але змінився у звірячий вигляд і втратив божественну гідність, за словами Давида: «Людина, яка в честі і нерозумна, схожа на тварин,2. Справді, коли хтось нападає як віл, лягає як осел, злопамятує як верблюд, насичує черево як ведмідь, викрадає як вовк, уражає як скорпіон, хитрує як лисиця, ірже на жінок як шалений кінь, то як може така (людина) вимовляти слово, властиве синові? Чим же можна назвати таку людину? Звіром? Але звірі страждають якимось одним із цих недоліків; а він, поєднуючи в собі все, став безглуздішим за безсловесних. Та що я кажу – звіром? Така людина лютіша за всякого звіра. Ті, будучи лютими за природою, за допомогою людського мистецтва часто стають лагідними; а він, будучи людиною і маючи здатність змінювати лютість, властиву звірам за природою, на лагідність, невластиву їх природі, яке матиме виправдання, коли перетворює свою природну лагідність у лютість, не властиву своїй природі, і маючи можливість робити люте за природою кротким, коли, маючи здатність приборкувати лева і робити його ручним, доводить свій гнів до лютості більшої, ніж у лева? У цього звіра дві несприятливі обставини: і те, що він не має розуму, і те, що він найлютіший; проте, за допомогою даної від Бога мудрості, та її звіряча природа приборкується. Той, хто перемагає природу у звірах, у собі губить добро природи і волі; той, хто робить лева як би людиною, собі самому допускає зробитися з людини левом; повідомляє леву те, що вище за його природу, а в собі самому не зберігає і властивого природі. Як же така людина може називати Бога Батьком? Отже, той, хто лагідний і людинолюбний до ближніх і не мститься тим, хто грішить проти нього, але віддає за образи благодіяннями, бездоганно може називати Бога Отцем. І вникни в точність виразу, як Він заповідає нам взаємну любов і поєднує всіх доброзичливим прихильністю. Він не наказав говорити: «Отче мій, що на небесах», але: «Отче наш, що на небесах» , щоб, навчившись мати спільного Батька, ми надавали братнє розташування один одному. Притому, бажаючи навчити, щоб ми залишили землю і земне, і не схилялися вниз, а взяли крила віри і, піднявшись вище повітря і піднявшись вище ефіру, прагнули до званого Отця, Він наказав говорити: «Отче наш, що на небесах» , – не тому, щоб Бог перебував тільки на небесах, але щоб Бог перебував тільки на небесах, але щоб Бог був тільки на небесах, але щоб небеса і, осяявши красою небесних благ, звернути туди всі наші бажання. 4 . Далі Він додав другий вислів, сказавши: «Нехай святиться ім'я Твоє» . Втім, нехай ніхто не має безрозсудної думки, ніби Богу дарується додавання святості словами: «Нехай святиться ім'я Твоє»; Він святий і всесвятий, і найсвятіший святих. І Серафими приносять Йому такий спів, безперестанку волаючи: «Святий, святий, святий Господь Саваот: небо і земля повні слави Його!» (СР Іс.6: 3). Як ті, що приносять хвали царям і називають їх царями та самодержцями, не дають їм те, чого вони не мають, але славословлять те, що вони мають, так і ми не повідомляємо Бога святості, як би не колишньої у Нього, коли говоримо: «Нехай святиться ім'я Твоє»; але прославляємо, що знаходиться в Нього, тому що «святиться» тут сказано замість: «нехай прославиться». Отже, навчимося цим словом вести доброчесне життя, щоб люди, бачачи його, прославляли Небесного Батька нашого, як і в іншому місці Він каже: «Так нехай світить світло ваше перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мф.5:16). Після цього ми навчені говорити: «Нехай прийде Царство Твоє» (Мф.6: 10), тому що, зазнаючи насильства від тілесних пристрастей і піддаючи незліченним спокусам, ми маємо потребу в Царстві Божому, «хай не царює гріх у смертному вашому тілі, щоб вам коритися йому в похоті; і не зраджуйте членів ваших гріху в знаряддя неправди, але уявіть себе Богові, як ожили з мертвих, і ваші члени Богу в знаряддя праведності» (Рим.6:12–13). Крім того, ми навчаємося - не надто приліплюватися до справжнього життя, але зневажати сьогодення і бажати майбутнього, як постійного, і шукати Царства Небесного і вічного, а тутешніми приємностями не захоплюватися, ні благообразием тілесним, ні великою кількістю багатства, ні безліччю придбань, ні коштовністю каменів, ні коштовністю каменів. воєначальників, ні багряницею і діадемою, ні стравами, солодощами і всякого роду розкішшю, ні чимось іншим з предметів, які насолоджують наші почуття, але, відмовившись від усього цього, невпинно шукати Царства Божого. Таким чином, навчивши нас і цієї чесноти, Господь наказав говорити: «Нехай прийде Царство Твоє; нехай буде воля Твоя і на землі, як на небі. Збудивши в нас любов до майбутнього і бажання Царства Небесного і пронизавши нас цим бажанням, Він заповідає говорити: «Хай буде воля Твоя і на землі, як на небі» . Дай нам, Господи, – каже, – наслідувати життя небесне, щоб і ми бажали того, чого бажаєш Сам Ти; допоможи нашій волі слабшою і хоча бажаєш виконувати справи Твої, але утримуваною неміччю плоті; простягни руку тим, хто прагне йти, але примушується кульгати; душа легка, але її обтяжує плоть; та швидко прагне небесного, а ця тяжіє до земного, але за допомогою Твоєї допомоги і неможливе буде можливим, «хай буде воля Твоя і на землі, як на небі» . 5 . Так як Він згадав про землю, а істотам, що походили з неї і живуть на ній і одягненим земним тілом, потрібна відповідна їжа, то необхідно Він додав: «Хліб наш насущний дай нам на цей день» (Мф.6: 11). Він наказав просити хліба «насущного» не для об'їдання, а для харчування, що поповнює витрачене в тілі і відхиляє смерть від голоду, – не розкішних столів, не різноманітних страв, творів кухарів, винаходів хлібопекарів, смачних вин та іншого тому подібного, що насолоджує шлунок, обтяжує душу. і робить цього лоша неслухняним візнику. Не цього, навчає нас заповідь, але «хліба насущного» , тобто. тіло, що звертається в істоту, і може підтримати його. Притому і його заповідано нам просити не на велику кількість років, а стільки, скільки нам потрібно на сьогодні. «Не дбайте, – сказав Господь, – про завтрашній день» (Мф.6: 34). І навіщо дбати про завтрашній день тому, хто, можливо, і не побачить завтрашнього дня, хто робить працю, а не пожинає плоду? Сподівайся на Бога, Який «дає їжу всякої плоті» (Пс.135:25). Той, Хто дарував тобі тіло, вдихнув душу, зробив тебе твариною розумною і приготував для тебе всі блага раніше, ніж створив тебе, як зневажить тебе створеного, якщо «наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими, і посилає дощ на праведних і неправедних» (Мф.5:4). Отже, сподіваючись на Нього, проси їжі тільки на сьогодні, а про завтрашнє дай турботу Йому, як і блаженний Давид говорить: «Поклади на Господа турботи твої, і Він підтримає тебе» (Пс.54:23). Навчивши, таким чином, цими словами високому любомудрість і знаючи, що неможливо, щоб ми, як люди, одягнені смертним тілом, не падали, Він навчив ще говорити: «І пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим» (Мф.6: 12). Цими словами доставляється три блага разом: досягли висоти чеснот Він навчає смиренномудрості і умовляє не покладатися на свої подвиги, але боятися, тремтіти і пам'ятати про колишні гріхи, як чинив і божественний Павло, який після незліченних подвигів говорив: «Христос Ісус прийшов до Христа Ісуса 1Тим.1: 15). Не сказав: «я був», але «є», висловлюючи, що він невпинно пам'ятав про справи свої. Отже, тим, хто досяг висоти чеснот, Господь доставляє цими словами безпеку в смиренномудрості, а занепалим після благодаті святого Хрещення не допускає впадати у відчай у своєму спасінні, але навчає їх просити у Лікаря душ лікування прощення. Крім того, ці слова навчають людинолюбству. Господь хоче, щоб ми були лагідні до винних, незлопамятні до тих, хто грішить проти нас, прощенням їх набували прощення собі і самі приготовляли собі міру людинолюбства, тому що ми просимо стільки дарувати нам, скільки самі даємо ближнім, і просимо собі такого ж прощення, яке даруємо своїм боржникам. Крім того, нам заповідано говорити: «І не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого» (Мф.6: 13). Справді, багато скорбот завдається нам від диявола, багато й від людей, які або явно ображають, або таємно зловмишляють. І тіло, іноді повстаючи на душу, завдає тяжкої шкоди; а іноді зазнаючи різних хвороб, завдає нам скорботи та страждання. Тому, так як багато різних лих нападає на нас з багатьох сторін, і ми навчені випитувати у Бога всіляких рятувань від них, тому що при Його забороні, припиняється всяке сум'яття, буря перетворюється на тишу і присоромлений лукавий видаляється, як колись, залишивши людей, він пішов без свиней. Мт.8:31). А хто не має влади навіть над свинями, той як може опанувати людей, які не сплять і уважні, охороняються Богом і визнають Його Царем своїм? Тому і наприкінці молитви Він висловив Царство і силу і славу Божу, сказавши: «Бо Твоє є Царство і сила і слава на віки. Амінь» (Мф.6: 13). Цього, каже, я прошу у Тебе тому, що знаю, що Ти Цар всього, маєш вічну державу, можеш зробити все, чого не захочеш, і маєш невід'ємну славу. За все ж це будемо дякувати Того, Хто удостоїв нас таких благ, тому що Йому належить будь-яка слава, честь і держава, Отцю і Сину і Святому Духу, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь.