ORTHODOX HOUSE
⛪ Све Цркве
Пријава
🎧Жива музика ☾
☦ Данас недеља, 1. новембар / 19. октобар (стари стил) 🍽 Нема поста јулијански календар ⇄
пророк Јоил · Мошти Вен. Јована Рилског

Разговор о животу по Богу и о речима: „Тесна су врата“ итд. (Матеј 7,14) и објашњење молитве: „Оче наш“

Беседа о жизни по Богу и на слова: "Тесны врата" и пр. (Мф. 7:14), и изъяснение молитвы: "Отче наш"
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
У „Разговору живота по Богу и о речима: „Тесна су врата” и др. (Мт. 7, 14) и објашњењу молитве: „Оче наш” (5 глава) Светог Јована Златоустог показује се како верни треба да буду пажљиви да слушају Јеванђеље. Он говори о томе колико им је стало до тако малог царства хришћана. тела и земаљских наслада. Светитељ осуђује људе што у молитви траже од Бога привремене и пролазне благослове, а неки се буне против својих непријатеља и моле да им пошаље неку врсту казне. Сам Господ нас учи како треба да се молимо. Разговор садржи похвалу за молитву Господњу и доследно објашњење њених молби. Година и место разговора су непознати. У овом разговору, проповедник је, показавши како верници треба да буду пажљиви према преносима Јеванђеља и кроз текстове „тесна су врата и узак пут“ и „шира врата и широк пут“, указао на то колико се хришћани мало баве својом душом и небеским стварима и колико се, напротив, брину о овим пред-телесним и земаљским стварима. размишљања, он прелази на молитву, као предмет који заправо и подлеже објашњењу. – Проклетство већине људи је да од Бога траже привремене и пролазне благослове – лепоту, богатство, почасти, а не обраћају се Њему са молбом за благодетима које су једине истински корисне; осуђује оне осветољубиве душе које се упуштају у своју осветољубивост са ликовањем, док сам Бог осуђује освету. – Исус Христос нас учи како треба да се молимо. – Похвала молитве Господње, а затим и само објашњење ове одличне молитве, чије су све молбе доследно изложене са изузетном благодаћу и једноставношћу. 1. Читање целог надахнутог Писма даје онима који су пажљиви знање о побожности, али пречасно Писмо Јеванђеља је најизврсније од највиших учења, јер су изреке садржане у њему глаголи највишег Цара. Стога је запрећена страшна казна за оне који не поштују тачно шта је Он рекао. У ствари, ако се неумољивој казни подвргне онај ко преступи законе земаљских претпостављених, онда неће бити подвргнут неподношљивим мукама онај ко крши заповести Небеског Господа? Ако постоји велика опасност од непажње, онда са великом пажњом слушајмо речи које нам се сада читају из Јеванђеља. Које су ово речи? „Тесна су врата“, каже Господ, „и узак је пут који води у живот, и мало их налази“; и опет: „Широка су врата и широк пут који воде у пропаст, и многи кроз њих улазе“ (Матеј 7:13–14). Често слушајући ове речи и гледајући забринутост људи око празних предмета, веома сам изненађен истинитошћу онога што је речено. Заиста, сви иду широким путем, сви се заносе садашњим предметима и уопште не размишљају о будућим; Они непрестано теже телесним задовољствима, а душу своју остављају да се исцрпљује глађу, и примајући свакодневно безброј рана, уопште не осећају погубно стање у коме се налазе; код телесних болести одлазе код лекара и позивају их код себе, дају им веома велике награде, показују велико стрпљење и трпе болна лечења да би телу повратили здравље; а када душа пати, уопште не маре и не труде се да је врате у жељено здравље, иако добро знају да је тело смртно и пропадљиво и као пролећно цвеће – јер, као и они, вене, суши се и препушта се пропадању – док за душу знају да је удостојена бесмртности и створена по обличју Божјег тела, и да је од ње управља (поново тело Божије). Заиста, оно што је возач кочији, или кормилар лађи, или свирач музичком инструменту - Створитељ је ставио исту душу за ову земаљску сасуд, она држи узде, помера кормило, удара по струнама; а када то добро уради, производи најсагласније звукове врлине; а када или превише ослаби звукове или их напреже више него што је потребно, он нарушава и уметност и еуфонију. Многи људи занемарују такву душу, не удостојећи се ни најмање бриге о њој, и све време свог живота проводе у бризи за тело. Неки бирају живот морепловаца – и боре се са таласима и ветровима, носећи живот и смрт са собом и полажући наду у спас у неколико дасака; други се баве земљорадничким пословима, упрежући волове за рад и обрађујући земљу, сад сеју семе и жању летину, сад саде биљке и беру плодове са њих, и све време им се проводи у тим пословима; други се баве трговином и путују за њом копном и морем, више воле туђину него своју и, остављајући отаџбину, родбину, пријатеље, жене и децу, воде скитнички живот за мале користи. И да ли је потребно побројати све активности које су људи измислили за потребе тела, у којима, проводећи дане и ноћи, покушавају да очувају здравље свог тела, док душа, у међувремену, гладна и жедна, исушена и загађена и подвргнута безбројним залима, остаје без надзора? Али после много труда и труда, они не штите смртно тело од смрти, и подвргавају бесмртну душу, заједно са смртним телом, вечним мукама. 2. Стога, горко оплакујући незнање које обавија душе људи и густу таму која их покрива, желео бих да нађем неко узвишено место са којег бих могао да видим цео људски род; Да ли бисте желели да имате глас који би објавио све границе и да га чују сви који живе на земљи, да устанете и вапијете и објављујете речи Давидове: „Синови људски!... докле ћете љубити сујету и тражити лаж“ (Пс. 4,3), дајући предност земаљском над небеским, привременим стварима вечним и бесмртним стварима? Докле ћете затворити очи и зачепити уши, и не слушати Божански глас који свакодневно виче: „Иштите и даће вам се; тражите и наћи ћете; куцајте и отвориће вам се; јер сваки који иште прима, и ко тражи налази, и који куца отвориће се“ (Матеј 7:7-8)? Али пошто неки несавршени људи, склонији светским стварима и занесени телесним мислима, обављају молитве на неприкладан начин, обични Учитељ нам је дао упутства у молитви када је рекао: „А кад се молите, не говорите непотребно, као незнабошци, јер мисле да ће се у многим речима својим чути да ће се чути“ (Матеј, 7), него се састоје од многих речи, а не у призивању6. Забрањујући много речи, Господ надахњује да они који се моле не траже пролазно и пропадајуће: ни телесна лепота, која бледи временом, не брише се болешћу, не нестаје смрћу, јер таква је телесна лепота, она је краткотрајна боја, која се не појављује дуго у пролеће младости, а убрзо бледи с временом; а ако ко хоће да истражи саму њену суштину, онда ће моћи да је презре утолико више, јер није ништа друго до влага, крв, сок и течност једене хране, кроз коју очи, и образи, и нос, и обрве, и усне, и цело тело добијају пуноћу; ако ова плима престане, онда ће лепота лица потпуно нестати – никакво новчано богатство, које се, као речне воде, улива и излива, прелази прво на једног, па на другог, бежи од оних који га задржавају, а не остаје са онима који га воле, изложено је безбројним несрећама од мољаца, од разбојника, од клеветника, од харања, од ватра. народа, од злобе робова, од губитка евиденције, од повећања и смањења, и од других зала која међу онима који воле богатство потичу од похлепе - ни часне моћи која такође прати обиље јада, исцрпљујућих брига, честих несаница, махинација завидних људи, непријатељских планова хаварија истине лажљивим речима и излажући судије великој опасности. Има, заиста, много речитих празнословаца који такве и сличне ствари траже од Свемогућег Бога, а истинске благослове нимало не цене. Пацијенти не уче лекаре како да користе лек, већ прихватају само оно што он нуди, чак и ако је метод лечења болан; а навигатори не наређују кормилу да држи кормило и управља бродом баш на овај а не на други начин, већ се, седећи на клупама, поуздају у његово сазнање не само током повољног путовања, већ и када су изложени крајњој опасности; а само Богу, који тачно зна шта нам се може дати на корист, људи који нису при здравој памети не желе да се издају, него траже од Њега шта је штетно као да је корисно, понашајући се као онај болесник који тражи од лекара да му да не оно што искорењује болест, него оно што храни супстанцу која производи болест. Лекар не слуша пацијентов захтев, али, чак и ако га види како плаче и јеца, више следи закон своје уметности него што се клања његовим сузама; а ту непослушност називамо не нечовештвом, већ човекољубљем, јер би покоравајући се болеснику и чинећи оно што му је драго, лекар са њим поступио као непријатељ, али му се одупирући и не задовољавајући његове жеље исказује милост и човекољубље. Исто тако, Лекар душа наших неће дати онима који питају шта ће им нашкодити. А чедољубиви очеви, када мала деца траже нож или ужарени угаљ, не пристају да им дају, јер знају колико је штетно да им дају. А неки од људи који су пали у крајње лудило не само да траже од Свемогућег Бога телесну лепоту, богатство, моћ и слично, него се буне против својих непријатеља, моле да им пошаље неку врсту казне, а Онога од кога траже да буде милостив и човекољубив према себи, хоће да учини немилосрдним и нехуманим према својим непријатељима. Господ, желећи да то спречи, заповеда: „Не говори непотребно“, и усађује у тебе оно што треба да кажеш у молитви, поучавајући сваку врлину у неколико речи, јер ове речи садрже не само упутства за молитву, већ и путоказ ка савршеном животу. 3. А које су то речи и какво је њихово значење, проучаваћемо са великом пажњом и чврсто ћемо их чувати као законе Божије. „Оче наш који си на небесима“ (Матеј 6:9). О, какво претерано човекољубље! Ох, каква дивна част! Која реч ће моћи да изрази захвалност Ономе који нам даје такве благослове? Погледај, љубљени, понижење твоје и моје природе, удуби се у њену сродност, у ову земљу, прах, прљавштину, глину, пепео, јер смо од земље створени и опет се коначно распадамо у земљу. Замисливши ово, задиви се неистраживом богатству велике Божије доброте према нама, по којој ти је заповеђено да Га називаш Оцем, земаљског – Небеског, смртног – Бесмртног, трулежног – Непролазног, привременог – Вечног, који је био јуче и пре прљавштине – Богом. Али није си џабе научен да изговараш ову реч, него да се, с поштовањем пред именом Очевим, изговореним својим језиком, угледаш на Његову доброту, као што је на другом месту речено: буди као „Оца своме који је на небесима, јер Он даје да се сунце Своје рађа над злима и добрима, и шаље на праведне“ 5:45). Дакле, онај ко има брутално и нељудско расположење душе не може човекољубивог Бога назвати својим Оцем, јер он не задржава својства доброте коју има Отац Небески, већ се преобразио у брутални изглед и изгубио своје божанско достојанство, по Давиду: „Човек који је честит и безуман сличан је животињама1.49“ (П2:49). Заиста, када неко напада као вол, рита као магарац, гади као камила, пуни стомак као медвед, отима као вук, рањава као шкорпион, лукав је као лисица, риче на жене као дивљи коњ, како онда може такав човек да изговори сина и да назове Бога доличну реч оцу? Како можете назвати такву особу? Звер? Али животиње пате од једног од ових недостатака; а он, спојивши све у себи, постао је бесмисленији од немог. Шта ја кажем - звер? Такав је жешћи од сваке звери. Они, који су по природи жестоки, често бивају кротки од људске уметности; а он, пошто је човек и има способност да преиначи жестину својствену животињама по природи, у кротост која није својствена њиховој природи, какво ће оправдање имати када своју природну кротост претвори у жестину која није својствена његовој природи, а имајући способност да свирепог по природи учини кротким, чини себе, кротким по природи, укротивши га, укротивши га, укротивши га, укротивши га. доводи свој бес до веће жестине, шта је са лавом? Ова звер има две неповољне околности: и то што нема разлога, и то што је најбеснији од свих; међутим, уз помоћ богомдане мудрости, његова брутална природа је укроћена. Ко у животињама осваја природу, уништава доброту природе и воље у себи; ко чини да лав изгледа као човек, дозвољава себи да од човека постане лав; саопштава лаву оно што је изнад његове природе, али не задржава у себи оно што је својствено природи. Како таква особа може назвати Бога Оцем? Следствено томе, онај ко је кротак и човекољубив према ближњима и не свети се онима који греше против њега, већ добрим делима узвраћа увреде, може беспрекорно назвати Бога Оцем. И удубите се у прецизност израза, како нам Он заповеда међусобну љубав и све сједињује пријатељским расположењем. Није заповедио да се каже: „Оче мој који си на небесима“, него: „Оче наш који си на небесима“, да бисмо, научивши да имамо заједничког Оца, показали братску наклоност једни према другима. Штавише, желећи да нас научи да напустимо земљу и земаљске ствари, и да се не клањамо, него да узмемо крила вере и, летећи изнад ваздуха и уздижући се изнад етра, да се трудимо за такозваног Оца, Он је заповедио да кажемо: „Оче наш који јеси на небесима“ – не зато што је Бог био само на небесима, него да бисмо ми, гмизавци, на земљи били разбарушени. лепотом небеских благослова све тамо преокрени наше жеље. 4. Затим је додао другу изреку, говорећи: „Нека се свети име твоје. Међутим, нека нико не помисли да се Богу даје додатна светост речима: „Нека се свети име Твоје“; Он је свет и свесвет, и светиња над светињама. И Серафими Му доносе такву песму, непрестано вичући: „Свет, свет, свет је Господ над војскама: пуни су небо и земља славе Његове!“ (уп. Ис.6:3). Као што они који царевима доносе хвалу и називају их царевима и самодржавцима, не дају им оно што немају, него величају оно што имају, тако и ми не саопштавамо Богу светост, као да је Он није имао, када кажемо: „свети се име твоје“; али ми величамо онога који је с Њим, јер се овде каже „свети“ уместо: „нека се прослави“. Дакле, научимо се овом речју да водимо врлински живот, да људи, гледајући то, прослављају Оца нашег Небеског, као што на другом месту каже: „Тако нека засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5, 16). После овога, научени смо да кажемо: „Дођи царство твоје“ (Матеј 6, 10), јер, трпећи насиље од телесних страсти и подвргавајући се безбројним искушењима, потребно нам је Царство Божије, „нека не влада грех у смртном телу твоме, да му се покораваш у пожудама; и не представљај удове своје од Бога као оруђе греху као оруђе своје. мртви, а удови ваши Богу као оруђе праведности“ (Рим. 6:12-13). Уз то, учимо се да се не држимо превише за садашњи живот, већ да презиремо садашњост и желимо будућност као трајну, и да тражимо Царство Небеско и Вечно, и да се не заносимо овдашњим задовољствима, ни физичком лепотом, ни изобиљем богатства, ни изобиљем стицања, ни властелином и кућом, ни владавином драгим камењем, ни властелом. војсковође, ни скерлетном одеждом и дијадемом, ни храном, слаткишима и сваковрсном раскоши, ни било чим другим што радује наша чула, него, напустивши све то, непрестано тражимо Царство Божије. Тако, научивши нас овој врлини, Господ нам је заповедио да кажемо: „Дођи царство твоје, да буде воља твоја и на земљи као и на небу. Пробудивши у нама љубав према будућности и жељу за Царством Небеским и прободећи нас овом жељом, Он нам заповеда да кажемо: „Буди воља Твоја и на земљи као и на небу“. Даруј нам, Господе“, каже он, „да подражавамо небески живот, да и ми пожелимо оно што Ти сам желиш; помози вољи нашој, која слаби и иако жели да испуни Твоја дела, спутава се слабошћу тела; пружи руку онима који се труде да ходају, али су принуђени да шепају; душа је лака, али је тело оптерећује; она брзо стреми ка небеском, а ова гравитира ка земаљском, али уз Твоју помоћ биће могуће немогуће, „Буди воља Твоја и на земљи, као и на небу“. 5. Пошто је поменуо земљу, и створења која су са ње настала и на њој живе и обучена у земаљско тело требају одговарајућу храну, онда је нужно додао: „Хлеб наш насушни дај нам данас“ (Мт. 6, 11). Заповедио је да се тражи „хлеб насушни“ не за прождрљивост, већ за исхрану, надокнаду изгубљеног у телу и одвраћање смрти од глади – не раскошне трпезе, не разна јела, креације кувара, проналаске пекара, укусна вина и слично, које радују језик, али потамњују тело да се ум одбуни, да се ум одбуни, ждребе непослушно возачу. То од нас не тражи заповест, већ „хлеб насушни“, односно претварање у биће тела и способно да га издржава. Штавише, заповеђено нам је да то тражимо не много година, већ онолико колико нам је потребно за данашњи дан. „Не брините“, рекао је Господ, „за сутра“ (Матеј 6:34). И зашто се бринути за сутра некоме ко, можда, сутра неће видети, ко се бави трудом а не жање плодове? Уздај се у Бога, који „даје храну сваком телу“ (Пс. 136:25). Онај који вам је дао тело, удахнуо душу, учинио вас разумном животињом и припремио вам сва добра пре него што вас је створио, како ће презрети вас створене ако „заповеда сунцу своме да излази над злима и добрима и дају дажд на праведне и неправедне“ (Матеј 5:45)? Зато, уздајући се у Њега, тражи храну само за овај дан, а бригу за сутра препусти Њему, као што и блажени Давид каже: „Пребаците бриге своје на Господа, и Он ће вас подржати“ (Пс. 54,23). Тако поучивши овим речима високој мудрости и знајући да је немогуће да ми као људи обучени у смртно тело не паднемо, научио нас је и да кажемо: „И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим“ (Матеј 6, 12). Овим речима се заједно испоручују три благослова: оне који су достигли врхунце врлина учи смирењу и подстиче их да се не ослањају на сопствене подвиге, већ да се плаше, дрхте и сећају прошлих грехова, као што је то чинио божански Павле, који је после безбројних подвига рекао: „Христос Исус дође на свет да спасе грешнике, од којих сам ја први“ (11). Није рекао: „Био сам“, већ „јесам“, изражавајући да је стално био свестан својих дела. Дакле, онима који су достигли висине врлине Господ овим речима пружа сигурност у смирењу, а онима који су пали по благодати светог Крштења не допушта да очајавају у свом спасењу, него их учи да траже опроштај од Лекара душа. Осим тога, ове речи уче човечанство. Господ жели да будемо кротки према кривцима, неопростиви према онима који греше о нама, опраштајући им ми задобијамо опроштај за себе и припремимо себи меру човекољубља, јер тражимо да нам се да онолико колико и сами дајемо ближњима, и за себе тражимо опроштај као што дајемо и дужницима. Штавише, заповеђено нам је да кажемо: „Не уведи нас у искушење, него избави нас од зла“ (Матеј 6:13). Заиста, многе туге нам причињавају од ђавола, и многе од људи који отворено вређају или тајно смишљају зло. А тело, понекад се побуни против душе, наноси тешку штету; а понекад изложен разним болестима причињава нам тугу и патњу. Дакле, пошто нас многе разне несреће нападају са разних страна, а ми смо научени да тражимо од Бога свакаква избављења од њих, јер Његовом забраном престаје свака пометња, бура се претвара у тишину и посрамљени зло одлази, као што се једном, остављајући људе, повлачио у свиње, не усуђујући се ни да учини (Ма31, без наређења). А ко нема власт ни над свињама, како да запоседне људе који су будни и пажљиви, заштићени од Бога и који Га признају за свог Цара? Стога је на крају молитве изразио Царство и силу и славу Божију, рекавши: „Јер је твоје Царство и сила и слава у векове. Амин“ (Матеј 6,13). Ово, каже, тражим од Тебе јер знам да си Ти Цар свега, да имаш вечну моћ, да чиниш шта хоћеш, и да имаш неотуђиву славу. За све ово заблагодаримо Ономе који нас је удостојио таквим благословима, јер Њему припада свака слава, част и сила, Оцу и Сину и Светоме Духу, сада и увек и у векове векова. Амин.
🔑Пријава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Пошаљи вест 👥Пријатељи 💬Групе ⛪Моја парохија 🕯Виртуелни храм 🙏Молитве по договору 🗓Календар ☦Житија светих ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед православног света 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта православља ✅Провери себе 🔔Обавештења ➕Моје претплате 🛍Продавница 💬Подршка