Μια συζήτηση για τη ζωή κατά Θεό και για τις λέξεις: «Στενά είναι η πύλη» κ.λπ. (Ματθαίος 7:14) και μια εξήγηση της προσευχής: «Πάτερ ημών».

Στη «Συζήτηση της κατά Θεόν ζωής και στα λόγια: «Στενά η πύλη» κ.λπ. (Ματθαίος 7:14) και η εξήγηση της προσευχής: «Πάτερ ημών» (5 κεφάλαια) του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου δείχνει πόσο προσεκτικοί πρέπει να είναι οι πιστοί στο άκουσμα του Ευαγγελίου. απολαύσεις. Ο άγιος καταγγέλλει τους ανθρώπους για το γεγονός ότι στην προσευχή ζητούν από τον Θεό προσωρινές και παροδικές ευλογίες και κάποιοι επαναστατούν εναντίον των εχθρών τους και παρακαλούν να τους στείλουν κάποιο είδος τιμωρίας. Ο ίδιος ο Κύριος μας διδάσκει πώς πρέπει να προσευχόμαστε. Η συνομιλία περιέχει έπαινο για την προσευχή του Κυρίου και μια συνεπή εξήγηση των αιτήσεών της. Το έτος και ο τόπος της συνομιλίας είναι άγνωστα. Σε αυτή τη συνομιλία, ο ιεροκήρυκας, έχοντας δείξει πόσο προσεκτικοί πρέπει να είναι οι πιστοί στις εκπομπές του Ευαγγελίου και, μέσα από τα κείμενα «στενό είναι η πύλη και στενή είναι η οδός» και «πλατύς είναι η πύλη και πλατιά η οδός», δείχνοντας πόσο λίγο οι χριστιανοί ασχολούνται με την ψυχή τους και τα ουράνια πράγματα και πόσο, αντίθετα, επιδίδονται σε αυτά τα αντικείμενα μετά τη γη. προχωρά στην προσευχή, ως ένα θέμα που ουσιαστικά και υπόκειται σε εξήγηση. – Η καταγγελία των περισσότερων ανθρώπων είναι ότι ζητούν από τον Θεό προσωρινές και παροδικές ευλογίες - ομορφιά, πλούτο, τιμές, και δεν απευθύνονται σε Αυτόν με αίτημα για οφέλη που είναι τα μόνα που είναι πραγματικά χρήσιμα. καταγγέλλει εκείνες τις εκδικητικές ψυχές που επιδίδονται στην εκδικητικότητά τους με αγαλλίαση, ενώ ο ίδιος ο Θεός καταδικάζει την εκδίκηση. – Ο Ιησούς Χριστός μας διδάσκει πώς πρέπει να προσευχόμαστε. - Έπαινος της προσευχής του Κυρίου και στη συνέχεια η ίδια η εξήγηση αυτής της εξαιρετικής προσευχής, της οποίας όλες οι αιτήσεις παρουσιάζονται με συνέπεια με εξαιρετική χάρη και απλότητα. 1. Η ανάγνωση όλης της θεόπνευστης Γραφής μεταδίδει σε εκείνους που είναι προσεκτικοί τη γνώση της ευσέβειας, αλλά η σεβάσμια Γραφή του Ευαγγελίου είναι η άριστη από τις υψηλότερες διδασκαλίες, επειδή τα ρητά που περιέχονται σε αυτήν είναι τα ρήματα του ύψιστου Βασιλιά. Επομένως, απειλείται μια τρομερή τιμωρία για όσους δεν τηρούν ακριβώς αυτό που είπε. Στην πραγματικότητα, εάν κάποιος που παραβαίνει τους νόμους των γήινων ανωτέρων υποβληθεί σε αδυσώπητη τιμωρία, τότε αυτός που παραβιάζει τις εντολές του Ουράνιου Κυρίου δεν θα υποβληθεί σε αφόρητα βασανιστήρια; Αν υπάρχει μεγάλος κίνδυνος από την απροσεξία, τότε ας ακούσουμε με μεγάλη προσοχή τα λόγια που μας διαβάζουν τώρα από το Ευαγγέλιο. Τι λέξεις είναι αυτές; «Στενά είναι η πύλη», λέει ο Κύριος, «και στενή η οδός που οδηγεί στη ζωή, και λίγοι τη βρίσκουν». και πάλι: «Πλατύς είναι η πύλη και πλατιά η οδός που οδηγεί στην καταστροφή, και πολλοί εισέρχονται από αυτήν» (Ματθαίος 7:13–14). Συχνά ακούγοντας αυτά τα λόγια και κοιτάζοντας τις ανησυχίες των ανθρώπων για άδεια αντικείμενα, εκπλήσσομαι πολύ με την αλήθεια αυτών που ειπώθηκαν. Αλήθεια, όλοι ακολουθούν το ευρύ μονοπάτι, όλοι παρασύρονται από παρόντα αντικείμενα και δεν σκέφτονται καθόλου τα μελλοντικά. Προσπαθούν συνεχώς για σωματικές απολαύσεις, αφήνουν την ψυχή τους να εξαντλείται από την πείνα, και, λαμβάνοντας αμέτρητες πληγές κάθε μέρα, δεν αισθάνονται καθόλου την καταστροφική κατάσταση στην οποία βρίσκονται. Σε περίπτωση σωματικών ασθενειών, πηγαίνουν σε γιατρούς και τους προσκαλούν στο σπίτι τους, τους δίνουν πολύ μεγάλες ανταμοιβές, δείχνουν μεγάλη υπομονή και υπομένουν επώδυνη θεραπεία για να αποκαταστήσουν την υγεία στο σώμα. Και όταν η ψυχή υποφέρει, δεν νοιάζονται καθόλου και δεν προσπαθούν να την επαναφέρουν στην επιθυμητή υγεία, αν και ξέρουν καλά ότι το σώμα είναι θνητό και φθαρτό και σαν ανοιξιάτικα λουλούδια -γιατί, όπως και αυτά, μαραίνεται, στεγνώνει και επιδίδεται στη φθορά - ενώ γνωρίζουν για την ψυχή ότι τιμάται με την αθανασία και δημιουργείται κατ' εικόνα του Θεού. Αλήθεια, ό,τι είναι οδηγός για ένα άρμα, ή τιμονιέρης σε πλοίο, ή μουσικός σε μουσικό όργανο - ο Δημιουργός έβαλε την ίδια ψυχή για αυτό το γήινο σκάφος, κρατά τα ηνία, κινεί το πηδάλιο, χτυπά τις χορδές. Και όταν το κάνει καλά, παράγει τους πιο ομόρρυθμους ήχους αρετής. και όταν είτε αποδυναμώνει πολύ τους ήχους είτε τους καταπονεί περισσότερο από όσο χρειάζεται, παραβιάζει και την τέχνη και την ευφωνία. Πολλοί άνθρωποι παραμελούν μια τέτοια ψυχή, μη αποδίδοντας ούτε την παραμικρή φροντίδα γι' αυτήν και περνούν όλη την ώρα της ζωής τους ανησυχώντας για το σώμα. Μερικοί επιλέγουν τη ζωή των ναυτικών - και πολεμούν τα κύματα και τους ανέμους, κουβαλώντας μαζί τους τη ζωή και τον θάνατο και βάζοντας την ελπίδα της σωτηρίας σε μερικές σανίδες. Άλλοι αναλαμβάνουν τις εργασίες της γεωργίας, εκμεταλλεύονται τα βόδια που δουλεύουν και καλλιεργούν τη γη, τώρα σπέρνουν σπόρους και θερίζουν τη σοδειά, τώρα φυτεύουν φυτά και συλλέγουν καρπούς από αυτά, και όλος ο χρόνος τους ξοδεύεται σε αυτές τις εργασίες. άλλοι ασχολούνται με το εμπόριο και ταξιδεύουν για αυτό από ξηρά και θάλασσα, προτιμούν μια ξένη χώρα από τη δική τους και, αφήνοντας την πατρίδα, τους συγγενείς, τους φίλους, τις γυναίκες και τα παιδιά τους, κάνουν μια περιπλανώμενη ζωή για μικρά οφέλη. Και είναι απαραίτητο να μετρηθούν όλες οι δραστηριότητες που έχουν εφεύρει οι άνθρωποι για τις ανάγκες του σώματος, στις οποίες, περνώντας μέρες και νύχτες, προσπαθούν να διατηρήσουν την υγεία του σώματός τους, ενώ στο μεταξύ η ψυχή, πεινασμένη και διψασμένη, ξεραμένη και μολυσμένη και υποκείμενη σε αμέτρητα κακά, μένει αφύλακτη; Αλλά μετά από πολλή δουλειά και κόπο, δεν προστατεύουν το θνητό σώμα από τον θάνατο, και υποβάλλουν την αθάνατη ψυχή, μαζί με το θνητό σώμα, σε αιώνιο μαρτύριο. 2. Επομένως, θρηνώντας πικρά την άγνοια που τυλίγει τις ψυχές των ανθρώπων και το πυκνό σκοτάδι που τους σκεπάζει, θα ήθελα να βρω κάποιο υπερυψωμένο μέρος από το οποίο θα μπορούσα να δω ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Θα θέλατε να έχετε μια φωνή που θα αναγγέλλει όλα τα σύνορα και θα την ακούει ο καθένας που ζει στη γη, να στέκεται και να φωνάζει και να διακηρύσσει τα λόγια του Δαβίδ: «Γιοί των ανθρώπων!... ως πότε θα αγαπάτε τη ματαιοδοξία και θα αναζητάτε το ψέμα» (Ψαλμ. 4:3), προτιμώντας τα γήινα από τα ουράνια, τα πρόσκαιρα από τα αιώνια και τα αθάνατα από τα φθαρτά; Ως πότε θα κλείσετε τα μάτια σας και θα φράξετε τα αυτιά σας και δεν θα ακούτε τη Θεία φωνή που καθημερινά φωνάζει: «Ζητήστε και θα σας δοθεί· ψάξτε και θα βρείτε· χτυπήστε και θα σας ανοιχτεί· γιατί όποιος ζητά παίρνει, και αυτός που ψάχνει βρίσκει, και σε αυτόν που χτυπά θα ανοίξει» (Ματθαίος 7:7-8). Επειδή, όμως, κάποιοι ατελείς άνθρωποι, πιο διατεθειμένοι στα εγκόσμια και παρασυρμένοι από σαρκικές σκέψεις, κάνουν προσευχές με ακατάλληλο τρόπο, ο κοινός Δάσκαλος μας έδωσε οδηγίες στην προσευχή λέγοντας: «Και όταν προσεύχεστε, μην λέτε περιττά πράγματα, όπως οι ειδωλολάτρες, γιατί νομίζουν ότι με τα πολλά τους λόγια θα ακουστούν» (Ματθαίος 6:7). Απαγορεύοντας την πολλή πολυλογία, ο Κύριος εμπνέει ότι όσοι προσεύχονται δεν πρέπει να ζητούν το φευγαλέο και φθαρτό: ούτε η σωματική ομορφιά, που σβήνει με τον καιρό, σβήνεται από την αρρώστια, εξαφανίζεται με το θάνατο, γιατί τέτοια είναι η ομορφιά του σώματος, είναι ένα βραχύβιο χρώμα, που δεν εμφανίζεται για πολύ την άνοιξη της νιότης και σύντομα ξεθωριάζει με τον καιρό. Και αν κάποιος θέλει να εξερευνήσει την ουσία του, τότε θα μπορέσει να το περιφρονήσει ακόμη περισσότερο, αφού δεν είναι τίποτα άλλο από υγρασία, αίμα, χυμό και υγρό φαγητού, μέσω του οποίου τα μάτια, και τα μάγουλα, και η μύτη, και τα φρύδια, και τα χείλη, και ολόκληρο το σώμα λαμβάνουν πληρότητα. αν σταματήσει αυτή η παλίρροια, τότε η ομορφιά του προσώπου θα εξαφανιστεί τελείως - κανένας χρηματικός πλούτος, που, όπως τα νερά του ποταμού, ρέει μέσα και έξω, περνάει πρώτα στον έναν, μετά στον άλλο, φεύγει από αυτούς που τον κρατούν και δεν μένει με αυτούς που τον αγαπούν, εκτίθεται σε αμέτρητες καταστροφές από σκώρους, από ληστές, από πυρκαγιές, από πυρκαγιές, από επιθέσεις από εξεγέρσεις του λαού, από την κακία των σκλάβων, από την απώλεια αρχείων, από αυξήσεις και μειώσεις, και από άλλα κακά που ανάμεσα σε αυτούς που αγαπούν τον πλούτο προέρχονται από την απληστία - ούτε την έντιμη δύναμη που συνοδεύει επίσης τις άφθονες θλίψεις, τις εξαντλητικές ανησυχίες, τις συχνές αϋπνίες, τις μηχανορραφίες των μισαλλόδοξων, φθονερών ανθρώπων, αποκρύπτοντας την αλήθεια με παράλογα λόγια και εκθέτοντας τους δικαστές σε μεγάλο κίνδυνο. Υπάρχουν, πράγματι, πολλοί βαρύγδουπες αδρανείς ομιλητές που ζητούν από τον Παντοδύναμο Θεό τέτοια και παρόμοια πράγματα και δεν εκτιμούν καθόλου τις αληθινές ευλογίες. Οι ασθενείς δεν διδάσκουν στους γιατρούς πώς να χρησιμοποιούν φάρμακα, αλλά αποδέχονται μόνο ό,τι προσφέρει, ακόμα κι αν η μέθοδος θεραπείας είναι επώδυνη. και οι πλοηγοί δεν διατάζουν τον τιμονιέρη να κρατήσει το τιμόνι και να κατευθύνει το πλοίο με αυτόν τον συγκεκριμένο τρόπο και όχι αλλιώς, αλλά, καθισμένοι στα παγκάκια, εμπιστεύονται τις γνώσεις του όχι μόνο κατά τη διάρκεια ενός ευνοϊκού ταξιδιού, αλλά και όταν εκτίθενται σε ακραίο κίνδυνο. Και μόνο στον Θεό, που ξέρει ακριβώς τι μπορεί να μας δοθεί με όφελος, οι άνθρωποι που δεν είναι λογικοί δεν θέλουν να προδώσουν τον εαυτό τους, αλλά Τον ζητούν ό,τι είναι επιβλαβές σαν να είναι χρήσιμο, ενεργώντας όπως εκείνος ο άρρωστος που ζητά από τον γιατρό να του δώσει όχι αυτό που εκριζώνει την ασθένεια, αλλά αυτό που τροφοδοτεί την ουσία που προκαλεί την ασθένεια. Ο γιατρός δεν ακούει το αίτημα του ασθενούς, αλλά, ακόμα κι αν τον είδε να κλαίει και να κλαίει, ακολουθεί το νόμο της τέχνης του περισσότερο από το να υποκλίνεται στα δάκρυά του. Και αυτή την ανυπακοή την ονομάζουμε όχι απανθρωπιά, αλλά φιλανθρωπία, γιατί υπακούοντας στον ασθενή και κάνοντας ό,τι του αρέσει, ο γιατρός θα ενεργούσε μαζί του ως εχθρός, αλλά αντιστεκόμενος και μη ικανοποιώντας τις επιθυμίες του, του δείχνει έλεος και φιλανθρωπία. Ομοίως, ο Γιατρός της ψυχής μας δεν θα δώσει σε αυτούς που ρωτούν τι θα τους βλάψει. Και οι πατεράδες που αγαπούν τα παιδιά, όταν τα μικρά παιδιά ζητούν μαχαίρι ή αναμμένα κάρβουνα, δεν δέχονται να τους δώσουν, γιατί ξέρουν πόσο βλαβερό είναι να τους το δίνουν. Και μερικοί από τους ανθρώπους που έχουν πέσει σε ακραία τρέλα όχι μόνο ζητούν από τον Παντοδύναμο Θεό σωματική ομορφιά, πλούτο, δύναμη και άλλα παρόμοια, αλλά επαναστατούν εναντίον των εχθρών τους, παρακαλούν να τους στείλει κάποιο είδος τιμωρίας, και Αυτόν από τον οποίο ζητούν να είναι ελεήμων και ανθρώπινος προς τον εαυτό τους, θέλουν να κάνουν ανελέητο και απάνθρωπο προς τους εχθρούς τους. Ο Κύριος, θέλοντας να το αποτρέψει, διατάζει: «Μη λες περιττά πράγματα» και σου ενσταλάζει ό,τι πρέπει να πεις στην προσευχή, διδάσκοντας κάθε αρετή με λίγα λόγια, γιατί αυτά τα λόγια περιέχουν όχι μόνο οδηγίες για προσευχή, αλλά και οδηγό για μια τέλεια ζωή. 3. Και ποιες λέξεις είναι αυτές και ποια είναι η σημασία τους, θα μελετήσουμε με μεγάλη προσοχή και θα τις διατηρήσουμε σταθερά ως νόμους του Θεού. «Πάτερ ημών ο εν τοις ουρανοίς» (Ματθαίος 6:9). Ω, τι υπερβολική φιλανθρωπία! Ω, τι υπέροχη τιμή! Ποια λέξη θα μπορέσει να αποδώσει ευγνωμοσύνη σε Εκείνον που μας δίνει τέτοιες ευλογίες; Κοίτα, αγαπητέ, την ταπείνωση της φύσης σου και της δικής μου, εμβαθύνου στη συγγένειά της, σε αυτή τη γη, σκόνη, χώμα, πηλό, στάχτη, γιατί δημιουργηθήκαμε από τη γη και πάλι τελικά αποσυντίθεται στη γη. Έχοντας φανταστεί αυτό, θαυμάστε τον ανεξιχνίαστο πλούτο της μεγάλης καλοσύνης του Θεού προς εμάς, σύμφωνα με τον οποίο έχετε εντολή να Τον αποκαλέσετε «Πατέρα», τον επίγειο – τον ​​Ουράνιο, τον θνητό – τον ​​Αθάνατο, τον φθαρτό – τον ​​Άφθαρτο, τον προσωρινό – τον ​​Αιώνιο, που ήταν χθες και πριν από τη βρωμιά – ο υπάρχων Θεός ενώπιον του . Αλλά δεν είναι μάταια που διδάχτηκες να προφέρεις αυτή τη λέξη, αλλά για να μιμηθείς με ευλάβεια μπροστά στο όνομα του Πατέρα, που προφέρεται από τη δική σου γλώσσα, την καλοσύνη Του, όπως λέγεται αλλού: γίνε σαν «τον Πατέρα σου που είναι στους ουρανούς, γιατί κάνει τον ήλιο Του να ανατέλλει στους κακούς και στους καλούς, και στέλνει τη βροχή στους δίκαιους» (4:5). Επομένως, κάποιος που έχει βάναυση και απάνθρωπη διάθεση ψυχής δεν μπορεί να ονομάσει τον ανθρωποφιλό Θεό Πατέρα του, γιατί δεν διατηρεί τις ιδιότητες της καλοσύνης που έχει ο Επουράνιος Πατέρας, αλλά έχει μετατραπεί σε βάναυση εμφάνιση και έχει χάσει τη θεϊκή του αξιοπρέπεια, σύμφωνα με τον Δαβίδ: «Ο άνθρωπος που είναι σε τιμή και ανόητος είναι σαν ζώα που χάνονται» (49:1). Πράγματι, όταν κάποιος επιτίθεται σαν βόδι, κλωτσάει σαν γάιδαρος, έχει κακία σαν καμήλα, γεμίζει την κοιλιά σαν αρκούδα, αρπάζει σαν λύκος, πληγώνει σαν σκορπιός, είναι πονηρός σαν αλεπού, γελάει τις γυναίκες σαν άγριο άλογο, τότε πώς μπορεί ένας τέτοιος να προφέρει τη λέξη που είναι ο Θεός και να καλέσει τον Πατέρα του; Πώς μπορείς να πεις έναν τέτοιο άνθρωπο; Ένα θηρίο; Αλλά τα ζώα πάσχουν από ένα από αυτά τα ελαττώματα. και αυτός, συνδυάζοντας τα πάντα μέσα του, έγινε πιο ανούσιος από τον βουβό. Τι λέω - θηρίο; Ένα τέτοιο άτομο είναι πιο άγριο από κάθε θηρίο. Αυτοί, όντας άγριοι από τη φύση τους, γίνονται συχνά πράοι από την ανθρώπινη τέχνη. και αυτός, όντας άνθρωπος και έχοντας την ικανότητα να μεταβάλλει την αγριότητα που ενυπάρχει στα ζώα από τη φύση του, σε πραότητα που δεν είναι χαρακτηριστική της φύσης τους, τι δικαιολογία θα έχει όταν μετατρέπει τη φυσική του πραότητα σε αγριότητα που δεν είναι χαρακτηριστική της φύσης του, και έχοντας την ικανότητα να κάνει τον θηριώδη από τη φύση του πράος, κάνει τον εαυτό του, πράος όταν έχει τη φύση του, πράος. φέρνει τον θυμό του σε μεγαλύτερη αγριότητα, τι γίνεται με ένα λιοντάρι; Αυτό το θηρίο έχει δύο δυσμενείς συνθήκες: τόσο το γεγονός ότι δεν έχει λόγο, όσο και το γεγονός ότι είναι ο πιο έξαλλος από όλους. Ωστόσο, με τη βοήθεια της θεόδοτης σοφίας, η βάναυση φύση του εξημερώνεται. Αυτός που κατακτά τη φύση στα ζώα καταστρέφει την καλοσύνη της φύσης και τη θέληση στον εαυτό του. Αυτός που κάνει ένα λιοντάρι να φαίνεται σαν άνθρωπος, επιτρέπει στον εαυτό του να γίνει λιοντάρι από άντρα. επικοινωνεί στο λιοντάρι ό,τι είναι πάνω από τη φύση του, αλλά δεν διατηρεί μέσα του ό,τι είναι χαρακτηριστικό της φύσης. Πώς μπορεί ένας τέτοιος άνθρωπος να αποκαλεί τον Θεό Πατέρα; Κατά συνέπεια, όποιος είναι πράος και φιλάνθρωπος προς τους πλησίον του και δεν εκδικείται αυτούς που αμαρτάνουν εναντίον του, αλλά ανταποδίδει τις προσβολές με καλές πράξεις, μπορεί άψογα να αποκαλεί τον Θεό Πατέρα. Και εμβαθύνουμε στην ακρίβεια της έκφρασης, πώς μας προστάζει την αμοιβαία αγάπη και ενώνει τους πάντες με φιλική διάθεση. Δεν πρόσταξε να πει: «Πατέρα μου που είσαι στους ουρανούς», αλλά: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς», ώστε, έχοντας μάθει να έχουμε έναν κοινό Πατέρα, να δείχνουμε αδελφική στοργή ο ένας στον άλλον. Επιπλέον, θέλοντας να μας διδάξει να εγκαταλείψουμε τη γη και τα γήινα πράγματα, και να μην υποκλίνουμε, αλλά να πάρουμε τα φτερά της πίστης και, πετώντας πάνω από τον αέρα και υψώνοντας πάνω από τον αιθέρα, να αγωνιστούμε για τον λεγόμενο Πατέρα, πρόσταξε να πει: «Πατέρα μας που είσαι στον ουρανό» - όχι επειδή ο Θεός ήταν μόνο στον ουρανό, αλλά για να εξαφανιστεί στη γη και να ερπυσθεί, φωτισμένοι από την ομορφιά των ουράνιων ευλογιών, στρέψτε τα πάντα εκεί τις επιθυμίες μας. 4. Στη συνέχεια πρόσθεσε μια δεύτερη ρήση, λέγοντας: «Αγιαστεί το όνομά σου». Ωστόσο, ας μην έχει κανείς την ανόητη σκέψη ότι στον Θεό δίδεται προστιθέμενη αγιότητα με τις λέξεις: «Αγιαστεί το όνομά σου». Είναι άγιος και πανάγιος, και ο πιο άγιος των αγίων. Και οι Σεραφείμ Του φέρνουν ένα τέτοιο τραγούδι, φωνάζοντας συνεχώς: «Άγιος, άγιος, άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων· ο ουρανός και η γη είναι γεμάτα από τη δόξα Του!» (πρβλ. Ισ.6:3). Όπως εκείνοι που επαινούν τους βασιλιάδες και τους αποκαλούν βασιλιάδες και αυταρχικούς δεν τους δίνουν αυτό που δεν έχουν, αλλά δοξάζουν αυτό που έχουν, έτσι δεν μεταδίδουμε στον Θεό την αγιότητα, σαν να μην την είχε, όταν λέμε: «Αγιασμένο το όνομά σου». αλλά δοξάζουμε αυτόν που είναι μαζί Του, γιατί εδώ λέγεται «αγιασμένος» αντί του: «ας δοξαστεί». Ας μάθουμε, λοιπόν, με αυτόν τον λόγο να κάνουμε μια ενάρετη ζωή, ώστε οι άνθρωποι, βλέποντάς την, να δοξάζουν τον Επουράνιο Πατέρα μας, όπως σε άλλο μέρος λέει: «Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Μετά από αυτό, διδασκόμαστε να λέμε: «Ελάτε η βασιλεία σου» (Ματθαίος 6:10), επειδή υπομένοντας τη βία από τα σαρκικά πάθη και υποβαλλόμενοι σε αμέτρητους πειρασμούς, χρειαζόμαστε τη Βασιλεία του Θεού, «ας μη βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα σου, για να την υπακούς στις επιθυμίες της· και μην παρουσιάζεις τα μέλη σου στην αμαρτία σου ως όργανο του Θεού ως νεκρά, αλλά ως άδικα. μέλη στον Θεό ως όργανα δικαιοσύνης» (Ρωμ. 6:12-13). Επιπλέον, μαθαίνουμε να μην προσκολλούμαστε πολύ στην παρούσα ζωή, αλλά να περιφρονούμε το παρόν και να επιθυμούμε το μέλλον ως μόνιμο, και να αναζητούμε τη Βασιλεία των Ουρανών και την Αιώνια, και να μην παρασυρόμαστε από τις απολαύσεις εδώ, ούτε από τη φυσική ομορφιά, ούτε από την αφθονία του πλούτου, ούτε από την αφθονία των αποκτημάτων, ούτε από τον τίτλο των πολύτιμων λίθων των πόλεων. ηγεμόνες και στρατιωτικούς ηγέτες, ούτε με την κόκκινη ρόμπα και το διάδημα, ούτε με φαγητό, γλυκά και κάθε είδους πολυτέλεια, ούτε οτιδήποτε άλλο που ευχαριστεί τις αισθήσεις μας, αλλά, έχοντας εγκαταλείψει όλα αυτά, αναζητούμε συνεχώς τη Βασιλεία του Θεού. Έτσι, αφού μας δίδαξε αυτή την αρετή, ο Κύριος μας πρόσταξε να πούμε: «Ελθέτω η βασιλεία σου· γενηθήτω το θέλημά σου και επί της γης, όπως εν ουρανώ». Αφού ξύπνησε μέσα μας μια αγάπη για το μέλλον και μια επιθυμία για τη Βασιλεία των Ουρανών και μας διαπέρασε με αυτή την επιθυμία, μας διατάζει να πούμε: «Γενηθήτω το θέλημά σου και στη γη, όπως στον ουρανό». Χάρισέ μας, Κύριε», λέει, «να μιμούμαστε την ουράνια ζωή, ώστε κι εμείς να επιθυμούμε αυτό που επιθυμείς εσύ ο ίδιος. Βοήθησε τη θέλησή μας, που εξασθενεί και παρόλο που επιθυμεί να εκπληρώσει τα έργα Σου, περιορίζεται από την αδυναμία της σάρκας. Άπλωσε το χέρι σου σε όσους προσπαθούν να περπατήσουν, αλλά αναγκάζονται να κουτσάνε. Η ψυχή είναι ελαφριά, αλλά η σάρκα την βαραίνει. αγωνίζεται γρήγορα για το ουράνιο, και αυτό έλκει προς τα γήινα, αλλά με τη βοήθειά Σου, το αδύνατο θα γίνει δυνατό, «Γενηθήτω το θέλημά σου και στη γη, όπως στον ουρανό». 5. Εφόσον ανέφερε τη γη, και τα πλάσματα που προήλθαν από αυτήν και ζουν σε αυτήν και είναι ντυμένα με γήινο σώμα χρειάζονται κατάλληλη τροφή, τότε αναγκαστικά πρόσθεσε: «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί» (Ματθαίος 6:11). Διέταξε να ζητούν «καθημερινό ψωμί» όχι για λαιμαργία, αλλά για διατροφή, αναπλήρωση όσων σπαταλώνται στο σώμα και αποτρέπουν τον θάνατο από την πείνα - όχι πολυτελή τραπέζια, όχι διάφορα πιάτα, δημιουργίες μαγείρων, εφευρέσεις αρτοποιών, νόστιμα κρασιά και άλλα τέτοια, που ευχαριστούν τη γλώσσα, αλλά επιβαρύνουν το μυαλό, βοηθούν το στομάχι και σκουραίνει το σώμα. ανυπάκουος στον οδηγό. Αυτό δεν μας ζητά η εντολή, αλλά «καθημερινός άρτος», δηλαδή να μετατραπούμε σε ον σώμα και να μπορούμε να το υποστηρίξουμε. Επιπλέον, έχουμε εντολή να το ζητάμε όχι για πολλά χρόνια, αλλά για όσο χρειαζόμαστε για τη σημερινή ημέρα. «Μην ανησυχείτε», είπε ο Κύριος, «για το αύριο» (Ματθαίος 6:34). Και γιατί να ανησυχείς για το αύριο για κάποιον που, ίσως, δεν θα δει το αύριο, που αναλαμβάνει δουλειά και δεν θερίζει τον καρπό; Εμπιστευτείτε τον Θεό, ο οποίος «δίνει τροφή σε κάθε σάρκα» (Ψαλμ. 136:25). Αυτός που σου έδωσε σώμα, εμφύσησε ψυχή, σε έκανε λογικό ζώο και ετοίμασε όλα τα καλά για σένα πριν σε δημιουργήσει, πώς θα περιφρονήσει τον δημιούργημά σου, αν «προστάξει στον ήλιο του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς και να βρέξει σε δίκαιους και άδικους» (Ματθαίος 5:45); Έτσι, έχοντας εμπιστοσύνη σε Αυτόν, ζητήστε τροφή μόνο για αυτήν την ημέρα και αφήστε το ενδιαφέρον για το αύριο σε Αυτόν, όπως ακριβώς λέει ο μακάριος Δαβίδ: «Ρίξτε τις ανησυχίες σας στον Κύριο, και θα σας στηρίξει» (Ψαλμ. 54:23). Έχοντας έτσι διδάξει την υψηλή σοφία με αυτά τα λόγια και γνωρίζοντας ότι είναι αδύνατο για εμάς, ως άνθρωποι ντυμένοι με θνητό σώμα, να μην πέσουμε, μας δίδαξε επίσης να λέμε: «Και συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας» (Ματθαίος 6:12). Με αυτά τα λόγια παρέχονται τρεις ευλογίες μαζί: Διδάσκει την ταπείνωση σε όσους έχουν φτάσει στα ύψη των αρετών και τους προτρέπει να μην βασίζονται στα κατορθώματά τους, αλλά να φοβούνται, να τρέμουν και να θυμούνται τις προηγούμενες αμαρτίες, όπως έκανε ο θείος Παύλος, ο οποίος μετά από αμέτρητα κατορθώματα είπε: «Ο Χριστός Ιησούς ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς, από τους οποίους είμαι ο πρώτος» (1:1). Δεν είπε: «Ήμουν», αλλά «είναι», δηλώνοντας ότι είχε διαρκώς επίγνωση των πράξεών του. Έτσι, σε όσους έχουν φτάσει στα ύψη της αρετής, ο Κύριος παρέχει με αυτά τα λόγια ασφάλεια ταπείνωσης, και σε όσους έχουν πέσει στη χάρη του ιερού Βαπτίσματος, δεν τους αφήνει να απελπιστούν για τη σωτηρία τους, αλλά τους διδάσκει να ζητούν συγχώρεση από τον Γιατρό των ψυχών. Επιπλέον, αυτές οι λέξεις διδάσκουν την ανθρωπότητα. Ο Κύριος θέλει να είμαστε πράοι απέναντι στους ένοχους, ασυγχώρητοι προς αυτούς που αμαρτάνουν εναντίον μας, συγχωρώντας τους κερδίζουμε συγχώρεση για τον εαυτό μας και προετοιμάζουμε για τον εαυτό μας ένα μέτρο αγάπης για την ανθρωπότητα, γιατί ζητάμε να μας δοθούν όσα δίνουμε εμείς οι ίδιοι στους πλησίον μας και ζητάμε την ίδια συγχώρεση για τον εαυτό μας όπως δίνουμε στους οφειλέτες μας. Επιπλέον, έχουμε εντολή να πούμε: «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από το κακό» (Ματθαίος 6:13). Αλήθεια, πολλές θλίψεις μας προκαλούνται από τον διάβολο, και πολλές από ανθρώπους που είτε προσβάλλουν φανερά είτε επιβουλεύονται κρυφά το κακό. Και το σώμα, μερικές φορές επαναστατώντας ενάντια στην ψυχή, προκαλεί σοβαρή βλάβη. και ενίοτε εκτεθειμένοι σε διάφορες ασθένειες, μας προκαλεί θλίψη και ταλαιπωρία. Επομένως, αφού πολλές διαφορετικές καταστροφές μας επιτίθενται από πολλές πλευρές, και διδασκόμαστε να ζητάμε από τον Θεό κάθε είδους λύτρωση από αυτές, γιατί με την απαγόρευσή Του παύει κάθε σύγχυση, η καταιγίδα μετατρέπεται σε σιωπή και ο ντροπιασμένος κακός φεύγει, καθώς κάποτε, αφήνοντας τους ανθρώπους, αποσύρθηκε στους χοίρους, χωρίς καν να τολμήσει να το κάνει αυτό χωρίς διαταγή (3Matt:8). Και ποιος δεν έχει εξουσία ούτε στα γουρούνια, πώς μπορεί να κατακτήσει ανθρώπους που είναι ξύπνιοι και προσεκτικοί, που προστατεύονται από τον Θεό και Τον αναγνωρίζουν ως Βασιλιά τους; Ως εκ τούτου, στο τέλος της προσευχής, εξέφρασε τη Βασιλεία και τη δύναμη και τη δόξα του Θεού, λέγοντας: «Διότι δική σας είναι η Βασιλεία και η δύναμη και η δόξα στους αιώνας. Αμήν» (Ματθαίος 6:13). Αυτό, λέει, Σου ζητώ γιατί ξέρω ότι είσαι ο Βασιλιάς όλων, έχεις αιώνια δύναμη, μπορείς να κάνεις ό,τι θέλεις και έχεις αναφαίρετη δόξα. Για όλα αυτά, ας ευχαριστήσουμε Αυτόν που μας άξιζε τέτοιες ευλογίες, αφού σε Αυτόν ανήκει κάθε δόξα, τιμή και δύναμη, στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, τώρα και αεί, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν.