محادثة عن الحياة بحسب الله وعن عبارة: "ضيق الباب" الخ (متى 7: 14)، وشرح صلاة: "أبانا"

وفي "حديث الحياة مع الله وفي عبارة: "ضيق الباب" الخ (متى 7: 14)، وشرح صلاة "أبانا" (5 إصحاحات) للقديس يوحنا الذهبي الفم يوضح كيف ينبغي على المؤمنين أن ينتبهوا لسماع الإنجيل، ويتحدث عن قلة اهتمام المسيحيين بنفوسهم، ومدى انغماسهم في الاهتمام بالجسد والملذات الأرضية. يستنكر القديس الناس أنهم في الصلاة يطلبون من الله بركات مؤقتة وعابرة ، والبعض يتمرد على أعدائهم ويتوسل أن يرسل لهم نوعًا من العقوبة. الرب نفسه يعلمنا كيف يجب أن نصلي. تحتوي المحادثة على مدح للصلاة الربانية وشرح متسق لطلباتها. سنة ومكان المحادثة غير معروفين. في هذه المحادثة، بعد أن أظهر الواعظ كيف ينبغي على المؤمنين أن ينتبهوا لبث الإنجيل، ومن خلال النصوص "مضيق الباب وضيق الطريق" و"واسع الباب ورحب الطريق"، يشير إلى مدى قلة اهتمام المسيحيين بأنفسهم والأشياء السماوية، وإلى أي مدى، على العكس من ذلك، ينغمسون في الاهتمامات بالجسد والأشياء الأرضية - بعد هذه التأملات الأولية، ينتقل إلى الصلاة، كموضوع قابل للتفسير فعليًا. - إنكار أكثر الناس أنهم يطلبون من الله النعم المؤقتة والعابرة من الجمال والمال والكرامات، ولا يلجأون إليه بطلب المنافع التي هي الوحيدة المفيدة حقا؛ يستنكر تلك النفوس المنتقمة التي تنغمس في حقدها بالشماتة، بينما الله نفسه يدين الانتقام. - يسوع المسيح يعلمنا كيف يجب أن نصلي. - مدح الصلاة الربانية ثم شرح هذه الصلاة الممتازة، التي تُقدم جميع طلباتها باستمرار بنعمة وبساطة غير عادية. 1. إن قراءة جميع الكتب المقدسة الموحى بها تمنح لمن يقظين معرفة التقوى، لكن كتاب الإنجيل الموقر هو أفضل التعاليم السامية، لأن الأقوال الواردة فيه هي أفعال الملك الأعلى. لذلك، يتم التهديد بعقوبة رهيبة لأولئك الذين لا يلتزمون بالضبط بما قاله. في الواقع، إذا تعرض من ينتهك قوانين رؤسائه الأرضيين لعقوبة لا هوادة فيها، أفلا يتعرض من ينتهك أوامر الرب السماوي لعذاب لا يطاق؟ إذا كان هناك خطر كبير من عدم الانتباه، فلنستمع باهتمام كبير إلى الكلمات التي نقرأها لنا الآن من الإنجيل. ما هي هذه الكلمات؟ "أضيق الباب، يقول الرب، وأضيق الطريق الذي يؤدي إلى الحياة، وقليلون هم الذين يجدونه"؛ ومرة أخرى: "واسع الباب ورحب الطريق الذي يؤدي إلى الهلاك، وكثيرون هم الذين يدخلون منه" (متى 7: 13-14). كثيرًا ما أستمع إلى هذه الكلمات وأنظر إلى مخاوف الناس بشأن الأشياء الفارغة، وأتعجب جدًا من حقيقة ما قيل. حقًا، الجميع يتبع المسار الواسع، الجميع ينجرفون بالأشياء الحالية ولا يفكرون على الإطلاق في الأشياء المستقبلية؛ إنهم يسعون جاهدين باستمرار من أجل الملذات الجسدية، ويتركون أرواحهم مرهقة بالجوع، ويتلقون جروحًا لا تعد ولا تحصى كل يوم، ولا يشعرون على الإطلاق بالحالة الكارثية التي يجدون أنفسهم فيها؛ في حالة الأمراض الجسدية، يذهبون إلى الأطباء ويدعوونهم إلى منزلهم، ويمنحونهم مكافآت كبيرة جدًا، ويظهرون صبرًا كبيرًا ويتحملون الشفاء المؤلم من أجل استعادة الصحة للجسم؛ وعندما تتألم النفس لا يهتمون مطلقًا ولا يحاولون إعادتها إلى الصحة المطلوبة، مع أنهم يعلمون جيدًا أن الجسد فانٍ وقابل للفناء ومثل زهور الربيع - لأنه مثلهم يذبل ويجف وينغمس في الانحلال - بينما يعلمون عن النفس أنها مكرمة بالخلود ومخلوقة على صورة الله، وأن مقاليد السيطرة على هذا الحيوان (الجسد) موكولة إليها. حقًا، ما هو السائق بالنسبة لمركبة، أو قائد الدفة بالنسبة للسفينة، أو الموسيقي بالنسبة لآلة موسيقية – لقد وضع الخالق نفس الروح لهذه السفينة الأرضية، فهي تمسك بزمام الأمور، وتحرك الدفة، وتضرب على الأوتار؛ وعندما يفعل ذلك بشكل جيد، يصدر أصوات الفضيلة الأكثر تناغمًا؛ وعندما يضعف الأصوات أكثر من اللازم، أو يجهدها أكثر من اللازم، فإنه ينتهك الفن والنغمة معًا. كثير من الناس يهملون مثل هذه الروح، ولا يتنازلون عنها حتى بأدنى قدر من الاهتمام، ويقضون كل وقت حياتهم في القلق بشأن الجسد. يختار البعض حياة البحارة - ويحاربون الأمواج والرياح، ويحملون معهم الحياة والموت ويضعون أمل الخلاص في بضعة ألواح خشبية؛ ويقوم آخرون بأعمال الزراعة، وتسخير الثيران العاملة وزراعة الأرض، وتارة يبذرون البذور ويحصدون المحصول، وتارة يزرعون النباتات ويجمعون الثمار منها، ويقضون كل وقتهم في هذه الأعمال؛ ينخرط آخرون في التجارة ويسافرون من أجلها عن طريق البر والبحر، ويفضلون بلدًا أجنبيًا على بلدهم، ويتركون وطنهم وأقاربهم وأصدقائهم وزوجاتهم وأطفالهم، ويعيشون حياة متجولة لتحقيق مكاسب صغيرة. وهل من الضروري أن نحصي جميع الأنشطة التي ابتكرها الناس لحاجات الجسد، والتي يحاولون فيها، أثناء قضاء الأيام والليالي، الحفاظ على صحة أجسادهم، بينما تُترك الروح، الجائعة والعطشى، والعطشى والملوثة والمعرضة لشرور لا حصر لها، دون رعاية؟ ولكن بعد الكثير من العمل والجهد، لا يحمون الجسد الفاني من الموت، ويخضعون النفس الخالدة مع الجسد الفاني للعذاب الأبدي. 2. لذلك، الحداد بمرارة على الجهل الذي يغلف أرواح الناس والظلام الكثيف الذي يغطيهم، أود أن أجد مكانًا مرتفعًا يمكنني من خلاله رؤية الجنس البشري بأكمله؛ هل ترغب في أن يكون لك صوت يعلن كل الحدود ويسمعه كل من يعيش على الأرض، يقف ويصرخ ويعلن كلام داود: "يا بني البشر.. إلى متى تحبون الباطل وتبتغون الكذب" (مز 4: 3)، مفضلين الأرضيين على السماويات، والوقتي على الأبدي، والفاني على الخالد؟ إلى متى تغمضون أعينكم وتسدون آذانكم، ولا تستمعون إلى الصوت الإلهي الذي يصرخ كل يوم: "اسألوا تعطوا، اطلبوا تجدوا، اقرعوا يفتح لكم، لأن كل من يسأل يأخذ، ومن يطلب يجد، ومن يقرع يفتح له" (متى 7: 7-8)؟ ولكن بما أن بعض الأشخاص غير الكاملين، الذين يميلون أكثر إلى الأمور الدنيوية وتنجرفهم الأفكار الجسدية، يؤدون الصلاة بطريقة غير لائقة، فقد أعطانا المعلم العام تعليمات في الصلاة عندما قال: "وعندما تصلون، لا تقلوا أشياء غير ضرورية، مثل الوثنيين، لأنهم يظنون أنه بكثرة كلامهم يستجاب لهم" (متى 6: 7)، داعين إلى خطابات مكونة من كلمات كثيرة، ولكن لا تأتي بأي فائدة. من خلال منع الكثير من الكلام، يوحي الرب للمصلين ألا يطلبوا الزوال والهلاك: ولا الجمال الجسدي، الذي يتلاشى مع الوقت، ويمحيه المرض، يختفي عند الموت، لأن هذا هو الجمال الجسدي، إنه لون قصير العمر، لا يظهر لفترة طويلة في ربيع الشباب، وسرعان ما يتلاشى مع الوقت؛ وإذا أراد أي شخص أن يستكشف جوهره، فسيكون قادرا على احتقاره أكثر، لأنه ليس أكثر من الرطوبة والدم والعصير وسائل الطعام المأكول، والذي من خلاله العيون والخدين والأنف والحواجب والشفاه، والجسم كله يحصل على الامتلاء؛ إذا توقف هذا المد، فإن جمال الوجه سيختفي تمامًا - لا توجد ثروة نقدية، مثل مياه النهر، تتدفق داخل وخارج، تمر أولاً إلى واحد، ثم إلى آخر، وتهرب من أولئك الذين يحتجزونه، ولا تبقى مع أولئك الذين يحبونه، تتعرض لكوارث لا حصر لها من العث، من اللصوص، من الافتراءات، من الحرائق، من حطام السفن، من هجمات الأعداء، من انتفاضات الناس، من خبث العبيد، من فقدان العبيد. ومن الشرور أن من يحب المال يأتي من الطمع، ولا القوة الشريفة التي تصاحب كثرة الأحزان، والهموم المرهقة، وكثرة الأرق، ومكائد الحاسدين، وكيد الحاقدين، وبلاغة البلاغة، وإخفاء الحق بالشبهات، وتعريض القضاة لخطر عظيم. بل إن هناك كثيراً من المتكلمين الذين يسألون الله تعالى مثل هذا وأمثاله، ولا يقدرون النعم الحقيقية إطلاقاً. فالمرضى لا يعلمون الأطباء كيفية استخدام الدواء، بل يقبلون فقط ما يقدمه، حتى لو كانت طريقة الشفاء مؤلمة؛ ولا يأمر الملاحون قائد الدفة بإمساك الدفة وتوجيه السفينة بهذه الطريقة المعينة وليس بطريقة أخرى، ولكنهم يجلسون على المقاعد، ويثقون بمعرفته ليس فقط أثناء رحلة مواتية، ولكن أيضًا عندما يتعرضون لخطر شديد؛ ولله وحده، الذي يعرف بالضبط ما يمكن أن يقدمه لنا من نفع، فإن الأشخاص غير العقلاء لا يريدون أن يخونوا أنفسهم، بل يطلبون منه ما هو ضار وكأنه مفيد، ويتصرفون مثل ذلك الشخص المريض الذي يطلب من الطبيب أن يعطيه ليس ما يزيل المرض، بل ما يغذي المادة التي تنتج المرض. فالطبيب لا يستمع لطلب المريض، بل وإن رآه يبكي وينتحب، فإنه يتبع قانون فنه أكثر من الانحناء لدموعه؛ وهذا العصيان لا نسميه وحشية، بل عمل خيري، لأن الطبيب بطاعة المريض وعمل ما يرضيه يتصرف معه كعدو، ولكن بمقاومته وعدم إشباع رغباته يظهر له الرحمة والإحسان. كذلك طبيب نفوسنا لن يعطي السائلين ما يضرهم. والآباء المحبون للأطفال، عندما يطلب أطفالهم الصغار سكينًا أو جمرًا، لا يوافقون على إعطائهم إياها، لأنهم يعرفون مدى ضرر إعطائها لهم. وبعض الناس الذين وقعوا في الجنون الشديد لا يطلبون من الله تعالى الجمال الجسدي والثروة والقوة وما شابه ذلك فحسب، بل يتمردون على أعدائهم، ويتوسلون أن يرسل لهم نوعًا من العقاب، والشخص الذي يطلبون منه أن يكون رحيمًا وإنسانيًا تجاه أنفسهم، يريدون أن يجعلوه غير رحيم وغير إنساني تجاه أعدائهم. الرب يريد أن يمنع ذلك، يأمر: "لا تقل أشياء غير ضرورية"، ويغرس فيك ما تحتاج إلى قوله في الصلاة، ويعلمك كل فضيلة في بضع كلمات، لأن هذه الكلمات لا تحتوي فقط على تعليمات للصلاة، ولكن أيضًا دليل لحياة مثالية. 3. وما هي هذه الكلمات وما معناها، سوف ندرسها بعناية كبيرة ونحفظها بقوة كشرائع الله. "أبانا الذي في السموات" (متى 6: 9). أوه، ما هذا العمل الخيري المفرط! يا له من شرف عظيم! ما هي الكلمة التي يمكن أن تقدم الشكر لمن أعطانا مثل هذه النعم؟ انظر أيها الحبيب، إلى إذلال طبيعتك وطبيعتي، تعمق في تقاربها، في هذه الأرض، الغبار، الأوساخ، الطين، الرماد، لأننا خلقنا من الأرض وتحللنا مرة أخرى في الأرض. إذ تتخيل هذا، تعجب من غنى الله العظيم لنا الذي لا يمكن استقصاؤه، والذي بموجبه أُمرت أن تدعوه "الآب"، الأرضي – السماوي، المائت – الخالد، الفاسد – غير الفاسد، المؤقت – الأزلي، الذي كان أمس وقبل التراب – الإله الموجود قبل الدهور. لكن ليس عبثًا أن تتعلموا نطق هذه الكلمة، بل لكي تقلدوا صلاحه، بوقار أمام اسم الآب الذي تنطق به بلسانكم، كما قيل في مكان آخر: "كونوا مثل "أباكم الذي في السماء، فإنه يشرق شمسه على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين" (متى 5: 45). لذلك فإن صاحب مزاج النفس الوحشي واللاإنساني لا يستطيع أن يدعو الله المحب للإنسان أبًا، لأنه لا يحتفظ بخصائص الصلاح التي للآب السماوي، بل تحول إلى المظهر الوحشي وفقد كرامته الإلهية، كما يقول داود: "الرجل ذو الكرامة والجاهل مثل البهائم التي تبيد" (مز 49: 21). في الواقع، عندما يهاجم شخص مثل الثور، ويركل مثل الحمار، ويحمل ضغينة مثل الجمل، ويملأ البطن مثل الدب، ويختطف مثل الذئب، ويجرح مثل العقرب، وهو ماكر كالثعلب، ويصهل على النساء مثل الحصان البري، فكيف يمكن لمثل هذا الشخص أن ينطق الكلمة الخاصة بالابن ويدعو الله أبوه؟ ماذا يمكنك أن تسمي مثل هذا الشخص؟ وحش؟ لكن الحيوانات تعاني من أحد هذه العيوب؛ وهو، الذي يجمع كل شيء في نفسه، أصبح بلا معنى أكثر من الغبي. ماذا أقول - وحش؟ مثل هذا الشخص هو أشد شراسة من أي وحش. هؤلاء، لكونهم شرسين بطبيعتهم، غالبًا ما يصبحون ودائعين بسبب الفن البشري؛ وهو إنسان وله القدرة على تحويل الشراسة المتأصلة في الحيوانات بطبيعتها إلى وداعة ليست من سمات طبيعتها، فأي مبرر يكون له عندما يحول وداعته الطبيعية إلى شراسة ليست من سمات طبيعته، وله القدرة على جعل الشرس بطبيعته وديعًا، ويجعل نفسه وديعًا بالطبيعة شرسًا، عندما يكون له القدرة على ترويض أسد وترويضه، فيجلب غضبه إلى ضراوة أكبر، فماذا عن الأسد؟ هذا الوحش لديه ظرفان غير مناسبين: حقيقة أنه ليس لديه سبب، وحقيقة أنه الأكثر غضبًا على الإطلاق؛ ومع ذلك، بمساعدة الحكمة التي وهبها الله، تم ترويض طبيعته الوحشية. من ينتصر على الطبيعة في الحيوانات، يدمر في نفسه صلاح الطبيعة والإرادة؛ من يجعل الأسد يبدو كرجل يسمح لنفسه أن يصبح أسدًا من إنسان؛ ينقل للأسد ما هو فوق طبيعته، لكنه لا يحتفظ في نفسه بما هو من خصائص الطبيعة. كيف يمكن لمثل هذا الشخص أن يدعو الله أباً؟ وبالتالي، فإن الشخص الوديع والمحسن تجاه جيرانه ولا ينتقم ممن يخطئون إليه، بل يجازي الإساءات بأعمال صالحة، يمكنه أن يدعو الله أبًا بلا عيب. ونتعمق في دقة التعبير، كيف يأمرنا بالمحبة المتبادلة ويوحد الجميع بتصرفات ودية. لم يأمر أن يقول: "أبي الذي في السموات"، بل: "أبانا الذي في السموات"، حتى أننا، بعد أن تعلمنا أن يكون لنا أب مشترك، نظهر المودة الأخوية لبعضنا البعض. علاوة على ذلك، يريد أن يعلمنا أن نترك الأرض والأشياء الأرضية، وألا ننحني، بل نأخذ أجنحة الإيمان، ونطير فوق الهواء ونرتفع فوق الأثير، ونجاهد من أجل ما يسمى بالآب، فقد أمرنا أن نقول: "أبانا الذي في السماء" - ليس لأن الله كان في السماء فقط، ولكن حتى نكون، نحن الزواحف على الأرض، مستعدين للسعي نحو السماء، مستنيرين بجمال البركات السماوية، نحول كل رغباتنا إلى هناك. 4. ثم أضاف قولًا ثانيًا قائلاً: "ليكن اسمك مقدسًا". ومع ذلك، لا ينبغي لأحد أن يعتقد أحمق أن الله يُعطى قداسة إضافية بهذه الكلمات: "ليكن اسمك مقدسًا"؛ هو قدوس وكل قدوس وأقدس الأقداس. والسيرافيم يقدمون له مثل هذه الترنيمة، وهم يصرخون باستمرار: "قدوس قدوس قدوس رب الجنود مجده مملوء السماء والأرض!" (راجع إش 6: 3). كما أن الذين يمدحون الملوك ويسمونهم ملوكًا ومستبدين لا يعطونهم ما ليس لديهم، بل يمجدون ما لديهم، هكذا لا ننقل لله القداسة، كما لو أنه لا يملكها، عندما نقول: "ليتقدس اسمك"؛ بل نمجّد الذي معه، لأنه قيل هنا "تقدس" بدلاً من "ليمجّد". لذلك، دعونا نتعلم بهذه الكلمة أن نعيش حياة فاضلة، حتى أن الناس، عندما يرونها، يمجدون أبانا السماوي، كما يقول في مكان آخر: "فليضيء نوركم أمام الناس، ليروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السماوات" (متى 5: 16). بعد هذا نتعلم أن نقول: "ليأت ملكوتك" (متى 6: 10)، لأننا إذ نحتمل عنف الأهواء الجسدية ونتعرض لتجارب لا حصر لها، نحتاج إلى ملكوت الله، "لا تملك الخطية في جسدكم المائت حتى تطيعوا لها في شهواته، ولا تقدموا أعضاءكم للخطية آلات إثم، بل قدموا ذواتكم لله كأحياء من الأموات، وأعضاءكم لله آلات بر". (رومية 6: 12-13). بالإضافة إلى ذلك، نتعلم ألا نتشبث بالحياة الحاضرة، بل أن نحتقر الحاضر ونرغب في أن يكون المستقبل دائمًا، ونسعى إلى ملكوت السماوات والأبدية، وألا ننقاد إلى الملذات هنا، لا بالجمال الجسدي، ولا بكثرة الثروة، ولا بكثرة المقتنيات، ولا بالأحجار الكريمة، ولا ببهاء البيوت، ولا بألقاب حكام المدن والقادة العسكريين، ولا بالرداء القرمزي والتاج، ولا بالطعام والحلويات. وكل أنواع الترف، ولا أي شيء آخر يبهج حواسنا، ولكن بعد أن تركنا كل هذا، اطلب ملكوت الله باستمرار. وهكذا، إذ علمنا الرب هذه الفضيلة، أوصانا أن نقول: "ليأت ملكوتك، لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض". بعد أن أيقظ فينا حب المستقبل والرغبة في ملكوت السموات وطعننا بهذه الرغبة، يأمرنا أن نقول: "لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض". يقول: "امنحنا يا رب أن نتمثل بالحياة السماوية، حتى نرغب نحن أيضًا في ما ترغب فيه أنت بنفسك؛ ساعد إرادتنا، التي تضعف والتي على الرغم من رغبتها في تحقيق أعمالك، إلا أنها مقيدة بضعف الجسد؛ مد يدك لأولئك الذين يجتهدون في المشي، لكنهم مجبرون على العرج؛ النفس خفيفة لكن الجسد يثقلها. إنها تسعى بسرعة إلى السماويات، وهذا ينجذب نحو الأرض، ولكن بمساعدتك، سيكون المستحيل ممكنًا، "لتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض". 5. وبما أنه ذكر الأرض، والمخلوقات التي خرجت منها وتعيش عليها وتلبس جسدًا ترابيًا تحتاج إلى طعام مناسب، فقد أضاف بالضرورة: "خبزنا كفافنا أعطنا اليوم" (متى 6: 11). وأمر أن يطلب "الخبز اليومي" لا للشراهة، بل للتغذية، وتعويض ما يهدر في الجسم، وتجنب الموت من الجوع - لا موائد فاخرة، ولا أطباق متنوعة، وإبداعات الطباخين، واختراعات الخبازين، والخمور اللذيذة وأشياء أخرى من هذا القبيل، مما يبهج اللسان، ولكنه يثقل المعدة، ويظلم العقل، ويساعد الجسم على التمرد على الروح، ويجعل هذا المهر غير مطيع للسائق. ليس هذا ما تطلبه منا الوصية، بل "الخبز اليومي"، أي أن نتحول إلى كائن جسد وقادر على دعمه. علاوة على ذلك، فقد أُمرنا أن نطلبها ليس لعدد كبير من السنوات، بل للمدة التي نحتاجها في يومنا هذا. قال الرب: "لا تقلقوا من أجل الغد" (متى 6: 34). ولماذا القلق بشأن الغد لمن ربما لن يرى الغد، الذي يتولى العمل ولا يجني الثمار؟ ثق بالله "الذي يعطي طعامًا لكل جسد" (مز 136: 25). الذي أعطاك جسدًا، ونفخ روحًا، وجعلك حيوانًا ناطقًا، وأعد لك كل الخير قبل أن يخلقك، كيف يحتقرك المخلوق إذا "أمر شمسه أن تشرق على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين" (متى 5: 45)؟ فثق به واطلب طعامًا لهذا اليوم فقط، واترك له هم الغد، كما يقول الطوباوي داود: "ألق على الرب همك فيعينك" (مز 54: 23). إذ علمنا هكذا حكمة عالية بهذه الكلمات، وعلمنا أنه من المستحيل علينا، كأشخاص لابسين جسدًا مائتًا، ألا نسقط، علمنا أيضًا أن نقول: "واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا" (متى 6: 12). بهذه الكلمات تصل ثلاث بركات معًا: فهو يعلّم الذين بلغوا ذروة الفضائل التواضع، ويحثهم على ألا يعتمدوا على مآثرهم، بل على الخوف والارتعاد وتذكر خطايا الماضي، كما قال بولس الإلهي، الذي بعد مآثر لا حصر لها قال: “لقد جاء المسيح يسوع إلى العالم ليخلص الخطاة الذين أولهم أنا” (1 تي 1: 15). ولم يقل: «كنت»، بل «كان»، معبرًا عن أنه دائم اليقظة لأعماله. لذلك، لأولئك الذين وصلوا إلى قمم الفضيلة، يمنحهم الرب بهذه الكلمات الأمان في التواضع، وللذين سقطوا بعد نعمة المعمودية المقدسة، لا يدعهم ييأسون من خلاصهم، بل يعلمهم أن يطلبوا المغفرة من طبيب النفوس. بالإضافة إلى ذلك، هذه الكلمات تعلم الإنسانية. يريدنا الرب أن نكون ودائع تجاه المذنبين، وغير متسامحين تجاه من يخطئون إلينا، فمن خلال مسامحتهم ننال المغفرة لأنفسنا ونعد لأنفسنا قدرًا من المحبة للبشرية، لأننا نطلب أن نمنح لنا نفس القدر الذي نعطيه لجيراننا، ونطلب نفس المغفرة لأنفسنا كما نمنح المدينين لنا. علاوة على ذلك، أُوصينا أن نقول: "لا تدخلنا في تجربة، لكن نجنا من الشرير" (متى 6: 13). حقًا، إن أحزانًا كثيرة يسببها لنا الشيطان، وكثير منها من أناس يشتمون علنًا أو يتآمرون على الشر في الخفاء. والجسد، الذي يتمرد أحيانا على الروح، يسبب ضررا جسيما؛ وأحياناً التعرض لأمراض مختلفة يسبب لنا الحزن والمعاناة. لذلك، بما أن العديد من الكوارث المختلفة تهاجمنا من جوانب عديدة، وقد تعلمنا أن نطلب من الله كل أنواع الخلاص منها، لأنه مع تحريمه، يتوقف كل الارتباك، وتتحول العاصفة إلى صمت، ويغادر الشرير الخجول، كما حدث ذات مرة، تاركًا الناس، وانسحب إلى الخنازير، ولم يجرؤ حتى على القيام بذلك بدون أمر (متى 8: 31). ومن ليس له سلطان حتى على الخنازير، فكيف يمكنه أن يمتلك أناسًا يقظين ومنتبهين، محميين من الله ويعترفون به ملكًا لهم؟ لذلك، في نهاية الصلاة، عبّر عن ملكوت الله وقدرته ومجده قائلاً: "لأن لك الملك والقوة والمجد إلى الأبد، آمين" (متى 6: 13). يقول: هذا ما أطلبه منك لأنني أعلم أنك ملك الكل، ولك القدرة الأبدية، وتستطيع أن تفعل ما تريد، ولك المجد غير القابل للتصرف. من أجل هذا كله، فلنشكر الذي استحق لنا هذه البركات، إذ له كل المجد والكرامة والقدرة، للآب والابن والروح القدس، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين.