Про хананеянку (Мф. 15)

І про фараона, і на слова: " помилування залежить не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається, але від Бога милуючого " (Римл. 9:16). 1. Хоча вчорашній шум і засмутив нас, за те втішила ваша спільна старанність. Я не звертаю уваги на це випадкове безладдя, але ціную прихильність слухачів. Збентеження це я схильний вважати звичайним явищем ринкового походження, а ваша старанність відрізняється піднесеним характером, як би навіяно вам згори. Це схоже на те, що “голос, голос Якова; а руки, руки Ісавові» (Бут. 27:22). Шум-то, звичайно, був тут недоречний, але ревнощі ваші дуже поважна. І звичайно, принаймні не повинно бентежитися криком старанних, а треба звертати увагу на те, з якою старанністю слухають. Адже хананеянка кричала Спасителеві, а Він не звертав уваги на її посилені крики і оцінив тільки її душевну наполегливість. Отже, вона волала, як ви зараз тільки що чули, слідуючи стопами Спасителя: «Помилуй мене, ... Син Давидів» (Мф. 15:22)! О, віра язичниці! Про невдячність юдеїв! Хананеянка, чужа ізраїльському народові, не навчена закону, не знала пророків, проповідує істину, вигукуючи: «Помилуй мене, ... Давидів син» ! А виховані на законі, що наслухалися пророків, у явне заперечення істини стверджують брехню: не знаємо, хто Він такий, – самарянин, мабуть, і «Він одержимий бісом» (Ів.10:20). О, віра язичниці! О, невдячність ізраїльтян! Подивися, як Бог і Владика всіляких дорожить Своїм народом. "Недобре, - говорить Він, - взяти хліб у дітей і кинути псам» (Мф. 15:26). Язичників називає псами, а ізраїльтян - синами. відстає від Благодійника. Звичайно, Спаситель і собакою назвав її не з тим, щоб образити її старанність і тим показати, що язичники і ображені не відстають від Благодійника, а Ізраїль і благодійний відрікся від Спасителя. прохання, але чекаючи подальшого прояву віри. Хананеянка – за походженням, і дочка Авраама – за вірою. Він, схиляючись до душевних молитов, перш ніж вони з'являться на устах, мовчить і утримується; навіть апостолам здалося, що Він надто жорстокий, залишаючи поза увагою такі крики, і вони стали просити Його: «Відпусти її, тому що кричить за нами» (Мт. 15:23). Невже ти, Петре, чи ти, Андрію, чи Пилипе, невже ви людинолюбніший за Спасителя, і вас зворушили її прохання, а Він залишається байдужим до її благань? Але ви судите за зовнішністю, а Я ціную прихильність душі; Я утримую і сповільнюю благодать, щоб віра її виявилася з великим блиском. «Я посланий тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому» (Мф. 15:24). Отже, Ти – пастир ізраїльтян, а не Владика всієї землі; і Пастир, і Управитель, і Промислитель? Ні, не сказав Він: Я не пастир для інших, але: Я не для того посланий. Однак, і ці слова містили істину лише приховано, прямуючи до тієї ж мети – виявлення віри дружини. Адже якщо Ти не посланий до всіх, то як посилаєш апостолів у кінці всесвіту, кажучи: «Ідіть, навчіть всі народи, хрестячи їх» (Мт. 28:19)? Якщо не посланий до інших вівців, а тільки до цих - дому Ізраїлевого, - то як говорив апостолам: «Є в Мене та інші вівці, які не цього двору, і тих належить Мені привести: ...і буде одна череда та один Пастир» (Іван.10:16)? Зрозуміло, що Спаситель, кажучи: «Я посланий тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому» , не мав на увазі висловити істину в повному обсязі, – Він хотів тільки випробувати душу допомоги, яка шукає Його. Відмовляється допомогти їй, але вона не йде; відкидає її прохання, але не може відкинути її поклоніння. Воістину, образом Церкви є ця хананеянка; так і Церква не заперечується Христа, яким би небезпекам не наражалася; тисячі негараздів переживає, але не перестає спрямовувати очі на пристань віри; незліченними єретичними занепокоєннями обурюється, але в основі віри своєї не вагається. Порівняй тепер – яка віра Церкви і яка невдячність юдеїв. Юдеї, манною харчуючись, нарікають, а Церква, постячи, приносить подяку Владиці; ті, шановані, платять невдячністю, а християни, переслідувані, дякують. Якого слугу вибрав би ти, якби був паном? Якого з двох побажав би ти мати – чи того, хто на благодіяння відповідає невдячністю, чи тому, хто дякує за покарання? Звичайно, цій саме Церкві чином служить хананеянка, яка відштовхується, але не залишає Владики. Кланяється Йому і каже: «Господи! допоможи мені»! Спочатку вона сказала: «Помилуй мене, ... Син Давидів»! а потім, подумавши, що це найменування не цілком відповідає Його гідності, залишає його і замінює іншим, вищим. Не називає вже Його Сина Давида, але Господом, благаючи: «Господи! допоможи мені» (Мт. 15:25)! Однак і на це вона не отримує відповіді. Але тут уже заступаються апостоли і просять за неї, бо вона кричить за нами. Бог продовжує відчувати її віру і каже їй: «Недобре взяти хліб у дітей і кинути псам» (Мт. 15:26). Дітьми називає ізраїльтян, не так до їхньої честі, як у викриття їхньої невдячності. Адже Той, Хто зараз називає ізраїльтян дітьми, є Син, що сказав: «Я виховав і підніс синів, а вони обурилися проти Мене» (Іс.1:2). Називається хананеянка собакою – і з вдячністю зносить образу. Втім, я думаю і вірю, що в цьому образливому прізвисько позначається частково і почуття вподобання, якщо розуміти його в сенсі вказівки на вірність, відданість цієї тварини. Собака, що не перетерпить, хазяйського будинку не залишить; побачивши господаря - вона спокійна, проходять раби - вона мовчить, а коли бачить чужих - піднімає тривогу, гавкає і не хоче заспокоїтися, не визнаючи нікого зі сторонніх. Іудеї, скільки б хулень на Бога не чули, не рушають. А християнин, чуючи хули єретиків чи взагалі якусь брехню на Бога, одразу приходить у збудження, гавкає, кричить на супротивників. Не терпить християнин бачити вороже обличчя, але як собака стереже хазяйський двір. Чужі вірі філософи самі засвоювали собі назву собак, цінуючи вдачу цієї тварини, і не соромилися такої назви, звертаючи увагу лише на природні якості. А що і Бог схвалює тих, хто гавкає на захист благочестя, і обурюється на тих, хто мовчить і не гавкає на користь істини, це видно зі сказаного про ізраїльтян, що вони «вони німі пси, що не можуть гавкати» (Іс. 56:10). Псом називається душа, віддана Владиці і гавкаючи за Владику, і таке найменування її не принижує. Коли собака розлютується, вірною ознакою її сказу є те, що вона огризається на свого пана: у здоровому стані собака цього ніколи не зробить. І безумство юдеїв нічим іншим не викривається такою мірою, як тим, що вони гавкають на Спасителя: Бога, в якому вони мали визнати свого Владику, вони відкинули як чужого. У цьому й полягає їхня вина. “Пси оточили мене”,—каже псалмоспівець від імені Спасителя. Хто ці пси? «Скопище злих обступило мене» (Пс. 21:17). Образа не відштовхує проте хананеянки, але приймається нею з вдячністю. "Недобре взяти хліб у дітей і кинути псам". І образою користуючись, щоб тільки привернути до людинолюбства, вона каже: «Так, Господи! але й пси їдять крихти, що падають зі столу їхніх панів» (Мф. 15:27). Ти не хочеш пожаліти мене як одну з твоїх дітей, так зроби мені співчуття як собаці: я згодна бути для Тебе і собакою. Твоя образа для мене краща за всяку честь, вища за всяку славу. Тоді, нарешті, Спаситель, щоб показати, що Він не мав наміру завдати їй образи, і через виявлення її віри каже їй: «О, жінка! велика віра твоя; нехай буде тобі за бажанням твоїм» (Мт. 15:28)! Я не знаю, як похвалити цю віру, яку Спаситель назвав великою. Яку справді я можу придумати похвалу вище за ту, що сказав Спаситель? Нею і обмежимося, не псуватимемо її нашими похвалами, не мінятимемо велике на мале: адже людська похвала принижує справу, а слова Божі засвідчують його гідність. «Йому і похвала не від людей, а від Бога» (Римл. 2:29), каже апостол. А чому взагалі біснуються, закликаючи до Спасителя про допомогу, називали Його сином Давидовим: «Помилуй мене, ... Син Давидів»? Хіба спорідненість із Давидом давала якусь владу над нечистими духами? Чому і провидець вигукував: Син Давидів помилуй мене , і хананеянка, просячи про свою біснувату дочку, благала: помилуй мене, ... Син Давидів ? В історії розповідається, що Давид грою на гуслях відганяв від Саула нечистого духу. А оскільки Давид відганяв нечистих духів силою музики, – силою, звісно, ​​не людською, а божественною, і з натхненням від Святого Духа, то це й стало приводом до згадки про Давида при подібних зверненнях до Спасителя: «Помилуй мене,... сине Давидів» ! Втім, звичайно, не можна було обмежитися тим, що цими словами виражалося: вони були гарні, як початок, керуючись якими можна було піднестися і до найменування, що відповідає Його гідності. «Зцілілася дочка її в той час» (Мт. 15:28). За Божим словом дівчина зцілилася: слово Спасителя виганяє нечистих духів, скидає всяку нечисту силу. 2. Ось що могли б сказати про цю євангельську благодать, – звичайно, не стільки, скільки мало б сказати, але скільки було нам під силу. А оскільки ми не в змозі були сказати всього, що було б, то скористаємося справжньою нагодою, щоб виконати одну зі своїх колишніх обіцянок. Пора вже й мені виконати цю обіцянку, щоб постійне відкладення з дня на день не охолодило остаточно ревнощів слухачів, та й вам час сплатити мені обов'язок слухання. Про фараона почата була в нас мова, про те, як запеклий Бог серце фараона, і про те, що сказано було з цього приводу: «Кого хоче, милує; а кого хоче, робить запеклим. Ти скажеш мені: за що ж ще звинувачує? Бо хто протистане волі Його? (Римл. 9:18–19)? Коли ми маємо справу з божественними Писаннями, не маємо поспішати пояснювати їх, ледве почуємо, щоб не було стиснення думки, але попередньо переконавшись у благодатному сприянні згори, тоді вже слід приступити до спокійного і неквапливого розгляду в належному порядку. Одним словом, ось як я маю на увазі почати промову про вислов, що займає нас. Знаходиться воно у посланні до римлян. Пише апостол Павло римлянам і пропонує їм багато різних настанов, особливо ж бажає виправити і усунути те, через що відбулося серед них велике збентеження та непорозуміння. У чому була справа, послухай. У Римі багато було тих, хто увірував у Христа з юдеїв, але й з язичників багато хто увірував. І ось між тими та іншими виникли дебати та незгоди – не через ревнощі по вірі, а через суперечку про першість. Християни з язичників стояли за те, щоб їм вважатися першими, але юдеї їм не поступалися і бажали зберегти першість за собою. Християни-євреї посилалися на своє батьківське благородство і говорили християнам із язичників: ми вас вищі; наша віра давніша; наші та патріархи, наш Авраам, наш Ісаак, наш Яків, наші всі патріархи, усі пророки; за нас стародавність і шляхетність походження, а ви щойно долучилися до цієї благодаті. А християни з язичників їм заперечували: неможливо бути першим тим, які зреклися Христа; немислимо утримати за собою першість тим, які звели хрест і озброїлися на Бога; ви тепер знехтувані, а покликані всі народи; ми скористалися дарованим людям спасінням, а ви їм знехтували. Апостол, побачивши, що ці суперечки справляють у Римі велике збентеження, і що безлад все зростає, і побоюючись, що зло, що помножилося в столиці, може легко розлитися по всьому всесвіту, з коренем вириває цю схильність до суперечок, щоб попередити її поширення по всій землі; він стає між противниками, – стає не як суддя, а як миротворець, знаючи, що благочестя усуне будь-яку суперечку. Хто хоче припинити розбрат і розбрату, той не зупиняє жодної сторони, щоб не дати переваги іншій, але утримує і ту й іншу одночасно, тому що так легше привести їх до угоди; так і божественний апостол стає між сперечальними і утримує гарячість як юдеїв, і язичників. Засуджує він передусім той бік, яка діяла з великим безсоромністю, тобто. іудеїв. Адже всі вони безсоромні пси, які не можуть гавкати (Іс. 56:10). Безсоромно це плем'я, - безсоромно не за природою, а за вдачею, тому що безсоромність корениться не в ницості походження, а в характері. Отже, звинувачує цей бік, або краще сказати – їх перших нагадує, як більш безсоромних, – їх, яких Ісая знаходив настільки безсоромними, що сказав про Ізраїлевий дім: «У шиї твоїй жили залізні, і лоб твій – мідний» (Іс. 48:4). Засуджує божественний апостол передусім бік безсоромний, тобто. юдеїв, і оскільки вони посилалися на давнину свого походження - від Авраама, Ісака та Якова, то він і показує їм, що цінується не походження, а вдача. Починаючи свою промову, він говорив: «не всі ті Ізраїльтяни, які від Ізраїлю» (Римл. 9:6). Ти, вказуючи на походження, не звертаєш уваги на звичаї: «не всі ті Ізраїльтяни, які від Ізраїлю, – це прямо проти юдеїв, – …не всі діти Авраама, які від насіння його», тому що написано: «в Ісааку наречеться тобі насіння» (Рим. 9:6–7). Якщо благочестя ставити в залежність від походження, то ніщо не перешкоджає Ізмаїла віддавати перевагу Ісакові, тому що він був син Авраама і до того син старший. Отже, «бо не всі Ізраїльтяни, що від Ізраїля; і не всі діти Авраамові, що від насіння його, але сказано: в Ісааку наречеться тобі насіння» . І в пояснення додає, що «не тілесні діти вважаються за вірою, але діти обітниці визнаються за насіння» (Рим. 9:8). Але так як він очікує, що юдей повстане проти цих слів і – на довершення своєї безсоромності по відношенню до божественної проповіді скаже, що Ізмаїл відкинутий тому, що він був сином рабині, а Ісааку надано перевагу в силу його походження від вільної, то він залишає нарешті приклад Ізмаїла і продовжує: Ревеккою, коли вона зачала одночасно двох синів від Ісака, батька нашого. Бо, коли вони ще не народилися і не зробили нічого доброго чи поганого (щоб Боже звільнення в обранні відбувалося не від діл, а від Того, Хто закликає), сказано їй: більший буде в поневоленні у меншого» (Рим. 9:10–12). Так як там ти пояснюєш відкидання Ізмаїла низьким його походженням, то ось дивись: від одного кореня дві пагони і як вони різні! Того, про якого можна було сумніватися, прийнято, а того, який був поза сумнівом, не прийнято. А щоб ти переконався, що природа не принижує того, кого не принижує душевної прихильності, і було сказано, що «більший буде в поневоленні у меншого, як і написано: Якова Я полюбив, а Ісава зненавидів» (Рим. 9:12–13). Тут Павло спирається на слово Боже, тому що ось що сказано Богом через пророка: «Чи не брат Ісав Якову?... Але Я полюбив Якова, а Ісава зненавидів» ( Мал. 1:2–3 ). Так як ти посилаєшся, каже, на походження, то ось що користі було Ісаву від його походження? Якщо шляхетність предків служить честі людини, то поясни, яку послугу надало Ісаву шляхетність його батька? Хіба він не був нащадком Авраама? Хіба він не був сином Ісаака і навіть від однієї і тієї ж матері, і до того ж вільної? Хіба його походження допомогло йому отримати те, чого позбавляв його вдачу? І одразу додає: «Що ж скажемо? Невже неправда у Бога? Ніяк» (Рим. 9:14)! Розглянувши таким чином питання історично, апостол озброюється потім проти тих заперечень, які з цього приводу ставляться. Так як багато хто, після того як відоме питання вирішено, зловживають зробленими звідси висновками, то апостол не обмежується тим, що в його час було предметом суперечки, але передбачає і ті заперечення, які згодом мали виникнути з боку маніхеїв, або з боку інших яких єретиків або з боку язичників за стріли, які стануть вам у нагоді у разі війни. Адже Бог не дивиться тільки на сьогодення, але ще більше звертає уваги на майбутнє. Тому і слово Боже називається стрілою та мечем. Ісая говорив: «І зробив уста Мої як гострий меч; тінню руки Своєї покривав Мене, і зробив Мене гострою стрілою; в сагайдаку Своїм зберігав Мене» (Іс. 49:2). Чому ж меч і стріла? Мечом борються з близькими, а стріла посилається і до тих, що знаходяться на далекій відстані. Так як слово Боже винищувало і існуючі вже розбіжності, і посікало і ті розбрати, які згодом мали виникнути, то воно і називається мечем, як діюче на близькій відстані, і стрілою, як вдалині, що вражає противників. Але щоб не порушувати послідовності викладу, ми спочатку покінчимо з тим, а потім уже перейдемо і до цього. Довівши юдеям, що не повинно звеличуватися своїм походженням, апостол переходить потім до тих, хто звернувся з язичників і каже їм: «Не звеличуйся перед коренем; ти, дика маслина» (Римл. 11:18, 17), відламався від дикої за природою маслини і зачепився до доброї маслини. Хто уважно прочитає послання, знайде там докладне роз'яснення питання, ми ж обмежимося короткими вказівками. Народ єврейський називає апостол доброю маслиною, а християн із язичників порівнює з пагонами дикої маслини, що прищепилися до доброї маслини. Називає потомство Авраама доброю маслиною, і тим самим вселяє прибульцям з язичників, що долучилися до солодощів Авраама і пророків, не звеличуватися. Хіба Ізраїль, каже, прищепився до тебе? Хіба ти прийняв Ізраїля? Чи не Ізраїль прийняв тебе до себе? Хіба апостоли від тебе? Хіба Спаситель не від юдеїв, а від язичників? Звісно, ​​від іудеїв. То чому ж не визнаєш кореня благ і не шануєш? Хіба ти не знаєш, що, як дичка, ти прищепився до доброї маслини? Ти, звичайно, скажеш мені: ти заступаєшся за супротивників, але ж вони зневірою відламалися від кореня, а я вірою прищепився. Добре. «Не пишайся, але бійся. Бо якщо Бог не пощадив природних гілок, то дивись, чи пощадить тебе» (Рим. 11:20–21). Ось апостольська мова! Ось апостольська сила! Дивись, як посікає він суперечка, і тим загороджуючи уста, і цих роблячи нерозділеними. Не звеличуйся. «Не звеличуйся... не ти корінь тримаєш, але корінь тебе» (Рим. 11:18). Оскільки ті, що повірили з язичників, хвалилися над ізраїльтянами, що ті відломилися від кореня невірою в Христа, а не замість них причепилися за вірою в Нього, то апостол проти такої похвальби заперечує: «Не ти корінь тримаєш, але корінь тебе. Скажеш: «гілки відламалися, щоб мені прищепитися» (Рим. 11:18–19). Погоджуюся: твої слова справедливі, правильне пояснення. Добре. «Не пишайся», однак. «Бо якщо Бог не пощадив природних гілок, то дивись, чи пощадить тебе» . Того, на чиєму боці шляхетність походження, відкинуто за зневіру; а тебе, що звеличується, він відкидає за цю твою невдячність. Дивись, як вибагливість він знищує страхом. «Бачиш добрість і строгість Божу: строгість до тих, що відпали, а добрість до тебе, якщо будеш у благості Божій; інакше і ти будеш відтятий» (Рим. 11:22). Бачиш, як страхом він посікає вибагливість і спонукає вірного не до звеличення, а до змагання. Яка тобі справа до чийогось походження? Подбай про своє життя, постарайся догодити Благодійникові, щоб твої звичаї не зашкодили твоєму походженню, – ось куди спрямуй свою ревнощі. Потім звертається до прибульців із язичників. Погани, що повірили, говорили: Павло посланий до нас; не для вас, юдеїв, він проповідує, я для язичників. І на це знаходить Павло рятівне ліки благочестя і каже: Ви хвалитеся мною? Звичайно, я – ваш учитель, а не юдеїв. Але твердо пам'ятайте що. Я не хочу залишати вас, браття, у невіданні, що «як апостол язичників, я прославляю служіння моє» (Римл. 11:13). Як це - "прославляю"? Обстоюючи (гідність християн з) язичників, я відстоюю своє власне служіння, своє апостольство. І з якою метою? «Чи не збуду ревнощів у моїх родичах за тілом і чи не врятую деяких із них» (Рим. 11:14). Я вихваляю вас, щоб збудити ревнощі у тих. Такими доводами розсіює Павло суперечки, що зайнялися, і відновлює істину в усьому її блиску, – знищує вибагливість і чинить згоду. Але повернемося до того, про що йдеться. 3. «Що скажемо? Невже неправда у Бога? Ніяк. Бо Він каже Мойсеєві: Кого милувати, помилую; кого шкодувати, пожалію» (Римл. 9:14–15). Ці слова Павло говорить не від власної особи: вони є протилежними. Павло ніби уособлює заперечення, що йде з боку супротивників. «Що скажемо? Невже неправда у Бога? Ніяк», коли Він говорить: «Кого милувати, помилую; кого шкодувати, пошкодую»? У цьому запереченні апостол робить проте від себе вставку: "не". Ще не вступаючи в суперечку по суті, він одразу ж і рішуче усуває хулу. Щоб хто-небудь, поки не вникне в думку, не поспішив погодитися з цим судженням про Бога, він, як майстерний лікар, в саму середину заперечення вставляє своє - "ніяк", щоб відображенням хули утвердити істину, що похуляється. Противник міркує так про Якова Бог сказав: «Якова Я полюбив, а Ісава зненавидів», і Мойсеєві сказав: «Кого милувати, помилую; кого шкодувати, пожалію» (Римл. 9:13, 15). Якщо ж, кого хоче, Він помилує, а кого хоче, робить запеклим, то «за що ж ще звинувачує» (Рим. 9:19)? Якщо Він сам робить це і сам так влаштовує, то навіщо від мене вимагає відповіді, що сам влаштував? ось у чому сила цього заперечення: Він говорить Мойсеєві: кого милувати, помилую; кого шкодувати, пожалію» . На противагу: «Якова Я полюбив, а Ісава зненавидів», як би для побудови висновку, приєднуються слова: «кого хоче, милує; а кого хоче, робить запеклим» (Рим. 9:18). Роблячи звідси висновок, противник каже: отже, спасіння є справа «не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається, але від Бога милує» (Рим. 9:16). Якщо Він кого хоче, милує, кого хоче, робить запеклим, кого хоче, любить, кого хоче, ненавидить, то чого ти вимагаєш від мене? Даремно я тримаюсь благочестя, даремно прагну до істини! Адже порятунок є цілковито «не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається, але від Бога милуючого» . Все це – від імені супротивника. Але тепер апостол не зволікає вже більше з силою протистати йому, щоб не дати зміцнитися протиріч, і розсіяти підозрілість (новообернених) язичників. Отже: «Кого хоче, милує; а кого хоче, озлобляє» . Скажи мені: «За що ж ще звинувачує? Хто протистане Його волі» ? Свою відповідь на це заперечення Павло передує словами: «А ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом» (Рим. 9:20)? Це ще не відповідь, але насамперед обурення на тих, хто дерзає вимагати звіту від Бога. Звичайно, подібним чином загородити вуста супротивникові не означало б вирішити питання, це швидше підсилило б непорозуміння. Якщо ти забороняєш мені говорити правду (може сказати він), я замовчу, але залишусь при своєму переконанні. Чому ти звинувачуєш, а не переконуєш? Але апостолу необхідно було насамперед приборкати зухвалість людської легковажності, яка так рішуче вимагає у Бога звіту в Його справах; з цього він починає: «А ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом»? Візьмемо приклад всім близький (адже і в повсякденному житті можна отримати підтвердження своїм думкам). Якщо хтось побачить пана, що б'є свого раба, і приступивши до нього, почне казати: навіщо б'єш? – той із усвідомленням свого права відповість йому: а тобі що? Хіба я не маю влади над своїм слугою? Хіба він не належить мені? Чи не в моїй хіба він владі (говорячи так на захист своєї влади, а не на виправдання вчинку)? Так ось спочатку він з обуренням каже противнику: тобі що за діло? А коли мине спалах гніву і вгамується обурення, він заспокоюється і тоді починає вже виправдовуватися перед обвинувачем: даремно думаєш, що я б'ю без толку: ти подивися, тільки, яка його зухвалість! Так точно чинить апостол. Коли противники вимагали від нього відповіді, що коли Бог «когось хоче, милує; а кого хоче, робить запеклим», то за що ще докоряють люди, «бо хто протистане волі Його»? – обурений цими словами, він каже: «А ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом»? Бріння вказує Творцю? Творіння засуджує Творця? Раб вимагає звіту у Пана? Зрозумів би хоч тим, що й у повсякденному житті, слуга, захищаючи свою свободу, коли його тягнуть у рабство, не дерзає вести свою справу сам, щоб не стати віч-на-віч з паном і тим не завдати йому образу, але бере собі захисника з боку, а ти, будучи смертною людиною, з безсмертним хочеш? «А ти хто, що сперечаєшся з Богом»? Ти, чиє життя швидкоплинне, допитуєш вічного? Смертний – безсмертного? Той, що сходить у труну, що живе на небесах? Від землі, що харчується, і в землю, що звертається, ти вимагаєш звіту від Того, Хто перебуває на віки? «А ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом. Чи не має ганчар над глиною, щоб з тієї ж суміші зробити один посуд для почесного вживання, а інший для низького» (Рим. 9:20–21)? Це все так. Заперечити на це нічого не можна, але питання залишається невирішеним. Ти тільки підтверджуєш, тільки посилюєш звинувачення, загороджуючи подібним чином уста супротивникові. «Чи не має ганчар над глиною, щоб з тієї ж суміші зробити одну посудину для почесного вживання, а іншу для низького»? Чи не означає це, що сам Він робить і безчесних? За що ж дорікаєш мені? Для мене нестерпні ці твої слова; замість того, щоб вирішити питання, ти ще більше заплутуєш ними справу. Тому апостол, дорікнувши за легковажність, зараз переходить до виправлення помилки. З обуренням сказав він: «А ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом. Чи не має горщик над глиною, щоб з тієї ж суміші зробити одну посудину для почесного вживання, а іншу для низького» ? Але коли помітив, що оборотом справи ще більше посилює заперечення, одразу додає: «що ж, якщо Бог, бажаючи показати гнів і явити могутність Свою, з великим терпінням щадив судини гніву, готові до смерті» (Рим. 9:22). Потрібно докладно вникнути у ці слова: істина дається не відразу. Апостол показав і зрозумів, що не повинно вимагати у Бога звіту, користуючись у цьому випадку словами Божими, сказаними через пророка Ісайю. Саме Бог говорив старозавітним людям: «Чи виріб скаже тому, хто його зробив: «Навіщо ти мене так зробив?». (Римл. 9:20)? Чи скаже глина горщику: що ти робиш? (Іс.45: 9)? Чи може створення запитувати Творця: як ти мене створив? А ви хочете вчити Мене, що Мені робити зі своїми створіннями та своїми дітьми! Скориставшись цими словами пророка Ісаї, загородивши ними уста противників, апостол виправляє потім допущену ними помилку. Покінчивши з осудом, Павло переходить до роз'яснень, щоб ти переконався, брате, що не в підкріплення противників вимовив він ці слова: «а ти хто, що сперечаєшся з Богом», але в пориві обурення. Справді, тут він усе приписує Творцю, кажучи: «Чи не має горщик над глиною, щоб з тієї ж суміші зробити одну посудину для почесного вживання, а іншу для низького»? Тут він говорить у полемічному дусі, не ставлячи за мету дати точний виклад вчення. А в іншому місці, бажаючи показати, що судиною честі або судиною безчестя людина робиться не з волі Божої, але в залежності від власного свого розташування, від того, що бере в ньому гору - потяг до чесноти або схильність до пороку, той же апостол пише Тимофію: «це чину тобі, щоб ти знав, як ти знав. 3:14–15). «А у великому домі є судини не тільки золоті та срібні, а й дерев'яні та глиняні» (2Тим. 2:20). Це пише сам же Павло. Я навмисне не звертаюся до якихось інших місць, щоб ти не сказав: ось він, не знайшовши відповіді в одного апостола, перескакує до інших писань. Той самий Павло, який засуджував тих з обуренням, коли говорить спокійно, висловлюється з більшою точністю. Павло саме каже: «а у великому будинку є судини не лише золоті та срібні, а й дерев'яні та глиняні; і одні в почесному, інші в низькому вживанні» . І що додає? «Хто буде чистим..., той буде судиною в честі, освяченою» . Там приписавши Творцеві визначення судин «для почесного вживання» і «низького», тут він все постачає у залежність від волі людини. «Отже, хто буде чистий від цього, той буде посудиною в честі, освяченою і благопотребною Владиці, придатною на всяке добре діло» (2Тим.2:21). І як у наведеному вище прикладі пан, який бив свого раба, спочатку з різкістю відповів на чуже втручання, а потім сам же одумався і зрозумів справедливість зробленого йому закиду, так точно і апостол тепер визнає, що не Бог визначає судини - одні до чесного вживання, інші до низького, що Він створив спільну для всіх у долю створення. Твердо знай, що не за природою ми створені в судини честі чи безчестя. Це вселяє нам Писання. Справді, якщо я створений посудиною безчестя, навіщо Писання навчає мене бути добрим? Якщо мені дана та чи інша природа, змінити її я не в змозі. Навіщо воно вимагає від мене добра, якщо я злий за природою? Навіщо доброго намагається підтримати, кажучи: «хто думає, що він стоїть, стережись, щоб не впасти» (1Кор. 10:12)? Якщо він добрий за природою, то навіщо стверджувати твердого? І потім, який висновок зі слів: «не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається» ? Якщо моє бажання зовсім ні до чого, то який сенс у твоїй проповіді? Якщо й течія не має значення, навіщо ти працюєш? Якщо моє бажання – ніщо, навіщо сам Бог говорив: «якщо захочете і послухаєтеся, то будете їсти блага землі» (Іс. 1:19)? Якщо бажання людське – ніщо, навіщо Христос говорив: «Скільки разів Я хотів зібрати дітей твоїх... і ви не захотіли» (Мт. 23:37)? «Не від того, хто бажає і не від того, хто трудиться» . Якщо поточний ні до чого, навіщо апостол говорив до Галатів: «Ви йшли добре: хто зупинив вас» (Гал. 5:7)? Якщо і охочий, і поточний безсилі, навіщо Павло каже: «я біжу не так, як на невірне» (1Кор. 9:26); «забуваючи заднє і простягаючись уперед, прагну до мети» (Фил.3:13–14)? Навіщо працюєш, навіщо біжиш? Адже ти ж сказав: «не від того, хто бажає і не від того, хто трудиться» ? Але всі ці подиви вирішуються Писанням. Не від бажання Ісаака (адже він хотів дати благословення первістю), ні від праць Ісава (полював у полі для батька свого), але від милого Бога залежало (надати милість) Якову. Не бажанню Ісава, ані старанності Ісака зобов'язаний Яків виявленою йому милістю, але виключно Богові, що милує. Отже, «не від охочого» – пояснено. Але цим не усуваються всі труднощі: залишається ще – «від Бога милуючого», – зберігає свою силу заперечення, що спирається на слова: «кого хоче, милує; а кого хоче, робить запеклим» (Римл. 9:18). Вникни, брате, ретельно в мої слова. Бог знає все наперед, саме знає, не сам визначає майбутнє, але з передбачення знає те, що має бути і буде. Інша справа – що влаштовує Він Своїм промислом, інша – що передбачає Він щодо наших вчинків; інше – визначати, інше – знати з передбачення. Якщо я передбачаю зло, що має відбутися, – моє передбачення не чинить самого зла. Поясню прикладом. Мені трапляється нерідко спостерігати, що юнак отримує після батьків багату спадщину і негайно поспішає скористатися своєю свободою, потопає в насолодах, захоплюється видовищами, стрибками. Про це я відразу ж наперед вирішую, що він у короткий час пустить на вітер батьківське багатство і промотає спадщину. Але ж, звичайно, моє пророцтво не напереджує майбутнього, воно є лише висновком з ряду подібних випадків; якщо воно виправдовується на ділі, то це обумовлюється аж ніяк не волею того, хто передбачив подію, але виключно способом життя винуватця розтрати. А як часто спостерігається таке й у інших справах! Чи йде мандрівник по слизькій дорозі, без палиці в руках, ми відразу побачивши його говоримо: він підсковзнеться; він не знає, що дорога небезпечна, і неодмінно впаде. Але невже він упаде саме тому, що ти передбачив це? 4. Я зовсім не хочу сказати, що моє передбачення і божественне – однакові. Але з того, що буває з нами, ти можеш судити про те, що вище за нас. І це не все: заперечники йдуть далі. Вони кажуть: Бог сам підтверджує, що Він робить людей добрими чи злими; як інакше зрозумієш ти Його слова Єремії: «Перш ніж Я утворив тебе в утробі, Я пізнав тебе, і перш ніж ти вийшов з утроби, Я освятив тебе» (Єр. 1:5)? Адже сам Він каже: «з самого народження відступили безбожні» – перед народженням, «від утроби матері помиляються, кажучи брехню» – перед народженням (Пс.57:4). Бачиш, як від утроби матері один зізнається праведним, а інший злим? Чи не за природою, значить? знаючи Писань, ні сили Божої» (Мф. 22:29) Але читай, як слід, і не викривляй написаного. Спочатку поставлено тут передбачення, а потім після нього – визначення. І «перш ніж Я утворив тебе в утробі, Я пізнав тебе, і перш ніж ти вийшов з утроби, Я освятив тебе» . Після того, як я впізнав тебе, я освятив тебе. Так і апостол каже: «Кого Він впізнав, тим і визначив» (Римл. 8:29). Не сказав раніше: "визначив" - і тоді вже: "передбачив". Прошу вас, сприяйте трудящому в слові - своєю старанністю, а не кліками. Бог є свідком, я не шукаю їх. Я шукаю лише загальної користі. А ви порадуйте мене своєю увагою. Сказане у пророка: «і перш ніж ти вийшов з утроби, Я освятив тебе» , в пізніший час повторюється в апостола. Хіба не говорить апостол подібно до Єремії: «Кого Він впізнав», і «Він вибрав нас... перш за створення світу» (Римл. 8:29; Ефес. 1:4)? Єремію дізнався Бог у утробі матері, а про апостолів передбачив раніше складання світу, і не просто впізнав тільки тоді, але й обрав. Отже, подивимося, чи впливає пророцтво на природу. Якщо апостоли обрані раніше складання світу, і цим були визначені до праведності за природою, а не за вільним потягом до чесноти, то чому були покликані ті, яким передбачення призначало бути митарями? Чому Павло переслідує? Чому блудниці поспішають у царство небесне? Адже якщо про блудницю було відомо, що вона гідна царства небесного, – як вона стала блудницею? Якщо про Павла Бог знав усе, – чому пророк не позначився на його природі? Чому той, хто був серед передбачених від складання світу, виявився хульником, гонителем і мучителем? Бачиш, передрікання не створює природи, а тільки передбачає розташування волі? Якщо пророк робило апостолом, чому Матвій робиться митарем? Адже митарем бути те саме, що ідолопоклонником, як видно зі зробленого Спасителем зіставлення: «нехай буде тобі він, як язичник і митар» (Мф. 18:17). Значить, поневіряння він поставив нарівні з ідолопоклонством. Отже, якщо Матвій був предуведений, то чому не передбачення зробило його апостолом, але воля привернула до послуху? Хіба була врятована і зарахована до вірних. Очевидно, і про неї було провидіння Боже. Навіщо ж вона стала блудницею? Навіщо перлина, вже відома своєю цінністю, була кинута в багнюку? Всюди бачиш ти, що природа байдужа, а діє вільна воля, – згодна з божественним провіщенням, але цілком самостійна у своїх проявах. І Боже провидіння виправдовується, і вплив людини на свою долю позначається відчутно. Слова Павла допоможуть тобі роз'яснити справу. «Кого Він попередив, тим і визначив... А кого Він визначив, тих і покликав, а кого покликав, тих і виправдав» (Римл. 8:29–30). Чому Юда покликаний, але не виправданий? «Кого Він впізнав, тим і визначив... тих і покликав» . Отже, бути обраним від утроби матері не дає ще жодної переваги пророку, якщо навіть у обраних від віку природа не підкоряється передбаченню, але залишається вільною поряд з ним. Отже, можна вважати доведеним, що пророцтво не соромиться природи, - якщо, звичайно, не знайдеться мисливця сперечатися будь-що, до повної безсоромності перед істиною. Чому ж сказані були фараонові відомі слова: «для того самого Я і поставив тебе, щоб показати над тобою силу Мою і щоб проповідано було ім'я Моє по всій землі» (Римл. 9:17)? Щоб показати Свою силу, ти караєш людину? Щоб прославити Свою могутність, ти губиш невинного? Якщо він винний, дорікай йому; а якщо невинний, не звинувачуй. Отже, що означає: «показати над тобою силу Мою»? Я скористаюся тут одним слушним прикладом з давнини, а ви послухайте уважно. Лікарське мистецтво з давніх-давен намагалося осягнути природу людини, її внутрішню будову і відправлення; засобом для цього служила анатомія, причому розтину піддавалися – для загальної користі у сенсі лікування – живі люди. Але, звісно, ​​було б вкрай несправедливо – для порятунку одних жертвувати інших – живих людей. Що ж робили давні? Вони брали засуджених на смерть за розбій, або за перелюб, або за чарівництво, і їх живими піддавали розтині. Стосовно таких злочинців це було несправедливістю, а тим часом людству від цього була користь. Людині, все одно вже засудженій на страту за злочини, за життя розкривалися нутрощі для спостереження за їх відправленнями, що ще не припинилися. Ось і Бог, як найдосвідченіший Лікар (адже Лікар і є Той, Хто сказав: «Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння» ), і: «не здорові потребують лікаря, а хворі» (Мф. 9:13, 12), бере фараона, що вже підлягає незліченним стратам за його. злочинах. По-перше, з його боку було хулою говорити: «Не знаю Господа» (Вих. 5:2); а хула є початок зол. По-п'яте, побачивши чудес виявляв крайню безсоромність по відношенню до благочестя. Його, який підлягав тяжкій карі, Бог узяв і, як відмінний лікар, розтинав чудесами, не караючи його відразу до смерті. Так і лікарі, які виробляють розтин, не відразу страчують людину, але поступово розтинають члени, проводячи тим часом потрібні їм спостереження над відправленнями органів. Наводить на нього жаб, озброює проти нього надзвичайні полчища - полчища жаб, сарани, щоб показати всю силу своєї могутності. Не послав ангела з неба, ні полки херувимів, не посилає на протиборчих серафимів, але, показуючи свою могутність, виставляє полчища жаб. Виступили воїнства сарани, які не мали жодного видимого ватажка, але керовані наказом Божим. Жаби з річки повели війну проти богоборця, з'явилася сарана, не обдарована розумом, але слухняна божественній волі. За ним пішли пісні мухи. І, одним словом, багато різних чудес, нових і нечуваних, чинить проти нього Бог, стратами розтинаючи його душу і катуючи його, різноманітними стратами переслідуючи різноманітні прояви його безбожності. А що саме з цією метою – показати на ньому Свою силу – Бог карав фараона поступово, а не раптом, – переконатися в цьому ти можеш зі слів Премудрості: «не неможливо було б для всемогутньої руки Твоєї, що створила світ із необразної речовини, наслати на них безліч ведмедів чи лютих левів» або невідомих новозвірених звірів. Прем.11:18-19). Але Бог робив усе, показуючи своє довготерпіння, тому й каже Він: «щоб ти розповідав синові твоєму та синові сина твого про те, що Я зробив у Єгипті» (Вих. 10:2). Отже, цього фараона, що заслужив своїми справами безліч покарань, Бог стратить, і говорить йому: «для того Я зберіг тебе, щоб показати на тобі силу Мою, і щоб сповіщено було ім'я Моє по всій землі» (Вих.9:16), – щоб через тебе інших виправити, щоб через тебе інших навчити, щоб через тебе інших навчити, щоб через тебе інших навчити, щоб через тебе інших. А що, дійсно, страта фараона виявилася корисною для інших, маємо доказ у Святому Письмі. Колись ковчег Божий був у руках филистимлян, і зібралися лжепророки і віщуни і говорили царям чужинців: «Нехай не залишиться ковчег Бога Ізраїлевого в нас, ... рук Його сильну» (1Цар. 5:7). Хіба ви не знаєте, що Господь створив єгиптянам? Нащо нам запекли серця свої, як запекли своє фараон (1Цар.6:6)? О, благодумство язичників! Нехай ці слова чужинців присоромлять любителів суперечити! Не сказали іноплемінники: Не будемо запеклих сердець своїх, як запеклий Бог серце фараона. Самому фараонові вони приписали бездушність: навіщо нам запекли свої серця, як запеклий свій фараон? Хіба не відпустили єгиптяни Ізраїлевий народ, коли Бог посварився їм? Тепер просимо Бога про милість. І знову в іншому випадку, під час війни, побачивши ковчег, филистимляни вигукували: "горе нам", це Бог міцний, що вразив Єгипет! Горе нам, «хто визволить нас від руки цього сильного Бога»? Ми й без досвіду знаємо, як зрозумів Він фараона ( 1Цар. 4:7–8 ). Ось що говорили іноплемінники – филистимляни. І інша іноплемінниця – Раав, колись блудниця, а нині цнотлива, – ця достопамятна жінка каже доглядачам: ми знаємо, що зробив Господь єгиптянам, «ми чули,... і... ослабло серце наше, і ні в кому [з нас] не стало духа проти вас; бо Господь, Бог ваш” великий: Він “на небі вгорі та на землі внизу” (Нав. 2:10–11). Бачиш, не хибно говорить Бог: «для того Я зберіг тебе, щоб показати на тобі силу Мою, і щоб сповіщено ім'я Моє по всій землі»? Висновок апостольського повчання нехай послужить висновком і наших слів. Говорить Павло: «що ж, якщо Бог, бажаючи показати гнів і явити могутність Свою, з великим терпінням щадив судини гніву, готові до смерті» (Рим.9: 22). Не сказав просто: навів гнів, але на гідного гніву. Що саме каже? «З великим довготерпінням щадив судини гніву». Вам відомо, звичайно, прекрасні настанови апостола: «Нарешті, браття мої, зміцнюйтеся Господом і могутністю Його сили» (Ефес. 6:10). Якщо ми досконалі за природою, що нам ще вдосконалюватись? Адже «удосконалюватися», звичайно, означає: робити самих себе найкращими до вподоби. Візьми у свідки саму природу. Природа виготовляє шерсть, жінки її вчиняють. Відомо, що удосконаленням називають саму тканину, в обробленому вигляді. Отже, означає: природа виробляє шерсть, мистецтво ж обробляє цей твір природи; так Бог, створивши природу, надав її у розпорядження волі людини. Для нас природа є шерстю і в твоїх руках звернути її в посудину честі або в посуд безчестя. Ти – барвник: тобі дана природа – вовна, дана воля, ніби якась фарба. Хочеш пофарбувати шерсть у царську багряницю? Тоді ти будеш сином царя. Чи ти пофарбував її темними справами? Тоді ти будеш сином темряви та ночі, не тому, що це справила в тобі природа, а тому, що твоя воля діяла в різних напрямках. Примусу, необхідності якоїсь тобі тут немає, хоч би як заперечували це люди, схильні до суперечливості. За допомогою Божої, скільки було в наших силах, ми відповіли на запитання. Намагайтеся утримати його у своїй пам'яті. І якщо хтось нападе на тебе, то йому протистань, щоб скинути його його власною зброєю. І в домі в тебе є судини, і ти не користуєшся ними байдуже, але знаєш, у якій посудині вино міститься, в якому оцет; так і Бог знає, яка душа придатна для помилування, яка гідна покарання, не тому, що вона так створена, а тому, що до цього вона приготувала себе своїми звичками. Тому, брат, судинами називаються і караються, судинами ж і одержують милість («що ж, якщо Бог, бажаючи показати гнів і явити могутність Свою, з великим довготерпінням щадив судини гніву, готові до смерті, щоб разом явити багатство слави Своєї над судинами милосердя3)» (2); і того зробив Він посудиною гніву, на кого вилитий гнів, і того зробив посудиною милості, на кого вилито людинолюбство, щоб показати, що кожен сам закликає на себе гнів і милість. Але можливо хто вхопиться за цю думку, вірніше за це слово: «судини гніву, готові до смерті»? Отож, скаже він, не за заслуги, а сам Він зробив. Але має на увазі, що вдосконалення є справа волі, а не природи. Підтверджується це тим, що вчинятися – значить – з волі здійснювати гідне покарання чи милості. Можливо, і тепер ти скажеш: таки я ще не переконаний, що Писання говорять так? Але питання в тому, щоб ти вилікувався. Адже той, хто лікується у лікаря, не допитується про природу ліків, але дбає про те, як йому вилікуватися. Якщо противник спитає тебе: як ти дізнався? Як навчився? - Відповідай: як я дізнався, я знаю, а як пояснити, не знаю. Я ж не лікував сам, але вилікований, щоб мати душу тверду. Якщо він ще суперечитиме тобі, ти скажи: оскільки не я був лікарем, і в таємницю лікування не присвячений, то йди до самих лікарів, і вони пояснять тобі дію ліків. А нам, що зцілюються, нехай дасть Господь віддавати славу єдиному мудрому Лікарю – Богу. Йому слава і держава на віки віків. Амінь. Творіння, що приписуються св. Іоанну Золотоусту та віднесені до видання Міня до розряду Spuria.