О жени Хананејки (Матеј 15)

И о фараону, и као одговор на речи: „помиловање не зависи од онога који жели и не од онога који се труди, него од Бога који има милости” (Рим. 9,16). 1. Иако нас је јучерашња бука узнемирила, ваша заједничка ревност нас је обрадовала. Не обраћам пажњу на ову случајну забуну, али ценим добру вољу слушалаца. Склон сам да ову забуну сматрам уобичајеном појавом тржишног порекла, а ваш жар се одликује узвишеним карактером, као да вам је усађен одозго. То је као - „глас, глас Јаковљев, и руке, руке Исавове“ (Пост. 27:22). Бука је, наравно, овде била непримерена, али ваша љубомора је веома угледна. И наравно, у сваком случају, не треба да се стидиш вапаја оних који су ревносни, али треба обратити пажњу на то колико вредно слушају. На крају крајева, Хананејка је вриснула Спаситељу, али Он није обраћао пажњу на њене појачане крике и ценио је само њену духовну истрајност. Дакле, повикала је, као што сте управо чули, идући стопама Спаситељевим: „Помилуј ме, ... сине Давидов” (Матеј 15:22)! О паганска вера! О незахвалност Јевреја! Жена Хананејка, незнанка израиљском народу, не поучена закону, не знајући пророке, проповеда истину узвикујући: „Помилуј ме, ... сине Давидов“! Али они васпитани на закону, слушајући пророке, у јасном порицању истине, потврђују лаж: не знамо ко је Он – можда Самарјанин, и „опседнут је демоном“ (Јн. 10,20). О паганска вера! О, незахвалност Израелаца! Видите како Бог и Господ свих блага чува свој народ. „Није добро“, каже Он, „од деце узети хлеб и бацити га псима“ (Матеј 15:26). Пагане назива псима, а Израелце синовима. Али какав преокрет се онда прави: они који су почашћени одговарају бешчашћем, а одбачени се клањају; они који се зову синови не примају користи, а жена Хананејка, звана пас, не заостаје за Добротвором. Наравно, Спаситељ и Он су је назвали псом не да би увредили, него да би открили њену ревност и тиме показали да незнабошци и увређени не заостају за Добротвором, а Израиљ и доброчинитељ су се одрекли Спаситеља. „Помилуј ме, ... сине Давидов”! Онај, који чује све и свакога, ћути, не одбијајући молбу, већ чекајући даље испољавање вере. „Помилуј ме... сине Давидов”! Онај, који се клања духовним молитвама пре него што се појаве на његовим уснама, ћути и суздржава се; чак су и апостоли сматрали да је сувише окрутан, игноришући такве вапаје, па су почели да Га моле: „Пусти је, јер виче за нама“ (Матеј 15,23). Да ли си ти, Петре, или си ти, Андреј, или Филип, човекољубивији од Спаситеља, и дирнут си њеним захтевима, а Он остаје неосетљив на њене молбе? Али ви судите по изгледу, али ја ценим расположење душе; Уздржавам и успоравам благодат да би се њена вера открила са већим сјајем. „Послат сам само к изгубљеним овцама дома Израиљевог“ (Матеј 15:24). То значи да си Ти пастир Израелаца, а не Господар целе земље; и Пастир, и Управитељ, и Провајдер? Не, Он није рекао: Ја нисам пастир за остало, него: Нисам за то послан. Међутим, и ове речи су садржале истину само прикривено, идући ка истом циљу – откривању женине вере. Уосталом, ако ниси свима послан, како онда шаљеш апостоле на крај васељене говорећи: „Идите и научите све народе крстећи их“ (Матеј 28,19)? Ако није послат другим овцама, већ само овим – дому Израиљевом – онда, како је рекао апостолима: „Имам друге овце које нису из овог стада, и ове морам донети: ... и биће једно стадо и један пастир“ (Јн. 10,16)? Јасно је да Спаситељ, говорећи: „Послат сам само к изгубљеним овцама дома Израиљевог“, није желео да искаже истину у потпуности – Он је само хтео да искуша душе оних који траже Његову помоћ. Одбија да јој помогне, али она не одлази; одбија њену молбу, али не може одбити њено богослужење. Заиста, ова жена Хананејка је слика Цркве; па се Црква не одриче Христа, ма каквим опасностима била изложена; подноси хиљаде недаћа, али не престаје да усмерава очи ка пристаништу вере; обузимају га безбројне јеретичке бриге, али се не колеба у темељу своје вере. Упоредите сада – шта је вера Цркве а шта незахвалност Јевреја. Јевреји, хранећи се маном, гунђају, а Црква, постећи, приноси благодарност Учитељу; они поштовани плаћају незахвалношћу, а хришћани, гоњени, захваљују. Којег слугу бисте изабрали да сте господар? Кога бисте од њих двојице волели да имате – оног који на бенефиције одговара незахвалношћу, или оног који се захваљује на казнама? Наравно, ову посебну Цркву представља жена Хананејка, која се одбија, али не напушта Учитеља. Он Му се клања и говори: „Господе, помози ми“! Прво је рекла: „Смилуј ми се, сине Давидов”! а затим, мислећи да ово име не одговара у потпуности Његовом достојанству, он га напушта и замењује другим, вишим. Он Га више не назива Сином Давидовим, него Господом, молећи: „Господе, помози ми“ (Матеј 15,25)! Међутим, ни на ово не добија одговор. Али овде апостоли већ интервенишу и траже је, јер она „виче за нама“. Бог наставља да искушава њену веру и каже јој: „Није добро узети хлеб од деце и бацити га псима“ (Матеј 15:26). Он позива израелску децу, не толико на њихову част колико да би разоткрио њихову незахвалност. На крају крајева, Онај који Израелце сада назива децом је Син Оног који је рекао: „Ја сам васкрсао и подигао синове, а они се побунише против мене“ (Ис. 1:2). Хананејка се назива псом - и са захвалношћу подноси увреду. Ипак, мислим и верујем да овај увредљиви надимак делимично одражава осећај добронамерности, ако га разумемо у смислу указивања на оданост и оданост ове животиње. Пас, шта год да издржи, неће напустити кућу свог господара; кад види власника, мирна је, робови пролазе, ћути, а кад види странце, диже узбуну, лаје и не жели да се смири, не препознајући ниједног странца. Јевреји, ма колико хуле на Бога чули, нису ганути. Али хришћанин, чувши хулу јеретика или, уопште, било какву лаж против Бога, одмах се узбуђује, лаје, виче на своје противнике. Хришћанин не трпи да види лице непријатеља, али чува двориште свог господара као пас. Филозофи, страни вери, сами су усвојили име пси, ценећи карактер ове животиње, и нису се стидели таквог имена, обраћајући пажњу само на природне квалитете. А да Бог одобрава и оне који лају у одбрану побожности, а негодује на оне који ћуте и не лају у корист истине, то је јасно из онога што је речено за Израиљце да су они „пси неми који не лају“ (Ис. 56,10). Пас је душа која је одана Господу и лаје за Господа, и такво име је не понижава. Када се пас наљути, сигуран знак његовог беса је то што пуца на свог господара: здрав пас то никада не би урадио. А безумље Јевреја не разоткрива се у толикој мери ни по чему другом него по томе што лају на Спаситеља: Бога, у коме је требало да препознају свог Господара, одбацили су као странца. Ово је њихова кривица. „Пси су ме опколили“, каже псалмиста у име Спаситеља. Ко су ови пси? „Много злих ме је опколило“ (Пс. 21:17). Међутим, увреда не одбија жену Хананејку, већ је она прихвата са захвалношћу. „Није добро узети хлеб од деце и бацити га псима. И користећи увреду само да би је омилила човечанству, она каже: „Тако, Господе, али и пси једу мрвице које падају са трпезе својих господара“ (Матеј 15:27). Не желиш да ме сажаљеваш као једно од своје деце, зато ми покажи саосећање као пса: Пристајем да будем пас за тебе. Боље ми је твоја увреда од сваке части, изнад сваке славе. Тада јој, коначно, Спаситељ, да покаже да није имао намеру да је повреди, и с обзиром на откриће њене вере, каже: „О, жено, велика је вера твоја, нека ти буде по твојој жељи“ (Матеј 15:28)! Не знам како да похвалим ову веру, коју је Спаситељ назвао великом. Која је похвала већа од оне коју је изрекао Спаситељ? Ограничићемо се на то, нећемо га кварити својим похвалама, нећемо велико мењати за мале: уосталом, људска похвала понижава дело, али речи Божије потврђују његово достојанство. „Хвала његова не долази од људи, него од Бога“ (Рим. 2:29), каже апостол. Зашто су га, уопште, опседнути, призивајући Спаситеља у помоћ, називали сином Давидовим: „Помилуј ме, ... сине Давидов”? Да ли ти је сродство са Давидом дало моћ над нечистим духовима? Зашто је прозорљивац ускликнуо: Сине Давидов, помилуј ме, а жена Хананејка, тражећи своју ћерку опседнуту демонима, молила је: „Помилуј ме, ...сине Давидов“? Прича говори да је Давид одагнао нечистог духа од Саула свирајући на харфи. А пошто је Давид снагом музике одгонио нечисте духове – силом, наравно, не људским, већ божанским, и надахнућем Духа Светога, то је био разлог да се приликом сличних позива Спаситељу помиње Давид: „Помилуј ме,... сине Давидов”! Међутим, наравно, није било могуће ограничити се на оно што су ове речи изражавале: биле су добре као почетак, вођени којим се могло уздићи до имена које одговара Његовом достојанству. „Њена ћерка оздрави у тај час“ (Матеј 15:28). По речи Божјој девојка је исцељена: реч Спаситељева изгони нечисте духове и изгони све зле духове. 2. Ово су могли да кажу о овој јеванђељској благодати – наравно, не онолико колико је требало да кажу, већ онолико колико је било у нашој моћи. А пошто нисмо успели да кажемо све што је требало да се каже, искористићемо ову прилику да испунимо једно од претходних обећања. Време је да испуним ово обећање, да то стално одлагање из дана у дан не смири у потпуности љубомору слушалаца, а време је да ми платите дуг слушања. Почели смо да причамо о фараону, о томе како је Бог отврднуо фараоново срце, и о томе шта је о томе речено: „Он се смилује коме хоће, и отврдњава кога хоће. Рећи ћеш ми: „За шта ме још оптужујеш? Јер ко може да се одупре Његовој вољи? (Рим. 9:18–19)? Када имамо посла са Божанским писмима, не треба журити да их објашњавамо чим их чујемо, како не би било спутавања мисли, већ пошто смо прво били уверени у благодатну помоћ одозго, онда само треба да пређемо на мирно и нежурно разматрање по одговарајућем реду. Једном речју, овако мислим да почнем да причам о изреци која нас занима. Налази се у писму Римљанима. Апостол Павле пише Римљанима и нуди им многа различита упутства, посебно желећи да исправи и отклони оно што је изазвало велику пометњу и неред међу њима. Шта је било, слушајте. У Риму је било много Јевреја који су веровали у Христа, али су веровали и многи незнабошци. И тако настадоше расправе и несугласице између обојице – не због ревности за веру, него због спора око првенства. Пагански хришћани су се залагали за то да их се сматра првим, али Јевреји им нису попустили и желели су да задрже првенство за себе. Јеврејски хришћани су се позивали на своје очинско племство и говорили паганским хришћанима: ми смо виши од вас; наша вера је древна; наши и патријарси, наш Аврам, наш Исак, наш Јаков, сви наши патријарси, сви пророци; ми имамо старину и племенитост порекла, а ви сте се управо придружили овој милости. А незнабожачки хришћани су им приговарали: немогуће је да они који су се одрекли Христа имају предност; Незамисливо је задржати примат за оне који су подигли крст и наоружали се Богом; ви сте сада одбачени, али су сви народи позвани; Ми смо искористили спасење дато људима, а ви сте га занемарили. Апостол, увидевши да ови спорови изазивају велику пометњу у Риму, и да се неред повећава, и бојећи се да се зло које се умножило у престоници лако може проширити по целој васељени, искорен је ову склоност споровима како би спречио њено ширење по целој земљи; он стоји између противника – не стоји као судија, него као миротворац, знајући да ће побожност отклонити сваки спор. Ко хоће да прекине раздор и раздор, не зауставља једну страну, да не би дао предност другој, него их истовремено држи и једну и другу, јер их је тако лакше привести до споразума; па божански апостол стоји између оних који се споре и обуздава жар и Јевреја и незнабожаца. Он осуђује пре свега страну која је поступила са великом бестидношћу, односно Јевреје. Уосталом, сви су они бестидни пси који не могу да лају (Ис. 56,10). Ово племе је бестидно – бестидно не по природи, већ по карактеру, јер бестидност није укорењена у нискости порекла, већ у карактеру. Дакле, он оптужује ову страну, или боље рећи – опомиње их најпре као бестидније – оне које је Исаија сматрао толико бестиднима да је рекао за дом Израиљев: „Врат има гвоздене жиле, а чело је бакрено“ (Исаија 48:4). Божански апостол осуђује пре свега бестидну страну, односно Јевреје, а пошто су се позивали на старину свог порекла – од Аврама, Исака и Јакова, показује им да се не цени порекло, већ карактер. Почевши свој говор о томе, рекао је: „Нису сви Израелци који су из Израела“ (Рим. 9:6). Ви, указујући на порекло, не обраћате пажњу на морал: „нису сви ти Израиљци који су из Израиља – ово је директно против Јевреја – ... ни сви синови Авраамови који су из његовог семена“, јер је записано: „у Исаку ће се звати семе твоје“ (Рим. 9,6-7). Ако побожност зависи од порекла, онда ништа не спречава да Исмаил буде дражи од Исака, јер је он био син Авраамов и, штавише, најстарији син. Дакле, „јер нису сви Израелци који су из Израела; и нису сви синови Авраамови који су од његовог семена, али је речено: „Твоје семе ће се звати Исак. И у објашњењу он додаје да се „деца тела не рачунају вером, него се деца обећања убрајају у семе“ (Рим. 9:8). Али пошто очекује да ће се Јеврејин побунити против ових речи и – да употпуни своју бестидност у односу на божанску проповед – рећи да је Исмаил одбијен зато што је био син роба, а Исак је дат предност због свог порекла од слободне жене, он коначно напушта пример Исмаила и наставља: а не само Исаку је био дражи Исаак, тако је био и Исаак. када је зачела у исто време два сина од Исака нашег оца. Јер када се још нису родиле и нису учиниле ништа добро или лоше (да намера Божија у избору не би дошла од дела, него од Онога који зове), речено јој је: „Старији ће поробити млађи“ (Рим. 9, 10-12). Пошто тамо објашњавате одбацивање Исмаила његовим ниским пореклом, онда погледајте: из једног корена су два изданка и како су различити! Прихваћен је онај који је био у недоумици, а несумњив није прихваћен. И да бисте се уверили да природа не понижава онога кога духовно расположење не понижава, а речено је да ће „старији бити поробљен од млађих, као што је писано: Јакова волех, а Исава омрзох“ (Рим. 9, 12-13). Овде се Павле ослања на реч Божију, јер је то оно што је Бог рекао преко пророка: „Није ли Исав Јаковљев брат?... Јакова сам волео, а Исава мрзео“ (Мал. 1,2-3). Пошто се позивате, каже, на порекло, какву је онда корист имао Исав од свог порекла? Ако племенитост предака служи на част некој особи, онда објасни какву је услугу племенитост његовог оца пружила Исаву? Није ли он био Авраамов потомак? Није ли он био син Исаков, па чак и од исте мајке, и то слободан? Да ли му је порекло помогло да добије оно чега га је његов темперамент лишио? И одмах додаје: "Шта да кажемо? Зар то заиста није истина код Бога? Нема шансе" (Рим. 9:14)! Пошто је на тај начин историјски испитао питање, апостол се онда наоружао против приговора који се износе по овом питању. Пошто многи, након што је одређено питање решено, злоупотребљавају закључке извучене из овога, апостол се не ограничава само на оно што је у његово време било предмет полемике, већ предвиђа и оне замерке које су накнадно морале да проистекну од манихејаца, или од других јеретика или од незнабожаца у вези са овим његовим речима, и спрема се за рат који ће вам унапред бити од користи у случају. На крају крајева, Бог не гледа само на садашњост, већ још више пажње посвећује будућности. Зато се реч Божија назива стрелом и мачем. Исаија је рекао: „И начиних уста своја као оштар мач, покри ме сенком руке своје, и начини ме стрелом наоштреном, држао ме је у тоболцу своме“ (Исаија 49:2). Зашто мач и стрела? Они се боре мачем против оних који стоје у близини, а стрела се шаље онима који су удаљени. Пошто је реч Божија уништила разлике које су већ постојале, и пресекла оне неслоге које су касније настале, назива се мач, као дејство на блиској удаљености, и стрела, као ударање противника на даљину. Али да не бисмо прекинули редослед излагања, прво ћемо завршити са овим, а затим прећи на ово. Доказавши Јеврејима да се не треба поносити својим пореклом, апостол затим прелази на оне који су се обратили од незнабожаца и каже им: „Не горди се кореном, ти си, дивља маслина“ (Рим. 11:18, 17), откинуо се од природно дивље маслине и прионуо уз добру маслину. Свако ко пажљиво прочита поруку наћи ће детаљно објашњење проблема, али ћемо се ограничити на кратка упутства. Апостол јеврејски народ назива добром маслином, а паганске хришћане упоређује са изданцима дивље маслине накалемљене на добру маслину. Он потомке Авраамове назива добром маслином и тиме упућује незнабошце незнабошце, који су јели посластице Авраамове и пророке, да се не охоле. Да ли је Израел, каже, накалемљен на вас? Јеси ли ти повео Израел? Зар те Израел није узео к себи? Да ли су апостоли од вас? Зар Спаситељ није од Јевреја, него од незнабожаца? Наравно, од Јевреја. Па зашто онда не препознате корен благослова и не поштујете их? Зар не знаш да си, дивљи, накалемљен на добру маслину? Ти ћеш ми, наравно, рећи: ти се залажеш за своје противнике, али они су невером одломљени из корена, а ја сам накалемљена вером. У реду. „Не буди горд, него се плаши. Јер ако Бог није поштедео природне гране, види да ли ће и тебе поштедети“ (Рим. 11:20–21). Ево апостолског говора! Гле апостолска сила! Погледајте како он пресеца насталу расправу, и тако зауставља усне, и чини ове неодговорнима. Не буди арогантан. „Не будите арогантни,... не дижете ви корен, него корен ваш” (Рим. 11:18). Пошто су се нејеврејски верници хвалили над Израиљцима да су од корена одломљени због невере у Христа, а уместо тога прионули су им вером у Њега, апостол се противи таквом хвалисању: „Ниси ти тај који држи корен, него корен твој. Рећи ћеш: „гране су се откинуле да се ја накалемим“ (Ром:18). Објашњење је тачно „Не буди горд“, „Јер ако Бог није поштедео природне гране, онда види да ли ће и тебе поштедети“. Онај на чијој страни се племенитост рођења одбија за неверу; а тебе, који себе уздижеш, он одбацује због ове твоје незахвалности. Погледајте како он страхом уништава претенциозност. „Видите доброту и строгост Божију: строгост према отпалима, али доброту према вама, ако останете у доброти Божијој; иначе ћете и ви бити одсечени" (Рим. 11,22). Видите како он са страхом одсеца претензије и подстиче верне не на уздизање, већ на надметање. Шта вас брига за чије порекло? Водите рачуна о свом животу, трудите се да угодите Добротвору, да ваш морал не штети вашем пореклу – ту да усмерите своју љубомору. Затим се окреће паганским дошљацима. Пагани који су веровали рекоше: Павле нам је послан; Он не проповеда за вас Јевреје, него ја за незнабошце. И на то Павле налази спасоносни лек побожности и каже: Хвалиш ли се мноме? Наравно, ја сам ваш учитељ, а не Јевреји. Али запамтите ово чврсто. Не желим да вас, браћо, оставим у незнању да „као апостол незнабожаца славим своју службу“ (Рим. 11,13). Како то мислите „величати“? Бранећи (достојанство хришћана од) пагана, браним своју службу, своје апостолство. И у коју сврху? „Да не учиним своје рођаке по телу љубоморним и неке од њих спасем“ (Рим. 11:14). Хвалим те што их учиниш љубоморним. Оваквим аргументима Павле распршује усијане спорове и враћа истину у свој њен сјај – уништава претензије и успоставља сагласност. Али да се вратимо на оно о чему причамо. 3. "Шта да кажемо? Зар није истина са Богом? Нема шансе. Јер Он каже Мојсију: Помиловаћу се коме хоћу, помиловаћу се" (Рим. 9:14-15). Павле не говори ове речи у своје име: оне се појављују као контраст. Чини се да Павле персонификује приговор који долази од противника. "Шта да кажемо? Зар то заиста није истина са Богом? Нема шансе", када Он каже: "Помиловаћу се коме се смилујем; кога да сажалим? У овом приговору, међутим, апостол ставља уметак у своје име: "нема шансе." Не улазећи још у меритум спора, он одмах и одлучно отклања богохуљење. Да би спречио било кога да пожури да се сложи са овим судом о Богу док потпуно не схвати ту мисао, он, попут вештог лекара, убацује своје „нема шансе“ у саму средину приговора, да би одразом богохуљења потврдио хуљену истину. Противник овако говори о Јакову: Бог је рекао: „Јакова сам волео, а Исава омрзнуо“, а Мојсију је рекао: „Помиловаћу се коме хоћу; Смиловаћу се на кога год имам сажаљења“ (Рим. 9:13, 15). Ако се, међутим, смилује коме хоће, и отврдне кога хоће, онда „за шта друго оптужује“ (Рим. 9:19)? Ако Он сам то чини и овако уређује, зашто онда од мене тражи одговор за оно што је сам устројио? У томе је снага овог приговора: „Он каже Мојсију: смиловаћу се коме хоћу; пожалићу свакога кога ми буде жао. Супротстављању: „Јакова сам волео, а Исава мрзео“, као да се гради закључак, додају се речи: „Ко хоће, помилује се, а кога хоће отврдњава“ (Рим. 9,18). Изводећи из овога закључак, противник каже: дакле, спасење је дело „не онога који хоће, ни онога који трчи, него Бога који има милости” (Рим. 9,16). Ако Он кога хоће, смилује се, кога хоће, отврдне, кога хоће, воли, кога хоће, мрзи, шта онда тражиш од мене? Залуд се држим побожности, џаба се трудим за истином! На крају крајева, спасење је у потпуности ствар „не онога који хоће, нити онога који трчи, већ Бога који има милостињу“. Све ово је у име непријатеља. Али сада се апостол више не устручава да му се насилно супротстави, како не би дозволио да противречност ојача, и да одагна подозрење (новопреобраћених) незнабожаца. Дакле: „Он се смилује коме хоће, али отврдњава кога хоће. Реци ми: „Шта још криви? Ко ће се одупрети Његовој вољи? Павле пред свој одговор на овај приговор наводи: „Ко си ти, човече, да расправљаш с Богом“ (Рим. 9:20)? Ово још није одговор, већ пре свега огорчење на оне који се усуђују да траже рачун од Бога. Наравно, зачепити непријатељска уста на овај начин не би значило да се проблем реши – то би пре ојачало неспоразум. Ако ми забраниш да говорим истину (може рећи), ћутаћу, али ћу остати у свом уверењу. Зашто оптужујете а не убеђујете? Али апостолу је требало пре свега да обузда дрскост људске лакомислености, која тако одлучно захтева од Бога извештај о Његовим пословима; са овим почиње: „Ко си ти, човече, да се расправљаш са Богом“? Узмимо пример близак свима (на крају крајева, потврду својих мисли можете пронаћи у свакодневном животу). Ако неко види господара како бије свог роба, и прилази му, поче да говори: Зашто бијеш? - он ће му, са свешћу о свом праву, одговорити: шта хоћеш? Зар ја немам власт над својим слугом? Зар он не припада мени? Није ли он у мојој моћи (тако говорећи у одбрану своје моћи, а не у оправдање чина)? Па прво огорчено каже душманину: шта те брига? А када прође излив гнева и задовољи се његово огорчење, он се умири и онда поче да се правда тужиоцу: џабе мислите да џабе ударам: погледајте само његову дрскост! То је управо оно што апостол чини. Када су противници од њега тражили одговор да ако се Бог „смилује коме хоће, а отврдне кога хоће“, зашто га људи и даље замерају „јер ко може да се одупре Његовој вољи“? - огорчен овим речима, каже: „Ко си ти, човече, да се свађаш са Богом?“ Да ли глина указује на Створитеља? Да ли створење осуђује Створитеља? Да ли роб тражи рачун од Господара? Да ли бисте бар разумели да се у свакодневном животу слуга, бранећи своју слободу када је одвучен у ропство, не усуђује сам да води свој посао, да се не би суочио са господаром и тиме га увредио, већ узима браниоца споља, а ви, као смртник, желите да разговарате са бесмртником као са равним? „Ко си ти да се свађаш са Богом“? Зар ти, чији је живот пролазан, испитујеш вечно? Смртник - бесмртан? Силазак у гроб - онај који пребива на небу? Једући са земље и окрећући се земљи, тражиш ли рачун од Онога који остаје заувек? "Ко си ти, човече, да се препиреш са Богом. Зар грнчар нема власт над глином, да од исте мешавине направи једну посуду за часну употребу, а другу за ниску" (Рим. 9,20-21)? Све ово је истина. На ово се не може ништа рећи, али питање остаје нерешено. Ви само потврђујете, само појачавате оптужбу, зачепљујући тако уста непријатељу. „Зар грнчар нема моћ над глином, да од исте мешавине направи једну посуду за часну употребу, а другу за нечасну употребу?“ Не значи ли то да Он сам чини непоштене? Зашто кривиш мене? Ове твоје речи су за мене неподношљиве; Уместо да решите проблем, ви још више збуњујете ствар. Стога је апостол, замеривши му неозбиљност, одмах приступио исправљању грешке. Он је огорчено рекао: „Ко си ти, човече, да се расправљаш са Богом. Зар грнчар нема власт над глином, па да од исте смесе направи један сасуд за часну употребу, а други за ниску?“ Али када је приметио да преокрет ствари додатно појачава приговор, одмах додаје: „Шта ако је Бог, желећи да покаже гнев и открије силу Своју, са великим стрпљењем поштедео сасуде гнева, пажљиво разумеш ове речи: Р2 је спреман за уништење“ (2). Апостол је показао и учио да не треба тражити рачун од Бога, користећи у овом случају речи Божије изречене преко пророка Исаије. (Рим. 9:20)? „Хоће ли глина рећи грнчару: „Шта то радиш?“ (Иса.45:9)? Може ли створење да пита Творца: како си ме створио? А ти желиш да Ме научиш шта да радим са својим створењима и са својом децом! Искористивши ове речи пророка Исаије, зачепивши њима усне својих противника, апостол потом исправља грешку коју су направили. Завршивши са прекором, Павле наставља да објашњава, да би се уверио, брате, да ове речи није изговорио у прилог својим противницима: „Ко си ти, расправљајући се с Богом“, него у налету негодовања. У ствари, он овде све приписује Створитељу, говорећи: „Зар нема власт грнчар над глином, да од исте мешавине направи једну посуду за часну употребу, а другу за ниску“? Овде он говори у полемичком духу, не желећи да да тачно излагање доктрине. И на другом месту, желећи да покаже да човек постаје сасуд части или сасуд бешчашћа не по вољи Божијој, већ у зависности од сопственог расположења, од тога шта у њему преовладава – привлачност врлини или склоност ка пороку, исти апостол пише Тимотеју: „Ово ти пишем... да би... знао како се понашаш у дому Тимовој. 3:14-15). „Али у великој кући има посуда не само од злата и сребра, него и од дрвета и глине“ (2 Тим. 2:20). Ово је написао сам Павле. Намерно се не обраћам ни на једно друго место, да не кажете: овде он, не налазећи одговор у једном апостолу, скаче на друго Писмо. Исти Павле, који их је осудио са огорчењем, када говори смирено, изражава се прецизније. Павле посебно каже: „И у великој кући има посуда не само од злата и сребра, него и од дрвета и глине; и то једни честити, а други неупотребљиви. И шта то додаје? „Ко је чист... биће часни сасуд, освећен.” Тамо, приписавши Творцу дефиницију сасуда „за часну употребу“ и „ниско“, овде све чини зависним од човекове воље. „Стога, ко је од овога чист, биће сасуд за част, посвећен и користан Учитељу, прикладан за свако добро дело“ (2 Тим. 2:21). Гле, он једно говори за укор, друго за поучавање. И као што је у горњем примеру господар који је претукао свог роба прво оштро одговорио на туђе мешање, а онда је и сам дошао к себи и схватио праведност укора који му је изречен, тако и апостол сада препознаје да није Бог тај који одређује сасуде – једни за поштену употребу, други за ниску употребу, да је створио природу заједничку за све, а да је ствар заједничка за све, а да је фаца слободна воља у себи. створење. Знајте чврсто да нисмо створени по природи у сасудове части или нечасти. Ово нам говори Свето писмо. Заиста, ако сам створен као сасуд за срамоту, зашто ме Свето писмо учи да будем добар? Пошто ми је дата ова или она природа, нисам у стању да је променим. Зашто од мене тражи добро ако сам по природи зао? Зашто се труди да подржи доброг човека говорећи: „Ако ко мисли да стоји, чувај се да не падне“ (1. Кор. 10:12)? Ако је по природи добар, зашто тврдити да је чврст? И онда, какав је закључак из речи: „не од онога ко хоће, а не од онога који се труди“? Ако моја жеља нема апсолутно никакве везе са тим, чему онда служи ваша беседа? Ако струја није битна, зашто радиш? Ако моја жеља није ништа, зашто је сам Бог рекао: „Ако будете вољни и послушни, јешћете добра земаљска“ (Исаија 1:19)? Ако људска жеља није ништа, зашто је Христос рекао: „Колико пута сам хтео да саберем децу вашу... а ви нисте хтели“ (Матеј 23:37)? „Не од онога ко жели, и не од онога који се труди. Ако садашњи није имао никакве везе са тим, зашто је апостол рекао Галатима: „Добро сте прошли, ко вас је зауставио“ (Гал. 5,7)? Ако су немоћни и онај који жели и онај који тече, зашто Павле каже: „Не бежим као на зло“ (1. Кор. 9,26); „Заборављајући оно што је иза и посежући напред ка ономе што је испред, идем даље ка циљу“ ( Фил. 3:13–14 )? Зашто радиш, зашто трчиш? На крају крајева, рекли сте: „не од онога ко хоће, и не од онога који се труди“? Али све ове недоумице разрешава Свето писмо. Није од жеље Исака (уосталом, хтео је да да благослов првенцу), нити од труда Исавових (који је ловио у пољу за својим оцем), него од милостивог Бога зависило је (да покаже милост) Јакову. Јаков дугује указану му милост не Исавовој жељи, нити Исакове ревности, већ искључиво милостивом Богу. Дакле, „не од оног који жели“ - објаснио је. Али то не отклања све потешкоће: и даље остаје – „од Бога који се смилује“ – приговор, заснован на речима: „помилова се коме хоће, задржава силу, а отврдњава кога хоће“ (Рим. 9,18). Слушај, брате, пажљиво моје речи. Бог зна све унапред, он зна, он сам не одређује будућност, али по предзнању зна шта треба да буде и шта ће бити. Друга је ствар шта Он уређује са Својим провиђењем, друго је шта Он предвиђа у вези са нашим поступцима; друго је унапред одредити, друго је знати по предзнању. Ако предвиђам зло које ће се догодити, моје предзнање не производи само зло. Објаснићу на примеру. Често се дешава да приметим да младић добије богато наследство од својих родитеља и одмах јури да искористи своју слободу, дави се у задовољствима, заноси се ревијама и коњским тркама. О томе одмах унапред одлучујем да ће за кратко време бацити очево богатство и протраћити наследство. Али, наравно, моје предзнање не предодређује будућност, то је само закључак из низа сличних случајева; ако је то у пракси оправдано, то уопште није одређено вољом онога ко је предвидео догађај, већ искључиво начином живота извршиоца проневере. И колико се то често примећује у другим стварима! Ако путник иде клизавим путем, без штапа у рукама, ми одмах, кад га видимо, кажемо: оклизнуће се; не зна да је пут опасан и да ће сигурно пасти. Али да ли ће заиста пасти управо зато што сте то предвидели? 4. Уопште не желим да кажем да су моје предзнање и божанско исто. Али по ономе што нам се дешава, можете судити шта је више од нас. И то није све: приговарачи иду даље. Кажу: сам Бог потврђује да Он људе чини добрим или злим; Како ћете другачије разумети Његове речи које је упутио Јеремији: „Пре него што сам те образовао у утроби, познавао сам те, и пре него што си изашао из материце, осветио сам те“ (Јер. 1:5)? Уосталом, Он сам каже: „од рођења су безбожници отишли“ – пре рођења, „из материце залутају, говорећи лажи“ – пре рођења (Пс. 57,4). Видиш ли како се из утробе мајке један препознаје као праведник, а други као зао? Није ли то онда по природи? Добро је рекао, кажу, Спаситељ Јевреја: Варате се, не знате Писма, ни силе Божије (Матеј 22:29). Али прочитај како треба и не искривљавај оно што је написано: „Пре него што сам те образовао у материци, познавао сам те, и пре него што си изашао из материце, осветио сам те. Нисам те прво „посветио“, него сам те прво „познао“, а затим сам те „посветио“. Овде се прво поставља предзнак, а потом и дефиниција. И „пре него што сам те формирао у материци, познавао сам те, и пре него што си изашао из материце, посветио сам те.” Пошто сам те упознао, посветио сам те. Тако апостол каже: „које је унапред знао, и предодредио је“ (Рим. 8,29). Није рекао раније: „предодређено“ - а онда већ: „предзнано“. Молим вас, помозите онима који се труде на речи – својим жаром, а не кликама. Бог ми је сведок, не тражим их. Ја тражим само опште добро. И молим вас својом пажњом. Оно што је рекао пророк: „и пре него што си изашао из материце, ја сам те посветио“, касније понавља апостол. Зар апостол не каже, попут Јеремије: „Које је унапред познао“ и „Изабра нас... пре постања света“ (Рим. 8:29; Еф. 1:4)? Бог је познавао Јеремију у утроби његове мајке, и за апостоле које је унапред знао пре постанка света, и не само да је то унапред знао тек тада, него га је и унапред изабрао. Дакле, да видимо да ли предзнање утиче на природу. Ако су апостоли изабрани пре постанка света, и тиме су одређени да буду праведни по природи, а не по слободној привлачности врлини, зашто су онда позвани они који су предзнањем били предодређени да буду цариници? Зашто Павле прогони? Зашто блуднице хрле у царство небеско? Уосталом, ако се за блудницу знало да је достојна Царства небеског, како је постала блудница? Ако је Бог знао све о Павлу, зашто се предзнање није одразило у његовој природи? Зашто се онај који је био међу предобликованима од стварања света показао богохулником, прогонитељем и мучитељем? Видите ли да предзнање не ствара природу, већ само обезбеђује расположење воље? Ако га је предзнање учинило апостолом, зашто је Матеј постао цариник? На крају крајева, бити цариник је исто што и бити идолопоклоник, што се види из Спаситељовог поређења: „нека вам буде као незнабожац и цариник“ (Матеј 18:17). То значи да је искушење ставио у ранг са идолопоклонством. Дакле, ако је Матеј био предзнање, зашто га онда није предзнање учинило апостолом, већ његова воља наклоњена послушности? Да ли је спасена и убројана међу верне? Очигледно, постојало је и Божје предзнање о њој. Зашто је постала блудница? Зашто је бисер, већ познат по својој вредности, бачен у блато? Свуда видите да је природа равнодушна, а слободна воља делује – у сагласности са божанским предзнањем, али потпуно независна у својим манифестацијама. И Божије предзнање је оправдано, и утицај човека на његову судбину се осећа опипљиво. Павлове речи ће вам помоћи да разјасните ствар. „Које је унапред знао, и предодредио је... И које је предодредио, и позвао је, и које је позвао, и оправдао“ (Рим. 8,29–30). Зашто је Јуда позван, али није оправдан? „Оне које је унапред познао, и предодредио је,... њих је и позвао.” То значи да изабраност од мајчине утробе не даје никакву предност пророку, ако ни у онима који су изабрани од памтивека природа није подложна предзнању, већ уз њу остаје слободна. Дакле, можемо сматрати доказаним да се предзнање по природи не стиди – осим ако, наравно, нема жеље да се расправља по сваку цену, до потпуне бестидности пред истином. Зашто су, међутим, фараону изговорене чувене речи: „У ту сврху сам те подигао, да покажем своју моћ над тобом, и да се име моје проповеда по свој земљи“ (Рим. 9:17)? Да покажеш своју снагу, кажњаваш ли човека? Да прославиш моћ Твоју, уништаваш ли невине? Ако је крив, прекори га; а ако си невин, не криви. Дакле, шта то значи: „да покажем своју моћ над тобом“? Користићу овде један прикладан пример из антике, а ви пажљиво слушајте. Од давнина, уметност медицине је покушавала да схвати природу човека, његову унутрашњу структуру и функције; средство за то је била анатомија, а живи људи су сецирали у општу корист у смислу лечења. Али, наравно, било би крајње неправедно жртвовати друге — живе људе — да би се неки спасли. Шта су радили стари? Одводили су осуђене на смрт због пљачке, или прељубе, или враџбине, и живе су их обдуковали. У односу на такве злочинце, то није била неправда, али је истовремено била и од користи за човечанство. Особа која је већ била осуђена на смрт за злочине, отворила је своју унутрашњост током живота да би посматрала њихове функције које су још увек у току. Дакле, Бог, као највештији Лекар (уосталом, Лекар је Онај Који је рекао: „Нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“, и: „Не требају они који су здрави, него они који су болесни“ (Матеј 9:13, 12), узима фараона, који је већ био подвргнут безбројним грешкама. од многих злочина, са његове стране је било хуле да каже: „Не познајем Господа“ (Изл. 5:2); Њега, који је подлегао тешкој казни, Бог је узео и, као врсног лекара, чудима подвргао сецирању, не казнивши га одмах смрћу. Исто тако, лекари који врше обдукцију не погубљују особу одмах, већ постепено сецирају чланове, при чему врше неопходна запажања о функцијама органа. На њега доводи жабе крастаче, наоружава против њега несвакидашње хорде - хорде жаба, скакаваца, да би показао пуну снагу Своје моћи. Он није послао анђела с неба, ни пук херувима, нити шаље серафима на оне који му се противе, него, показујући своју моћ, шаље хорде жаба крастача. Кренуле су војске скакаваца, без видљивог вође, већ вођене заповестим Божијом. Жабе са реке ратовале су против богоборца; појавили су се скакавци, не надарени разумом, али покорни божанској вољи. Псеће муве су га пратиле. И, једном речју, Бог чини многа различита чуда, нова и нечувена, над њим, секући му душу погубљењима и мучећи га, гонећи разне манифестације његове злоће разним погубљењима. А шта је тачно у ту сврху – да покаже Своју моћ на њему – казнио је Бог фараона постепено, а не изненада – у то се можете уверити из речи Премудрости: „Не би било немогуће да Твоја свемоћна рука, која је створила свет од незамисливе материје, пошаље на њих много медведа или љутих лавова, или непознатих новостворених“ (1918). Али Бог је учинио све, показујући Своју дуготрпљивост, због чега и каже: „Да кажеш сину своме и сину свога сина шта сам учинио у Египту“ (Изл. 10,2). Дакле, Бог погубљује овог фараона, који је својим делима заслужио безбројне казне, и каже му: „За то сам те сачувао, да покажем моћ Своју у теби, и да се моје име проповеда по свој земљи“ (Изл. 9:16) – да преко тебе исправљам друге, да друге преко тебе учим да опомињу. А да се, заиста, погубљење фараона показало корисним за друге, доказ имамо у Светом писму. Једном је ковчег Божији био у рукама Филистејаца, и окупили су се лажни пророци и гатари и рекли царевима страних: „Нека не остане ковчег Бога Израиљевог код нас, ... у његовој моћној руци“ (1 Сам. 5:7). Зар не знате шта је Господ учинио Египћанима? Зашто да отврднемо своја срца као што је фараон отврднуо своја (1. Самуилова 6:6)? О, добре мисли пагана! Нека ове туђинске речи посраме оне који воле да противрече! Странци не рекоше: да не отврднемо срца своја, као што је Бог отврднуо срце фараоново. Неосетљивост су приписивали самом фараону: зашто да отврднемо своја срца, као што је фараон отврднуо своја? Нису ли Египћани пустили народ Израела када им се Бог ругао? Замолимо сада од Бога милост. И опет, другом приликом, током рата, угледавши ковчег, Филистејци су узвикнули: „Тешко нама“, то је моћни Бог који је победио Египат! Тешко нама, „ко ће нас избавити из руке овог моћног Бога“? Чак и без искуства знамо како је поучавао фараона (1. Самуилова 4:7–8). Тако су говорили странци Филистеји. А друга странкиња – Рахаб, некада блудница, а сада чедна – ова незаборавна жена каже шпијунима: знамо шта је Господ урадио Египћанима, „чусмо... и... срце наше клонуло је, и није било духа ни у једном [од нас] против вас; јер је Господ Бог ваш велики: Он је „горе на небу и на земљи доле“ (Јошуа, не видиш ли Бога –12). лажно: „За то сам те сачувао, да бих показао своју моћ у теби, и да би се моје име огласило по целој земљи“ нека буде закључак наших речи: „Шта ако је Бог, желећи да покаже свој гнев и да покаже своју моћ, са великом дуготрпљењем поштедео посуде2 није само рекао: нанео је гнев, него: на некога ко је достојан гнева. Знате, наравно, дивна упутства апостола: „Напокон, браћо моја, будите јаки у Господу и у сили силе Његове“ (Еф. 6:10). Ако смо по природи савршени, шта још можемо да урадимо да бисмо се побољшали? На крају крајева, „побољшати“, наравно, значи: учинити себе бољим по свом укусу. Узмите саму природу као сведока. Природа производи вуну, жене је усавршавају. Познато је да се сама тканина, у свом обрађеном облику, назива побољшањем. Дакле, значи: природа производи вуну, али уметност обрађује овај производ природе; Тако је Бог, створивши природу, ставио на располагање вољи човека. За нас је природа вуна, а у вашим је рукама да је претворите у сасуд части или сасуд нечастиви. Ти си фарбар: теби је дата природа - вуна, дата воља, као каква боја. Да ли желите да офарбате своју вуну у краљевско љубичасто? Тада ћеш бити царев син. Или сте га тамним делима обојили? Тада ћеш бити син таме и ноћи, не зато што је природа то произвела у теби, већ зато што је твоја воља деловала у различитим правцима. Нема ту никакве принуде или потребе за тобом, ма колико контроверзни људи то оспорили. Уз Божију помоћ, колико смо могли, одговорили смо на питање. Покушајте да то задржите у сећању. А ако вас неко нападне, одуприте му се да бисте га збацили с власти својим оружјем. А ти имаш у кући сасуде, и не користиш их равнодушно, него знаш у којој посуди је вино, у којој је сирће; Исто тако, Бог зна која је душа достојна за помиловање, а која је достојна казне, не зато што је тако створена, него зато што се за то припремила својим навикама. Дакле, брате, они који су кажњени називају се сасудима, а они који примају милост називају се и сасудима („шта ако је Бог, желећи да покаже гнев и покаже силу Своју, са великим дуготрпљењем поштедео сасуде гнева, спремне да пропадну, да би заједно показао богатство своје славе над сасудама милосрђа“:22-23). и учинио га је сасудом гнева, на кога се гнев излио, и учинио га је сасудом милосрђа, на кога се излила љубав према човечанству, да покаже да свако сам призива на себе гнев и милост. Али можда ће се неко ухватити за ову мисао, тачније за ову реч: „посуде гнева, спремне за уништење“? Дакле, рећи ће, не по заслугама, него је Он сам то учинио. Али мора се имати на уму да је побољшање ствар воље, а не природе. То потврђује и чињеница да побољшати значи учинити нешто достојно казне или милости вољом. Можда ћете сада рећи: ипак, ја још увек нисам уверен да Писмо тако каже? Али питање је да се излечиш. Уосталом, онај кога лечи лекар не распитује се о природи лека, већ брине како може да се излечи. Ако те враг пита: како си знао? Како сте научили? - одговор: како сам сазнао, знам, али не знам како да објасним. Нисам се излечио, али сам се излечио да бих имао јаку душу. Ако вам и даље противречи, кажете: пошто нисам био лекар, и нисам упућен у тајне лечења, онда идите код самих лекара, и они ће вам објаснити дејство лекова. А нама исцељенима нека да Господ да дамо славу једином премудром Лекару – Богу. Њему слава и моћ у векове векова. Амин. Стварања приписана Светом Јовану Златоусту и класификована у издању Миниа као Спурија.