Про неясність пророцтв

Дві бесіди «Про неясність пророцтв» сказано свт. Іоанном Златоустом імовірно в 386 р. У них йдеться про те, що старозавітні пророки не могли відкрито говорити про пришестя Христа, за яким послідувало відпадання Ізраїлю, руйнування Єрусалиму і покликання Церкви з язичників, але вдягали це у форму неясних пророцтв для того, Перша бесіда (7 розділів) пояснює корисність неясності пророцтв про Христа, язичників і відпадання юдеїв. Друга розмова (10 розділів) – про неясність Старого Завіту. Також свт. Іоанн говорить про людинолюбство Боже і про те, що треба засуджувати не інших, а тільки себе: «Якщо ти станеш засуджувачем іншого, то будеш покараний; а якщо себе самого, то будеш увінчаний». * Назва твору латинською мовою – De prophetiarum obscuritate hom. 1-2. Пояснення того, що неясність пророцтв про Христа, язичників і відпадання юдеїв – корисна Ще про неясність Старого Завіту, і про людинолюбство Боже, і про те, що «не повинно засуджувати одне одного» Пояснення того, що неясність пророцтв про Христа, язичників і відпадання юдеїв – корисна 1 . Сьогодні хочу запропонувати вам пророчу трапезу і готуюсь вивести слово в море мудрості Ісаї. Але що буде зі мною? Я дивуюсь і боюся, щоб, вийшовши з пристані і вступивши в глибину пророчих думок, ми не зазнали запаморочення, яке відчувають недосвідчені мореплавці. Ті, коли покинуть землю, по той і інший бік корабля побачать морську безодню і нічого більше, крім моря і неба, впадають у хворобливе затьмарення і думають, що корабель їх крутиться разом із морем. Але таке запаморочення походить не від властивостей моря, а від недосвідченості плавачів, тому що інші плавачі навіть з оголеним тілом прямо кидаються в хвилі і не відчувають нічого подібного, але, занурившись у саму глибину, перебувають там у більшій безпеці, ніж в якій знаходяться на суші, і хоча солона вода проникає і в уста, і в уста їх. Таке благо – вправа; таке зло – недосвідченість; так перше навчає зневажати і страшне, а остання змушує боятися та підозрювати небезпеку і в безпечному. Одні, сидячи на високих лавах корабля, зазнають запаморочення і від одного видовища моря, а інші не бентежаться і серед самих хвиль. Теж буває і з нашою душею. І на неї часто нападають хвилі пристрастей, які лютіші за морські хвилі, як наприклад: буря гніву, що скидає серце, і вітри злої пожадливості, що справляють у душі велике сум'яття. Коли починається буря гніву, то недосвідчений і невмілий відразу бентежиться, губиться, приходить в замішання і залишає душу потопати в пристрастях і зазнавати аварії корабля; а досвідчений і навчився мужньо переносити це, поставивши свій розум над пристрастями, ніби керманича при кермі, не раніше перестає вживати всіх зусиль, як коли приведе туру в спокійну пристань любомудрості. Що буває на морі і що відбувається в душі, те ж трапляється і при поясненні Писань: неминуче збентеження і тривога, коли ми увійдемо в це море, не тому, щоб саме море було страшне, а тому, що ми плавці недосвідчені. А що справді мова, за своєю властивістю легка, буває важкою через недосвідченість слухачів, свідком цього представлю вам Павла. Він, сказавши, що Христос був первосвящеником за чином Мелхиседекову, і досліджуючи, хто цей Мелхиседек, додав: «Про це мало б нам говорити багато; але важко витлумачити» (Євр.5:11). Що ти кажеш, блаженний Павле? Невже воно незручно для тебе, що має духовну мудрість, чув невимовні дієслова, захопленого до третього неба? Якщо воно незручно для тебе, то кому ж воно зрозуміле? Для мене, каже, «важко витлумачити», не через свою труднощі, але через неміч слухачів. Тому, сказавши: «важко витлумачити» , він додав: «бо ви стали нездатними слухати» . Чи бачиш, що не від властивостей слова, але від недосвідченості слухачів неважке робилося важким? І не тільки важким, а й широким коротке слово робиться з тієї самої причини; тому він і сказав, що воно не тільки «важко витлумачити», але і "багато", вказуючи причину і широкість і труднощі його в немочі слухачів. Як хворим не потрібно пропонувати мізерної і швидко приготованої трапези, але потрібно готувати різні страви; щоб хворий, якщо не захоче взяти одного, взяв інше, і якщо не сподобається йому те, прийняв би інше, і якщо відкине і це, взявся б за інше, і щоб такою відмінністю страв нам перемогти його невдоволення та різноманітністю трапези вилікувати похмурий його настрій, так часто треба чинити і у відношенні до духовної їжі. Коли ми немічні, то треба готувати велику і різноманітну мову, в якій були б і порівняння, і приклади, і докази, і описи, і багато іншого подібне, щоб з усього цього нам легше було вибрати корисне. Втім, хоч апостол мав слово і велике і незручне, він не позбавив своїх слухачів вчення про Мелхиседека, але, сказавши слова: «належило б нам говорити багато; але важко витлумачити» , він збудив їхню ревнощі, щоб вони стали більш старанними до слухання, а, запропонувавши трапезу, задовольнив їх бажання. 2 . Так зробимо і ми. Хоча море пророків безмежне і багато там безодень, проте з небезпекою життя пустимося в це море в міру наших сил; краще ж – у міру не наших сил, але дарованої нам понад благодать; насмілимося увійти в це море не на нашу сміливість, але для вашої користі, наслідуючи і в цьому Павлу. А що він не позбавив їхнього слова про Мелхиседека, вислухай таке. Сказавши: «Мало б нам говорити багато; але важко витлумачити» , він додав: «бо Мелхиседек, цар Саліма, священик Бога Всевишнього, той, що зустрів Авраама і благословив його, що повертається після поразки царів, якому й десятину відокремив Авраам від усього, – по-перше, за знаменням імені цар правди, а потім іменем цар правди; матері, без родоводу, що не має ні початку днів, ні кінця життя, уподібнюючись до Сина Божого, перебуває священиком назавжди» (Євр.7:1–3). Чи не збентежив слуху вашого Павло, розмовляючи про людину і кажучи: «без батька, без матері»? Але що я говорю: про людину? Що ж ми відповімо Павлу, який сказав про обох народженнях і потім уже додав: «без родоводу»? Сказавши спочатку: «без батька, без матері», він потім додав: «без родоводу», щоб ти увірував, що Христос не має родоводу не лише за тим народженням, яким Він – без матері, але й тому, яким Він – без батька, тобто. по земному. Тому апостол, згадавши про те й інше народження, потім сказав: «без родоводу» . Адже й це земне народження Його незбагненно, щоб на те ми не сміли навіть дивитись. Якщо переддень храму такий страшний і недоступний, то як замахнеться хтось увійти до святилища? Те, що Син Божий народився від Отця, я знаю; але як – не знаю. Те, що Він народився від Діви, я знаю; але образу народження навіть і тут не осягаю. Народження Його за тим та іншим єством сповідається; але щодо образу і іншого народження замовчено. Він не міг би з'ясувати способи цього народження, хоча б вживав тисячі зусиль, бо коли Бог ув'язне, хто відверне? Такі відносини приймаються лише однією вірою. Якщо ж ти не утримуєшся, але вимагаєш розумових доказів, то скажу тобі те, що Христос сказав Никодиму: «Якщо Я сказав вам про земне, і ви не вірите, як повірите, якщо говоритиму вам про небесне» (Ів.3:12)? Я сказав про народження від Діви, і ти не знаєш і не смієш вуст відкрити; як ти хочеш дослідити небо? Втім, о, якби ти посилювався осягнути (тільки) небо, а не Владику небес! «Якщо Я сказав вам про земне, і ви не вірите» . Не сказав: не переконуєтеся, але: "не вірите", показуючи нам, що й земне вимагає віри. Якщо ж земне вимагає віри, то набагато небесніше. Тим часом тоді Він розмовляв з Никодимом про народження набагато менше, - саме мова була про хрещення і духовне відродження, - і проте говорив, що і це може бути прийнято (тільки) вірою. 3 . Втім, вже достатньо показано, яким чином Єдинородний Син Божий – без батька та без матері, і як Він не має родоводу за тим та іншим народженням; Тепер повернемося до свого предмета, відклавши бесіду про Мелхиседека до іншого дня, і посилимо увагу, маючи намір слухати пророчі притчі. Пророчі вислови подібні до притч, багато важкого у Старому Завіті і незручні ці книги; а Новий Завіт ясніше і зрозуміліше. Чому ж, скажеш, це так влаштовано, хоча в Новому Завіті йдеться про предмети важливіші – про Царство Небесне, про воскресіння тіл і про невимовні блага, які навіть вищі за розум людський? Отже, яка причина того, що пророцтва незрозумілі? У них пророкується юдеям багато лих: і те, що вони будуть відкинуті, а ми будемо прийняті, і те, що храм їх буде зруйнований і більше вже не відновиться, а Єрусалим впаде і буде доступний для всіх, і те, що юдеї, ставши мандрівниками, розійдуться по всій вселенній, але не будуть. колишнє буде віднято у них – і пророцтва, і жертви, і священство, і Царство. І не тільки про це, а й про багато іншого подібного пророкували пророки, поміщаючи у своїх книгах безліч сумних оповідей. Тому, щоб іудеї, ясно почувши про це на початку, не умертвили тих, хто говорив, ці прикрили свої передбачення незручною зрозумілістю і залишили події у великій темряві, щоб неясність сказаного доставила безпеку їм – тим, хто говорив. А де це відомо? Адже ми маємо надати і докази, хоча розмовляємо і серед друзів, бо, можливо, тут є багато і не з-поміж друзів. Нехай і вони дізнаються про це, щоб і вони стали друзями. Я сказав, що, якби юдеї почули про біди, які мали осягнути їх, і про те, що Єрусалим буде зруйнований за Христа і зруйнований назавжди і безповоротно, якби вони ясно почули про це від пророків, то зараз умертвили б тих, хто говорив про це. Звідки це відомо? Насамперед із самих вдач юдеїв, – тому що вони були шалені та звіроподібні. Це народ, який завжди жадав крові пророків; руки їх звикли до вбивства святих. У цьому докоряє їх великий Ілля, коли каже: «Господи, зруйнували Твої жертовники і пророків Твоїх убили мечем» (3Цар.19:10). Також і Христос каже: «Єрусалиме, Єрусалиме, що б'є пророків і камінням побиває посланих до тебе» (Мф.23:37). Згідно з цим і Ісая, викриваючи їх, волав: «Ваші руки сповнені крові» (Іс.1:15). І в свою чергу Христос говорив: «Ви сини тих, що побили пророків, і «будуєте гробниці пророкам: доповнюйте міру батьків ваших» (Мф.23: 29–32). Бачиш, як і Господь, і раби свідчать про схильність юдеїв до вбивства? Що ж означає: «доповнюйте міру батьків ваших»? Ти чув, коханий, що за слова про храм і зміну звичаїв вони побили камінням Стефана, – послухай, як вони теж поставали у провину і Христу. "Він, - говорили вони, - говорив: можу зруйнувати храм Божий і в три дні створити його »(Мф.26: 61; Ін.2: 19). Чи бачиш, як завжди руйнація храму і зміна звичаїв збуджувало в них гнів? Переконував їх змінити звичаї. Звідки це відомо? «Бачиш, брате, – говорили йому, – а про тебе начулися вони, що ти всіх юдеїв, що живуть між язичниками, навчаєш відступу від Мойсея» (Дії 21:20, 21). терпляче чути, що закон припиниться? Таким чином те, що юдеї умертвили б пророків, якби вони ясно передбачили що-небудь подібне, ми довели свідченнями і блаженного Єремії, і першомученика Стефана, самого Христа і апостола Павла. А що вони спалили б і самі книги пророчі, якби знали те, що в них говориться, і це я постараюся довести однією історичною подією, яка є сокровенною для вас, але відразу буде дуже ясно, бо так я постараюся викласти її. Яка ж ця подія, – послухайте. Чому ж він казав: «Можливо, дім Юдин почує»? І це потрібно вам знати заради тих, хто звинувачує Єдинородного в незнанні. Ось і Батько вживає вирази, властиві незнаючому, тому що слово: «може бути» властиво незнаючому; тим часом Він не знає. Тому, коли ти почуєш і Сина, що говорить щось подібне, то розумій у тому ж сенсі, тому що, як Син, Він у всьому наслідує Отця. 5 . Згадайте обіцянку; я для того часто нагадую вам про це, щоб ви, тим часом як я говорю про дотик, не забули запропонованого нами на початку головного предмета. Який був цей предмет? Той, що якби іудеї знали, що з ними трапляться їх лиха, тобто. ті лиха, які терплять вони тепер, то винищили б самі книги і не пощадили б навіть Божественних Писань. Але повернемося до історії. Єремія, вислухавши це, закликає учня свого Варуха, сина Нириина, і каже йому: Впиши в книгу всі, що мають осягнути їх, лиха (Єр. 36:4). Що це означає? Бог наказав тобі, а ти посилаєш учня? Чи не боїшся ти? Чи не турбуєшся? Чи не боїшся? Якщо ти боїшся, то як наважиться учень? Але нічого такого не було, тут наводиться і причина. Сказавши: напиши та прочитай, Єремія додав: тому що я тримаюсь у в'язниці (Єр.36:4,5). О, великодушність! Він був у в'язниці і не залишав пророцтва! Звернімо увагу на мужність праведника та любомудрість душі його. Він не сказав собі: стільки прикростей спіткало мене за ці сміливі промови. Безліч слів витратив я і не мав жодного успіху, і не придбав собі нічого, крім того тільки, що мене уклали у пута, і ще не визволив мене Бог від цих зв'язків, як знову посилає мене до тих самих звірів. Нічого такого він не сказав і навіть не подумав, але мав на увазі лише одне, як би виконати наказ Владичне; і оскільки сам не міг, то виконав його через учня. Каже: прочитай їм і оголоси всі лиха, бо «я ув'язнений» . Таким чином говорив Єремія, а писав у книзі Варух. Був час посту, коли це відбувалося; наступало свято, яке закликало всіх до столиці; слід було бути загальним зборам, оскільки про необхідні предмети належало міркувати у зборах. Варух прийшов до начальників і прочитав у слух начальників «написані в свитку слова Єремії в домі Господньому»; сказав і причину: «Може бути, – каже, – вони піднесуть смиренне моління перед Господнім лицем» (Єр.36:7,10), – щоб вони не подумали, що він говорив, як обвинувач, але, дізнавшись, що він прийшов лікувати їх, стали більш лагідними. Що вони? Тоді як слід виявити подяку, похвалити і подивуватися, вони нічого такого не зробили, але пішли й донесли цареві про написане в книзі, а книгу поклали в домі Єлисама. "Цар, - каже Єремія, - послав Єгудія» , одного з предстоявших йому, наказав принести книгу. «Цар у той час, в дев'ятому місяці, сидів у зимовому будинку», тобто в листопаді. Називає його дев'ятим, вважаючи від березня; зима: Для чого ж і приєдналося це з наступного? незліченних благах (бо пророцтво про лиха було звільненням від лих), і була читана. Не сказано, що він прочитав усю книгу і потім спалив; але: «прочитував три чи чотири стовпці, цар відрізував їх писцовым ножем і кидав на вогонь» . Не дочекався навіть закінчення читання, але на початку відразу запеклий. Тому небезпечно було для пророків ясно передбачати юдеям усі майбутні лиха. Якщо цар не міг терпляче слухати про тимчасове полон, то як він переніс би, дізнавшись про полон постійний? Але й на цьому він не зупинився, а послав, кажуть, скрізь шукати пророка; проте не знайшов його, бо Бог приховав його. Цього Бог прикрив тоді місцем, а інших пророків – неясністю їхніх сказань. Дійсно, найбільшою було сміливістю – стати серед викриваних і вимовляти викривлення без пощади, явно в пророцтві своєму позбавляючи їх честі, а іншим надаючи славу, що додала тим. Судилище слухачів його складалося з його обвинувачів; а за ворожих суддів, хто може уникнути небезпеки? Тому апостол і каже: «А Ісая сміливо каже» . Втім, я хочу довести вам це ще ясніше. У Писаннях неясно сказано про юдеїв і про нас для того, щоб юдеї передчасно не зрозуміли того, що говорить. Свідком і цього я уявляю велегласного Павла, що говорив згори, трубу небесну, посуд вибраний, друга нареченого – Христа. «Я заручив вас єдиному чоловікові, – каже він, – щоб уявити Христові чистою дівою» (2Кор.11:2). Такого уявляю вам свідка, який ясно стверджує, що саме для цього у старозавітному Писанні прикрито щось, але не все. Якби всьому належало бути незрозумілим, то дарма було б і сповіщати тодішнім людям. Але в пророцтвах говориться і про тимчасові тодішні війни, морові виразки, голод; говориться і про те, що відбувається нині, про покликання Церкви, відкидання синагоги, скасування закону. Богові завгодно було, щоб про останнього юдеї не знали; а про перше, що відбувалося за їхніх часів, знали. Це саме я і постараюся довести, тобто, що Бог залишив незрозумілим лише обставини, що стосуються нас та синагоги, події справжні та скасування закону; цього їм не слід було знати з того часу. 7 . І не тільки на це вказує нам Мойсеєве покривало, але й на те, що й юдеї відчувають те саме стосовно закону, що відчували вони тоді стосовно лиця Мойсея. Як не споглядали вони слави обличчя законодавця від того, що перешкоджала завіса, що лежала, так не можуть вони тепер бачити і славу закону. Це потрібно нам і проти єретиків. Подумавши, що сказане служить засудженню закону, вони вхопилися за це місце послання; почувши, що закон має «покривало» і що він "перестає", і прийнявши це за осуд, вони залишили Писання, щоб бути власними розумуваннями. Тим часом це саме і свідчить про велич закону. Як тоді не служило до засудження Мойсея те, що він мав покривало на обличчі, а показувало слабкість юдеїв, для Мойсея ж було навіть найбільшою похвалою, коли обличчя його блищало такою славою, що йому потрібна була завіса для подібних до нього рабів, так сталося і з законом. Якби закон не мав неприступної слави, то не було б потреби й покривала. Тому, коли апостол каже, що «покривало дотепер залишається незнятим під час читання Старого Завіту» , висловлює його неясність. Коли ж каже: «Оскільки воно знімається Христом» , то вказує нам на ту частину закону, яка не зрозуміла. Та частина закону, яка вчила нас життю і поведінці, не була не ясна, інакше він був би даний даремно, а лише ті частини його були прикровенні, з яких ми могли дізнатися, що закон через Христа скасовується. Справді, і це було справою премудрості Божої – ввести закон, який говорить про себе, що Христос, прийшовши, скасує його, і що у Христі він припиниться. Отже, та частина закону, яка каже, що у Христі закон припиниться, ця тільки й не ясна. І це саме з'ясовуючи, великий Павло додав: «До сьогодні залишається незнятим, тому що воно знімається Христом» . Щоб ти, почувши, що «те саме покривало дотепер залишається незнятим при читанні Старого Завіту» , не подумав, ніби весь він не ясний і прихований, апостол цим додатком виправляє таке подив. Сказавши: «покривало дотепер залишається незнятим», він додав: «бо воно знімається Христом». Те саме, каже він, не відкрито, що мало скасуватися у Христі; втім, не відкрито тим, хто приступив до віри; а той, хто приступив і отримав благодать Святого Духа, бачить закон уже не під покривалом, але споглядає відкриту його славу. Слава ж закону полягає в тому, що він міг навчити, що у Христі він скасовується, щоб ти знав і це. Чи бачиш славу закону? Справжня слава його в тому, коли він може керувати тобою до Христа, а керує тоді, коли пояснює, що сам він скасується. Отже, і звідси наноситься єретикам смертельна рана. Якби закон був противний і ворожий Христу і не ним дано, то Павлу не слід було б назвати славою закону те, що він може навчити тих, хто приступає до нього, що через Христа він скасовується. З іншого боку, якби закон був худий, то не слід було б знімати з нього покривало, але належало залишатися йому прихованим і після благодаті. За все це подякуємо людинолюбному Богові, що влаштовує все в належний час і багаторазово робить наш порятунок, і будемо посильно вести життя, гідне Його людинолюбства і такого промислу, щоб нам отримати і майбутні блага, яких нехай сподобимося всі ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через Котрого Святого, через Котора Святого слава, честь, держава, на віки віків. Амінь. Ще про неясність Старого Завіту, і про людинолюбство Боже, і про те, що «не повинно засуджувати одне одного» Якщо ж у такому лові безліч людей, які мають бути уловленими, часто винагороджує недосвідченість ловця, то тим більше так станеться в цій лові духовній. Ті риби, коли побачать закидані сіті, відразу відхиляються і відбігають; а ви чините навпроти: коли побачите вчення, що встало і розпростерло, не тільки не ухиляєтеся і не тікаєте, але йдете далі всередину, стікаючись з усіх боків, і кожен, штовхаючи і тісня ближнього, намагається сам першим підійти і потрапити в мережу. Тому ми ніколи не отримували невода порожнім, не через нашу досвідченість, а – вашу старанність. Отже, досить насолоджував нас і раніше мову, що виснажує непідробне і чисте золото і має джерела меду на устах, або краще, насолодою духовного вчення перевершує приємність всякого сота, - розумію мову блаженного Павла. Але оскільки ви, за властивою вам любомудрістю, не принижуєте й того, що є в мене, бідного й мізерного, а дивуючись чудовому, приходьте слухати слова й нашої убогості, то я й вийшов з старанністю віддати вам обов'язок, який я обіцяв спершу, але не виконав нам, бо не виконав, бо не виконав, бо не виконав, бо не виконав. Який же це обов'язок? Необхідно нагадати вам про початок позики, щоб, знаючи предмет, ясніше, було дослідження його. Ми дослідили тоді, чому Старий Завіт темніший за Новий, – ви, звичайно, пам'ятаєте це, – і висловили лише одну причину – грубість слухачів, і привели у свідки Павла, який каже: «Бо те ж саме покривало дотепер залишається незнятим під час читання Старого Завіту, тому що воно знімається Христом». І подивися, з якою точністю висловив Він те й інше, і зухвалість юдеїв, і власну Свою силу. Але, однак, вони не зрозуміли говоримого. І зовсім не дивно, що не зрозуміли юдеї, коли навіть учні Його, як каже Писання, не зрозуміли, доки Він не воскрес із мертвих; а тоді «повірили Писання і слову, яке сказав Ісус» (Ів.2:22). 2 . Чи бачиш, що вони потребували виконання подій, щоб пророцтво стало ясним, і що юдеї не були винні, не розуміючи тих пророцтв про Христа до пришестя Христового, тому що з пришестям Його пророцтва мали стати зрозумілими і зрозумілими. Послухай, що говорить Сам Христос: «Якби Я не прийшов і не говорив до них, то не мали б гріха» (Ів.15:22). Чому б не мали гріха, коли пророцтва провіщали? Тому що хоч і передвіщали, але до пришестя Того, про Кого передбачалося, не були ясними та зрозумілими. Якби і тоді пророцтва були ясні та зрозумілі для юдеїв, то очевидно, що й до пришестя Його вони мали б гріх; якщо ж вони не мали гріха, то очевидно через неясність і прихильність того, що говорилося. До приходу Христового від них і не була потрібна віра в Христа. Навіщо ж передбачувано було тоді? Для того, щоб, коли Він прийде, вони мали домашніх вчителів, які б керували їх, і знали, що ці події не новина і це домобудівництво не нещодавнє, але що про нього передвіщено було здавна за довгий час; а це не мало могло залучати їх до віри. Отже, ось одна причина неясності (пророцтв), яку ми підтвердили багатьма свідченнями в колишній бесіді. Але, щоб не набриднути вам, говорячи знову одне й те саме, потрібно залишити її і сказати про іншу причину, яка робить Старий Завіт не темним і не незрозумілим, а більш важким для нас, - адже інша справа - зовсім не розуміти нічого з пропонованого і бачити лежаче покривало, а інше - осягати говоримо, але тільки осягати. Отже, в чому полягає друга причина, через яку Старий Завіт важчий за Новий? Старий Завіт, який ми маємо, написаний не на нашій природній мові: він написаний однією мовою, а ми читаємо його іншою; спочатку він був написаний мовою єврейською, а ми прийняли його мовою грецькою. Але коли з однієї мови перекладають іншою, тоді зустрічають багато труднощів. Обізнані в багатьох мовах добре знають, наскільки неможливо передавати з усією ясністю мову природного своєї мови під час перекладу іншою мовою. Це було причиною проблеми Старого Завіту. Ще за триста років до пришестя Христового, за єгипетського царя Птоломея, Старий Завіт був перекладений грецькою мовою; і це було дуже корисно та необхідно. Поки він ставився до одного народу єврейського, доти залишався єврейською мовою, тому що ніхто інший не став би тоді слухати його, тому що решта роду людського перебувала в крайній грубості. Також, – коли Ісая взивав: «Як вівця, ведений був Він на заклання, і як ягня перед тим, хто стриже його, безгласний» (Іс.53:7); і ще: «до кореня Єссеєвого, що стане, як прапор для народів, обернуться язичники, і спокій його буде слава» (Іс.11:10); і ще: «земля буде наповнена веденням Господа, як води наповнюють море» (Іс.11:9). Також, коли Давид знову говорив: «Усі народи, плекайте руками, вигукніть Богу голосом радості» (Пс.46:2); і ще: «Сказав Господь до Господа мого: сиди праворуч Мене, доки покладу ворогів Твоїх у підніжжя ніг Твоїх» (Пс.109:1). Але чому, скажеш, не бути б однією мовою, щоб ми не зустрічали жодної скрути? Так, людина, була в давнину одна мова, і як одна у людей природа, так була одна у всіх і мова. На початку не було іншомовного, не було суперечливого, не було ні індійця, ні фракіянина, ні скіфа, але всі говорили однією мовою. Яка ж, скажеш, була причина (відмінність мов)? Ми, завжди не вдячні Благодійникові, виявилися негідними цієї однієї мови. Що ти кажеш? Виявилися негідними мови? І тварини безсловесні всі мають свою власну мову; вівці блищать, кози блеють, бик мукає, кінь ірже, лев рикає, вовк виє, дракон свистить; кожне з безсловесних зберегло свій власний звук, а я один втратив свою мову? Дикі і лагідні, ручні й неприборкані тварини залишилися кожна при своїй мові, що на початку дісталася їм, а я, владика їх, позбавлений цієї честі? Їхня честь незмінна, а я втратив дари Божі? Який такий великий я зробив гріх? Чи недостатньо було колишніх покарань? Бог дав мені Рай, і вигнав мене з Раю; я вів життя вільне від скорбот і праць, – Він засудив мене на піт та виснаження; земля доставляла мені все без посіву і без плуга, - Він наказав їй вирощувати тернину і дзиґи, і мене звернув знову до неї; Він покарав мене смертю, і жіноча стать у покарання зазнала хвороб народження і праці. Недостатньо було цих покарань, - Він відібрав у мене мову, позбавив мене і цієї честі, щоб я відвертався від одноплемінних і однорідних, як від диких звірів, відокремлюючись мовою від спілкування з ними. Я поширив це заперечення для того, щоб, коли наведу дозвіл, перемога була тим блискучою. Якщо Бог хотів, скажеш, позбавити мене всього цього, то навіщо і давав мені це спочатку? Чи хочете, я отримаю звідси й дозвіл, – з того самого заперечення? Так багато виправдань для Бога, що й самого заперечення супротивника, без жодного додатку з нашого боку, достатньо для спростування звинувачень. Якщо він хотів позбавити мене всього цього, то навіщо і давав мені це спочатку? 4 . І подивися, до чого зійшло людинолюбство Боже. Ті, що втратили щось зі своїх набутків, хоч би придбали більше й дорогоцінного, проте намагаються знайти й те втрачене, і не раніше задовольняються, як повернувши його. Так і тобі, коли ти втратив Рай, Бог дав не лише Небо, а й Рай та Небо. «Нині ж будеш зі Мною в Раю, - говорить Він (Лк.23: 43), щоб втішити скорботну душу не тільки додаванням більшого, а й поверненням втраченого. Втім, якщо завгодно, звернемося до самого предмета нашої мови, і подивимося, як ми втратили мову. Історія чимало сприяє безпеці; хто знає стан колишньої безпеки, той буде обережнішим і в іншому. Необхідно сказати вам все, саме, що в давнину у всіх людей була одна мова і що згодом вона розпалася на багато людей. Доки він був один і коли розпався на багато людей? І чи зникла та сама мова, коли ввійшли у вжиток інші, чи вона залишалася, коли ввійшли у вживання інші? Навіщо він був змішаний і чому? Потім якою з цих багатьох мов написаний Старий Завіт, через який ми і торкнулися всього цього, чи на стародавньому і первісному, чи на тих, які згодом увійшли? Але не бійтеся; хоча все це сьогодні ми не можемо повідомити, але, звичайно, повідомимо вам після. Для чого ж, не маючи наміру повідомити всього сьогодні, ми перерахували вам зміст усіх своїх боргів? Для того, щоб ви, чекаючи на сплату, завжди мали нас в умі своєму. Адже хто дав комусь у борг грошей і має боржника, який ще не сплатив борг, той і за трапезою, і вдома, і на площі, і на ліжку, скрізь думає, і уві сні марить про свого боржника; любов до грошей робить те, що і боржник разом із грошима постійно притаманний душі позикодавця. Тому і ми оголосили свої борги, щоб від надії сплати нам завжди бути у ваших душах, і вдома, і на майдані, і де б ви не знаходилися; але всіх боргів сьогодні ми не сплатимо, щоб через очікування того, хто залишається, залишити у вас привід до спогаду про нас. Справді, міцна опора для нас – постійно користуватися вашою любов'ю – любов'ю такого і такого великого народу. Якщо ж молитва народу позбавляла небезпеки Павла, то як же не слід очікувати й нам великих плодів від такого заступництва? Молячись самі по собі, ми буваємо слабкими, а коли зберемося, стаємо сильнішими; тому ми молимо Бога всенародно і з взаємною допомогою. Так і цар часто, засудивши когось на смерть, не схиляється на прохання когось одного про засудженого; але якщо благає ціле місто, то пом'якшується і за чисельністю благаючих звільняє веденого в прірву від засудження і повертає до життя. Такою є сила всенародної молитви. Для того всі ми й збираємось сюди, щоб успішніше схилити Бога на милість; молячись самі по собі, ми, як я вище сказав, буваємо слабкими, а підносячи молитву в союзі любові, благаємо Бога дарувати нам те, що просимо. Кажу це не даремно і не для себе тільки, а для того, щоб ви завжди поспішали до зборів, щоб ви не казали: що ж, хіба я не можу молитися вдома? Можеш молитися, але ця молитва має не таку велику силу, як та, яка звершується разом із членами, коли все тіло Церкви одностайно і одностайно посилає прохання у присутності священиків, які підносять молитви всього народу. 5 . Чи хочеш знати, якою є сила молитви, яка здійснюється в Церкві? Коли Петро був ув'язнений і пов'язаний багатьма ланцюгами. «Церква старанно молилася за нього Богові» (Дії 12:5), і одразу звільнила його з в'язниці. Що ж може бути сильнішим за цю молитву, яка приносила користь стовпам і твердиням Церкви? Павло і Петро – твердині та стовпи Церкви: і на одному з них вона розірвала узи, іншому відкрила уста. Але, щоб показати суто її силу не тільки з тогочасних подій, але з тих, що відбуваються щодня, ми нагадаємо вам про саму молитву, яку чинить народ. Якби хтось із простих людей наказав вам, кожному по собі, молитися за спасіння єпископа, то кожен, звичайно, відмовився б, як від тягаря, що перевищує його силу. Коли ж ви всі разом чуєте диякона, що наказує це в словах: помолимося за єпископа, і за старість, і за заступництво, нехай править слово істини, і за суть тут і всюди, – тоді не відмовляєтесь виконати наказ, але, усвідомлюючи силу вашого зібрання, старанно підносите молитву. Духовним єством своїм він має спілкування з вищими силами, а чуттєвим стикається з земними предметами, становлячи деякий тісний зв'язок між тим та іншим творінням. Тому, коли він робить щось угодне Богові, то називається духовним, отримуючи цю назву не від душі, а від іншої вищої гідності, – від дії Духа, – тому що для здійснення добрих справ нам недостатньо душі, якщо не будемо отримувати тієї допомоги. А щоб ви переконалися, що для здійснення добрих справ нам недостатньо і душі, але що я кажу: для здійснення добрих справ? Навіть і для можливості розуміти дієслова (Божиї), – апостол каже: «Душевна людина не приймає того, що від Духа Божого» (1Кор.2:14). Як тілесним він називає того, хто служить плоті, так і душевним називає того, хто довіряє справи людським розумам і не приймає дії Духа. Але ми називаємось, як я сказав, духовними, коли чинимо добрі справи; а коли згрішимо, падемо і зробимо що-небудь недостойне нашого благородства, тоді Писання називає нас за нижчим нашим єством – називає нас землею. Так і тут, маючи намір засудити деяких, саме тих, які будували вежу, звеличувались гордістю, стали думати про себе вище за свою гідність, – маючи намір засудити їхню гордість, воно назвало їх за нижчим їхнім єством, сказавши: «На всій землі була одна мова» . А щоб ви переконалися, що так називає воно нас, коли ми згрішимо, Бог називав так Адама після гріха, сказавши: «Бо порох ти і в порох вернешся» (Бут.3:19), хоча Адам не землею тільки був, але мав і безсмертну душу. Чому ж його названо землею? Тому що згрішив. А коли Бог творив його, то не назвав його так, але як? «Створимо людину за образом Нашим [і] за подобою Нашою: і нехай панують вони над морськими рибами, і над птахами небесними, [і над звірами,]... і нехай бояться і нехай тремтять вас усі звірі земні» на всій землі (Бут.1:26, 9:2). 6 . Отже, сказавши: «Він наверне серця батьків до дітей, Бог додав: «щоб Я, прийшовши, не вразив землі прокляттям» . А вражає Він грішників. Чи бачиш, що ті, хто грішить, називаються землею? І, у свою чергу, в іншому місці, проповідуючи про Христа, пророк говорив так: «І буде опоясуванням стегон Його правда, і опоясом стегон Його – істина» (Іс.11:5). Не тому, щоб у Бога були ребра і стегна, бо Божество безтілесне, але цим він вказує нам на непідкупність і непогрішність вироку Судді, на те, що в Нього немає місця ні наклепникам, ні кривдникам, ні підкупу грошима, ні незнанню правди. У тутешніх судилищах і невинний карається, і винний уникає покарання, бо правда часто перекручується; а коли прийде Суддя Праведний і непогрішний, підперезаний правдою по стегнах Своїх і обвитий істиною по ребрах Своїм, тоді всі отримають належне з точністю. «І жезлом уст Своїх поб'є землю» (Іс.11:4). А щоб ти переконався, що він говорить не про землю, а про грішників, додав: «І духом Своїх уст уб'є безбожного» . Чи бачиш, що і тут грішники названі землею? Знаючи це, коли почуєш, що «на всій землі був», розумій і ти, своєю чергою, людську природу. Цим Писання нагадує нам про нашу власну нікчемність, тому що велике благо – розглядати свою спорідненість і знати, з чого ми складені. Розгляд природи – це достатнє вчення про смиренномудрість; воно може приборкати всі пристрасті і спокій у душі. Тому хтось пропонував таке умовляння: «послухай собі», розмірковуй про свою природу та її устрій, і цього достатньо для тебе, щоб постійно упокорюватися (Втор.15:9). Тому праведний Авраам завжди містив у собі цю думку і ніколи не був мудрим. Розмовляючи з Богом, маючи перед Ним таку сміливість і отримавши від Нього свідчення своєї чесноти, він говорив: «Я, порох і попіл» (Бут.18:27). І інший, бажаючи утихомирити людину гордовитого, не поширюється багато, а тільки нагадує йому про його природу і сильно наводить його на розум, так кажучи: «Що пишається земля і попіл» (Сир.10:9)? Але ти кажеш мені про те, що виявляється після смерті? Утихомири його за життя. Тепер він не знає, що земля і попіл. Він бачить благообразие тіла, бачить владу, послужливість підлабузників, що супроводжують його дармоїдів, одягається в дорогоцінний одяг, одягається великими знаками влади, і цей привид спокушає його і має забувати про природу. Знаємо, що ми земля і попіл, але знаємо ми, покірні; а він не чекає доказів на це при смерті, не йде до могил і гробниць предків, але дивиться на сьогодення, анітрохи не думаючи про майбутнє. Навчи його ще тут, що він земля і попіл. Почекай, каже; я навчу його не цьому, але іншому, набагато більш приниженому, щоб він, коли стане марнославитися, пізнав свою нікчемність, щоб ще за життя одержав лікарство. Сказавши: «Що пишається земля та попіл?» – він додав: «і за життя викидаються нутрощі його» (Сир.10:10). Що означає: «і за життя викидаються нутрощі його»? Ці слова, можливо, не зрозумілі. Утробою називає він нутрощі, називає черево, наповнене калом, безліччю нечистоти і сморід, не для того, щоб засудити природу, але щоб привести до смиренномудрості. «І за життя викидаються нутрощі його» . Чи бачиш приниженість і тлінність істоти? Не чекай дня смерті, щоб переконатися у своїй слабкості; але розглянь людину ще за життя, вникай думкою в її нутрощі – і ти побачиш усю її нікчемність. Однак, не падай духом; не з ненависті до нас, а щадячи нас, Бог улаштував так, щоб дати нам великий привід до смиренномудрості. Якщо людина, будучи землею і попелом, зухвало сказати: «Зійду на небо (Іс.14:13), - то куди не захопився б він думкою, якби не мав вуздечки від природи? Отже, коли ти побачиш, що хтось надмається, піднімає голову, підносить брови, мчить на колісниці, висловлює загрозу, вкидає в в'язницю, завдає смерті, завдає образ, то скажи йому: «Що пишається земля і попіл? І за життя викидаються нутрощі його» . Це можна сказати не тільки про людину приватну, а й про самого, хто сидить на царському престолі. Дивись не на багряницю, і не на діадему, і не на золотий одяг, а досліджуй саму природу – і ти не побачиш у ній нічого більшого, ніж у простих людей; або краще – розглянь, якщо хочеш, і порфіру, і діадему, і одягу, і всю цю пишність, і ти знову побачиш, що і це складається із землі. «Усяка плоть – трава, і вся краса її – як колір польовий» (Іс.40:6). Ось, вся ця прикраса виявляється навіть нижчою за землю. Чи бачиш, як приборкує гордість, як скидає всяку гордість роздуми про саму природу? Досить лише подумати, що ми таке, і з чого складені – і зараз же зникне гордість помислів. Для того Бог і створив нас із двох єств, щоб, коли ти звеличуватимешся гордістю, утихомирила тебе ницість плоті; а коли ти подумаєш щось неблагородне і недостойне дарованої тобі від Бога честі, шляхетність душі зводила б тебе до змагання сил небесних. Кажу це, не засуджуючи природи, - нехай не буде, - не принижуючи її і не піддаючи презирству, але хотів приготувати лікарство для хворих. Бог створив її такою, такою приниженою, для того, щоб показати і власну силу, і Своє піклування про нас, тлінністю природи схиляючи нас до смиренномудрості і приборкуючи всяку нашу пристрасть, а разом з тим виявляючи Свою мудрість, за якою Він міг і в бруді утворити таку велику красу. Тому, коли я принижую природу, то відкриваю мистецтво Творця. Як скульптору ми більше дивуємося не тоді, коли він робить нам прекрасну статую із золота, а тоді, коли виробляє точний і досконалий образ з брудної речовини, так і найвищому Художникові – Богу ми дивуємося і віддаємо хвалу тому, що в попіл і бруд Він вклав незвичайну красу мудрість. І це зробив Він не в нашому тілі, а й у всьому творінні. Створивши тварюки здебільшого з речовин незначних, Він вклав у них ясний доказ власного мистецтва, і разом надрукував на них деякі ознаки тлінності єства, щоб ти з мистецтва і краси дивувався Творцеві, а по тлінності і нікчемності природи та єства не поклонявся тварюкам. Блискуче сонце, коли воно світить і осяює весь всесвіт; але з настанням ночі воно затьмарюється. "Що, - говорить Премудрий, - світліше сонця? Але й воно затьмарюється» (Сир.17:30); і не тільки вночі, але і вдень. Сонце часто зникає і вдень для того, щоб ти дивувався Художникові за мистецтво і не поклонявся тварюки по її слабкості, як бачиш твори по її слабкості, Як бачиш ти, як воно велике. блискуче й по зовнішньому вигляду вищим за наші тіла? завжди. Якщо ми перегороджуємо їм вихід назовні, то скоро знищуємо їх; а якщо випускаємо їх за допомогою слів, даючи їм перевести дихання за допомогою мови, то робимо їх сильнішими і від зайняти ганебними словами скоро впадаємо в прірву непристойних справ. Тому пророк і назвав горло не просто труною, але «труною відкритою», засуджуючи те саме, про що я сказав; хто вимовляє ганебні слова, той не себе тільки соромить, але розповсюджує велику заразу і між ближніми і тими, хто звертається з ним. І як, відкривши труни, ми наповнили б міста заразою, так і погані вуста, що відкриваються з безсоромністю, заражають усіх, хто поводиться з ними найтяжчою хворобою. Тому на уста треба накласти двері, і запор, і узду. Таким чином, ми досить довели, що тоді була одна мова. Далі необхідно сказати, чому введено багато мов. Втім, займемося поки що моральною бесідою. Навчимо свою мову носити вуздечку і не вимовляти просто все, що є в душі, не ганьбити братів, не догризати і не пожирати один одного. Набагато гірше ті, що кусають тіло, які роблять це словами. Хоч би ти належав і до винних, але перш ніж почуєш щось подібне від обвинувача, сам звинувати свої гріхи. Мова є меч витончений; але ми не станемо поранити інших, а вирізатимемо власні гнилі виразки. Чи хочеш дізнатися, що праведники зазвичай ганили не інших, а самих себе? Послухай Павла, який волає: «Дякую тому, хто дав мені силу, Христа Ісуса, Господа нашого, що Він визнав мене вірним, визначивши на служіння, мене, який раніше був хулитель і гонитель і кривдник» (1Тим.1:12–13). Чи бачиш, як він ганьбить самого себе? І ще: «Христос Ісус прийшов у світ спасти грішників, з яких я перший» (1Тим.1:15). І ще в іншому місці: «Я найменший з Апостолів, і недостойний називатися Апостолом, тому що гнав церкву Божу» (1Кор.15:9). 9 . Чи бачиш, як скрізь він ганьбить самого себе? Він знав користь цього осуду, знав, що він завдає виправдання. Так, коли треба було йому осудити себе, він ганьбив нещадно; а коли бачив, що хтось засуджував чужі пороки, то, дивись, з якою строгістю загороджував йому уста, кажучи так: «Не судіть ніяк до часу, доки не прийде Господь, Який і висвітлить приховане в темряві і виявить серцеві наміри» (1Кор.4:5). Надай суд Тому, Хто знає таємниці сердечні. Хоча б ти, на твою думку, точно знав справи ближнього, суд твій помилковий: «Хто з людей знає, що в людині, окрім духа людського, що в ньому живе» (1Кор.2:11)? Наскільки багато хто з тих, що зневажаються і нікчемних, просяють світліше сонця? Скільки багато з великих і славних виявляться прахом і поваленою труною? Чи чув ти, як Павло ганьбить самого себе, з силою і навіть перебільшено невпинно згадуючи про гріхи, за які він не мав зазнати осуду? Він був хульником, і гонителем, і досадником раніше свого хрещення, а хрещення згладило ті гріхи; однак він згадує про них, не тому, щоб мав віддати за них звіт, а щоб показати людинолюбство Боже, і яким його, що був таким, улаштував Бог, зробивши з гонителя апостолом. Якщо ж він згадує про гріхи, згладжені, то тим більше ми повинні згадувати про гріхи, зроблені нами після хрещення. Яке нам буде виправдання або яке прощення, коли той невпинно згадував про справи, що не підлягають осуду, а ми не згадуємо навіть і про ті, за які повинні будемо дати звіт, але, залишивши власні вади, займаємося чужими? Послухай, що каже Петро: «Вийди від мене, Господи! Тому що я людина грішна» (Лк.5: 8). Послухай, як і Матвій ганьбить колишнє своє життя, називає себе митарем і не соромиться відкрито засуджувати колишню свою поведінку (Мф.10:3). Не маючи нічого, за що б засуджувати себе після хрещення, вони згадують колишнє, навчаючи нас не складати жодної думки про чужі вади, а піклуватися і невпинно думати про своїх власних. І три юнаки, перебуваючи в печі і віддаючи за Бога тіла свої на смерть, зараховували себе до крайніх грішників і говорили: «Згрішили ми, і вчинили беззаконно» (Дан.3:29), тоді як було світліше за них, що чистіше? Тут, якщо вони й учинили якісь гріхи, то природа того полум'я згладила їх. Однак вони не дивилися на добрі справи свої, а думали про гріхи. Так і Данило після левового рову, після незліченних страждань, які він зазнав, – і він засуджував самого себе, а ближнього – ніхто. Чому? Тому, що той, хто ганьбить самого себе, умилостивляє Його і схиляє до себе; це осуд робить праведника ще праведніше, а грішника позбавляє осуду і робить гідним прощення. Отже, знаючи це, дбатимемо не про чужих, а про свої пороки; відчуватимемо своє сумління, згадуватимемо все своє життя, досліджуватимемо кожен з наших гріхів, і не будемо не тільки ганити інших, але навіть слухати тих, хто ганяє. Адже і за це належить осуд і найбільше покарання. "Не слухай, - говорить Писання, - порожньому слуху" (Вих.23: 1). Не сказано: слуху суєтному не вір; але: і не приймай його; загороди свої вуха, перегороди вхід до осуду, покажи, що й ти – слухач сам не менше відчуваєш неприязні та огиди до засуджувача, як і той, кого він ганьбить. Наслідуй пророка, який каже: «Таємно, що обмовляє ближнього свого, цього я виганяв» (Пс.100:5). Не сказав: я не вірив, чи не приймав його слів; але: і проганяв його, як ворога та супротивника. 10. Але є люди, які, втішаючи себе марною втіхою, кажуть так: «Господи, не роби мені це гріхом, бо я повинен відповісти на те, що почув!» Для чого це виправдання? Чому такі вибачення? Мовчіть, і ви позбудетеся звинувачень; нічого не кажи, і ти звільнишся від страху. Нащо ти накликаєш на себе біду і перед Богом, і перед людьми? Чому ви звинувачуєте себе? Чому ви накладаєте на себе найтяжчий тягар? Хіба недостатньо тобі давати звіт у власних пороках, що ти звалюєш на себе чужі гріхи? Це виправдання марне; Ви не тільки будете відповідати за своє слухання, але ще й докори вам будуть приписані; Якщо ти, вислухавши, не промовчиш, то будеш нести відповідальність не тільки за вислухання, а й за осуд. «Від слів своїх виправдаєшся, — каже Господь, — і від слів своїх будеш засуджений» (Матвія 12:37). Я це говорю і заявляю, боячись не за тих, кого звинувачують, а за тих, кого звинувачують. Той, кого ганьблять, не терпить жодної образи чи шкоди; навпаки, якщо хибно те, що говорять про нього, він отримає ще нагороду; а якщо справедливо, і тоді він не терпить жодної шкоди від твого осуду. Адже Суддя виголосить йому вирок не з твоєї лихослів'я. І, якщо має сказати щось дивне, великодушно переносить осуд отримає навіть найбільшу користь, подібно до того, як і митар; а той, хто осуджує, хоч би й справедливо осудив ближнього, дуже багато шкодить собі. Не треба і доводити того, що він загинув, якщо обмовляє; але для всякого, звісно, ​​очевидно й те, що, хоч би він говорив і правду, він сам собі готує найсуворіший суд, розголошуючи нещастя ближнього, стаючи причиною спокус, відкриваючи всім те, що належало приховувати, і проповідуючи про гріхи ближнього. Якщо той, хто спокусить одного неминуче, буде покараний, то той, хто спокушає дуже багатьох худим поголосом, якому не піддасться покаранню? І фарисей не брехав, а говорив правду, називаючи митаря митарем, однак, був засуджений. Отже, знаючи це, кохані, уникатимемо осуду. Немає гріха важче і разом легше за цей гріх. Чому? Тому що він відбувається швидше всякого беззаконня і незабаром захоплює людину неуважну. Інші гріхи вимагають і часу, і витрат, і очікування, і помічників і часто тривалістю часу припиняються. Наприклад, чи наважився хтось убити, чи наважився викрасти чи звернути на свою користь чуже, – він має багато клопоту, і від повільності часто він втрачає свій гнів, відмовляється від порочного прагнення, залишає згубну думку, не додає до свого бажання самої справи. А при звинуваченні не так, але якщо ми не дуже пильні, то легко захоплюємося. Не треба нам ні часу, ні очікування, ні витрат і ніяких клопотів, щоб сказати погане, але досить тільки зважитися, і бажання відразу переходить у справу, бо тут потрібна до послуг лише мова. Тому, якщо це зло швидко, якщо цей гріх легко приражається, якщо тяжке за нього покарання і мука, а користі ніякої, ні великої, ні малої, то будемо з великою старанністю уникати цієї хвороби, будемо прикривати чужі пороки, а не розголошувати, будемо умовляти грішників, як і Господь. і викрий його між тобою та ним одним» (Мт.18:15). Негласність викриття зробить легшим і лікування. Не терзатимемо, не роз'їдатимемо чужих ран; не наслідуватимемо мухам, але змагатимемо бджолам. Мухи сідають на рани та роз'їдають їх; а бджоли літають за квітами. Тому останні роблять стільники, а перші завдають болю тілам, куди сідають; ці огидні, а ті бажаючі і гідні. Тому будемо змушувати свою душу літати по лузі чесноти святих і невпинно поширювати пахощі їхніх подвигів, а ран ближнього не роз'їдатимемо. Але, якщо й побачимо людей, які роблять це, загороджуватимемо їм уста, утримуючи їх страхом покарання і нагадуючи їм про спорідненість їх із братами. Коли ж вони нічого такого не послухаються, то назвемо їх мухами, щоб хоч принизливість цієї назви утримала їх від поганого заняття, щоб, залишивши це погане заняття, вони вживали все своє дозвілля на розгляд своїх пороків. Таким чином і занепалі повстануть, пригадуючи свої гріхи не розголошені, і, невпинно думаючи про власні пороки, легко відстануть від них, через спогад про колишні гріхи ставши повільнішими до скоєння інших, і постійно чеснот святих отримають найбільшу ревність наслідувати. А коли через все це буде виправлено ціле тіло нашої Церкви, то ми будемо в змозі всією повнотою її увійти в Царство Небесне, якого нехай сподобимося ми всі благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з Яким Отцю, зі Святим Духом, слава нині і повсякчас і повіки. Амінь.