О помрачености пророчанстава
О неясности пророчеств
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Два разговора „О помрачености пророчанстава“ водио је свети Јован Златоусти, претпоставља се 386. године. Они говоре о томе да старозаветни пророци нису могли отворено да говоре о доласку Христовом, након чега је уследио пад Израиља, уништење Јерусалима и призивање Цркве од пагана од пагана у поретку, али су они избегавали овај пророк у поретку од пагана. одмазде од Јевреја који су их слушали.
Први разговор (7 поглавља) објашњава корисност нејасних пророчанстава о Христу, незнабошцима и отпаду Јевреја. Други разговор (10 поглавља) говори о двосмислености Старог завета. Такође свети Јован говори о човекољубљу Божијем и о потреби да се не осуђују други, већ само себе: „Ако постанеш критичар другог, бићеш кажњен, а ако – себе, онда ћеш бити овенчан.
*Наслов дела на латинском је Де пропхетиарум обсцуритате хом. 1-2.
Корисно је објашњење чињенице да је двосмисленост пророчанстава о Христу, паганима и отпаду Јевреја корисно. Више о двосмислености Старог завета, и о Божјој љубави према човечанству и да „не треба да осуђујемо једни друге“
Некима се, седећи на високим клупама брода, врти у глави од самог призора мора, док се други не стиде ни међу самим таласима. Исто се дешава и са нашом душом. И често је нападају таласи страсти који су жешћи од морских таласа, као што су: олуја гнева која обори срце, и ветрови зле пожуде који стварају велику пометњу у души. Када почне олуја гнева, неискусан и неискусан се одмах збуни, изгуби, збуни и препусти душу да се удави у страстима и доживи бродолом; а неко ко је искусан и научио да ово храбро издржи, стављајући разум изнад страсти, као кормилар за кормилом, не престаје да употребљава све напоре док лађу не доведе до мирног пристаништа мудрости. Оно што се дешава на мору и што се дешава у души, исто бива и када се објашњава Свето Писмо: збуњеност и стрепња су неизбежни када уђемо у ово море, не зато што је само море страшно, већ зато што смо неискусни пливачи.
И да заиста говор, који је по природи лак, може бити тежак због неискуства слушалаца, представићу вам Павла као сведока овога. Он је, рекавши да је Христос првосвештеник по реду Мелхиседековом, и испитујући ко је тај Мелхиседек, додао: „О томе треба много да говоримо, али је тешко протумачити“ (Јевр. 5,11). Шта говориш, блажени Павле? Зар је то заиста несхватљиво вама, који имате духовну мудрост, који сте чули неизрециве глаголе, који сте узнесени до трећег неба? Ако вам је то несхватљиво, ко то онда може да разуме? За мене је, каже, „тешко за тумачење“, не због сопствене тешкоће, већ због слабости слушалаца. Стога, рекавши: „тешко је то протумачити“, додао је: „јер сте постали неспособни да слушате“. Видите ли да није због својстава речи, већ због неискуства слушалаца, оно што је било лако постало тешко? И кратка реч постаје не само тешка, већ и опширна из истог разлога; Зато је рекао да га није само „тешко протумачити“, већ и „много“, указујући на разлог његове пространости и тешкоће у слабости слушалаца.
2. Урадићемо исто. Иако је море пророка неограничено и тамо има много понора, ми ћемо се упустити у ово море ризикујући своје животе најбоље што можемо; боље – по мери не наше снаге, него благодати која нам је дата одозго; Усудимо се да уђемо у ово море не због наше смелости, већ ради ваше користи, угледајући се и на Павла. А да их није лишио речи о Мелхиседеку, послушајте следеће. Рекавши: „Доличило би нам много да говоримо, али је то тешко протумачити“, додао је: „за Мелхиседека, цара Салима, свештеника Бога Свевишњега, онога који је срео Аврама и благословио га, враћајући се после пораза царева, којима је Авраам од свега делио десетину – прво, по знаку имена, а онда је краљ имена, а онда је то краљ имена, цар света, без оца, без мајке, без родословља, немајући ни почетка дана ни краја живота, поставши као Син Божији, остаје свештеник заувек“ (Јевр. 7,1-3). Зар вам Павле није мучио уши говорећи о човеку и говорећи: „без оца, без мајке“? Али о чему ја говорим: о особи?
Да је ово речено о Христу, зар нам то не би дало разлога да постављамо многа питања? Уосталом, ако је без оца, како је онда син? Ако без оца, шта је онда са Јединородним? Син мора имати оца; иначе не би био син. Али Син Божији је и без оца и без мајке. Како? Без оца – земаљским рођењем, без мајке – небеским рођењем, јер Он није имао оца ни на земљи ни мајке на небу. Без педигреа. Нека ово слушају они који истражују Његово биће. Неки мисле да се речи „без родословља” говоре о Његовом небеском рођењу. Међутим, неки од јеретика то ни не дозвољавају, и врше истраживања и истраживања о том рођењу; док се други, скромнији, слажу да ове речи припишу том рођењу, али не мисле да је израз „без родословља“ такође казано за земаљско рођење. Докажимо да је Павле ово рекао за оба рођења, и небеска и земаљска. Право је, и невероватно је, и мистериозно. Зато Исаија каже: „Ко ће објаснити нараштај његов“ (Ис. 53:8)? Али ово се, кажу, каже за небеско рођење.
И као што овде, у односу на Дјеву, иако не знам како је рођен од Дјеве, ја ипак признајем да је рођен, и не одбацујем сам догађај из незнања начина рођења, тако и ви у односу на Оца: иако не знате како је рођен, признајте да је рођен. А ако ти јеретик каже: Како се Син роди од Оца? - спустиш његову мисао на земљу и кажеш му: сиђи с неба и покажи како се Он родио од Дјеве, па питај о томе. Задржи га и обуздај, и не дозволи му да побегне или скрене у лавиринт закључака, већ га обуздај и победи не својом руком, већ речју, и не дозволи му да прави реторичке разлике и обрте које жели. Зато јеретици збуњују оне са којима се расуђују, да их ми следимо, а не подводе их под законе Божанског Писма. Дакле, оградите га са свих страна зидом, сведочанствима из Писма, и он неће моћи да отвори уста. Реци му: како се (Христос) родио од Дјеве? – Нећу се повући и нећу оставити иза себе.
Није могао да одгонетне метод овог рађања, чак и да је уложио хиљаде напора, јер када Бог закључи, ко ће отворити? Таква дела су прихватљива само вером. Ако се не устежеш, него тражиш умни доказ, онда ћу ти рећи оно што је Христос рекао Никодиму: „Ако ти рекох о земаљским стварима, а ти не верујеш, како ћеш веровати ако ти кажем о небеским стварима“ (Јован 3,12)? Ја сам говорио о рођењу од Дјеве, а ти не знаш и не усуђујеш се да отвориш усне; како желите да истражите небо? Међутим, о, кад би се само трудио да схватиш (само) небо, а не Господа неба! „Ако сам вам говорио о земаљским стварима, а ви не верујете. Није рекао: нисте убеђени, него: „не верујете“, показујући нам да и за земаљско треба вера. Ако земаљске ствари захтевају веру, онда су небеске много више. У међувремену, тада је са Никодимом разговарао о много мањем рођењу – радило се о крштењу и духовном препороду – а ипак је рекао да се и ово може прихватити (само) вером.
3. Међутим, већ је довољно показано како је Јединородни Син Божији без оца и без мајке, и како Он нема родослов ни по рођењу; Вратимо се сада нашој теми, одлажући разговор о Мелхиседеку за неки други дан, и појачајмо пажњу, намеравајући да саслушамо пророчке параболе. Пророчке изреке су као параболе; има много тога што је тешко у Старом завету и ове књиге је тешко разумети; а Нови Завет је јаснији и разумљивији. Зашто је, кажете, овако уређено, иако Нови завет говори о важнијим темама – о Царству небеском, о васкрсењу тела и о необјашњивим добробитима које су чак и изнад људског ума? Дакле, који је разлог зашто су пророчанства нејасна?
Они предвиђају многе несреће за Јевреје: да ће они бити одбачени, али ми ћемо бити прихваћени, и да ће њихов храм бити уништен и више неће бити обновљен, а Јерусалим ће пасти и свима ће бити доступан, и да ће Јевреји, поставши луталице, бити расејани по целој васељени и, изгубивши град, неће им бити одузето све што је пре било грађанско устројство, већ ће им бити одузето пророчанства, и жртве, и свештенство и Царство. И не само о овоме, него и о многим другим сличним стварима, пророци су предвиђали, стављајући у своје књиге многе жалосне приче. Стога, да Јевреји, јасно чувши за ово у почетку, не би убили оне који су говорили, своја предвиђања су прикрили неразумљивошћу и оставили догађаје у великој тами, да би тама реченог донела сигурност њима – онима који су говорили. Како је ово познато? На крају крајева, морамо да изнесемо и доказе, иако разговарамо међу пријатељима, јер можда овде има много оних који нису пријатељи. Нека и они то знају, да и они постану пријатељи.
И иако је цар опростио, они не престадоше да бесне, већ, немајући моћи да убију пророка, бацише га у прљави јарак.
4. Ако нису могли да поднесу вест о привременом заточеништву, како би могли да слушају предвиђање трајног ропства? Ако кад је Јеремија рекао: бићеш одведен у Вавилон, нису то могли стрпљиво чути, него су казнили говорника, онда када су чули од пророка: нећеш бити одведен у Вавилон, него ћеш бити расејан по целој васељени и неће се од сада вратити, зар не би ни пили крв оних који говоре? Ако се ово ипак чини као нагађање, онда ћу вам изнети јасан доказ да није било безбедно да им причамо о будућности, односно о нашој части и о њиховом отпадању. Зашто је, реци ми, каменован Стефан, први плод мученика? Нису ли га због тога замерили и рекли: „Чули смо га како говори богохулне речи на Мојсија и на Бога“? Рекао је, рекли су, „да ће Исус из Назарета уништити ово место и променити обичаје које нам је Мојсије предао“ (Дела 6:11-14), и због тога су га каменовали. Ако то нису могли стрпљиво чути, када су их околности већ у то увериле, како би онда трпели пророке који су ово предвидели?
Чуо си, љубљени, да су за речи о храму и промени обичаја каменовали Стефана – чуј како су и Христа окривили. „Он је“, рекли су, „рекао: Ја могу да разоришем храм Божији и за три дана га саградим“ (Матеј 26:61; Јован 2:19). Видите ли како је рушење храма и промена обичаја увек у њима изазивало гнев? Дакле, пророци, иако су говорили о томе, нису говорили јасно. За то су хтели да убију Павла, јер их је он убедио да промене своје обичаје. Како је ово познато? „Видиш, брате“, рекли су му, „али о теби су чули да учиш све Јевреје који живе међу незнабошцима да одступе од Мојсија“ (Дела 21:20,21). Верници нису могли стрпљиво да слушају учење о отпадништву од закона: како су они који не верују стрпљиво могли чути да ће закон престати? блажени Јеремија, и првомученик Стефан, сам Христос и апостол Павле, све су кривили за исто, и због тога су побијени.
И да би они сами спалили пророчке књиге да су знали шта је у њима речено, а ја ћу то покушати да докажем једним историјским догађајем, који је вама скривен, али ће одмах бити врло јасан, јер ћу тако покушати да га представим. Какав је ово догађај, слушајте.
„Четврте године Јоакима, сина Јосијиног, краља Јудиног, Јеремији је дошла ова реч од Господа: Узми си свитак књиге и напиши у њему све речи које сам ти говорио о Израиљу и о Јуди и о свим народима, од дана када сам почео да ти говорим, од дана Јосијиних до дана данашњег, 36 да сви мислимо на Јер. да их изазове. Погледајте како је Бог пун љубави и бриге. Пошто нису хтели да стрпљиво слушају (Моје претње) у деловима, онда сакупите, каже, све ово и појачајте страх, да би се тако исправили. Запамтите обећање: предложили смо да докажемо да би сами уништили књиге да су схватили све што се сада остварило. „Можда ће дом Јудин чути за сва зла — на крају крајева, треба се придржавати историје — која намеравам да им учиним, да свако одврате од свог злог пута“ (Јер. 36:3). „Можда“, каже Бог. Стварно, реци ми, Он не зна будућност? Зар није знао да ли ће послушати, Онај који све зна пре постојања, испитује срца и стомаке, суди о жељама и мислима, пред чијим је очима све голо и отворено?
Зашто је рекао: „Можда ће Јудин дом чути“? И ово треба да знате ради оних који Јединородног оптужују за незнање. Дакле, Отац користи изразе карактеристичне за онога који не зна, јер је реч: „можда“ својствена ономе који не зна; у међувремену Он не зна. Зато, када чујете да Син говори нешто слично, онда то схватите у истом смислу, јер, као и Син, Он у свему подражава Оца.
Али одложимо за неко време ове спорове, да не бисмо скренули са правог предмета; А сада да кажемо: зашто Он каже: „Можда ће... чути“? Да је рекао да ће слушати без "можда" то би било лажно јер нису хтели да слушају. Кад би рекао истину да неће да слушају, онда би било узалуд послати пророка онима који неће да слушају. И не само због тога, него и да се Његово предзнање не би сматрало некаквим нужним разлогом за непослушност, Он је користио нејасне изразе, да неко не би рекао: Бог је предсказао, а то је свакако морало да се испуни, како кажу за Јуду. Господ је предвидео, кажу, да ће он бити издајник, и зато је постао издајник. Ох лудило! О, бестидност! Не, човече, није предзнање Божије узрок зла — нека не буде — није нужни узрок онога што ће се догодити, већ је само предзнање. Христос је то предвидео не зато што је Јуда постао издајник, већ зато што је Христос предвидео да ће он постати издајник.
Када је требало да изразе захвалност, похвалу и чуђење, нису учинили ништа слично, него су отишли и јавили цару о ономе што је написано у књизи, и ставили књигу у Елишамову кућу. „Цар је“, каже Јеремија, „послао Јехудију“, једног од оних који су стајали пред њим, и наредио је да донесе књигу. „Краљ је у то време, у деветом месецу, седео у зимници“, односно у новембру. Он то назива деветим, рачунајући од марта; то се мора знати управо јер да је рачунао од септембра, онда зиме није могло бити. Зашто је ово додато? Јасно ћете научити из онога што следи. „А пред њим је горео ужарени угаљ“, каже, јер је било хладно. Видите ли како ништа није изостављено у Божанском Писму? И ужарено угље беше пред њим; а великаши су стајали близу њега. Донесена је књига, испуњена предвиђањима безбројних благослова (јер је предвиђање несрећа било избављење од несрећа), и запамтите, молим вас, обећање.
Стога је, да не би био потпуно недоступан народу, ставио вео на своје лице и тако дао могућност Јеврејима да без страха рукују с њим. Овај вео је носио када је разговарао са народом, а када се обраћао Богу, поново га је скидао. То се догодило како да би законодавац стекао поверење оних који је требало да приме закон који је донео, тако и да би у њему био предодређен лик истине и унапред одређен разлог икономије Христове. Пошто су неки морали да кажу: зашто Христос није дошао са голим Божанством, него обучен у тело? - тада су много пре тога, кроз лице роба, упозорени сви такви приговори. Ако Јевреји нису могли да виде славу роба, која му је касније дата, како би онда могли да гледају наго Божанство?
Стога, када апостол каже да „вео остаје неподигнут све до сада при читању Старог завета“, он изражава његову неодређеност. Када каже: „Зато што га је уклонио Христос“, указује нам на онај део закона који није јасан. Тај део закона који нас је учио животу и понашању није био нејасан, иначе би био дат узалуд, али су сакривени само они његови делови из којих смо могли сазнати да је закон Христом укинут. Заиста, и то је било дело премудрости Божије – увести закон који за себе каже да ће га Христос, дошавши, укинути, и да ће у Христу престати. Дакле, тај део закона који каже да ће у Христу закон престати – то је једино што није јасно. И разјашњавајући управо ову ствар, велики Павле је додао: „Она је до данас неуклоњена, јер је уклоњена од Христа. Да ви, чувши да „исти вео остаје неподигнут до дана данашњег при читању Старог Завета“, не помислите да је све то нејасно и скривено, апостол овим додатком исправља такву збуњеност.
Ако благодат оне који јој приступају чини проницљивијим у разумевању закона, тако да одатле добијају почетке и све подстицаје за веру у Христа, онда какав би бољи доказ неко могао дати о сродности закона са благодаћу него да Христос отвара очи онима који Му приступају да виде руководство закона, а закон, будући да је откривен и разјашњен онима који разумеју велика дела Христа? Дакле, ово показује да ни Христос није у непријатељству са законом, ни закон против Исуса, већ управо супротно: закон припрема људе за ову велику мудрост, а Христос их одатле прима и уздиже на висину савршенства.
За све ово благодаримо човекољубивом Богу, који све у своје време уређује и на много начина чини спасење наше, и живимо животом достојним Његовог човекољубља и промишљања колико можемо, да бисмо добили будуће благослове, којих се сви удостојимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, кроз кога је у Духу и са Светом славом Света част. моћ, заувек и заувек. Амин.
Више о мрачности Старог завета, и о Божијој љубави према човечанству, и о томе да „не треба да осуђујемо једни друге“
1. Радује се пастир кад види своје стадо волова здраво и дебело; Радује се и земљорадник кад види да му њиве цветају; али се земљорадник не радује својим њивама, а пастир својим воловима, као што се ја сада радујем и дивим, гледајући ово лепо гумно, испуњено овим духовним сноповима. Када се реч побожности посеје у толике и такве слушаоце, тада мора брзо да порасте обилни и зрели клас послушања. Када неко прави бразде у дубокој и богатој земљи, онда ће, чак и ако није великодушном руком расути семе, добити обилне плодове, јер својство терена својом снагом надокнађује оскудицу семена. Исто тако, ко сеје у послушне и побожне душе, чак и ако сеје оскудно семе учења, видеће богату жетву, јер мудрост слушалаца покрива сиромаштво говорника. Иста ствар се дешава и у риболову. Чак и да су рибари неискусни, ако забаце мреже у рибом богат залив, лако ће извући улов, јер је мноштво риба које су се сјатиле покрило њихово неискуство.
Ако у таквом риболову мноштво оних који треба да буду ухваћени често награђује неискуство пецароша, онда ће то утолико више бити у овом духовном риболову. Те рибе, чим виде да се мреже бацају, одмах скрену и беже; а ти чиниш супротно: кад видиш да неко устаје и шири мрежу учења, онда не само да се не зазиреш и не бежиш, него идеш даље у себе, хрлећи се са свих страна, и сваки, гурајући и гомилајући свог ближњег, покушава да први приђе и уђе у мрежу. Стога никада нисмо вратили празну мрежу, не због нашег искуства, већ због ваше марљивости. Дакле, језик, који одише правим и чистим златом и има изворе меда на уснама, већ нас је довољно обрадовао, или још боље, слаткоћом духовног учења која превазилази слаткоћу сваког саћа – мислим на језик блаженог Павла.
Али пошто ви, по својој својственој философији, не омаловажавате оно што ја имам, сиромашан и оскудан, него, дивећи се најодличнијем, долазите да слушате речи нашег сиромаштва, онда сам са ревношћу изашао да вам вратим дуг који сам раније обећао, али га нисам испунио, јер нас је пространство учења спречило да дођемо до краја. Какав је ово дуг? Неопходно је подсетити на почетак кредита, како бисте, јасније познавајући тему, могли да је проучите. Размотрили смо тада зашто је Стари Завет мрачнији од Новог – то се, наравно, сећате – и изнели само један разлог – грубост слушалаца, и за сведока привели Павла, који каже: „Јер исти вео остаје незаузет до сада у читању Старог Завета, јер га је скидао Христос“ (2. Кор. 3, 14).
Показали смо да као што је Мојсије законодавац имао завесу, тако је и закон имао вео – таму; али овај вео није служио ни за укор законодавца ни за осуду закона, већ је разоткривао слабост слушалаца, јер Мојсије је имао завесу не за себе, него за оне који нису могли да поднесу славу лица његовог; када се обратио Господу, тада је скинуо завесу. Тако је закон, још не могавши да научи учења савршена и испуњена мудрошћу, учења о Христу и Новом Завету – све то је било садржано у Старом Завету, као у ризници – имао вео, снисходљив према Јеврејима, и за нас чувајући сво богатство, да овај вео дође и да се скинемо са Христом. Дакле, видите до каквог достојанства нас је довео Христов долазак — уздигао нас је на ниво Мојсија. Али можда ће неко рећи: зашто је онда објављено нешто што им није могло бити јасно? Да би то користило наредним људима.
Врлина пророчанства није да најављује садашње догађаје, већ да предвиђа будуће. Када се пророчанство изражава у тајности, онда после испуњења догађај постаје јаснији, али пре испуњења не. Тако је, исказано у тајности, био мрак, али када су се догађаји испунили, оно што је речено постало је јасније. А да бисте се уверили да је пророчанство, изречено чак и дуго, али изречено у тајности, нејасно док се чекају испуњења догађаја, показаћу вам то на примеру самих ученика (Христовог). „Разрушите овај храм“, рекао је Христос Јеврејима (Јован 2:19). Управо, када је истерао оне који су трговином оскрнавили храм, они су рекли: „Каквим знаком ћете нам доказати да имате моћ да то учините?“ На то је он одговорио: „Разрушите овај храм, и ја ћу га подићи за три дана. И говорио је о храму тела свога“ (Јован 2:18–19, 21). Ово је била нека врста пророчанства, јер још није било ни Крста, ни уништења Цркве, ни тродневног васкрсења које је Он сам извршио.
2. Видите да им је било потребно испуњење догађаја да би пророчанство постало јасно и да Јевреји нису били криви што нису разумели та пророчанства о Христу пре доласка Христовог, јер су Његовим доласком пророчанства морала постати разумљива и јасна. Послушајте шта каже сам Христос: „Да нисам дошао и говорио им, не би имали греха“ (Јован 15:22). Зашто не би имали греха када су пророчанства била проречена? Јер иако су прорицали, нису били јасни и разумљиви пре доласка Онога о коме је то било предвиђено. Да су и тада пророчанства била јасна и разумљива Јеврејима, онда је очигледно да би и пре Његовог доласка имали греха; ако нису имали греха, онда је то очигледно из нејасности и тајновитости реченог. Штавише, пре Христовог доласка вера у Христа се од њих није захтевала. Зашто је то тада било предвиђено?
Дакле, који је други разлог зашто је Стари завет тежи од Новог? Стари завет који имамо није написан нашим природним дијалектом: написан је на једном језику, а ми га читамо на другом; Прво је писано на хебрејском, али смо га прихватили на грчком. Али када преводе са једног језика на други, онда наилазе на многе потешкоће. Они који познају многе језике добро знају у којој мери је немогуће са пуном јасноћом пренети говор свог природног језика када се преведе на други језик. То је био разлог за тешкоће Старог завета. Три стотине година пре Христовог доласка, под египатским краљем Птоломејем, Стари завет је преведен на грчки; и било је веома корисно и потребно. Док је припадао једном јеврејском народу, до тада је остао на јеврејском језику, јер га тада нико други није хтео да слуша, пошто је остатак људског рода био у крајњој грубости.
Бог ми даде Рај – и из Раја ме протера; Водио сам живот слободан од туге и труда - Осудио ме је на зној и изнемоглост; земља ми је све обезбедила без сетве и без плуга - Заповедио јој је да расте трње и чичак, и поново ме у њу претворио; Он ме казни смрћу, а женски пол подвргне болестима рађања и рада као казну. Ове казне нису биле довољне – Он ми је одузео језик, лишио ме ове части, да бих се као дивље животиње окренуо од своје браће и сестара, одвајајући се језиком од општења са њима. Ову примедбу сам проширио тако да када донесем решење победа ће бити још сјајнија. Ако је Бог хтео, кажеш, да ме лиши свега овога, зашто ми је онда то дао у почетку? Хоћете да извучем решење одавде, баш из овог приговора? Толико је изговора за Бога да је и сам приговор непријатеља, без икаквог додатка са наше стране, довољан да оповргне оптужбе. Ако је хтео да ме лиши свега овога, зашто ми је онда то дао у почетку?
И ја ћу рећи исто: ако је Он хтео да те све ово лиши, зашто је онда дао? То значи да вам га је дао на почетку јер није хтео да вам га одузме. Шта се десило? Није Бог то узео од тебе, него ти сам изгубио оно што ти је дато. Задиви се Његовој човекољубљу, за коју је дао, и криви себе за лакомисленост због које ниси задржао дар. Дакле, очигледно је да није крив онај ко је дао јемство; и подлеже кривичном гоњењу ко је изгубио јемство. Бог је доказао да је волео, био човекољубив и да је хтео да даје, а да Га нико није приморавао нити терао – не из изненађења твојим заслугама, и немајући потребе да те награди за било какав труд, него ти је одмах по стварању одмах дао ову предност да би показао да овај дар није награда за заслуге, већ само благодат. Ако ниси задржао дато, онда криви себе, а не Онога који ти је дао дар.
Али можемо ли ово рећи само за Господа? Наравно, ово оправдање је довољно; али Његова бескрајна доброта и неизрецива човекољубље представља нам многа друга оправдања. Не може се само рећи да је Он дао, а ви сте изгубили, иако је онај који је дао тако ослобођен оптужби, или још боље, ипак достојан највећег изненађења због тога што вас, чак и предвиђајући како ћете изгубити, није лишио дара; али могу рећи нешто друго, много више. шта је то? Чињеница да вам је Он и након што сте својом лакомисленошћу изгубили поново оно што је изгубљено, или још боље, не само изгубљено, него и много више од тога. Изгубио си рај, али ти је Он дао Небо. Видите ли како је добитак већи од губитка, колико је ово богатство обилније? Он ти је дао Небо да би показао своју љубав према човечанству и да би ранио ђавола, показујући да, иако ђаво прави хиљаде интрига против људског рода, неће постићи никакав успех, јер нас Бог увек води ка највишој части.
Дакле, изгубио си Рај, а Бог ти је отворио Небо; осуђен си на привремени рад – и награђен вечним животом; Он је заповедио земљи да рађа трње и чичак, а душа вам је донела плод Духа.
4. И погледајте до које мере се спустила љубав Божија према човечанству. Они који су изгубили нешто од свог имања, чак и ако су стекли све драгоценије ствари, ипак покушавају да пронађу оно што су изгубили и нису задовољни док то не врате. Тако и теби, када си изгубио Рај, Бог је дао не само Небо, него и Рај и Небо. „Данас ћеш бити са мном у рају“, каже Он (Лука 23:43), да би утешио ожалошћену душу не само додавањем још, већ и повратком изгубљеног. Међутим, ако желите, хајде да погледамо саму тему нашег говора и да видимо како смо изгубили језик. Историја не доприноси мало безбедности; ко познаје стање дотадашње безбедности биће опрезнији у осталом. Неопходно је све да вам кажем, наиме, да су у давна времена сви људи имали један језик и да се касније распао на многе. Колико је дуго био сам и када се поделио на многе? И да ли је тај исти језик нестао када су други ушли у употребу, или је остао када су други ушли у употребу? Зашто је било мешано и из ког разлога?
На ком је онда од ових многих језика написан Стари завет - због чега смо се свега овога дотакли - да ли је био древни и примитиван, или они који су дошли касније? Али не бојте се; иако вам све ово данас не можемо рећи, рећи ћемо вам, наравно, касније. Зашто смо вам, без намере да вам данас све кажемо, навели садржај свих наших дугова? Тако да када очекујете исплату, увек имате нас у мислима. Уосталом, неко ко је некоме позајмио новац, а има дужника који још није платио дуг, свуда мисли о свом дужнику у оброку, код куће, на тргу и у кревету; Љубав према новцу чини дужника, заједно са новцем, стално својственом души зајмодавца. Стога смо своје дугове прогласили, да од наде на наплату увек будемо у вашим душама, и код куће и на мегдану, и где год да сте; али данас нећемо платити све своје дугове, па да вам кроз чекање онога што преостане, оставимо разлог да нас се сећате. Заиста, снажна подршка нам је да непрестано користимо вашу љубав, љубав тог и таквог великог народа.
Ако је молитва народа спасла Павла од опасности, како онда од таквог заступништва не очекивати велике плодове? Када се молимо сами, слаби смо, али када се саберемо постајемо јачи; Зато се молимо Богу јавно и уз узајамну помоћ. Исто тако, краљ често, осудивши некога на смрт, не приклони се захтеву једне особе за осуђеног; али ако цео град проси, онда попусти и због великог броја молећих ослобађа од осуде одведеног у бездан и враћа се у живот. Таква је моћ народне молитве. Због тога се сви окупљамо овде, да успешније приклонимо Бога милости; молећи се сами, ми смо, као што сам горе рекао, слаби, али када приносимо молитву у заједници љубави, молимо Бога да нам подари оно што тражимо. Ово кажем не узалуд и не само за себе, него да увек журиш на састанке, да не кажеш: па, зар не могу да се молим код куће?
5. Да ли желите да знате која је сила молитве која се врши у Цркви? Петар је једном био затворен и везан многим ланцима. „Црква се усрдно молила Богу за њега“ (Дела 12,5) и одмах га је ослободила из затвора. Шта би могло бити јаче од ове молитве, која је користила стубовима и тврђавама Цркве? Павле и Петар су тврђаве и стубови Цркве: и на једном од њих она је раскинула окове, а другом отворила уста. Али да бисмо показали њену дубоку снагу не само из тадашњих догађаја, већ из оних који се дешавају свакодневно, подсетићемо вас на саму молитву коју је вршио народ. Када би вам неко од обичних људи наредио да се, свако за себе, молите за спасење епископа, онда би свако, наравно, одбио као терет који превазилази његове снаге. Када сви заједно чујете ђакона како ово заповеда речима: помолимо се за епископа, и за старост, и за заступништво, да право влада реч истине, и за оне који су овде и свуда, онда не одбијајте да извршите заповест, него, увиђајући силу свог сабрања, усрдно узносите молитву.
Али ми се називамо, као што рекох, духовнима када чинимо добра дела; а када згрешимо, паднемо и учинимо нешто недостојно своје племенитости, онда нас Писмо зове по нашој нижој природи – назива нас земљом. Тако и овде, намеравајући да осуди неке, наиме оне који су градили кулу, уздизали су се поносом, почели су да мисле о себи изнад свог достојанства – намеравајући да осуди њихову гордост, позвала их је по нижој природи, говорећи: „Цела земља имала је један језик“. И да бисте се уверили да нас тако зове када грешимо, Бог је тако за грехом назвао Адама, рекавши: „Јер си прах, и у прах ћеш се вратити“ (Пост. 3, 19), иако је Адам био не само земља, него је имао и бесмртну душу. Зашто се зове земља? Јер сам згрешио. А кад га је Бог створио, није га тако назвао, али како? „Начинимо човека по свом обличју [и] по прилици своме, и нека владају над рибама морским и над птицама небеским, [и над зверима]... и нека се боје и дрхте од тебе све звери земаљске“ по целој земљи (Пост. 1:26, 9:2).
6. Дакле, рекавши: „Он ће окренути срца очева ка деци“, Бог је додао: „да не дођем и не ударим земљу клетвом“. И удара оне који греше. Видиш ли да се они који греше зову земља? А, пак, на другом месту, проповедајући о Христу, пророк је рекао ово: „И правда ће бити појас бедара Његових, и истина ће бити појас бедара Његових“ (Ис. 11,5). Не зато што Бог има ребра и бедра – уосталом, Божанство је бестелесно – већ нам овим указује на нетрулежност и непогрешивост пресуде Судије, на то да у њему нема места ни клеветницима, ни преступницима, ни подмићивању новцем, ни незнању истине. На овим судовима невини се кажњавају, а криви избегавају казну, јер се истина често искривљује; и када дође Праведни и Непогрешиви Судија, опасан правдом око недра Својих и испреплетен истином око Његових бокова, тада ће свако примити своје право са тачношћу. „И штапом уста својих удариће земљу“ (Ис. 11:4). И да бисте се уверили да он не говори о земљи, него о грешницима, додао је: „И дахом уста својих убиће зле. Видиш ли да се и овде грешници називају земљом?
Сада не зна да је земља и пепео. Он види лепоту тела, види моћ, услужност ласкаваца, паразите који га прате, облачи се у драгоцену одећу, ставља на себе велике знаке моћи, а овај га дух заводи и тера да заборави на природу. Знамо да смо земља и пепео, али ми, скромни, знамо; и не очекује доказ за то на својој смрти, не одлази у гробове и гробове својих предака, већ гледа у садашњост, уопште не размишљајући о будућности. Научите га овде да је земља и пепео. Чекај, каже; Научићу га не овом, него другом, много пониженијем, да кад постане сујетан, препозна своју безначајност, да за живота добије лек. Рекавши: „Зашто се земља и пепео поносе?“ - додао је: „и за живота његова избија изнутрица“ (Сир.10:10). Шта то значи: „и за живота му избија изнутрица“? Ове речи можда нису јасне. Унутрашњост назива утробом, стомаком напуњеним фекалијама, много нечистоће и смрада, не да би осудио природу, већ да би довео до смирења.
"И током његовог живота његова изнутрица избија." Видите ли понижење и пропадање створења? Не чекајте дан смрти да бисте се уверили у своју слабост; али погледај човека док је још жив, удуби се у његову унутрашњост својим мислима – и видећеш сву његову безначајност. Међутим, немојте се обесхрабрити; не из мржње према нама, него поштедећи нас, Бог је то тако уредио да нам да велики разлог за смирење. Кад би се човек, будући земља и пепео, усудио да каже: „Узићи ћу на небо (Ис. 14, 13), па где га не би понеле мисли његове да по природи није имао узду? Па, кад видиш некога како се надима, диже главу, подиже обрве, јури на кочију, баци га у смрт, баци га у смрт. увреде, па му реци: „Зашто се земља и пепео поносе? И током његовог живота његова унутрашњост се избија.“ Ово се може рећи не само за приватно лице, већ и за особу која седи на краљевском трону.
Не гледај у скерлетну хаљину, и не у дијадему, и не у златну одећу, него испитај саму природу – и нећеш у њој видети ништа више него међу обичним људима; или боље, погледај, ако хоћеш, пурпур, и дијадему, и одећу, и сву ову раскош, па ћеш опет видети да се и ово састоји од земље. „Свако тело је трава, и сва је лепота његова као цвет пољски“ (Исаија 40:6). Сада се испоставља да је сав овај украс чак и испод земље. Видиш ли како се гордост кроти, како се сва охолост руши размишљањем о самој природи? Довољно је само размислити о томе шта смо и од чега смо саздани – и охолост мисли ће одмах нестати. Зато нас је Бог створио од две природе, да када се узвисиш гордошћу, понизиће те нискост тела; а кад помислиш на нешто неплеменито и недостојно почасти која ти је указана од Бога, племенитост твоје душе би те навела да се такмичиш са силама небеским.
Створивши створења углавном од безначајних супстанци, Он је у њих унео јасан доказ сопствене уметности, а истовремено им је утиснуо и неке знаке крхкости природе, да бисте се од Створитеља задивили уметношћу и лепотом, а од крхкости и безначајности природе и природе не бисте се клањали створењу. Сунце је сјајно када сија и обасјава читав универзум; али са почетком ноћи постаје помрачена. "Шта је", каже Премудри, "светлије од сунца? Али је и помрачено" (Сир. 17:30); и то не само ноћу, него и дању. Сунце често нестаје дању тако да се уметнику чудиш због његове уметности и не обожаваш створење због његове слабости. Видите ли небо, колико је ово тело велико, како је лепо, како је сјајно и супериорно у односу на наша тела? Али је без душе. Видите ли? да ли је то и доказ уметности и проказивање слабости? Видите ли упозорења која су вам понуђена са обе стране? Да не оптужите Творца за слабост, Он је створио створења лепа; и да не бисте обожавали створења као богове, Он их је створио делимично слабе.
И то је неопходно знати због јеретика који осуђују Божије створење и говоре да је тело зло. Пошто су зли покрети срца у Светом писму означени именима телесних чланова, на пример: „Језик свој наоштрише као у змије“ (Пс. 139, 4), „језик им је оштар мач“ (Пс. 56, 5), дакле, неки мисле да је реч о језику. Не говоримо овде о језику – нека не буде, он је, ипак, творевина Божија – већ о убилачким речима које убијају људе и ударају јаче од мача. „Њихов језик је оштар мач“; и опет: „усне ласкаве (говоре) од срца, и од срца говоре зло“ (Пс. 11, 3), – ово се не каже за телесни уд, него за лукав говор. Дакле, овде, речима: „на целој земљи беше један језик“, Свето писмо не учи да су сви људи имали једна уста, него је језик назвало уснама; па је после речи: „по целој земљи био један језик“, додало се: „и један дијалекат“. На исти начин, када каже: „Гркљан њихов је гроб отворен“ (Пс. 5,10), не осуђује гркљан, него зле говоре који из њега извиру, мртво учење; то је заиста ковчег, посуда за мртве кости и тела.
Ако им блокирамо излаз напоље, ускоро ћемо их уништити; а ако их путем речи ослободимо, допуштајући им да ухвате дах кроз језик, онда их чинимо јачима и од упуштања у срамне речи убрзо падамо у понор безобразних дела. Зато је пророк назвао ларинкс не само ковчегом, већ „отвореним ковчегом“, осуђујући управо оно што сам рекао; ко изговара срамне речи не само да се срамоти, него шири велику заразу између својих ближњих и оних који га лече. И као што бисмо, отварањем ковчега, напунили градове заразом, тако лоше усне, отворене бестидношћу, заразе тешком болешћу свакога ко се с њима бави. Дакле, на уста морају бити постављена врата, брава и узда. Тако смо довољно доказали да је тада постојао један језик. Затим је потребно рећи зашто су многи језици уведени. Међутим, за сада хајде да се упустимо у морални разговор. Научимо свој језик да носи узду и да не изговоримо просто све што је у нашој души, да не кривимо своју браћу, да не уједамо и прождиремо једни друге. Много гори од оних који гризу тело су они који то раде речима.
Видиш ли прекор који доноси круну, похвалу и оправдање? И опет: „У праву је ко је први у своме” (Приче 18,18), – сам, а не други. Ако постанете критичар другог, бићете кажњени; а ако – себе, онда ћеш бити овенчан. И да бисте знали колико је велико осудити свој пад у грех, зато се каже: „Прав је онај ко је први у парници. Ако је праведан, како може бити кривац? А ако је хуља, како ће бити праведан? Праведник није подложан кривици. И да знате да грешник, окривљујући своје грехе, постаје праведан самим својим укором, зато се каже: „Прав је онај ко је први у парници својој. Шта значи "први"? Слушајте пажљиво. У суђењима постоје две стране: једна – доушници, друга – они који се проказују; један – тужитељи, други – оптужени; један – крив, други – невин; а почетак говора препушта се тужитељу, невином. Али овде је супротно. Ти, кривац, предвиђаш почетак говора, да би постао невин; не чекај тужиоца.
Чак и да сте припадали кривцима, али пре него што чујете тако нешто од тужиоца, окривите своје грехе. Језик је суптилан мач; али нећемо га користити да повредимо друге, већ ћемо изрезати своје труле чиреве. Хоћеш да знаш да праведници обично нису кривили друге, већ себе? Послушајте Павла који виче: „Захваљујем ономе који ми је дао снагу, Христу Исусу Господу нашем, јер ме је сматрао верним, поставивши ме да служим, иако сам раније био хулник и прогонитељ и преступник“ (1 Тим. 1:12–13). Видите ли како он себе криви? И опет: „Христос Исус дође на свет да спасе грешнике, од којих сам ја први“ (1 Тим. 1:15). И на другом месту: „Ја сам најмањи од апостола, и нисам достојан да се назовем апостолом, јер сам прогонио цркву Божију“ (1. Кор. 15,9).
Није речено: не верујте сујетним гласинама; али: и не прихвати то; зачепи уши, зачепи улазак цензуре, покажи да ни ти, слушалац, не осећаш ништа мање непријатељство и гађење према осуди, као и онај кога он осуђује. Угледајте се на пророка који каже: „Ко тајно клевеће ближњег свога, ја сам га истерао“ (Пс. 100,5). Није рекао: нисам веровао или нисам прихватио његове речи; али: и отераше га као непријатеља и противника.
Онај који је окривљен не трпи никакву увреду или штету; напротив, ако је оно што се о њему говори лажно, добиће другу награду; а ако је поштено, он ни тада не трпи никакву штету од твоје осуде. Уосталом, судија ће изрећи казну не због ваше клевете. И, ако треба нешто задивљујуће рећи, онај ко великодушно трпи осуду добиће и највећу корист, баш као и цариник; а онај ко криви, макар и праведно окривио ближњег, себи чини много зла. Нема потребе доказивати да је умро ако клевета; али за свакога је, наравно, такође очигледно да, чак и ако говори истину, он себи припрема најстрожи суд откривајући несреће ближњег, постајући узрок искушења, откривајући свима шта треба да се крије, и проповедајући о гресима ближњег. Ако ће онај који заведе једнога неминовно бити кажњен, онда ко многе заведе злим гласинама неће бити кажњен? А фарисеј није лагао, него је говорио истину, називајући цариника цариником, међутим, он је осуђен. Дакле, знајући ово, љубљени, избегавајмо кривицу.
Нема греха тежег и истовремено лакшег од овог греха. Зашто? Зато што се дешава брже од сваког безакоња и убрзо заокупи непажљиву особу. Остали греси захтевају време, трошкове, чекање и помагаче, а често их зауставља дужина времена. На пример, ако неко одлучи да убије, или да украде или претвори туђу имовину у своју корист, имаће много невоља, а због спорости често губи гнев, напушта опаку жељу, напушта погубну мисао и не додаје само дело својој жељи. Али са прекором није тако, али ако нисмо много будни, лако се занесемо. Не треба нам ни времена, ни чекања, ни трошкова, ни муке да кажемо нешто лоше, али довољно је само да се одлучите и жеља се одмах претвори у акцију – јер овде је потребан само језик.
Кад тако ништа не слушају, онда ћемо их звати мувама, да их бар понижење овог имена одврати да не учине нешто лоше, па да, напуштајући ову лошу делатност, све своје слободно време проведу гледајући у сопствене пороке. Тако ће и пали васкрснути, сећајући се својих неоткривених сагрешења, и, непрестано размишљајући о својим пороцима, лако ће заостајати за њима, кроз сећање на пређашње грехе, све спорије у чињењу других, а они који непрестано представљају врлину светих добиће највећу ревност да их подражавају. А када се кроз све то исправи цело тело наше Цркве, тада ћемо моћи у целини да уђемо у Царство Небеско, којега да се сви удостојимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, кроз Кога и са Којим Оцу, са Духом Светим, слава сада и увек и у векове векова. Амин.