Περί της αφάνειας των προφητειών

Δύο συνομιλίες «Περί της αφάνειας των προφητειών» εκφωνήθηκαν από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, πιθανώς το 386. Μιλούν για το γεγονός ότι οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης δεν μπορούσαν να μιλήσουν ανοιχτά για τον ερχομό του Χριστού, τον οποίο ακολούθησε η πτώση του Ισραήλ, η καταστροφή της Ιερουσαλήμ και η κλήση της Εκκλησίας από τους ειδωλολάτρες σε αυτή τη σειρά αντίποινα από τους Εβραίους που τους άκουσαν. Η πρώτη συνομιλία (7 κεφάλαια) εξηγεί τη χρησιμότητα των ασαφών προφητειών για τον Χριστό, τους ειδωλολάτρες και την πτώση των Εβραίων. Η δεύτερη συνομιλία (10 κεφάλαια) αφορά την ασάφεια της Παλαιάς Διαθήκης. Επίσης ο Άγιος Ιωάννης μιλά για την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα και για την ανάγκη να καταδικάζει κανείς όχι τους άλλους, αλλά μόνο τον εαυτό του: «Αν γίνεις επικριτής του άλλου, θα τιμωρηθείς· και αν - τον εαυτό σου, τότε θα στεφθείς». *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De prophetiarum obscuritate hom. 1-2. Μια εξήγηση του γεγονότος ότι η ασάφεια των προφητειών για τον Χριστό, τους ειδωλολάτρες και την πτώση των Εβραίων είναι χρήσιμη. Περισσότερα για την ασάφεια της Παλαιάς Διαθήκης και για την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα και ότι «δεν πρέπει να καταδικάζουμε ο ένας τον άλλον» Εξήγηση ότι η ασάφεια των προφητειών για τον Χριστό, τους Εθνικούς και την Πτώση των Εβραίων είναι χρήσιμη 1. Σήμερα θέλω να σας προσφέρω ένα προφητικό γεύμα και να προετοιμαστώ να μεταφέρω τον λόγο στη θάλασσα της σοφίας του Ησαΐα. Αλλά τι θα γίνει με μένα; Είμαι σαστισμένος και φοβάμαι ότι, έχοντας φύγει από την προβλήτα και μπαίνοντας στα βάθη των προφητικών σκέψεων, δεν θα πάθουμε τη ζάλη που βιώνουν οι άπειροι ναυτικοί. Αυτοί, όταν φεύγουν από τη γη, εκατέρωθεν του πλοίου βλέπουν την άβυσσο της θάλασσας και τίποτα άλλο από τη θάλασσα και τον ουρανό, πέφτουν σε ένα οδυνηρό σκοτάδι και νομίζουν ότι το καράβι τους γυρίζει μαζί με τη θάλασσα. Αλλά αυτή η ζάλη δεν προέρχεται από τις ιδιότητες της θάλασσας, αλλά από την απειρία των κολυμβητών, γιατί άλλοι κολυμβητές, ακόμα και με γυμνό σώμα, ρίχνονται κατευθείαν στα κύματα και δεν βιώνουν κάτι τέτοιο, αλλά, έχοντας βουτήξει στα βάθη, είναι πιο ασφαλείς εκεί από εκείνους στη στεριά, και παρόλο που το αλμυρό νερό δεν εισχωρεί στα μάτια και στο στόμα τους. ανήσυχη. Αυτό είναι το όφελος της άσκησης. τέτοιο είναι το κακό - η απειρία. Έτσι, ο πρώτος διδάσκει να περιφρονεί το τρομερό, ενώ ο δεύτερος τον κάνει να φοβάται και να υποψιάζεται τον κίνδυνο ακόμα και στο χρηματοκιβώτιο. 2. Θα κάνουμε το ίδιο. Αν και η θάλασσα των προφητών είναι απεριόριστη και υπάρχουν πολλές άβυσσοι εκεί, θα τολμήσουμε σε αυτή τη θάλασσα με κίνδυνο της ζωής μας όσο καλύτερα μπορούμε. καλύτερα - σύμφωνα με το μέτρο όχι της δύναμής μας, αλλά της χάρης που μας δόθηκε από πάνω. Ας τολμήσουμε να μπούμε σε αυτή τη θάλασσα όχι λόγω της τόλμης μας, αλλά προς όφελός σας, μιμούμενοι και σε αυτό τον Παύλο. Και ότι δεν τους στέρησε τον λόγο για τον Μελχισεδέκ, ακούστε τα παρακάτω. Έχοντας πει: «Θα έπρεπε να μιλήσουμε πολύ· αλλά είναι δύσκολο να το ερμηνεύσουμε», πρόσθεσε: «για τον Μελχισεδέκ, τον βασιλιά της Σάλεμ, τον ιερέα του Υψίστου Θεού, αυτόν που συνάντησε τον Αβραάμ και τον ευλόγησε, επιστρέφοντας μετά την ήττα των βασιλιάδων, στους οποίους ο Αβραάμ μοίρασε τα δέκατα από τα πάντα - πρώτα, με το αξίωμα και μετά το όνομα του είναι ο βασιλιάς του κόσμου, χωρίς πατέρα, χωρίς μητέρα, χωρίς γενεαλογία, χωρίς αρχή ημερών ούτε τέλος ζωής, όντας σαν τον Υιό του Θεού, παραμένει ιερέας για πάντα» (Εβρ. 7:1-3). Δεν ενοχλούσε ο Παύλος τα αυτιά σας μιλώντας για τον άνθρωπο και λέγοντας: «χωρίς πατέρα, χωρίς μητέρα»; Αλλά για τι μιλάω: για έναν άνθρωπο; Αν αυτό είχε ειπωθεί για τον Χριστό, τότε δεν θα μας έδινε λόγο να κάνουμε πολλές ερωτήσεις; Τελικά, αν είναι χωρίς πατέρα, τότε πώς είναι γιος; Αν χωρίς πατέρα, τότε τι γίνεται με τον Μονογενή; Ένας γιος πρέπει να έχει πατέρα. αλλιώς δεν θα ήταν γιος. Αλλά ο Υιός του Θεού είναι και χωρίς πατέρα και χωρίς μητέρα. Πως; Χωρίς πατέρα -με γήινη γέννηση, χωρίς μητέρα- με ουράνια γέννηση, γιατί δεν είχε πατέρα ούτε στη γη ούτε μητέρα στον ουρανό. Χωρίς γενεαλογικό. Ας το ακούσουν όσοι ερευνούν την ύπαρξή Του. Μερικοί πιστεύουν ότι οι λέξεις «χωρίς γενεαλογία» λέγονται για την ουράνια γέννησή Του. Ωστόσο, κάποιοι από τους αιρετικούς δεν το επιτρέπουν καν αυτό, και κάνουν έρευνα και έρευνα για τη γέννηση αυτή. ενώ άλλοι, πιο σεμνοί, συμφωνούν να αποδώσουν αυτές τις λέξεις σε εκείνη τη γέννηση, αλλά μη νομίζουν ότι η έκφραση «χωρίς γενεαλογία» ειπώθηκε και για τη γήινη γέννηση. Ας αποδείξουμε ότι ο Παύλος το είπε και για τις δύο γεννήσεις, και για τις ουράνιες και για τις επίγειες. Είναι γνήσιο, είναι εκπληκτικό και είναι μυστηριώδες. Γι' αυτό ο Ησαΐας λέει: «Ποιος θα εξηγήσει τη γενιά Του» (Ησ. 53:8); Αλλά αυτό, λένε, λέγεται για την ουράνια γέννηση. Και όπως εδώ, σε σχέση με την Παναγία, αν και δεν ξέρω πώς γεννήθηκε από την Παναγία, ωστόσο ομολογώ ότι γεννήθηκε και δεν απορρίπτω το ίδιο το γεγονός από άγνοια του τρόπου γέννησης, έτσι και εσείς σε σχέση με τον Πατέρα: αν και δεν ξέρετε πώς γεννήθηκε, ομολογήστε ότι γεννήθηκε. Και αν κάποιος αιρετικός σου πει: Πώς γεννήθηκε ο Υιός από τον Πατέρα; - κατεβάζεις τη σκέψη του στη γη και του λες: κατέβα από τον ουρανό και δείξε πώς γεννήθηκε από την Παρθένο και μετά ρώτησε γι' αυτό. Κρατήστε τον και συγκρατήστε τον και μην του επιτρέψετε να ξεφύγει ή να παρεκκλίνει στον λαβύρινθο των συμπερασμάτων, αλλά συγκρατήστε τον και νικήστε τον όχι με το χέρι σας, αλλά με τον λόγο σας και μην τον αφήσετε να κάνει τους ρητορικούς διακρίσεις και τις ανατροπές που επιθυμεί. Γι' αυτό οι αιρετικοί μπερδεύουν αυτούς με τους οποίους συλλογίζονται, ότι τους ακολουθούμε και δεν τους υποτάσσουμε στους νόμους των Θείων Γραφών. Περικυκλώστε τον, λοιπόν, από όλες τις πλευρές με τοίχο, με μαρτυρίες από τις Γραφές, και δεν θα μπορέσει να ανοίξει το στόμα του. Πες του: πώς γεννήθηκε (ο Χριστός) από Παρθένο; – Δεν θα υποχωρήσω και δεν θα αφήσω πίσω. Δεν μπορούσε να καταλάβει τη μέθοδο αυτής της γέννησης, ακόμα κι αν έκανε χιλιάδες προσπάθειες, γιατί όταν ο Θεός ολοκληρώσει, ποιος θα ανοίξει; Τέτοιες πράξεις γίνονται αποδεκτές μόνο με πίστη. Αν δεν συγκρατηθείς, αλλά απαιτείς διανοητική απόδειξη, τότε θα σου πω αυτό που είπε ο Χριστός στον Νικόδημο: «Αν σου είπα για τα γήινα και εσύ δεν πιστεύεις, πώς θα πιστέψεις αν σου πω για τα ουράνια» (Ιωάννης 3:12); Μίλησα για τη γέννηση μιας Παναγίας, και δεν ξέρεις και δεν τολμάς να ανοίξεις τα χείλη σου. πώς θέλετε να εξερευνήσετε τον ουρανό; Ωστόσο, ω, αν θα προσπαθήσατε να κατανοήσετε (μόνο) τον ουρανό, και όχι τον Κύριο του ουρανού! «Αν σας είπα για τα γήινα πράγματα και δεν πιστεύετε». Δεν είπε: δεν είστε πεπεισμένοι, αλλά: «δεν πιστεύετε», δείχνοντάς μας ότι ακόμη και τα επίγεια πράγματα απαιτούν πίστη. Αν τα γήινα πράγματα απαιτούν πίστη, τότε τα ουράνια πράγματα είναι πολύ περισσότερο. Εν τω μεταξύ, τότε μίλησε με τον Νικόδημο για μια πολύ μικρότερη γέννηση -ήταν για το βάπτισμα και την πνευματική αναγέννηση- και όμως είπε ότι και αυτό μπορούσε να γίνει δεκτό (μόνο) με πίστη. Προβλέπουν πολλές καταστροφές για τους Εβραίους: ότι θα απορριφθούν, αλλά θα γίνουμε δεκτοί, και ότι ο ναός τους θα καταστραφεί και δεν θα αποκατασταθεί πια, και η Ιερουσαλήμ θα πέσει και θα είναι προσβάσιμη σε όλους, και ότι οι Εβραίοι, έχοντας γίνει περιπλανώμενοι, θα διασκορπιστούν σε ολόκληρο το σύμπαν και, έχοντας χάσει την πόλη, δεν θα πάρουν πια την πόλη οι θυσίες και η ιεροσύνη και η Βασιλεία. Και όχι μόνο για αυτό, αλλά και για πολλά άλλα παρόμοια πράγματα, προέβλεψαν οι προφήτες, τοποθετώντας στα βιβλία τους πολλές λυπηρές ιστορίες. Επομένως, για να μην σκοτώσουν οι Εβραίοι, έχοντας ακούσει ξεκάθαρα για αυτό στην αρχή, εκείνους που μιλούσαν, κάλυψαν τις προβλέψεις τους με ακατανόητο και άφησαν τα γεγονότα σε μεγάλο σκοτάδι, έτσι ώστε η αφάνεια των όσων ειπώθηκαν να φέρει ασφάλεια σε αυτούς - αυτούς που μίλησαν. Πώς είναι αυτό γνωστό; Άλλωστε, πρέπει να προσκομίσουμε και στοιχεία, αν και μιλάμε μεταξύ φίλων, γιατί ίσως υπάρχουν πολλοί εδώ που δεν είναι φίλοι. Ας το ξέρουν κι αυτοί, για να γίνουν κι αυτοί φίλοι. Είπα ότι αν οι Εβραίοι είχαν ακούσει για τις καταστροφές που επρόκειτο να τους συμβεί, και ότι η Ιερουσαλήμ θα καταστραφεί για τον Χριστό και θα καταστραφεί για πάντα και αμετάκλητα, αν το είχαν ακούσει καθαρά από τους προφήτες, θα είχαν σκοτώσει αμέσως αυτούς που μιλούσαν γι 'αυτό. Πώς είναι αυτό γνωστό; Πρώτα από όλα, από την ίδια την ηθική των Εβραίων, γιατί ήταν βίαιοι και κτηνώδεις. Αυτός είναι ένας λαός που πάντα διψούσε για το αίμα των προφητών. τα χέρια τους συνήθισαν να σκοτώνουν αγίους. Ο μεγάλος Ηλίας τους κατηγορεί γι' αυτό όταν λέει: «Κύριε, κατέστρεψες τα θυσιαστήρια σου και σκότωσες τους προφήτες σου με το σπαθί» (Α' Βασιλέων 19:10). Ομοίως, ο Χριστός λέει: «Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ, που σκοτώνεις τους προφήτες και λιθοβολείς αυτούς που αποστέλλονται σε σένα» (Ματθαίος 23:37). Σύμφωνα με αυτό, ο Ησαΐας, καταγγέλλοντας τους, φώναξε: «Τα χέρια σας είναι γεμάτα αίμα» (Ησ. 1:15). Και με τη σειρά του, ο Χριστός είπε: «Είστε οι γιοι εκείνων που σκότωσαν τους προφήτες, και «χτίστε τάφους στους προφήτες· ... συμπληρώστε το μέτρο των πατέρων σας» (Ματθαίος 23: 29-32). Βλέπετε πώς τόσο ο Κύριος όσο και οι δούλοι μαρτυρούν τις δολοφονικές τάσεις των Ιουδαίων; Και ότι αυτό είναι αλήθεια, ακούστε τις ιστορίες μόνοι σας. Κάποτε οι Πέρσες πολιόρκησαν την πόλη τους και ένας στρατός ξένων την περικύκλωσε. Ο κίνδυνος δεν ήταν άγνωστος, αλλά η πόλη της Ιερουσαλήμ ήταν τότε ήδη ανάμεσα στο δίκτυο, αφού οι εχθροί ήταν όλοι οπλισμένοι και στέκονταν γύρω. Ωστόσο, παρά τον προφανή κίνδυνο, όταν ο Ιερεμίας ήρθε και τους είπε ότι η πόλη θα παραδοθεί στα χέρια των Χαλδαίων, και ενώ αυτό δεν ήταν καν προφητεία - γιατί είδαν με τα μάτια τους τι επρόκειτο να συμβεί - ενώ είπε το προφανές και προφανές, αυτοί οι πονηροί, αναίσθητοι και αχάριστοι προς τους ευεργέτες έγιναν τόσο έξαλλοι που τον θεώρησαν ότι ήταν προδότης της πόλης. οι στρατιώτες που παραμένουν σε αυτήν την πόλη, και τα χέρια όλου του λαού, που τους λένε αυτά τα λόγια» (Ιερ. 38:4). Στο μεταξύ, τους ενθάρρυνε, τους προκαλούσε ζήλια και τους έστρεψε στον Θεό, προστατεύοντάς τους με ένα τείχος άφθαρτο και ανυπέρβλητο. Εκείνοι όμως, χωρίς να το σκεφτούν τίποτα από όλα αυτά, ζήτησαν τον θάνατό του. Και πάντα έδιναν τέτοιες αμοιβές στους ευεργέτες τους. Και παρόλο που ο βασιλιάς συγχώρησε, δεν σταμάτησαν να λυσσομανούν, αλλά, μη έχοντας τη δύναμη να σκοτώσουν τον προφήτη, τον πέταξαν σε ένα βρώμικο χαντάκι. 4. Αν δεν άντεχαν την είδηση ​​της προσωρινής αιχμαλωσίας, πώς θα μπορούσαν να ακούσουν την πρόβλεψη της μόνιμης σκλαβιάς; Εάν όταν ο Ιερεμίας είπε: θα μεταφερθείτε στη Βαβυλώνα, δεν μπορούσαν να το ακούσουν υπομονετικά, αλλά τιμώρησαν τον ομιλητή, τότε όταν άκουσαν από τους προφήτες: δεν θα μεταφερθείτε στη Βαβυλώνα, αλλά θα διασκορπιστείτε σε ολόκληρο το σύμπαν και δεν θα επιστρέψετε στο εξής, δεν θα έπιναν καν το αίμα αυτών που μιλούσαν; Αν αυτό εξακολουθεί να φαίνεται σαν εικασία, τότε θα σας παρουσιάσω ξεκάθαρη απόδειξη ότι δεν ήταν ασφαλές να τους μιλήσουμε για το μέλλον, δηλαδή για την τιμή μας και για την πτώση τους. Γιατί, πες μου, λιθοβολήθηκε ο Στέφανος, ο πρώτος καρπός των μαρτύρων; Δεν τον κατηγόρησαν για αυτό και είπαν: «Τον ακούσαμε να λέει βλάσφημα λόγια εναντίον του Μωυσή και κατά του Θεού»; Είπε, είπαν, «ότι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ θα καταστρέψει αυτόν τον τόπο και θα αλλάξει τα έθιμα που μας παρέδωσε ο Μωυσής» (Πράξεις 6:11-14), και για αυτό τον λιθοβόλησαν. Αν τότε δεν μπορούσαν να το ακούσουν υπομονετικά, όταν οι περιστάσεις τους έπεισαν ήδη γι' αυτό, τότε πώς θα ανέχονταν τους προφήτες που το προέβλεψαν; Ακούσατε, αγαπητέ, ότι για λόγια για τον ναό και για αλλαγή εθίμων λιθοβολούσαν τον Στέφανο - άκου πώς κατηγορούσαν και τον Χριστό. «Αυτός», είπαν, «είπε: Μπορώ να καταστρέψω τον ναό του Θεού και σε τρεις ημέρες να τον οικοδομήσω» (Ματθαίος 26:61, Ιωάννης 2:19). Βλέπετε πώς η καταστροφή του ναού και η αλλαγή των εθίμων προκαλούσε πάντα οργή μέσα τους; Επομένως, οι προφήτες, αν και μίλησαν για αυτό, δεν μίλησαν καθαρά. Γι' αυτό ήθελαν να σκοτώσουν τον Παύλο, γιατί τους έπεισε να αλλάξουν τα έθιμά τους. Πώς είναι αυτό γνωστό; «Βλέπεις, αδελφέ», του είπαν, «αλλά για σένα άκουσαν ότι διδάσκεις όλους τους Ιουδαίους που ζουν ανάμεσα στα έθνη να φύγουν από τον Μωυσή» (Πράξεις 21:20,21). Οι πιστοί δεν μπορούσαν να ακούσουν υπομονετικά τη διδασκαλία για την αποστασία του νόμου: πώς θα μπορούσαν όσοι δεν πίστευαν υπομονετικά να ακούσουν ότι ο νόμος θα έπαυε; μακάριος Ιερεμίας, και ο πρωτομάρτυρας Στέφανος, ο ίδιος ο Χριστός και ο Απόστολος Παύλος, κατηγόρησαν τους πάντες για το ίδιο πράγμα, και για αυτό φονεύθηκαν. «Το τέταρτο έτος του Ιωακείμ, του γιου του Ιωσία, του βασιλιά του Ιούδα, ήρθε αυτή η λέξη στον Ιερεμία από τον Κύριο: Πάρε σου ένα ρολό βιβλίου και γράψε σε αυτό όλα τα λόγια που σου είπα για τον Ισραήλ και για τον Ιούδα και για όλα τα έθνη, από την ημέρα που άρχισα να σου μιλάω, από τις ημέρες του Ιωσία μέχρι σήμερα» (Ιερ. τους. Κοιτάξτε πόσο στοργικός και στοργικός είναι ο Θεός. Αφού δεν ήθελαν να ακούσουν υπομονετικά (τις απειλές Μου) τμηματικά, τότε μαζέψτε, λέει, όλα αυτά και αυξήστε τον φόβο, ώστε με αυτόν τον τρόπο να διορθωθούν. Θυμηθείτε την υπόσχεση: προτείναμε να αποδείξουμε ότι θα είχαν καταστρέψει τα βιβλία οι ίδιοι αν είχαν συνειδητοποιήσει όλα όσα είχαν γίνει τώρα πραγματικότητα. «Ίσως ο οίκος του Ιούδα ακούσει για όλα τα κακά - στο κάτω κάτω, πρέπει να τηρηθεί η ιστορία - που σκοπεύω να τους κάνω, για να αποτρέψουν ο καθένας από τον κακό δρόμο του» (Ιερ. 36:3). «Ίσως», λέει ο Θεός. Αλήθεια, πες μου, δεν ξέρει το μέλλον; Δεν ήξερε αν θα άκουγαν, Αυτός που ξέρει τα πάντα πριν είναι, δοκιμάζει καρδιές και κοιλιές, κρίνει επιθυμίες και σκέψεις, μπροστά στα μάτια του τα πάντα είναι γυμνά και ανοιχτά; Γιατί είπε: «Ίσως ακούσει ο οίκος του Ιούδα»; Και πρέπει να το ξέρετε αυτό για χάρη όσων κατηγορούν τον Μονογενή για άγνοια. Έτσι ο Πατέρας χρησιμοποιεί εκφράσεις χαρακτηριστικές αυτού που δεν γνωρίζει, γιατί η λέξη: «ίσως» είναι χαρακτηριστική αυτού που δεν γνωρίζει. εν τω μεταξύ Εκείνος δεν ξέρει. Επομένως, όταν ακούσετε τον Υιό να λέει κάτι παρόμοιο, τότε να το καταλάβετε με την ίδια έννοια, γιατί, όπως ο Υιός, μιμείται τον Πατέρα σε όλα. Αλλά ας αναβάλουμε αυτές τις διαφωνίες για λίγο, για να μην παρεκκλίνουμε από το πραγματικό θέμα. Τώρα ας πούμε: γιατί λέει: «Ίσως... ακούσει»; Αν έλεγε ότι θα άκουγαν χωρίς το «ίσως» θα ήταν ψεύτικο γιατί δεν ήθελαν να ακούσουν. Αν έλεγε την αλήθεια ότι δεν θα άκουγαν, τότε θα ήταν μάταιο να στείλει έναν προφήτη σε αυτούς που δεν θα άκουγαν. Και όχι μόνο γι' αυτό, αλλά και για να μη θεωρηθεί η πρόγνωσή Του απαραίτητος λόγος ανυπακοής, χρησιμοποίησε αόριστες εκφράσεις, για να μην πει κάποιος: Ο Θεός προείπε, και οπωσδήποτε έπρεπε να εκπληρωθεί, όπως λένε για τον Ιούδα. Ο Κύριος προέβλεψε, λένε, ότι θα ήταν προδότης και γι' αυτό έγινε προδότης. Ω τρέλα! Ω, ξεδιάντροπη! Όχι, φίλε, δεν είναι η πρόγνωση του Θεού που είναι η αιτία του κακού - ας μην είναι - δεν είναι η απαραίτητη αιτία αυτού που πρόκειται να συμβεί, αλλά είναι μόνο η πρόγνωση. Αυτό δεν το προέβλεψε ο Χριστός επειδή ο Ιούδας έγινε προδότης, αλλά επειδή ο Χριστός προέβλεψε ότι θα γινόταν προδότης. 5. Θυμηθείτε την υπόσχεση. Σας το υπενθυμίζω συχνά για να μην ξεχνάτε το κύριο θέμα που προτείναμε στην αρχή, ενώ μιλάω για σχετικά θέματα. Τι ήταν αυτό το αντικείμενο; Αυτός που αν ήξεραν οι Εβραίοι ότι θα τους συνέβαιναν οι καταστροφές που τους έπληξαν, δηλαδή οι καταστροφές που υφίστανται τώρα, θα κατέστρεφαν οι ίδιοι τα βιβλία και δεν θα γλίτωναν ούτε τις Θείες Γραφές. Ας επιστρέψουμε όμως στην ιστορία. Ο Ιερεμίας, αφού το άκουσε αυτό, καλεί τον μαθητή του Βαρούχ, τον γιο του Νέρι, και του λέει: γράψε στο βιβλίο όλες τις καταστροφές που πρόκειται να τους βρουν (Ιερ. 36:4). Τι σημαίνει αυτό; Σε πρόσταξε ο Θεός και στείλεις μαθητή; Δεν είσαι ντροπαλός; Δεν ανησυχείς; Δεν φοβάσαι; Αν φοβάσαι, πώς θα τολμήσει ο μαθητής; Αλλά τίποτα τέτοιο δεν συνέβη και ο λόγος δίνεται εδώ. Έχοντας πει: γράψε και διάβασε, ο Ιερεμίας πρόσθεσε: επειδή είμαι φυλακισμένος (Ιερ. 36:4,5). Ω, γενναιοδωρία! Ήταν στη φυλακή και δεν άφησε την προφητεία! Ας προσέξουμε το θάρρος του δικαίου και τη σοφία της ψυχής του. Δεν είπε στον εαυτό του: τόση θλίψη με έπιασε για αυτές τις τολμηρές ομιλίες. Ξόδεψα αμέτρητα λόγια και δεν είχα επιτυχία, και δεν κέρδισα τίποτα για τον εαυτό μου, εκτός από το ότι με δέσμευσαν, και ο Θεός δεν με είχε ακόμη ελευθερώσει από αυτά τα δεσμά, όταν με έστειλε πάλι στα ίδια θηρία. Δεν είπε τίποτα τέτοιο και δεν το σκέφτηκε καν, αλλά είχε μόνο ένα πράγμα στο μυαλό του, πώς να εκπληρώσει την εντολή της Κυρίας. και αφού ο ίδιος δεν μπορούσε, το εκπλήρωσε μέσω ενός μαθητή. Λέει: διαβάστε τους και δηλώστε όλες τις καταστροφές, γιατί «είμαι φυλακισμένος». Έτσι, μίλησε ο Ιερεμίας και ο Βαρούχ έγραψε στο βιβλίο. Ήταν η εποχή της Σαρακοστής όταν συνέβη αυτό. πλησίαζε διακοπές, καλώντας τους πάντες στην πρωτεύουσα. θα έπρεπε να είχε γίνει γενική συνέλευση, αφού στη συνεδρίαση έπρεπε να συζητηθούν τα απαραίτητα θέματα. Ο Βαρούχ ήρθε στους ηγέτες και διάβασε στα αυτιά των ηγετών «τα λόγια του Ιερεμία γραμμένα στον ειλητάριο στον οίκο του Κυρίου». Είπε επίσης τον λόγο: «Ίσως», λέει, «να κάνουν ταπεινή προσευχή ενώπιον του Κυρίου» (Ιερ. 36:7,10), για να μη νομίζουν ότι μίλησε ως κατήγορος, αλλά, αφού μάθαιναν ότι είχε έρθει να τους θεραπεύσει, θα γίνονταν πιο πράοι. Τι είναι αυτά; Όταν έπρεπε να εκφράσουν ευγνωμοσύνη, έπαινο και απορία, δεν έκαναν τίποτα τέτοιο, αλλά πήγαν και ανέφεραν στον βασιλιά όσα ήταν γραμμένα στο βιβλίο, και τοποθέτησαν το βιβλίο στο σπίτι του Ελισάμ. «Ο βασιλιάς», λέει ο Ιερεμίας, «έστειλε τον Ιεχουδία», έναν από αυτούς που στέκονταν μπροστά του, διέταξε να φέρει το βιβλίο. «Ο βασιλιάς τότε, τον ένατο μήνα, καθόταν στο χειμερινό σπίτι», δηλαδή τον Νοέμβριο. Το ονομάζει ένατο, μετρώντας από τον Μάρτιο. αυτό πρέπει να είναι γνωστό ακριβώς γιατί αν είχε μετρήσει από τον Σεπτέμβριο, τότε δεν θα μπορούσε να υπήρχε χειμώνας. Γιατί προστίθεται αυτό; Θα μάθετε ξεκάθαρα από όσα ακολουθούν. «Και μπροστά του έκαιγαν αναμμένα κάρβουνα», λέει, γιατί έκανε κρύο. Βλέπετε πώς τίποτα δεν παραλείπεται στη Θεία Γραφή; Και τα αναμμένα κάρβουνα ήταν μπροστά του. και οι ευγενείς στάθηκαν κοντά του. Έφερε ένα βιβλίο, γεμάτο με προβλέψεις αμέτρητων ευλογιών (γιατί η πρόβλεψη των καταστροφών ήταν απαλλαγή από καταστροφές), και θυμηθείτε, σας ζητώ, την υπόσχεση. Δεν λέγεται ότι διάβασε ολόκληρο το βιβλίο και μετά το έκαψε. αλλά: «Διάβασα τρεις-τέσσερις στήλες, τις έκοψε ο βασιλιάς με το μαχαίρι του γραφέα και τις πέταξε στη φωτιά». Δεν περίμενα καν να τελειώσω το διάβασμα, αλλά στην αρχή αμέσως πικράθηκα. Επομένως, δεν ήταν ασφαλές για τους προφήτες να προβλέψουν ξεκάθαρα όλες τις μελλοντικές καταστροφές για τους Εβραίους. Αν ο βασιλιάς δεν μπορούσε να ακούσει υπομονετικά για την προσωρινή αιχμαλωσία, τότε πώς θα το άντεχε αν μάθαινε για τη μόνιμη αιχμαλωσία; Αλλά δεν σταμάτησε ούτε εκεί, αλλά έστειλε, λένε, να ψάξει για προφήτη παντού· όμως δεν το βρήκε γιατί το έκρυψε ο Θεός. Τότε ο Θεός το σκέπασε με ένα μέρος και οι άλλοι προφήτες με την αφάνεια των ιστοριών τους. 6. Και όχι μόνο από αυτό θα μας γίνει ξεκάθαρο ότι το να λέμε στους Ιουδαίους για τη μελλοντική τιμή και δόξα των ειδωλολατρών και για την ατιμία που τους περίμενε οι ίδιοι, ήταν πολύ τολμηρό και χαρακτηριστικό μιας ψυχής που ορμούσε ξεκάθαρα σε κίνδυνο, αλλά και από τα λόγια του Παύλου. Βλέποντας έναν από τους προφήτες που αποκάλυψε λίγες από αυτές τις προφητείες και μίλησε πιο καθαρά από τους άλλους τόσο για τις ευλογίες μας όσο και για τις κακοτυχίες των Ιουδαίων, έμεινε έκπληκτος και έκπληκτος με το θάρρος του και είπε: «Ο Ησαΐας όμως λέει με τόλμη: Όσοι δεν με αναζήτησαν με βρήκαν· αποκαλύφθηκα σε αυτούς που δεν με ρώτησαν» (Rom 1). «Έχω αποκαλυφθεί σε αυτούς που δεν με ρώτησαν για Εμένα· Όσοι δεν Με αναζήτησαν με βρήκαν. «Εδώ είμαι! Εδώ είμαι!» Μίλησα σε έναν λαό που δεν αποκαλούνταν με το όνομά Μου» (Ησαΐας 65:1). Και αν η πρόβλεψη δεν συνδέθηκε με κίνδυνο, τότε γιατί ο Παύλος είπε: «Αλλά ο Ησαΐας λέει με τόλμη: Όσοι δεν με αναζήτησαν, με βρήκαν»; Αυτή είναι πραγματικά η μεγαλύτερη κατηγορία εναντίον των Εβραίων. Όσοι δεν έψαξαν βρήκαν, και αυτοί που έψαξαν δεν πήραν. όσοι δεν άκουσαν πίστεψαν, αλλά αυτοί που άκουσαν σταυρωμένο (ο Χριστός). Γι' αυτό αποκάλεσε γενναίο τον Ησαΐα. Ωστόσο, αυτό θέλω να σας το αποδείξω ακόμη πιο ξεκάθαρα. Οι Γραφές μιλούν ασαφή για τους Εβραίους και για εμάς, έτσι ώστε οι Εβραίοι να μην καταλάβουν τι λέγεται εκ των προτέρων. Ως μάρτυρα και αυτού παρουσιάζω τον ευγενέστατο Παύλο, που μίλησε άνωθεν, την σάλπιγγα του ουρανού, το εκλεκτό σκεύος, τον φίλο του Νυμφίου - Χριστού. «Σε αρραβώνιασα με έναν άντρα», λέει, «για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένο» (Β΄ Κορ. 11:2). Σας παρουσιάζω έναν τέτοιο μάρτυρα, ο οποίος δηλώνει ξεκάθαρα ότι για αυτόν τον σκοπό κρύβεται κάτι, αλλά όχι τα πάντα, στην Παλαιά Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης. Αν όλα έπρεπε να είναι ασαφή, τότε θα ήταν μάταιο να το διακηρύξουμε στους ανθρώπους εκείνης της εποχής. Αλλά οι προφητείες μιλούν επίσης για προσωρινούς πολέμους εκείνης της εποχής, λοιμούς, λιμούς. Μιλάει επίσης για το τι συμβαίνει τώρα, για το κάλεσμα της Εκκλησίας, την απόρριψη της συναγωγής, την κατάργηση του νόμου. Ευχαρίστησε τον Θεό που οι Εβραίοι δεν έπρεπε να γνωρίζουν για το τελευταίο. και ήξεραν για το πρώτο που συνέβη στην εποχή τους. Αυτό θα προσπαθήσω να αποδείξω, δηλ. ότι ο Θεός άφησε ασαφείς μόνο τις συνθήκες που αφορούν εμάς και τη συναγωγή, τα πραγματικά γεγονότα και την κατάργηση του νόμου. Αυτό δεν έπρεπε να το γνωρίζουν από τότε. 7. Και όχι μόνο το πέπλο του Μωυσή μας το δείχνει αυτό, αλλά και ότι οι Εβραίοι βιώνουν επίσης το ίδιο σε σχέση με το νόμο που βίωσαν τότε σε σχέση με το πρόσωπο του Μωυσή. Όπως δεν είδαν τη δόξα του προσώπου του νομοθέτη επειδή το πέπλο βρισκόταν στο δρόμο, έτσι δεν μπορούν τώρα να δουν τη δόξα του νόμου. Αυτό το χρειαζόμαστε και ενάντια στους αιρετικούς. Νομίζοντας ότι αυτά που ειπώθηκαν χρησιμεύουν για την καταδίκη του νόμου, άρπαξαν αυτό το μέρος του μηνύματος. Αφού άκουσαν ότι ο νόμος έχει ένα «πέπλο» και ότι «παύει», και θεωρώντας αυτό ως μομφή, άφησαν τις Γραφές να καθοδηγούνται από τις δικές τους εικασίες. Στο μεταξύ, αυτό ακριβώς μαρτυρεί το μεγαλείο του νόμου. Όπως τότε το γεγονός ότι είχε ένα πέπλο στο πρόσωπό του δεν χρησίμευε για να καταδικάσει τον Μωυσή, αλλά έδειξε την αδυναμία των Ιουδαίων, αλλά για τον Μωυσή ήταν ακόμη και ο μεγαλύτερος έπαινος όταν το πρόσωπό του έλαμπε με τέτοια δόξα που χρειαζόταν ένα πέπλο για σκλάβους σαν αυτόν, έτσι συνέβη και με τον νόμο. Αν ο νόμος δεν είχε απρόσιτη δόξα, τότε δεν θα χρειαζόταν πέπλο. Επομένως, όταν ο απόστολος λέει ότι «το πέπλο παραμένει άσητο μέχρι τώρα κατά την ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης», εκφράζει την αοριστία του. Όταν λέει: «Επειδή αφαιρείται από τον Χριστό», μας υποδεικνύει εκείνο το μέρος του νόμου που δεν είναι ξεκάθαρο. Εκείνο το μέρος του νόμου που μας δίδασκε τη ζωή και τη συμπεριφορά δεν ήταν ασαφές, διαφορετικά θα είχε δοθεί μάταια, αλλά μόνο εκείνα τα μέρη του ήταν κρυμμένα, από τα οποία μπορούσαμε να μάθουμε ότι ο νόμος καταργήθηκε μέσω του Χριστού. Πράγματι, και αυτό ήταν το έργο της σοφίας του Θεού - να εισαγάγει έναν νόμο που λέει για τον εαυτό του ότι ο Χριστός, έχοντας έρθει, θα τον καταργήσει και ότι εν Χριστώ θα πάψει. Έτσι, εκείνο το μέρος του νόμου που λέει ότι στον Χριστό ο νόμος θα πάψει - αυτό είναι το μόνο πράγμα που δεν είναι ξεκάθαρο. Και διευκρινίζοντας αυτό ακριβώς, ο μέγας Παύλος πρόσθεσε: «Μέχρι σήμερα παραμένει ακίνητο, γιατί το αφαιρεί ο Χριστός». Ώστε εσείς, έχοντας ακούσει ότι «το ίδιο πέπλο παραμένει ασήκωτο μέχρι σήμερα κατά την ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης», δεν νομίζετε ότι είναι όλα ασαφή και κρυφά, ο απόστολος διορθώνει μια τέτοια αμηχανία με αυτήν την προσθήκη. Έχοντας πει: «το πέπλο παραμένει ακατάσχετο μέχρι σήμερα», πρόσθεσε: «γιατί το αφαιρεί ο Χριστός». Αυτό ακριβώς, λέει, δεν αποκαλύπτεται, το οποίο επρόκειτο να καταργηθεί εν Χριστώ. Ωστόσο, δεν είναι ανοιχτό σε όσους δεν έχουν αρχίσει να πιστεύουν. και αυτός που πλησίασε και έλαβε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος δεν βλέπει πλέον τον νόμο κάτω από πέπλο, αλλά συλλογίζεται την αποκαλυπτόμενη δόξα του. Η δόξα του νόμου είναι ότι μπορούσε να διδάξει ότι εν Χριστώ καταργείται, για να το ξέρετε κι εσείς. Βλέπεις τη δόξα του νόμου; Η αληθινή του δόξα είναι όταν μπορεί να σε οδηγήσει στον Χριστό, και οδηγεί όταν ξεκαθαρίζει ότι ο ίδιος θα καταργηθεί. Κατά συνέπεια και από εδώ προκαλείται θανάσιμη πληγή στους αιρετικούς. Αν ο νόμος ήταν αντίθετος και εχθρικός προς τον Χριστό και δεν δόθηκε από Αυτόν, τότε ο Παύλος δεν έπρεπε να ονομάσει τη δόξα του νόμου ότι μπορεί να διδάξει σε όσους τον πλησιάζουν ότι μέσω του Χριστού καταργείται. Από την άλλη, αν ο νόμος ήταν κακός, τότε δεν έπρεπε να αφαιρεθεί το πέπλο από αυτόν, αλλά να παραμείνει καλυμμένο και μετά τη χάρη. 1. Ο βοσκός χαίρεται όταν βλέπει το κοπάδι του τα βόδια υγιή και παχιά. Χαίρεται και ο γεωργός όταν βλέπει τα χωράφια του να ανθίζουν. αλλά ο γεωργός δεν χαίρεται στα χωράφια του, και ο βοσκός στα βόδια του, όπως εγώ τώρα χαίρομαι και θαυμάζω, κοιτάζοντας αυτό το όμορφο αλώνι, γεμάτο με αυτά τα πνευματικά στάχυα. Όταν ο λόγος της ευσέβειας σπέρνεται σε τόσους και τέτοιους ακροατές, τότε πρέπει γρήγορα να μεγαλώσουν άφθονα και ώριμα αυτιά υπακοής. Όταν κάποιος κάνει αυλάκια σε βαθύ και πλούσιο χώμα, τότε, ακόμα κι αν δεν σκόρπισε τους σπόρους με γενναιόδωρο χέρι, θα λάβει άφθονους καρπούς, γιατί η ιδιότητα του εδάφους με τη δική του δύναμη αναπληρώνει την έλλειψη σπόρων. Ομοίως, αυτός που σπέρνει σε υπάκουες και ευσεβείς ψυχές, ακόμα κι αν σπείρει πενιχρούς σπόρους διδασκαλίας, θα δει πλούσιο σοδειό, γιατί η σοφία των ακροατών σκεπάζει τη φτώχεια του ομιλητή. Το ίδιο συμβαίνει και στο ψάρεμα. Ακόμα κι αν οι ψαράδες ήταν άπειροι, αν έριχναν δίχτυα σε έναν κόλπο πλούσιο σε ψάρια, ανασύρουν εύκολα τα ψάρια, γιατί το πλήθος των ψαριών που συνέρρεαν κάλυπτε την απειρία τους. Δείξαμε ότι όπως ο Μωυσής ο νομοθέτης είχε πέπλο, έτσι και ο νόμος είχε πέπλο - αφάνεια. Αλλά αυτό το πέπλο δεν χρησίμευε ούτε για να κατηγορήσει τον νομοθέτη ούτε για να καταδικάσει το νόμο, αλλά εξέθεσε την αδυναμία των ακροατών, επειδή ο Μωυσής δεν είχε το πέπλο για τον εαυτό του, αλλά για εκείνους που δεν άντεχαν τη δόξα του προσώπου του. όταν στράφηκε στον Κύριο, τότε έβγαλε το πέπλο. Έτσι, ο νόμος, μη μπορώντας ακόμη να διδάξει τις διδασκαλίες τέλεια και γεμάτη σοφία, οι διδασκαλίες για τον Χριστό και την Καινή Διαθήκη - που όλες περιέχονταν στην Παλαιά Γραφή, σαν σε θησαυροφυλάκιο - είχε ένα πέπλο, συγκαταβατικό στους Ιουδαίους και για εμάς κρατώντας όλο τον πλούτο, ώστε αυτό το πέπλο να αφαιρεθεί όταν έρθει ο Χριστός. Βλέπετε λοιπόν σε ποια αξιοπρέπεια μας έφερε η έλευση του Χριστού—μας ανύψωσε στο επίπεδο του Μωυσή. Ίσως όμως κάποιος πει: γιατί τότε ανακοινώθηκε κάτι που δεν μπορούσε να είναι ξεκάθαρο σε αυτούς; Για να ωφελήσει τους επόμενους ανθρώπους. Η αρετή της προφητείας δεν είναι να ανακοινώνει τα σημερινά γεγονότα, αλλά να προβλέπει τα μελλοντικά. Όταν μια προφητεία εκφράζεται μυστικά, τότε μετά την εκπλήρωση το γεγονός γίνεται πιο ξεκάθαρο, αλλά πριν από την εκπλήρωση όχι. Έτσι, εκφραζόμενος στα κρυφά, ήταν σκοτάδι, αλλά όταν εκπληρώθηκαν τα γεγονότα, τα όσα ειπώθηκαν έγιναν πιο ξεκάθαρα. Και για να μπορέσετε να πειστείτε ότι μια προφητεία, που εκφράζεται ακόμη και για πολύ καιρό, αλλά εκφράζεται κρυφά, είναι ασαφής εν αναμονή της εκπλήρωσης των γεγονότων, θα σας το δείξω από το παράδειγμα των ίδιων των μαθητών (του Χριστού). «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό», είπε ο Χριστός στους Ιουδαίους (Ιωάννης 2:19). Ακριβώς, όταν έδιωξε εκείνους που βεβήλωσαν τον ναό με εμπόριο, είπαν: «Τι σημάδι θα μας αποδείξεις ότι έχεις τη δύναμη να το κάνεις αυτό;» Σε αυτό απάντησε: «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και θα τον υψώσω σε τρεις ημέρες. Και μίλησε για τον ναό του σώματός Του» (Ιωάννης 2:18–19, 21). Αυτό ήταν κάποιο είδος προφητείας, γιατί δεν είχε γίνει ακόμη ούτε ο Σταυρός, ούτε η καταστροφή της Εκκλησίας, ούτε η τριήμερη ανάσταση που έκανε ο ίδιος. Και κοιτάξτε πόσο σωστά εξέφρασε και τους δύο - τόσο το θράσος των Εβραίων όσο και τη δική Του δύναμη. Όμως, δεν κατάλαβαν τι λέγεται. Και δεν είναι καθόλου περίεργο που οι Εβραίοι δεν κατάλαβαν, όταν ακόμη και οι μαθητές Του, όπως λέει η Γραφή, δεν κατάλαβαν παρά μόνο όταν αναστήθηκε από τους νεκρούς. και μετά «πίστεψαν τη Γραφή και τον λόγο που είπε ο Ιησούς» (Ιωάννης 2:22). 2. Βλέπετε ότι χρειάζονταν την εκπλήρωση των γεγονότων για να γίνει ξεκάθαρη η προφητεία και ότι οι Εβραίοι δεν ήταν ένοχοι που δεν κατάλαβαν αυτές τις προφητείες για τον Χριστό πριν από τον ερχομό του Χριστού, γιατί με τον ερχομό Του οι προφητείες έπρεπε να γίνουν κατανοητές και σαφείς. Ακούστε τι λέει ο ίδιος ο Χριστός: «Αν δεν είχα έρθει και δεν τους είχα μιλήσει, δεν θα είχαν αμαρτία» (Ιωάννης 15:22). Γιατί δεν θα είχαν αμαρτία όταν είχαν προειπωθεί οι προφητείες; Διότι, αν και προείπε, δεν ήταν ξεκάθαροι και κατανοητοί πριν από τον ερχομό Εκείνου για τον οποίο είχε προβλεφθεί. Αν ακόμη και τότε οι προφητείες ήταν σαφείς και κατανοητές στους Εβραίους, τότε είναι προφανές ότι ακόμη και πριν από τον ερχομό Του θα είχαν αμαρτία. αν δεν είχαν αμαρτία, τότε είναι φανερό από την αφάνεια και τη μυστικότητα των όσων ειπώθηκαν. Επιπλέον, πριν από την έλευση του Χριστού, δεν απαιτούνταν από αυτούς πίστη στον Χριστό. Γιατί προβλεπόταν τότε; Έτσι, όταν θα έρθει, θα έχουν δάσκαλους στο σπίτι για να τους καθοδηγούν, και θα ξέρουν ότι αυτά τα γεγονότα δεν είναι καινούργια και ότι αυτή η παράδοση δεν είναι πρόσφατη, αλλά ότι είχε προβλεφθεί γι' αυτό εδώ και πολύ καιρό, για πολύ καιρό. και αυτό θα μπορούσε να τους προσελκύσει στην πίστη αρκετά. Να λοιπόν ένας λόγος της ασάφειας (των προφητειών), που επιβεβαιώσαμε με πολλές μαρτυρίες στην προηγούμενη κουβέντα. Αλλά για να μην σας κουράζετε λέγοντας το ίδιο πράγμα ξανά και ξανά, πρέπει να το αφήσετε και να μιλήσετε για έναν άλλο λόγο, που κάνει την Παλαιά Διαθήκη όχι σκοτεινή και ακατανόητη, αλλά πιο δύσκολη για εμάς - άλλο πράγμα είναι να μην καταλαβαίνουμε τίποτα από αυτά που προτείνονται και να βλέπουμε το πέπλο να ψεύδεται και άλλο να καταλαβαίνουμε τι λέγεται, αλλά μόνο να δυσκολεύουμε να κατανοήσουμε. Όταν ο Χριστός επρόκειτο να εμφανιστεί και να καλέσει ολόκληρο το σύμπαν κοντά Του όχι μόνο μέσω των αποστόλων, αλλά και μέσω των προφητών - άλλωστε και αυτοί μας οδηγούν στην πίστη και τη γνώση του Χριστού - τότε τελικά ο Θεός έκανε τις προφητείες, σαν κάποιες εισόδους και μονοπάτια, προηγουμένως φραγμένα από την αφάνεια της γλώσσας, να ανοίγουν από όλες τις πλευρές μέσω της μετάφρασης, έτσι ώστε όλοι να συρρέουν από τους ειδωλολάτρες. μονοπάτια, μπορούσαν να έρθουν μαζί τους στον Βασιλιά των Προφητών και να προσκυνήσουν τον Μονογενή Υιό του Θεού. Επομένως, ακόμη και πριν από την έλευση του Χριστού, μεταφράστηκαν όλοι. αν παρέμεναν μόνο στην εβραϊκή διάλεκτο, και εν τω μεταξύ ο Δαβίδ είπε: «Ζήτα από μένα, και θα σου δώσω τα έθνη για κληρονομιά σου, και τα πέρατα της γης στην κατοχή σου» (Ψαλμ. 2:8), τότε πώς θα μπορούσε ένας Σύρος, ή Γαλάτης, ή Μακεδόνας, ή ένας Αθηναίος, να γνωρίζει τι λέγεται για τη Γραφή; 3. Επομένως, αφού στην Παλαιά Διαθήκη είχε προφητευτεί για τα βάσανα, και για την ανάσταση, και για την ανάληψη, και για τη δεύτερη έλευση του Χριστού, και γενικά για όλα όσα περιέχονται στην Καινή Διαθήκη, για να μην μείνει άγνωστο στους επόμενους λαούς και για να μην είναι προετοιμασμένοι πριν από τη δύναμη του ερχομού του Χριστού. τη μετάφραση των Γραφών και τις έκανε χρήσιμες όχι μόνο εκείνους που μεταστράφηκαν από τους Εθνικούς, αλλά και εκείνους τους Εβραίους που ήταν διασκορπισμένοι σε ολόκληρο το σύμπαν και δεν χρησιμοποιούσαν πλέον την εβραϊκή γλώσσα. Έτσι πίστευε και ο Εθνικός, κοιτάζοντας τα σημάδια των Ιουδαίων. Με τη σειρά τους, πώς θα μπορούσαν οι απόστολοι να προσηλυτίσουν τον Εβραίο αν δεν τον είχαν συστήσει σε έναν δάσκαλο-προφήτη του σπιτιού; Αν ο Παύλος, έχοντας έρθει στην Αθήνα, χρειαζόταν μια επιγραφή χαραγμένη στο βωμό και από αυτήν έβγαζε ένα μάθημα στους Αθηναίους, ελπίζοντας να τους παρακινήσει πιο εύκολα με τα δικά τους όπλα, που συνέβη, τότε ακόμη περισσότερο, όταν μιλούσε με τους Εβραίους, χρειαζόταν βοήθεια από τους προφήτες, ώστε να μην τον κατηγορήσουν ότι προσφέρει κάτι νέο και περίεργο στα αυτιά τους. Αλλά γιατί, λέτε, να μην υπάρχει μια γλώσσα για να μην συναντήσουμε δυσκολίες; Ναι, άνθρωπε, στα αρχαία χρόνια ήταν μια γλώσσα, και όπως οι άνθρωποι έχουν μια φύση, έτσι και όλοι είχαν μια γλώσσα. Στην αρχή δεν υπήρχε ξένη γλώσσα, δεν υπήρχε αντιφατική γλώσσα, δεν υπήρχε ινδική, ούτε θρακιώτικη, ούτε σκυθική, αλλά όλοι μιλούσαν την ίδια γλώσσα. Ποια, λέτε, ήταν η αιτία (διαφορές στις γλώσσες); Εμείς, που πάντα δεν εκτιμούσαμε τον Ευεργέτη, αποδειχθήκαμε ανάξιοι αυτής της μιας γλώσσας. τι λες; Έχετε βρεθεί ανάξιος της γλώσσας; Και τα χαζά ζώα έχουν όλα τη δική τους γλώσσα. Τα πρόβατα φουσκώνουν, οι κατσίκες φωνάζουν, ένας ταύρος μουγκρίζει, ένα άλογο γελάει, ένα λιοντάρι βρυχάται, ένας λύκος ουρλιάζει, ένας δράκος σφυρίζει. καθένα από τα άλεκτα διατήρησε τον δικό του ήχο, και μόνο εγώ έχασα τη γλώσσα μου; Άγρια και πράα, ήμερα και αδάμαστα ζώα έμειναν το καθένα με τη δική του γλώσσα, που τους κληρονόμησε στην αρχή, κι εγώ, ο κυβερνήτης τους, στερούμαι αυτή την τιμή; Η τιμή τους είναι αμετάβλητη, αλλά έχω χάσει τα δώρα του Θεού; Τι αμαρτία, τόσο μεγάλη, έχω κάνει; Αλήθεια δεν ήταν αρκετές οι προηγούμενες τιμωρίες; Ο Θεός μου έδωσε τον Παράδεισο - και με έδιωξε από τον Παράδεισο. Έζησα μια ζωή απαλλαγμένη από λύπες και κόπους - Με καταδίκασε σε ιδρώτα και εξάντληση. Η γη μου παρείχε τα πάντα χωρίς σπορά και χωρίς άροτρο - Την πρόσταξε να φυτρώσει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα και με γύρισε ξανά σε αυτήν. Με τιμώρησε με θάνατο και υπέβαλε το γυναικείο φύλο στις ασθένειες της γέννησης και του τοκετού ως τιμωρία. Δεν έφταναν αυτές οι τιμωρίες - Μου πήρε τη γλώσσα, μου στέρησε αυτή την τιμή, για να απομακρυνθώ από τους αδελφούς και τις αδελφές μου, σαν άγρια ​​ζώα, χωρίζοντας με τη γλώσσα μου την επικοινωνία μαζί τους. Έχω επεκτείνει αυτήν την ένσταση ώστε όταν φέρω τη λύση, η νίκη να είναι ακόμη πιο λαμπρή. Αν ο Θεός ήθελε, λέτε, να μου τα στερήσει όλα αυτά, τότε γιατί μου τα έδωσε στην αρχή; Θέλετε να βγάλω μια λύση από εδώ, από αυτήν ακριβώς την ένσταση; Είναι τόσες πολλές οι δικαιολογίες για τον Θεό που η ίδια η αντίρρηση του εχθρού, χωρίς καμία προσθήκη από μέρους μας, αρκεί για να αντικρούσει τις κατηγορίες. Αν ήθελε να μου τα στερήσει όλα αυτά, τότε γιατί μου τα έδωσε στην αρχή; Και θα πω το ίδιο: αν ήθελε να σου τα στερήσει όλα αυτά, τότε γιατί τα έδωσε; Αυτό σημαίνει ότι σου το έδωσε στην αρχή γιατί δεν ήθελε να σου το πάρει. Τι συνέβη; Δεν ήταν ο Θεός που σου το πήρε, αλλά εσύ ο ίδιος που έχασες αυτό που σου δόθηκε. Θαυμάστε με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, για την οποία έδωσε, και κατηγορήστε τον εαυτό σας για την επιπολαιότητα για την οποία δεν κρατήσατε το δώρο. Έτσι, είναι προφανές ότι δεν φταίει αυτός που έδωσε την εγγύηση. και υπόκειται σε δίωξη που έχασε την εγγύηση του. Ο Θεός απέδειξε ότι αγαπούσε, ήταν φιλάνθρωπος και ήθελε να δώσει, ενώ κανείς δεν Τον ανάγκασε ούτε τον ανάγκασε - όχι από έκπληξη για τα πλεονεκτήματά σου και μη έχοντας την ανάγκη να σε ανταμείψει για κανένα έργο, αλλά αμέσως μετά τη δημιουργία σου, αμέσως σου έδωσε αυτό το πλεονέκτημα για να δείξει ότι αυτό το δώρο δεν ήταν ανταμοιβή για την αξία, αλλά μόνο χάρη. Αν δεν κράτησες αυτό που σου δόθηκε, τότε κατηγορείς τον εαυτό σου και όχι Αυτόν που σου έδωσε το δώρο. Μπορούμε όμως να το πούμε αυτό μόνο για τον Κύριο; Φυσικά, αυτή η δικαιολογία είναι αρκετή. αλλά η απέραντη καλοσύνη Του και η άφατη αγάπη Του για την ανθρωπότητα μας παρουσιάζει πολλές άλλες δικαιολογίες. Δεν είναι μόνο ότι μπορεί κανείς να πει ότι έδωσε και έχασες, αν και αυτός που έδωσε είναι έτσι απαλλαγμένος από κατηγορίες, ή ακόμα καλύτερα, άξιος της μεγαλύτερης έκπληξης για το γεγονός ότι, ακόμη και να προβλέψει πώς θα χάσεις, δεν σου στέρησε το δώρο. αλλά μπορώ να πω κάτι άλλο, πολύ περισσότερο. Τι είναι αυτό; Το γεγονός ότι ακόμα και αφού έχασες μέσα από τη δική σου επιπολαιότητα, σου επέστρεψε ξανά ό,τι είχε χαθεί, ή καλύτερα, όχι μόνο ό,τι είχε χαθεί, αλλά πολύ περισσότερα από αυτό. Έχασες τον Παράδεισο, αλλά σου έδωσε τον Παράδεισο. Βλέπεις πώς το κέρδος είναι μεγαλύτερο από την απώλεια, πόσο πιο άφθονο είναι αυτός ο πλούτος; Σου έδωσε τον Παράδεισο για να δείξει την αγάπη Του για την ανθρωπότητα και να πληγώσει τον διάβολο, δείχνοντας ότι, παρόλο που ο διάβολος κάνει χιλιάδες ίντριγκες εναντίον του ανθρώπινου γένους, δεν θα πετύχει, αφού ο Θεός πάντα μας οδηγεί στην ύψιστη τιμή. Έτσι, έχασες τον Παράδεισο και ο Θεός σου άνοιξε τον Παράδεισο. είσαι καταδικασμένος σε προσωρινή εργασία - και σου απονεμήθηκε η αιώνια ζωή. Διέταξε τη γη να βγάλει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, και η ψυχή έφερε για σένα τον καρπό του Πνεύματος. 4. Και δείτε σε ποιο βαθμό έχει κατέλθει η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Όσοι έχουν χάσει κάτι από τα υπάρχοντά τους, ακόμα κι αν έχουν αποκτήσει όλο και πιο πολύτιμα πράγματα, εξακολουθούν να προσπαθούν να βρουν αυτό που έχασαν και δεν είναι ικανοποιημένοι μέχρι να το επιστρέψουν. Σε σένα λοιπόν, όταν έχασες τον Παράδεισο, ο Θεός δεν έδωσε μόνο τον Παράδεισο, αλλά και τον Παράδεισο και τον Παράδεισο. «Σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον Παράδεισο», λέει (Λουκάς 23:43), για να παρηγορήσει τη θλιμμένη ψυχή όχι μόνο με την προσθήκη περισσότερων, αλλά και με την επιστροφή όσων χάθηκαν. Ωστόσο, αν θέλετε, ας στραφούμε στο ίδιο το θέμα της ομιλίας μας και ας δούμε πώς χάσαμε τη γλώσσα μας. Η ιστορία δεν συνεισφέρει καθόλου στην ασφάλεια. όποιος γνωρίζει την κατάσταση της προηγούμενης ασφάλειας θα είναι πιο προσεκτικός κατά τα άλλα. Είναι απαραίτητο να σας πω τα πάντα, δηλαδή ότι στην αρχαιότητα όλοι οι άνθρωποι είχαν μια γλώσσα και ότι αργότερα χωρίστηκε σε πολλές. Πόσο καιρό ήταν μόνος και πότε χωρίστηκε σε πολλούς; Και εξαφανίστηκε αυτή η ίδια γλώσσα όταν άρχισαν να χρησιμοποιούν άλλες, ή παρέμεινε όταν άρχισαν να χρησιμοποιούν άλλες; Γιατί ανακατεύτηκε και για ποιο λόγο; Τότε σε ποια από αυτές τις πολλές γλώσσες γράφτηκε η Παλαιά Διαθήκη - εξαιτίας της οποίας θίξαμε όλα αυτά - ήταν αρχαία και πρωτόγονη ή αυτές που ήρθαν αργότερα; Αλλά μην φοβάστε. αν και δεν μπορούμε να σας τα πούμε όλα αυτά σήμερα, θα σας τα πούμε φυσικά αργότερα. Γιατί, χωρίς να σκοπεύουμε να σας τα πούμε όλα σήμερα, σας απαριθμήσαμε το περιεχόμενο όλων των χρεών μας; Έτσι ώστε όταν περιμένετε πληρωμή, να μας έχετε πάντα στο μυαλό σας. Άλλωστε, κάποιος που έχει δανείσει χρήματα σε κάποιον και έχει οφειλέτη που δεν έχει πληρώσει ακόμα το χρέος, σκέφτεται παντού τον οφειλέτη του στα γεύματα, στο σπίτι, στην πλατεία και στο κρεβάτι του. Η αγάπη για το χρήμα κάνει τον οφειλέτη, μαζί με το χρήμα, να ενυπάρχει συνεχώς στην ψυχή του δανειστή. Δηλώσαμε λοιπόν τα χρέη μας, ώστε από την ελπίδα πληρωμής να είμαστε πάντα στις ψυχές σας και στο σπίτι και στην πλατεία και όπου κι αν βρίσκεστε· αλλά σήμερα δεν θα πληρώσουμε όλα τα χρέη μας, ώστε μέσα από την αναμονή για ό,τι απομένει, να σας αφήσουμε έναν λόγο να μας θυμάστε. Πραγματικά, ένα ισχυρό στήριγμα για εμάς είναι να χρησιμοποιούμε συνεχώς την αγάπη σας, την αγάπη του τάδε σπουδαίου λαού. Αυτός που χρησιμοποιεί την αγάπη, φυσικά, θα χρησιμοποιήσει και την προσευχή. και πόσο μεγάλο είναι αυτό το όφελος φαίνεται από τα παρακάτω. Ότι ο Παύλος, που πιάστηκε μέχρι τον τρίτο ουρανό, άκουσε ανείπωτα λόγια, κατέκτησε όλες τις ανάγκες της φύσης, όντας τελικά σε απόλυτη ασφάλεια, χρειαζόταν ακόμη την προσευχή των μαθητών του και είπε: «Σας παρακαλώ, αδελφοί, από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και με την αγάπη του Πνεύματος, να αγωνιστείτε μαζί μου σε προσευχές για μένα στον Θεό» (Ρωμ. 30). και πάλι: «Να προσεύχεσαι με κάθε προσευχή και παράκληση σε κάθε στιγμή εν Πνεύματι, και γι' αυτό ακριβώς να αγωνίζεσαι με κάθε επιμονή και δέηση για όλους τους αγίους και για μένα, για να μου δοθεί ο λόγος» (Εφεσ. 6:18,19). Και παντού βλέπεις ότι είτε ζητά προσευχές από τους μαθητές του, είτε τους ευχαριστεί κατά την παραλαβή. Και για να μην πει κανείς ότι ο Παύλος καταφεύγει στις προσευχές των μαθητών του από ταπεινοφροσύνη, δείχνει επίσης τη δύναμή τους όταν λέει αυτό: «Ο οποίος μας ελευθέρωσε από τον τόσο κοντινό θάνατο και ελευθερώνει, και στον οποίο ελπίζουμε να ελευθερώσουμε ξανά, με τη βοήθεια της προσευχής σας για εμάς, ώστε για όσα μας δόθηκε, με τη μεσολάβηση πολλών, πολλοί να μας ευχαριστήσουν (1 Κορ. 1). Αν η προσευχή του λαού έσωσε τον Παύλο από τον κίνδυνο, τότε πώς να μην περιμένουμε μεγάλους καρπούς από μια τέτοια μεσιτεία; Όταν προσευχόμαστε μόνοι μας, είμαστε αδύναμοι, αλλά όταν συνερχόμαστε, γινόμαστε πιο δυνατοί. Γι' αυτό προσευχόμαστε στον Θεό δημόσια και με αλληλοβοήθεια. Ομοίως, ένας βασιλιάς συχνά, έχοντας καταδικάσει κάποιον σε θάνατο, δεν λυγίζει στο αίτημα ενός ατόμου για τον καταδικασμένο. αλλά αν όλη η πόλη ικετεύει, τότε υποχωρεί και, λόγω του μεγάλου αριθμού των παρακαλούντων, ελευθερώνει τον οδηγημένο στην άβυσσο από την καταδίκη και επιστρέφει στη ζωή. Τέτοια είναι η δύναμη της λαϊκής προσευχής. Γι' αυτό μαζευόμαστε όλοι εδώ, για να λυγίσουμε με μεγαλύτερη επιτυχία τον Θεό στο έλεος. προσευχόμενοι μόνοι μας, εμείς, όπως είπα παραπάνω, είμαστε αδύναμοι, αλλά όταν προσευχόμαστε σε ένωση αγάπης, παρακαλούμε τον Θεό να μας δώσει αυτό που ζητάμε. Το λέω όχι μάταια και όχι μόνο για τον εαυτό μου, αλλά για να βιάζεσαι πάντα στις συναντήσεις, για να μην λες: καλά, δεν μπορώ να προσευχηθώ στο σπίτι; Μπορείς να προσευχηθείς, αλλά αυτή η προσευχή δεν έχει τόσο μεγάλη δύναμη όσο αυτή που γίνεται μαζί με τους συναδέλφους, όταν ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας στέλνει ομόφωνα και ομόφωνα μια αίτηση, παρουσία ιερέων που προσφέρουν τις προσευχές όλου του λαού. Όσοι μυήθηκαν στα μυστήρια ξέρουν για τι πράγμα μιλάω. Αυτό δεν έχει γίνει ακόμη στις προσευχές των κατηχουμένων, αφού δεν έχουν φτάσει σε τέτοια τόλμη, αλλά αυτός που υπηρετεί κατά τη διάρκεια της προσευχής σε διατάζει να τους προσφέρεις και για το σύμπαν και για την Εκκλησία, που εκτείνεται ως τα πέρατα της γης, και για όλους τους επισκόπους που την κυβερνούν - και εσύ υπακούς πρόθυμα, μαρτυρώντας με την ίδια την προσευχή σου ότι η εκκλησία προσφέρει μεγάλη δύναμη στην εκκλησία. Ας επανέλθουμε όμως στο θέμα μας, στο ότι στα αρχαία χρόνια υπήρχε μία γλώσσα. Λοιπόν, πώς ξέρουμε ότι υπήρχε μία γλώσσα; «Σε όλη τη γη», λέγεται, «ήταν μια γλώσσα και μια ομιλία» (Γέν. 11:1). Αυτά τα λόγια δεν είναι ξεκάθαρα. Έχει στόματα η γη; Οχι; τι και τι λέγεται εδώ; Δεν είναι αυτή η αναίσθητη και ακίνητη γη που γίνεται λόγος εδώ, αλλά έτσι αποκαλούσε η Γραφή ολόκληρη τη φυλή των ανθρώπων, υπενθυμίζοντάς τους τη δική τους φύση, θυμίζοντάς τους τη μητέρα από την οποία προήλθαν. Αυτό είναι ένα ζωντανό ον, δηλαδή ο άνθρωπος, δυαδικά, αποτελείται από δύο φύσεις, αισθητηριακές και πνευματικές, δηλαδή από ψυχή και σώμα, και έχει συγγένεια και με τον ουρανό και τη γη. Με την πνευματική του φύση έχει επικοινωνία με ανώτερες δυνάμεις και με την αισθητηριακή του φύση έρχεται σε επαφή με γήινα αντικείμενα, σχηματίζοντας μια ορισμένη στενή σύνδεση μεταξύ της μιας και της άλλης δημιουργίας. Επομένως, όταν κάνει κάτι ευάρεστο στον Θεό, ονομάζεται πνευματικός, λαμβάνοντας αυτό το όνομα όχι από την ψυχή, αλλά από μια άλλη ανώτερη αξιοπρέπεια -από τη δράση του Πνεύματος- αφού η ψυχή δεν μας αρκεί για να κάνουμε καλές πράξεις αν δεν λάβουμε αυτή τη βοήθεια. Και για να πειστείς ότι για να κάνουμε καλές πράξεις δεν μας φτάνει η ψυχή μας - αλλά τι λέω: να κάνουμε καλές πράξεις; Ακόμη και για να μπορέσει να κατανοήσει τα ρήματα (του Θεού), ο απόστολος λέει: «Ο φυσικός άνθρωπος δεν λαμβάνει τα του Πνεύματος του Θεού» (Α' Κορ. 2:14). Όπως αποκαλεί τον σαρκικό που είναι δουλοπρεπής στη σάρκα, έτσι αποκαλεί αυτόν τον πνευματικό που εμπιστεύεται τα πράγματα στην ανθρώπινη λογική και δεν αποδέχεται τις πράξεις του Πνεύματος. Αλλά λεγόμαστε, όπως είπα, πνευματικοί όταν κάνουμε καλές πράξεις. και όταν αμαρτάνουμε, πέφτουμε και κάνουμε κάτι ανάξιο της αρχοντιάς μας, τότε η Γραφή μας καλεί από την κατώτερη φύση μας - μας ονομάζει γη. Έτσι κι εδώ, σκοπεύοντας να καταδικάσει μερικούς, δηλαδή αυτούς που έχτισαν τον πύργο, εξυψώθηκαν με υπερηφάνεια, άρχισαν να σκέφτονται τον εαυτό τους πάνω από την αξιοπρέπειά τους - σκοπεύοντας να καταδικάσει την υπερηφάνεια τους, τους κάλεσε από την κατώτερη φύση τους, λέγοντας: «Όλη η γη είχε μια γλώσσα». Και για να είστε πεπεισμένοι ότι μας καλεί έτσι όταν αμαρτάμε, ο Θεός κάλεσε τον Αδάμ έτσι μετά την αμαρτία, λέγοντας: «Για χώμα είσαι, και στο χώμα θα επιστρέψεις» (Γεν. 3:19), αν και ο Αδάμ δεν ήταν μόνο γη, αλλά είχε και αθάνατη ψυχή. Γιατί λέγεται γη; Γιατί αμάρτησα. Και όταν ο Θεός τον δημιούργησε, δεν τον αποκάλεσε έτσι, αλλά πώς; «Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα μας [και] κατά την ομοίωσή μας· και ας κυριαρχήσουν στα ψάρια της θάλασσας, και στα πουλιά του ουρανού, [και στα θηρία]... και ας φοβούνται όλα τα θηρία της γης και ας τρέμουν πάνω σου» σε ολόκληρη τη γη (Γέν. 1:26, 9:2). 6. Έτσι, αφού είπε: «Θα γυρίσει τις καρδιές των πατέρων στα παιδιά», πρόσθεσε ο Θεός: «για να μην έρθω και χτυπήσω τη γη με κατάρα». Και χτυπάει αυτούς που αμαρτάνουν. Βλέπεις ότι αυτοί που αμαρτάνουν ονομάζονται γη; Και, με τη σειρά του, σε άλλο μέρος, κηρύττοντας για τον Χριστό, ο προφήτης είπε το εξής: «Και η δικαιοσύνη θα είναι η ζώνη των οσφυϊκών Του και η αλήθεια θα είναι η ζώνη των μηρών Του» (Ησ. 11:5). Όχι επειδή ο Θεός έχει πλευρά και οσφυϊκή μοίρα -εξάλλου η Θεότητα είναι ασώματη- αλλά με αυτό μας υποδεικνύει την αφθαρσία και το αλάθητο της ετυμηγορίας του Κριτή, στο γεγονός ότι δεν έχει θέση για συκοφάντες, παραβάτες, δωροδοκία με χρήματα ή άγνοια της αλήθειας. Σε αυτά τα δικαστήρια, οι αθώοι τιμωρούνται και οι ένοχοι γλιτώνουν την τιμωρία, επειδή η αλήθεια συχνά διαστρεβλώνεται. και όταν έρθει ο Δίκαιος και Αλάνθαστος Κριτής, ζωσμένος με δικαιοσύνη γύρω από την οσφύ Του και περιπλεκόμενος με αλήθεια γύρω από την πλευρά Του, τότε όλοι θα λάβουν την τιμητική τους με ακρίβεια. «Και με τη ράβδο του στόματός του θα χτυπήσει τη γη» (Ησ. 11:4). Και για να πειστείτε ότι δεν μιλάει για τη γη, αλλά για τους αμαρτωλούς, πρόσθεσε: «Και με την πνοή του στόματός του θα σκοτώσει τους κακούς». Βλέπεις ότι και εδώ οι αμαρτωλοί λέγονται γη; Γνωρίζοντας αυτό, όταν ακούσετε ότι «ήταν σε ολόκληρη τη γη», εσείς με τη σειρά σας θα κατανοήσετε την ανθρώπινη φύση. Με αυτό, η Γραφή μας υπενθυμίζει τη δική μας ασημαντότητα, γιατί είναι μεγάλο καλό να εξετάζουμε τη συγγένειά μας και να γνωρίζουμε από τι είμαστε φτιαγμένοι. Η θεώρηση της φύσης είναι επαρκής διδασκαλία ταπεινότητας. μπορεί να δαμάσει όλα τα πάθη και να φέρει ειρήνη στην ψυχή. Γι' αυτό, κάποιος έδωσε αυτή τη νουθεσία: «πρόσεχε τον εαυτό σου», αναλογίσου τη φύση σου και τη δομή της, και αυτό είναι αρκετό για να ταπεινώνεσαι συνεχώς (Δευτ. 15:9). Επομένως, ο δίκαιος Αβραάμ περιείχε συνεχώς αυτή τη σκέψη μέσα του και δεν έγινε ποτέ αλαζόνας. Συνομιλώντας με τον Θεό, έχοντας τέτοια τόλμη μπροστά Του και λαμβάνοντας από Αυτόν στοιχεία για την αρετή του, είπε: «Είμαι χώμα και στάχτη» (Γέν. 18:27). Και ο άλλος, θέλοντας να ειρηνεύσει έναν αλαζόνα, δεν επεκτείνεται πολύ, αλλά του θυμίζει μόνο τη φύση του και τον νουθετεί έντονα λέγοντας: «Γιατί είναι υπερήφανη η γη και η στάχτη» (Κυρ. 10,9); Αλλά μου λες τι συμβαίνει μετά τον θάνατο; Δαμάστε τον όσο είναι ζωντανός. «Και κατά τη διάρκεια της ζωής του εκρήγνυνται τα σπλάχνα του». Βλέπεις την ταπείνωση και τη φθορά του πλάσματος; Μην περιμένετε μέχρι την ημέρα του θανάτου για να πειστείτε για την αδυναμία σας. αλλά κοιτάξτε έναν άνθρωπο όσο είναι ακόμα ζωντανός, εμβαθύνετε στο εσωτερικό του με τις σκέψεις σας - και θα δείτε όλη την ασημαντότητά του. Ωστόσο, μην αποθαρρύνεστε. Όχι από μίσος απέναντί ​​μας, αλλά φείδοντάς μας, ο Θεός το κανόνισε με τέτοιο τρόπο ώστε να μας δώσει έναν μεγάλο λόγο για ταπείνωση. Αν ένας άνθρωπος, όντας χώμα και στάχτη, τολμούσε να πει: «Θα ανέβω στον ουρανό (Ησ. 14:13), τότε πού δεν θα παρασυρόταν από τις σκέψεις του αν δεν είχε από τη φύση του χαλινάρι; Έτσι, όταν βλέπεις κάποιον να φουσκώνει, να σηκώνει το κεφάλι του, να σηκώνει τα φρύδια του, να τον εκφράζει σε ένα άρμα, να τον απειλεί, να τον βάζει σε άρμα, να τον απειλεί. προσβολή, τότε πες του: «Γιατί είναι περήφανη η γη και η στάχτη; Και κατά τη διάρκεια της ζωής του εκρήγνυται το εσωτερικό του." Αυτό μπορεί να ειπωθεί όχι μόνο για έναν ιδιώτη, αλλά και για το άτομο που κάθεται στον βασιλικό θρόνο. Μην κοιτάξετε την κατακόκκινη ρόμπα, ούτε το διάδημα, ούτε τα χρυσά ρούχα, αλλά εξετάστε την ίδια τη φύση - και δεν θα δείτε σε αυτήν τίποτα περισσότερο από τους απλούς ανθρώπους. ή καλύτερα, κοίτα, αν θέλεις, το μωβ, και το διάδημα, και τα ρούχα, και όλη αυτή τη μεγαλοπρέπεια, και πάλι θα δεις ότι και αυτό αποτελείται από χώμα. «Όλη η σάρκα είναι χόρτο, και όλη της η ομορφιά είναι σαν το άνθος του αγρού» (Ησαΐας 40:6). Τώρα, όλη αυτή η διακόσμηση αποδεικνύεται ότι είναι ακόμη και κάτω από το έδαφος. Βλέπετε πώς δαμάζει η υπερηφάνεια, πώς ανατρέπεται όλη η αλαζονεία από τον προβληματισμό για την ίδια τη φύση; Αρκεί μόνο να σκεφτούμε τι είμαστε και από τι είμαστε φτιαγμένοι - και η αλαζονεία των σκέψεων θα εξαφανιστεί αμέσως. Γι' αυτό ο Θεός μάς δημιούργησε από δύο φύσεις, ώστε όταν υψώνεις τον εαυτό σου με υπερηφάνεια, να σε ταπεινώνει η ευτέλεια της σάρκας. και όταν σκέφτεσαι κάτι άδοξο και ανάξιο της τιμής που σου έχει απονεμηθεί από τον Θεό, η ευγένεια της ψυχής σου θα σε οδηγούσε να ανταγωνιστείς τις δυνάμεις του ουρανού. 7. Όχι μόνο η εξέταση της φύσης είναι χρήσιμη για την καταστροφή της υπερηφάνειας, αλλά όταν κάποιο άλλο πάθος μας εξοργίζει, για παράδειγμα, το πάθος για τα χρήματα, ή αυτό το άσεμνο και άσεμνο πάθος για τη σωματική ομορφιά, μπορεί να δαμάσει το πάθος. Επομένως, όταν βλέπετε μια όμορφη γυναίκα, με λαμπερό βλέμμα, χαρούμενη, με λαμπερά μάγουλα, με εξαιρετική ομορφιά στο πρόσωπό της, που φουντώνει τις σκέψεις σας και διεγείρει την επιθυμία, τότε φανταστείτε ότι το αντικείμενο της έκπληξής σας είναι η γη, ότι η στάχτη σας πυροδοτεί - και η ψυχή σας θα πάψει να θυμώνει. Ανοίξτε το δέρμα του προσώπου της και τότε θα δείτε όλη την ασημαντότητα της ομορφιάς της. μην σταματάς στην επιφάνεια, αλλά διείσδυσε βαθύτερα με τις σκέψεις σου - και δεν θα βρεις τίποτα περισσότερο από κόκαλα, νεύρα και φλέβες. Δεν αρκεί όμως αυτό; Φανταστείτε ότι άλλαξε, γέρασε, αρρώστησε, ότι τα μάτια της είναι βυθισμένα, τα μάγουλά της πεσμένα, όλο το προηγούμενο χρώμα της έχει ξεθωριάσει. σκέψου γιατί εκπλήσσεσαι και ντρέπεσαι για την κρίση σου. Σε ξαφνιάζει η βρωμιά και η στάχτη, σε πυρπολεί η σκόνη και η σκόνη. Το λέω αυτό χωρίς να καταδικάζω τη φύση -ας μην είναι- χωρίς να την ταπεινώνω ή να την εκθέτω σε περιφρόνηση, αλλά ήθελα να ετοιμάσω φάρμακο για τον άρρωστο. Ο Θεός την δημιούργησε έτσι, τόσο ταπεινή, για να δείξει και τη δική του δύναμη και τη φροντίδα του για εμάς, με την αδυναμία της φύσης, διαθέτοντας μας σε ταπείνωση και δαμάζοντας όλα μας τα πάθη, και ταυτόχρονα φανερώνοντας τη σοφία του, με την οποία μπορούσε να σχηματίσει τόσο μεγάλη ομορφιά ακόμα και στο χώμα. Επομένως, όταν περιφρονώ τη φύση, ανακαλύπτω την τέχνη του Δημιουργού. Όπως ξαφνιαζόμαστε περισσότερο για έναν γλύπτη όχι όταν μας φτιάχνει ένα όμορφο άγαλμα από χρυσό, αλλά όταν παράγει μια ακριβή και τέλεια εικόνα από μια βρώμικη ουσία, έτσι εκπλήσσουμε και δοξάζουμε τον υψηλότερο Καλλιτέχνη - τον Θεό, επειδή έβαλε εξαιρετική ομορφιά σε στάχτη και χώμα και αποκάλυψε κάποια άφατη σοφία στο σώμα μας. Και το έκανε αυτό όχι μόνο στο σώμα μας, αλλά σε όλη τη δημιουργία. Εξηγούμε τις Γραφές όχι μόνο για να τις κατανοήσετε, αλλά για να διορθώσετε τα ήθη σας. Αν δεν γίνει αυτό, τότε μάταια διαβάζουμε, μάταια εξηγούμε. Όπως ένας παλαιστής που έρχεται στη σχολή πάλης, χρίζεται και χρησιμοποιεί την καθοδήγηση του δασκάλου, θα ερχόταν μάταια σε αυτή τη σχολή αν, όταν έρθει ο αγώνας, δεν χρησιμοποιήσει την τέχνη του, έτσι κι εσύ που έρχεσαι εδώ και μελετάς όλα τα κόλπα και τις ίντριγκες του διαβόλου, θα ερχόσουν μάταια εδώ αν, όταν έρθει η ώρα των κατορθωμάτων, έπεφταν στα χέρια. μακριά από κάποια άλλη μοχθηρή σκέψη. Θυμηθείτε αυτά τα λόγια, που ειπώθηκαν όχι ενάντια στη φύση μας, αλλά ενάντια στις άσεμνες επιθυμίες. Δεν είναι η φύση που καταδικάζουμε με τον λόγο μας, αλλά τις επιθυμίες. Έτσι καταπιέζεις τον θυμό σου, έτσι τιθασεύεις τον πόθο σου, έτσι περιορίζεις την περηφάνια σου. «Ολόκληρη η γη είχε μία γλώσσα και μία ομιλία» (Γέν. 11:1). Αυτό είναι το αντικείμενο της έρευνάς μας. Δεν πρόκειται για τη γη που μιλιέται εδώ, αλλά για το γεγονός ότι όλοι οι άνθρωποι είχαν μια γλώσσα. Γιατί η γλώσσα ονομάζεται «μία διάλεκτος»; Η Γραφή συνήθως αποκαλεί τον λόγο με αυτόν τον τρόπο, δηλαδή τη γλώσσα. Και αυτό είναι απαραίτητο να το γνωρίζουμε για χάρη των αιρετικών που καταδικάζουν τη δημιουργία του Θεού και λένε ότι το σώμα είναι κακό. Δεδομένου ότι οι κακές κινήσεις της καρδιάς στη Γραφή δηλώνονται με τα ονόματα των μελών του σώματος, για παράδειγμα: «Έχουν ακονίσει τη γλώσσα τους σαν φιδιού» (Ψαλμ. 139:4), «η γλώσσα τους είναι κοφτερό σπαθί» (Ψαλμ. 56:5), τότε μερικοί νομίζουν ότι πρόκειται για τη γλώσσα. Εδώ δεν μιλάμε για τη γλώσσα -ας μην είναι, άλλωστε είναι δημιούργημα του Θεού - αλλά για δολοφονικές λέξεις που σκοτώνουν ανθρώπους και χτυπούν πιο δυνατά από το σπαθί. «Η γλώσσα τους είναι κοφτερό σπαθί». και πάλι: «χείλη κολακευτικά (μιλούν) από καρδιάς, και από καρδιάς κακολογούν» (Ψαλμ. 11, 3), - αυτό δεν λέγεται για σωματικό μέλος, αλλά για πονηρό λόγο. Εδώ, λοιπόν, με τις λέξεις: «σε όλη τη γη υπήρχε μία γλώσσα», η Γραφή δεν διδάσκει ότι όλοι οι άνθρωποι είχαν ένα στόμα, αλλά αποκαλούσε τα χείλη της γλώσσας. Ως εκ τούτου, μετά τις λέξεις: «υπήρχε μία γλώσσα σε ολόκληρη τη γη», πρόσθεσε: «και μία διάλεκτος». Με τον ίδιο τρόπο, όταν λέει: «Ο λάρυγγας τους είναι ανοιχτός τάφος» (Ψαλμ. 5:10), καταδικάζει όχι τον λάρυγγα, αλλά τους κακούς λόγους που προέρχονται από αυτόν, τη νεκρή διδασκαλία. είναι πραγματικά ένα φέρετρο, ένα δοχείο για νεκρά οστά και σώματα. Τέτοια είναι τα χείλη εκείνων που κατακρίνουν τον Δημιουργό. Τέτοια είναι τα στόματα εκείνων των ανθρώπων που μιλούν επαίσχυντα, συκοφαντούν και κάνουν εμετό από το λαιμό τους λόγια που είναι βρώμικα και άσεμνα. 8. Γέμισε το λαιμό σου, άνθρωπε, με άρωμα, και όχι με δυσωδία. κάνε το βασιλικό θησαυροφυλάκιο και όχι σατανικό τάφο. Αν είναι ήδη φέρετρο, τότε τουλάχιστον κλείστε το για να μην βγαίνει η δυσοσμία από μέσα. Έχετε κακές σκέψεις; Μην τα υπομένετε με λόγια. αφήστε τους να ξαπλώσουν κάτω, και σύντομα θα πεθάνουν. Είμαστε άνθρωποι που συχνά τρέφουμε πολλές μοχθηρές, άσεμνες και επαίσχυντες σκέψεις. αλλά ας μην αφήσουμε αυτές τις σκέψεις να γίνουν λέξεις, ώστε, στριμωγμένες από κάτω, να εξασθενήσουν και να χαθούν. Όπως αυτός που πέταξε διάφορα άγρια ​​ζώα σε ένα λάκκο, αν κλείσει αυτό το λάκκο από πάνω, θα τα στραγγαλίσει εύκολα, και αν αφήσει έστω κάποια διέξοδο και έστω μια μικρή ευκαιρία να αναπνεύσουν, τότε θα τους δώσει μεγάλη ανακούφιση και όχι μόνο δεν θα τα στραγγαλίσει, αλλά θα τα κάνει ακόμα πιο άγρια. αυτό συμβαίνει επίσης με μοχθηρές σκέψεις όταν εμφανίζονται μέσα τους. Οι πρώτοι δαγκώνουν το σώμα με τα δόντια τους, οι δεύτεροι όμως ροκανίζουν την ψυχή με τα λόγια, προκαλούν πληγή στην καλή φήμη και προκαλούν αθεράπευτη πληγή. Επομένως, όσο μεγαλύτερη τιμωρία και μαρτύριο, τόσο πιο σοβαρές είναι οι τύψεις που προκαλεί. Και όχι μόνο γι' αυτόν τον λόγο θα στερηθεί τη συγχώρεση ο μαλώνας, αλλά και γιατί δεν μπορεί να παρουσιάσει ούτε δίκαιο ούτε άδικο πρόσχημα για το βίτσιό του. Άλλες αμαρτίες, αν και αβάσιμες, έχουν λόγους, αλλά υπάρχουν - για παράδειγμα, ένας πορνός παρασύρεται από τη λαγνεία, ένας κλέφτης θέλει να απαλλαγεί από τη φτώχεια, ένας δολοφόνος ικανοποιεί το θυμό. και ο μαλώνας δεν μπορεί να δώσει καμία δικαιολογία. Πράγματι, ποια δικαιολογία, πες μου, υπάρχει πληθώρα χρημάτων; Ποια επιθυμία του ικανοποιεί; Δεν έχει άλλο λόγο από το φθόνο, που δεν έχει ούτε δίκαιο ούτε άδικο λόγο. Επομένως, θα χάσει κάθε συγχώρεση. Θέλετε να κατηγορήσετε; Σας προσφέρω ένα χρήσιμο στοιχείο για αυτό. Θέλεις να συκοφαντήσεις; Κατηγορήστε τις αμαρτίες σας. «Θυμήσου με», λέει ο προφήτης, «θα πάμε στο δικαστήριο· μίλα για να δικαιωθείς» (Ησ. 43:26). Ακόμα κι αν ανήκατε στους ένοχους, αλλά πριν ακούσετε κάτι τέτοιο από τον κατήγορο, κατηγορήστε τις δικές σας αμαρτίες. Η γλώσσα είναι ένα λεπτό σπαθί. αλλά δεν θα το χρησιμοποιήσουμε για να βλάψουμε τους άλλους, αλλά θα κόψουμε τα δικά μας σάπια έλκη. Θέλετε να μάθετε ότι οι δίκαιοι συνήθως δεν κατηγορούσαν τους άλλους, αλλά τον εαυτό τους; Ακούστε τον Παύλο, ο οποίος φωνάζει: «Ευχαριστώ αυτόν που μου έδωσε δύναμη, τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, γιατί με θεώρησε πιστό, αφού με διόρισε να υπηρετήσω, παρόλο που πριν ήμουν βλάσφημος και διώκτης και παραβάτης» (Α' Τιμ. 1:12–13). Βλέπεις πώς κατηγορεί τον εαυτό του; Και πάλι: «Ο Χριστός Ιησούς ήρθε στον κόσμο για να σώσει αμαρτωλούς, από τους οποίους είμαι ο πρώτος» (Α' Τιμ. 1:15). Και σε άλλο σημείο: «Εγώ είμαι ο μικρότερος των Αποστόλων, και δεν είμαι άξιος να ονομαστώ Απόστολος, επειδή καταδίωξα την εκκλησία του Θεού» (Α' Κορ. 15,9). Ήταν ένας βλάσφημος, και ένας διώκτης, και ένας ταραχοποιός πριν από το βάπτισμά του, και το βάπτισμα εξάλειψε αυτές τις αμαρτίες. Ωστόσο, τους θυμάται, όχι επειδή έπρεπε να δώσει λογαριασμό για αυτούς, αλλά για να δείξει την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, και πώς ο Θεός, που ήταν έτσι, τον τακτοποίησε, κάνοντας τον απόστολο από διώκτη. Αν θυμάται τις αμαρτίες που έχουν εξαλειφθεί, τόσο περισσότερο θα πρέπει να θυμόμαστε τις αμαρτίες που κάναμε μετά το βάπτισμα. Τι είδους δικαίωση ή συγχώρεση θα έχουμε όταν θυμόταν συνεχώς πράξεις που δεν υπόκεινται σε καταδίκη, και δεν θυμόμαστε καν εκείνες για τις οποίες θα πρέπει να δώσουμε λογαριασμό, αλλά, αφήνοντας τις δικές μας κακίες, ασχολούμαστε με αυτές των άλλων; Ακούστε τι λέει ο Πέτρος: «Φύγε από μένα, Κύριε, γιατί είμαι αμαρτωλός άνθρωπος» (Λουκάς 5:8). Ακούστε πώς ο Ματθαίος καταδικάζει επίσης την προηγούμενη ζωή του, αυτοαποκαλείται τελώνης και δεν ντρέπεται να καταδικάσει ανοιχτά την προηγούμενη συμπεριφορά του (Ματθαίος 10:3). Μη έχοντας τίποτα για το οποίο να καταδικάσουν τον εαυτό τους μετά τη βάπτιση, θυμούνται το παρελθόν, διδάσκοντάς μας να μην κρίνουμε τις κακίες των άλλων, αλλά να νοιαζόμαστε και να σκεφτόμαστε συνεχώς τις δικές μας. Και οι τρεις νέοι, που ήταν στον φούρνο και παρέδωσαν τα σώματά τους στο θάνατο για τον Θεό, συγκαταλέγονταν στους ακραίους αμαρτωλούς και είπαν: «Αμαρτήσαμε και πράξαμε παράνομα» (Δαν. 3:29), ενώ τι ήταν πιο φωτεινό από αυτούς, τι πιο αγνό; Εδώ, αν διέπραξαν αμαρτίες, τότε η φύση αυτής της φλόγας τους έσβησε όλους. Ωστόσο, δεν κοίταξαν τις καλές τους πράξεις, αλλά σκέφτηκαν τις αμαρτίες τους. Το ίδιο έκανε και ο Δανιήλ μετά το λάκκο των λιονταριών, μετά από τα αμέτρητα βάσανα που υπέμεινε - και καταδίκασε τον εαυτό του, αλλά κανείς δεν καταδίκασε τον πλησίον του. Γιατί; Γιατί αυτός που κατηγορεί τον εαυτό του τον κατευνάζει και τον κερδίζει. αυτή η μομφή κάνει τους δίκαιους ακόμα πιο δίκαιους, και απελευθερώνει τον αμαρτωλό από την καταδίκη και τον κάνει άξιο συγχώρεσης. Έτσι, γνωρίζοντας αυτό, ας ανησυχούμε όχι για τους ξένους, αλλά για τις δικές μας κακίες. Ας εξετάσουμε τη συνείδησή μας, ας θυμηθούμε ολόκληρη τη ζωή μας, ας εξετάσουμε κάθε αμαρτία μας και ας μην κατηγορούμε μόνο τους άλλους, αλλά ακόμη και να ακούμε αυτούς που κατηγορούν. Άλλωστε γι' αυτό οφείλεται η καταδίκη και η μεγαλύτερη τιμωρία. «Μην ακούτε», λέει η Γραφή, «την κενή ακοή» (Εξ. 23:1). Δεν λέγεται: μην πιστεύετε μάταιες φήμες. αλλά: και μην το αποδέχεσαι. φράξτε τα αυτιά σας, μπλοκάρετε την είσοδο της μομφής, δείξτε ότι εσείς, ο ακροατής, δεν νιώθετε λιγότερη εχθρότητα και αηδία απέναντι στη μομφή, όπως και αυτός που επικρίνει. Μιμηθείτε τον προφήτη που λέει: «Όποιος συκοφαντεί κρυφά τον πλησίον του, τον έδιωξα» (Ψαλμ. 100:5). Δεν είπε: Δεν πίστεψα ή δεν δέχτηκα τα λόγια του. αλλά: και τον έδιωξε ως εχθρό και αντίπαλο. Αυτός που κατηγορείται δεν υφίσταται καμία προσβολή ή βλάβη. Αντίθετα, αν αυτά που λέγονται για αυτόν είναι ψευδή, θα λάβει άλλη ανταμοιβή. κι αν είναι δίκαιο, ακόμα και τότε δεν παθαίνει κανένα κακό από τη μομφή σου. Εξάλλου, ο δικαστής θα εκφέρει την ποινή του όχι λόγω της συκοφαντίας σας. Και, αν πρέπει να ειπωθεί κάτι εκπληκτικό, αυτός που θα υπομείνει απλόχερα τη μομφή θα λάβει ακόμη και το μεγαλύτερο όφελος, όπως και ο τελώνης. κι αυτός που κατηγορεί, κι ας κατηγορεί δίκαια τον πλησίον του, κάνει πολύ κακό στον εαυτό του. Δεν χρειάζεται να αποδειχθεί ότι πέθανε αν συκοφαντεί. Αλλά για όλους, φυσικά, είναι επίσης προφανές ότι, ακόμα κι αν λέει την αλήθεια, ετοιμάζει την πιο αυστηρή κρίση για τον εαυτό του αποκαλύπτοντας τις κακοτυχίες του πλησίον του, γίνεται αιτία πειρασμού, αποκαλύπτοντας σε όλους τι πρέπει να κρύβεται και κηρύττοντας για τις αμαρτίες του πλησίον του. Αν αυτός που παρασύρει έναν θα τιμωρηθεί αναπόφευκτα, τότε όποιος παρασύρει πολλούς με κακές φήμες δεν θα τιμωρηθεί; Και ο Φαρισαίος δεν είπε ψέματα, αλλά είπε την αλήθεια, αποκαλώντας τον τελώνη τελώνη, ωστόσο, καταδικάστηκε. Λοιπόν, γνωρίζοντας αυτό, αγαπητέ, ας αποφύγουμε τις ευθύνες. Δεν υπάρχει αμαρτία πιο βαριά και ταυτόχρονα πιο ελαφριά από αυτή την αμαρτία. Γιατί; Γιατί συμβαίνει πιο γρήγορα από κάθε ανομία και σύντομα αιχμαλωτίζει έναν απρόσεκτο άνθρωπο. Άλλες αμαρτίες απαιτούν χρόνο, κόστος, αναμονή και βοηθούς, και συχνά σταματούν με μεγάλο χρονικό διάστημα. Για παράδειγμα, αν κάποιος αποφασίσει να σκοτώσει ή να κλέψει ή να μετατρέψει την περιουσία κάποιου άλλου στη δική του εύνοια, θα έχει πολλά προβλήματα και λόγω της βραδύτητας συχνά χάνει το θυμό του, εγκαταλείπει μια μοχθηρή επιθυμία, εγκαταλείπει μια καταστροφική σκέψη και δεν προσθέτει την ίδια την πράξη στην επιθυμία του. Αλλά με την μομφή δεν είναι έτσι, αλλά αν δεν είμαστε πολύ προσεκτικοί, παρασυρόμαστε εύκολα. Δεν χρειαζόμαστε χρόνο, αναμονή, έξοδα και ταλαιπωρία για να πούμε κάτι κακό, αλλά αρκεί να αποφασίσετε και η επιθυμία μετατρέπεται αμέσως σε πράξη - γιατί εδώ απαιτείται μόνο γλώσσα. Επομένως, αν αυτό το κακό είναι γρήγορο, αν η αμαρτία αυτή επιτεθεί εύκολα, αν η τιμωρία και το μαρτύριο γι' αυτό είναι βαρύ, και δεν υπάρχει κανένα όφελος, ούτε μεγάλο ούτε μικρό, τότε θα αποφύγουμε αυτή την ασθένεια με μεγάλη προσοχή, θα καλύψουμε τις κακίες των άλλων και δεν θα το αποκαλύψουμε, θα συμβουλεύουμε αυτούς που αμαρτάνουν, όπως λέει ο Κύριος: «Αν ο αδελφός σου αμαρτήσει εναντίον του.» Η μυστικότητα των καταγγελιών θα διευκολύνει τη θεραπεία. Ας μην βασανίζουμε, ας μην διαβρώνουμε τις πληγές των άλλων. Ας μην μιμούμαστε μύγες, αλλά ας ανταγωνιστούμε τις μέλισσες. Οι μύγες προσγειώνονται στις πληγές και τις τρώνε. και οι μέλισσες πετούν ανάμεσα στα λουλούδια. Επομένως οι δεύτερες κάνουν κηρήθρες και οι πρώτες προκαλούν πόνο στα σώματα πάνω στα οποία κάθονται. αυτά είναι αηδιαστικά, αλλά αυτά είναι επιθυμητά και άξια. Ας αναγκάσουμε, λοιπόν, την ψυχή μας να πετάξει μέσα από το λιβάδι των αρετών των αγίων και να σκορπίζουμε συνεχώς την ευωδία των κατορθωμάτων τους, και ας μη διαβρώνουμε τις πληγές του πλησίον μας. Αλλά αν δούμε ανθρώπους να το κάνουν αυτό, θα σταματήσουμε το στόμα τους, κρατώντας τους πίσω με φόβο τιμωρίας και υπενθυμίζοντάς τους τη συγγένεια με τα αδέρφια τους.