Дві бесіди на слова пророка Давида: «Не бійся, коли розбагатіє людина»

«Дві бесіди на слова пророка Давида: «Не бійся, коли розбагатіє людина» сказано свт. Іоанном Златоустом у липні 399 р. У першій бесіді (8 розділів) свт. Іоанн засуджує не саме багатство, а тих, хто неправильно ним користується: "Багатство з добрими справами добре". На прикладі праведних Іова та Авраама святитель вказує на справжнє багатство – багатство чеснот, багатство милостині, яке приносить втіху бідності та полегшує злидні: «Згубне багатство, якщо ти не вживаєш його належним чином». Також у цій бесіді міститься умовляння до дружин прикрашати себе цнотливістю, скромністю, любомудрістю, лагідністю, любов'ю. У другій бесіді (4 розділи), сказаній у Константинополі, свт. Іоанн продовжує викривати багатство, переконує уникати марнославства та творити щедру милостиню. Він закликає вправлятися в читанні Святого Письма, яке «є безтурботна пристань, непохитна фортеця, незламна зброя…». Воно проганяє зневіру ..., бідного робить багатше багатих, багатим доставляє безпеку ..., проганяє злість, повертає до чесноти ... ». * Назва твору латинською мовою – In illud: Ne timueris cum dives factus fuerit homo. Бесіда 1. На слова пророка Давида: «Не бійся, коли розбагатіє людина, або коли збільшиться слава дому його» (Пс.48:17), і про гостинність Бесіда 2, сказана в Константинополі у великій Церкві, після того, як інший сказав слово, коли небагато разів зібрати, на слова: « (Пс.48:17), і про милостиню (вимовлена, ймовірно, в 400 р. за Р. X.). Бесіда 1. На слова пророка Давида: «Не бійся, коли розбагатіє людина, або коли слава дому його збільшиться» (Пс. 48:17), і про гостинність Вітання слухачам. - Хто з людей людина тільки на ім'я, і ​​як стати людиною насправді? – Як досягти того, щоб не боятися людини багатої? - У чому справжнє багатство? – Пастирський обов'язок проповідника важкий, але незамінний. - Як врятуватися багатому? – Приклад дивовижності та умовляння дружинам. - Зовнішнє багатство служить до прикраси будинку, а не самої людини. 1 . Приємно землеробу тягнути плуг для розчищення ниви, проводити кермо, викидати терня і тоді сіяти насіння, коли вже не залишиться терню, шкідливого для посіву; але набагато приємніше проповіднику викладати божественні навіювання слуху, вільному від сум'яття. Тому ми із задоволенням приступаємо до слова, бачачи цю ниву очищеною. Хоча ми не бачимо вашої душі, але ваші відкриті очі і напружений слух доводять мені ваш внутрішній спокій. Хоча я не можу проникнути у ваше сумління, але спрямовані і підняті догори погляди кажуть, що немає ніякого сум'яття всередині вас, чи краще, ними ви старанно взиваєте: кидай насіння, ми приймемо посіяне, сподіваючись на плід, тому що ми вигнали з душі всяку життєву заботу. Ось чому я завжди торкаюся найглибших думок, сподіваючись на доброту ниви. Писання вимагає не лише мудрого наставника, а й розумного слухача; тому я ублажаю вас, а разом вважаю блаженним і себе. «Блаженний, – говорить воно, – хто... передає її у вуха тих, хто слухає» (Сир. 25:12), і ще: «Блаженні жадібні й жадібні правди» (Мф. 5:6). Так вам, які з старанністю прийшли сюди, ми викладаємо настанови. Всі інші знаходяться тепер на торжищах і виснажуються життєвими турботами, а ви, ставши вище землі, приймаєте духовні навіювання; вони раболепствуют рабині, піклуючись про тіло, а ви дотримуєтеся і прикрашаєте свою благородну та вільну душу. Де ти, людино, перебуваєш тепер? На торжище. Чого шукаєш? Бруд та пил. Прийди сюди і прийми від мене миро. Для чого ти збираєш багатство, що гине, віддаєшся сріблолюбству, цьому тирану, домагаєшся влади скороминущої, піклуєшся про речі життєві, які сьогодні існують, а завтра – ні? Навіщо зриваєш квіти, а залишаєш плід? Навіщо біжиш за тінню, а не приймаєш істини? Навіщо ганяєшся за зникаючим, а не шукаєш того, хто перебуває? «Будь-яка плоть – трава, і вся краса її – як колір польовий... Трава засихає, колір в'яне, а слово Бога нашого буде вічно» (Іс. 40:6–8). Ти маєш багато багатства? Але що тут для душі? Ти багатий на гроші, але бідний душею; прикрашаєшся листям, але не маєш плоду. Яка, скажи мені, з цього користь? Ти купив гроші, які потім залишиш тут; набув влади, яка супроводжується підступами. Прийди сюди, насолоджуйся мудрою бесідою, згладь свої гріхи, винищи свої беззаконня, очисти своє сумління, піднеси свій розум, будь ангелом і людиною. Залиш узи плоті, і візьми легкі крила життя; відречися від видимого, і тримайся невидимого; зійди на небеса, радій з ангелами, стань перед високим престолом, звеличеним; залиши цей дим, цю тінь, це сіно, цю павутину. Я не знаходжу гідної назви тутешньої метушні. Кажу це і не перестану говорити. Прийди, і будь людиною, щоб не дарма було приписуване твоєї суті це ім'я. Чи зрозуміли сказане вам? Він, кажуть, людина. Так, він людина, але часто тільки на ім'я, а не людина на душевний настрій. Коли я бачу тебе, що живе шалено, то як назву тебе людиною, а не волом? Коли бачу тебе, хто розкрадає чуже, то як назву тебе людиною, а не вовком? Коли бачу тебе блудливим, то як назву тебе людиною, а не свинею? Коли бачу тебе підступною, то як назву тебе людиною, а не змієм? Коли бачу тебе, що має отруту, то як назву тебе людиною, а не аспідом? Коли бачу тебе безрозсудним, то як назву тебе людиною, а не ослом? Коли бачу тебе перелюбною, то як назву тебе людиною, а не конем несамовитим? Коли бачу тебе непокірною і бездушною, то як назву тебе людиною, а не каменем? Ти отримав від Бога благородство, для чого ж змінюєш гідність природи? Скажи мені, що ти робиш? Деякі люди вміють, скільки можливо, вивчати тварин тому, що властиво людині: папуг навчають говорити людським голосом, перемагаючи мистецтвом природу; левів роблять ручними та водять їх по площах. Так, лева, неприборкана тварина, ти робиш лагідним, а сам опиняєшся лютішим за вовка? І – що ще гірше – кожна з безсловесних тварин має один якийсь недолік: вовк викрадений, змій підступний, аспід отруйний; а в злої людини не так. Людина часто має не один недолік, але буває і розкрадена, і підступна, і отруйна, поєднуючи в душі своєї пристрасті тварин. Як же я назву тебе людиною, коли ти не маєш царської відзнаки, не маєш діадеми, не маєш багряниці? «Створимо, – сказав Бог, – людину за образом Нашим [і] за подобою Нашою» (Бут. 1:26). Роздуми, людина, за яким образом ти створений, і не принижуй себе до ницості худоби. Якби ти побачив царя тим, хто кинув багряницю і діадему, що постачали себе нарівні з воїнами і змінював свого сану, то чи назвав би ти його царем? Ти – людина. Не доводь мені, що ти маєш душу людини, але покажи, що ти людина за душевним настроєм. Ти – владика безсловесних тварин, а сам став рабом божевільних пристрастей, що мешкають у тобі? 2 . Але як, скажеш, я стану людиною? Якщо будеш приборкувати мудрості плоті, ці шалені мудрості, якщо залишиш блуд, якщо скинеш непомірну пристрасть до багатства, цього злого тирану, якщо зробиш свою чисту ниву. Як ти можеш стати людиною? Якщо приходиш сюди, де робляться людьми. Я візьму тебе конем і зроблю людиною; візьму тебе вовком і зроблю людиною; візьму тебе змієм і зроблю людиною, не змінюючи природи, а змінюючи волю. Але що ти кажеш? Я маю дітей, керую домом, дбаю про дружину, пригнічений бідністю, намагаюся придбати необхідну їжу. Все це – відмовки та прийменники. Якби я утримував тебе тут назавжди і не дозволяв тобі мати анітрохи часу для заняття зовнішніми справами, то ти міг би виправдатися переді мною і говорити: я маю дітей, керую домом; тоді ти справедливо міг би говорити це, або краще, і тоді не варто було б говорити цього, тому що, коли ти вправлятимешся тут, Бог може принести велику благоуспішність усім ділам твоїм. Але я не примушую тебе ні до чого такого, не кажу: будь тут щодня, але тільки двічі на тиждень. Хіба це важко, хіба нестерпно? І приходь до церкви не на цілий день, а на короткий час, отримай духовні настанови, щоб тобі не отримати ран, не з тим, щоб докоряти іншим, але щоб обернути і торжище до церкви. Прийди, отримай зброю, щоб тобі зі зброєю не дістати смертельної рани. Стань у строю, тільки озброєний, стань на святому місці, тільки з чистими очима; увійди в пристань, тільки з ретельністю керуючи кораблем. Цьому ти можеш навчитися тут; але ти не хочеш цього, а виходиш у лад мирський, не вдягаючись у зброю Божих заповідей. Роздуми, як велика справа - вийти з церкви, навчившись нехтувати все людське, зневажати ногами скорботи і ставати вище задоволень, не звеличуватися останніми і не виснажуватися першими. Такий був Йов. Він не падав духом від бідності і не звеличувався багатством, але за всіх змін обставин дотримувався однаковим свій внутрішній настрій. Прийди, отримай від мене зброю. Яка зброя? Таке, яке часто може приносити тобі спасіння. Ти виходиш і бачиш людину, що гордо сидить на златозруйному коні і оточена безліччю списоносців; потім бачиш людину бідну і принижену. У тобі народжується заздрість до багатого і збуджується огида до бідного. Але є Давид, приступає до тебе і каже: «Не бійся, коли розбагатіє людина» . Іди з пророком, і не бійся; Іди, куди я вказую тобі, з пророком, учителем, керівником, проповідником. «Не бійся, коли розбагатіє людина» . Але, скажеш, це – слова переконання, поради, свідчення про те, що має бути; покажи мені спосіб, як я можу не боятися такої людини. Ось він: багатство за своєю властивістю подібно до природи людини; а в чому саме, скажу тобі. Що таке людина? Тварина слабка, тлінна, короткочасна. Таке й багатство, чи – краще – не таке, але ще ненадійніше. Воно часто закінчується не тільки разом з людиною, але ще раніше за людину. Ви бачите в цьому місті безліч прикладів передчасної смерті багатства, і знаєте, що багатство гинули, коли той, хто володів ним, ще живий: кінець багатства - звернення в бідність. Уяви ж, як короткочасне багатство. Той, хто володів ним, ще живий, а воно вже загинуло; і, о, якби воно вмирало одне, а не губило разом із собою і самого власника! Тому не погрішиш, якщо назвеш багатство рабом невдячним, рабом кровожерним і людиногубним, рабом, який віддає пану своєму смертю. І – що ще гірше – воно не тільки наражає людину на небезпеки тоді, коли залишає її, але ще раніше, ніж залишить, тривожить і бентежить її. Не дивись на те, що він одягнений у шовковий одяг, змащений пахощами, оточений слугами; але подивися на його совість, оголи його душу, коли він ще багатий, і ти побачиш усередині його бурі та сум'яття. А коли бачиш іншого, що падає своїм падінням, то вбачай у тому і власне нещастя. 3 . Справді, що може бути незміннішим за справи людські? Неодноразово я говорив, що вони подібні до річкових потоків, які є і відразу зникають, приходять і відразу йдуть. «Не бійся, коли розбагатіє людина» . Прийми ці слова як духовну пісню; коли збудиться в тобі заздрість, то нехай пригадає цей вірш, і слова його виженуть пристрасть. «Не бійся, коли розбагатіє людина» . Це – моя брехня, що має на увазі не гроші, а небо; я не тіло лікую, а душу, і не тільки вашу, а й свою, бо хоч я і вчитель, але разом і людина, що має спільну з усіма природу, і тому пропоную спільне вчення. «Не бійся, коли розбагатіє людина» . Прийми ці слова як скарб і опору; прийми ці слова, як джерело багатства та достатку. Багатство полягає не в тому, щоб багатіти, а в тому, щоб не бажати багатства. Чи зрозуміли сказане вам? Хто бажає багатіти, той потребує майна, грошей; а хто не бажає багатіти, той завжди в достатку. «Не бійся, коли розбагатіє людина, або коли збільшиться слава його дому» . Чому ж, скажи мені, «не бійся»? Оскільки багатих бояться, то пророк описує їхнє життя. Чому ти боїшся людини, яка рясно прикрашена листям, а не має плоду? Чому боїшся людини, яка проводить гірке життя? Чому боїшся людини, яка сама завжди перебуває в страху? Чому боїшся людини, яка перебуває у постійному трепеті? Твій раб не боїться тебе, коли ти у відсутності; а багатий носить свого пана в собі; куди б він не пішов, залюбство слідує за ним, і робить ворогами всіх - і рідних, і домашніх, і друзів, і заздрісників, і благодійників. У всіх воно збуджує огиду. Тоді як бідний проводить життя, не боячись нікого, бо багатий тільки на любов і терпіння, багатий, який відданий користолюбству, буває ненавидимий усіма і в громадських зборах ходить, як спільний ворог, якому лестять в обличчя, а внутрішньо ненавидять його. А що це справді так, видно з наступного: коли подує вітер і зірве листя, коли зміняться обставини, тоді відкриваються уявні друзі, тоді виявляється вдавання підлабузників, тоді відрізняється сонм лицемірів і весь зовнішній обман. Тоді всі відкрито кажуть: негідний, підступний, безбожний! Що ти кажеш? Чи не ти вчора лестив йому? Чи не ти цілував його руки? То було, каже, вдавання; минув час, і я кинув вдавання і виявив свої думки. Чому ж, скажи мені, ти боїшся того, проти якого стільки обвинувачів? Але що це порівняно з тим, коли він звинувачує себе? Кажу це, засуджуючи не багатство, як я тисячоразово говорив, а тих, які погано вживають гарну річ. Багатство з добрими справами добре. Коли воно буває добрим? Коли приносить втіху бідності, коли полегшує злидні. Послухай, що говорить Йов: «Я був очима сліпому і ногами кульгавому; батьком був я для жебраків» (Іов. 29:15, 16). Ось багатство: воно було не гріхом, а жебраком! «Мандрівник не ночував на вулиці; двері мої я відчиняв перехожому» (Іов. 31:32). Ось вживання багатства, багатства не на ім'я, а насправді! То багатство є слуга цього багатства, то носить тільки ім'я багатства без дійсності, а це і на ім'я і насправді є справжнє багатство. Яке? Багатство чеснот, багатство милостині. Яким чином? Я скажу. Буває багатий, що викрадає чуже, і буває багатий, що віддає бідним своє; той багатіє, збираючи, а цей – марнуючи; той засіває землю, а цей обробляють небо; скільки небо краще за землю, стільки набуття першого гірше від набутків останнього; цей користується любов'ю безлічі людей, а той засуджується всіма; і, що воістину дивно, хижака і користолюбця ненавидять не тільки скривджені ним, але й ті, що не зазнали від нього ніякого зла, але тільки жалкують за потерпілими, а милосердного люблять не тільки благословення, а й ті, що не отримали від нього благодіяння. Так, браття, чеснота краща за порок. Порок робить для людини ворогами і тих, які не скривджені нею, а милосердя набуває любові і від тих, що не отримали благодіянь. Про людину милосердною всі говорять: нехай нагородить її Бог! Яке ж ти одержав від нього благодіяння? Не я, але мій брат; не я, але зчленований мій; добро, зроблене йому, я відношу себе. Чи бачиш, яка доброчесність, яка вона хотіла, яка люб'язна, яка прекрасна? Людина милосердна є спільний притулок, батько всіх, підпора для літніх людей. За милосердя, якщо трапиться з ним якесь нещастя, всі моляться: помилуй його, Боже, збережи його, наділи його добром! Але підійди до хати хижака, і ти почуєш, як кажуть про нього: негідний, підступний, безбожний! Яку ти отримав від нього образу? Я – ніякий, але мій брат. На нього щодня – безліч скарг. А коли він падає, то всі нападають на нього. Чи це життя? Чи це багатство? Чи не набагато це гірше за життя засудженого злочинця? Засуджений пов'язаний тілом, а цей до душі. Ти бачиш його пов'язаним і не шкодуєш його? Я відвертаюся від нього, тому що він пов'язаний не з нужди, а з волі, тому що він сам наклав на себе пута. 4 . Знову, скажуть мені, ти проти багатих? А ви знову проти бідних. Знову ти проти хижаків? А ви знову проти тих, у кого викрадають. Ви не насичуєтесь, пожираючи і терзаючи бідних, і я не насичуюсь, виправляючи вас. Постійно ти заступаєшся цим людям, постійно заступаєшся бідному? Але відступи ти від вівці моєї, відійшли від стада мого, не шкоди йому. Ти шкодиш моїй череді і засуджуєш, що я відганяю тебе? Якби я був пастирем звичайних овець, то ти засудив би мене, якби я не відганяв нападаючого на них вовка. Я пастир розумних овець, відганяю не каменем, а словом. Або краще, не відганяю тебе, а закликаю тебе: зробися вівцею, прийди, будь у моїй череді. Навіщо ти шкодиш стаду, яку ти мав би збільшити собою? Я відганяю не тебе, але відганяю вовка. Якщо ти не вовк, то я не відганяю тебе, якщо ж ти став вовком, то звинувачуй самого себе. Я не проти багатих, але за багатих, і коли говорю це, то за тебе говорю, хоча ти і не відчуваєш цього. Як за мене кажеш ти? Так: я видаляю тебе від гріха, визволяю тебе від розкрадання, роблю тебе для всіх люб'язним, для всіх жаданим. Я постійно кажу тобі: чи не викрадав ти, чи не шукав користі? - Прийди, і я зраджу тебе, зраджу ворожнечу в дружбу, небезпека в безпеку; це я зроблю для тебе тут, а там доставлю тобі царство небесне, щоб ти не зазнав нескінченних мук, щоб ти дістав блага, «не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило то на серце людині» (1Кор. 2:9). Кому це властиво, що відганяє чи радить, любить чи ненавидить тебе? Але, скажеш, ти мене ненавидиш. Ні, я тебе люблю. Я маю заповідь Господа мого: «любіть ворогів ваших» (Мт. 5:44). Я не перестану лікувати тебе. Господь наш, будучи розіп'ятий, говорив: «Отче! вибач їм, бо не знають, що роблять» (Лк. 23:34). Хіба я тебе переслідую? Я переслідую пристрасть твою. Хіба з тобою я воюю? З твоїм пороком. І ти не вважаєш мене благодійником, не вважаєш мене покровителем, не вважаєш мене твоїм захисником найбільше? Хто ж інший скаже тобі про це? Чи начальник? Нічого такого він не скаже тобі; він говорить про провини, про несправності. Чи дружина? Вона говорить про вбрання, про золото. Чи син? Про спадщину, про заповіти, про надбання. Чи слуга? Про службу, свободу. Чи співрозмовники? Про бенкети, про вечері, про обід. Чи ті, що на видовище? Про сором'язливий сміх, про неприборкану пожадливість. Чи той, хто в судилищі? Про заповіти, спадщину, звільнення – у тому, що він займається. Від кого ж ти почуєш це, якщо не від мене? Всі тебе бояться, а я не дивлюся на тебе, і поки ти такий, я не боюся тебе, зневажаю тебе, зневажаю пристрасть твою. Я роблю розріз, ти кричиш, але я не боюся крику твого, а бажаю твого порятунку, бо я лікар. Якщо ти, маючи рану, покличеш лікаря і побачиш, як він нагострив залізо, то чи не кажеш йому: розрізай, хоч мені і буде боляче, – сподіваючись на зцілення хвороби від розрізу? А мене ти тікаєш, мене, що не розрізаю, але очищаю душу твою словом. Тим часом лікар що робить? Часто він розрізує, і рана стає гіршою; а я роблю не гірше, а краще, бо там – слабка природа та безсилі ліки, а тут – сила слова. Лікар не ручається за твоє зцілення, а я ручаюся за твоє спасіння, послухай мене. Для того сподобився Єдинородний Син Божий, щоб звести нас і поставити вище небес. Тільки одного я боюся – гріха; все інше – повз, чи багатство, чи бідність, чи влада, і що б там не було. Кажу так і не перестану говорити, бо хочу, щоб ніхто не загинув із мого стада. Отже, багатому можна врятуватись? Звичайно, Йов був багатий, і Авраам був багатий. Ти бачив його багатство? Подивися ж і на його дивовижність. Ти бачив його трапезу? Подивися і на його дружелюбність. А що Авраам? Він був багатий. Хіба я сперечаюся з тобою? Чи був багатий Авраам? Так, він був багатий. Ти бачив його багатство? Подивися ж і на спосіб його життя. Опівдні Господь з'явився йому, що сидів біля дуба Мамврійського: «І ось три чоловіки» (Бут. 18:2). Він встав (не знаючи, що з'явився Бог, – як міг він це знати?), вклонився і сказав: якщо ви знаходите мене гідним, увійдіть під тінь моєї кущі. Чи бачиш, що робив опівдні старець? Не сидів під покрівлею, а запрошував мандрівників і мандрівників, зовсім незнайомих йому, і, вставши, кланявся їм, хоч сам був багатий і знаний. Маючи багатство, він залишав дім, дружину, дітей, рабів, яких мав триста вісімнадцять, залишав усіх, і виходив на ловитву, розповсюджував мережу дивнолюбства, щоб якийсь мандрівник, якийсь мандрівник не пройшов повз його будинок. Подивися, що робить старець. Він не доручає цього слузі, хоча мав їх триста вісімнадцять, бо знав звичайну лінощі рабів, побоюючись, щоб слуга не проспав, не пропустив мандрівника і не втратив видобутку. Ось Авраам, ось багатий! А ти чи вдостаєш хоч подивитися на бідного, хоч відповідати йому, хоч поговорити з ним? Якщо ж коли і подаси йому милостиню, то через слугу. Але не так чинив праведник. Він сидів під палючим промінням сонця, обливаючись від спеки потім; тінню йому була любов до дивовижності; він сидів збираючи плоди дивнолюбства, хоч був багатим. Порівняй із ним нинішніх багатіїв. Опівдні де сидять вони? У пеклі. Де сидять? У мертвому пияцтві. Де сидять? На торжище розпростерті, п'яні, засліплені серцем, шалені безсловесних тварин. Але не так чинив праведник. 5 . Чи хочеш наслідувати Авраама? Наслідуй, не тільки не забороняю, а й раджу, хоча від нас вимагається більше, ніж від Авраама. «Бо... якщо, – сказав Господь, – ваша праведність не перевершить праведності книжників і фарисеїв, то ви не ввійдете в Царство Небесне» (Мф. 5:20). Але ти поки що намагайся зрівнятися принаймні з Авраамом. Що ж Авраам? Він був дивний, він встав і вклонився мандрівникам, навіть не знаючи, хто вони такі. Якби він знав, то не зробив би нічого дивного, послуживши Богові, але незнання того, хто були подорожніми, показує в ньому велику любов до дивовижності. Він сидів і надав їм гостинність. Як? Щедро: він заклав бичка, закликав Сарру, зробив спільницею гостинності та дружину, яка не ховалась у своєму житлі, але стояла під дубом. І ця трапеза розверзла її утробу і виправила нестачу природи. Авраам заклав бичка, і одержав Ісаака; Сарра замісила муку і отримала потомство, як зірки небесні і як морський пісок. Але ти, звичайно, скажеш: дай і мені на винагороду стільки справжніх синів. Бідний, жалюгідний, ганебний, ти шукаєш земного? Я даю тобі небо, тріумфування з ангелами, насолоду вічну, і ти шукаєш смертного і тлінного? Я даю тобі життя, яке не має кінця. Нагорода вища, відплата більша! Слухай уважно, що я тобі скажу, щоб тобі побачити протилежність у діях. Коли треба було надати гостинність, то Авраам що сказав дружині своїй Саррі? «Швидше заміси три сати кращої муки» (Бут. 18:6). Нехай вислухають сказане дружини. «Швидше заміси три сати кращого борошна». Ось видовище, спільне всім нас; ось училище спільне для обох статей. Нехай вислухають сказане дружини, нехай вислухають і чоловіки, і наслідують. «Швидше заміси три сати кращої муки», сказав він, а сам поспішив до стада волів. Вони поділяють працю, щоб поділити і вінець; спільний шлюб – спільні мають бути й справи чесноти. Я взяв, каже, тебе в помічницю, – будь мені помічницею і у вищих справах: «швидше, скоріше». Примушує дружину, щоб повільністю не засмутити мандрівників. «Швидше заміси три сати кращого борошна». Важке доручення! Не легкий наказ! «Заміси три сати кращого борошна». І Сарра не сказала: Що це? Хіба для того я одружилася з тобою, щоб мені місити і пекти хліб, дружині, яка має таке багатство? У тебе триста вісімнадцять рабів, і ти не хочеш їм наказати, а мені доручаєш цю службу? Не сказала вона нічого такого і навіть не подумала. Вона була дружиною Авраама не тільки по тілесному союзі, але й по чесноті; тому він і каже їй: «Швидше»; а вона з старанністю приймає наказ, бо знала рясні плоди гостинності. «Швидше, скоріше». Він знав старанність своєї дружини. А нинішні дружини? Порівняємо їх із Саррою. Чи приймають вони такі накази, такі заняття? Покажи мені руку дружини люблячої прикраси, і ти побачиш, як ця рука зовні вкрита золотом, а всередині піддана облозі. Надбання скількох бідних, скажи мені, носить рука твоя? Простягни до мене руку твою, покажи її: Чим вона обтяжена? Залюбством. Подивися на руку Сарри: чим вона прикрашена? Дивним, милостиною, любов'ю, злидарством. О, чудова рука! Подивися на ту й іншу руку; вид їх однаковий, але велика між ними відмінність. Тут потоки сліз, а там вінці та нагороди. Кажу це для того, щоб ні дружини не вимагали прикрас від чоловіків, ні чоловіки не слухали жінок, які цього вимагають. Ось Сарра, ось багата дружина замісила три міри борошна. Яка праця? Але вона не відчувала праці в надії на плід та відплату. «Швидше заміси три сати кращого борошна». А ти, дружино, що робиш? Вбираєшся? Щоб сподобатися кому? Чоловіка? Погане старання, якщо ти хочеш таким чином сподобатися чоловікові, якщо поспішаєш таким чином догодити своєму чоловікові. Як же я подобатимусь йому? Цнотливістю. Як догоджатиму йому? Скромністю, любомудрістю, лагідністю, любов'ю, одностайністю, згодою. Ось, дружино, твої прикраси. Ці чесноти твої одностайні; а ті прикраси не тільки не роблять тебе приємною, а й роблять тебе нестерпною для чоловіка. Коли ти кажеш йому: забери в інших і принеси мені, то на короткий час ти подобаєшся йому, а потім матимеш у ньому ворога. А щоб ти переконалася, що ти намагаєшся сподобатися не чоловікові, ось що скажу тобі: вдома ти знімаєш прикраси, а в церкві ти вдягаєш їх; якби ти хотіла подобатися чоловікові, то носила б їх удома. Але, як я сказав, ти входиш у церкву, прикрашену золотом на руках і на шиї. Якби прийшов сюди Павло, цей чоловік страшний і разом жаданий, страшний для грішників і жаданий для благочестивих, який волає і каже так: «щоб також і дружини... прикрашали себе не плетінням волосся, не золотом, не перлами, не багатоцінним одягом» (1Тим. 2:9). потім, якби увійшов сюди язичник і побачив угорі жінок, що носять такі прикраси, а внизу Павла, який так проповідує, то чи не сказав би він, що тут театральне видовище та казка? Ні, наші збори не видовище, хоча тут і робляться такі справи. Але язичник спокушається і каже: я входив до християнської церкви, чув Павла, який говорив: «не золотом, не перлами», і бачив жінку, що показує справами зовсім неприємне. 6 . Яка тобі, друже, користь від золота? Щоб здаватися красивою та благообразною? Але це анітрохи не надає краси душі твоїй. Будь красива душею, тоді будеш приємна і по тілу. «Мудрість людини просвітлює обличчя його» (Еккл. 8:1). А мудрість є властивістю душі. Ніщо так не виробляє прихильності і прихильності, як любов. Якщо чоловік любить тебе, то хоча б ти була і потворна, ти здається йому приємною; а якщо він ненавидить тебе, то хоча б ти була благородна, він не захоче дивитися на тебе. Ненависть душі не дозволяє бачити красу обличчя. Коли ти станеш вимагати від нього нарядів і золота, тоді і він зненавидить тебе і стане тікати від тебе, як від людини, що пристає до нього з вимогами на торжище. Але тому він може втекти, а від тебе не може, тому що ти завжди знаходишся при ньому і вимагаєш послуг, незгодних з розумом. Все це, дружино, ти не тільки приймай слухом, але нехай зміниться і твоє серце. Слова мої суть гіркі ліки, гіркі на якийсь час, але приносять постійну радість. Я – лікар, я очищаю рани, щоб вони, застарівши, не зробили розріз важчим. Я лікую, доставляючи здоров'я за допомогою слова; інші ж дбають тільки про життя справжнє, тимчасове, оманливе, зневажене. А що говорив я про Авраама, - я не забув обіцянки, - слова його: "скоріше, заміси" нехай кожна дружина накреслить у своєму серці, і кожен чоловік нехай містить у своїй совісті. Навіщо, скажи мені, ти носиш шовковий одяг, їздиш на золотозбруйних конях і прикрашених конях? Лошак прикрашається знизу, золото лежить і на покривалі його, безсловесні коники носять коштовності, маючи золоту вуздечку, безсловесні коники прикрашаються, а бідний, стомлений голодом, сидить при дверях твоїх, і Христос мучиться голодом. О, крайнє безумство! Яке виправдання, яке прощення отримаєш ти, коли Христос стоїть перед дверима твоїми у вигляді бідного, а ти анітрохи не рушаєш? Хто позбавить тебе тамтешнього покарання? Я подав, кажеш ти, милостиню. Але подавай не стільки, скільки хоче бідний, а скільки ти можеш. Що, скажи мені, ти будеш відповідати тоді, коли настануть нестерпні покарання, тамтешні муки, страти, страшні сили, коли кипітиме річка вогняна, коли з'явиться страшний престол, непідкупне судилище, безпочаткова Істота, кінець справ людських, коли ні батько, ні мати, ні сусід, ні тобі, ні сусід, ні людина одна зі своїми справами, яка засуджується за них, чи вінчається за них? Що ти скажеш тоді? Тоді ти згадаєш мої слова, але яка буде тобі користь? Жодної. Так і той багатій згадав і шукав часу покаяння, але не отримав жодної користі. «Пішли, – казав він, – Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого у воді і прохолодив язик мій, бо я мучусь у полум'ї цьому» (Лк. 16:24). Але Лазар не був посланий, не тому, щоб одна крапля завдала шкоди великому райському джерелу, а тому, що крапля милосердя не поєднується з жорстокістю. Так як під час подвигів багатій зневажав його, то під час вінців він не удостоїв багатія ніякої втіхи. 7 . Кажу це для того, щоб ні бідний не плакав від бідності, ні багатий не тішився багатством. Ти багатий? Згубне багатство, якщо ти не вживаєш його належним чином. «Швидше заміси три сати кращої муки», сказав Авраам, а сам «побіг до стада» і заколов бичка (Бут. 18:6, 7). Старець швидко біг; слабкість тіла не зупинила, а любомудрий дух зміцнив його; старанність перемогла природу. Пан трьохсот вісімнадцяти рабів ніс бичка, і не обтяжувався тягарем, але окривляв душу старанністю. Старець прийняв він – сходити поспішно і багато служити, а дружина прийняла він працю і клопіт. Вони пригощали мандрівників не лише щедрим милосердям грошей і рясною трапезою, а й послужливістю та досконалим догодженням, не через рабів, але власними руками та іншими членами. Потім дружина стояла у вигляді служниці, а мандрівники, незнайомі, лежали, - я не перестану говорити про це, - вони вважали прибульців за людей бідних, але не дивилися на це, а прийняли їх як мандрівників, і обидва чекали при цьому, збираючи грони дивовижності добрим розташуванням, любомудрістю, любомудрістю. любов'ю, дбайливістю, старанністю, цілковитою запобігливістю. Дружина стояла під деревом, користуючись деревом, ніби шлюбним палацом, і маючи покривом тінь листя, і не соромилася стояти на увазі перед усіма. Вона стояла, вирізняючись своєю красою і збираючи плоди служіння. Що ж той, хто прийшов? «Я знову буду в тебе, – сказав він, – того ж часу, і буде син у Сарри» (Бут. 18:10). Який плід виростила трапеза, який прекрасний, який швидкий, який зрілий! Який соковитий і стиглий гроно! Ці слова ніби увійшли до її утроби, і почався син. Такі плоди дивовижності! Вислухай уважно те, що хочу сказати. Згодом, коли виріс син, народжений від трапези, коли плід дивовижності став чоловіком, – породило ж його не так черево, як трапеза, а насамперед слово Боже, – коли він виріс і став чоловіком, і нарешті настав час одруження, – слухай уважно, що я говорю, – коли я говорю, – коли я смерті, – а жив він серед розбещених жінок і народу нечестивого, – тоді він покликав раба свого і сказав: тут нечестиві жінки хананейські. Чого ж ти бажаєш? Іди, каже, до землі, де я народився, і приведи звідти дружину синові моєму. Незвичайні та дивовижні справи! Ви знаєте і добре знаєте: коли хтось хоче одружити свого сина, то батько і мати радяться, ходять по чужих будинках, одному лестять, іншому догоджають, причому є безліч свах і сватів, робляться обіцянки грошових винагород, і всі турботи і переговори батько і мати не беруть на себе, не приймають на себе; А коли прийде мандрівник, то кажуть до слуги: Іди, відведи його вниз, прийми його. Але Авраам чинив навпаки: коли треба було зробити високу і будь-мудру справу, то він робив сам, не доручав гостинності слугі, а дружині й собі; А коли йшлося про пошуки дружини та шлюбу, то сказав до слуги: Іди ти. А тут дружини надходять навпроти. Якщо вони хочуть переговорити із золотих справ майстром, то не соромляться й ідуть самі, і сидять під час його роботи, щоб не вкрали золота; пристрасть до багатства змушує їх зневажати сором і пристойність. Але Авраам чинив не так: коли треба було прийняти мандрівників, то робив це сам і його дружина; а коли справа стосувалася шлюбу, то діяв через слугу. Але скажеш, чому ти згадав про Авраама? Тому що він був багатий. Пам'ятай це і ти про Авраама, і ніколи не зневажатимеш нікого. А як я дійшов про це про це? Взявши в керівництво слова пророка: «Не бійся, коли людина розбагатіє» . Цей вірш зробив усе це; і ось ми знайшли в ньому скарб, багатий на золото. «Не бійся, коли розбагатіє людина» . Візьми цей посох, який може підтримувати тремтяче від слабкості тіло. Дійсно, не стільки палиця підтримує тремтяче тіло людей слабких і старих, скільки цей вірш зміцнить душу молодих і старих, що облягаються пожадливістю і гріхами. «Не бійся, коли розбагатіє людина» . Що ти боїшся людини, яку швидше можна назвати вовком, ніж людиною? Що ти боїшся людини, яка сповнена безбожності й загрузла в золоті? Що ти боїшся людини, яка неправдою втратила власні блага і постійно має в собі ворога? Але мені пророк оголосив: «Не бійся, коли людина розбагатіє» . Скажи мені тепер і те, яким чином я можу не боятися багатого. «Або коли збільшиться слава його дому» . 8 . О, чудовий вираз! Яка мудрість полягає в цьому зображенні та настанові! «Не бійся, коли розбагатіє людина, або коли збільшиться слава його дому» . Не сказав: коли помножиться слава його, але: слава дому його. Так, коли ти увійдеш до будинку якогось багатія, і побачиш величезні колони, золоті карнизи, обкладені мармуром стіни, фонтани, джерела, портики, хитаючи вітром дерева, що покриває все мозаїку, натовп одягнених у золото євнухів, безліч слуг, вистелений килимами усе це – слава вдома, а чи не слава людини. Славу людини складають: благочестя, скромність, милосердя, лагідність, смиренномудрість, світ, щоправда, нелицемірна любов до всіх; все це – слава людини. Що ж ти боїшся багатого? Бійся краще за дім його, бо багатий дім, а не той, що в ньому живе. Але, скажеш, я не боюсь вдома. Чому? Тому що золото є бездушною речовиною. А людину багатої боїшся? Так. Чому? Хіба багатство є його приналежністю? Воно – лише прикраса будинку. Стіни обкладені мармуром: яке ж відношення до людини, яка живе в них? Стелі в золоті: яке ставлення до їхнього власника? Глави колон золоті: яке ставлення до голови господаря, осквернений гріхами? Підлога чиста? Але совість не чиста. Одяг шовковий? Але душа вкрита рубищами. Будинок багатий? Але господар будинку – жебрак. «Коли збільшиться слава його дому» . А щоб ви переконалися, що це справді – слава вдома, а не людини, я доведу вам це вашими словами. Часто, входячи в чийсь чудовий будинок і виходячи з нього, що ти кажеш? Я бачив чудові мармури. А не кажеш: я бачив прекрасну людину? Дивовижні колони, чудові вікна. А не кажеш: дивовижний живе там? Безліч золота на стелі. А не кажеш: чи багато милосердя в хазяїні? Багато фонтанів, багато багатства. А не кажеш: багато багатства у самому власнику? Завжди ти говориш про стіни, завжди про мармури, завжди про фонтани, завжди про джерела. Знову, коли ти бачиш коня, прикрашеного золотою вуздечкою, то кажеш: Прекрасна уздо! Це похвала майстру золотих справ. Чудовий одяг! Це – похвала ткачу. Чудові раби! Це – похвала тому, хто купив їх. Таким чином, сам господар залишається не увінчаним, а речі, що знаходяться біля нього, удостоюються похвал. Навпаки, коли ти бачиш людину доброчесну, то кажеш: вона – людина добра, прекрасна, лагідна, дивовижна, милосердна, людинолюбна, смиренна, постійно вправляється в молитвах, постійно дотримується постів, постійно відвідує церкву, постійно уважна до божественного вчення. Це – похвали самій людині; це – його вінці. Отже, знай, у чому полягає багатство людини, і в чому багатство вдома, і «не бійся». Коли ти навчишся добре розрізняти багатство того й іншого, то не станеш боятися. Чи бачиш, як той, кого ти вважав багатим, бідний і жебрак? «Не бійся, коли розбагатіє людина» . А щоб тобі переконатися, що це справді так, якщо багатий спокушає тебе за життя, то подивися на нього під час його смерті. Відходячи звідси, чи бере він із собою щось із свого багатства? Він вмирає, і лежить нагим той, що вдягався шовковими шатами, лежить нагим у ямі, і раби відходять і проходять, і ніхто з них не піклується про нього, тому що вони були не його рабами. Він відійшов і нічого не залишилося після нього. Дружина мучить, розпускає волосся; всі втішають, але вона не слухає їх; діти залишилися сиротами, дружина вдовою, всі знедоленими, – виночерпії, розливачі, співрозмовники, підлабузники, євнухи. Відходячи звідси, він не може взяти нічого зі свого начиння, але що? Виноситься один. Його звеличують похвалами. Але що йому від цього? Марнославство прославляє його. Навіщо? Чи може він отримати від цього якусь користь? Ніщо з цього не може допомогти йому в той страшний день. І так відходить у труну той, хто розкрадав усе, міститься на трьох аршинах землі, і більше нічого; перед лицем його земля та кришка труни. Потім відходить дружина. Де ж багатство? Де слуги? Де пишнота? Де просторий та прекрасний будинок? Все залишає його; залишає і дружина, хоч би й не хотіла; сморід відганяє її, купи черв'яків змушують її піти. І цим кінчається все? Так, тому що він відійшов, не маючи при собі нічого власного. А щоб тобі переконатися, що він справді відійшов, не маючи нічого власного, глянь на блаженних мучеників. При них залишається все їхнє багатство, і тому ми не відходимо від гробу їхнього. Там і дружина не може лишатися; а тут цар складає з себе діадему і стоїть при труні мученика, просячи і благаючи дарувати йому визволення від бід і перемогу над ворогами. Отже, «не бійся, коли розбагатіє людина» . Надрукувавши в своєму розумі цей вірш, будемо оспівувати Господеві і дякувати Йому за все, Отця і Сина і Святого Духа, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Бесіда 2, сказана в Константинополі у великій Церкві, після того, як інший сказав слово, при нечисленних зборах, на слова: «Не бійся, коли розбагатіє людина» (Пс. 48:17), і про милостиню (вимовлена, ймовірно, в 400 р. за Р. X.). Велика благодійність вправи у божественному Писанні. – Людські справи подібні до тіні. – Що таке слава людини та слава вдома? – Багатство приносить людині не славу, а безслав'я та осуд. Викриття розкоші та марнославства. - Багатство є раб-втікач. – Умовляння уникати марнославства та творити щедру милостиню. 1 . Не великий плід красномовного проповідника, але визрівав; тонка струна, але важливий звук; небагато слів, але дорогоцінні думки. Справді, він і підбадьорив похвалами весь народ, збудивши в слухачах більшу старанність хвалебними словами, і вказав Винуватця землеробства, підніс Йому піснеспіви та подяки по апостольській заповіді, закінчивши промову славослів'ям. Якщо ж Він скоротив трапезу, то зробив це не через бідність, а через смиренномудрість; закінчив промову не тому, щоб не міг говорити більше, але, надавши нам запропонувати повчання. Отже, звільнившись від бурі колишніх сум'яття, очистимо слух, як би деякими річковими потоками, читанням Писань. Так роблять і мореплавці: коли вони, позбавившись бурі і перепливши широке море, досягають тихої пристані, то, спустивши вітрила, залишивши весла і зійшовши з корабля, підкріплюють своє тіло обмиванням, їжею, питтям, сном і відпочинком, щоб зробити його здатним до подальшого мореплавання. Будемо і ми наслідувати їх, і, позбувшись недавно колишнього сум'яття, занепокоєння, хвилювання, введемо нашу душу, ніби в деяку спокійну пристань, читання Писань. Вправа в божественних Писаннях є безтурботна пристань, непорушна стіна, непохитна фортеця, невід'ємна слава, незламна зброя, незворушне благополуччя, постійне задоволення і всяке добро, яке тільки можна уявити. Воно проганяє зневіру, зберігає благодушність, бідного робить багатше багатих, багатим доставляє безпеку, грішника робить праведним, праведного постачає в безпечному притулку, викидає існуюче зло, насаджує добро, що не існувало, проганяє злість, повертає до чесноти, і не тільки повертає, а й укорінює, але й укорінює, деяку божественну і невимовну пісню, що вбиває пристрасті. Воно викидає тернину гріхів, очищає ниву, сіє насіння благочестя і доводить плід до зрілості. Не будемо ж не дбати про такі блага, не будемо віддалятися від зборів, але приходитимемо сюди постійно, щоб постійно отримувати лікарство, і щоб ніхто не мучився заздрістю, бачачи багатого, і не обтяжувався своєю бідністю, але, пізнавши справжні властивості речей, нехай кожен тікає від тіней і тримається. Тінь, хоча іноді і здається більше тіла, але вона тінь; вона не справді більша, а тільки такою здається, і до того ж здається тоді, коли ми буємо далі від сонячного променя; під час полудня, коли промінь падає прямо на голову, вона з усіх боків зменшується, скорочується і стає незначною. Те саме можна бачити і в людських справах. Чим хто далі стає від чесноти, тим більшими є предмети справжнього життя; а коли він поставить себе при блискучому світлі божественних Писань, тоді побачить суєтність, швидкоплинність і нікчемність цих тлінних предметів і ясно переконається, що все це анітрохи не краще за річкові потоки, будучи і водночас зникаючи. Тому пророк, міркуючи любомудро і бажаючи виправити людей малодушних, жалюгідних, плазунів по землі, гоняться за пишнотою багатства, бояться і тремтять перед тими, що рясніють цими предметами, так само і нас утримати від такого несамовитості і навчити зневаги до них, як речам нікчемним, сказав: слава дому його, бо за смерті він нічого не візьме, і не зійде з ним слава його (Пс. 48:17, 18). Чи бачиш точність його виразів та ясне розрізнення предметів? Він не сказав: коли помножиться слава його, але: "слава дому його", показуючи, що інше – слава людини, і інше – слава дому. Що ж таке слава людини і що слава вдома? Потрібно правильно розрізняти це, щоб не сприймати сновидінь за істину. Славу будинку складають портики, галереї, золота покрівля, підлога прикрашена дорогоцінним камінням, луки, сади, натовпи слуг, багаті меблі, з яких ніщо не належить до людини; а слава людини – права віра, ревнощі по Богу, любов, лагідність, смирення, старанність у молитвах, любомудрість милостині, цнотливість, поміркованість та інші види чесноти. А що це справді так, ти можеш переконатися з того, що той, хто зібрав багатство, не отримує від нього собі слави, і ніхто не називається добрим тому, що він має прекрасний дім, або сад, або луг, або безліч слуг, або дорогий одяг. Усі похвали відносяться до майна, а не переносяться на власника. Ми дивуємось дому, саду, лузі та красі одягу; але цим вихваляється мистецтво що зробили, а чи не чеснота які володіють, і навіть навпаки, це є доказом безбожності останніх. 2 . Багатства, за своєю властивістю, не тільки не надають слави тим, хто володіє ними, але зовсім знищують її. Тих, які хваляться їх великою кількістю, всі визнають людьми жорстокими, нелюдськими, непридатними та чужими любомудрості. Це слава не людини, як я сказав, але вдома; тих же, які живуть у цнотливості, поміркованості, лагідності, смиренності та з старанністю служать Богу, ми відрізняємо, хвалимо, звеличуємо, тому що в цьому переважно полягає слава людини. Знаючи це, не вважайте щасливим того, хто володіє удосталь цими речами, що не мають з ним нічого спільного. Якщо ти побачиш людину, що сидить на колісниці, гордовита, горда, що піднімається до хмар, але насправді, бо це неможливо, душевним помислом або, краще, безглуздям, то не називай його славним, високим і великим. Високим роблять людину не коні, що везуть колісницю, а висота чесноти, що підносить до склепінь небесних. Якщо побачиш іншого, хто сидить на коні, супроводжуваний безліччю жезлоносців, що розганяють перед ним народ на площі, не ублажай і його за це, але наперед дізнайся його душу і тоді складай про нього думку, відповідну її якостям. А те, що ми бачимо нині, гідне сміху. Навіщо, скажи мені, ти розганяєш народ на площі? Для чого штовхаєш тих, хто зустрічається і будучи сам людиною, женеш людину? Яка гордість! Яке безумство! Чи не став ти вовком, чи левом, що, при вході в місто всіх утікаєш? Але і вовк ніколи не проганяє вовка і лев – лева, навпроти вони живуть разом, поважаючи єдність природи; а ти, крім природи маючи ще багато інших спонукань до лагідності, смиренності та порівняння себе з іншими людьми, для чого стаєш лютішим за диких звірів і заради безсловесної тварини чиниш презирство до істот розумних? Господь твій звів людину на небо, а ти не поділяєш із нею й площі? Що я говорю: на небо? Господь посадив його на царський престол, а ти виганяєш його навіть із міста? Навіщо в тебе золота уздо, що прикрашає коня? Яке ти можеш мати виправдання, або яке прощення, коли безсловесна тварина, яка не відчуває честі, що їй надається, ти прикрашаєш понад потребу, - адже для неї одне й те саме, як золото, так і свинець, - а бачачи Христа, виснажуваного голодом, не приносиш Йому навіть необхідної їжі? І чому ти, будучи сам людиною, не хочеш спілкуватися з людьми, але шукаєш пустелі серед міст, не думаєш, що Господь твій їв їжу з митарями, розмовляв з блудницею, розіп'явся з розбійниками і звертався між людьми, але, віддаючись гордості та гордовитості, перестаєш бути людиною? Звідси у вас велика недбальство про милостиню, звідси пристрасть до набуття, звідси жорстокість і нелюдство. Коли ти одягаєш золоту вуздечку на коня, золоте намисто на слугу, золоту оправу на камінь, золоті ремені на себе, золотий одяг, золотий пояс, золоте взуття, і стільки накладаєш на себе потреби нестриманості, щоб задовольнити ненаситну пристрасть і доставити їжу самому лютому звірові. сріблолюбству, тоді ти оголюєш сиріт, ображаєш вдовиць і є спільним ворогом усіх, проводячи суєтне життя і обираючи шлях, що не веде ні до чого доброго. Навіщо тобі хочеться прикрашати іноплемінного раба свого золотим одягом? Який звідси прибуток? Яка користь для душі? Який зиск для тіла? Яке придбання для дому? Навпаки, це - марна трата, безрозсудна марнотратство, предмет розкоші, знак безбожності, привід до порожнього і розпусного життя, розбещення душі, шлях, що веде до незліченної безлічі зол. А ложі, обкладені сріблом і прикрашені золотом, підніжні лави та горщики, зроблені з тих же металів, і безліч таких смішних речей, чи можуть сприяти виправленню твого життя? Чи покращили вони тебе, чи твою дружину, чи когось із твоїх домашніх? Чи не від цього безліч розбійників та злодіїв? Чи не від цього раби-втікачі? Коли вони скрізь бачать блискуче срібло, то в них розвивається порок крадіжки. Якщо в тобі, людині вільному і пишається своїм благородством, блискуче на площі срібло збуджує побажання, то тим більше в рабі. Кажу це не для того, щоб виправдовувати рабів-утікачів і подібних злочинців, але щоб переконати вас не доставляти їжі таким їх хворобам. Але, скажеш, куди приховати багатство? Невже закопати в землю? Ні; але, якщо ти хочеш послухатися моєї поради, то я покажу тобі спосіб, яким ти можеш зробити цього раба-втікача вірним. 3 . Багатство є раб-втікач, що перебігає сьогодні до одного, завтра до іншого; і не тільки воно саме є раб-втікач, але звертає в таких же рабів і людей, роблячи часто втікачами що зберігають його. Як же можна втримати цього втікача? Протилежно до того, як роблять з іншими втікачами. Інші утримуються, коли їх стережуть, а воно тікає, коли зберігається, і утримується, коли поділяється. Якщо сказане здається тобі дивним, то навчися від хліборобів. Якщо вони залишають пшеницю вдома і закопують, то віддають її молі та черв'якам, і гублять; а якщо розкидають по нивах, то не тільки зберігають її, а й множать. Так і багатство, що залишається в скринях, за дверима і запорами, або закопується в землю, скоро тікає; якщо ж ти розточиш його на бідних, як землероб кидає пшеницю на ниву, то воно не тільки не втече, а ще й збільшиться. Отже, знаючи це, не віддавай його слузі, але роздай у безліч рук, у руки вдів і сиріт, убогих, ув'язнених у в'язниці. Перебуваючи у таких руках, воно не може втекти, але утримується твердо та збільшується. Але скажеш, що ж я залишу дітям? Я не змушую тебе роздавати все; а якщо й усе роздаси, то багатшими зробиш дітей своїх, залишивши їм замість грошей милостивого Бога, добрі плоди милосердя і між людьми безліч покровителів і благодійників. Як людей користолюбних ми ненавидимо, хоча б самі не зазнали від них шкоди, так милосердих, хоча б ми самі не отримали від них жодної милості, поважаємо і любимо, і не лише їх, а й їхніх дітей. Уяви ж, яка честь бачити дітей улюбленими безліччю людей і чути, як і всі кажуть, коли багатство вжито на їжу бідних: це син людинолюбного, це син милостивого. Тим часом ти річ бездушну прикрашаєш марно і даремно, бо камінь залишається байдужим, скільки б ти не поклав на нього талантів золота, а тому, хто відчуває і виснажується голодом, не хочеш подати навіть необхідної їжі. Але коли відкриється страшне судилище, потечуть вогняні річки і знадобиться від нас звіт у справах наших, тоді що скажеш ти на виправдання такого недбалості, такого божевілля, жорстокості та нелюдства? Яке уявиш ґрунтовне вибачення? Кожен з інших людей має якусь мету і основу своєї діяльності: землероб, якщо вимагатимеш від нього звіту, скаже, для чого він запрягав волів, проводив борозни, тягнув плуг; купець скаже, навіщо він вів корабель морем, наймав працівників, витрачав гроші; будівельник, шевець, мідник, хлібопекар та кожен з ремісників покаже підставу та причину своїх дій; а ти, прикрашаючи ложе своє сріблом, позолочуючи коня і камінь, готуючи такі ж шкіри, якщо вимагатиме від тебе звіту та підстави – яку представиш причину? Яку скажеш основу? Хіба сон буває приємнішим на такому ложі? Не можеш сказати цього; навпаки, якщо сказати щось несподіване, буває навіть не приємніше, тому що там більше турбот і сильніше занепокоєння. Хіба будівля стає безпечнішою від золота? Ні. Хіба кінь буває краще від такої вуздечки, чи слуга від такого одягу? І тут буває все навпаки. Навіщо ж ви показуєте таке невігластво у всьому цьому? Ви, звичайно, скажете, що через це набуваєте собі великої слави. Але хіба ви не чули на початку нашої бесіди, що все це – не слава людини, а навпроти безчестя її, безслав'я, осуд та приниження? Звідси приходить заздрість, наклеп і безліч зол; і чим величезні набутки, тим триваліший осуд; ці великі й чудові будинки, і після смерті власників, голосно говорять проти них, як найзліші обвинувачі. Тіло їх віддано землі, але вигляд будівель не дозволяє, щоб разом із тілом була похована і пам'ять про їхнє залюбки; кожен перехожий, при погляді на висоту і велич великого і чудового будинку, скаже собі чи ближньому: скільки сліз коштувала побудова цього будинку? Скільки пограбовано сиріт? Скільки скривджено вдів? Скільки людей позбавлено плати? Таким чином, для тебе виходить неприємне: ти бажав здобути славу за життя, але й по закінченні життя не позбавляєшся обвинувачів і, як мідний стовп, цей дім передає твоє ім'я і змушує навіть тих, які не бачили тебе за життя, обсипати тебе незліченними докорами. 4 . Отже, якщо надмірне честолюбство не приносить навіть і такої користі, то будемо тікати, кохані, будемо тікати цієї хвороби і не будемо лютішими за безсловесних тварин. У них все спільне – і земля, і джерела, і пасовища, і гори, і ліси, і жодна з них не має більше за інше; а ти людина, найкоротша тварина, стаєш лютішою за звіра, укладаючи в одному своєму домі їжу тисячі і навіть багатьох тисяч бідних, тим часом, як у нас одна, загальна природа і багато іншого, крім природи: спільне небо, сонце, місяць, хор зірок, повітря, море, вогонь, вода, земля, життя, смерть їжі та одягу; також спільні та духовні блага: священна трапеза, тіло Господа, чесна кров Його, обітниця царства, лазня відродження, очищення гріхів, правда, освячення, викуплення, невимовні блага, «не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині» (1). Тому, чи не шалено тим, які мають між собою стільки спільного, і природу, і благодать, і обітниці, і закони, бути так упередженими до багатства, не дотримуватися і в цьому рівності, але перевершувати лютість звірів, і притому тоді, як потрібно буде скоро залишити все це, і не тільки залишити, але і піддати? Смерть відкидає від насолоди земними благами, а потім призводить до звіту і вічним мукам. Отже, щоб з нами не сталося цього, творитимемо щедру милостиню; вона – цариця чеснот; вона буде з відвагою клопотатися там і позбавить покарання і муки, так що ніхто не зупинить того, хто з нею сходить на небо. Легкі її крила, велика сила її клопотання; вона сягає до царського престолу і безпечно підносить туди своїх вихованців. «Молитви твої, – сказав (ангел Корнилію), – і твої милостині прийшли на згадку перед Богом» (Дії 10:4). Чому і нам не зійти на цю висоту, відмовившись від недоречного любощання, від марної розкоші та марнославства? Зробимо ж зайві речі корисними для нас, роздавши своє велике багатство і вручивши його правиці Судді, Який може зберегти його в безпеці, і за це в день суду буде лагідний і милостивий до нас, і хоча б ми зробили тисячі гріхів, подасть нам прощення і виправдання, якого ми сподобаємося всі ми благодаті. слава і держава на віки віків. Амінь.