Το μήνυμα είναι ότι όποιος δεν βλάπτει τον εαυτό του δεν μπορεί να τον βλάψει κανένας.

Πραγματεία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου «Το μήνυμα ότι όποιος δεν βλάπτει τον εαυτό του δεν μπορεί να βλάψει κανέναν» (17 κεφάλαια) έχει τη μορφή επιστολής και γράφτηκε τον χειμώνα του 406-407. στο Kukus (τώρα Goksun, πόλη σε μια από τις επαρχίες της Τουρκίας). Το έργο σχετίζεται στενά με τις επιστολές του αγίου προς τη Διάκονο Ολυμπιάδα, που απευθύνονται σε αυτήν και σε όλους όσους υπέφεραν από τον διωγμό του Αγίου Ιωάννη. Ο άγιος λέει ότι τίποτα δεν μπορεί να βλάψει έναν άνθρωπο χωρίς τη συγκατάθεσή του. Για τη θέληση του ανθρώπου υπάρχει πάντα η ευκαιρία να αποφύγει το μόνο πράγμα που μπορεί να τον βλάψει - το κακό: «Αν κάποιος πάθει κακό και προσβάλλει, σίγουρα υποφέρει από τον εαυτό του και όχι από τους άλλους, ακόμα κι αν υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που τον προσβάλλουν και τον καταπιέζουν. Η πραγματική αξία της ανθρώπινης ζωής δεν βρίσκεται στην υγεία, τη θέση ή τον πλούτο, γιατί όλα αυτά είναι εύκολο να χαθούν, αλλά στη διατήρηση της ορθής διδασκαλίας και της δίκαιης ζωής. Ο Άγιος Ιωάννης γράφει ότι η Αγία Γραφή μας σκιαγράφησε μια σπουδαία και μεγαλειώδη εικόνα της ζωής των αρχαίων - από τον Αδάμ μέχρι τον Χριστό, περιγράφει τους πεσόντες και τους εστεμμένους, ώστε με το παράδειγμά τους να πειστούμε ότι όποιος δεν βλάπτει τον εαυτό του δεν μπορεί να βλάψει κανέναν άλλον. Ο άγιος δίνει το παράδειγμα των τριών νέων στο σπήλαιο και του προφήτη Δανιήλ, που ήταν έτοιμοι να υποφέρουν για την αλήθεια και αλυσοδεμένοι και σε φωτιά. Η νίκη τους άρχισε ακόμα και όταν, με θάρρος και ελευθερία, εμφανίστηκαν ενώπιον του βασιλιά και κατήγγειλαν την κακία του: «Τότε όμως ο Θεός», λέτε, «εμφανίστηκε σε αυτούς και τους έσωσε από τις φλόγες». Ακριβώς έτσι? αλλά αν κάνεις τα πάντα εκ μέρους σου, τότε, φυσικά, μετά από αυτό ο Θεός θα κάνει τα πάντα εκ μέρους Του». *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι ῞Οτι τὸν αυτὸν μὴ ἀδικοῦντα οὐδες παραβλάψαι δύναται. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι Quod nemo laeditur nisi a se ipso. 1. Ξέρω ότι για τους αγενείς ανθρώπους, μερικούς προς το παρόν, προσκολλημένους στη γη και δουλοπρεπείς σε αισθησιακές απολαύσεις και όχι πολύ διατεθειμένους προς πνευματικά αντικείμενα, η πραγματική λέξη θα φαίνεται ασυνήθιστη και παράξενη. θα γελάσουν δυνατά και θα μας καταδικάσουν, σαν να λέμε απίστευτα πράγματα από την αρχή της ομιλίας μας. Ωστόσο, δεν θα εγκαταλείψουμε την πρόθεσή μας, αλλά για αυτόν ακριβώς τον λόγο θα ξεκινήσουμε με πολύ ζήλο να αποδείξουμε αυτό που προτείνουμε. Και αν τέτοιοι άνθρωποι θέλουν να περιμένουν μέχρι το τέλος της συζήτησης χωρίς ντροπή ή ανησυχία, τότε είμαι βέβαιος ότι θα συμφωνήσουν μαζί μας, θα καταδικάσουν τον εαυτό τους για το προηγούμενο λάθος τους, θα αρχίσουν να λένε το αντίθετο, θα ζητήσουν συγγνώμη και θα μας ευχαριστήσουν πολύ, όπως οι ασθενείς ευχαριστούν τους γιατρούς όταν απαλλάσσονται από το σώμα τους. Επομένως, μη μου εκφράσετε την κρίση που έχετε τώρα, αλλά περιμένετε τις συνέπειες των λόγων μας και τότε θα μπορέσετε να εκφέρετε μια αληθινή ετυμηγορία, αφού τίποτα από άγνοια δεν θα παρεμβαίνει στην αληθινή κρίση. Ομοίως, στα καθημερινά ζητήματα, οι δικαστές, αν και βλέπουν ότι ο πρώτος ομιλητής μιλάει δυνατά και πνίγει τα πάντα με την ευγλωττία του, δεν τολμούν να προφέρουν μια πρόταση πριν ακούσουν με υπομονή κάποιον άλλον που τον αντιλέγει. αλλά ακόμα κι αν ο πρώτος φαινόταν να λέει την αλήθεια, διατηρούν την αμερόληπτη προσοχή του άλλου. Αυτή είναι η αξιοπρέπεια των δικαστών: έχοντας μάθει την υπόθεση και από τις δύο πλευρές με απόλυτη ακρίβεια, μπορούν στη συνέχεια να εκφέρουν τη δική τους κρίση. Τώρα λοιπόν η γενική προκατάληψη μεταξύ των ανθρώπων, που με τον καιρό έχει ριζώσει στο μυαλό πολλών, όπως κάποιος ρήτορας, σε όλο το σύμπαν διακηρύσσει και λέει το εξής: όλα έχουν εκφυλιστεί στην ανθρώπινη φυλή, υπάρχει μεγάλη σύγχυση παντού, κάθε μέρα πολλοί υποφέρουν προσβολές, καταπίεση, καταπίεση, ζημιές, οι αδύναμοι από τους δυνατούς, οι φτωχοί από τους πλούσιους. Και όπως είναι αδύνατο να μετρηθούν τα κύματα της θάλασσας, έτσι είναι και τα πλήθη των προσβεβλημένων, των καταπιεσμένων, των υποφέρων. Ούτε η επίδραση των νόμων, ούτε ο φόβος της κρίσης, και τίποτα δεν σταματά αυτή τη μόλυνση και ασθένεια, αλλά το κακό αυξάνεται κάθε μέρα. Παντού υπάρχει στεναγμός, κλάμα, δάκρυα των προσβεβλημένων, και οι δικαστές που διορίστηκαν να το διορθώσουν οι ίδιοι αυξάνουν την καταιγίδα και εντείνουν την ασθένεια. Επομένως, πολλοί από τους ανόητους και άτυχους, πέφτοντας σε απίστευτη οργή, κατηγορούν την πρόνοια του Θεού όταν βλέπουν ότι οι ταπεινοί συχνά σέρνονται, βασανίζονται, βασανίζονται και οι τολμηροί, αυθάδειοι, αδίστακτοι και απόγονοι των αδίστακτων πλουτίζονται, επενδύονται με δύναμη, είναι τρομεροί, οι ταπεινοί, οι ταπεινοί και οι αδικίες συμβαίνουν σε πολλές πόλεις. σε χωριά, και σε ερήμους, και στη στεριά και στη θάλασσα. Πρέπει λοιπόν να προσφέρουμε αυτή τη λέξη για να αντικρούσουμε τα παραπάνω, ξεκινώντας ένα κατόρθωμα, αν και ασυνήθιστο και τρομερό, όπως είπα στην αρχή, αλλά ωφέλιμο, δίκαιο και χρήσιμο για όσους θέλουν να ακούσουν και να μάθουν. Θα αποδειχθεί (μη φοβάστε) ότι ο καθένας που προσβάλλεται παθαίνει κακό όχι από τους άλλους, αλλά από τον εαυτό του. 2. Και για να είναι πιο καθαρός ο λόγος μας, ας εξετάσουμε πρώτα από όλα τι είναι κακό και τι είδους πράγματα αφορά συνήθως. επίσης, ποια είναι η τελειότητα ενός ανθρώπου, τι τον βλάπτει και τι τον βλάπτει μόνο φαινομενικά, αλλά στην πραγματικότητα δεν τον βλάπτει. Για παράδειγμα, - πρέπει να επιβεβαιώσετε την ομιλία με παραδείγματα, - κάθε πράγμα υποφέρει από κάτι: σίδηρος από σκουριά, μαλλί από σκόρο, κοπάδια προβάτων από λύκους. Η ποιότητα του κρασιού χάνεται όταν αλλάζει γεύση και οξειδώνεται. και η ποιότητα του μελιού είναι όταν στερείται την εγγενή γλυκύτητα του και μετατρέπεται σε πικρό υγρό. Το ψωμί στο χωράφι βλάπτεται από τη σήψη και την ξηρασία, οι καρποί, τα φύλλα και τα κλαδιά των σταφυλιών βλάπτονται από ένα κακό σμήνος ακρίδων, άλλα δέντρα βλάπτονται από τα σκουλήκια και τα σώματα των βουβών βλάπτονται από διάφορες ασθένειες. αλλά για να μην διαδοθεί πολύ μετρώντας τα πάντα, ας πούμε ότι το σώμα μας βλάπτεται και από πυρετούς, χαλαρώσεις και πολλές άλλες ασθένειες. Αν λοιπόν για καθένα από αυτά τα αντικείμενα υπάρχει κάτι που βλάπτει την ποιότητά του, τότε ας δούμε τι βλάπτει το ανθρώπινο γένος και τι βλάπτει την τελειότητα του ανθρώπου. Πολλοί βλέπουν διαφορετικούς και ασυνήθιστους λόγους. Πρέπει να εκφράσουμε λανθασμένες απόψεις και, αφού τις διαψεύσουμε, στη συνέχεια να επισημάνουμε τι βλάπτει πραγματικά την αξιοπρέπειά μας και να αποδείξουμε ξεκάθαρα ότι κανείς δεν θα μπορούσε να μας αδικήσει ή να μας βλάψει αν δεν παραδοθούμε. Πολλοί, με τις λανθασμένες απόψεις τους, θεωρούν διάφορα βλαβερά για την αξιοπρέπειά μας - άλλοι τη φτώχεια, άλλοι τη σωματική αρρώστια, άλλοι την απώλεια περιουσίας, άλλοι τη συκοφαντία, άλλοι τον θάνατο, και συνεχώς θρηνούν και κλαίνε γι' αυτό, και λυπούμενοι αυτούς που το βιώνουν, θρηνώντας τους και έκπληκτοι, λένε ο ένας στον άλλο: «Τι κακοτυχία έγινε έτσι ξαφνικά!» Και ένας άλλος λέει για κάτι άλλο: «Ο άλλος έπαθε μια βαριά ασθένεια και οι γιατροί που τον επισκέφτηκαν απελπίστηκαν για τη ζωή του!» Ο ένας θρηνεί και κλαίει για τους φυλακισμένους, ο άλλος για εκείνους που εκδιώχθηκαν από την πατρίδα και τους έστειλαν στην εξορία, άλλος για εκείνους που στερήθηκαν την ελευθερία, άλλος για εκείνους που απήχθησαν από τους εχθρούς και αιχμαλωτίστηκαν, άλλος για κάποιον που πνίγηκε ή κάηκε, άλλος για κάποιον που καταπλακώθηκε από ένα κτίριο που κατέρρευσε. Κανείς όμως δεν κλαίει για εκείνους που ζουν με κακία, αλλά το χειρότερο είναι ότι συχνά τους αποκαλούν ευτυχισμένους. αυτή είναι η αιτία όλων των κακών. Έτσι, -αλλά μη φοβάστε, όπως ρώτησα στην αρχή- θα δείξουμε ότι τίποτα από τα παραπάνω δεν βλάπτει έναν προσεκτικό άνθρωπο και δεν μπορεί να βλάψει την αξιοπρέπειά του. Αλήθεια, πείτε μου, τι βλάπτει η αξιοπρέπεια ενός ανθρώπου από το γεγονός ότι του στερήθηκε όλη του η περιουσία ή ότι του άρπαξαν όλα συκοφάντες, ληστές ή οικιακούς κακούς; Ωστόσο, αν θέλετε, ας απεικονίσουμε εκ των προτέρων σε τι συνίσταται η αξιοπρέπεια του ανθρώπου, επισημαίνοντας πρώτα άλλα όντα για να γίνει ο λόγος πιο κατανοητός και πιο καθαρός για πολλούς. 3. Ποια είναι η ευγένεια ενός αλόγου; Είναι ότι έχει χρυσό χαλινάρι και την ίδια περιφέρεια, πολλές κουβέρτες από μεταξωτά υφάσματα, χαλιά διαφορετικών χρωμάτων και χρυσό υφαντό, πλάκες με πολύτιμες πέτρες και χαίτη πλεγμένη με χρυσές κορδέλες, ή ότι είναι γρήγορος στο τρέξιμο, δυνατός στα πόδια του, κάνει λεπτή και έχει δώρο άλογα για να έχει, κατάλληλος για πόλεμο, να σταθεί στις τάξεις με μεγάλο θάρρος και σε περίπτωση φυγής να σώσει τον αναβάτη; Δεν είναι προφανές ότι η καλοσύνη του αλόγου βρίσκεται στο δεύτερο, και όχι στο πρώτο; Πώς θα λέγατε επίσης την ευγένεια των γαϊδάρων και των γαϊδάρων; Δεν είναι ότι μπορούν εύκολα να μεταφέρουν βαριά φορτία, να ταξιδεύουν άνετα και να έχουν πόδια σκληρά σαν πέτρα; Να πούμε ότι κάτι που τοποθετείται εξωτερικά πάνω τους αυξάνει τη δική τους καλοσύνη; Όχι. Ποιο σταφύλι υμνούμε: το με πολλά φύλλα και κλαδιά ή το φορτωμένο με καρπούς; Με ποιον τρόπο προσφέρουμε καλοσύνη και ελιές: είναι όταν έχει μεγάλα κλαδιά και πολλά φύλλα ή όταν δίνει άφθονους καρπούς και είναι όλα διάστικτοι; Ας κάνουμε το ίδιο σε σχέση με τους ανθρώπους: θα καθορίσουμε την αξιοπρέπεια ενός ατόμου και θα θεωρούμε ότι είναι επιβλαβές για αυτόν μόνο αυτό που τον βλάπτει. Τι είναι η ανθρώπινη αξιοπρέπεια; Όχι στον πλούτο - έτσι ώστε να φοβάστε τη φτώχεια. όχι στη σωματική υγεία - έτσι ώστε να φοβάστε την ασθένεια. όχι κατά τη γνώμη του κόσμου - για να δούμε τις κακές φήμες. Όχι σε μια άδεια και άσκοπη ζωή - έτσι ώστε ο θάνατος να είναι τρομερός για εσάς. και όχι στην ελευθερία -για να ξεφύγουμε από τη σκλαβιά- αλλά στην αυστηρή τήρηση της αληθινής διδασκαλίας και σε μια ενάρετη ζωή. Και ο ίδιος ο διάβολος δεν μπορεί να το αφαιρέσει αυτό από κάποιον που, έχοντας το, το συντηρεί με τη δέουσα προσοχή. Ο πιο πανούργος και σκληρός δαίμονας το γνωρίζει αυτό. Επομένως, στέρησε από τον Ιώβ την περιουσία του, όχι για να τον φτωχοποιήσει, αλλά για να τον αναγκάσει να πει κάποια βλάσφημη λέξη. και το σώμα του χτυπήθηκε όχι για να τον αρρωστήσει, αλλά για να ταρακουνήσει την αρετή της ψυχής του. Όμως, παρά το γεγονός ότι χρησιμοποίησε όλη του την πονηριά, από πλούσιος έγινε φτωχός (που μας φαίνεται το πιο τρομερό), από πολύτεκνος σε άτεκνο και έσπασε ολόκληρο το σώμα του πολύ χειρότερα από τους δήμιους στα δικαστήρια (τελικά τα νύχια τους δεν έσκιζαν τα πλευρά όσων του έπεσαν στα χέρια). διέδωσε μια κακή φήμη γι 'αυτόν (άλλωστε, φίλοι παρουσία του είπαν ότι δεν τιμωρήθηκε επαρκώς για τις αμαρτίες του και του έφεραν πολλές κατηγορίες) και όχι μόνο από την πόλη ή από το σπίτι τον έδιωξε και τον μετέφερε σε άλλη πόλη, αλλά τα βρωμερά σκουπίδια τον έκαναν και σπίτι και πόλη - ωστόσο, όχι μόνο δεν τον έβλαψε στο ελάχιστο, αλλά τον ενόχλησε ακόμη περισσότερο. Όχι μόνο δεν πήρε τίποτε από την περιουσία του Ιώβ, αν και πήρε τόσα πολλά, αλλά του έδωσε ακόμη μεγαλύτερο πλούτο - αρετές. Πραγματικά, ο Ιώβ άρχισε να έχει μεγαλύτερη τόλμη μετά από αυτό, σαν να είχε πολεμήσει το πιο δύσκολο κατόρθωμα. Εάν αυτός που υπέφερε τόσο πολύ, και, επιπλέον, δεν υπέφερε από ένα άτομο, αλλά από τον πιο κακό δαίμονα όλων των ανθρώπων, δεν έπαθε κανένα κακό, τότε ποιος μπορεί να έχει δικαιολογία μετά από αυτό όταν λέει: "Έτσι και έτσι έκανε αδικία και προκάλεσε κακό"; Αν ο διάβολος, γεμάτος με τέτοια κακία, έχοντας χρησιμοποιήσει όλα του τα όπλα και έριξε όλα τα βέλη και όλες τις καταστροφές που συμβαίνουν στους ανθρώπους, γυρίζοντας άφθονα και στο σπίτι και στο σώμα των δικαίων, δεν έκανε κανένα κακό σε αυτόν τον άνθρωπο, αλλά, όπως είπα, του έφερε ακόμη μεγαλύτερο όφελος, τότε πώς μπορούν οι άλλοι να κατηγορήσουν τον ένα ή τον άλλον, σαν να μην υπέστησαν κακό από αυτούς; 4. Πώς, λέτε, ο διάβολος δεν έκανε κακό στον Αδάμ, δεν τον έφερε στην πτώση του και δεν τον έδιωξε από τον παράδεισο; Όχι, δεν ήταν αυτός που το έκανε αυτό, αλλά η αμέλεια των πεσόντων, η απροσεξία στον εαυτό του και η έλλειψη επαγρύπνησης. Αυτός που, έχοντας χρησιμοποιήσει τόσα και τέτοια μέσα, δεν μπορούσε να νικήσει τον Ιώβ, θα μπορούσε να νικήσει τον Αδάμ με λιγότερη προσπάθεια, αν από αμέλειά του δεν είχε προδώσει τον εαυτό του; Πως; Είναι δυνατόν αυτός του οποίου η περιουσία αφαιρέθηκε με μηχανορραφίες συκοφάντων να μην έπαθε κακό, έχοντας χάσει όλη του την περιουσία, έχασε την πατρική του κληρονομιά και περιήλθε σε ακραία φτώχεια; Δεν έπαθε κακό, αλλά έλαβε και όφελος αν είναι προσεκτικός στον εαυτό του. Πες μου, τι κακό προκάλεσε αυτό στους αποστόλους; Δεν αγωνίστηκαν αδιάκοπα με την πείνα, τη δίψα και τη γύμνια; Γι’ αυτό όμως και οι ίδιοι ήταν πολύ ένδοξοι και διάσημοι και έλαβαν μεγάλη βοήθεια από τον Θεό. Τι κακό προκάλεσαν στον Λάζαρο η αρρώστια, οι πληγές, η φτώχεια και η ανήμπορη μοναξιά; Δεν είναι ειδικά αυτός ο λόγος που του ύφαιναν τα στέφανα; Τι κακό υπήρχε για τον Ιωσήφ από το γεγονός ότι υπήρχε μια κακή φήμη για αυτόν τόσο στη γη του όσο και στη γη κάποιου άλλου; Θεωρούνταν και ελευθεριακός και πόρνος. Τον πλήγωσε η σκλαβιά; Πονούσε η απομάκρυνσή σου από την πατρίδα; Δεν είναι αυτός ο λόγος που τον θαυμάζουμε ιδιαίτερα και τον εκπλήσσουμε; Μα τι λέω για απομάκρυνση από την πατρίδα, για φτώχεια, κακές φήμες και σκλαβιά; Τι κακό προκάλεσε στον Άβελ ο ίδιος ο θάνατος, θάνατος τόσο βίαιος όσο και πρόωρος, και προκλήθηκε από το χέρι ενός αδελφού; Δεν είναι αυτός ο λόγος που δοξάζεται σε όλο το σύμπαν; Βλέπετε πώς η ομιλία μου αποδείχτηκε περισσότερα από όσα υποσχέθηκε; Έδειξε ότι όχι μόνο κανείς δεν ζημιώνεται από κανέναν άλλον, αλλά όσοι προσέχουν τον εαυτό τους απολαμβάνουν ακόμη μεγαλύτερο όφελος. "Γιατί", λέτε, "τιμωρία και μαρτύριο; Τι είναι η Γέεννα; Γιατί τόσες πολλές απειλές εάν κανείς δεν ζημιωθεί και κανείς δεν βλάψει;" τι λες; Γιατί ανακατεύεις εκφράσεις; Δεν είπα ότι κανείς δεν κάνει κακό, αλλά ότι κανείς δεν παθαίνει κακό. «Πώς», λέτε, «μπορεί κανείς να μην παθαίνει κακό όταν πολλοί κάνουν κακό;» Όπως ακριβώς είπα. Ο Ιωσήφ έπαθε κακό από τα αδέρφια του, αλλά ο ίδιος δεν έπαθε κακό. και ο Κάιν συνωμότησε εναντίον του Άβελ, αλλά δεν έλαβε κανένα κακό από την κακία. Γι' αυτό είναι η τιμωρία και το μαρτύριο. Ο Θεός δεν καταργεί την τιμωρία για την αρετή του ταλαιπωρημένου, αλλά για την κακία του κακού ο Θεός καθορίζει το μαρτύριο. Αν και όσοι υποφέρουν από επιτιθέμενους γίνονται πιο ένδοξοι, αυτό δεν εξαρτάται από τις προθέσεις εκείνων που είναι κακόβουλοι, αλλά από το θάρρος αυτών που δέχονται επίθεση. Επομένως, ο τελευταίος καθορίζει και προετοιμάζει ανταμοιβές για τη σοφία, και ο πρώτος τιμωρεί για κακία. Στερείτε τα πλούτη; Πες: «γυμνός ήρθα από την κοιλιά της μητέρας μου, γυμνός θα επιστρέψω» («γυμνός ήρθα από την κοιλιά της μητέρας μου, γυμνός θα φύγω») (Ιώβ 1:21). Προσθέστε επίσης το αποστολικό ρητό: «Τίποτα δεν φέραμε στον κόσμο· είναι προφανές ότι δεν μπορούμε να βγάλουμε τίποτα από αυτόν» («Διότι δεν φέραμε τίποτα σε αυτόν τον κόσμο: βεβαίως μπορούμε να φέρουμε ό,τι μπορούμε») (Α' Τιμ. 6:7). Υπάρχει μια κακή φήμη για εσάς και σας βρέχουν με αμέτρητες συκοφαντίες; Θυμήσου το εξής ρητό: «Αλίμονό σου όταν όλοι οι άνθρωποι μιλούν καλά για σένα!». («Αλίμονο σε σας, όταν όλοι σας μιλάνε καλά.») (Λουκάς 6:26). και πάλι: «όταν... ονομάζουν το όνομά σου ατιμασμένο... Χαίρε την ημέρα εκείνη και αγαλλιάσου» («Χαίρε... και πήδηξε... όταν... λένε το όνομά σου κακό») (Λουκάς 6:22, 23). Έχετε εξοριστεί εκτός πατρίδας; Φανταστείτε ότι δεν έχετε πατρίδα εδώ, αλλά αν θέλετε να είστε σοφοί, τότε έχετε εντολή να θεωρήσετε ολόκληρη τη γη ξένη. Έχετε εκτεθεί σε μια σκληρή ασθένεια; Πείτε τα αποστολικά λόγια: «ακόμη και αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, όμως ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα» («ακόμη και αν... ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, αλλά ο εσωτερικός άνθρωπος ανακαινίζεται όλες τις ημέρες») (Β Κορ. 4:16). Υπέστη κανείς βίαιο θάνατο; Φανταστείτε τον Ιωάννη και το κεφάλι του, κομμένο στη φυλακή, φερμένο σε μια πιατέλα και δώσε ως ανταμοιβή για τον χορό μιας πόρνης. Φανταστείτε και τις ανταμοιβές για αυτό: όλα αυτά τα βάσανα, όταν επιβάλλονται σε κάποιον άδικα, καθαρίζουν τις αμαρτίες και φέρνουν δικαιοσύνη. Τόσο μεγάλο είναι το όφελος από αυτά για όσους τα υπομένουν με θάρρος! 5. Αν λοιπόν ούτε η στέρηση του πλούτου, ούτε η συκοφαντία και η συκοφαντία, ούτε η εξορία, ούτε η αρρώστια και τα βάσανα, ούτε ο ίδιος ο θάνατος, που φαίνεται πιο τρομερό, δεν βλάπτει αυτούς που το βιώνουν, αλλά εξακολουθεί να φέρνει όφελος, τότε από τι, δείξε μου, μπορεί κάποιος να πάθει ζημιά όταν από αυτό δεν πάθει τίποτα; Αντίθετα, θα προσπαθήσω να αποδείξω ότι εκείνοι που υφίστανται ιδιαίτερη ζημιά, βιώνουν βασανιστήρια και υποφέρουν αθεράπευτα είναι εκείνοι που το προκαλούν στους άλλους. Ποιος θα μπορούσε να είναι πιο άτυχος από τον Κάιν, που το έκανε αυτό στον αδελφό του; Ποιος είναι πιο αξιολύπητος από τη γυναίκα του Φιλίππου, που έκοψε το κεφάλι του Ιωάννη, ή από τους αδελφούς του Ιωσήφ, που τον πούλησαν και τον έστειλαν στο εξωτερικό; Ποιος είναι πιο άτυχος από τον διάβολο, που υπέβαλε τον Ιώβ σε τέτοιες συμφορές; Άλλωστε θα υποστεί μεγάλη τιμωρία όχι μόνο για άλλες πράξεις, αλλά και για αυτή την κακία. Βλέπετε πώς και εδώ ο λόγος μας έδειξε περισσότερα από όσα υποσχέθηκαν, δηλ. ότι όχι μόνο οι καταπιεσμένοι δεν ζημιώνονται από τους κακοποιούς, αλλά και όλα στρέφονται προς όφελος των κακοποιών; Αληθινά, αν δεν είναι ο πλούτος, ούτε η ελευθερία, ούτε η ζωή στην πατρίδα, ούτε τίποτα από τα παραπάνω που συνιστά την αξιοπρέπεια ενός ανθρώπου, αλλά τις αρετές της ψυχής, τότε προκύπτει ότι όταν το κακό αφορά αυτά τα αγαθά, τότε η ανθρώπινη αξιοπρέπεια δεν ζημιώνεται καθόλου. Τι θα γινόταν αν κάποιος έχανε την πνευματική σοφία; Και σε αυτήν την περίπτωση, όταν δέχεται κακό, το παθαίνει όχι από άλλον, αλλά ουσιαστικά από τον εαυτό του. Πώς, λέτε, για λογαριασμό σας; Όταν, δοκιμάζοντας μαστίγωμα από κάποιον ή κατάσχεση περιουσίας ή άλλη βαριά καταπίεση, εκστομίσει έναν βλάσφημο λόγο, τότε εδώ παθαίνει κακό και πολύ μεγάλο κακό, όχι όμως από τον καταπιεστή, αλλά από τη δική του δειλία. Είπα πριν, και τώρα θα πω: κανένας άνθρωπος, ακόμα κι αν ήταν χίλιες φορές κακός, δεν μπορεί να επιτεθεί σε κανέναν πιο σκληρά και με μεγαλύτερη μανία από τον κακό δαίμονα και τον αδυσώπητο εχθρό μας, τον διάβολο, ωστόσο, αυτός ο κακός δαίμονας δεν μπόρεσε να νικήσει και να ανατρέψει έναν άνθρωπο που έζησε ενώπιον του νόμου και της χάρης, αν και του έριξε τόσα κεντρικά βέλη από όλες τις πλευρές. Τέτοια είναι η αρχοντιά της ψυχής! Και ο Πάβελ; Δεν έπαθε τόσες καταστροφές που είναι δύσκολο να μετρηθούν; Έζησε στις φυλακές, ήταν δεμένος με αλυσίδες, οδηγήθηκε από τόπο σε τόπο, μαστίγωσε από τους Εβραίους, λιθοβολήθηκε, βασανίστηκε στην πλάτη όχι μόνο με ζώνες, αλλά και με ράβδους, πνίγηκε στη θάλασσα, συχνά έπεφτε στα χέρια ληστών, υπέστη διώξεις από συμπολίτες, χτυπήθηκε συνεχώς από εχθρούς, δέχτηκε επίθεση από εχθρούς. και γύμνια, και άλλα συνεχή και αδιάκοπα βάσανα και θλίψεις. Αλλά γιατί να μιλάμε πολύ; Πέθανε κάθε μέρα, κι όμως, υπομένοντας τόσες τέτοιες συμφορές, όχι μόνο δεν ξεστόμισε ούτε ένα βλάσφημο λόγο, αλλά το χαιρόταν και το καυχιόταν. Σε ένα μέρος λέει: «Τώρα χαίρομαι στα παθήματά μου» («Χαίρομαι στα παθήματά μου») (Κολ. 1:24). σε άλλο: «Και όχι μόνο αυτό, αλλά καυχιόμαστε και στις θλίψεις μας» («Όχι ακριβώς, αλλά καυχιόμαστε και στις θλίψεις μας») (Ρωμ. 5:3). Αν σε τέτοια βάσανα χαιρόταν και καμάρωνε, τότε ποια δικαιολογία, ποια δικαίωση θα έχεις όταν δεν μπορείς να αντέξεις ούτε το παραμικρό από αυτά, παρά τη βλασφημία; 6. «Αλλά», λέτε, «υποφέρω κακό με άλλο τρόπο - στο ότι, αν δεν βλασφημήσω, τότε, έχοντας χάσει τα πλούτη μου, γίνομαι ανίκανος να δώσω ελεημοσύνη». Αυτό είναι μια δικαιολογία και μια δικαιολογία! Εάν στεναχωριέστε για αυτό, τότε να ξέρετε με βεβαιότητα ότι η φτώχεια δεν αποτελεί εμπόδιο στην ελεημοσύνη. Ακόμα κι αν ήσουν χίλιες φορές φτωχός, δεν είσαι φτωχότερος από εκείνον που είχε μόνο μια χούφτα αλεύρι (Α' Βασιλέων 17:12) και από εκείνον που είχε μόνο δύο ακάρεα (Λουκάς 21:2), από τα οποία και οι δύο, έχοντας ξοδέψει όλη τους την περιουσία στους φτωχούς, έλαβαν θαυμαστό έπαινο. Και η μεγάλη φτώχεια δεν ήταν εμπόδιο σε μια τόσο μεγάλη αγάπη για την ανθρωπότητα, αλλά η ελεημοσύνη, που αποτελείται από δύο ακάρεα, ήταν τόσο πλούσια και σημαντική που επισκίασε όλους τους πλούσιους και σε πλούτο διάθεσης και περίσσεια ζήλου ξεπέρασε αυτούς που έδιναν πολλούς στατήρες. Κατά συνέπεια και εδώ δεν παθαίνεις ζημιά, αλλά λαμβάνεις ακόμη μεγαλύτερο όφελος, μέσω μιας μικρής προσφοράς αποκτώντας κορώνες λαμπρότερους σε σύγκριση με αυτούς που βάζουν πολλά. Ωστόσο, ακόμα κι αν το έχουμε πει χίλιες φορές, οι σαρκικές ψυχές που αγαπούν τις εγκόσμιες απολαύσεις και είναι εθισμένες σε πραγματικές ευλογίες δεν θα συμφωνήσουν εύκολα να αφήσουν αυτά τα ξεθωριασμένα λουλούδια (όπως είναι οι απολαύσεις της πραγματικής ζωής) και δεν θα τολμήσουν να αφήσουν αυτές τις σκιές, αλλά ακόμη και οι καλύτεροι άνθρωποι αγωνίζονται για αυτές και άλλες ευλογίες, και τις πιο ατυχείς και θλιβερές τις πιο λιγοστές και ελεεινές επιδιώξεις. Ας αποκόψουμε τη γυαλιστερή και όμορφη μάσκα από το ποταπό και άσχημο πρόσωπο αυτών των αντικειμένων και ας δείξουμε την αποστροφή του πόρνου. Άλλωστε, αυτή ακριβώς είναι η ζωή που δαπανάται στην ηδονία, την αγάπη για τα χρήματα και τη φιλοδοξία: είναι ποταπή, άσχημη, γεμάτη με μεγάλη βδελυγμία, δυσάρεστη, οδυνηρή και γεμάτη πίκρα. Πραγματικά, όσοι αιχμαλωτίζονται από αυτήν στερούνται εντελώς δικαιολογίας, ειδικά γιατί γι' αυτούς αυτή η ζωή είναι αγαπητή και επιθυμητή, γεμάτη προβλήματα και μεγάλη πικρία, που αποτελείται από αμέτρητα κακά, κινδύνους, αιματοχυσίες, άβυσσους, παγίδες, φόνους, φόβο, τρόμο, φθόνο, μίσος, δόλο και δεν φέρνει καρπούς. καταστροφές, εκτός από μαρτύρια, τιμωρία και αιώνια βάσανα. Παρά το γεγονός ότι είναι τέτοιο, σε πολλούς φαίνεται ευδαιμονικό και επιθυμητό, ​​το οποίο, ωστόσο, χρησιμεύει ως ένδειξη της τρέλας των αιχμαλωτισμένων και όχι της ευδαιμονίας της ίδιας της κατοχής του. Ομοίως, τα μικρά παιδιά κυνηγούν τα παιχνίδια και τα θαυμάζουν, αλλά δεν έχουν ιδέα για αντικείμενα χαρακτηριστικά των ενηλίκων. Αλλά για αυτούς, η δικαιολογία είναι η ατελής ηλικία, και δεν έχουν καμία δικαιολογία, έχοντας ένα παιδικό μυαλό σε τέλεια ηλικία και ενεργούν ακόμη πιο παράλογα από τα παιδιά. Γιατί, πες μου, ο πλούτος είναι περιζήτητος; Πρέπει να αρχίσω να μιλάω γι' αυτό, γιατί για πολλούς που έχουν μολυνθεί από αυτή τη σκληρή ασθένεια, φαίνεται πιο πολύτιμο από την υγεία, τη ζωή, τον λαϊκό έπαινο, και την καλή γνώμη, και την πατρίδα, και την οικογένεια, και τους φίλους, και τους συγγενείς και οτιδήποτε άλλο. Οι φλόγες αυτής της φωτιάς φτάνουν μέχρι τα ίδια τα σύννεφα. και στεριά και θάλασσα αγκαλιάστηκαν από τη φωτιά αυτού του καμινιού. Κανείς δεν σβήνει αυτή τη φλόγα, αλλά όλοι τη λατρεύουν - και αυτοί που έχουν ήδη αιχμαλωτιστεί και αυτοί που δεν έχουν συλληφθεί ακόμα, για να συλληφθούν. Ο καθένας μπορεί να δει πώς ο καθένας, άνδρας και γυναίκα, σκλάβος και ελεύθερος, πλούσιος και φτωχός, ο καθένας σύμφωνα με τις δυνάμεις του, μέρα και νύχτα, σηκώνει το φορτίο που παρέχει μεγάλη τροφή σε αυτή τη φωτιά, βάρος όχι ξύλου και ξυλόξυλου (δεν είναι αυτή η φλόγα), αλλά ψυχών και σωμάτων, αδικίας και ανομίας. Αυτό είναι που συνήθως διατηρεί μια τέτοια φλόγα. Οι πλούσιοι δεν εγκαταλείπουν ποτέ αυτό το τρελό πάθος, ακόμα κι αν έχουν κυριαρχήσει σε ολόκληρο το σύμπαν, και οι φτωχοί προσπαθούν να τους προφτάσουν, και κάποιου είδους αθεράπευτος ανταγωνισμός, αχαλίνωτη οργή και ανίατη ασθένεια καταπίνει τις ψυχές όλων. Αυτή η αγάπη νίκησε κάθε άλλη αγάπη και την έδιωξε από την ψυχή. Δεν κοιτάζουν τη φιλία ή τη συγγένεια - αυτό που λέω: «φιλία και συγγένεια» - ακόμη και τη γυναίκα και τα παιδιά, από τα οποία τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο φιλικό για τους συζύγους. αλλά όλα εγκαταλείφθηκαν και ποδοπατήθηκαν, γιατί αυτή η σκληρή και απάνθρωπη ερωμένη κατέλαβε τις ψυχές όλων εκείνων των αιχμαλώτων. Αλήθεια, σαν απάνθρωπη ερωμένη, σαν σκληρή ερωμένη, σαν θηριώδης βάρβαρος, σαν λαϊκή και άπληστη πόρνη, ντροπιάζει, βασανίζει και εκθέτει σε αμέτρητους κινδύνους και βασανίζει όσους παραδόθηκαν στη σκλαβιά της. αλλά όσο τρομερή και αυστηρή κι αν είναι, όσο αγενής και άγρια ​​κι αν έχει πρόσωπο βάρβαρο, ή μάλλον, βάναυσο και πιο άγριο από αυτό του λύκου και του λιονταριού, σε όσους αιχμαλωτίζονται από αυτήν φαίνεται πράη, ευγενική και πιο γλυκιά από το μέλι. Καθημερινά σφυρηλατεί ξίφη και όπλα για αυτούς, σκάβει αβύσσους, τους σέρνει σε άβυσσους, ορμητικά νερά και παγίδες και τους πλέκει αμέτρητα δίχτυα μαρτύρων. κι όμως οι αιχμάλωτοι της και όσοι θέλουν να είναι αιχμάλωτοι νομίζουν ότι τους κάνει ευτυχισμένους. Όπως ένα γουρούνι, που κυλιέται στην ακαθαρσία και τη βρωμιά, παρηγορείται και χαίρεται, όπως τα σκαθάρια, που σκάβουν συνεχώς στην κοπριά, έτσι και όσοι είναι αφοσιωμένοι στην αγάπη για το χρήμα είναι πιο δυστυχισμένοι από αυτά τα ζώα: η βδελυγμία εδώ είναι μεγαλύτερη και η βρωμιά πιο άθλια. Επιδίδονται στο πάθος, σκέφτονται να λάβουν μεγάλη ευχαρίστηση από αυτό - η οποία εξαρτάται όχι από την ιδιότητα του ίδιου του αντικειμένου, αλλά από την ψυχή που υποφέρει από τέτοια τρέλα. Και αυτό είναι χειρότερο από την κτηνώδη τρέλα. Όπως ο λόγος που τα ζώα παραμένουν στη λάσπη και την κοπριά δεν είναι η βρωμιά και η κοπριά, αλλά η ανοησία των ζώων που καταλήγουν εκεί, έτσι σκεφτείτε τους ανθρώπους. 7. Πώς όμως μπορούμε να θεραπεύσουμε τέτοιους ανθρώπους; Γι' αυτό είναι απαραίτητο να θέλουν να μας ανοίξουν τα αυτιά τους και να διαθέσουν το μυαλό τους να δεχτεί τα λόγια μας. Τα άλαλα ζώα δεν μπορούν να διορθωθούν και να εκτραπούν από μια ακάθαρτη ζωή, επειδή είναι χωρίς λόγο. και τα ευγενέστερα πλάσματα, προικισμένα και με λόγο και λόγο, δηλαδή οι άνθρωποι, αν θέλουν, μπορούν άνετα και πολύ εύκολα να απομακρυνθούν από αυτή τη βρωμιά, τη δυσωδία, την ακαθαρσία και την αηδία. Γιατί σου φαίνεται πολύτιμος ο πλούτος, φίλε; Φυσικά, από την ευχαρίστηση που λαμβάνεται από τα γεύματα; Κατά τιμή και το πλήθος των υπηρετών που σας ευχαριστούν για αυτόν; Επειδή μπορείς να εκδικηθείς αυτούς που σε προσβάλλουν και να είσαι τρομερός για όλους; Δεν μπορείτε να φανταστείτε άλλους λόγους εκτός από ευχαρίστηση, κολακεία, φόβο και εκδίκηση, γιατί συνήθως ο πλούτος δεν κάνει κανέναν σοφότερο, πιο αγνό, ταπεινό ή πιο συνετό, δεν κάνει κανέναν ευγενικό ή φιλάνθρωπο, δεν βάζει πάνω από το θυμό, τη μήτρα ή τις απολαύσεις, δεν διδάσκει το μέτρο ή ταπεινοφροσύνη και δεν ενσταλάζει ή εμφυτεύει στην ψυχή καμία άλλη αρετή. Δεν μπορείτε να πείτε ότι το αναζητήσατε και το επιθυμήσατε για οποιονδήποτε από αυτούς τους λόγους, γιατί όχι μόνο δεν μπορεί να φυτέψει ή να καλλιεργήσει κάτι καλό, αλλά ακόμα κι αν βρει καλό που υπάρχει ήδη σε έναν άνθρωπο, τον βλάπτει, τον σταματά και τον στεγνώνει. και άλλοι καταστρέφουν τελείως και εισάγουν το αντίθετο από αυτό - αμέτρητη αμετροέπεια, άσεμνος εκνευρισμός, άδικος θυμός, περηφάνια, αλαζονεία, τρέλα. Ωστόσο, δεν θα μιλήσω γι' αυτό, γιατί όσοι πάσχουν από μια τέτοια ασθένεια, έχοντας παραδοθεί εντελώς στην ηδονή και έγιναν δούλοι της, δεν ανέχονται να ακούν για αρετή και κακία και να βλέπουν τον εαυτό τους ταυτόχρονα καταδικασμένο και εκτεθειμένο. Ας αφήσουμε τη συζήτηση για αυτό και ας δούμε κάτι άλλο. ας δούμε αν ο πλούτος δίνει καμιά ευχαρίστηση ή κάποια τιμή. Τα βλέπω όλα αντίθετα. Και πρώτα, αν θέλετε, ας προσέξουμε τα γεύματα των πλουσίων και των φτωχών και ας ρωτήσουμε αυτούς που τρώνε: ποιος από αυτούς λαμβάνει ιδιαίτερα αγνή και αληθινή απόλαυση; Όσοι ξαπλώνουν σε παγκάκια όλη την ημέρα, συνδυάζουν δείπνα με μεσημεριανά γεύματα, γεμίζουν το στομάχι τους, θαμπώνουν τις αισθήσεις τους, βυθίζουν τη βάρκα τους με υπερβολικό βάρος φαγητού και επιβαρύνουν το πλοίο τους, βυθίζοντας το σώμα τους, σαν ναυάγιο, δένουν τα πόδια και τα χέρια και τη γλώσσα τους και ολόκληρο το σώμα τους με αλυσίδες μέθης και σάτι. κοιμούνται, δεν είναι απαλλαγμένοι από τρομερά όνειρα, γίνονται πιο άθλιοι από εκείνους που λυσσομανούν, παίρνουν αυθαίρετα κάποιο δαίμονα στην ψυχή τους, γίνονται περίγελος για σκλάβους ή, καλύτερα, αντικείμενο οίκτου και δακρύων για τους πιο πράους από αυτούς, δεν αναγνωρίζουν κανέναν παρόν, δεν μπορούν να πουν ή να ακούσουν τίποτα, αλλά μεταφέρονται στην αγκαλιά των άλλων από το κρεβάτι; Ή όσοι είναι νηφάλιοι και άγρυπνοι, καθορίζουν το μέτρο (φαγητού και ποτού) από την ανάγκη, πλέουν με καλό άνεμο και βρίσκουν τη μεγαλύτερη ευχαρίστηση στο φαγητό και το ποτό στην πείνα και τη δίψα; Άλλωστε, τίποτα δεν δίνει τόσο ευχαρίστηση και υγεία όσο το να παίρνεις φαγητό και ποτό όταν πεινάς και διψάς, να μετράς τον κορεσμό με μια ανάγκη, να μην ξεπερνάς τα όριά του και να μην επιβαρύνεις τον οργανισμό πέρα ​​από τις δυνάμεις του. 8. Αν δεν πιστεύετε τα λόγια μου, τότε κοιτάξτε το σώμα και των δύο και την ψυχή του καθενός. Δεν είναι αυτοί που ζουν με μέτρο (μην μου επισημάνετε τις σπάνιες περιπτώσεις που κάποιος έχει κακή υγεία λόγω κάποιας άλλης περίστασης, αλλά κρίνετε από αυτό που συμβαίνει πάντα και ακατάπαυστα) - δεν είναι σε αυτούς που ζουν με μέτρο το σώμα είναι υγιές, οι αισθήσεις είναι φωτεινές και κάνουν το έργο τους με μεγάλη ευκολία, αλλά σε αυτούς που είναι άμετροι είναι πιο αδύναμο, μαλακό σε πολλές ασθένειες; Σύντομα έχουν ουρική αρθρίτιδα, και δυσάρεστο τίναγμα του σώματος, και πρόωρα γεράματα, και πονοκεφάλους, και χαλάρωση και δυσπεψία, και απώλεια όρεξης, και χρειάζονται συνεχώς γιατρούς, συνεχή φάρμακα και καθημερινή θεραπεία. Είναι αυτό, πες μου, ευχαρίστηση; Ποιος θα το έλεγε έτσι από αυτούς που ξέρουν τι είναι ηδονή; Η απόλαυση εμφανίζεται όταν η ικανοποίηση ακολουθεί την όρεξη. αν επιτευχθεί ικανοποίηση, αλλά δεν υπάρχει καθόλου όρεξη, τότε η ευχαρίστηση χάνεται και εξαφανίζεται. Γι’ αυτό οι άρρωστοι, ακόμα κι αν το πιο ευχάριστο φαγητό βρίσκεται μπροστά τους, το τρώνε με αηδία και, σαν να λέμε, με δυσάρεστη, γιατί δεν έχουν την όρεξη που κάνει ευχάριστη την ικανοποίηση. Άλλωστε, δεν είναι η ποιότητα του φαγητού και του ποτού, αλλά η όρεξη όσων το απολαμβάνουν που συνήθως γεννά πόθο και δίνει ευχαρίστηση. Επομένως, ένας καλός άνθρωπος, που ήξερε ακριβώς την ηδονή και ήξερε πώς να την κρίνει, είπε: «Η χορτασμένη ψυχή ποδοπατάει την κηρήθρα» («Η ψυχή στην πληρότητα της ύπαρξής της ορκίζεται στην κηρήθρα») (Παρ. 27:7), εκφράζοντας ότι η ευχαρίστηση δεν βρίσκεται στη φύση του γεύματος, αλλά στη διάθεση αυτών που τρώνε. Επομένως, ο προφήτης, μετρώντας μεταξύ άλλων τα θαύματα που έγιναν στην Αίγυπτο και στην έρημο, είπε ότι ο Θεός θα τους «χορτάσει με μέλι από τη πέτρα» («από την πέτρα θα τους χορτάσει με μέλι») (Ψαλμ. 81:17), αν και πουθενά δεν φαίνεται ότι η πέτρα θα τους έβγαζε μέλι. Τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις; Εφόσον οι Εβραίοι, κουρασμένοι από τη δουλειά και τα ταξίδια και βασανισμένοι πολύ από τη δίψα, έπεσαν στα κρύα ρυάκια, παίρνοντας μεγάλη ευχαρίστηση από τη δίψα, εκείνος, θέλοντας να αναπαραστήσει αυτή την ευχαρίστηση από το πόσιμο νερό, ονόμασε το νερό μέλι, όχι επειδή μετατράπηκε σε μέλι, αλλά επειδή η ευχαρίστηση του νερού ήταν ίση με τη γλυκύτητά του, αφού όσοι το έπιναν με το νερό μετά την πλησίαζαν. Αν είναι έτσι, και κανείς δεν μπορεί να το αντικρούσει, έστω και αν ήταν το πιο παράλογο, τότε δεν είναι προφανές ότι στα γεύματα των φτωχών υπάρχει αγνή, αληθινή και μεγάλη ευχαρίστηση, και, όπως είπε ο σοφός, «κάθε πικρό είναι γλυκό» (Παρ. 27:7), και στα γεύματα των πλουσίων υπάρχει δυσαρέσκεια και αηδία. 9 . «Αλλά ο πλούτος», λέτε, «δίνει σεβασμό σε όσους τον έχουν και ευκολία να εκδικηθούν τους εχθρούς τους». Λοιπόν, πες μου, σου φαίνεται αγαπητός και επιθυμητός ο πλούτος γιατί μας τροφοδοτεί τα πιο δυνατά πάθη, ενεργοποιεί τον θυμό, ανεβάζει την αγάπη της φήμης στον υψηλότερο βαθμό, μας φουσκώνει και μας οδηγεί στην τρέλα; Γι' αυτό όμως χρειάζεται να το φύγουμε χωρίς να κοιτάξουμε πίσω, γιατί ενσταλάζει στο μυαλό μας κάποια άγρια ​​και άγρια ​​ζώα, στερεί από όλους τον αληθινό σεβασμό και δίνει στον εξαπατημένο άλλο είδος σεβασμού, χρωματισμένο μόνο με τα χρώματά του, και μας κάνει να θεωρούμε αυτόν τον σεβασμό αληθινό, αν και δεν είναι τέτοιος στη φύση του, αλλά μόνο στην εμφάνιση φαίνεται έτσι. Όπως η ομορφιά των άσεμνων γυναικών που παράγεται με το τρίψιμο και τον στολισμό, χωρίς να αποτελεί ομορφιά, κάνει ένα ποταπό και άσχημο πρόσωπο να φαίνεται καλό και όμορφο σε όσους παρασύρονται, αν και στην πραγματικότητα δεν είναι καλό, έτσι και ο πλούτος κάνει ένα λάθος κολακεία έναντι του σεβασμού. Μην κοιτάτε τους επαίνους που λέγονται ανοιχτά από φόβο και κολακεία - αυτά είναι χρώματα και στολίδια. αλλά εμβαθύνετε στη συνείδηση ​​όλων όσοι σας κολακεύουν τόσο πολύ, και θα δείτε χιλιάδες κατηγόρους που μιλούν εσωτερικά εναντίον σας, απομακρύνονται και σας μισούν περισσότερο από κακούς εχθρούς και εχθρούς. Αν κάποια μέρα συνέβαινε μια αλλαγή των συνθηκών για να αφαιρεθεί και να αποκαλυφθεί αυτή η μάσκα που σχηματίστηκε από φόβο, καθώς ο ήλιος αποκαλύπτει αυτά τα πρόσωπα με τις καυτές ακτίνες του, τότε θα έβλεπες καθαρά ότι σε όλες τις προηγούμενες φορές δείξατε ακραία ασέβεια από τους αγίους σας και θεωρούσατε τον εαυτό σας σεβαστή από αυτούς που σας μισούν πολύ, σας πλημμυρίζουν με αμέτρητες συκοφαντίες στις σκέψεις τους και θέλουν να σας δουν σε ακραία καταστροφή. Και τίποτα δεν δίνει τέτοιο σεβασμό όπως η αρετή, ο σεβασμός που δεν επιβάλλεται, ο σεβασμός που δεν προσποιείται και δεν καλύπτεται από καμία μάσκα εξαπάτησης, αλλά αληθινός, ειλικρινής και δεν αλλάζει από καμία δύσκολη κατάσταση. 10. Θέλεις να εκδικηθείς αυτούς που σε προσέβαλαν; Αλλά αυτός είναι ο λόγος που, όπως έχω ήδη πει, πρέπει να αποφεύγετε ιδιαίτερα τον πλούτο. Συνήθως σε αναγκάζει να σηκώσεις ένα ξίφος εναντίον σου, σε υποβάλλει στην πιο αυστηρή κρίση στο μέλλον και ετοιμάζει αφόρητες τιμωρίες. Η εκδίκηση είναι τόσο μεγάλο κακό που η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα σταμάτησε από αυτήν και η συγχώρεση που είχε ήδη δοθεί για αμέτρητες αμαρτίες ακυρώθηκε μέσω αυτής. Έτσι, αυτός που του συγχώρεσαν δέκα χιλιάδες τάλαντα και του δόθηκε τόσο μεγάλο έλεος για μια απλή παράκληση, όταν άρχισε να απαιτεί από έναν σκλάβο σαν τον εαυτό του εκατό δηνάρια, δηλαδή άρχισε να απαιτεί τιμωρία για κακή συμπεριφορά σε σχέση με αυτόν, τότε με σκληρότητα στον σύντροφό του επέβαλε ποινή εναντίον του. Και όχι για τίποτε άλλο, αλλά μόνο γι' αυτό, παραδόθηκε στους βασανιστές, και τιμωρήθηκε, και χρειάστηκε να πληρώσει πολλά τάλαντα, και δεν έλαβε καμία συγχώρεση ή δικαίωση, αλλά υπέστη το πιο βαρύ μαρτύριο, και διατάχθηκε να εισπράξει από αυτόν ολόκληρο το χρέος, που του είχε συγχωρέσει προηγουμένως η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Λοιπόν, πες μου, είναι επειδή ο πλούτος είναι επιθυμητός για σένα επειδή σε οδηγεί εύκολα σε τέτοια αμαρτία; Αντίθετα, γι' αυτό πρέπει να απομακρυνθούμε από αυτόν, ως από εχθρό, αντίπαλο και φοβερό δολοφόνο. «Αλλά η φτώχεια», λέτε, «παράγει θλίψη, συχνά σε αναγκάζει να προφέρεις βλάσφημα λόγια και να αποφασίζεις να κάνεις ανόητα πράγματα». Όχι, όχι φτώχεια, αλλά δειλία. Έτσι ο Λάζαρος ήταν φτωχός και πολύ φτωχός. Η φτώχεια συνοδευόταν από αρρώστια, η οποία, όντας πιο πικρή από κάθε φτώχεια, έκανε αυτή τη φτώχεια ακόμη πιο αφόρητη. στην αρρώστια - μια ακόμη πιο ανήμπορη κατάσταση και έλλειψη ευεργετών, που έκανε και τη φτώχεια και την αρρώστια ακόμα πιο πικρή. Κάθε μια από αυτές τις καταστροφές είναι από μόνη της οδυνηρή, και όταν δεν υπάρχουν ευεργέτες, η καταστροφή γίνεται ακόμη μεγαλύτερη, η φλόγα είναι ισχυρότερη, ο πόνος είναι πιο οδυνηρός, η καταιγίδα είναι πιο σφοδρή, ο ενθουσιασμός είναι πιο τρομερός, ο φούρνος είναι πιο ζεστός. Αν κοιτάξουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια, τότε θα προστεθεί και μια τέταρτη καταστροφή - η αμετροέπεια και η πολυτέλεια του πλουσίου που ζει δίπλα. Αν θέλετε να βρείτε κάτι πέμπτο για να δυναμώσει τη φλόγα, τότε θα δείτε ξεκάθαρα ότι το είχε και αυτό. Άλλωστε, ο πλούσιος όχι μόνο ζούσε πολυτελώς, αλλά έβλεπε δύο, τρεις, ή μάλλον πολλές φορές την ημέρα (Λάζαρο) - αφού ξάπλωνε στην πόρτα, παρουσίαζε ένα αξιολύπητο θέαμα συμφοράς, και με ένα βλέμμα μπορούσε να μαλακώσει ακόμη και μια πέτρινη ψυχή - και παρόλα αυτά, ο πλούσιος, λόγω της απανθρωπιάς του, δεν με βοήθησε καθόλου. φλιτζάνια, άφθονο κρασί, λαμπρά πλήθη μάγειρες, παράσιτα και κολακευτές από το πρωί, και χορωδίες τραγουδιστών, (πλήθη) κυπελλούχων και γελαστών. εφηύρε κάθε λογής ακράτεια, έπινε και μέθυε, ήταν πολυτελής στα ρούχα, στα γεύματα και σε πολλά άλλα πράγματα, περνώντας όλο τον χρόνο του έτσι. αλλά δεν σκέφτηκα καν αυτόν τον καημένο, βλέποντας κάθε μέρα πώς υπέφερε από έντονη πείνα, από μια σοβαρή ασθένεια, από πολλές πληγές, από μια ανήμπορη κατάσταση και τα δεινά που προέκυπταν από αυτό. Τα παράσιτα και οι κολακευτές ξέσπασαν από τον κορεσμό, και ο φτωχός, τόσο φτωχός και υποφέροντας τόσο πολύ, δεν πήρε ούτε ένα κόκκο από το γεύμα με όλη του την επιθυμία. και όμως όλα αυτά δεν τον έβλαψαν καθόλου. δεν εξέφρασε αγανάκτηση, δεν πρόφερε βλάσφημο λόγο, αλλά όπως ο χρυσός, καθαρισμένος στην πιο δυνατή φωτιά, γίνεται πιο φωτεινός, έτσι, κυριευμένος από τα βάσανα, στάθηκε πάνω από όλα - και τα πάθη και οι πολλές θλίψεις που προκύπτουν από αυτό. Εάν οι φτωχοί, κοιτάζοντας τους πλούσιους, βασανίζονται από φθόνο και βασανίζονται από μίσος, και θεωρούν ότι η ζωή τους δεν είναι ζωή, παρόλο που έχουν επαρκή αναγκαία τροφή και ευεργέτες. τότε αυτός ο φτωχός, φτωχός όσο κανένας άλλος, και όχι μόνο φτωχός, αλλά και άρρωστος, και χωρίς ευεργέτη ή παρηγορητή, αλλά ξαπλωμένος στη μέση της πόλης, σαν στην πιο έρημη έρημο, χάνεται από τη σφοδρή πείνα και βλέποντας ότι τα πάντα πηγάζουν από τον πλούσιο σαν από πηγές, και δεν λαμβάνει κανένα ανθρώπινο σώμα για την παρηγοριά μου. τόσο πλαδαρός και χαλαρός που δεν μπορούσε να διώξει και τους), - τι δεν θα ανεχόσουν αν δεν ήσουν πολύ θαρραλέος και σοφός; Βλέπεις ότι όποιος δεν βλάπτει τον εαυτό του δεν ανέχεται τίποτα κακό κι ας τον προσβάλλουν όλοι; Ξαναλέω τα ίδια λόγια. 11. Αλήθεια, τι κακό προκάλεσαν σε αυτόν τον πολεμιστή η αρρώστια, η έλλειψη ευεργετών, η επίθεση των σκύλων, η κακή γειτονιά του πλούσιου, η μεγάλη του πολυτέλεια, η αλαζονεία και η υπερηφάνεια του; Αυτό τον έχει κάνει πιο αδύναμο στις πράξεις της αρετής του; Έχει κλονιστεί η σταθερότητά του; Καθόλου; Αντίθετα, ένα τέτοιο πλήθος καταστροφών και τέτοια σκληρότητα του πλούσιου τον ενίσχυσε ακόμη περισσότερο, του έγινε η αφορμή για αμέτρητα στέμματα, πολλαπλασίασαν τις ανταμοιβές του, επιδείνωσαν την τιμωρία του και βοήθησαν να επιφέρει μεγαλύτερη ανταπόδοση. Στέφθηκε όχι μόνο για τη φτώχεια, ούτε για την πείνα, ούτε για πληγές, ούτε για γλείψιμο σκύλων. αλλά επειδή, έχοντας έναν τέτοιο γείτονα που τον έβλεπε κάθε μέρα και τον περιφρονούσε συνεχώς, υπέμεινε θαρραλέα και με μεγάλη υπομονή αυτόν τον πειρασμό, που όχι λίγο, αλλά αύξησε πολύ τη φτώχεια, την αρρώστια και την ανήμπορη κατάστασή του. Και τι έγινε, πες μου, με τον μακαριστό Παύλο; Τίποτα δεν με εμποδίζει να αναφέρω ξανά αυτόν τον σύζυγο. Δεν άντεξε αμέτρητες δοκιμασίες; Τι κακό έπαθες; Δεν είναι ειδικά επειδή υπέφερε από πείνα, υπέφερε από κρύο και γυμνό, μαστιγώθηκε επανειλημμένα, λιθοβολήθηκε και πνίγηκε; «Αλλά ο Παύλος», λέτε, «ήταν ο εκλεκτός του Χριστού». Και ο Ιούδας ήταν ένας από τους δώδεκα μαθητές, και κλήθηκε από τον Χριστό. αλλά ούτε το γεγονός ότι ήταν μεταξύ των δώδεκα, ούτε η ίδια η κλήση του έφερε κανένα όφελος, αφού δεν είχε καρδιά διατεθειμένη στην αρετή. Ο Παύλος, παλεύοντας με την πείνα, χωρίς την απαραίτητη τροφή, και υπομένοντας τόσες συμφορές κάθε μέρα, έτρεξε με μεγάλο θάρρος το μονοπάτι που οδηγούσε στον ουρανό. και ο Ιούδας, έχοντας κληθεί ενώπιόν του, χρησιμοποιώντας τα ίδια πράγματα με αυτόν, έχοντας μυηθεί στα μυστήρια της ύψιστης σοφίας, έχοντας λάβει το ιερό γεύμα και το φοβερό δείπνο, έχοντας λάβει τέτοια χάρη που μπορούσε να αναστήσει τους νεκρούς, να καθαρίσει λεπρούς και να διώξει τους δαίμονες, έχοντας ακούσει επανειλημμένα τη διδασκαλία περί μη φιλαρέσκειας του Χριστού για τόσο καιρό. αυτός, ώστε με αυτό να δαμάσει το πάθος του (αφού ήταν κλέφτης), παρ' όλα αυτά, δεν έγινε ο καλύτερος, αν και απολάμβανε τέτοια επιείκεια. Ο Χριστός, γνωρίζοντας ότι ήταν λάτρης του χρήματος και θα χανόταν για το χρήμα, όχι μόνο δεν τον τιμώρησε γι' αυτό, αλλά, για να τιθασεύσει το πάθος του, του εμπιστεύτηκε χρήματα για τους φτωχούς, ώστε, έχοντας κάτι να ικανοποιήσει το συμφέρον του, να μην πέσει σε μια φοβερή άβυσσο, απομακρύνοντας το μεγαλύτερο με μικρότερα κακά. 12. Έτσι παντού, κανείς άλλος δεν μπορεί να βλάψει κάποιον που δεν θέλει να βλάψει τον εαυτό του. και αντιθέτως όποιος δεν θέλει να μείνει ξύπνιος και να κάνει το κομμάτι του δεν θα ωφελήσει ποτέ κανέναν. Επομένως, η θαυμαστή ιστορία των Γραφών, σαν σε κάποια υψηλή, μεγάλη και ευρεία εικόνα, περιγράφει για εσάς τη ζωή των αρχαίων, συνεχίζοντας την αφήγηση από τον Αδάμ μέχρι την έλευση του Χριστού, και σας παρουσιάζει και αυτούς που έπεσαν και αυτούς που στεφανώθηκαν, για να σας ενσταλάξει με κάθε δυνατό τρόπο ότι κανείς άλλος δεν μπορεί να βλάψει ολόκληρο τον εαυτό του. πόλεμο εναντίον του. Ούτε η δυσκολία των συνθηκών, ούτε οι αλλαγές του χρόνου, ούτε η καταπίεση των ισχυρών, ούτε τα σύννεφα των κακών προθέσεων, ούτε το πλήθος των συμφορών, ούτε το σύνολο όλων των ανθρώπινων καταστροφών μπορούν να ταρακουνήσουν τουλάχιστον έναν θαρραλέο, προσεκτικό και άγρυπνο άνθρωπο. Αντίθετα, τίποτα δεν θα κάνει καλύτερο έναν απρόσεκτο, απρόσεκτο άνθρωπο που δεν νοιάζεται για τον εαυτό του, ακόμα κι αν χρησιμοποιηθούν χιλιάδες βοηθήματα. Το ίδιο μας δείχνει η παραβολή εκείνων των ανθρώπων, από τους οποίους ο ένας έχτισε το σπίτι του σε πέτρα και ο άλλος στην άμμο (Ματθαίος 7:24 κ.ε.). Αυτό δεν είναι για να φανταζόμαστε άμμο και πέτρα, ή ένα κτίριο από πέτρες και μια στέγη, ή ποτάμια και βροχή, και δυνατούς ανέμους να ορμούν πάνω σε κτίρια, αλλά για να συμπεράνουμε από αυτά την αρετή και την κακία, και να δούμε από εδώ ότι όποιος δεν κάνει κακό στον εαυτό του, κανείς δεν θα του κάνει κακό. Έτσι, ούτε η βροχή που έπεφτε ορμητικά, ούτε τα ποτάμια που ορμούσαν με μεγάλη ταχύτητα, ούτε οι σκληροί άνεμοι που χτύπησαν με δυνατή ριπή, τίναξαν στο ελάχιστο αυτό το σπίτι, αλλά έμεινε σταθερό και ακίνητο, για να ξέρεις ότι όποιος δεν προδίδει τον εαυτό του δεν μπορεί να ταρακουνήσει από καμία δοκιμασία. Και το σπίτι του άλλου κατέρρευσε σύντομα, όχι από τη δύναμη των δοκιμασιών (αλλιώς το ίδιο θα συνέβαινε στον άλλο), αλλά από την τρέλα του ίδιου του (του κατασκευαστή). έπεσε όχι επειδή φυσούσε ο άνεμος, αλλά αυτό του συνέβη γιατί ήταν χτισμένος στην άμμο, δηλαδή στην αμέλεια και στο κακό. Άλλωστε, ακόμη και πριν η καταιγίδα ορμήσει προς το μέρος του, ήταν αδύναμος και έτοιμος να πέσει. Τέτοια κτίρια, ακόμα κι αν δεν τα αγγίξει κανείς, καταρρέουν μόνα τους, γιατί τα θεμέλιά τους διαλύεται και γκρεμίζεται εντελώς. Όπως ένας ιστός σπάει από μόνος του, ακόμα κι αν δεν τον αγγίξει κανείς, και παραμένει ανένδοτος ακόμη και κάτω από χτυπήματα, έτσι και όσοι δεν βλάπτουν τον εαυτό τους, ακόμα κι αν δεχτούν αμέτρητα χτυπήματα, γίνονται πιο σκληροί. και όσοι προδίδουν τον εαυτό τους, ακόμα κι αν δεν τους αγγίξει κανείς, παρασύρονται από τον εαυτό τους, χάνονται και χάνονται. Έτσι χάθηκε ο Ιούδας, ο οποίος όχι μόνο δεν υποβλήθηκε σε καμία τέτοια δοκιμασία, αλλά απολάμβανε και μεγάλη φροντίδα (του Κυρίου). 13. Θέλετε να σας δείξω πώς αυτά τα λόγια δικαιολογούνται μεταξύ ολόκληρων εθνών; Τι είδους βιομηχανία άξιζε ο εβραϊκός λαός; Δεν ήταν όλη η ορατή δημιουργία έτοιμη να υπηρετήσει τους Εβραίους; Δεν ήταν ο τρόπος ζωής τους νέος και ασυνήθιστος; Δεν έστελναν στην αγορά και χρησιμοποιούσαν προμήθειες τροφίμων χωρίς να ξοδέψουν ασήμι. Δεν έκαναν αυλάκια, δεν έσυραν το άροτρο, δεν καλλιέργησαν τη γη, δεν έριξαν σπόρους, δεν χρειάζονταν βροχή, ούτε ανέμους, ούτε τις εποχές, ούτε τις ακτίνες του ήλιου, ούτε την πορεία του φεγγαριού, ούτε την καλοσύνη του αέρα, ούτε κάτι άλλο παρόμοιο. Δεν ετοίμασαν αλώνι, δεν άλωναν ψωμί, δεν χρειάζονταν σβούρα για να ξεχωρίζουν τα σιτηρά από την ήρα, δεν έφτιαχναν μυλόπετρες, δεν έφτιαχναν ξυλόγλυπτα, δεν έφεραν καυσόξυλα ή φωτιά στο σπίτι, δεν χρειάζονταν την τέχνη του ψησίματος, δεν χρειάζονταν κοφτερό και τέχνη. για παράδειγμα, υφαντική, αρχιτεκτονική ή υποδηματοποιία, αλλά τα πάντα τους παραδόθηκαν από τον λόγο του Θεού. Είχαν ένα έτοιμο γεύμα, χωρίς ιδρώτα ή κόπους - τέτοια ήταν η ιδιότητα του μάννα. ήταν πάντα καινούργιο, φρέσκο, δεν τους δημιουργούσε κανένα πρόβλημα και δεν τους εξάντλησε με τον κόπο. Ακόμη και τα ρούχα, τα παπούτσια τους και το ίδιο το σώμα τους δεν υπόκεινται στη χαρακτηριστική τους φθαρτή. για τόσο καιρό, τα ρούχα τους δεν φθείρονταν και τα πόδια τους δεν σκεπάστηκαν με κάλους, παρόλο που περπατούσαν τόσο πολύ. Δεν θυμόντουσαν καν από γιατρούς και φάρμακα, ή οτιδήποτε άλλο σχετικό με αυτή την τέχνη, οποιαδήποτε ασθένεια ήταν τόσο μακριά τους! «Και εξήγαγε τους Ισραηλίτες», λέει η Γραφή, «με ασήμι και χρυσάφι, και δεν υπήρχε κανένας άρρωστος στα γόνατά τους» («Εγώ τους έβγαλα με ασήμι και χρυσάφι· και δεν υπήρχε πόνος στα γόνατά τους») (Ψαλμ. 104:37). Έφαγαν και ήπιαν σαν να είχαν φύγει από αυτόν τον κόσμο και μετακόμισαν σε ένα άλλο καλύτερο σύμπαν. και οι πύρινες ακτίνες του ήλιου δεν χτυπούσαν τα κεφάλια τους, γιατί η φλόγα σκέπαζε ένα σύννεφο που κρεμόταν παντού από πάνω τους και κινούμενος χρησίμευε ως κάλυμμα για ολόκληρο τον λαό. Και κατά τη διάρκεια της νύχτας δεν είχαν ανάγκη για ένα λυχνάρι που θα διέλυε το σκοτάδι, αλλά η κολόνα της φωτιάς ήταν γι' αυτούς μια πηγή απερίγραπτου φωτός, παρέχοντάς τους δύο υπηρεσίες - και οι δύο φωτίζοντας και δείχνοντάς τους το δρόμο. όχι μόνο έλαμψε, αλλά με μεγαλύτερη ακρίβεια από κάθε οδηγό, οδήγησε αυτόν τον πολυάριθμο λαό στην έρημο. Περπάτησαν όχι μόνο στη στεριά, αλλά και στη θάλασσα, σαν στη στεριά, ξεπερνώντας τα όρια της φύσης, περπατώντας στη φοβερή θάλασσα, σαν σε μια σκληρή και δυνατή πέτρα. Όταν αυτό το στοιχείο βρισκόταν κάτω από τα πόδια τους, τότε ήταν σαν ξερή γη, οριζόντια χωράφια και χωράφια. Και όταν οι εχθροί μπήκαν σε αυτό, τότε είχε τα χαρακτηριστικά της θάλασσας, για αυτούς ήταν ένα άρμα και για τους εχθρούς τους ήταν ένα φέρετρο. τους μετέφερε με ευκολία και τους έπνιγε με μεγάλη αγριότητα. Οι άτακτες ροές του νερού έδειχναν τάξη και υπακοή, χαρακτηριστικό των λογικών και σοφών ανθρώπων, εκπληρώνοντας τη θέση είτε του φρουρού είτε του δήμιου, αποκαλύπτοντας αντίθετες ενέργειες την ίδια μέρα. Τι να πούμε για τις πέτρες που έβγαζαν ρυάκια νερού; Τι γίνεται με τα σύννεφα των πουλιών που σκέπασαν ολόκληρη τη γη με το πλήθος των κορμιών τους; Τι γίνεται με τα θαύματα που έγιναν στην Αίγυπτο και στην έρημο; Τι γίνεται με τα τρόπαια και τις νίκες που επιτυγχάνονται χωρίς να χυθεί αίμα; Άλλωστε αυτοί, σαν να έπαιζαν, και όχι να πολεμούσαν, νίκησαν τους αντιπάλους τους. Και υπερίσχυσαν τους ηγεμόνες τους (τους Αιγύπτιους) χωρίς όπλα, και νίκησαν αυτούς που πολέμησαν μαζί τους αφού έφυγαν από την Αίγυπτο με τον ήχο των σαλπίγγων και το τραγούδι, έτσι ώστε αυτές οι πράξεις ήταν πιο ευχάριστες από τον πόλεμο, περισσότερο μια τελετή παρά μια μάχη. Πραγματικά, όλα αυτά τα θαύματα δεν ήταν μόνο για να κάνουν ό,τι ήταν απαραίτητο γι' αυτούς, αλλά για να διατηρήσουν με μεγαλύτερη ακρίβεια τη διδασκαλία της γνώσης του Θεού, την οποία τους δίδαξε ο Μωυσής. Από παντού ακούστηκαν φωνές που κήρυτταν τον Κύριο. Η θάλασσα το ανακοίνωσε, γίνεται πλέον βατή για τους πεζούς, τώρα γίνεται πάλι θάλασσα. Και τα ρέματα του Νείλου έλεγαν το ίδιο πράγμα, μεταβαλλόμενα σε αίμα. Και οι φρύνοι, και τα σμήνη των ακρίδων, και οι μάστιγες και η επιδημία, το έλεγαν αυτό σε όλο τον λαό. και θαύματα στην έρημο, και μάννα, και στύλος, και σύννεφο, και ορτύκια, και όλα τα άλλα ήταν γι 'αυτούς τότε αντί για βιβλίο και γραφές, που δεν σβήστηκαν ποτέ, που τα υπηρετούν συνεχώς κάθε μέρα ως υπενθύμιση και αντηχούν στις καρδιές τους. Ωστόσο, μετά από τέτοια πρόνοια γι' αυτούς, μετά από ανείπωτες καλές πράξεις, μετά από άφθονη φροντίδα, μετά από αδιάκοπη διδασκαλία, μετά από κατήχηση με λόγια, μετά από πειθώ με πράξεις, μετά από περίφημες νίκες, μετά από ένδοξα τρόπαια, μετά από άφθονα γεύματα, μετά από αφθονία νερού, μετά από αφθονία νερού αχάριστοι και αναίσθητοι, υποκλίθηκαν στο μοσχάρι, έγιναν υπηρέτες κεφαλής βοδιού και αναζήτησαν θεούς για τον εαυτό τους, ενώ είχαν στη νωπή μνήμη τους τις καλές πράξεις του Θεού που έγιναν στην Αίγυπτο και ωφελήθηκαν από Αυτόν με πολλούς άλλους τρόπους. 14. Αντίθετα, οι Νινευίτες, ένας βάρβαρος και ξένος λαός, που δεν ήταν άξιοι για κάτι τέτοιο, ούτε μικροί ούτε μεγάλοι, ούτε διδασκαλία, ούτε θαύματα, ούτε έργα, ούτε λόγια, μόλις είδαν έναν άνθρωπο να σώθηκε από ναυάγιο, που δεν είχε ξαναπάει μαζί τους, αλλά εμφανίστηκε για πρώτη φορά, ήρθαν και είπαν: «Α θα καταστραφεί! («Τρεις ακόμη ημέρες και η Νινευή θα μεταμορφωθεί») (Ιωνάς 3:4), μετά από αυτά τα απλά λόγια άλλαξαν, διορθώθηκαν και, αφήνοντας την προηγούμενη κακία τους, στράφηκαν μέσω της μετάνοιας στην αρετή, έτσι ώστε άλλαξαν τον ορισμό του Θεού γι' αυτούς, υποστήριξαν την ταλαντευόμενη πόλη, απέρριψαν την ουράνια οργή και απαλλάχθηκαν από κάθε κακό. «Και είδε ο Θεός», λέει η Γραφή, «τις πράξεις τους, ότι στράφηκαν από τον κακό δρόμο τους στον Κύριο» («Ο Θεός είδε... ότι ο καθένας είχε επιστρέψει από τον κακό δρόμο του και στράφηκε») (Ιω. 3:10). Πώς, πες μου, γύρισαν; Τα κακά τους ήταν μεγάλα, η κακία τους ανείπωτη, οι πληγές τους αθεράπευτες, που ο προφήτης εξέφρασε λέγοντας: «Οι θηριωδίες του έφτασαν στον ουρανό» («η κραυγή της κακίας τους ανέβηκε») (Ιωάν. 1:2), εννοώντας από την απόσταση του τόπου το μεγαλείο των κακών τους. Και όμως τόσο μεγάλη κακία, τόσο αυξανόμενη και τόσο ψηλά που έφτασε μέχρι τον ουρανό, μέσα σε τρεις μέρες, σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα, μετά από λίγα λόγια που ακούστηκαν από έναν άγνωστο, ξένο, ναυαγό, τόσο εξαφανισμένο, τόσο κατεστραμμένο, τόσο απομακρυσμένο από τον εαυτό τους που άξιοι των ακόλουθων λέξεων: «Και είδε ο Θεός τις πράξεις τους, ότι έστρεψε το κακό τους. τους» («Ο Θεός είδε... ότι ο καθένας είχε επιστρέψει από τον κακό δρόμο του, και ο Θεός μετανόησε για το κακό που είπε ότι θα τους έκανε») (Ιω. 3:10). Βλέπετε ότι ο προσεκτικός και άγρυπνος όχι μόνο δεν παθαίνει κανένα κακό από τους ανθρώπους, αλλά απορρίπτει και την ουράνια οργή. και όποιος προδίδει τον εαυτό του και βλάπτει τον εαυτό του δεν λαμβάνει μεγάλο όφελος, αν και έχει λάβει πολλά οφέλη; Ούτε οι Εβραίοι ωφελήθηκαν από τόσα θαύματα, ούτε οι Νινευίτες βλάπτονταν από το γεγονός ότι δεν τα είχαν. αλλά αφού οι ίδιοι ήταν διατεθειμένοι προς το καλό, σε λίγο έγιναν οι καλύτεροι, αν και ήταν βάρβαροι, ξένοι, δεν είχαν ακούσει κανένα θεϊκό λόγο και ζούσαν κάπου μακριά από την Παλαιστίνη. 15. Τι κακό, πες μου, προκάλεσαν στις αρετές των τριών νέων οι καταστροφές που τους έπληξαν; Δεν ήταν τότε, όταν ήταν ακόμη νέοι, και πολύ νέοι, σε νεαρή ηλικία, που υποβλήθηκαν σε τρομερή τιμωρία και αιχμαλωσία, μεταφέρθηκαν μακριά και, αφού ήρθαν σε μια ξένη γη, τους στέρησαν την πατρίδα, και το σπίτι, και τον ναό, και το θυσιαστήριο, και τις προσφορές, και τα ποτά και τον ίδιο τον ύμνο; Όχι μόνο το σπίτι τους ήταν απρόσιτο για αυτούς, αλλά ταυτόχρονα και διάφορα είδη λατρείας. Δεν παραδόθηκαν σε χέρια βαρβάρων, περισσότερο σε λύκους παρά σε ανθρώπους, και, το πιο δύσκολο, όντας σε μια βαρβαρική γη και στην πιο σκληρή αιχμαλωσία, δεν είχαν ούτε δάσκαλο, ούτε προφήτη, ούτε αρχηγό; «Και έχουμε», λέει η Γραφή, «ούτε πρίγκιπα, ούτε προφήτη, ούτε αρχηγό... ούτε τόπο για να Σου προσφέρουμε θυσία και να βρούμε το έλεός σου» («και δεν υπάρχει... άρχοντας και προφήτης και αρχηγός... ούτε τόπος να καταβροχθίσεις μπροστά σου και να βρεις έλεος») (Δαν. 3:38, 39). Επιπλέον, τους οδήγησαν στο βασιλικό σπίτι, σαν σε κάποιο βράχο και γκρεμό, και σε μια θάλασσα γεμάτη με υποβρύχιες πέτρες, και αναγκάστηκαν να πλεύσουν σε αυτή τη φοβερή θάλασσα χωρίς τιμονιέρη, χωρίς πηδαλιούχο, χωρίς καράβιδες και χωρίς πανιά, ή, όπως λες, φυλακίστηκαν στα βασιλικά ανάκτορα. Αγαπούσαν τη σοφία, στάθηκαν πάνω από τα εγκόσμια, ποδοπάτησαν κάθε ανθρώπινη υπερηφάνεια, διακρίνονταν από τα ανάλαφρα φτερά τους και γι' αυτό θεωρούσαν ότι η παραμονή τους εκεί ήταν επιδείνωση των συμφορών τους. Όντας έξω από το παλάτι, σε ένα ιδιωτικό σπίτι, μπορούσαν να απολαύσουν μεγάλη ελευθερία. και αφού μπήκαν σε αυτή τη φυλακή (άλλωστε θεωρούσαν ότι όλη η μεγαλοπρέπεια εκεί δεν ήταν καλύτερη από τη φυλακή, τους γκρεμούς και τις παγίδες), συνάντησαν αμέσως μια τρομερή δυσκολία. Ο βασιλιάς τους διέταξε να συμμετάσχουν στο δικό του γεύμα, πολυτελές, ακάθαρτο και άσχημο. αλλά σε αυτούς δεν ήταν επιτρεπτό και φαινόταν πιο δύσκολο από τον θάνατο. έμειναν μόνοι, σαν αρνιά ανάμεσα σε πολλούς λύκους. Ήταν απαραίτητο είτε να υποφέρεις από την πείνα, είτε να αντιμετωπίσεις τη θανατική ποινή, είτε να φας απαγορευμένες τροφές. Τι κάνουν αυτοί οι νέοι - ορφανά, αιχμάλωτοι, ξένοι, σκλάβοι που τους δίνουν τέτοιες εντολές; Δεν πίστευαν ότι η αναγκαιότητα και η βία του άρχοντα της πόλης θα μπορούσε να τους χρησιμεύσει ως επαρκής δικαιολογία. αλλά χρησιμοποιούν κάθε μέσο και προσπάθεια για να αποφύγουν την αμαρτία, αν και ήταν εντελώς ανυπεράσπιστοι. Δεν μπορούσαν να κερδίσουν στο πλευρό τους με χρήματα - πώς είναι αυτό δυνατό για τους αιχμαλώτους; - ούτε φιλία ούτε γνωριμία - πώς είναι δυνατόν αυτό για εξωγήινους; - δεν μπορούσαν να αναγκάσουν κανέναν με δύναμη - πώς είναι αυτό δυνατό για τους σκλάβους; - ούτε να ξεπερνιέται με αριθμούς - πώς είναι αυτό δυνατό μόνο για τρεις; Επομένως, ήρθαν και άρχισαν να πείθουν με λόγια τον ευνούχο που είχε εξουσία εδώ. Βλέποντας ότι φοβάται, τρέμει και νοιάζεται για τη δική του σωτηρία και ο ανυπέρβλητος φόβος του θανάτου ταρακουνάει την ψυχή του: «Φοβάμαι», είπε, «τον κύριό μου, τον βασιλιά... αν δει τα πρόσωπά σου πιο λεπτά από αυτά των νέων των συνομήλικων σου, τότε θα κάνεις το κεφάλι μου ένοχο ενώπιον του βασιλιά» μήπως τα πρόσωπά σας λυπηθούν περισσότερο από τους νέους των συνομηλίκων σας και καταδικάσουν το κεφάλι μου στον βασιλιά» (Δαν. 1:10), αφαιρούν αυτόν τον φόβο από αυτόν και τον πείθουν να δείξει έλεος μαζί τους. σταθεροί - επομένως απέκτησαν την ευλογία του Θεού για τον εαυτό τους και ολοκλήρωσαν αυτό που επιζητούσαν. 16. Βλέπεις ότι κανένας άλλος δεν μπορεί να βλάψει κάποιον που δεν βλάπτει τον εαυτό του; Τώρα, ούτε νιότη, ούτε αιχμαλωσία, ούτε ορφάνια, ούτε απομάκρυνση σε ξένη γη, ούτε μοναξιά, ούτε έλλειψη μεσολαβητών, ούτε αυστηρή εντολή, ούτε ο μεγάλος φόβος του θανάτου που καταπίεζε την ψυχή του ευνούχου, ούτε φτώχεια, ούτε μικροί, ούτε το ότι ήταν ανάμεσα στους βαρβάρους, ούτε το γεγονός ότι ήταν οι εχθροί τους στα χέρια. του ίδιου του βασιλιά, ούτε χωρισμός από όλους τους συγγενείς, ούτε απομάκρυνση από τους ιερείς και τους προφήτες και άλλους που τους φρόντιζαν, ούτε η έλλειψη θυσιών και σπονδών, ούτε η στέρηση του ναού και των ύμνων, και τίποτα τέτοιο δεν τους έβλαψε, αλλά μετά έγιναν πολύ πιο ένδοξοι από όταν το χρησιμοποιούσαν στην πατρίδα τους. Έτσι, έχοντας επιτύχει τον πρώτο άθλο, στολισμένοι με φωτεινό στέμμα, διατηρώντας το νόμο σε ξένη γη, καταπατώντας την εντολή του τυράννου, νικώντας τον φόβο του εκδικητή και χωρίς να υποστούν καμία ζημιά, αλλά ολοκλήρωσαν αυτή την πράξη με τόση ευκολία, σαν να ήταν στο σπίτι και να απολάμβαναν όλα τα πλεονεκτήματα, τότε κλήθηκαν να κάνουν άλλα πλεονεκτήματα. Και πάλι παρέμειναν οι ίδιοι. Αντιμετώπισαν ένα κατόρθωμα ακόμα πιο δύσκολο από πριν. Το καμίνι άναψε και ο βάρβαρος στρατός μαζί με τον βασιλιά οπλίστηκαν εναντίον τους. Όλες οι περσικές δυνάμεις βρίσκονταν σε κίνηση και όλα ήταν κανονισμένα για να τους αποπλανήσουν ή να τους εξαναγκάσουν: διάφορα είδη μουσικής, διάφορες μέθοδοι βασανισμού, απειλές, τρομερά φαινόμενα από όλες τις πλευρές και ακόμη πιο τρομερές λέξεις. αλλά παρά το γεγονός ότι αφού δεν πρόδωσαν τον εαυτό τους, αλλά έκαναν ό,τι ήταν απαραίτητο από την πλευρά τους, δεν έπαθαν κανένα κακό, αλλά, αντίθετα, στολίστηκαν με ακόμη πιο φωτεινά στέφανα από πριν. Ο Ναβουχοδονόσορ τους έδεσε και τους πέταξε στο καμίνι, αλλά δεν τους έκανε κακό, αλλά έφερε ακόμη περισσότερα οφέλη και τους έκανε πιο ένδοξους. Όσοι δεν είχαν ούτε ναό (θα ξαναπώ το ίδιο), ούτε βωμό, ούτε πατρίδα, ούτε ιερείς, ούτε προφήτες, σε μια ξένη και βάρβαρη χώρα, ακόμη και στη μέση του φούρνου, ανάμεσα σε ολόκληρο τον στρατό, στα μάτια του ίδιου του βασιλιά που το έκανε αυτό, έστησαν ένα λαμπρό τρόπαιο και κέρδισαν ένα διάσημο τραγούδι από τότε. τραγουδιέται σε ολόκληρο το σύμπαν και θα τραγουδηθεί σε επόμενες εποχές. γενιές. Έτσι, αυτός που δεν βλάπτει τον εαυτό του δεν μπορεί να βιώσει κανένα κακό από τους άλλους. Δεν θα σταματήσω ποτέ να επαναλαμβάνω αυτό το ρητό. Εάν η αιχμαλωσία, και η σκλαβιά, και η μοναξιά, και η απομάκρυνση από την πατρίδα και από όλους τους συγγενείς, και ο θάνατος, και το κάψιμο, και ένας τόσο μεγάλος στρατός, και ένας τόσο σκληρός τύραννος σε τρεις νέους, νεαρούς αιχμαλώτους, σκλάβους, ξένους που ήταν σε ξένη γη, δεν μπορούσαν να βλάψουν τη δική τους αρετή, αλλά τέτοια βία για αυτούς, ποιο μεγάλο κακό μπορεί να τους βλάψει ακόμη ένας άνθρωπος; Τίποτα δεν μπορεί, ακόμα κι αν ολόκληρο το σύμπαν είναι οπλισμένο εναντίον του. «Αλλά τότε ο Θεός», λέτε, «εμφανίστηκε σε αυτούς και τους έσωσε από τις φλόγες». Ακριβώς έτσι? αλλά αν κάνεις τα πάντα εκ μέρους σου, τότε, φυσικά, μετά από αυτό ο Θεός θα κάνει τα πάντα από την πλευρά Του. 17. Ωστόσο, δεν εκπλήσσομαι για αυτούς τους νέους, τους παρακαλώ και τους θεωρώ άξιους μίμησης επειδή πάτησαν τη φλόγα και νίκησαν τη δράση της φωτιάς, αλλά επειδή τους έδεσαν, τους πέταξαν στον φούρνο και τους παρέδωσαν στη φωτιά για την αληθινή διδασκαλία. Από αυτό προήλθε ολόκληρο το τρόπαιό τους, και μόλις τους έριξαν στο φούρνο, τους είχε ήδη τοποθετήσει ένα στέμμα, το οποίο άρχισε να υφαίνεται πριν από την ολοκλήρωση της πράξης, όταν με πολύ θάρρος και τόλμη παρουσιάστηκαν στον βασιλιά λέγοντας: «Δεν χρειάζεται να σου απαντήσουμε σε αυτό. Αν δεν συμβεί αυτό, τότε ας γίνει γνωστό σε σένα, βασιλιά, ότι δεν θα υπηρετούμε τους θεούς σου και δεν θα προσκυνήσουμε τη χρυσή εικόνα που έστησες» («δεν χρειάζεται να σου πούμε γι' αυτό το ρήμα: γιατί ο Θεός μας είναι στον ουρανό, και Αυτόν υπηρετούμε, που μπορεί να μας βγάλει από το αναμμένο καμίνι και να μην μας ελευθερώσει από το χέρι σου. υπηρέτησε τον Θεό σου, ούτε υποκλίνουμε στο χρυσό σώμα που έχεις στήσει» (Δαν. 3:16–18). Για αυτά τα λόγια τους επαινώ. Με αυτά τα λόγια, έχοντας λάβει μια νικηφόρα ανταμοιβή, πήγαν στο φωτεινό στεφάνι του μαρτυρίου, προσθέτοντας την ομολογία στα λόγια στην ομολογία με τις πράξεις. Και ότι η φωτιά ντράπηκε τα σώματά τους που πετάχτηκαν στον φούρνο, διέλυσε τους δεσμούς τους, δίνοντάς τους την ευκαιρία να περπατήσουν ελεύθερα εκεί και να ξεχάσουν τη δική της δράση, και ο πύρινος φούρνος έγινε πηγή δροσερών νερών, αυτό ήταν ήδη ένα θαύμα της χάρης του Θεού και των ουράνιων θαυμάτων. Έτσι, αυτοί οι πολεμιστές, πριν ακόμη συμβεί ένα τέτοιο θαύμα, μόλις μπήκαν στη φλόγα, είχαν ήδη στήσει ένα τρόπαιο, είχαν κερδίσει μια νίκη, στολίστηκαν με στέμμα, δοξάστηκαν στον ουρανό και στη γη, και τίποτα άλλο δεν έμεινε για τη δόξα τους. Τι μπορείτε να πείτε σε αυτό; Σας έστειλαν εξορία και σας έδιωξαν από την πατρίδα σας; Και το ίδιο κάνουν. Έχετε πέσει σε αιχμαλωσία και υπό την κυριαρχία των βαρβάρων; Το ίδιο, όπως βλέπετε, συνέβη και σε αυτούς. Δεν έχεις κανέναν που θα ήταν εκεί μαζί σου, θα σε βοηθήσει, θα σε καθοδηγήσει και θα σε διδάξει; Και στερήθηκαν αυτή τη βοήθεια. Σε έχουν δεθεί; Σε καίγονται; Σε σκοτώνουν; Δεν μπορείτε να πείτε τίποτα πιο οδυνηρό από αυτό. αλλά εδώ ήταν, έχοντας περάσει από όλα αυτά, μετά από κάθε μαρτύριο γίνονταν πιο ένδοξοι, πιο διάσημοι και συγκέντρωναν μεγαλύτερο πλούτο στον ουρανό. Οι Ιουδαίοι, έχοντας ναό, και θυσιαστήριο, και κιβωτό, και χερουβείμ, και εξιλέωση, και πέπλο, και αναρίθμητο πλήθος ιερέων, και καθημερινές λειτουργίες, και πρωινές και βραδινές θυσίες, ακούγοντας συνεχώς τους προφήτες, ζώντες και νεκρούς, που γέμισαν τα αυτιά τους, διατηρώντας τη μνήμη των θαυμάτων που συνέβησαν στην Αίγυπτο. Στα χέρια και στα κατώφλια, έχοντας βιώσει τα μεγάλα θαύματα και τις άλλες ευλογίες εκείνης της εποχής, όχι μόνο δεν έλαβαν κανένα όφελος, αλλά και ζημιώθηκαν βάζοντας είδωλα στον ίδιο τον ναό, σκοτώνοντας τους γιους και τις κόρες τους κάτω από τα δέντρα, κάνοντας αυτές τις άνομες και πονηρές θυσίες σχεδόν σε ολόκληρη τη χώρα της Παλαιστίνης και κάνοντας χιλιάδες άλλα. Και οι νέοι, όντας ανάμεσα στους βαρβάρους, σε εχθρική και εχθρική γη, στο σπίτι ενός τυράννου, που στερήθηκαν κάθε φροντίδα, υποβλήθηκαν σε βασανιστήρια και στη δράση της φωτιάς, όχι μόνο δεν έπαθαν κανένα κακό από αυτό, ούτε μικρό ούτε μεγάλο, αλλά δοξάστηκαν ακόμη περισσότερο. Γνωρίζοντας λοιπόν αυτό και παρόμοια πράγματα, που συλλέγονται από τις θεόπνευστες και θεϊκές Γραφές (και πολλά τέτοια παραδείγματα βρίσκονται σε άλλα διάφορα πρόσωπα), ας μη νομίζουμε ότι οι δυσκολίες του χρόνου ή των περιστάσεων, ή η ανάγκη και ο εξαναγκασμός, ή η βία των αρχόντων μπορούν να χρησιμεύσουν ως επαρκής δικαιολογία για τις αμαρτίες μας. Αυτό που είπα στην αρχή, θα τελειώσω τώρα την ομιλία μου με το ίδιο: αν κάποιος πάθει κακό και προσβάλλει, σίγουρα υποφέρει από τον εαυτό του, και όχι από τους άλλους, ακόμα κι αν υπάρχουν πολλοί που τον προσβάλλουν και τον καταπιέζουν. Και αν κάποιος δεν υποφέρει από τον εαυτό του, τότε, ακόμη κι αν του επιτεθούν όλοι οι κάτοικοι ολόκληρης της γης και της θάλασσας, δεν μπορούν να προκαλέσουν το παραμικρό κακό σε αυτόν που επαγρυπνεί για τον Κύριο και προσέχει. Ας είμαστε, σας προτρέπω, να είμαστε πάντα σε εγρήγορση, και να υπομένουμε με θάρρος όλες τις θλίψεις, για να λάβουμε αιώνιες και άφθαρτες ευλογίες εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία, νυν και αεί και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: