Два разговора на речи: „Здраво Прискила и Аквила“

„Два разговора са речима: „Поздравите Прискилу и Аквилу“ и тако даље. (Рим. 16,3)“ изговорио је свети Јован Златоусти, вероватно у Антиохији 388. године. У првој речи (5 глава) Свети Јован скреће пажњу на то да у Светом Писму нема ничег сувишног и неважног. Чак и једноставан поздрав или додавање једног слова (као у имену Абрахам) уводи читав низ мисли. Зато јереси настају јер се Писмо селективно чита: „Зато су ушле јереси, јер не желимо да читамо цео састав (Светог писма), јер сматрамо да је нешто у њему непотребно и неважно. Апостол Павле у свом писму поздравља Прискилу и Аквилу - просте сиромашне раднике, мужа и жену, чији је занат био прављење шатора. Ту лежи његова племенитост. Показао је да обични људи не треба да се стиде. Неопходно је „обратити пажњу на духовну врлину, а све наше спољашње предности сматрати непотребним и бескорисним“. Свети Јован долази до закључка да брак не треба осуђивати, сматрајући га препреком на путу који води ка врлини: „И овде су били муж и жена, водили су радионицу, бавили се занатом и показали много савршенију мудрост од оних који живе у манастирима. Рекавши: „Поздравите Прискилу и Акилу“, апостол Павле је додао њихово достојанство: „Сарадници моји у Христу Исусу“ (Рим. 16,3). Светитељ позива људе да се не стиде свог рада и положаја, јер само грех води у бешчашће, а најчешће га рађа нерад. У другој речи (6 глава) Свети Јован Златоусти прави поређење између богатих и сиромашних. Позива да се не говори лоше о свештеницима. Ово је велики грех. Неопходно је уздржати се од њихове осуде, прво, да не би били подвргнути Суду Божијем, а друго, због свете природе њихове личности. Лицемерје је да, док им јавно одаје поштовање и прибегава њиховој помоћи, човек код куће или сам о њима говори зло, или одобрава оне који зло говоре. Недостатак поштовања и љубави према свештеницима је пошаст за Цркву. Не треба да осуђујемо друге, већ себе. *Наслов есеја на латинском је Ин иллуд: Салутате Присциллам ет Акуилам сермонес 1-2. У Светом Писму нема ништа сувишно. – Зашто настају јереси? – На шта треба обратити пажњу у дотичном поздраву. - Ап. Павле дочекује раднике и сиромахе. - Ово је његова племенитост. – Брак не треба осуђивати. – Не само речи праведника, него и њихов живот служе као назидање. – Морални подстицај на физички рад. – Не треба да се стиди посла и положаја 1. Многи од вас су, мислим, изненађени оваквим одвајањем прочитаног од Апостолске посланице, или још боље, сматрају овај део посланице неважним и сувишним, јер садржи само поздраве, који непрестано следе један за другим: дакле, ја, намеравајући да данас говорим о нечем другом, напустио сам ту тему и спреман сам да се задржим на овоме, тако да се не може уверити у то да се у њему ништа не може закључити. сувишно и ништа неважно, макар то била и јота, макар једна особина, али и једноставан поздрав отвара нам велико море мисли. Шта говорим: једноставан поздрав? Често додавање чак и једног слова уводи читав низ мисли. То се може видети у имену Аврама. Људи, страшно везани за спектакл коњских листа, могу тачно да именују имена, и стадо, и расу, и отаџбину, и васпитање коња, и године њиховог живота, и брзину трчања, и који ће од њих, са којим се такмиче, победити, а који коњ, са које ограде, када је пуштен, а са којим ће надјачати противник. Такође, они који су заузети плесом нису ништа мање од њих, већ још више показују луду страст према онима који се буне на спектаклу, односно према шаљивцима и плесачима, препричавајући своју породицу, отаџбину, своје васпитање и све остало. А ми, када нас питају колико и какве посланице има Павле, не знамо да кажемо њихов број. Чак и ако неки знају њихов број, не могу да одговоре на питање о градовима којима су поруке писане. Евнух и туђинац, забављан многим бригама о многим стварима, толико се приљежно бавио Библијом да ни за време путовања није остао беспослен, него се, седећи на својим кочијама, са великом марљивошћу бавио читањем Божанственог Писма; а ми, немајући ни мали део његових студија, чудимо се када и чујемо називе порука, упркос томе што се сваке недеље окупљамо овде и уживамо слушајући Божанско Писмо. Међутим, да не бисмо цео разговор потрошили на само денунцијације, изложимо сада и сам поздрав, који се чини претераним и непотребним. Када се то објасни и када се покаже корист коју доноси онима који је пажљиво слушају, тада ће се више открити кривица оних који занемарују таква блага и пуштају духовно богатство. Какав је ово поздрав? „Поздравите“, каже апостол, „Прискилу и Аквилу, моје сараднике у Христу Исусу“ (Рим. 16:3). Зар ово не изгледа као једноставан поздрав који за нас не представља ништа велико или важно? Посветимо цео разговор само њему, или још боље, данас, уз све наше напоре, нећемо моћи да вам исцрпимо све мисли садржане у ових неколико речи; али потребно је за вас одложити за још један дан многа размишљања која произилазе из овог малог поздрава. Зато сада намеравам да објасним не цео овај поздрав, већ само део, почетак и увод. „Здраво Прискила и Аквила“. 2. Прво, треба се зачудити Павловој врлини, како се он, коме је поверена цела васељена, који је у својој души садржао и земљу и море, и све градове под сунцем, и варваре и Грке, и толики народи, толико бринуо за једног мужа и једну жену. Друго, треба се чудити каквој је будној и брижној души имао, памтећи не само свакога уопште, него и посебно сваког од угледних и племенитих људи. Сада није нимало чудно што то чине поглавари цркава, јер су та превирања престала, а они сами брину о граду; а онда не само величину опасности, већ и даљину пута, и мноштво брига, и непрекидних ратова, и нестабилност свачијег боравка, и многе друге још веће околности могле су да избришу из сећања најближих, али ове људе нису избрисале. Зашто нису избрисани? Павловом великодушношћу, његовом жарком и искреном љубављу. Толико их је држао у души да их се често сећао у својим порукама. Али да видимо ко су и какви су то били људи који су Павла тако везали за себе и привукли његову љубав за себе. Нису ли они били неки конзули, или војсковође, или владари, или обдарени неким другим одликом, или поседовали велико богатство, и то из реда градских челника? Немогуће је тако нешто рећи, већ управо супротно: то су били сиромашни и сиромашни људи који су живели од труда својих руку. „Јер њихов занат је био да праве шаторе“ (Дела 18:3). И, међутим, Павле се није постидео и није сматрао за срамоту за царски град и за народ, који је високо мислио о себи, да заповеди да поздрави ове занатлије, и није мислио да ће их пријатељством са њима увредити: па је тада све научио да буду мудри. Често смо, имајући рођаке који су мало сиромашнији од нас, отуђени од блискости са њима и сматрамо нечасним ако се икада нађемо у сродству са њима; али Павле то не чини, већ се тиме чак и хвали, и не само својим савременицима, него и свим својим потомцима, изјавио је да су ти манастири били први међу његовим пријатељима. Нека ми нико не каже: шта је важно и изненађујуће ако се он, који се и сам бавио истим занатом, није стидео својих колега занатлија? шта то говориш? Ово је нешто најпосебније, најважније и изненађујуће. Заиста, не стиде се толико они који могу да укажу на славност својих предака; колико је оних који су некада били у истој ниској држави, а онда одједном стекли некакву славу и славу. А да није било славнијег и славнијег од Павла, да је био племенитији од самих царева, то је свима познато. Ко је заповедао демонима, васкрсавао мртве, и по његовој заповести могао да ослепи и исцели слепе, чија су одећа и сенка заустављали све врсте болести, он се, очигледно, више није могао сматрати човеком, већ некаквим анђелом који је сишао са неба. Али, упркос чињеници да је уживао у таквој слави, свуда је изазивао изненађење, и где год се појавио, привлачио је све к себи, није се стидео креатора коже и није сматрао да је то понижење за људе који су имали такве разлике. У римској цркви је вероватно било много познатих људи које је натерао да поздраве те јаднике. He knew, truly knew, that nobility does not consist in the splendor of wealth and not in a lot of money, but in modesty of morals, so that people who do not have it, but are proud of the glory of their parents, boast only of the empty name of nobility, and not of the deed itself; или боље – а и само име им се често одузима ако се неко враћа на даље претке ових племенитих. In fact, if you begin to carefully research about a famous and glorious man who can name a noble father and grandfather, you will often find that his great-grandfather was a low and unknown man; Likewise, if we, ascending little by little, examine the whole race of people considered low, we will often find that their most ancient ancestors were rulers and military leaders, and then they were reborn as shepherds of horses and pigs. Знајући све ово, Павле није високо ценио ове разлике, али је тражио племенитост душе и учио друге да се томе чуде. Дакле, већ од тога добијамо знатну корист, (учећи) да се не стидимо никога од простих људи, да обраћамо пажњу на духовну врлину, и да све своје спољашње предности сматрамо непотребним и бескорисним. 3. Од овога можете добити друге ништа мање користи, што посебно штити наше животе ако се правилно користи. Који је то? Онај ко не осуђује брак и не сматра га препреком и сметњом на путу који води ка врлини – имати жену, подизати децу, управљати домом и бавити се занатом. Дакле, и овде су били муж и жена, водили су радионицу, бавили се занатима и показали много савршенију мудрост од оних који живе у манастирима. Како је ово познато? По начину на који их је Павле поздравио, или још боље, не по начину на који их је поздравио, већ по речима којима је касније сведочио о њима. Рекавши: „Поздравите Прискилу и Аквилу“, додао је њихово достојанство. Који тачно? Није рекао: богат, славан, племенит, али шта? „Моји сарадници у Христу Исусу“ (Рим. 16:3). И ништа се не може поредити са овим у односу на врлину. И не само одавде се види њихова врлина, него и по томе што је са њима остао не један дан, два, или три, него читаве две године. Just as worldly leaders would never dare to stay with simple and insignificant people, but look for the magnificent houses of some significant men, so that the insignificance of the persons who receive them does not degrade the greatness of their dignity, so did the apostles: they did not stay with everyone who happened to; but just as they seek the splendor of a house, so they sought the virtue of the soul and, having carefully scouted out the people they needed, stayed with them. То је захтевао и закон који је дао Христос. У који град, или „и у коју кућу улазиш“, рекао је, питај ко је у њему достојан, „остани тамо“ (Лука 9:4). Стога су они (Прискила и Аквила) били достојни Павла; ако су били достојни Павла, онда су достојни Анђела. I could safely call this hut both heaven and church, because where Paul was, there was Christ: “You are looking for proof,” he says, “whether Christ speaks in me” (2 Cor. 13:3), and where Christ was, Angels were constantly instilled there. Ако су се раније показали достојним да служе Павлу, онда замислите какви су постали након што су две године живели са њим, посматрајући његов изглед, ход, поглед, врсту одеће, његове уласке, изласке и све остало. Светитељи немају само речи, упутства и савете, већ је читав њихов начин живота довољна поука мудрости за оне који су пажљиви. Замислите како је било видети Павла док је славио вечеру, прекоревао, тешио, молио се, плакао, излазио и улазио. Ако их ми, имајући само четрнаест његових порука, носимо по целој васељени, онда они који су имали извор порука, језик васељене, светлост цркава, темељ вере, стуб и темељ истине, шта не би могли постати живећи заједно са таквим анђелом? Ако је његова одећа била страшна за демоне и имала тако велику моћ, шта онда саживот с њим не би могао да привуче благодат Духа? Да виде Павлов кревет, његов кревет, његове ципеле - зар им то није био довољан подстицај на непрестано скрушење? Ако су демони, видевши његову одећу, задрхтали, онда су се верни и они који су живели с њим утолико више узнемирили када су их видели. Напустивши све ово и одбацивши светску гордост, (жене под апостолима) тражиле су само једно, како да постану сарадници апостола и да са њима учествују у истој замци. Дакле, није само Присила била оваква, већ и сви остали. Тако за неког Персијанца Павле каже: „који се много трудио за Господа“ (Рим. 16,12), хвали и Марију и Трифену за те трудове, што су радили са апостолима и предавали се истим делима. Како онда у Посланици Тимотеју каже: „Али ја не допуштам жени да учи, нити да има власт над својим мужем, него да ћути“ (1. Тимотеју 2:12)? Ово је када је муж побожан, и има исту веру, и учествује у истој мудрости; а када је неверан и заблуди, онда је апостол не лишава власти да поучава. Тако у Посланици Коринћанима каже: "А жена која има мужа неверника... да га не остави. Зашто знаш, жено, хоћеш ли спасти мужа свога?" (1. Кор. 7:13, 16). Како верна жена може спасити неверног мужа? Објављујући га, упућујући га и водећи ка вери, као ову Прискилу – Аполона. С друге стране, када Павле каже: „Не дозвољавам жени да поучава“, он мисли на поучавање са проповедаонице, разговор на општем састанку, карактеристичан за свештенике; али није забранио приватно подстицање и савете, јер да је ово друго било забрањено, не би хвалио Прискилу за ово. 4. Ово нека слушају мушкарци, нека слушају и жене: ови други да би се угледали на оног који је био истог пола и исте природе, а први да не испадну слабије од жене. Какав ћемо изговор имати, какав опрост, када жене показују толику ревност и толико мудрости, а ми смо стално заузети световним пословима? Нека то знају владари и потчињени, свештеници и они који су у чину мирјана, да се први не чуде богатима и не јуре за велелепним кућама, него траже врлину са сиромаштвом, не стиде се најсиромашније братије и не избегавају ни манастирског градитеља, ни пурпурника, ни пурпурника само поштовања. онима на власти; а потчињени нису сматрали своје стање препреком за примање светих, него су се, сећајући се удовице која је Илију примила са само шаком брашна (1. Цар. 17, 10), и оних који су две године држали Павла код себе, отворили своје домове потребитима и све што су имали поделили са странцима. Немој ми рећи да немаш робове за своје слуге. Иако их имате у изобиљу, Бог вам заповеда да сами сабирате плод гостопримства. Стога је Павле, окренувши се својој жени удовици и заповедивши јој да прими странце, заповедио да то чини сама, а не преко других, јер је, рекавши: „странце примила“, додао: „опрала је ноге светима“ (1. Тим. 5, 10). Није рекао: ако је потрошила новац или наредила слугама да то ураде, него: ако је то сама учинила. Стога је Аврам, који је имао триста осамнаест укућана, сам отрчао у стадо, довео теле и све остало уредио, а своју жену учинио је уделом у плодовима гостопримства. Због тога се Господ наш Исус Христос родио у јаслама и одгајао се код куће по рођењу, а у годинама није имао где да положи главу, да би вас свему томе научио – да се не заваравате величанственим стварима стварног живота, него да у свему волите простоту, да тражите сиромаштво, да избегавате богатство и да се изнутра украшавате. „Сва слава кћери Цареве“, каже Свето писмо, „унутра је“ (Пс. 44:14). Ако имате расположење за гостопримство, онда имате све што је потребно за гостопримство, чак и ако имате само један овол; ако сте мрски и не волите странце, онда је, чак и да сте у свему у изобиљу, ваша кућа премала за странце. Прискила није имала кревет украшен сребром, већ је имала строгу чедност; није имао кревет, али је имао пријатељску и гостољубиву вољу; није имао сјајне стубове, али је имао блиставу лепоту душе; није имао зидове обложене мермером, ни под прекривен драгим камењем, али је сам био храм Духа. Павле је хвалио ово, дивио се овоме; Зато је две године живео непрекидно у њиховој кући, зато их се непрестано сећа и одаје им велике и чудесне похвале, не да би их учинио славнијима, већ да би код других побудио исту љубомору и убедио их да сматрају срећним не богате и необуђене моћи, већ оне који су гостољубиви, милосрдни, показујући добротворне пријатеље. 5. Научивши то из овог поздрава, то ћемо показати и својим поступцима: нећемо без разлике сматрати богате срећним, а понижавати сиромашне, нећемо се стидети заната и нећемо рад сматрати бешчашћем, већ беспослицом и нерадом. Да је посао срамота, онда се Павле не би њиме бавио и не би се њиме посебно хвалио, говорећи: „Ако проповедам јеванђеље, онда немам чиме да се хвалим, јер је то моја неопходна дужност... Јер шта је моја награда? Јер када проповедам Јеванђеље, проповедам благовест Христову слободно“ (1. Кор. 18:18). Да је занат срамота, он не би заповедио да они који не раде не једу (2. Сол. 3:10). Сам грех води у бешчашће, а обично се рађа нерадом, и то не само једним, два или три, већ сваки порок уопште. Зато, неко мудар, показујући да је беспосленост научио свако зло, а говорећи о слугама, каже: „Употребите га за посао, да не остане у беспослици“ (Сир. 33,28). Каква је узда коњу, такав је и посао нашој природи. Кад би беспослица била добра, онда би земља незасијана и необрађена дала све; али не производи ништа слично. Бог јој је једном заповедио да све производи без култивације, а сада то не чини, већ је заповедио људима да упрежу волове, и вуку плуг, и вуку бразду, и бацају семе, и на многе друге начине да се брину за лозу, и за дрвеће, и за семе, како би рад одвратио душе радника од сваког зла. Најпре је, да би показао Своју моћ, уредио тако да се све дешавало без наших трудова: „Нека земља рађа зеленило и траву“, рекао је (Пост. 1,11), и одмах је све процветало; али после није било тако, него је заповедио да земља расте уз помоћ наших трудова, да бисте знали да је Он увео труд на нашу корист и наше добро. Иако речи: „У зноју лица свога јешћеш хлеб“ (Пост. 3, 19) делују као казна и мука, али у ствари су нека врста предлога и опомена, и исцељења од рана задатих грехом. Стога је Павле непрестано радио, не само дању, него чак и ноћу. Он то објављује када каже: „Наш труд и умор: радимо ноћу и дању, да не бисмо оптерећивали никога од вас“ (1. Сол. 2,9). И није радио само ради задовољства и душевног опуштања, као што то чине многа браћа, него је применио такву ревност на рад да је могао помоћи другима. „Ове руке су служиле мојим потребама“, каже он, „и потребама оних који су били са мном“ (Дела 20:34). Човек који је заповедао демонима, који је био учитељ васељене, коме је поверено старање о свима који живе на земљи, који се са великом ревношћу старао о свим црквама под сунцем, о племенима, народима и градовима, радио је дан и ноћ и нимало се није одмарао од ових трудова; а ми, који немамо ни најмањи део његових брига, или их не можемо ни у мислима да замислимо, живот проводимо непрестано у беспослици. Какво ћемо ми оправдање имати, реци ми, или какав опрост? Зато је свако зло ушло у живот, што многи сматрају највећим достојанством не бавити се својим занатом и највећом срамотом показати се да је у тако нечему упућен. Али Павле се није стидео у исто време да држи нож у рукама и шије коже, и да у част разговара са људима, него се чак и хвалио тиме када су му долазиле хиљаде славних и славних људи; и не само да се није стидео да то уради, него је у својим порукама, као на бакарном стубу, најављивао свој занат. Дакле, оно што је прво научио, учинио је касније, а пошто је био узнесен до трећег неба, након што је био пренет у Рај, пошто је чуо неизрециве глаголе од Бога; а ми, недостојни и стопала његових, стидимо се онога чиме се он хвалио, и грешећи сваки дан, не обраћамо се и не сматрамо за бешчашће, него избегавамо да живимо праведним трудовима као нечим срамним и смешним. Какву ћемо наду у спасење имати, реци ми? Ко се стиди, треба да се стиди греха – да вређа Бога и чини нешто недолично, па чак и да се хвали занатом и радом. Тако ћемо радом лако отклонити лоше помисли из душе своје, и помоћи ћемо онима који су у невољи, и нећемо узнемиравати туђа врата, и испунићемо закон Христов који каже: „Блаженије је давати него примати“ (Дела ап. 20, 35). Због тога су нам дате руке, да сами себи помогнемо и, ако је могуће, испоручимо онима који су у телу сакати све што им је потребно од нашег имања; тако да ако неко живи у беспослици, онда је, и ако је здрав, несрећнији од оних који су опседнути грозницом; ови имају оправдање за своју болест и могу наћи сажаљење, али оне, срамотећи телесно здравље, сви с правом мрзе, јер крше законе Божије и наносе штету јелу слабих, и загорчавају њихову душу. У ствари, није зло само у томе што, док треба да се хране својим средствима и својим трудом, узнемиравају туђе домове, него што и сами постају гори од свих осталих. Не, заиста не постоји ништа на свету што не пропада од нечињења. Тако стајаћа вода труне, али текућа вода која се свуда разлива задржава своју доброту; и гвожђе које непомично лежи постаје све слабије и горе, и оштрије се од рђе, док гвожђе у употреби постаје много корисније и лепше, не сија ништа горе од сваког сребра; а земља, остављена сама, као што сви виде, не рађа ништа добро, него лоше биље, трње, чичак и неплодно дрвеће, али када се обради, даје обилно хранљиве плодове. Уопштено говорећи, свако биће пропада од недела, али од његове инхерентне делатности оно постаје најкорисније. Дакле, знајући све ово, колика је штета од докољења и колика је корист од делатности, избегавајмо ово прво, а држимо се овога другог, да бисмо достојно живели свој садашњи живот, и помогли онима који су у невољи од свог имања, и, усавршивши своју душу, примили вечне користи, којих да се сви удостојимо, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са славом Господа нашег. Духа Светога, сада и увек и у векове векова. Амин. Како је велика била апостолова промишљеност. Павел. – Прискила и Акила су били срећнији од краљева земаљских. – Строгост апостола: користи од ових примера. - Приговор апостолима и другим хришћанима у вези са сиромаштвом: одговор неверницима. – Зашто је Исус Христос одобравао сиромаштво? – Зашто то није учинио безусловном и сталном дужношћу према својим ученицима? - Како тумачити познате команде. – Поређење између богатих и сиромашних. – Јединство и међусобна љубав учитеља и ученика у време апостола као извор благостања за хришћанство. – Какав је велики грех клеветати поглаваре Цркве. – Клеветајући их, штетимо себи. – Чак и када имају недостатке, морамо се уздржати од осуде због свете природе њихове личности; Било би срамно лицемерје јавно им указивати поштовање и прибегавати њиховој помоћи, а код куће их клеветати или одобравати оне који их клевећу. – Овај недостатак поштовања и љубави према свештеницима је пошаст Цркве. – Осим тога, то директно подрива наше спасење, јер пошто не желимо да будемо подвргнути Суду Божијем, не треба да осуђујемо друге, него треба да судимо себи. Тако, Прискила и Аквила, шаторе и занатлије, који су, штавише, живели у сиромаштву, сада угађамо више од свих краљева; они који су обдарени почастима и моћи пролазе у тишини, а творац екрана и његова жена су слављени широм свемира. Ако се овде уживају у таквој слави, онда замислите какве ће награде и венце добити тога дана (последњег Суда); али су и пре тога дана добили много задовољства, користи и славе, пошто су толико времена провели са Павлом. Као што сам раније рекао, тако ћу и сада рећи и нећу престати да говорим да је не само учење или опомињање и савет, него и сам поглед на свете доносио много задовољства и користи, па и саму употребу одеће и саме врсте обуће. Заиста, многе користи долазе у наше животе од сазнања у којој мери су користили оно што је неопходно. Они не само да нису прелазили границе потребе, него понекад нису користили све најнужније, него су живели и у глади, и у жеђи, и у голотињи. Зато је Павле, заповедајући својим ученицима, рекао: „Имајући храну и одећу, бићемо задовољни овим“ (1 Тим. 6:8); а о себи каже: „И до дана данашњег трпимо глад и жеђ, и голотињу и батине, и лутамо“ (1. Кор. 4, 11) Али док сам говорио, пало ми је на памет нешто што заслужује истраживање, што сада треба рећи. шта је ово? Рекао сам да нам поглед на апостолске хаљине доноси велику корист; али док сам о томе говорио, пао ми је на памет закон који је Христос дао апостолима и који каже: „Не носите са собом ни злата, ни сребра, ни бакра за појасеве, ни торбе за пут, ни две хаљине, ни обуће, ни штапа“ (Матеј 10:9, 10); а ипак се испоставља да је Петар имао чизме. Дакле, када га је анђео пробудио из сна и извео из тамнице, рекао му је: „Опаши се и обуј своју обућу... обуци се и иди за мном“ (Дела 12,8). А Павле у својој Посланици Тимотеју каже: „Донесите с Карпом фелонион који сам оставио у Троади, и књиге, посебно кожне књиге“ (2 Тим. 4:13). шта то говориш? Христос је заповедио да немате чизме, али ви имате вео, а други има чизме? Како кршите закон прописан за ово? А онда, насмејавши се и насмејавши се много, и изгрдивши брата, одлазе. Зато, да се то не догоди, обуздајмо сада њихову бестидност. Наравно, било би могуће да их се отарасимо ако кажемо само следеће. Шта тачно? Ево шта: ако сматраш Христа достојним вере, онда с правом ово износиш и питаш нас; ако Му не верујете, зашто онда указујете на Његове законе? У ствари, када хоћете да нас осудите, онда вам се Христос чини Законодавцем достојним вере; а када треба да Му се обожавате и чудите, ви не показујете никакво поштовање према општем Владару васељене. 2. Али да не би помислили да то говоримо из неспособности да се одбранимо, хајде да почнемо да решавамо сам проблем. Шта ће бити решење? Да бисте то урадили, морате погледати ко и када, и зашто је Христос ово заповедио. У ствари, морају се узети у обзир не само изговорене речи, већ и личност, време и разлог, и све то мора бити пажљиво испитано. Гледајући пажљиво, открићемо да то није заповеђено свима, већ само апостолима, и то не заувек, него на одређено време. Где можете ово да видите? Од самих речи (Господњих). Позвавши дванаесторицу ученика, Он им рече: „Не идите на пут незнабожаца и не улазите у град Самарјанин, него идите посебно к изгубљеним овцама дома Израиљевог... исцељујте болесне, чистите губаве, васкрсавајте мртве, изгоните демоне; бесплатно сте примили, бесплатно дајте. 10:5-9). Погледај мудрост Учитеља, како је Он олакшао заповест. Прво је рекао: „Болесне исцељујте, губаве чистите, мртве васкрсавајте, демоне изгоните“, и великодушно им је подарио своју благодат, а затим је то заповедио, чинећи ово сиромаштво лаким и погодним уз обиље знакова. Али се одавде не види само да је назначена заповест дата само њима, него и из многих других ствари. Тако је Господ казнио те девојке јер нису имале уља у својим светиљкама (Матеј 25,1-9); а друге осуђује јер су Га видели гладног и нису Га нахранили; видели су Га жедног и нису Му дали да пије (Мт. 25, 41-42). А ко нема ни бакра ни чизама, него само одећу, како би другога прехранио, како голог облачио, како бескућника увео у кућу? Осим овога, иста ствар ће се јасно видети и из другог случаја. Кад је неко пришао и рекао: „Учитељу добри! Шта добро да учиним да имам вечни живот?” , - и када је Христос набројао све заповести закона, а он, настављајући да пита, рече: „Све ово сачувах од младости своје; шта ми још недостаје? , - тада му је рекао: „Ако желиш да будеш савршен, иди, продај своје имање и дај га сиромасима; и имаћеш благо на небу; и дођи и пођи за мном“ (Матеј 19:16, 20, 21). Да је сиромаштво закон и заповест, онда је то требало да се каже од самог почетка, и законом декретовано и прописано у форми заповести, а не изражено у виду савета и опомена. У ствари, када каже: „Не носите са собом ни злата ни сребра“, Он говори као да заповеда; а када каже: „ако хоћеш да будеш савршен“, говори као онај који саветује и подстиче. И није исто саветовати и давати закон. Онај ко даје закон жели да се оно што је прописано неометано извршава; а ко саветује и подстиче, и оставља вољи слушаоца да бира оно о чему говори, чини слушаоцу моћ да прихвати и не прихвати. Дакле, Он није само рекао: „Иди, продај имање своје“, да ти не би сматрао ове речи законом, него како? „Ако желиш да будеш савршен, иди и продај своју имовину“, тако да знаш да ово зависи од воље оних који слушају. Дакле, да је та заповест дата само апостолима, одавде се јасно види; али још нисмо нашли решење за то питање. У ствари, ако је за неке од њих ово учињено законом, зашто онда они, примивши заповест да немају ни чизме ни две одеће, испадну да имају: једну – чизме, а другу – вео? Шта да кажем на ово? Чињеница да их Христос није заувек подвргао овом захтеву закона, него их је, намеравајући да оду у спасоносну смрт, ослободио овог закона. Где можете ово да видите? Од самих речи Спаситељевих. Када се спремао да оде у страдање, позвао их је и рекао: „Када сам вас послао без торбе и без ковчега и без сандала, да ли вам је нешто недостајало? Они су одговорили: ништа. Онда им је рекао: а сада ко има торбу, узми је, а и торбу; ако ко нема, продај своју одећу и купи мач“ (Лк. 235, 2326). Али можда ће неко рећи: овим речима сте заиста оправдали апостоле; али сада је потребно објаснити зашто је Христос дао супротне заповести, тада говорећи: „не узимајте... њихове појасеве“, затим командујући: „Ко има торбу, узми је, па и торбу; а ко нема, продај своју одећу и купи мач"? Зашто је то учинио? У складу са Својом мудрошћу и бригом за ученике. У почетку им је заповедио прво, да по делу и искуству препознају силу Његову и, научивши је, онда смело прођу по целој васељени. Када су они довољно препознали своју снагу, није хтео да им покаже своју снагу, Он је желео да им покаже своју снагу. крај, али им је често допуштао да падну у искушења, да не би заувек остали без вежбања, као што учитељи пливања у почетку, слажући руке, с великом пажњом подржавају своје ученике, а после једног, два или три дана, често им одузимајући руку, наређују им да се издржавају, а понекад им дозвољавају да мало роне и пију много воде, тако је и Христос учинио са својим ученицима. На почетку и на првим корацима Он им није дозволио да страдају ни мало ни велико, него је свуда са њима био присутан, штитећи их и штитећи их, и обезбеђујући им све у изобиљу; а када је требало да покажу сопствену храброст, Он је унеколико смањио благодат Своју, заповедајући им да много тога чине својом снагом. Зато, кад нису имали ни чизме, ни каиш, ни штап, ни бакар, ништа им није недостајало: „Јеси ли ти“, каже Он, „шта фалило? Они су одговорили: „ништа“. А када им је заповедио да имају торбу, и крзно, и чизме, онда се испостави да су гладни, и жедни, и гладни. Из овога је јасно да је Он често дозвољавао да буду изложени опасностима и да трпе несреће како би заслужили неку врсту награде. Ево шта птице раде са својим пилићима: док им је перје мекано, они их, седећи на гнезду, греју; а када виде да су се одлепршали и да могу да пресеку ваздух, прво их науче да лете близу самог гнезда, а затим их воде даље, најпре их прате и подржавају, а затим их препуштају сопственим снагама. Тако је Христос учинио, васпитавајући ученике у Палестини, као у гнезду; када их је научио да лете са собом и под Његовим вођством, коначно их је пустио да лете око васионе, заповедајући им у многим случајевима да нађу помоћ у себи. А да је то праведно и да им је Он, да би спознали силу Његову, све скинуо, послао у само одећу и заповедио им да иду без чизама, то ћемо јасно видети после слушања самог говора Његовог. Није им само рекао: узмите торбу и крзно, већ их је подсетио на оно прво говорећи: „Када сам вас послао и без торбе и без торбе и без сандала, да ли вам је нешто недостајало? Оне. Зар нисте имали све без икаквог недостатка, зар нисте уживали у великом изобиљу? И сада желим да се трудите, и желим да доживите сиромаштво. Стога вас више не подвргавам захтевима бившег закона, већ вам дозвољавам да имате и торбу и крзно, да не мисле да ја кроз вас делујем као кроз бездушне инструменте, већ да и ви покажете сопствену мудрост. 3. Па, кажете, зар не би било веће благодати да су све време овако живели? Али у овом случају они не би постали тако славни, јер да нису доживели никакву тугу, сиромаштво, прогон или угњетавање, живели би у неделању и безбрижности; а сада је Христос удостојио да не само благодат заблиста, него да се открије и храброст ученика, да касније неко не каже да ништа од себе нису донели, него да је све извршено вољом Божијом. Наравно, Бог је могао да их сачува до краја са таквим обиљем, али Он то није желео из многих и неопходних разлога, о којима смо често говорили вашој љубави: једна је управо она о којој смо управо говорили; друго, не мање важно, јесте да науче да буду скромни; а треће је да им се не придаје већа слава него што припада човеку. шта то значи? Не наоружава ли ученике Онај који је рекао: „Ко те удари по десном образу, окрени му и други“ (Матеј 5:39)? Онај који је заповедио да благосиља оне који клеветају, трпе увреде и моле се за прогонитеље, потом наоружа ученике, и то једним мачем? И која је била поента овога? Ако је било апсолутно неопходно наоружавање, онда би било неопходно обезбедити не само мач, већ и штит, шлем и оклоп. Заиста, ако је Он намеравао да ово уреди на људски начин, коме онда ова заповест не би била смешна? У ствари, чак и да су узели безброј таквог оружја, шта би значило једанаест људи пред оваквим нападима и интригама толиких племена, владара, градова и народа? Да ли су могли да слушају глас коња који њише? Зар се не би ужаснули и на сам поглед на војску, подигнуту на језерима, рекама и малим чамцима? Зашто Он ово каже? Да би указао на интриге Јевреја и да намеравају да Га ухвате. Али Он то очигледно није хтео да каже, него је то рекао у тајности, да их опет не збуни. Као што када чујете Његове речи: „Шта год чујете на ушима својим, проповедајте на крововима... шта год вам кажем у мраку, говорите у светлости“ (Матеј 10,27), не мислите да Он заповеда да се напусти улице и трг и проповедају на крововима – јер се ученици не виде како то чине: „на крову“ изражавају „светлост“; а речи: „на уво“ и „у мраку“ значе: оно што си чуо у малом делу васељене и у једној земљи – Палестини, објавите по целој земљи. У ствари, Он није разговарао са њима у тами и не на ухо, него често на високим планинама и у синагогама. То је оно што и овде треба разумети. Дакле, као што смо тамо, слушајући о крововима, другачије разумели, тако и овде, слушајући о мачевима, схватићемо не да је Он заповедио да се мачеви прибаве, него да мачевима исказује претеће сплетке и да ће морати да претрпи од Јевреја оно што је претрпео. То је јасно из Његових даљих речи. Рекавши: „Купите мач“, додао је: „И ово писмо мора да се испуни на мени“, које се „убраја у зликовце“ (Лука 22:37). Када су они, не разумевши шта је речено, одговорили: „Ево два мача“, онда Он каже: „Доста“ (Лк. 22,38). У међувремену, ово није било довољно. У ствари, да је Он желео да користе људске користи, онда не би била довољна не само два или три, него ни сто мачева; а пошто Он није желео да користе људске користи, онда су два мача била непотребна. Међутим, Он није објаснио овај скривени говор; као што видимо да је често чинио. Када нису разумели шта је речено, Он је отишао и то изоставио, остављајући накнадне догађаје да објасне шта је речено. Исто је учинио и другом приликом. Говорећи о свом васкрсењу, Он је рекао ово: „Разрушите овај храм, и ја ћу га подићи за три дана“ (Јн. 2, 19), али ученици нису разумели ове речи; а да нису разумели, јеванђелист је на то указао, рекавши: „Када је васкрсао из мртвих“, тада „вероваше Писму и речи коју је Исус рекао“ (Јн. 2, 22), и опет на другом месту: „Јер још не знадоше из Писма да треба да васкрсне из мртвих“ (Јн. 20). 4. Међутим, питање је довољно решено; Пређимо на остатак поздрава. Дакле, шта је речено и како смо дошли до ове тачке? Прискили и Аквили смо пријали јер су живели са Павлом, јер су пажљиво проучавали врсту одеће, врсту обуће и све остало. Отуда нам се поставило питање: наиме, истражили смо зашто, док је Христос заповедио да нема апсолутно ништа осим одеће, апостоли испадају и чизме и вео. Тада се показало да овим коришћењем нису прекршили закон, већ су га, напротив, стриктно поштовали. Говорили смо о томе не да бисмо вас охрабрили да увећате своје богатство или да бисмо вас охрабрили да стекнете више него што вам је потребно, већ да бисте одговорили неверницима који се ругају нашем учењу. Христос, укинувши претходни закон, није заповедио да имамо ни куће, ни робове, ни конаке, ни сребрне сасуде, ни било шта слично, него нас је само ослободио претходно реченог захтева. А Павле је подстицао: „Имајући храну и одећу“, каже он, „бићемо задовољни овим стварима“ (1. Тим. 6:8). Рекавши: „животе своје положише за моју душу“, додао је: „којима захваљујем не само мени, него и свим црквама незнабожаца“ (Рим. 16:4). шта то говориш? Манастирима, сиротињи, занатлијама, који немају ништа осим потребне хране, захваљују све паганске цркве? Како би ова двојица могла користити толиком броју цркава? Какво су обиље богатства имали? У чему је величина моћи? Каква је то смелост пред вођама? Нису имали обиље богатства и моћи пред владарима, али што је важније од свега овога, имали су обиље племените ревности и душе спремне на опасност. Стога су многима постали добротвори и спасиоци. У ствари, богати, али кукавички људи могу користити црквама не толико колико сиромашни већ великодушни људи. Нека нико не сматра ове речи чудним; то је тачно и потврђују и сама дела. Богат човек има много разлога да трпи штету: плаши се за своју кућу, за своје слуге, за своје њиве, за своје благо, да му неко не одузме нешто од овога. Онај ко много поседује постаје много роб. Напротив, сиромах, као слободан човек и туђ свим овим разлозима, лав је који дише огањ, има храбру душу и, одрекавши се свега, лако чини све што може бити од користи црквама, па макар било потребно и укорити, па и прекорети, чак и многе несреће за Христа истрпети; Пошто је једном занемарио стварни живот, он све обавља згодно и са великом лакоћом. А чега, реци ми, да се плаши? Па да му неко не одузме благо? Али ово се не може рећи. Да не изгубимо отаџбину? Али цело небо је за њега град. Па да неко не умањи своја задовољства и чувари? Али, одрекавши се свега овога, он пребива на Небу и стреми ка будућем животу. Чак и када би морао да да своју душу и пролије крв, не би одбио. Дакле, такав је јачи и богатији од владара, и краљева, и народа, и уопште од свих. И да бисте се уверили да ове речи нису ласкање, него да заиста људи који немају ништа могу слободно говорити пред свима, погледајте колико је било богатих у време Ирода, колико јаких? Али ко је закорачио у средину, ко је осудио тиранина, ко је бранио увређене законе Божије? Нико од богатих; и сиротиња и просјака, који није имао ни кревета, ни трпезе, ни заклона, становник пустиње – Јован, овај и први са свом храброшћу проказао је тиранина, открио његов прељубнички брак и, у присуству и на сав глас свих, изрекао казну којом га је осудио. Такође пред њим, велики Илија, који није имао ништа осим мантије, сам је са великом храброшћу разоткрио злог и безаконог Ахава. Дакле, ништа не даје такву храброст у говору, не располаже да се буде храбар у свим недаћама, не чини човека толико непобедивим и јаким да ништа нема и ничим није везан. Дакле, ко хоће да стекне велику моћ, нека воли сиромаштво, нека презире стварни живот, нека сматра смрт за ништа. Такав је не само већи од богаташа и владара, већ и од самих краљева, и моћи ће да донесе корист црквама. Краљеви и богаташи, шта год да раде, то раде кроз новац, а таква особа често постиже многе велике ствари кроз опасност и смрт. Што је крв драгоценија од сваког злата, то је последња жртва важнија од прве. 5. Такве су биле и ове војске Павла, Прискиле и Аквиле: нису имале обиље имовине, него су имале душу богатију од сваког богатства, очекивале су сваки дан смрт, проводећи живот међу убиствима и крвљу и непрестано доживљавајући мучеништво. Зато су наши послови тих дана цветали, јер су се тако ујединили ђаци и учитељи и наставници и ученици. Уосталом, Павле не говори само о овим, већ и о многим другим. Тако он у својим посланицама Јеврејима, Солуњанима и Галатима сведочи да су сви били подвргнути многим искушењима, и објашњава у својим посланицама да су били гоњени и прогнани из свог отачаства, и лишени имања, и трпели несреће док нису искрварили, и цео живот њихов био подвижнички; и, међутим, не би одбили да се одрекну сопствених чланова да буду одсечени за учитеље. Тако у Посланици Галатима он каже: „Сведочим за вас да бисте, да је могуће, ископали очи своје и дали ми их“ (Гал. 4,15); и Епафродита, који је био са Колошанима, хвали за исту ствар када каже: „болео је на самрти, али се Бог смиловао на њега, и не само на њега, него и на мене, да не бих имао и тугу која ми је већа“ (Фил. 2, 27). Он је то рекао, изразивши да ће заиста туговати због смрти свог ученика. Своју врлину свима открива и речима: „Зарад Христа беше близу смрти, угрожавајући живот, да би надокнадио недостатак ваших услуга мени“ (Фил. 2, 30) Ко може бити блажи од њих, а ко је несрећнији од нас? Дали су и крв и своју душу за своје учитеље, а ми се често не усуђујемо да изговоримо ни једну просту реч за наше заједничке очеве, али када чујемо како их клеветају, грде и наши и туђи, не заустављамо уста онима који говоре, не спутавамо их, не прекоримо их. О, да им сами нисмо први замерили! Сада се ни од неверника не могу чути такве клевете и увреде које на власт изговарају они који, по свему судећи, припадају верницима и уједињени су са нама. Да ли је после овога потребно испитати зашто је дошло до такве небриге и таквог немара према побожности, када смо тако непријатељски расположени према својим оцима? Не, заиста не постоји ништа што би могло толико да узнемири и уништи Цркву, или боље – нема ничега што би то могло тако лако да уради као када ученици са учитељима, и деца са очевима, и подређени са претпостављенима нису баш тесно повезани. Ко проклиње брата свога, искључен је из читања Божанственог Писма: „Што проповедаш наредбе Моје и завет Мој узимаш у уста своја“, каже Бог, а затим, наводећи разлог, додаје: „Седиш и говориш против брата свога“ (Пс. 49,16.20); а ти, осуђујући свог духовног оца, сматраш себе достојним да уђеш у свештено предворје? Шта ово значи? Ако они који клевећу оца или мајку буду кажњени смрћу (Изл. 21,17), какве ће се онда казне удостојити онај ко се усуди да оклевета некога ко је потребнији и важнији од његових родитеља? И не боји се да се земља не отвори и да га сасвим не прогута, или да муња не падне одозго и не спали његов богохулни језик? Зар ниси чуо шта је претрпела Мојсијева сестра када је почела да говори против владара, како је постала нечиста, патила од губе, доживела крајње срамоте и, упркос томе што се њен брат молио и пао пред Богом, није добила опроштај? У међувремену, положила је овог светитеља (крај реке), старала се о његовом васпитању, у почетку је помогла да му мајка постане дојиља и да дете не буде одгајано у наручју странаца, а потом је водила мноштво жена, као што је Мојсије водио мноштво мужева, и са њим подносио све несреће; и, иако је била Мојсијева сестра, ништа јој није помогло да избегне гнев Божији због своје клевете; и Мојсије, који је молио Бога за такав народ по неисказаној злоћи њиховој – и он, павши и тражећи опроштај за своју сестру, не могаше умилостивити Бога, али и чуше јак прекор, да бисмо знали колико је велико зло укорити вође и осудити животе других. Заиста, у тај дан (будућег Суда) Бог ће нам судити не само због онога у шта смо сагрешили, него и због онога за шта смо осудили друге; и често грех, лак по природи, постаје тежак и неопростив јер грешник осуђује другог. Можда ове речи нису јасне; Зато ћу покушати да их објасним. Неко је сагрешио и строго је осудио другог који је починио исти грех: јер ће овога дана бити кажњен не онако како природа његовог греха захтева, већ више него двоструко и троструко, јер ће му Бог одредити казну не у складу са оним што је он сам згрешио, већ зато што је строго осудио другог који је сагрешио у исто. А да је то тачно, објаснићу још више, као што сам вам обећао, из претходних примера. Фарисеј, иако сам ни у чему није згрешио, живео је праведно и могао је да истакне многа своја добра дела, када је осудио цариника, грабљивца, похлепника и најбезбожнијег човека, био је подвргнут таквој осуди да ће га дочекати већа казна од онога што му је припадало. Ако је он, не сагрешивши ни у чему сам, него простом речју осуђујући другог грешника, који је свима био познат по својим безакоњима, био подвргнут таквој казни, онда ми, свакодневно много грешећи и притом осуђујући животе других, који су, штавише, непознати и никоме нису отворени, замислимо каквој казни, како ћемо сви бити лишени. „Судом којим судите“, рекао је Господ, „тако ћете бити суђени“ (Матеј 7:2). 6. Зато вас молим, убеђујем и молим да престанете са овом лошом навиком. Не штетимо свештеницима о којима лоше говоримо, не само када говоримо лаж, него када говоримо истину – као што ни фарисеј није нимало наудио митару, него му је донео и корист, иако је о њему говорио истину; и ми ћемо се изложити великим невољама", и тако је фарисеј забио мач у себе и отишао, задобивши смртну рану. Дакле, да и ми не патимо, обуздајмо свој неумерени језик. Ако фарисеј, који је оклеветао цариника, није избегао онда какву казну оца нашег? Мирјам, која је својевремено оклеветала свог брата, била је подвргнута таквој осуди, каква је онда нада за нас када сваког дана обасипамо властеле безбројним клеветама да ми нико не каже да је то ипак био Мојсије; Међутим, да бисте јасно схватили да чак и ако су свештеници били подвргнути осуди, чак ни тада немате право да осуђујете њихов живот, послушајте шта Христос каже о јудејским вођама: „Књижевници и фарисеји сеђаху на Мојсијевом столу; па шта год вам кажу да пазите, пазите и чините; али не идите по делима њиховим“ (Матеј 2:23). Шта може бити горе од оних чија је љубомора уништила ученике? Међутим, и поред тога, Он их није лишио достојанства, није их учинио презираним за своје потчињене: и то сасвим исправно. У ствари, када би потчињени добили такву моћ, онда бисмо видели како би свима одузели власт и збацили их са фотеље. Зато Павле, прекоревајући јеврејског првосвештеника и говорећи: „Бог ће те победити, зиде побељени, ти седиш да судиш по закону“ (Дела ап. 23, 3), када си чуо речи неких који га заустављају: „Зар ти грдиш првосвештеника Божијег?“ - онда, желећи да покаже какву част и поштовање треба одати надлежнима, шта је рекао? - „Нисам знао, браћо, да је он првосвештеник“ (Дела 23:4, 5). Зато је Давид, ухвативши безаконог Саула, који је дисао убиство и био достојан тешке казне, не само да му је поштедео живот, већ није дозволио ни да изговори увредљиву реч на њега и, дајући разлог за то, рекао је: „Помазаник Господњи“ (1. Самуилова 24:7). И не само одавде, већ и из других догађаја се врло јасно види колико подређени треба да буде далеко од исправљања свештеничких послова. Тако је једном давно, при враћању ковчега, када су га неки од потчињених, видевши га нагнутог и спремног да падне, исправио, били су кажњени на истом месту, ударени од Господа и пали мртви. У међувремену, нису учинили ништа лоше; Нису нагињали ковчег, већ су га исправљали када се нагнуо и био спреман да падне. Али да бисте се потпуно уверили у достојанство свештеника и колико је неприлично да особа под власти и која припада броју лаика исправља такве ствари, Бог их је погубио међу мноштвом људи, великом силом плашивши све друге и надахњујући их да се никада не приближавају неприступачним предметима свештенства. У ствари, када би свако, под изговором да исправља нешто лоше учињено, почео себи да приписује достојанство свештенства, онда никада не би недостајало изговора за исправку, и свако би се измешао међу собом да не бисмо правили разлику између претпостављеног и подређеног. Нека нико не помисли да ја ово говорим да бих осудио свештенике (по милости Божијој, као што знате, у свему показују велико поштење и никада никоме нису дали повода да их осуђује), али кажем да знате да и када бисте имали лоше оце и болне учитеље, онда не би било безбедно и безазлено да их хулите и клеветате. Ако један мудар човек каже за телесне родитеље: „Ако и осиромаши разумом, помилуј“ (Сир. 3, 13), чиме ћеш им онда узвратити за оно што су ти дали? - онда још више, треба се придржавати овог закона у односу на духовне оце; и свако мора да испита и среди свој живот, да не бисмо тог дана чули: „Зашто гледаш трун у оку брата свога, а брвно у свом оку не осећаш?“ (Матеј 7:3)? Тако је уобичајено да лицемери пред народом и у очима свих љубе свештеницима руке, додирују њихова колена, траже да се помоле за њих и, имајући потребу за крштењем, трче на њихова врата, а код куће и на трговима ових криваца и служитеља оваквих благослова да ми обасипамо безброј клевета или других клевета. Ако отац заиста није добар, зашто га онда сматраш слугом страшних Тајни достојним вере? Ако вам се он чини као слуга Светих Тајни достојан вере, зашто онда допуштате да га други клеветају, не зачепите своја уста, не изразите своје негодовање, не огорчите се, да бисте добили велику награду од Бога и похвалу од самих клеветника? Уосталом, макар и хиљаду пута били смели, свакако ће те похвалити и одобрити због твоје бриге за своје оце; напротив, ако то не учинимо, сви ће нас осудити, па и сами клеветници. Осим тога, жалосно је што ћемо и тамо бити подвргнути екстремној осуди. Заиста, црквама ништа не штети више од ове болести. Као што тело које није правилно повезано нервним покривачем доживљава многе болести и отежава живот, тако и Црква, невезана чврстим и нераскидивим везама љубави, доживљава многе ратове, увећава гнев Божији и изазива многа искушења. Да се ​​то не догоди, да не разгневимо Бога, да не умножимо своје несреће, да не навучемо на себе неизбежну казну и да свој живот не испунимо многим тугама, окренимо свој језик на благослов, свој живот сваки дан испитујмо и, препустивши суд о туђим животима, тајном који тачно познаје свој грех, осудићемо. На тај начин ћемо моћи да избегнемо ватру геене. Као што они који испитују туђе грехе уопште не маре за своје, тако ће они који се плаше да испитују туђе животе велику пажњу обраћати на своја злодела; и, размишљајући о својим гресима и сваки дан их осуђујући, и захтевајући од себе казну за њих, тада ће према себи имати Кротког Судију. Павле то изражава када каже: „Да смо сами себи судили, не бисмо били осуђени“ (1. Кор. 11:31). Дакле, да бисмо избегли такву реченицу, остављајући све остало за собом, водимо рачуна о свом животу, укротимо мисли које нас привлаче на грехе, склонимо своју савест на скрушеност и тражимо од себе рачун за своја дела. На тај начин можемо олакшати бреме грехова, добити потпуни опроштај, са задовољством провести свој садашњи живот и удостојити се будућих благослова, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, кроз кога и са којим Оцу, са Духом Светим, слава у векове векова. Амин.