Слово до тих, що жили разом із дівицями

Пастирське послання «Слово до тих, що жили разом із дівицями» (12 розділів) написано свт. Іоанном Златоустом, мабуть, у Константинополі близько 398 р. У ньому святитель стосується проблеми «співмешканок», коли чоловіки і жінки, які ведуть аскетичний спосіб життя, проживали в одному будинку. Він звертається до кліриків і засуджує звичай, що поширився серед них, запрошувати дівчат, що дали обітницю безшлюбності, до себе в будинок для того, щоб вони допомагали їм по господарству і жили з ними як благочестиві сестри. Свт. Іоанн викриває їх у таємній хтивості, спростовує виправдання такого незаконного звичаю. Така практика спонукає інших і не відповідає євангельському благочестю. * Назва твору грецькою мовою – Πρὸς τοὺς ἔχοντας παρθένους συνεισάκτους. * Назва твору латинською мовою – Contra eos qui subintroductas habent virgines. Нижченаведені два Слова або міркування, не з'єднані загальною назвою, пов'язані між собою однаковим змістом, спрямованим у першому Слові проти чоловіків, які мали своїми співмешканками незайманих, а в другому проти незайманих, що жили разом з чоловіками, так що сам автор в одному місці другого Слова (відд.4) посилається. Тому можна вважати, що ці два твори написані св. Іоанном Золотоустом одночасно, безпосередньо одне за одним; але коли його життя, чи під час його дияконства в Антіохії, як свідчить церковний історик Сократ (кн.6, гл.3), чи під час його єпископства у Константинополі, як свідчить життєописувач його єпископ Паладій (Розгов. відд. 5), це достовірно невідомо. У всякому разі, обидва Слова видаються плодами істинно-пастирської ревнощів святителя про моральну чистоту осіб, які присвятили себе переважно на служіння Богу, але дозволяли собі співжиття зі сторонніми особами іншої статі, яке було заборонено 1-м Вселенським Нікейським собором (прав. 3) та засуджено св. Василем Великим (після Григорія пресвітеру). Непристойне зловживання у житті духовенства. - Марні виправдання звичаю. – Пристрасть, як його основа. - Неминуча розпалювання пристрастей. – Спростування уявних виправдань незаконного звичаю. - Ніщо так не розважає, як добра совість. – Великі вимоги Нового Завіту порівняно зі Старим. У предків наших були дві причини, через які жінки жили разом із чоловіками; одна полягає в шлюбі, - причина і давня, і справедлива, і ґрунтовна, як те, що походить від законодавця Бога: «Тому, - говорить він, - залишить чоловік батька свого і матір свою і приліпиться до дружини своєї; і будуть двоє одне тіло» (Бут.2:24); а інша полягає в перелюбі, - причина і новітня в порівнянні з тією, і несправедлива, і беззаконна, як походить від лукавих демонів. А в наше століття, вигадавши ще деякий третій спосіб життя, новий і дивний, і бажаючих знайти йому причину, що приводить у велику скруту. Є такі люди, які приймають до себе безшлюбних юнаків, не одружуючись і не поєднуючись з ними, залишають їх назавжди у своєму домі і тримають їх при собі до глибокої старості, не для народження дітей, – бо не поєднуються з ними, як вони кажуть, – і не з розпусти, бо зберігають їх невинними, як вони стверджують; а якщо хтось запитає про причину, то хоча вони уявляють і мислять багато причин, але ґрунтовної та поважної, на мою думку, не мають жодної. Втім, про ті чи інші приводи і ми поки що говорити не будемо, а вкажемо ту причину, яку ми самі особливо підозрюємо. Яка ж ця причина? У всякому разі, якщо я ухилюся від мети, бажаючі можуть утримати мене. Отже, яка причина? Мені здається, що для них є певне задоволення жити разом із жінками не лише за законом шлюбу, а й без шлюбу та поєднання. Якщо ж я думаю неправильно, то не маю нічого проти цього; я висловлюю вам поки що власну мою думку, і, можливо, не тільки мою, а й їх самих, а що й так само здається, видно з наступного. Вони, звісно, ​​не залишали б поза увагою настільки великої поголоси і настільки великих спокус, якби задоволення від цього співжиття не діяло на них сильно і владно. Якщо ж хтось був би невдоволений такими нашими словами, то я попрошу пробачити нас і не гніватись; бо добровільно і необдумано я не наважився б викликати обурення. Я не такий жалюгідний і нещасний, щоб бажати даремно ображати всіх; але я дуже шкодую і скорблю, бачачи, як і слава Божа принижується, і спасіння багатьох потроху гине через це задоволення. Що таке співжиття приємне для них і супроводжується найсильнішою любов'ю, ніж співжиття за законом шлюбу, чуючи про це тепер, ви, можливо, бентежитеся, але після доказу і самі погодитеся. З законною дружиною злягання, як безперешкодне, послаблює пристрасть, і часто робить у чоловіка пересичення і приборкує непомірну хіть. Крім того, хвороби чревоношення і народження, народження та виховання дітей, і наступні за ними часті хвороби, що виснажують тіло і виснажують колір юності, послаблюють дію задоволення. А з дівицями не буває нічого подібного; немає ні злягання, яке може приборкати і придушити природну хіть, ні хвороби народження та виховання дітей не виснажують плоті, але довго зберігають вони себе квітучими, залишаючись непричетними до нічого подібного. У шлюбних після пологів та виховання дітей тіла стають слабшими; а ті і до сорокового року залишаються подібними до юних діви; тому у тих, хто живе разом з ними, збуджується хіть подвійно, і тому, що не дозволяється придушувати пристрасть зляганням, і тому, що причина, що збуджує пристрасть, довго залишається дуже сильною. Такий я підозрюю привід до цього співжиття. Втім, не обурюватимемося на них і гніватимемося; тому що ніхто, бажаючи відновити хворого, не робить цього з гнівом і катуванням, але подає ліки з турботливістю та умовлянням. Якби нам належало карати, і ми займали б становище суддів, то мало б висловлювати обурення; але якщо, залишивши це, ми приймаємо становище лікарів і піклувальників, то слід умовляти і просити і, коли потрібно, торкатися самих колін (хворого), щоб досягти бажаного. Тому, як лікарі, бажаючи відхилити хворих від шкідливих, хоча й приносять задоволення, або страв, або пиття, насамперед переконують їх, що ці предмети справляють разом із шкодою і велику неприємність; так і ми вчинимо, вселяючи їм, що це приємне для них співжиття завдає великої загибелі і нітрохи не краще отруйних речовин. І хоча, мабуть, воно доставляє деяку насолоду, але вливає в душу, що насолоджується, велику прикривану неприємність і гіркоту; і таке переконання допоможе віддалення від цього. Хто розлучається з коханою жінкою за страхом і потребою, той робиться ще більш пристрасним любителем і, можливо, знову повернеться до того ж; а хто дізнається предмет і відійде від нього, як від шкідливого і гіркого, той не повернеться до нього знову, тому що вирок власної його думки подіє на нього сильніше за будь-яку необхідність. Як же ми переконаємо їх, що це справа не лише шкідлива, а й гірка? Як же інакше, якщо не властивістю предметів? Отже, запитаємо їх: якби хтось, приготувавши розкішну трапезу, наповнену безліччю найприємніших страв, з великою загрозою заборонив торкатися чогось із запропонованого, то невже наважився б хтось сидіти біля такої трапези і мучитися? Я не думаю; бо не стільки задоволення він отримав би від споглядання, скільки неприємностей зазнав би заборони. І що, якби хтось, показавши спраглим і мученим жаром чисте і світле джерело, не дозволив не тільки скуштувати від нього, а й торкнутися кінцями пальців, чи могло б щось бути неприємніше такого покарання? 2 . Тут, я думаю, ніхто не суперечитиме мені. Це зло настільки велике, що з зовнішніх (язичників) ті, які особливо вправні були міркувати звідси, тобто. про властивості задоволення і смутку, побажавши представити когось сильно караним, уявляли не інакше, як наступним чином: склавши байку, вони виводили в цій байці людину 1 , якому слід було зазнати крайнього покарання, і, не роблячи з ним нічого іншого, пропонували йому всякі страви і показували нічим із цього: щойно він простягав руку, все видиме їм віддалялося; і це відбувалося постійно. Такий був спосіб покарання байкою язичників. І один із філософів 2 , побачивши, як хтось із тих, хто жив разом з ним поцілував гарного хлопчика, з подивом сказав: цей і у вогонь легко кинувся б, наважившись спалахнути в собі поцілунком таку піч. Втім, я не можу стверджувати, що ті люди цілують чи обіймають своїх співмешканок; якщо ж деякі стали б звинувачувати їх у цьому, то я постараюся показати, що, якщо вони доходять і до цього, то спричиняють муку ще тяжче вищесказаного. Якщо тільки споглядання справляє таку скорботу, коли разом із тим буває і дотик, тобто. насолода набагато більш відчутна, ніж вироблене зором, воно піднімає більший полум'я, виробляє найтяжче томлення і сильніше розлюює (внутрішнього) звіра. Бо чим більше ми посилюємо хіть і чим більше доставляємо їй їжі, тим більше посилюється в нас і мука. Як той, хто сидить біля трапези і джерела, мучиться не стільки при спогляданні їх, скільки тоді, коли, маючи дозвіл і торкатися їх рукою, не має можливості їсти їх; так само і ті, маючи можливість стосуватися тіл незайманих, мучаться від цього дотику більше, ніж від споглядання, відчуваючи неприємне томлення від несполучення з ними. Але чи потрібно це доводити зовнішніми прикладами? Є визначення Боже, яке найсильніше їх доводить, що це справді так. Бог, бажаючи покарати Адама, поселив його недалеко від Раю, але біля нього самого, щоб він мав постійним покаранням – споглядання жаданого місця, безперестанку дивлячись на нього, але, не маючи дозволу користуватися ним. Може, хтось скаже: якщо ця справа за своєю властивістю така неприємна, то чому ж багато хто з таким завзяттям віддається йому? На це я міг би сказати, що це саме і є найбільшим доказом крайньої їхньої хвороби. Зазвичай хворі дозволяють собі якесь порожнє і короткочасне задоволення і через це викликають тривале страждання. Це можна бачити на хворих лихоманкою, які, не бажаючи потерпіти небагато, при короткочасному полегшенні їдять заборонені пиття та наїдки і роблять хворобу свою довготривалою та найжорстокішою. А здоровим має не від хворих запозичувати думки про речі; бо, якщо ми будемо наслідувати їх, то будемо засуджені і лікарською наукою, і філософією. І не тільки в гарячці і у ставленні до жінок відчувають це, а й у ставленні до грошей і до всього іншого бувають такі хворі. Так, прив'язані до грошей, хоча знають, що ті, хто приділяє тут ці маловажні предмети, потребують там незліченні блага, проте утримують їх і заривають, і воліють краще позбутися всіх благ за своє порожнє і короткочасне задоволення, ніж позбутися від вічної муки і набути беззаконня. Точно в такій же хворобі перебувають і ті: не наважуючись трохи утриматися від малої пожадливості очей, вони викликають нестерпний вогонь; і чим більше думають отримувати задоволення, тим більше заплутуються в злі, за підступністю диявола, що робить це для продовження і посилення полум'я, так що полум'я, вони і насолоджуються, і мучать, справляючи якесь дивне змішання почуттів у душах своїх. 3 . Якщо ж хто звинувачуватиме нас у нестримності за ці слова, – мужі доблесні, і живучи з жінками, ніби нічого поганого від цього не терплять, – то я ублажаю таких людей і сам хотів би мати стільки ж сили; я вірю, що можуть бути такі люди; але я хотів би, щоб звинувачуючі нас могли довести, що молодий чоловік, квітучий тілом, живучи разом з юною дівою, разом сидячи і обідаючи, і розмовляючи з нею цілий день, - не поширююсь ні про що інше, непристойний сміх і регіт, і ніжно може бути, і він, про що, може, бути, і про інше з нею в одному і тому ж будинку, розділяючи з нею трапезу і бесіди і з великою свободою багато чого приймаючи від неї і сам повідомляючи їй, не відчуває нічого людського, але залишається чистим від порочного побажання та задоволення; я хотів би, щоб звинувачуючі нас могли переконати нас у цьому; але вони й самі не хочуть переконуватися, і нас, які викривають це, проголошують безсоромними, хворими на одну й ту саму з ними хворобу і прикривають власну порочність. Яка, кажуть вони, справа до цього? Ми не винні в безумстві інших, і, якщо хтось безрозсудно спокушається, ми не заслуговуємо на покарання за його безумство. Але Павло не так говорив, а наказав звертати увагу, хоча б хто спокушався без вини (спокушають), хоча б через немочу. Ми лише звільняємося від покарання, призначеного спокусливим, коли від спокуси походить інша користь, велика шкода, завданої спокусою; якщо ж цього немає, а відбувається тільки спокуса для інших, чи грунтовно вони будуть спокушатися чи не ґрунтовно, чи через неміч, то кров їхня падає на нашу голову і від наших рук Бог стягне душі їхні. Тому, щоб ми і не завжди дбали про тих, хто спокушається, і не завжди зневажали їх, Христос ухвалив для нас деякі обмеження і правила, і Сам дотримувався того й іншого в належний час. Так, коли Він розмовляв про властивість страв і пояснював, що вони за природою своєю чисті, і звільняв від іудейської розбірливості в них, і коли Петро прийшов і сказав: «спокусилися», то Він відповідав: «залиште їх», – і не тільки зневажив їх, але й засудив, сказавши: «Всяке викорениться» (Мф.15:12–14). Таким чином Він скасував закон про наїдки. Коли ж дидрахми, що вимагали, приступивши до Петра, казали: «Вчитель ваш чи не дасть дидрахми?» , то Він не вчинив так само, як до перших, але бере до уваги спокусу і каже: «Але, щоб нам не спокусити їх, піди на море, кинь уду, і першу рибу, яка трапиться, візьми, і, відкривши в ній рота, знайдеш статир; візьми його і віддай їм за Мене та за себе» (Мт.17:24, 27). Чи бачиш, як Він і дбав, і не дбав про тих, хто спокушається? Тут не було невідкладної потреби відкрити славу Єдинородного; як (може бути) це, коли Він ще намагався прикривати її і заповідав не казати народу, що Він Христос? Від сплати дидрахми не було жодної шкоди, а від несплати її сталося б велике зло; бо тоді стали б відвертатися від Нього, як владолюбця, обурювача, ворога всієї держави, і наражає на інших крайніх небезпек. Тому і від тих, які самі хотіли взяти і зробити Його царем, Він відійшов далеко, бажаючи відхилити від цієї думки народ, що оточував Його. А там відбувалася необхідна справа; тому Він з користю і заради більшого блага не звернув уваги на спокусу. Тоді вже вчасно було – прагнули сходити до найвищої любомудрості не зупиняти з догоджання юдеям, але спрямовувати до душевної чистоти, оскільки час закликав до цього, не затримувати дотримання заповідей щодо тіла, але звільнити від цієї неважливої ​​турботи. Так і Павло іноді не звертає уваги на тих, хто спокушається, а іноді звертає, слідуючи Вчителю, і каже: «Так, як і Я догоджаю всім у всьому, шукаючи не своєї користі, але користі багатьох, щоб вони спаслися» (1Кор.10:33). Якщо ж Павло зневажав власну користь, щоб надати користь іншим, то якого не будемо гідні покарання ми, не бажаючи навіть відстати від шкідливого нам самим для надання користі іншим, але охоче занапастивши разом із собою й інших, тоді як можна було б врятувати себе й інших? Тому він, коли бачив велику користь, що перевищує шкоду від спокуси, то не звертав уваги на тих, хто спокушається; а коли не було ніякої користі, але могла статися одна тільки спокуса, то наважувався робити і терпіти все, щоб не сталася ця спокуса. Не міркував він так, як ми, і не говорив: чому вони немічні, чому нерозважливо впадають у спокусу? – але з того самого особливо й щадив їх, що вони безрозсудно впадають у спокусу, що вони – слабі. 4 . Яку, скажи мені, ґрунтовну причину може уявити той, хто спокушається тим, хто їсть м'ясо і п'є вино, тоді як це споконвіку дозволено законом Божим? І коли хтось спокушався цим, то Павло утримувався і від цього: «Не буду їсти м'яса... і пити вина, – говорив він, – щоб не спокусити брата мого» (1Кор.8:13; Рим.14:21). Він не говорив того, що говоримо ми: хіба я винен у нерозумінні інших? - і: якщо кому завгодно спокушатися даремно, то хіба я маю терпіти покарання? Тим часом, якби він і сказав це, то сказав би з більшою справедливістю, ніж ми; бо той, хто спокушається цим, дуже безрозсудний і божевільний; а той, хто спокушається, міг би уявити багато справедливих і ґрунтовних причин; однак Павло, який міг сказати це справедливіше за нас, не сказав, але дивився тільки на одне – на спасіння ближнього. І подивися на його перевагу; він не сказав: одного разу або двічі, або стільки-то й стільки часу, але: «навік, – каже, – не їстиму», якщо інший спокушається. А щоб ти не подумав, що він обмежувався цим, він додав і ще щось більше; сказавши: «Краще не їсти м'яса, не пити вина», він додав: «чому брат твій спотикається, або спокушається, або знемагає» (Рим.14:21). І ще подивися на мудрість вчителя: залишивши немічного, він насамперед виправляє сильного; тому що останній буває причиною немочі першого, маючи нагоду зцілити хворобу і не роблячи цього. Але що я говорю про немічних братів? Навіть про юдеїв і язичників він заповідає мати таку ж дбайливість: «Не подавайте, – каже, – спокуса ні юдеям, ні еллінам, ні Церкві Божій» (1Кор.10:32). Отже, чим сильнішим ти вважаєш себе і не зазнаєш шкоди від такого співжиття, тим більше ти робиш себе зобов'язаним розірвати цей зв'язок. Чим ти сильніший, тим справедливіше було б тобі підтримати найслабшого. Отже, якщо сам ти слабший, то перестань робити це для себе самого; а якщо ти дуже сильний, то для слабкого; бо сильному має бути сильним не лише для себе, а й для інших. Якщо ж ти, вважаючи себе сильним, зневажаєш неміч іншого, то ти зазнаєш подвійного покарання: і за те, що ти не оберіг його, і за те, що для запобігання його мав велику силу, бо кожен з нас відповідає за спасіння ближнього. Тому нам і заповідано: «Не шукай свого, але кожен користі іншого» (1Кор.10:24), тому що ми «куплені ...ціною» (1Кор.6:20); а Той, Хто викупив нас, наказав це для спільної нам користі. Ця користь буває не тоді, коли ми рятуємо лише власні члени, а коли постачаємо й інших у велику безпеку. Отже, скільки б ти не міркував, але самими справами викриваєшся, що отримуєш важливу шкоду від такого співжиття. Коли я бачу, що ти не відстаєш від цього, нехтуєш безліччю зазнаваної шкоди і не звертаєш уваги на багатьох тих, що засуджують тебе, але й власну славу зневажаєш ногами, і суспільство церковне піддаєш великому докору, і уста невірних відкриваєш, і на всіх накликаєш погану молву ніякого, від розлуки ж припинилося все це зло і було б придбано багато інших благ, і проте, ти не хочеш розлучитися! – то як я зможу переконати тих, хто засуджує, що ти вільний від усякої пристрасті і чистий від порочного побажання? Втім, не сперечатимусь про це; навіть припустімо, що ти залишаєшся чистим і за співжиття; проте й блаженний Йов не насмілювався приписати собі такої могутності й любомудрості, але й він, який відзначився всякими чеснотами, визволявся від усіх сіток диявола, перший і один тільки такий терпець, що перевершив всяке залізо й адаманта твердістю душі своєї, і скинув силу таку твердість душі своєї, і скинув силу твердою душею своєю, і скинув силу твердістю душі своєї. неможливим тому, хто живе разом з дівчиною залишатися неушкодженим і чистим, що тримався дуже далеко не тільки від такого співжиття, а й від простого і випадкового споглядання, і «заповіт поклав» очам своїм, щоб не дивитися «на дівчину»; бо він знав, добре знав, що не тільки тому, що живе разом, але й пильно дивиться на обличчя дівчини важко, а може бути і неможливо - уникнути шкоди, що виникає звідси; Тому й говорив: «щоб не думати мені про дівчину» (Іов.31:1). 5 . Якщо ж Йов здається тобі малим для твого змагання, хоча ми недостойні й гнояща його, якщо ти вважаєш цей приклад нижчим за велич душі своєї, то уяви велегласного проповідника істини – Павла, який пройшов увесь всесвіт і міг сказати такі, сповнені великої мудрості слова: «І вже не я живу,2». мене світ розіп'ятий, і я для миру» (Гал.6:14), і: «кожен день помираю» (1Кор.15:31), і проте, після такої благодаті Духа і здійснення таких подвигів, після невимовних небезпек і після досягнення любомудрості, для навіювання нам і пояснення, що, до, праці, і що без праці ніколи не можна зберегти цнотливість, але для цієї перемоги потрібно нам багато старання і зусиль, говорив так: «Але утихомирюю і поневолюю тіло моє, щоб, проповідуючи іншим, самому не залишитися недостойним» (1Кор.9:27). У цих словах він вказує на обурення плоті та роздратування хтивості, на постійну боротьбу та подвижницьке життя своє. Тому і Христос, пояснюючи труднощі цієї справи, не просто забороняв дивитися на обличчя жінок, а й погрожував карати перелюбників, що дивляться покаранням. Коли ж Петро сказав: «Краще не одружуватися», то Він не наказав не одружуватися, але, висловлюючи тягар цієї справи, сказав: «Хто може вмістити, нехай вмістить» (Мф.19: 10, 12). І в наш час ми чуємо, що багато тих, що обклали все тіло своє залізом і одягнулися у веретище і пішли на вершини гір, і постійно живуть у пості і всеношних і невсипущих чуваннях, і що надають будь-яку суворість в житті, і не дозволяють нікому з жінок входити в свої хатини і пече. шаленство похоті. А ти кажеш, що, коли бачиш того, що живе разом із незайманою і прив'язаного до неї, і бавиться з нею, і готового швидше віддати свою душу, ніж співмешканку, і потерпіти і зробити все, ніж розлучитися з коханою, ти не віриш нічому поганому і вважаєш це не ділом похоті. Але, дивовижна людина, такий стан властивий не істотам, одягненим тілами, а тим, хто має життя однакове з камінням. Ти не віриш, можливо, за своєю великою цнотливістю; а я чув від деяких, хто розповідав, що багато хто відчував деяку пристрасть і до статуй і каменів. Якщо ж іноді груба статуя і одне зображення має таку силу, то коли разом із зображенням буде й ніжне тіло, якого не зробить воно шаленства? Як же не думати, що засуджуючі говорять справедливіше, ніж ви, що захищаються? Що правдоподібніше, скажи мені: чи відчуває чоловік пожадливість до жінки чи не відчуває? Звісно, ​​відчуває, скажімо ми. Ще: коли безліч ґрунтовних причин спонукає розлучитися, а він не виконує цього, але піддає себе не чомусь доброму, а незліченним докорам і неприємностям від своїх і чужих, то що вірогідніше: чи з добрим наміром він терпить це, чи з поганим? Звичайно, швидше з поганим, скаже кожен. Втім, не будемо сперечатися про це, але припустимо, що спокусливі спокушаються безпідставно і несправедливо, а марно і даремно; навіщо, скажи мені, ти живеш разом із незайманою? Звісно, ​​таке співжиття увійшло у звичай не з чогось іншого, як із любові і пристрасті: забери це, і припиниться потреба такої справи; бо який чоловік без цієї потреби зважився б переносити жіночу делікатність і образливість, та інші недоліки цієї статі? Тому і Бог спочатку озброїв жінку цією особливою силою, знаючи, що вона зазнала б великої зневаги, не надаючи такого впливу, і що ніхто, залишаючись чистим від хтивості, не наважився б жити разом з нею. Якщо і тепер, при такій потребі і багатьох інших користях (бо вони і народжують дітей, і бережуть дім, і надають багато інших найважливіших послуг), якщо і тепер вони, надаючи стільки і таких послуг чоловікам, часто бувають зневажаються і виганяються з дому, то як вони могли б для нас бути бажаними без хтивості, при цьому піддаючи нам? Отже, або скажіть причину співжиття, або необхідно - підозрювати не іншу якусь, а саме порочну хіть і погане задоволення. 6 . А що, якщо ми можемо, скажете ви, уявити ґрунтовну і справедливу причину, тоді чи не виявиться, що ти даремно сказав це про нас? Без сумніву, ви не уявите жодної такої; втім, я хотів би дізнатися, чи не можете ви уявити хоч якусь тінь ґрунтовної причини. Ця незаймана, кажете ви, беззахисна, не має ні чоловіка, ні піклувальника, часто навіть ні батька, ні брата, і потребує того, хто б надавав їй допомогу, втішав її на самоті, скрізь захищав і постачав у досконалій безпеці та пристані. В якій безпеці та в якій пристані? Я бачу тут підводний камінь, що не приборкує, а піднімає хвилі, і пристань, що не втишає бурі, але чинить і не існували тривоги. Як же ви не соромитеся, не закриваєтесь, уявляючи таке виправдання? Якби навіть не походило від цієї послужливості ніякого ні засудження, ні шкоди, ні спокуси, але можна було робити це без поганої поголоски, і тоді чи не були б ви жалюгідні, помножуючи її багатство, вправляючи її в люб'язності, залучаючи її в різні справи і схиляючи її до мирських турбот, виправляючи її торговців? Дуже жалюгідні, тому що ви не будете в змозі розмовляти про недбалість і вселяти презирство до майна, вживаючи всіх заходів до того, щоб збереглося і помножилося майно і прибували доходи до доходів, ставши для цих жінок як би прикажчиками і повіреними, хоч і марними. Не благородні ваші надії, коли ви, що отримали заповідь нести хрест і слідувати Христу, відкинувши хрест, як зніжені воїни (кидають) щити, сидите біля прядки та кошика, іншим ганебним чином почавши проводити справжнє життя; бо не так ганебно одруженим займатися цим, як ганебно вам, коли ви, вдаючи, ніби відмовилися від справжніх благ, під іншим ім'ям знову віддаєтеся тому ж. Тому нас усюди і вважають сластолюбцями і дармоїдами, підлабузниками та жіночими угодниками, що ми, відкинувши все благородство, дане нам згори, міняємо його на земну роботу і приниження. Колись доблесні мужі (апостоли) не брали на себе обов'язку роздавати гроші вдовицям, хоча тоді був такий ремств через відсутність ніякого розпорядника, але, вважаючи цю справу нижче за свою любомудрість, доручили його іншим; а ми не соромимося множити чуже багатство до шкоди володаючих ним, опиняючись нітрохи не краще за євнухів, які займаються цим, тоді як ми повинні щодня охороняти кров і душі (свої) від сильної зброї (ворогів). Що ж, скажете, невже не потрібно звертати увагу, коли все майно незаймана розкрадається, відноситься і забирається родичами та слугами, чужими та своїми? Добру ж дамо ми незайманій винагороду за те, що вона не одружилася і не полюбила справжнього світу, але замість всього обрала Христа, допустивши її схилятися перед тими, хто бажає позбавити її майна! - Але чи не краще було б їй одружитися і надати дружину своєму розпоряджатися такими справами, ніж, залишаючись безшлюбною, зневажати обітниці, дані Богу, ображати таку чесну і поважну справу, захоплювати й інших у кругообіг власних лих? Як же ти кажеш, що вона замість всього обрала Христа, коли Христос волає і каже: «Не можете служити Богові та мамоні» (Мф.6: 24)? Як ти (говориш про те), щоб зненавидіти світ і справжні блага, переконуючи вдаватися до мирських побажань? Кого й із заміжніх ти зможеш переконувати до зневаги майна, збираючи багатство для незаймана? А їй самій чи залишиш можливість постійно і безперервно стояти перед Господом, вживаючи все життя і ревнощі на діла її? Коли буде в змозі незаймана любомудрувати, бачачи, як ти, чоловік, обурюєшся, якщо розкрадаються її гроші? Як вона терпляче дивитиметься на втрати, бачачи, що ти робиш, і терпиш усе для того, щоб помножити для неї справжнє багатство? Не таке звільнення від діл заповідає нам Бог, але поєднане з зневагою до багатства, з зреченням від усього життєвого. А ви не допускаєте і не дозволяєте діяти цьому закону Божому. Що ж, скажете ви, якщо вона потребує заступництва інших і терпить багато непристойного, невже таке заступництво недостойне незаймана? Ніщо так не недостойно незаймана, як збагачуватися і розважатися безліччю справ. А що (скажете), якщо вона наказуватиме щось інше, наприклад, віддавати золото на зріст, і, запросивши нас і не отримавши нашої згоди, звернеться тому до інших, – чи не будемо ми винними? Що, якщо вона буде робити якісь інші рабські та непристойні торгові справи і потім, не отримавши нашої згоди на сприяння, вдасться по допомогу когось іншого, чи не будемо ми гідні засудження? Ні, але будете ще гідні похвали; бо протилежне було б гідно засудження та осуду, тобто. згоду на ці справи та сприяння їм. Чи хочеш, щоб гроші її не були несуть і розкрадають? Переконай її скласти їх там, де вона не потребуватиме чоловіка для їхнього охорони і де вони залишаться назавжди невитраченими. Якщо вона захоче займатися (життєвими) справами, то навіщо жартувати предметами неабиякими? Справді, якщо незаймана займатиметься такими справами, то це означає грати в гру, що приносить не задоволення, а смерть. Коли, прирікши себе на такі подвиги, вона і після того займатиметься всім, недостойним такого обітниці, то її спіткає більше покарання, тяжка мука. Хіба ти не чув, який закон ухвалив для неї Павло, чи краще – Христос, який через нього говорив: «Є різниця між заміжньою і дівчиною: незаміжня піклується про Господнє, як догодити Господеві, щоб бути святою і тілом і духом» ( 1Кор.7:33, 34 )? А ви не допускаєте цього, вислуховуючи всі їхні бажання скоріше найманих невільників. Так, скажете; але що, якщо вона бореться з бідністю? Про багатих це добре сказано тобою; а підтримувати тих, що перебувають у злиднях і великій безпорадності, невже погано? Якби ви не приводили і не вкидали їх у прірву смерті, це було б і бажано; але, якщо ти робиш це з покори наказавшому допомагати бідним, то маєш для цього безліч братів; там вияви цю добру діяльність, де нічого очікувати спокусливого; а тут милостиня гірша за всяку жорстокість і нелюдство. Бо яка користь, коли ти тіло живитимеш, а душу виснажить; коли даси одяг, а збудиш підозру, ганебну наготи; коли в тілесному принесеш користь, а в усьому духовному завдаси шкоди; коли, доставивши їй добробут землі, позбавиш її небес? Яка ж милостиня, коли принижується слава Божа, коли буває безчестя і посоромлення, осміяння і осуд і сама одержує милостиню, і багатьох інших, які спокушаються нею? Це – справа не милосердної, а нелюдської та жорстокої душі. Бо, якби це було справою милосердя і людинолюбства, належало б робити це стосовно чоловіків. 7 . Але жінки, скажете ви, потребують більшого заступництва; чоловіки мають від природи багато зручностей. Однак і між чоловіками є багато таких, які слабші за жінок і з похилої старості, і з хвороби, і з тілесного убожества, і з жорстоких недуг, і з деяких інших подібних причин; але оскільки ви особливо дбаєте про жінок як найслабше поле, і дуже милостиві і співчутливі до них, то тепер ми не залишимо поза увагою і цю причину, і вкажемо вам на такі підприємства, які і вільні від будь-якого засудження, і принесуть вам велику нагороду. Є жінки, одні - ослаблі від старості, інші - втратили руки, інші - убогі очима, інші - зазнали інших різних і різноманітних страждань і найтяжчому з страждань - бідності; бо бідність і досконала убогість посилює у них тілесні хвороби; а з іншого боку, і сама бідність стає від них важчою і нестерпнішою. Виходь же на уловлення цих (бідних) і збирай їх; або краще – тобі не треба і трудитися над збиранням їх; вони готові перед усіма, хто бажає простягати руку допомоги. Якщо ти маєш гроші, витримуй на них; якщо ти сильний, тут подавай допомогу тілесними силами; багато й тут ти побачиш потреб, які потребують і тілесної допомоги, і витрати грошей і клопоту; бо треба й житла доставити їм, і ліки приготувати, і постіль та одяг купити, і придатну їжу та все інше придбати, хоча б таких хворих було лише десять жінок; а тепер наше місто наповнене ними і знайдеш їх тисячу і вдвічі більше. Ось ті, хто потребує заступництва, ось самотні, а ось повалені на землю; ось це – милостиня, це – людинолюбство, це – служить до слави Божої і приносить користь і тим, хто дивиться, і страждаючим, і благодійним. Справді, справедливіше було б надавати допомогу більш слабким, ніж сильним, старим, ніж молодим, які не мають необхідного харчування, ніж мають достатній стан, ненавидимим багатьма через нестерпні страждання, ніж коханим багатьма, що мають можливість відігнати і завдане нещастя і доставити. Покажи ж, що ти робиш це для Бога, і потурбуйся про цих людей. Але якщо ти не хочеш таких навіть бачити уві сні, а красивих і молодих скрізь відшукуєш і, керуючись однією непробачною причиною цієї непристойної лови, уявляєш іншу, здавалося б пристойною, тобто. заступництво, то хоча б ти обдурив людей, не обдуриш непідкупного судилища, роблячи це з однієї причини, а представляючи іншу. Ви кажете, що робиться все для Бога, а робите те, що властиве ворогам Божим; бо робити те, через що ім'я Його лихословиться і хулиться, властиве ворогам Божим. Втім, я зроблю й іншу думку. Припустимо, що той, хто говорить, говорить правду і що він чистий від усякої пожадливості і приймає на себе таке заступництво не з чогось іншого, а з одного лише благочестя; але і при цьому ми знайдемо, що він не позбавиться покарання. Якби не було інших випадків, у яких слід було б показати і своє благочестя і зробити це без спокуси для душ інших, і тоді не належало б робити те, від чого буває більше шкоди, ніж користі. Хіба байдужа справа, скажи мені, заступаючись одній або двом дівицям у потребах тілесних, спокушати безліч душ? Втім, це ще не така тяжка вина; але коли ти можеш знайти безліч шляхів, чужих нарікання і вільних від спокус, і які представляють більше користі, то для чого ти сам себе заплутуєш у ці справи марно і марно, і втрачаєш користь і дієш з небезпекою і безчестям, тоді як можна - з безпекою і великою славою? Хіба ти не знаєш, що життя християнина всюди має сяяти світло, і хто осоромив свою честь, той уже в усьому буде марний і собі не може набути ні в чому великої користі, хоч би він іноді робив великі справи? «Якщо ж сіль втратить силу, – говорить Господь, – то чим зробиш її солоною?» (Мф.5: 13). Бог бажає, щоб ми були сіллю, світлом і закваскою, щоб і інші могли отримувати від нас користь. Якщо люди, які живуть бездоганно, ледве можуть навчити безтурботних, то, якщо ми будемо подавати їм привід (на гріх), чи не будемо ми в усіх відношеннях винні в їх смерті? Справді, як живому розпусно ніколи неможливо врятуватися, так і накликати на себе погану славу неможливо уникнути покарання. Навіть, – якщо можна сказати щось дивне, – хто зробить великі гріхи, але зробить це непомітно і нікого не спокусить, той піддасться меншому покаранню, ніж той, хто грішить легше, але з зухвалістю і з спокусою для багатьох. 8 . Щоб ти не дивувався сказаному і не вважав цього слова перебільшенням, ми наведемо тобі такий же вислів із Неба і представимо такий самий закон звідти. Так, блаженному Мойсеєві, найлагіднішому з усіх людей на землі, другові Божому і більшому з пророків (бо з іншими Бог розмовляв у притчах, а з ним, як один з одним), такому й такому великому чоловікові, що терпів незліченні лиха в пустелі стільки років, що часто піддавався і крайній. юдеїв за їхньою невдячністю, не інше щось перешкодило після тих багатьох лих і незліченних подвигів отримати обітоване, як спокусу, зроблену ним на колишніх разом з ним при виведенні води. Це даючи розуміти, Бог говорив: «За те, що ви не повірили Мені, щоб явити святість Мою перед очима Ізраїлевих синів, не введете ви народу цього в землю, яку Я даю йому» (Числ.20:12 ). Хоча він і раніше чинив деяку непослух (бо він одного разу й двічі суперечив Богу, бувши посилаємо до Єгипту, і після цього в пустелі виявив невір'я, коли говорив: «Шістсот тисяч піших у народі цьому... а Ти кажеш: Я дам їм м'яса, і будуть їсти цілий місяць! Чи буде заколоти всіх? збереться, щоб задовольнити їх?» (Числ.11:21, 22 ), і після того знову противився і відмовлявся від управління народом, проте ніщо з усього цього не могло позбавити його нагороди, а тільки один випадок для тих, що по суті для них був набагато важливіший. наодинці і таємно, а цей гріх був здійснений явно і при всьому народі. Тому і Бог, викриваючи, висловив це в словах: «За те, що ви не повірили Мені, щоб явити святість Мою перед очима Ізраїлевих синів» , розкриваючи сутність цього гріха його і пояснюючи, чому він був непростим. Якщо ж це піддало падіння такого чоловіка, то нас, черв'яків і істот нікчемних, як не скине це і не загубить? Ніщо так не ображає Бога, як те, коли зневажається ім'я Його. І юдеїв Він за це невпинно викривав: «Бо яке б було нарікання на ім'я Моє!» (Іс.48: 11); і ще: «А ви хулите Його» (Мал.1: 12); і ще: «Кожен день ім'я Моє зневажається» (Іс.52:5); і така була Його опіка, щоб цього не було, що Він часто рятував і недостойних, щоб того не сталося. «Я вчинив заради імені Мого, – говорить Він, – щоб воно не хулилося перед народами» і ще: «не для вас Я зроблю це, дім Ізраїлів, а заради святого імені Мого» (Єз.20:9, 36:22). І Павло бажав бути відлученим (від Христа) на славу Божу, і сам Мойсей просив згладити його з книги для слави імені Божого; а ви не тільки не хочете нічого потерпіти, щоб усунути богохульство, але робите все, чим ще множите його і збільшуєте щодня. Хто ж вас виправдає? Хто пробачить вам? Ніхто. А таке піклування Бога і святих про те, щоб не хулилося ім'я Його, виявляється не тому, щоб Бог мав потребу прославлення від нас (бо Він вседоволений і досконалий), але тому, що від такої хули походить велика шкода для людей. Коли перед ними зневажається ім'я Боже і слава Його, то воно вже не приносить їм жодної користі; якщо ж Бог хулимий не приносить їм жодної користі, то набагато більше – ми. 9 . Отже, всіляко намагатимемося, щоб не подавати жодного приводу до спокуси; але, якщо будуть ганити нас несправедливо, будемо переконаннями спростовувати звинувачення і наслідувати святих, які чинили таку ревнощі про славу Божу, що зневажали власну славу для Божої. Не будемо думати, безрозсудно залишивши і знехтувавши все, ніби для виправдання нашого достатньо, якщо ми скажемо, що ми купили для діви одяг і взуття і добре влаштували все інше, що стосується тілесного її спокою. А хто, скажете, займатиметься нашими домашніми справами, хто стежитиме за майном, хто буде розпоряджатися, коли ми перебуваємо поза домом, а дружини в ньому немає? Бо й це кажуть, хоча всупереч колишньому і ганебніше, не дбають ні про що і не соромляться, кажучи все без розбору, подібно до п'яних. Тому й ми не будемо обтяжуватись, – хоча слова їхні такі, що не заслуговують на жодну відповідь, – не будемо обтяжуватись відповіддю, і лагідно говоритимемо з ними, поки не позбавимо їх від цього сп'яніння, скільки можливо для нас. Я соромлюсь і червонію, починаючи спростовувати ті заперечення, які вони не соромляться говорити; однак, треба перенести цей сором для користі тих, хто не соромиться; бо безглуздо було б, засуджуючи їх за презирство до братів, що спокушаються, самим нам по сорому залишати без уваги їх зцілення. Про які, скажи мені, йдеться про домашні справи, для спостереження за якими вважаються необхідними послуги незаймана? Хіба маєш безліч іноземних і нещодавно куплених рабинь, яких треба керувати і привчати до пряжі та інших робіт? Чи є в тебе сховища безлічі грошей і дорогоцінного одягу, і треба, щоб у домі постійно сидів сторож, і очі незаймані берегли їх від зловмисних слуг? Чи часто даються обіди та бенкети, і потрібно, щоб будинок був прикрашаний, а кухарі та службовці при трапезі перебували під наглядом діви? Чи бувають різноманітні й безперервні витрати, і треба комусь постійно спостерігати, щоб одне ретельно зберігалося, а інше не зникало даремно з дому? Нічого такого не говориться, але тільки те, щоб для себе вона спостерігала за скринькою, одягом та іншим мізерним майном, щоб накривала на стіл, постилала ліжко, запалювала вогонь, омивала ноги і доставляла інші зручності. І за такі малі та незначні зручності ми переноситимемо безчестя, будемо піддаватися таким докорам? Чи краще й легше виконав цю службу брат? Чоловік від природи сильніший за жінку, і в потребах зручніший для нас, і не стільки вимагає витрат. Жінка, що належить до ніжнішої статі, потребує більш м'якого ліжка і більш тонкого одягу, і, можливо, також у служниці для неї самої, і не стільки послуг доставляє нам, скільки сама вимагає від нас; а брат вільний від цього; якщо ж і потребуватиме чогось, то потребуватиме одного і того ж з нами; а це не маловажна зручність, коли ті, хто живе разом, користуються не різними речами, але одними й тими самими, чого при діви не може бути. Так, по-перше, коли потрібно митися або трапиться тілесна хвороба, тоді ні брат не може служити їй при цьому, якщо не буде дуже безсоромним, ні сама вона не дозволить допомагати собі; якщо ж брати житимуть разом, то вони можуть взаємно надавати один одному ці послуги. Також, коли треба спати, то якщо незаймана знаходиться в будинку, потрібно мати два ложа, дві ліжка та дві ковдри, і навіть, якщо вони розсудливі, дві кімнати; а при братах ці потреби зменшуються, як однакові для них, бо і кімната одна, і голова одна, і ложе одне, і ковдри одні й ті самі достатні будуть для обох; і взагалі, якщо розібрати всі потреби, то тут знайдеш велику зручність, а там – незручність. Я не говорю про непристойності в будинку, коли, наприклад, одинокого чоловіка, що ввійшов до будинку, може побачити розвішеними жіночі черевики і пояси, і головні пов'язки, і кошики, і прялку, і веретено, і гребені, і підніжку, і багато іншого, чого не можна обчислити порізно. Якщо ж уявиш багату незайману дівчину, то буде ще більше сміху. По-перше, співмешканець звертається серед натовпу служниць, як розпорядник оркестру, що підспівує танцює, в хорі жінок; а що може бути ганебнішим і безчеснішим за це? Потім він мучить цілий день, гніваючись на слуг за речі, що належать цій жінці; бо він або повинен мовчати і, не звертаючи ні на що уваги, отримувати від неї догани, або, розмовляючи та лаючись, ганьбити себе. І подивися, що відбувається. Той, кому заповідано навіть не наближатися до життєвих справ, втручається у життєві, а й у жіночі справи; він, звичайно, не відмовиться і жіноче приладдя відносити, і часто навідуватиметься у срібних справ майстрів, питаючи, чи готове дзеркало пані, чи зробили вони фляжку, чи вернули склянку; бо все дійшло до такої розпусти, що багато з незайманих жінок більше мирських займаються цим приладдям. Звідти знову він біжить до миротворця поговорити про аромати пані, а часто із зайвої старанності при цьому не забариться і образити бідного; бо діви вживають і аромати різні та дорогоцінні. Потім від мироварителя він іде до продавця полотен, а від нього ще до робітника навісів; бо вони не соромляться доручати ці дрібниці, бачачи, що чоловіки цілком слухаються їх і бувають вдячні їм за накази більше, ніж іншим за послуги. Потім знову, якщо потрібно приготувати щось для переносного навісу, вони без обіду чекають аж до вечора, залишаючись у майстернях. І не тільки цим дивним вони займаються, але бувають обтяжливі і для нещасних слуг, і багато завдають їм образ з обуренням та криком. Уяви ж, скільки буває звідси нарікань; тому що слуга ображений, і особливо за такі речі, не знаходячи ніякого іншого способу помститися образливому, робить це язиком і таємним засудженням, не шкодуючи нікого, хто може підпасти його гніву, але вдається до цієї помсти з такою крайністю, яка саме властива своїй слугі, так ображеному на тому ображеному на тому ображеному на тому ображеному і на ображеному на тому ображеному на тому ображеному. образив. Але той, хто живе разом із бідною, скажете, не звертатиметься до срібних справ майстрам (бо не дозволить бідність), не ходитиме до продавців ароматів. Однак він часто відвідуватиме черевиків, ткачів, кравців та барвників. І чи потрібно викладати все неподобство, наприклад, коли такі люди входять у будинки для покупки прялки та пряжі, коли ходять площею, відшукуючи того ж самого? Це буває у будинках; а на площах вони піддаються ще більшому осміянню. 10 . А який буває сором у церкві, цього й сказати неможливо. Начебто для того, щоб жодне місце не залишалося таким, що не знає їх безчестя і рабської послужливості, вони і в цьому святому і страшному місці виявляють все своє нестриманість; і, що найсумніше, вони ще захоплюються тим, чого слід соромитися. Зустрічаючи своїх незайманок біля дверей і замінюючи для них євнухів, вони розштовхують інших і, прямуючи попереду, величаються перед очима всіх і не соромляться, але ще хваляться цим; і в самий час приношення Страшних Тайн вони з догідливості надають їм багато послуг, надаючи багатьом бачачі привід до спокуси. А ті, бідні й нещасні, замість того, щоб утримувати їх від такої догідливості, ще насолоджуються і величаються цим. Справді, якби хтось захотів вимовити проти цих жінок чи їхніх угодників звинувачення, то чи міг би знайти найтяжче те, що вони виявляють своє нестримність перед безліччю свідків і чинять непристойно перед очима всіх? Чи потрібно говорити про те, скільки в самих церквах відбувається безладдя з догодження цим жінкам, скільки Божих справ нехтується багатьма, щоб вони не образилися? І що я говорю: не образилися? Якщо хтось тільки подивиться на них похмуро і неприємно, то (їхні угодники) швидше готові перенести все, ніж допустити їх це терпіти. Втім, доки і ми займатимемося непристойним, розповідаючи всі їхні справи? Не це ми собі припустили; і треба було нам багато і довго говорити, щоб розповісти все; або краще – розповісти все неможливо, хоч би ми й хотіли; але, обравши небагато, ми й так вже досить поширили промову. Ми прагнули не цього, але й про це згадали мимоволі, щоб хоч трохи утримати тих слухачів, які мають розум; а тепер треба запропонувати сповіщення та молитву. Отож, прошу й умовляю, і припадаю до племен ваших, і всіляко благаю: переконайтеся, відстанемо від цього сп'яніння, володітимемо самі собою й усвідомлюватимемо честь, яку Бог дарував нам, і послухаємо Павла, що волає: «Не робіться рабами людей» (1Кор.7:2) смерті. Христос бажає, щоб ми були доблесними воїнами та подвижниками. Він озброїв нас духовною зброєю не для того, щоб ми служили негідним дівам, щоб зверталися біля пряжі, тканини і подібних рукоділля, щоб сиділи біля прядущих і ткучих жінок, щоб проводили весь день, впроваджуючи в свою душу жіночі звичаї і мови, але щоб ми відбивали ворожі нам невидимі сили, щоб проганяли люті полки демонів, щоб руйнували їх зміцнення, щоб, зв'язавши «мироправителів пітьми» (Еф.6:12), відводили їх у полон, щоб тікали духовні сили зла, щоб дихали (проти них) вогнем, щоб були готові і приготовані на щодня. Для цього Він вдягнув нас у «броню праведності», для цього опоясал нас поясом «істини», для цього поклав на нас «шолом спасіння», для цього взув ноги наші «в готовність благовістити світ» і вручив нам «меч духовний», для цього спалахнув вогонь у душах наших (Еф.6: 17, 17, 17, 17). Отже, скажи мені: якби ти побачив, що хтось із воїнів, одягнувшись у шолом, пони, броню, взявши меч, спис, щит, цибулю, стріли, сагайдак, коли труба вже голосно трубить і викликає всіх вперед і, коли вороги дихають сильною люттю і готові зруйнувати місто до кінця йде додому і сідає з цією зброєю біля жінки, то чи не пронизав би ти його мечем, якби можна було, не говорячи з нею ні слова? Якщо ж ти сповнився б такого гніву, то якими, думаєш ти, виявляються перед Богом справи, які набагато непристойніші за ці? Бо ті справи стільки ганебніші і непристойніші за ті, скільки наша війна важча, і вороги сильніші, і нагороди за війну більші, і взагалі все стільки відмінніші, скільки істина відрізняється від тіні. Не будемо розслабляти свою фортецю і руйнувати свої сили такими розмовами; бо звідси походить невимовне і велике зло для наших душ. А що (сказати), якщо ми навіть не відчуваємо цього, п'яні пристрастю? Це найгірше, що ми навіть не усвідомлюємо, як ми розслаблюємося і робимося м'якшою за всякий воск. Як той, хто, спіймавши лева, що дивиться гордо і грізно, відріже в нього гриву, вирве зуби і стриже нігті, робить ганебним, смішним і навіть для дітей подоланим того, хто був страшний і непереборний і приголомшував усе одним гарчанням; так само і ці жінки всіх, кого приваблять до себе, роблять зручноловими для диявола, зніженими, дратівливими, безрозсудними, гнівливими, зухвалими, непристойними, низькими, неблагородними, нелюдськими, раболіпними, підлими, нахабними, балакучими, і взагалі всі жіночі. 11 . Неможливо, щоб той, хто живе з жінками так упереджено і займається бесідами з ними, не був якимось пліткарем і балакуном і легковажним. Чи стане він говорити про що-небудь, він говорить все про пряжі і тканини, так як мова його заражений властивістю жіночих промов; чи робитиме щось, робить з великою раболепством, оскільки він далеко ухилився від властивої християнам свободи і став нездатним до жодної великої справи. Якщо ж така людина нездатна до життєвих і цивільних справ, то набагато більше – до великих духовних, які вимагають настільки доблесних чоловіків, що ті, хто має намір приступити до них, не можуть і торкатися їх, якщо не стали з людей ангелами. І не тільки самі вони впадають у таке зло, а й для співмешканок своїх спричиняють розбещення вдач. Як самі намагаються догоджати дівкам не займаються належною діяльністю, так і ті через них ухиляються від свого належного шляху, віддаючи їм цю злу і згубну відплату. Вони і ретельніше прикрашають себе, і багато дбають про витончений одяг і ходу, і весь день говорять про порожні предмети; бо, бачачи, що (співмешканці їх) насолоджуються цими непристойними звичаями та промовами, вони намагаються робити все, чим можна було б утримати їх бранцями. Але якщо ми, трохи утримавшись, приборкаємо себе, то принесемо користь і їм, і собі самим, і всім іншим; і як тепер ми робимося винними в смерті багатьох, так тоді отримаємо нагороду за спасіння всіх, і чим тепер користуємося ганебним чином, тим будемо користуватися з великою честю. Навіщо, скажи мені, ти хочеш бути шанованим від жінок? Дуже негідне духовного чоловіка бажання такої честі; тим часом і вона буде досягнута тоді, коли ми не шукатимемо її. Зазвичай людина зневажає тих, хто догоджає йому, а поважає тих, які не лестять йому; такий настрій особливо властивий жіночій статі. Жінка буває незадоволена, коли лестять їй, найбільше поважає тих, які не хочуть схилятися і підкорятися її недоречним бажанням: у цьому ви можете бути мені свідками. Тепер не тільки сторонні, а й самі співмешканки сміються над вами, якщо не явно, то у своїй совісті, і хваляться цією жорстокою владою (над вами); а тоді вони поважатимуть усіх вас і дивуватимуться вашій свободі. Якщо ж не вірите слів нашим, то запитайте їх самих, кого вони більше хвалять і схвалюють: чи слугують їм, чи панують над ними, підкоряються і все, що роблять, і які терплять із догодження їм, чи не допускають нічого такого, але соромляться слухатися поганих їхніх наказів? – і якщо вони захочуть сказати правду, то, звичайно, скажуть, що – останніх; або краще – тут не потрібна й відповідь, коли справи кажуть це. Але, скажете, співмешкає для задоволення переносить усе це, насолоджуючись баченням незайманих дівчат. Навіть якби й було так, тому й слід було б йому віддалятися; вам тепер достатньо доведено, що не в цьому задоволення, а в іншому, щоб не насолоджуватися таким баченням; приєднай ще й втіху совісті: звичайно, ніщо так не втішає нас, як добра совість і добрі надії. Але ти шукаєш у цьому спокою? Однак доведено, що й воно легше досягається, коли житиме разом з тобою брат. Тепер ти анітрохи не відрізняєшся від раба і, шукаючи спокою, знаходиш найжорстокіше рабство; а тоді ти станеш поза цим рабством і будеш серед тих, що наказують, а не підкоряються. Так, якщо замість насолоди — смуток, замість слави — сором, замість свободи — рабство, замість миру — праця, а крім того — образа Бога, погибель, спокуси, вічна кара і позбавлення незліченних благ; тут все протилежне, слава, честь, насолода, сміливість, свобода, спасіння душ, успадкування Царства і звільнення від кари, то чому б нам не віддати перевагу останньому перед першим? Я не знаю, якщо хтось рішуче не хоче знищити себе; бо після цього не буде нам ні виправдання, ні прощення. Якщо й без усього цього ми маємо все терпіти на славу Божу, то коли ми зможемо отримати і ці блага, і бути гідними майбутніх благ, а ми, породжуючи богохульство, водночас губимо самих себе, то хто нас спасе і визволить від призначеної за це кари? ніхто 12 . Отже, уявляючи все це, звернемося хоча б тепер, нарешті, до спасіння душ наших. Якщо ж відстати від довготривалої звички здається дещо важким, то надамо всю справу силі розуму разом з благодаттю Божою, і, переконавшись, що, якщо ми покладемо лише початок справі, то не побачимо потім жодної труднощі, таким чином і повстанемо проти цієї звички. Бо, якщо ти утримаєшся десять днів, то потім легше перенесеш двадцять днів, а потім удвічі стільки, потім, простягаючись вперед, ти, нарешті, не будеш і відчувати труднощі, що була на початку, але дуже важка справа знайдеш дуже легким і набудеш собі іншу звичку, і визнаєш таку зміну зручною не тільки за. Тоді й діви будуть більше поважати тебе, і Бог ще перед ними схвалить, і всі люди прославлять, і ти будеш жити життям, сповненим великої свободи та великого задоволення; бо що може бути приємнішим, як звільнитися від докорів совісті, припинити постійну боротьбу з пожадливістю, з великою легкістю сплітати прекрасний вінець цнотливості, вільними очима дивитися на небо і чистим голосом і серцем закликати Владику всіх? Жоден в'язень, звільнившись від уз, смороду та інших лих темниці, чи краще – жоден сліпий, прозрівши і побачивши це приємне світло, не радіє, не веселиться і не захоплюється стільки, скільки той, хто міг звільнитися від цього рабства. Справді, набагато приємніше світла звільнення від цього підпорядкування і нестерпніше за всяку темряву страждання від цього рабства і цих уз. Втім, навіщо поширюватися про властивості того й іншого життя, з яких одна виконана приниження, скорботи, шкоди та великого розслаблення, а інша – свободи, задоволення, користі та великої цнотливості? Ніяке слово не може зобразити їх, а (може показати) лише випробування на ділі. Тоді ви добре дізнаєтеся, яких ви позбулися зла, яке набули життя, коли захочете переконатися в словах наших на ділі; тоді переконайтеся, коли перевірите сказане самими справами. Якщо ж ви ще не задовольняєтеся цим і не вірите нашим словам, то запитайте тих, які колись перебували в цьому рабстві, але потім раптом позбулися і досягли прекрасної свободи, і тоді ви дізнаєтеся користь цього умовляння. Так і Соломон, коли пристрастився до життєвих речей, вважав їх великими і дивними і дуже дбав про них, творячи чудові будинки, набуваючи незліченну кількість золота, збираючи звідусіль сонми музикантів і різноманітні натовпи кухарів і службовців при трапезі, рясно доставляючи своєї пристрасті і пристрастю своєї пристрасті. собі, так би мовити, всі шляхи до веселощів та насолоди; але коли він трохи підбадьорився від цього і, ніби з якоїсь похмурої прірви, побачив світ любомудрості, тоді вимовив це високе і гідне небес вислів: «Марнота суєт - все суєта» (Еккл.1:2). Такий і ще вищий вирок про це непристойне задоволення вимовите і ви, якщо захочете, коли трохи відстане від поганої звички. Притому Соломон, який жив у давні часи, і не був зобов'язаний до вельми суворої любомудрості; бо древній закон не забороняв розкошувати і насолоду іншими задоволеннями не називав зайвим і марним; однак і при цьому він побачив їхню марність і пізнав велику їхню суєтність. А ми покликані до кращого способу життя, прагнемо вищої досконалості і прирекли себе найважливіші подвиги; бо, що інше заповідане нам, як не те, щоб жити подібно до гірських сил, духовних і безтілесних? Тому, чи не соромно і чи не гідно великого покарання - виявлятися набагато гірше за нього і не тільки не височіти над дозволеними (задоволеннями), як він, а й вдаватися до заборонених і нестерпних мук? Справді, живити в душі порочну любов, з пожадливістю дивитися на жінку, милуватися чужою красою, соромити себе самого, а більш немічних шкодити і подавати багато приводів (до докору) язичникам і юдеям, спокушати своїх і чужих, сприяти великому приниженню слави, в метушню житейських справ, даровану нам свободу зраджувати дияволу і замість неї піддаватися найтяжчому підпорядкуванню, робитися предметом сміху для друзів і предметом осуду для ворогів, накликати погану поголоску на суспільство церковне, осоромлювати поважну перевагу дівства, доставляти безліч прийменників схильним. і зобразити словом усе, чого наражаються такі люди насправді), – це належить до справ, суворо заборонених і натягують нестерпне покарання. Таким чином, якщо в тому і є якесь мале задоволення, ми, протиставляючи йому все це, осміяння, сором, підозра від багатьох, осуд, глузування, осуд, черв'як невмираючий, темряву грандіозну, вогонь незгасаючий, скорбота, зітхання, скрегіт зубів, скрегіт зубів і порівнявши одне з одним, усунемося хоча б тепер, нарешті, від такої найтяжчої і згубної зарази, щоб нам відійти туди зі світлими вінцями і отримати можливість вільними вустами сказати Христу: «Для Тебе і Твоєї слави ми знехтували свою звичку, подолали задоволення, зневірившись, привели в скруху свою душу і, привели в скруху свою душу і, привели в скруху свою душу і і любов до Тебе віддали перевагу всьому». Таким чином ми принесемо користь собі самим, принесемо користь і жалюгідним співмешканкам, принесемо користь і тим, хто спокушається, станемо біля самих мучеників і отримаємо перше місце; бо не нижче тих, хто подвизався найвеличнішими подвигами і переносили жорстокі муки, ставлю я ту людину, яка, віддана давній пожадливості й віддана якійсь приємній і застарілій звичці, потім через страх Божий розриває ці пута і вдається до волі Божої. Справді, одне з найважчих справ – відкинути пристрасть і стару прихильність, розірвати складні спокуси, окрилитися і піднестися до склепінь небесних. Як у мучеників тяжкий подвиг, так і у цих буває тривала скорбота. Тому й вінці їх однакові, як і подвиги їх подібні. «Якщо витягнеш дорогоцінне з нікчемного, то будеш як Мої уста» (Єр.15:19), – то й звільниш самого себе і визволиш багатьох інших від осуду, уяви, яку отримає нагороду; і, окриляючись надією відплат, зневажиш погану звичку, щоб тобі, протікавши справжнє життя згідно з волею Божою, з чистою совістю побачити там своє (кохане) і насолодитися найсвятішою співбесідою з нею; бо через винищення тілесних пристрастей і гасіння згубної похоті там не буде жодної перешкоди чоловікам і жінкам бути разом, коли припиниться всяка порочна думка і всі, що вводяться в Царство Небесне, будуть в змозі вести життя Ангелів, цих духовних сил, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса, слава, честь, держава на віки віків. Амінь. Тантала, згадуваного в грецькому казці. Див Одісс. XI, 582-592. Філософ Сократ, за переказами історика Ксенофонта. Див Пам'ятки Сократа, Кн. 1, гол. 3, від. 9–13. Вам може бути цікаво: