Амбігва 37. Лист шостий

У цій публікації представлені два твори прп. Максима Сповідника – «Амбігва 37» та «Лист шостий» (докладний розбір євангельського вислову Ісуса Христа в Гефсиманському саду). 1. «Амбігва 37» є частиною «Труднощів до Івана», що входять до складу твору прп. Максима Сповідника «Про різні здивування у святих Григорія та Діонісія» (близько 628-630 рр. або до 633-634 р.). Прп. Максим аналізує висловлювання свт. Григорія Богослова: «А тепер майже чревоношення, і скачи, якщо не як Іван у утробі, то як Давид при упокої Кіота». Він пропонує інтерпретацію образів пророка Іоанна Хрестителя та царя Давида як символів духовного шляху. Пророк Іоанн постає як зразок незмінності в чесноті та пізнанні Бога, починаючи з утроби матері і до самої смерті. Він є символом покаяння, безстрашності, споглядання, а також Предтеча і хреститель. Для віруючих – це приклад шляху безперервного успіху в чесноті та пізнанні, без відступів. Цар Давид символізує шлях падіння та відновлення. Він є образ діяльного життя (пастух, цар, воїн), але його життя відзначено моментами слабкості та відступу від Бога. Однак через покаяння він повертає собі радість та благодать. Для віруючих – це приклад шляху падінь і повстань через покаяння, з постійним зусиллям повернення до чесноти та пізнання. У творі прп. Максим наводить розгорнуту теорію про 10 стежок (спосіб) споглядання Писання, які можна звести до єдиного логосу, і пояснює, як цю теорію можна застосувати до образів святих Іоанна і Давида. Він вказує на те, як різні аспекти життя кожного з них (рід, гідність, місце) дозволяють глибше зрозуміти їхнє символічне значення. 2. «Лист шостий» (близько 628 р.) містить аналіз слів Ісуса Христа під час моління в Гефсиманському саду: «Отче Мій! якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця; втім, не як Я хочу, але як Ти» (Мт.26:39). Прп. Максим полемізує тими, хто бачить у цих словах прояв слабкості чи протистояння людської волі Христа Божественної волі Отця. Він стверджує, що ці слова висловлюють повну згоду і покірність волі Отця. Людська воля Христа, обожнена через втілення, перебуває у згоді з волею Отця. При цьому він наголошує, що наявність двох воль і двох дій, що відповідають двом природам, не суперечить єдності Христа. Спаситель, будучи одночасно і людиною, і Богом, добровільно приймає він страждання заради виконання Божественного задуму. На слова святителя Григорія Богослова: «А тепер майже чревоношення, і скачи, якщо не як Іван у утробі, то як Давид при упокої Кіота» 1 Великий Іоанн Хреститель є не тільки зразком покаяння до безпристрасності відповідно до практичної любомудрості і гностичного споглядання, з одного боку, вісник і Хреститель, з іншого боку – як пустельник і усунувся в усьому від світу, як Левит і священик і Предтеча Бога Слова, але й символ неіз а від материнської утроби і аж до смерті. Давид же є зразком твору і споглядання як той, що походить з Юдиного коліна і раніше пастух, а потім - цар і винищувач іноплемінних, однак він не є символом незмінності і перебування вдачею в тому самому. Бо після пізнання Бога він впадав у людські пристрасті і вдачу чесноти та ведення не зберіг незмінним. Тому, як написано, було так, що він не від утроби матері зрадів, як великий Іван, але тільки після досконалого винищення іноплемінних та встановлення Ковчега, тобто після віддалення від пристрастей та повернення на шлях пізнання Бога. Іоанн є образ всіх тих, хто народжується в дусі за чеснотою і веденням через покаяння і до кінця зберігає один і той же вдачу в успіху; Давид же – образ усіх після пізнання Бога відпалих і знову через покаяння тих, хто вертає собі по чесноті і веденню благодатну радість і “вигравання” душі. Отже, хоч і коротко в словах, але умоглядно поширивши духом широту розуму, великий вчитель 2 зобразив висотою Божественних промов великих Іоанна і Давида через вдачу кожного з двох як єдиний для них. Як я вважаю, згідно з тропосом, що дається від кожного з них, для кожного з благочестиво живих і відгукуються на заклик до доброчесного життя, вони дуже ясно виголошують, щоб ви всі, в кому через покаяння, чеснота і ведення зачинається Бог Слово, або як великий Іоанн від початку до кінця через успіх у собі, ані в успіху, а не через вчинки порок думкою чи незнанням, або як блаженний Давид, якщо і трапиться з вами що-небудь мимовільне на Божественному шляху, постаралися працелюбно через покаяння повернути собі чесноту і ведення за допомогою напруження терпіння і вправи в Божественних словесах, і лінощами це божественне в собі, я залишаючи Кіот, інакше полегли навзнак біля воріт храму в Силомі, зазнайте пристрасті первосвященика Ілля і загинете, руйнуючи хребет діяння (див. 1Цар 4:18). Так що, як я вважаю, зрозумілим чином навчаючи, цей блаженний Отець у “Слові на новий тиждень” каже: “Ми маємо наказ співати Господу пісню нову (Пс 149:1), чи захоплені ми були гріхом у Вавилон, в цю лукаву злитість, і потім щасливо там чужий, не змогли співати Божественної пісні, так тут склали і нову пісню, і новий спосіб життя або постійно перебували і процвітали в добрі, і інше вже зробили, а інше ще чинимо за допомогою Святого і Духа, що оновлює” 3 . Це, як я вважаю з моєї нерозумності, мабуть, мав на увазі великий учитель, коли виголошував: “А тепер майже чревоношення, і скачи, якщо не як Іван у утробі, то як Давид при упокої Кіота”, стежкою споглядання гідно і роду промовляючи духовний зміст. Справжні знавці таких обрядів, які присвятили себе спогляданню цих духовних смислів, що містяться тут, кажуть, що загальний логос споглядання Писання, який єдиний, коли він розширюється, споглядається десятирічним способом: за місцем, часом, родом, особою, гідністю або заняттям; практичному, природному та теологічному любомудрості; сьогодення та майбутнє, або образу та істині. Коли ж логос стискається, він переводить перші п'ять в інші три стежки; три на два, а два на один далі вже не зведений ні до чого іншого логос. Іншими словами, логос стискає перші п'ять стежок часу, місця, роду, особи та гідності в інші три – практичної, природної та теологічної філософії. Ці три зводяться до двох наступних: сьогодення та майбутнє. І ці останні два полягають у досконалому, простому, і, як вони кажуть, невимовному логосі, що охоплює їх усі. Відповідно до його походженням, головна десятка стежок підлягає спогляданню в Писанні, і як джерело, що містить, та ж декада стискається, у висхідному порядку, назад знову в монаду. За часом логос Писання споглядається наступними стежками: “колись”, “було”, “є”, “буде”, “перед цим”, “зараз”, “після цього”, “від початку”, “минуле”, “майбутнє”, за роками, часами, місяцями, тижнями, днями, днями, ночами. За місцем означає: небо і земля, повітря і море, всесвіт, кордони, країни, острови, міста, храми, села, поля, гори, ущелини, дороги, річки, пустелі, точила, гумна, виноградники та все, що може характеризувати місце. За родом, найбільш загальним – ангели чи чини розумних сил на небесах, Сонце, Місяць, зірки, вогонь і все, що існує в повітрі, в землі, у морі, або тварини, або “живорослі”, або рослини і все, що відбувається з землі і підлягає людським ремеслам, і все інше, подібне до цього, народ, має коліна, пологи і все подібне до цього, обчислюване і незліченне по обличчю, ангел це або архангел, або серафим, або хтось ще з розумних небесних сил, з тих же, що називаються на ім'я - Авраам, Ісаак, Яків або хтось ще, про кого похвально або докірливо виявляється. За гідністю – це цар чи царство, пастух чи отара, священик чи священство, хлібороб, воєначальник, тесля чи, простіше кажучи, будь-яке заняття, на яке поділяється людський рід. Логос проявляється через наступні п’ять вичерпних тропів: сутність, можливість і енергія 4, спочатку складаючись навколо цих поділів, тобто показуючи про кожну загалом – рухається чи рухається, впливає чи діє, споглядає чи споглядає, каже чи сказано, навчає чи навчається, приваблюється чи відштовхується, чи просто, коротше кажучи, здійснює чи зазнає практичної, природної чи теологічної мудрості, у якій вони різносторонньо переплітаються один з одним і знайомлять нас із цими трьома видами філософії, розглядаючи кожну річ, яку сприймають з різних сторін думками, відповідно до споглядання, чи є вона похвальною, чи гідною осуду, і звідси розкриваючи логос того, що слід і не слід робити, що є природним і що є неприродним, що є розумним і що є нерозумним. Бо двоїстий тропос у кожного логосу відповідно до здібностей того, хто вивчає це в спогляданні розумним чином, так що з утвердження належного, природного і розумного, і через заперечення неналежних, неприродних і нерозумних фантазій вірні обіймають практичне, природне і богословське любомудрість, або, що те саме. І ці три форми філософії згодом поділяються на сьогодення та майбутнє, тому що вони охоплюють як тінь, так і істину, як образ, так і первообраз. Наскільки це можливо, хоч і трансцендентним і піднесеним чином, людина в цьому столітті, прагнучи принаймні чесноти, пізнання і мудрості, щоб досягти пізнання Божественного, пізнання цього досягає все ж таки через образ первообраза. Отже, дійсно, з одного боку, образ є вся істина, яку ми досягаємо в теперішньому часі, але, з іншого боку, образ є і тінь вищого логосу. І оскільки Логос, що творить світ, і існує і виявляє Себе у світі відповідно до співвідношення сьогодення і майбутнього, Він розуміється як образ і істина, а оскільки Він перевершує сьогодення і майбутнє, Він розуміється як перевершуючий образ і істину, не містить у Собі нічого, що могло б розглядатися як протилежність, тому що у істини. Отже, потім Логос збирає всі речі в Собі, будучи і людиною і Богом, і воістину перевищуючи людство і Божество. Збираються ж перші п'ять стежок відповідно до різноманітних споглядань у практичне, природне і богословське любомудрість, ці – своєю чергою – у теперішній час і майбутнє, тобто у образ і істину; сьогодення і майбутнє – у сущий на початку Логос, Який зробив для Себе можливим постраждати і бути видимим гідними. Він, заради тих, про кого сказано, що вони працелюбно прокладають до Нього шлях, з Себе як з монади ставши декадою, як монада Він їх оберігає від усякого пристрасного, природного та розумного руху і в Божественній благодаті за загальним складом зображує в них природну властивість Божественної простоти. Слід знати й те, що логос Промислу відповідає природному, а логос Суду – практичному будь-якому мудрості, відповідно до логосів, що відносяться до них, які виявляються через споглядання сущого і того, що стає. Це, як і було сказано, мав на увазі той богомудрий учитель, як я вважаю, належно іменуючи святих з тропосу за родом, гідністю і місцем, зараховуючи до них великого Івана, називаючи їх споглядання. Тому великий Іоанн, який був проповідником покаяння і як пустельник є образом дії і безпристрасності, а як левіт і священик - гностичного споглядання, з утроби матері насолодившись Словом, є символом стійкості характеру згідно з чеснотою і знанням. Святий Давид, як юдей і пастир, зображується як сповідник практичної мудрості, а як цар Ізраїлю, він введений у споглядальну таємницю. Рід святого Івана — це народ і плем’я, з якого він походив, його гідність — проповідь і священство, місце — пустеля, в якій він жив. У святого Давида також є рід - народ і плем'я, а також заняття, тобто сан - пастуший і царський. Таким чином, кожна з них споглядається пропорційно сама собі відповідно до відповідного логосу визначеними для неї шляхами, тим самим через себе «безпомилково» виявляючи об’явлене таїнство. Про слова: Отче мій! якщо можливо, нехай ця чаша обмине Мене; але не як Я хочу, а як Ти (Матвія 26:39) Якщо ти розумієш слова: Отче Мій! якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця; втім не як Я хочу, але як Ти (Мт. 26:39) як ті, що показують малодушність і вимовляються від особи людини “не як Спаситель розуміється (бо Його волення ні в чому не було протилежне Богу, будучи повністю обоженим), але розуміється як ми, що мають людське волення, не в усьому протистоїть Богу, але” чим і каже божественний Григорій, то як тоді бути з іншими словами Спасителя: втім, не як Я хочу, але як Ти? Як тобі думається, про що вони свідчать: про малодушність чи мужність, згоду чи опір? Але те, що це не опір і не боягузтво, а скоріше досконала згода і покірність 7 , ніхто з тих, хто має розум, не заперечуватиме. І якщо це згода та покірність, то від кого їх допустити? Від людини, яка розуміється як ми, або від людини, яка розуміється як Спаситель? Але якщо розуміється як ми, то помиляються слова Учителя, що говорять про нього, тобто святителя Григорія Богослова про те, що "людська воля не завжди слідує волі Божественної, але багато в чому протистоїть і противиться їй". Бо якщо слідує їй, то не противиться, а якщо противиться їй, то не слідує, бо обидва ці висловлювання взаємно спростовують один одного. Але якщо слова втім, не як Я хочу, але як Ти слід приймати як сказані від особи людини, яка розуміється як Спаситель, а не як від подібного до нас, тоді ти визнаєш у вищій мірі згоду волі людської і волі Божественної, Отчею, і побачиш, що вони ні в чому не суперечать один одному, і разом з двоїстю природ двом природ буде видно і природам, навіть хоча він, тобто святитель Григорій, стверджує і в усьому різницю між двома природами, з яких і в яких і які Він Сам є Христос є за природою 8 . Якщо ж, користуючись цими доказами, говорити далі, що слова не як Я хочу ставляться ні як до людини, яка розуміється подібно до нас, ні як до розуміється як Спаситель, але за присутнім у них заперечення ставляться до безпочаткового Божества Єдинородного, що Він ніби бажає чогось окремо від Батька, тоді необхідно буде визнати, що ці слова молиться, але ці слова молиться, але ці слова молиться, але ці слова молиться, але ці слова молиться до цього, але необхідно буде визнати, що ці слова молиться. і це потрібно віднести до Божества безпочаткового. Бо в цьому запереченні відбувається знищення того, хто бажає, але не найбажанішого предмета, тому що неможливо зробити одночасно заперечення обох – і того, хто бажає (а це Єдинородний від Батька), і того, що бажано. А оскільки у всьому у Отця і Сина спільне бажання волі і Отець не може заперечувати Сина, то станеться знищення бажаного Богом – тобто нашого спасіння, а це, тобто, наше спасіння є бажаним Богом за самою природою. І якщо неможливо до обох докласти заперечення, то ясно, що ці негативні слова необхідно віднести до чогось одного з двох, тобто до того, хто бажає, а саме до Сина як до того, хто бажає в даному випадку чогось того, що відмінно від волі Отця, і через це заперечення буде підтверджено спільну волю Батька і Сина. Тому якщо це міркування, що приводить до відокремлення Отця від Сина, неприйнятне, то ясно, що подібне заперечення, тобто не як Я хочу, усуває будь-яку протилежність, і навпаки стверджує згоду саме людської волі Спасителя з волею Божественною як за допомогою цілої втіленої природи Слова через це втілення. Коли ж заради нас Він став як ми, то говорить так, як це пристойно людині, звертаючись до Бога і Батька: втім, не як Я хочу, але як Ти, тобто маючи як людина волю виконувати Батьківську волю, при цьому Сам будучи за природою ще й Богом. Тому за обома цими природами будучи з них і в них, з яких Він став Іпостасью, пізнаваною за природою як і волить нашого спасіння і чинить його, і як такої - Він по Божеству, з одного боку, згоден з Отцем і Духом, з іншого ж боку по людству - ставши слухняним навіть до смерті: 8 . справа Домобудівництва нашого порятунку таїнством Свого втілення. Схолія: Є ті, хто говорить, що слова не як Я хочу в негативному розумінні ставляться до безпочаткового Божества Єдинородного. Це означає, як вони кажуть, що вони мають на увазі не того, хто бажає чогось свого власного всупереч Батьку, і тому те, що бажано, тобто прохання про чашу, зводять до самого безпочаткового Божества, і що тому що абсолютно неможливо заперечувати відразу обидва положення – і те, що Єдинородний бажає чогось, всупереч тому, бажає, а не до бажаного, яке є прохання про чашу, тобто про наше спасіння; і що може бути безглуздішим за це 9 ? Бо сталося так, що Бог, Який за природою Сам Собі встановлює бажане, захотів прийти на землю заради нашого спасіння. Тому Його є слова: не як Я хочу, і Його ж повною мірою - втім не як Я хочу, але як Ти. Переклад з грецької П. Доброцвітова Св. Григорій Богослов. Слово 38. На Богоявлення або на Різдво Спасителя. Гол. 17 // Творіння. Т. 1. Мінськ, 2000. С. 643. Тобто святитель Григорій Богослов. Св. Григорій Богослов. Слово 44. На тиждень нову, весну та на згадку мученика Маманта. Гол. 1 // Саме там. С. 796. Ці три стежки приєднують себе активність (дієвість) і пасивність (перетерпіння дії), як і дає назване число п'ять. Св. Григорій Богослов. Слово 30. Про богослов'я четверте, про Бога Сина друге // Саме там. С. 530 (Greg. Nazianz. Or. 30, 12 // PG 36, 117C-120B). «Як показав Летель (L-thel. Theologie de l'agonie du Christ: la liberte humaine du Fils de Dieu et son importance soteriologique mises en lumi-re par saint Maxime le Confesseur // Thеologie historique 52. Paris, 1979. p. 26-9, P. 29-99, p. у листі, викликаному появою монофелітства, висунутого в “Псефосі” – документі, виданому патріархом Сергієм Константинопольським у червні 633 р. Сергій, не сумніваючись у своїй правоті, використав слова святителя Григорія Богослова з його Слова 30, яке Максим також тут частково цитує. Святитель Григорій у своїх коментарях насправді прагнув пояснити слова Христа з Гефсиманського моління швидше в тринітарному (анти-аріанському), а не в христологічному сенсі. Він бере слова з Ін 6 бо Я зійшов з небес не для того, щоб чинити волю Мою, але волю Отця, що послав Мене, як визначальні собою також і Гефсиманське моління. Суб'єкт цих слів не людина Ісус, але Син Божий, заперечення у Якого власної волі було б рівнозначне відсутності в Нього та власної (окремої від Вітчизняної та протилежної їй), іпостасної волі. Сергій звідси виводив також і відсутність людської волі (окремої та протилежної Божественної та Вітчизняної) у Христі. Максим же у своєму листі коментує слова як Гефсиманської молитви, так і святителя Григорія виключно в христологічному сенсі і, приділяючи особливу увагу рятівній ролі людської волі у Христі, слід зовсім іншій логіці. Суб'єкт слів молитви є саме людиною, яка одночасно є “подібною до нас” у володінні природною людською волею і водночас “відповідною Спасителеві”, оскільки людська воля Христа сприйнята у способі іпостасного з'єднання». – Blowers P. On The Cosmic Mystery of Jesus Christ. N.Y., 2003. P. 173-174. «Ця важлива і показова фраза визначає іпостась Христа як не лише «складену» з двох природ, і в двох природах – Божественної та людської, але також і існуючу як дві природи, тим самим демонструючи повне сприйняття Максимом визначень Халкідонського Собору 451». – Там же. P. 174. Бо в такому разі заперечується Божественна воля у Христі, а моління про чашу вимовляється від імені Отця чи Духа. У цьому полягає, мабуть, з погляду схолиаста безглуздість даного логічного протиріччя.