Амбигва 37. Писмо шесто

Ова публикација представља два дела светог Максима Исповедника – „Амбигва 37“ и „Писмо шесто“ (детаљна анализа јеванђељске изреке Исуса Христа у Гетсиманском врту). 1. „Амбигва 37” је део „Тешкоће Јовану”, које су део дела светог Максима Исповедника „О разним недоумицама светих Григорија и Дионисија” (око 628-630 или до 633-634). Свети Максим анализира изјаву светог Григорија Богослова: „А сада је скоро утробу, и галопира, ако не као Јован у утроби, онда као Давид на упокојењу у Кјоту. Он нуди тумачење слика пророка Јована Крститеља и цара Давида као симбола духовног пута. Пророк Јован се јавља као пример постојаности у врлини и богопознању, од материце до смрти. Он је симбол покајања, бестрасности, созерцања, као и Претеча и крститељ. За вернике је ово пример пута непрекидног напредовања у врлини и знању, без повлачења. Краљ Давид симболизује пут пада и обнове. Он представља слику активног живота (пастир, краљ, ратник), али његов живот је обележен тренуцима слабости и повлачења од Бога. Међутим, покајањем он поврати своју радост и благодат. За вернике је ово пример пута падова и устанака кроз покајање, уз непрестано настојање да се врате врлини и знању. У делу преподобног Максима даје детаљну теорију о 10 путева (начина) созерцања Писма, који се могу свести на један логос, и објашњава како се ова теорија може применити на слике светих Јована и Давида. Он истиче како различити аспекти сваког њиховог живота (род, достојанство, место) омогућавају дубље разумевање њиховог симболичког значења. 2. „Писмо шесто“ (око 628.) садржи анализу речи Исуса Христа током молитве у Гетсиманском врту: „Оче мој, ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша, али не како ја хоћу, него како ти хоћеш“ (Матеј 26:39). Свети Максим полемише оне који у овим речима виде пројаву слабости или противљења људској вољи Христовој Божанској вољи Очевој. Он тврди да ове речи изражавају савршено слагање и потчињавање вољи Очевој. Људска воља Христова, обожена оваплоћењем, потпуно је сагласна са вољом Очевом. Истовремено, он наглашава да присуство две воље и два дела која одговарају двема природама не противрече Христовом јединству. Спаситељ, будући и човек и Бог, добровољно прихвата страдање ради испуњења Божанског плана. На речи светог Григорија Богослова: „А сада је скоро у материци, и галопира, ако не као Јован у утроби, онда као Давид на упокојењу у Кјоту” 1 Велики Јован Крститељ није само пример покајања до бестрасности у складу са практичном мудрошћу и гностичким созерцањем, с једне стране, гласник и Крститељ, с друге стране, као пустињац и у свему повучен од света, као левит и свештеник и Претеча Бога Речи, већ је и симбол непроцењивости, јер је од себе сачувао исти тај став, који је од себе сачувао. мајчина утроба до смрти. Давид је узор деловања и контемплације, пошто је потекао из Јудиног племена и раније био пастир, а касније цар и уништитељ туђинаца, али није симбол непроменљивости и останка у једном те истом лику. Јер је после богопознања пао у људске страсти и није сачувао карактер врлине и знања непроменљивог. Према томе, како је писано, није се радовао из утробе своје мајке, као велики Јован, него тек после потпуног истребљења туђинаца и успостављања Ковчега, односно удаљавања од страсти и повратка на пут богопознања. Јован је слика свих оних који су рођени у духу кроз врлину и знање кроз покајање и до краја задржавају исти карактер у благостању; Давид је слика свих оних који су, после познања Бога, пали и покајањем враћају врлином и знањем благодаћу испуњену радост и „поскок“ душе. Дакле, иако укратко речима, али спекулативно ширећи ширину ума у ​​духу, велики учитељ 2 је кроз карактер сваког од њих двојице као једно за њих приказао висину Божанских речи великог Јована и Давида. Као што верујем, у складу са тропосом датим од сваког од њих, за сваког од оних који живе побожно и одазивају се позиву на врлински живот, они врло јасно објављују да сви ви, у којима је покајањем, врлином и знањем зачета Реч Бог, или као велики Јован, од почетка до краја кроз успех, имате скок душе у потпуности не ревнувши се у себе, или не ресетујући се у незнању, Давиде, чак и ако ти се нешто нехотице деси на Божанском путу, труди се, кроз покајање, трудећи се да повратиш врлину и знање, уз помоћ напрезања стрпљења и вежбања у Божанским речима, а лењошћу ово Божанско у себи, говорим о врлини и знању, није се препустио страстима, оставивши Кјото, иначе, на своме крају, пао си у шило на свет. страст првосвештеника Илија и пропасти ћеш, сломивши позадину свом делу (видети 1. Самуилова 4:18). Тако, како верујем, учећи на најјаснији начин, овај блаженопочивши Отац у „Речи за нову недељу“ каже: „Нама је заповеђено да певамо песму нову Господу (Пс. 149,1), ако смо грехом одведени у Вавилон, у ово зло јединство, па се срећно вратили у Јерусалим, и не бисмо могли да сачинимо ту страну земљу, као тамо, Божанску песму на нова песма, и нови начин живота или стално настављени и успели у доброти, а неке смо већ остварили, а друге још чинимо уз помоћ Духа Светога и обновитељског“ 3 . То је, како верујем у своју глупост, заиста мислио велики учитељ када је узвикнуо: „А сада је скоро у материци, и галопира, ако не као Јован у утроби, онда као Давид на покоју Кјота“, изражавајући духовни смисао онога што је речено кроз тропос созерцања и љубазности према достојанству. Истински познаваоци оваквих мистерија, који су се посветили созерцању ових духовних значења овде садржаних, кажу да се општи логос созерцања Писма, које је једно, када се прошири, сагледава десетоструко: према месту, времену, полу, личности, достојанству или занимању; практична, природна и теолошка мудрост; садашњост и будућност, или слика и истина. Када се логос скупља, он преноси првих пет у остала три тропа; три у два, а два у један, онда се логос више не своди ни на шта друго. Другим речима, логос сабија првих пет тропа времена, места, пола, личности и достојанства у остала три – практичну, природну и теолошку филозофију. Ова три се своде на следећа два: садашњост и будућност. А ова последња два садржана су у савршеном, једноставном и, како кажу, неизрецивом логотипу, који их све обухвата. Према свом пореклу, десет главних тропа треба да се разматра у Светом писму, а као извор који садржи, иста деценија је сабијена, у растућем редоследу, поново у монаду. Временом се логос Писма сагледава следећим путевима: „некада“, „био“, „је“, „биће“, „пре овога“, „сада“, „после овога“, „од почетка“, „прошлост“, „будућност“, по годинама, временима, месецима, недељама, данима, ноћима и њиховим деловима који чине време, време. Под местом се подразумева: небо и земља, ваздух и море, васиона, границе, државе, острва, градови, храмови, села, поља, планине, клисуре, путеви, реке, пустиње, пресе за вино, гумна, виногради и све што може да окарактерише место. По роду, најопштије - анђели или редови интелигентних сила на небу, Сунце, Месец, звезде, ватра и све што постоји у ваздуху, на земљи, у мору, или животиње, или "животоплодне", или биљке и све што долази са земље и што је подложно људским занатима, и све остало слично овоме, то јест, племена, народ, народ, народ, племена, племена, све овако, избројив и безброј по лицу, анђео или арханђел, или серафим, или неко други од умних небеских сила, од истих оних који се по имену називају – Аврам, Исак, Јаков или било ко други о коме Писмо похвално или прекорно говори, пројављено по имену. По достојанству то је краљ или царство, пастир или стадо, свештеник или свештенство, земљорадник, војсковођа, столар, или, једноставније, било које занимање на које је људски род подељен. Логос се манифестује кроз следећих пет исцрпних тропа: суштина, могућност и енергија 4, који се прво састављају око ових подела, односно показујући о свакој уопште – да ли се креће или креће, да ли делује или делује, контемплира или се размишља, каже или се каже, поучава или учи, привлачи или одбија, или једноставно делује, природно или укратко. које су међусобно многоструко испреплетене и уводе нас у ове три врсте филозофије, сагледавајући сваку ствар са различитих страна размишљањем, у складу са контемплацијом, да ли је она хвале вредна или бламазна, и одавде откривајући логое шта треба, а шта не треба чинити, шта је природно, а шта неприродно, шта је неразумно. Јер тропос сваког логоса је двојак у складу са способностима онога ко га проучава у созерцању на умни начин, тако да од потврђивања исправног, природног и разумног, и кроз порицање неправилних, неприродних и неразумних фантазија, верни прихватају практичну, природну и теолошку ствар, оно што је љубав Божија. А ова три облика филозофије се накнадно деле на садашњост и будућност, јер обухватају и сенку и истину, и слику и прототип. Колико год је то могуће, иако на трансценденталан и узвишен начин, човек у овом веку, тежећи највећој мери врлине, знања и мудрости да би достигао знање о Божанском, ипак остварује ово знање кроз слику архетипа. Дакле, заиста, с једне стране, слика је цела истина коју постижемо у садашњем времену, али, с друге стране, слика је и сенка највишег логоса. А пошто Логос, који ствара свет, постоји и пројављује се у свету у складу са односом садашњости и будућности, Он се схвата као слика и истина, а пошто Он превазилази садашњост и будућност, схвата се као супериорнији од слике и истине, не садржи у себи ништа што би се могло сматрати супротностима, пошто истина има само једну супротност – лаж. Дакле, Логос сабира све у Себе, будући и човек и Бог, и истински изнад и човечанства и Божанства. Првих пет путева сабрано је у складу са различитим созерцањима у практичну, природну и теолошку мудрост, а ови – пак – у садашњост и будућност, односно у слику и истину; садашњост и будућност – у Логоса који је постојао у почетку, Који је омогућио да Себи страда и да се види као достојан. Он, ради оних за које се каже да марљиво крче пут ка Њему, од Себе, као од монаде, постајући деценија, као монада, Он их штити од сваког страсног, природног и умног покрета и у Божанској благодати, према општем расположењу, осликава у њима природну особину Божанског симпатија. Такође треба да знате да логос Провиђења одговара природном, а логос Суда одговара практичној философији, у складу са њима повезаним логосима, који се манифестују кроз созерцање онога што јесте и онога што постаје. То је, како је речено, мислио тај богоугодни учитељ, како верујем, прикладно именовавши свете из тропоса по врсти, достојанству и месту, убрајајући међу њих и великог Јована, називајући их созерцањима. Стога је велики Јован, који је био проповедник покајања и као пустињак, слика делања и бестрасности, а као левит и свештеник – гностичке контемплације, обрадовавши се Речи од материне утробе, симбол је непоколебљивости карактера у складу са врлином и знањем. Свети Давид се као Јеврејин и пастир приказује као исповедник практичне мудрости, а као цар Израиља уведен је у контемплативну тајну. Род Светог Јована је народ и племе из којег је потекао, његово достојанство је проповед и свештенство, место је пустиња у којој је живео. И Свети Давид има род – народ и племе, а такође и занимање, односно достојанство – пастирско и царско. Тиме се сваки од њих сагледава сразмерно себи у складу са одговарајућим логосом кроз путеве који су о њему предвиђени, чиме се кроз себе „непогрешиво“ открива откривени сакрамент. О речима: Оче мој! ако је могуће, нека Мене ова чаша мимоиђе; међутим, не како ја хоћу, него како ти хоћеш (Матеј 26:39) Ако разумеш речи: Оче мој! ако је могуће, нека Мене ова чаша мимоиђе; међутим, не како ја хоћу, него као Ти (Матеј 26,39) као кукавичлук и говорећи у име човека „не схваћен као Спаситељ (јер његова воља ни на који начин није била супротна Богу, будући потпуно обожене), него схваћени као ми, имајући људску вољу, не следимо у свему Богу, него се на много начина супротстављамо и противимо се, а то је оно о чему говори Божанствени, 6. речи Спаситељ: међутим, не како ја хоћу, него како Ти хоћеш? Шта мислите, на шта указују: кукавичлук или храброст, слагање или отпор? Али то што ово није отпор или кукавичлук, већ савршени договор и покорност 7, нико ко има интелигенцију неће порећи. А ако је ово сагласност и потчињавање, од кога ће онда бити дозвољено? Од човека схваћеног као ми, или од човека схваћеног као Спаситељ? Али ако се схвати као ми, онда су погрешне речи Учитеља, односно Светог Григорија Богослова, који говоре о њему, да „људска воља не иде увек за Божјом вољом, већ јој се на много начина супротставља и противи јој“. Јер ако неко следи, онда му се не супротставља, а ако му се супротставља, не следи га, јер се обе ове изјаве међусобно побијају. Али ако речи, међутим, не како ја желим, него као Тебе треба да буду прихваћене као изговорене у име човека схваћеног као Спаситеља, а не као од некога попут нас, онда у највећем степену препознаш сагласност људске воље и Божанске воље Очеве, и видећеш да оне ни на који начин не противрече једна другој, а уз дуалност природе и дуалности природе, дуалности природе и дуалности деловања, одговарају дуалност природе и две. биће видљиво, иако он, односно свети Григорије, потврђује и у свему постоји разлика између две природе, од којих и у којој је и које је Он Сам, односно Христос, по природи 8. Ако, користећи ове аргументе, даље кажемо да се речи не односе, како ја хоћу, ни на човека схваћеног као ми, ни на некога схваћеног као Спаситеља, већ се због негације присутне у њима односе на беспочетно Божанство Јединородног, да се чини да Он жели нешто одвојено од Оца, онда ће бити потребно признати да се ове речи молитве, него на онога који се жели, не мора односити, него на онога који жели, мора бити у значењу. Божанство беспочетног. Јер у овој негацији долази до уништења оног који жели, али не и самог жељеног предмета, пошто је немогуће истовремено негирати и онога који жели (а то је Јединородни од Оца) и онога што се жели. А пошто у свему Отац и Син имају заједничку жељу воље и Отац не може да се одрекне Сина, онда ће наступити уништење онога што Бог жели – то јест нашег спасења, а ово, односно наше спасење жели Бог по самој природи. А ако је немогуће применити негацију и на једно и на друго, онда је јасно да се ове негативне речи морају приписати нечему једном од то двоје, односно ономе који жели, односно Сину као ономе који у овом случају жели нешто што је другачије од воље Очеве, и кроз ову негацију ће се потврдити заједничка воља Оца и Сина. Дакле, ако је ово резоновање које води ка одвајању Оца од Сина неприхватљиво, онда је јасно да такво порицање, односно не како ја желим, елиминише свако противљење, и, напротив, потврђује сагласност Спаситељеве људске воље са Божанском вољом као кроз целокупну оваплоћену природу Речи кроз ову инкарнацију. Када се ради нас уподобио, Он говори како доликује човеку, обраћајући се Богу и Оцу: међутим, не како ја хоћу, него како Ти чиниш, то јест, имајући као човек вољу да испуни вољу Очеву, а сам је по природи и Бог. Дакле, по обе ове природе, будући из њих и у њима, од којих је Он постао Ипостас, по природи спознат и да хоће наше спасење и да га оствари, и као такав - Он се, у Божанству, с једне стране, сагласан је са Оцем и Духом, с друге стране, у човечанству - поставши послушан чак и до крста (П8 смрти), испунивши се и до крста (П8 смрти на изградњи). спасење кроз тајну Његовог оваплоћења. Шолијум: Има оних који кажу да се речи не како желим у негативном смислу односе на беспочетно Божанство Јединородног. То значи, како кажу, да се не мисли на онога ко жели нешто своје упркос Оцу, па се стога оно што се жели, односно молба за чашом уздиже до самог беспочетног Божанства, и да пошто је апсолутно немогуће порећи оба става одједном – и да Јединородни жели нешто упркос жељи Оца, и на оно што је оно што је прижељкивано, а онда и на оно што је нежељено. оно што се жели, што је молба за чашу, то је о нашем спасењу; а шта би могло бити бесмисленије од ове 9? Јер догоди се да је Бог, који по природи своје жеље утврђује, хтео да дође на земљу ради нашег спасења. Стога су Његове речи: не како ја хоћу, и Његове у потпуности – међутим, не како ја желим, него као Ти. Превод са грчког П. Добротсветова Свети Григорије Богослов. Беседа 38. На Богојављење или на Рождество Спасово. Цх. 17 // Цреатионс. Т. 1. Минск, 2000. П. 643. Односно, Свети Григорије Богослов. Свети Григорије Богослов. Беседа 44. За нову недељу, пролеће и у спомен мученика Маманта. Цх. 1 // Ибид. П. 796. Ова три пута додају активност (ефикасност) и пасивност (у току акције), што даје именовани број пет. Свети Григорије Богослов. Беседа 30. О богословљу четврто, о Богу Сину друго // Исто. П. 530 (Грег. Назианз. Ор. 30, 12 // ПГ 36, 117Ц-120Б). „Као што је Летел показао (Л-тхел. Тхеологие де л'агоние ду Цхрист: ла либерте хумаине ду Филс де Диеу ет сон импортант сотериологикуе мисес ен луми-ре пар саинт Макиме ле Цонфессеур // Тхеологие хисторикуе 52. Парис, 1979.), о овој дилеми се расправља у писму 29–49, стр. појаву монотелитизма изнео у „Псефосу“ – документу који је издао патријарх Сергије у јуну 633. године. Сергије је, не сумњајући у своју исправност, користио речи Светог Григорија Богослова из његове Беседе 30, које Максим такође делимично цитира овде, а заправо је реч о Христовим речима, у свом коментару „Григорије“. у тројичном (антиаријанском) смислу, а не у христолошком смислу, Он преузима речи из Јована 6, јер Ја сам сишао с неба, не да вршим Своју вољу, него вољу Оца који Ме је послао, што такође дефинише Гетсиманску молитву. супротно томе), ипостасна воља. Сергије је из овога извео и одсуство људске воље (одвојене и супротне Божанској и Отачкој) у Христу. Максим у свом писму речи и Гетсиманске молитве и Светог Григорија коментарише искључиво у христолошком смислу и, обраћајући посебну пажњу на спасоносну улогу људске воље у Христу, следи сасвим другу логику. Предмет молитвених речи је управо човек који је истовремено „као и ми“ у поседу природне људске воље и истовремено „одговара Спаситељу“, будући да се људска воља Христова сагледава на начин ипостасног сједињења. – Бловерс П. О космичкој мистерији Исуса Христа. Н.И., 2003. П. 173–174. „Ова важна и откривајућа фраза дефинише Христову ипостас не само као „састављену“ од две природе, и то у две природе – Божанске и људске, већ и као две природе, показујући на тај начин потпуно прихватање Максима дефиниција Халкидонског сабора 451. – Управо ту. П. 174. Јер у овом случају се пориче Божанска воља у Христу, а молитва за чашу се изговара у име Оца или Духа. Ово је, очигледно, са становишта схолијасте, бесмисленост ове логичке противречности.