Ambigva 37. Letra e gjashtë

Ky botim paraqet dy vepra të Shën Maksimit Rrëfimtarit – “Ambigva 37” dhe “Letra e Gjashtë” (analizë e detajuar e thënies ungjillore të Jezu Krishtit në Kopshtin e Gjetsemanit). 1. “Ambigva 37” është pjesë e “Vështirësive të Gjonit”, të cilat janë pjesë e veprës së Shën Maksimit Rrëfimtarit “Mbi hutimet e ndryshme të shenjtorëve Gregori dhe Dionisi” (rreth 628-630 ose deri në 633-634). Shën Maksimi analizon thënien e Shën Gregori Teologut: "Dhe tani është pothuajse bartëse dhe galopon, nëse jo si Gjoni në bark, atëherë si Davidi në pushimin e Kiotos". Ai ofron një interpretim të imazheve të profetit Gjon Pagëzori dhe mbretit David si simbole të rrugës shpirtërore. Profeti Gjon shfaqet si shembull i qëndrueshmërisë në virtyt dhe njohje të Zotit, që nga barku i nënës deri në vdekje. Ai është një simbol i pendimit, mospërfilljes, soditjes, si dhe Pararendësi dhe pagëzuesi. Për besimtarët, ky është një shembull i rrugës së përparimit të vazhdueshëm në virtyt dhe dije, pa tërheqje. Mbreti David simbolizon rrugën e rënies dhe restaurimit. Ai përfaqëson imazhin e një jete aktive (bari, mbret, luftëtar), por jeta e tij karakterizohet nga momente dobësie dhe tërheqjeje nga Zoti. Megjithatë, me anë të pendimit ai e rifiton gëzimin dhe hirin e tij. Për besimtarët, ky është një shembull i rrugës së rënieve dhe kryengritjeve përmes pendimit, me përpjekje të vazhdueshme për t'u kthyer te virtyti dhe dituria. Në veprën e Rev. Maksimit jep një teori të detajuar rreth 10 shtigjeve (mënyrave) të soditjes së Shkrimit, të cilat mund të reduktohen në një logo të vetme, dhe shpjegon se si kjo teori mund të zbatohet në imazhet e shenjtorëve Gjon dhe David. Ai thekson se si aspekte të ndryshme të jetës së secilit prej tyre (gjinia, dinjiteti, vendi) lejojnë një kuptim më të thellë të kuptimit të tyre simbolik. 2. “Letra e Gjashtë” (rreth 628) përmban një analizë të fjalëve të Jezu Krishtit gjatë lutjes në Kopshtin e Gjetsemanit: “Ati im, nëse është e mundur, largoje këtë kupë prej meje; megjithatë, jo si dua unë, por si të duash ti” (Mateu 26:39). Shën Maksimi polemizon ata që shohin në këto fjalë një shfaqje dobësie ose kundërshtimi ndaj vullnetit njerëzor të Krishtit ndaj vullnetit hyjnor të Atit. Ai pretendon se këto fjalë shprehin pajtimin dhe nënshtrimin e përsosur ndaj vullnetit të Atit. Vullneti njerëzor i Krishtit, i hyjnizuar nëpërmjet mishërimit, është në përputhje të plotë me vullnetin e Atit. Në të njëjtën kohë, ai thekson se prania e dy vullneteve dhe dy veprimeve që i përgjigjen dy natyrave nuk bie ndesh me unitetin e Krishtit. Shpëtimtari, duke qenë edhe njeri edhe Zot, pranon vullnetarisht vuajtjet për hir të përmbushjes së planit Hyjnor. Për fjalët e Shën Gregori Teologut: "Dhe tani është pothuajse bartëse dhe galoponi, nëse jo si Gjoni në mitër, atëherë si Davidi në pushimin e Kiotos" 1 I madhi Gjon Pagëzori nuk është vetëm një shembull pendimi deri në pasion, në përputhje me urtësinë praktike dhe meditimin gnostik, nga njëra anë, një lajmëtar dhe Pagëzor, nga ana tjetër, si një shkretëtirë dhe i tërhequr nga bota në gjithçka, si një levit dhe një prift dhe Paraardhës i Perëndisë, i pandryshueshëm i Fjalës, por edhe një simbol i pandryshueshëm i fjalës. nga barku i nënës deri në vdekje. Davidi është model veprimi dhe soditjeje, pasi vinte nga fisi i Judës dhe më parë ishte bari, e më vonë mbret dhe shkatërrues i të huajve, por nuk është simbol i pandryshueshmërisë dhe qëndrimit në të njëjtin karakter. Sepse pasi njohu Zotin, ai ra në pasionet njerëzore dhe nuk e ruajti karakterin e virtytit dhe dijes të pandryshueshme. Prandaj, siç shkruhet, ishte që ai të mos gëzohej që në barkun e nënës së tij, si Gjoni i madh, por vetëm pas shfarosjes së plotë të të huajve dhe vendosjes së Arkës, domethënë pasi u largua nga pasionet dhe u kthye në rrugën e njohjes së Zotit. Gjoni është shëmbëlltyra e të gjithë atyre që lindin në frymë nëpërmjet virtytit dhe diturisë nëpërmjet pendimit dhe deri në fund ruajnë të njëjtin karakter në begati; Davidi është shëmbëlltyra e të gjithë atyre që, pasi njohën Perëndinë, kanë rënë dhe, nëpërmjet pendimit, rifitojnë me anë të virtytit dhe njohurive gëzimin e mbushur me hir dhe "kërcimin" e shpirtit. Pra, edhe pse shkurt me fjalë, por duke përhapur në mënyrë spekulative gjerësinë e mendjes në shpirt, mësuesi i madh 2 përshkroi lartësinë e thënieve hyjnore të Gjonit dhe Davidit të madh përmes karakterit të secilit prej të dyve si një për ta. Siç besoj, në përputhje me troposin e dhënë prej secilit prej tyre, për secilin prej atyre që jetojnë me devotshmëri dhe i përgjigjen thirrjes për një jetë të virtytshme, ata shpallin shumë qartë se ju të gjithë, në të cilët, nëpërmjet pendimit, virtytit dhe njohjes, është ngjizur Zoti Fjala, ose si Gjoni i madh, nga fillimi deri në fund nëpërmjet suksesit, keni kërcimin e shpirtit, duke mos rimarrë ose duke mos u kthyer plotësisht në mendimin tuaj. i bekuar David, edhe nëse diçka e pavullnetshme të ndodh në rrugën hyjnore, përpiqu me shumë punë përmes pendimit të rifitosh virtytin dhe dijen, me ndihmën e durimit dhe ushtrimit të fjalëve hyjnore, dhe me përtacinë e këtij Hyjnor në veten tënde, po flas për virtytin dhe diturinë, nuk iu dorëzua pasioneve, duke e lënë Kioton në shpinë, duke rënë në fund të vullnetit tënd. pasioni i kryepriftit Eli dhe ju do të vdisni, duke thyer pjesën e prapme të punës suaj (shih 1 Samuelit 4:18). Kështu, siç besoj unë, duke mësuar në mënyrën më të qartë, ky Atë i bekuar në "Fjalën për Javën e Re" thotë: "Ne jemi urdhëruar t'i këndojmë një këngë të re Zotit (Ps. 149:1), a na çoi mëkati në Babiloni, në këtë unitet të mbrapshtë, dhe pastaj u kthyem me gëzim në Jerusalem, dhe ashtu siç nuk mundëm të këndonim një këngë të re atje, duke qenë në një vend të huaj. këngë, dhe një mënyrë jetese të re ose vazhdimisht vazhduam dhe ia dolëm mbanë në mirësi, dhe disa gjëra tashmë i kemi kryer dhe të tjerat po i bëjmë akoma me ndihmën e Shpirtit të Shenjtë dhe ripërtëritës” 3 . Kjo, siç besoj unë në marrëzinë time, është me të vërtetë ajo që mësuesi i madh kishte në mendje kur thirri: "Dhe tani është gati bartëse dhe galopon, nëse jo si Gjoni në bark, atëherë si Davidi në prehjen e Kiotos", duke shprehur kuptimin shpirtëror të asaj që u tha përmes tropos së soditjes sipas dinjitetit dhe llojit. Njohësit e vërtetë të mistereve të tilla, të cilët i janë përkushtuar soditjes së këtyre kuptimeve shpirtërore të përfshira këtu, thonë se logosi i përgjithshëm i soditjes së Shkrimit, i cili është një, kur zgjerohet, mendohet në një mënyrë dhjetëfish: sipas vendit, kohës, gjinisë, personit, dinjitetit ose profesionit; urtësi praktike, natyrore dhe teologjike; e tashmja dhe e ardhmja, ose imazhi dhe e vërteta. Kur logoja kontraktohet, ajo i transferon pesë të parat në tre tropet e tjera; tre në dy dhe dy në një, atëherë logot nuk mund të reduktohen më në asgjë tjetër. Me fjalë të tjera, logos ngjesh pesë tropet e para të kohës, vendit, gjinisë, personit dhe dinjitetit në tre të tjerat - filozofinë praktike, natyrore dhe teologjike. Këto të treja përfundojnë në dy: e tashmja dhe e ardhmja. Dhe këto dy të fundit janë të përfshira në logot e përsosura, të thjeshta dhe, siç thonë ata, të pashprehur, që i përfshin të gjitha. Sipas origjinës së tij, dhjetë tropet kryesore duhet të konsiderohen në Shkrim dhe si një burim që përmban, e njëjta dekadë është e ngjeshur, në rend rritës, përsëri në monadë. Me kalimin e kohës, logot e Shkrimit mendohen përgjatë shtigjeve të mëposhtme: "një herë e një kohë", "ishte", "është", "do të jetë", "para kësaj", "tani", "pas kësaj", "nga fillimi", "e kaluara", "e ardhmja", sipas viteve, kohëve, muajve, javëve, ditëve, netëve dhe gjithçkaje tjetër që bën pjesët e tyre, koha. Me vend do të thotë: qielli dhe toka, ajri dhe deti, universi, kufijtë, vendet, ishujt, qytetet, kishat, fshatrat, fushat, malet, grykat, rrugët, lumenjtë, shkretëtira, presat e verës, lëmitë, vreshtat dhe gjithçka që mund të karakterizojë një vend. Sipas gjinisë, më të përgjithshmet - engjëjt ose urdhrat e forcave inteligjente në parajsë, Diell, Hënë, yje, zjarr dhe gjithçka që ekziston në ajër, në tokë, në det, ose kafshë, ose "rritje të jetës", ose bimë dhe gjithçka që vjen nga toka dhe i nënshtrohet zanateve njerëzore, dhe çdo gjë tjetër të ngjashme me këtë, d.m.th., njerëzit, fiset, gjuhën e tyre klane dhe çdo gjë si kjo, të numërueshme dhe të panumërta për nga fytyra, një engjëll ose një kryeengjëll, ose një serafim, ose dikush tjetër nga fuqitë inteligjente qiellore, nga të njëjtët që thirren me emër - Abraham, Isaku, Jakobi ose kushdo tjetër për të cilin Shkrimi flet me lavdi ose qortim, të shfaqur me emër. Nga dinjiteti është një mbret ose një mbretëri, një bari ose një kope, një prift ose priftëri, një bujqësi, një udhëheqës ushtarak, një marangoz ose, më thjesht, çdo profesion në të cilin gjinia njerëzore është e ndarë. Logos manifestohet përmes pesë tropeve shteruese në vijim: thelbi, mundësia dhe energjia 4, së pari duke u përbërë rreth këtyre ndarjeve, domethënë, duke treguar për secilën në përgjithësi - nëse lëviz ose lëviz, ndikohet ose vepron, sodit ose mendohet, thotë ose thuhet, mëson ose mëson, tërhiqet ose të natyrshëm, të zhveshur, të zmbrapset, të zmbrapset urtësia, në të cilën ato ndërthuren shumë me njëra-tjetrën dhe na njohin me këto tre lloje të filozofisë, duke e konsideruar çdo gjë të perceptuar nga anë të ndryshme me anë të mendimeve, në përputhje me soditjen, nëse është e lavdërueshme apo e dënueshme, dhe prej këtu duke zbuluar logoin e asaj që duhet dhe nuk duhet bërë, çfarë është e natyrshme, çfarë është e paarsyeshme dhe e paarsyeshme. Sepse troposi i çdo logos është i dyfishtë në përputhje me aftësitë e atij që e studion atë në soditje në mënyrë inteligjente, në mënyrë që nga pohimi i asaj që është e duhura, e natyrshme dhe e arsyeshme, dhe përmes mohimit të fantazive të pahijshme, të panatyrshme dhe të paarsyeshme, besimtarët përqafojnë dashurinë praktike, të natyrshme ose teologjike të urtësisë së Zotit. Dhe këto tre forma të filozofisë ndahen më pas në të tashmen dhe të ardhmen, pasi ato përfshijnë hijen dhe të vërtetën, si imazhin ashtu edhe prototipin. Për aq sa është e mundur, ndonëse në një mënyrë transcendentale dhe sublime, njeriu në këtë epokë, duke u përpjekur për masën maksimale të virtytit, dijes dhe urtësisë për të arritur njohjen e Hyjnores, ende e arrin këtë njohuri përmes imazhit të arketipit. Pra, në të vërtetë, imazhi nga njëra anë është e gjithë e vërteta që arrijmë në kohën e tashme, por, nga ana tjetër, imazhi është edhe hija e logos më të lartë. Dhe meqenëse Logos-i, i cili krijon botën, ekziston dhe manifestohet në botë në përputhje me marrëdhëniet midis së tashmes dhe së ardhmes, Ai kuptohet si imazh dhe e vërteta, dhe duke qenë se Ai tejkalon të tashmen dhe të ardhmen, Ai kuptohet si më i lartë se imazhi dhe e vërteta, duke mos përmbajtur në Veten e Tij asgjë që mund të konsiderohet si e kundërta, pasi e vërteta ka vetëm një të kundërt - gënjeshtrën. Pra, atëherë Logos i mbledh të gjitha gjërat në Vete, duke qenë edhe njeri edhe Zot, dhe duke qenë me të vërtetë mbi njerëzimin dhe Hyjninë. Pesë shtigjet e para janë mbledhur në përputhje me soditjet e ndryshme në urtësi praktike, natyrore dhe teologjike, këto - nga ana tjetër - në të tashmen dhe të ardhmen, domethënë në imazh dhe të vërtetë; e tashmja dhe e ardhmja - në Logos që ekzistonte në fillim, i Cili bëri të mundur që Vetja të vuante dhe të shihej si i denjë. Ai, për hir të atyre për të cilët thuhet se po hapin me zell rrugën drejt Tij, nga Vetja, si nga një monadë, duke u bërë një dekadë, si një monadë, Ai i mbron nga çdo lëvizje pasionante, e natyrshme dhe inteligjente dhe në hirin Hyjnor, sipas prirjes së përgjithshme, përshkruan në to vetinë natyrore të thjeshtësisë Hyjnore. Duhet të dini gjithashtu se logot e Providencës korrespondojnë me natyrën, dhe logot e Gjykatës i përgjigjen filozofisë praktike, në përputhje me logot që lidhen me to, të cilat manifestohen përmes soditjes së asaj që është dhe asaj që po bëhet. Këtë, siç u tha, donte të thoshte ai mësues i perëndishëm, siç besoj unë, duke i emërtuar në mënyrë të përshtatshme shenjtorët nga troposit sipas llojit, dinjitetit dhe vendit, duke numëruar në mesin e tyre Gjonin e madh, duke i quajtur meditime. Prandaj, Gjoni i madh, i cili ishte një predikues i pendimit dhe si një vetmitar është imazhi i veprimit dhe i paaftësisë, dhe si një levit dhe prift - i soditjes gnostike, duke u gëzuar në Fjalën që në barkun e nënës së tij, është një simbol i qëndrueshmërisë së karakterit në përputhje me virtytin dhe njohurinë. Shën Davidi, si çifut dhe bari, e portretizon veten si një rrëfim i mençurisë praktike dhe si mbret i Izraelit, ai futet në fshehtësi soditëse. Raca e Shën Gjonit është populli dhe fisi nga ka ardhur, dinjiteti i tij është predikimi dhe priftëria, vendi është shkretëtira në të cilën ka jetuar. Shën Davidi gjithashtu ka një fis - popull dhe fis, dhe gjithashtu një profesion, domethënë dinjitet - bari dhe mbretëror. Me këtë, secila prej tyre mendohet në përpjesëtim me vetveten, në përputhje me logot e duhura përmes shtigjeve të parashtruara rreth tij, duke zbuluar në këtë mënyrë përmes vetvetes "pa dështim" sakramentin e shpallur. Rreth fjalëve: Ati im! nëse është e mundur, lëreni këtë kupë të largohet nga Unë; megjithatë, jo si dua unë, por si dëshironi ju (Mateu 26:39) Nëse i kupton fjalët: Ati im! nëse është e mundur, lëreni këtë kupë të largohet nga Unë; megjithatë, jo si dua unë, por si ti (Mateu 26:39) që tregon frikacak dhe që flet në emër të njeriut "nuk kuptohej si Shpëtimtar (sepse vullneti i tij nuk ishte aspak kundër Perëndisë, duke qenë plotësisht i hyjnizuar), por kuptohej ashtu si ne, duke pasur një vullnet njerëzor, duke mos ndjekur Perëndinë në çdo gjë, por në shumë mënyra duke kundërshtuar dhe rezistuar në shumë mënyra për të kundërshtuar dhe rezistuar në lidhje me të" 6 Shpëtimtari: megjithatë, jo si dua unë, por si dëshiron ti? Çfarë mendoni se tregojnë: frikacak apo guxim, marrëveshje apo rezistencë? Por faktin që kjo nuk është rezistencë apo frikacak, por marrëveshje dhe nënshtrim i përsosur 7, askush që ka inteligjencë nuk do ta mohojë. Dhe nëse kjo është pëlqim dhe nënshtrim, atëherë nga kush do të lejohet? Nga një person i kuptuar si ne, apo nga një person i kuptuar si Shpëtimtari? Por nëse kuptohen siç jemi ne, atëherë fjalët e Mësuesit, pra Shën Grigor Teologut, që flasin për të, janë të gabuara se “vullneti njerëzor nuk ndjek gjithmonë vullnetin hyjnor, por në shumë mënyra e kundërshton dhe e kundërshton atë”. Sepse nëse dikush e ndjek atë, atëherë nuk e kundërshton atë, dhe nëse e kundërshton, nuk e ndjek atë, sepse të dyja këto thënie hedhin poshtë njëra-tjetrën. Por nëse fjalët, sidoqoftë, jo ashtu siç dua unë, por siç duhet të pranohen si të folura në emër të një personi që kuptohet si Shpëtimtar, dhe jo si nga dikush si ne, atëherë ju e njihni në shkallën më të lartë marrëveshjen e vullnetit njerëzor dhe vullnetit hyjnor të Atit dhe do të shihni se ato nuk bien ndesh me njëra-tjetrën në asnjë mënyrë dhe së bashku me dualitetin e natyrës dhe dualitetin e veprimeve, dualiteti i natyrës korrespondon me dualitetin e natyrës. i dukshëm, edhe pse ai, pra Shën Grigori, pohon dhe në çdo gjë ka një ndryshim midis dy natyrave, nga të cilat dhe në të cilat dhe në të cilat Ai Vetë, pra Krishti, është nga natyra 8. Nëse, duke përdorur këto argumente, themi më tej se fjalët nuk i referohen, siç dua unë, as një personi të kuptuar si ne, as dikujt që kuptohet si Shpëtimtar, por për shkak të mohimit të pranishëm në to, ato i referohen hyjnisë së pafilluar të të Vetëmlindurit, se Ai duket se dëshiron diçka veçmas nga Ati, atëherë do të jetë e nevojshme të pranohet se këto fjalë të lutjes duhet t'i atribuohen atij që dëshiron, por nuk dëshiron t'i referohet në kuptimin. Hyjnia e pafillimit. Sepse në këtë mohim ndodh shkatërrimi i atij që dëshiron, por jo i vetë objektit të dëshiruar, pasi është e pamundur të mohohen njëkohësisht të dy - ai që dëshiron (dhe ky është i Vetëmlinduri i Atit) dhe atë që dëshirohet. Dhe meqenëse në çdo gjë Ati dhe Biri kanë një dëshirë të përbashkët vullneti dhe Ati nuk mund ta mohojë Birin, atëherë do të ndodhë shkatërrimi i asaj që dëshiron Zoti - domethënë shpëtimi ynë, dhe këtë, domethënë, shpëtimin tonë e dëshiron vetë Zoti nga natyra. Dhe nëse është e pamundur të zbatohet një mohim për të dy, atëherë është e qartë se këto fjalë negative duhet t'i atribuohen diçkaje njërës prej të dyjave, domethënë atij që dëshiron, domethënë Birit si ai që dëshiron në këtë rast diçka që është e ndryshme nga vullneti i Atit, dhe përmes këtij mohimi do të vërtetohet vullneti i përbashkët i Atit dhe i Birit. Prandaj, nëse ky arsyetim që çon në ndarjen e Atit nga Biri është i papranueshëm, atëherë është e qartë se një mohim i tillë, domethënë jo siç dua unë, eliminon çdo kundërshtim dhe, përkundrazi, pohon pajtimin e vullnetit njerëzor të Shpëtimtarit me vullnetin hyjnor si përmes gjithë natyrës së mishëruar të Fjalës përmes këtij mishërimi të mishërimit të mishërimit. Kur për hir të nesh u bë si ne, ai flet si i takon njeriut, duke iu drejtuar Perëndisë dhe Atit: megjithatë, jo si dua unë, por si ti, pra, duke pasur si njeri vullnetin për të përmbushur vullnetin e Atit, duke qenë nga natyra edhe Perëndi. Prandaj, nga të dyja këto natyra, duke qenë prej tyre dhe në to, prej të cilave Ai u bë një Hipostazë, i njohur nga natyra si dëshiron shpëtimin tonë dhe përmbushjen e tij, dhe si i tillë - Ai, në Hyjni, nga njëra anë, pajtohet me Atin dhe Frymën, nga ana tjetër, me njerëzimin - duke u bërë i bindur deri në vdekje, duke përmbushur veprën tonë të madhe (P. shpëtimin nëpërmjet sakramentit të mishërimit të Tij. Scholium: Ka nga ata që thonë se fjalët jo siç dua unë në një kuptim negativ i referohen Hyjnisë së pafilluar të të Vetëmlindurit. Kjo do të thotë, siç thonë ata, se nuk nënkuptojnë atë që dëshiron diçka të tijën përkundër Atit, dhe për këtë arsye ajo që dëshirohet, domethënë kërkesa për kupën, ngrihet në vetë Hyjninë e pafilluar, dhe se meqenëse është absolutisht e pamundur të mohohen të dyja pozicionet menjëherë - si i vetëmlinduri dëshiron diçka pavarësisht nga Ati, ashtu edhe për atë që dëshiron është ndaj atij që dëshiron e dëshiruar, që është kërkesa për kupën, që ka të bëjë me shpëtimin tonë; dhe çfarë mund të jetë më e pakuptimtë se kjo 9? Sepse ndodhi që Perëndia, i Cili nga natyra vendos dëshirat e veta, donte të vinte në tokë për hir të shpëtimit tonë. Prandaj, fjalët e Tij janë: jo si dua unë, dhe e Tij plotësisht - megjithatë, jo si dua unë, por si Ti. Përkthim nga greqishtja nga P. Dobrotsvetov Shën Grigor Teologu. Predikimi 38. Në Epifaninë ose në Lindjen e Shpëtimtarit. Ch. 17 // Krijimet. T. 1. Minsk, 2000. F. 643. Domethënë Shën Grigor Teologu. Shën Grigor Teologu. Predikimi 44. Për javën e re, pranverë dhe në kujtim të dëshmorit Mamant. Ch. 1 // Po aty. F. 796. Këto tre shtigje shtojnë aktivitetin (efektivitetin) dhe pasivitetin (që i nënshtrohen veprimit), që jep numrin e emërtuar pesë. Shën Grigor Teologu. Predikimi 30. Rreth teologjisë së katërti, për Zotin Bir i dyti // Po aty. F. 530 (Greg. Nazianz. Or. 30, 12 // PG 36, 117C-120B). “Siç tregoi Letel (L-thel. Theologie de l'agonie du Christ: la libertе humaine du Fils de Dieu et son rëndësinë soteriologique mises en lumi-re par saint Maxime le Confesseur // Theologie historique 52. Paris, 1979. F. 286-49, e shkaktuar nga letra e shkaktuar nga kjo letër 29–49). shfaqja e monotelitizmit të paraqitur në "Psephos" - një dokument i lëshuar nga Patriarku Sergius i Kostandinopojës në qershor 633. Sergius, pa dyshuar në drejtësinë e tij, përdori fjalët e Shën Gregorit Teologut nga Predikimi i tij 30, të cilin Maksimi gjithashtu i citon pjesërisht këtu në fjalët e Shën Gregorit, në të vërtetë, në komentet e tij "Gregory" në komentet e tij. një kuptim trinitar (anti-arian), në vend të një kuptimi kristologjik, Ai i merr fjalët nga Gjoni 6, sepse unë zbrita nga qielli, jo për të bërë vullnetin Tim, por vullnetin e Atit që më dërgoi, pasi që përkufizon lutjen e Gjetsemanit. atë), vullnet hipostatik. Sergius gjithashtu nxori nga kjo mungesën e vullnetit njerëzor (të ndarë dhe të kundërt me Hyjnoren dhe Atëroren) në Krishtin. Maksimi, në letrën e tij, komenton fjalët e lutjes së Gjetsemanit dhe të Shën Grigorit ekskluzivisht në kuptimin kristologjik dhe, duke i kushtuar vëmendje të veçantë rolit shpëtues të vullnetit njerëzor në Krishtin, ndjek një logjikë krejt tjetër. Subjekti i fjalëve të lutjes është pikërisht një person që është në të njëjtën kohë "si ne" në zotërimin e një vullneti natyror njerëzor dhe në të njëjtën kohë "i përgjigjet Shpëtimtarit", pasi vullneti njerëzor i Krishtit perceptohet në mënyrën e bashkimit hipostatik. – Blowers P. On The Cosmic Mystery of Jesus Christ. N.Y., 2003. F. 173–174. “Kjo frazë e rëndësishme dhe zbuluese e përcakton hipostazën e Krishtit jo vetëm si të “përbërë” nga dy natyra, dhe në dy natyra - hyjnore dhe njerëzore, por edhe ekzistuese si dy natyra, duke demonstruar kështu pranimin e plotë të Maksimit të përkufizimeve të Koncilit të Kalqedonit të vitit 451. - Pikërisht aty. F. 174. Sepse në këtë rast mohohet vullneti hyjnor në Krishtin dhe lutja për kupën shqiptohet në emër të Atit ose të Shpirtit. Kjo është, me sa duket, nga këndvështrimi i një studiuesi, pakuptimësia e kësaj kontradikte logjike.