Ambigva 37. List šiesty

Táto publikácia predstavuje dve diela sv. Maxima Vyznávača – „Ambigva 37“ a „List šiesty“ (podrobná analýza evanjeliového výroku o Ježišovi Kristovi v Getsemanskej záhrade). 1. „Ambigva 37“ je súčasťou „Jánových ťažkostí“, ktoré sú súčasťou diela sv. Maxima Vyznávača „O rôznych zmätkoch svätých Gregora a Dionýzia“ (asi 628-630 alebo do 633-634). Svätý Maxim analyzuje výrok svätého Gregora Teológa: „A teraz už takmer rodí lono a cvála, ak nie ako Ján v lone, tak ako Dávid na odpočinku v Kjóte.“ Ponúka výklad obrazov proroka Jána Krstiteľa a kráľa Dávida ako symbolov duchovnej cesty. Prorok Ján sa javí ako príklad stálosti v cnosti a poznaní Boha od lona až po smrť. Je symbolom pokánia, nespokojnosti, rozjímania, ako aj Predchodcu a Krstiteľa. Pre veriacich je to príklad cesty neustáleho pokroku v cnosti a poznaní, bez ústupkov. Kráľ Dávid symbolizuje cestu pádu a obnovy. Predstavuje obraz aktívneho života (pastier, kráľ, bojovník), no jeho život je poznačený chvíľami slabosti a ústupu od Boha. Pokáním však znovu získava svoju radosť a milosť. Pre veriacich je to príklad cesty pádov a vzbury cez pokánie, s neustálou snahou o návrat k cnosti a poznaniu. V diele Rev. Maxim uvádza podrobnú teóriu o 10 cestách (spôsoboch) kontemplácie Písma, ktoré možno zredukovať na jediný logos, a vysvetľuje, ako možno túto teóriu aplikovať na obrazy svätých Jána a Dávida. Poukazuje na to, ako rôzne aspekty každého z ich života (rod, dôstojnosť, miesto) umožňujú hlbšie pochopiť ich symbolický význam. 2. „Šiesty list“ (okolo 628) obsahuje rozbor slov Ježiša Krista počas modlitby v Getsemanskej záhrade: „Otče môj, ak je to možné, nech ma minie tento kalich, nie však ako ja chcem, ale ako ty“ (Matúš 26:39). Svätý Maxim polemizuje tých, ktorí v týchto slovách vidia prejav slabosti alebo opozície voči ľudskej vôli Kristovej voči Božej vôli Otca. Tvrdí, že tieto slová vyjadrujú dokonalý súhlas a podriadenie sa vôli Otca. Kristova ľudská vôľa, zbožštená prostredníctvom vtelenia, je v úplnom súlade s vôľou Otca. Zároveň zdôrazňuje, že prítomnosť dvoch vôle a dvoch skutkov zodpovedajúcich dvom prirodzenostiam neodporuje Kristovej jednote. Spasiteľ, ako človek aj Boh, dobrovoľne prijíma utrpenie kvôli naplneniu Božieho plánu. Na slová svätého Gregora Teológa: „A teraz už takmer rodí lono a cválaj, ak nie ako Ján v lone, tak ako Dávid na odpočinku v Kjóte“ 1 Veľký Ján Krstiteľ nie je len príkladom pokánia až ľahostajnosti v súlade s praktickou múdrosťou a gnostickou kontempláciou, na jednej strane poslom a baptistom, na druhej strane ako obyvateľ púšte a vo všetkom stiahnutý zo sveta, ako levita a kňaz a predchodca Božieho Slova, ale aj symbolom nezmeniteľnosti nezmenenej duše až do smrti matky. Dávid je vzorom konania a kontemplácie, keďže pochádzal z kmeňa Júda a bol predtým pastierom, neskôr kráľom a ničiteľom cudzincov, ale nie je symbolom nemennosti a zotrvania v jednej a tej istej postave. Lebo po poznaní Boha upadol do ľudských vášní a nezachoval nemenný charakter cnosti a poznania. Preto, ako je napísané, bolo to tak, že sa neradoval z lona svojej matky, ako veľký Ján, ale až po úplnom vyhubení cudzincov a založení archy, to znamená, že sa vzdialil od vášní a vrátil sa na cestu poznania Boha. Ján je obrazom všetkých, ktorí sa rodia v duchu cnosťou a poznaním pokáním a až do konca si zachovávajú rovnaký charakter v blahobyte; Dávid je obrazom všetkých tých, ktorí po poznaní Boha upadli a pokáním znovu získajú prostredníctvom cnosti a poznania radosť naplnenú milosťou a „poskok“ duše. Takže, hoci stručne slovami, ale špekulatívne šíriac myseľ v duchu, veľký učiteľ 2 zobrazil výšku božských výrokov veľkého Jána a Dávida prostredníctvom charakteru každého z nich ako jeden pre nich. Ako verím, v súlade s troposom daným od každého z nich, pre každého z tých, ktorí žijú zbožne a odpovedajú na volanie k cnostnému životu, veľmi jasne hlásajú, že vy všetci, v ktorých sa pokáním, cnosťou a poznaním počal Boh Slovo Boh, alebo ako veľký Ján, od začiatku až do konca cez úspech, máte skok duše, ak ste v sebe bezbožní, úplne nerešpektovaní, alebo nie retre, na Božskej ceste sa ti stane niečo nedobrovoľné, snaž sa usilovne cez pokánie znovu získať cnosť a poznanie, s pomocou trpezlivosti a cvičenia v Božských slovách a lenivosťou toto Božstvo v sebe, hovorím o cnosti a vedomostiach, nepoddalo vášňam, opúšťaš Kjóto, inak, keď padneš na chrbát v najvyššom konci, a padneš na chrbát v bránach Šiloh, z teba bude vášeň kňaza zahynúť a zlomiť chrbát svojej práce (pozri 1. Samuelova 4:18). Takže, ako verím, vyučujúc tým najjasnejším spôsobom, tento požehnaný Otec v „Slove na nový týždeň“ hovorí: „Je nám prikázané, aby sme spievali novú pieseň Pánovi (Ž 149:1), boli sme hriechom unesení do Babylonu, do tejto zlej jednoty, a potom sme sa šťastne vrátili do Jeruzalema, a práve tak, ako tam, na cudzom živote, na novej božskej ceste by sme nemohli byť novou piesňou. alebo neustále pokračovali a uspeli v dobrote a niektoré veci sme už vykonali a iné stále robíme s pomocou Ducha Svätého a obnovujúceho“ 3 . Toto, ako verím vo svoju hlúposť, mal skutočne na mysli veľký učiteľ, keď zvolal: „A teraz je to takmer lono a cvála, ak nie ako Ján v lone, tak ako Dávid na odpočinku v Kjóte,“ vyjadrujúc duchovný význam toho, čo bolo povedané cez tropos kontemplácie podľa dôstojnosti a druhu. Skutoční znalci takýchto tajomstiev, ktorí sa venovali kontemplácii týchto duchovných významov tu obsiahnutých, hovoria, že všeobecný logos kontemplácie Písma, ktorý je jeden, keď sa rozšíri, rozjíma sa desaťnásobne: podľa miesta, času, pohlavia, osoby, dôstojnosti alebo zamestnania; praktická, prirodzená a teologická múdrosť; prítomnosť a budúcnosť, alebo obraz a pravda. Keď sa logos stiahne, prenesie prvých päť do ďalších troch trópov; tri na dve a dve na jednu, potom už logo nie je redukovateľné na nič iné. Inými slovami, logos komprimuje prvých päť trópov času, miesta, pohlavia, osoby a dôstojnosti do ďalších troch – praktickej, prírodnej a teologickej filozofie. Tieto tri sa scvrkávajú na nasledujúce dve: súčasnosť a budúcnosť. A tieto posledné dva sú obsiahnuté v dokonalom, jednoduchom a, ako sa hovorí, v nevýslovnom logu, ktorý ich všetkých zahŕňa. Podľa svojho pôvodu sa má v Písme uvažovať o desiatich hlavných trópoch a ako zdroj, ktorý obsahuje, je tá istá dekáda stlačená vo vzostupnom poradí opäť späť do monády. Časom sa logos Písma rozjíma po nasledujúcich cestách: „kedysi“, „bolo“, „je“, „bude“, „pred týmto“, „teraz“, „po tomto“, „od začiatku“, „minulosť“, „budúcnosť“, podľa rokov, časov, mesiacov, týždňov, dní, nocí a ich častí a všetkého ostatného, ​​čo robí čas zjavným. Miestom znamená: nebo a zem, vzduch a more, vesmír, hranice, krajiny, ostrovy, mestá, chrámy, dediny, polia, hory, rokliny, cesty, rieky, púšte, lisy vína, mlaty, vinice a všetko, čo môže charakterizovať miesto. Podľa rodu, najvšeobecnejšie - anjeli alebo rády inteligentných síl na nebi, Slnko, Mesiac, hviezdy, oheň a všetko, čo existuje vo vzduchu, na zemi, v mori, alebo zvieratá, alebo „životaschopné“, alebo rastliny a všetko, čo pochádza zo zeme a podlieha ľudským remeslám, a všetko ostatné podobné tomu, to znamená, že má svoje vlastné troposy: ľudia, kmene a všetko, ako ľudia, početné, početné kmene, ľudia. tvár, anjel alebo archanjel, alebo serafim, alebo niekto iný z inteligentných nebeských mocností, z tých istých, ktorí sa volajú menom – Abrahám, Izák, Jákob alebo ktokoľvek iný, o kom Písmo hovorí chvályhodne alebo vyčítavo, prejavený menom. Podľa dôstojnosti je to kráľ alebo kráľovstvo, pastier alebo stádo, kňaz alebo kňazstvo, obrábač, vojenský vodca, tesár alebo jednoduchšie akékoľvek zamestnanie, na ktoré je ľudská rasa rozdelená. Logos sa prejavuje prostredníctvom nasledujúcich piatich vyčerpávajúcich trópov: podstata, možnosť a energia 4, ktoré sú najprv zložené okolo týchto rozdelení, to znamená, že o každom vo všeobecnosti ukazuje - či sa pohybuje alebo sa pohybuje, je ovplyvnené alebo koná, uvažuje alebo sa o ňom uvažuje, hovorí alebo sa hovorí, učí alebo sa učí, je priťahované alebo odpudzované, alebo jednoducho, skrátka, uskutočňuje a podstupuje biologickú múdrosť, ktorá sa navzájom prakticky, prirodzene alebo prirodzene spája. Uvádzajú nás do týchto troch typov filozofie, zvažujúc každú vnímanú vec z rôznych strán myšlienkami, v súlade s kontempláciou, či je to chvályhodné alebo hanebné, a odtiaľto odhaľujú logoi toho, čo by sa malo a nemalo robiť, čo je prirodzené a čo je neprirodzené, čo je rozumné a čo je nerozumné. Tropos každého loga je totiž duálny v súlade so schopnosťami toho, kto ho inteligentne študuje v kontemplácii, takže z potvrdzovania toho, čo je správne, prirodzené a rozumné, a cez popieranie nesprávnych, neprirodzených a nerozumných fantázií, veriaci prijímajú praktickú, prirodzenú a teologickú múdrosť, alebo, čo je to isté, lásku k Bohu. A tieto tri formy filozofie sa následne delia na súčasnosť a budúcnosť, pretože zahŕňajú tieň aj pravdu, obraz aj prototyp. Pokiaľ je to možné, aj keď transcendentálnym a vznešeným spôsobom, človek v tomto veku, usilujúci sa o maximálnu mieru cnosti, poznania a múdrosti, aby dosiahol poznanie Božského, stále dosahuje toto poznanie prostredníctvom obrazu archetypu. Obraz je teda na jednej strane celá pravda, ktorú dosahujeme v prítomnom čase, no na druhej strane je obraz aj tieňom najvyšších log. A keďže Logos, ktorý tvorí svet, existuje a prejavuje sa vo svete v súlade so vzťahom medzi prítomnosťou a budúcnosťou, je chápaný ako obraz a pravda, a keďže prevyšuje súčasnosť a budúcnosť, chápe sa ako nadradený obrazu a pravde, ktorý v sebe neobsahuje nič, čo by sa dalo považovať za protiklady, keďže pravda má len jeden protiklad – lož. Takže potom Logos zhromažďuje všetky veci do seba, je človekom aj Bohom a je skutočne nad ľudskosťou aj nad božstvom. Prvých päť ciest je zhromaždených v súlade s rôznymi kontempláciami do praktickej, prirodzenej a teologickej múdrosti, tieto zasa do prítomnosti a budúcnosti, teda do obrazu a pravdy; prítomnosť a budúcnosť - do Logosu, ktorý existoval na počiatku, ktorý sám sebe umožnil trpieť a byť považovaný za hodného. On, kvôli tým, o ktorých sa hovorí, že k Nemu usilovne dláždia cestu, zo seba samého, ako z monády, ktorá sa stáva dekádou, ako monáda, chráni ich pred akýmkoľvek vášnivým, prirodzeným a inteligentným pohybom a v Božej milosti, podľa všeobecného rozpoloženia, v nich zobrazuje prirodzenú vlastnosť Božej jednoduchosti. Mali by ste tiež vedieť, že logos Prozreteľnosti zodpovedá prirodzenému a logos Dvora zodpovedá praktickej filozofii, v súlade s logoi, ktoré sa k nim vzťahuje, ktoré sa prejavuje prostredníctvom kontemplácie toho, čo je a čo sa stáva. Toto, ako bolo povedané, myslel tým, že ten zbožný učiteľ, ako verím, vhodne pomenoval svätých z tropos podľa druhu, dôstojnosti a miesta, počítal medzi nich veľkého Jána, nazval ich kontempláciami. Preto veľký Ján, ktorý bol hlásateľom pokánia a ako pustovník, je obrazom konania a nespokojnosti a ako levita a kňaz – gnostickej kontemplácie, ktorý sa radoval zo Slova z lona svojej matky, je symbolom nezlomnosti charakteru v súlade s cnosťou a poznaním. Svätý Dávid sa ako Žid a pastier vykresľuje ako vyznanie praktickej múdrosti a ako izraelský kráľ je uvedený do kontemplatívneho tajomstva. Rasou svätého Jána sú ľudia a kmeň, z ktorých pochádza, jeho dôstojnosťou je kázanie a kňazstvo, miestom je púšť, v ktorej žil. Svätý Dávid má aj klan – ľud a kmeň a tiež povolanie, teda dôstojnosť – pastiersky a kráľovský. Tým je každý z nich kontemplovaný proporcionálne k sebe samému v súlade s príslušným logom prostredníctvom ciest, ktoré sú o ňom predpovedané, čím cez seba „neomylne“ odhaľuje zjavenú sviatosť. O slovách: Otec môj! ak je to možné, nech odo mňa minie tento kalich; nie však ako ja chcem, ale ako chceš ty (Matúš 26:39) Ak rozumieš slovám: Otče môj! ak je to možné, nech odo mňa minie tento kalich; nie však ako ja chcem, ale ako Ty (Matúš 26:39), že prejavuješ zbabelosť a hovoríš v mene človeka „nie chápaného ako Spasiteľa (lebo Jeho vôľa sa nijakým spôsobom neprotivila Bohu, je úplne zbožštený), ale chápaný ako my, majúci ľudskú vôľu, nenasledujeme Boha vo všetkom, ale v mnohom sa protivíme a odporujeme“ 6 On, o čom hovorí ten Boží, o čom teda hovorí Gregor, Spasiteľ: nie však ako ja chcem, ale ako chceš ty? Čo podľa vás naznačujú: zbabelosť alebo odvahu, súhlas alebo odpor? Ale to, že nejde o odpor ani zbabelosť, ale skôr o dokonalú zhodu a podriadenie sa 7, nikto, kto má inteligenciu, nepoprie. A ak je toto súhlas a podanie, tak od koho to bude povolené? Od človeka chápaného ako my, alebo od človeka chápaného ako Spasiteľ? Ale ak to chápeme ako my, potom sa slová Učiteľa, teda svätého Gregora Teológa, ktoré o ňom hovoria, mýlia v tom, že „ľudská vôľa nie vždy nasleduje Božiu vôľu, ale v mnohom sa jej stavia a odporuje“. Lebo ak sa tým niekto riadi, potom sa tomu nebráni, a ak sa tomu niekto protiví, tak sa tým neriadi, lebo oba tieto výroky sa navzájom vyvracajú. Ak však slová, nie ako ja chcem, ale ako Teba, treba prijať ako vyslovené v mene človeka chápaného ako Spasiteľ, a nie ako od niekoho ako my, potom uznávaš do najvyššej miery zhodu ľudskej vôle a Božej vôle Otca a uvidíš, že si nijako neodporujú a spolu s dualitou prirodzeností je viditeľná aj dualita vôľ a činov, aj keď je viditeľná dualita vôľ a činov. Svätý Gregor, tvrdí a vo všetkom je rozdiel medzi dvoma prirodzenosťami, z ktorých a v ktorej a ktorou je On sám, teda Kristus, svojou prirodzenosťou 8. Ak s použitím týchto argumentov ďalej povieme, že slová sa nevzťahujú, ako chcem, na osobu chápanú ako my, ani na niekoho, kto je chápaný ako Spasiteľ, ale pre negáciu, ktorá je v nich prítomná, odkazujú na bezpočiatočné Božstvo Jednorodeného, že sa zdá, že túži po niečom oddelenom od Otca, potom bude potrebné priznať, že tieto slová modlitby odkazujú vo význame túžby a nie na toho, kto chce, ale na toho, kto to chce, ale na toho, kto je Boh. bez začiatku. V tejto negácii totiž dochádza k deštrukcii toho, kto chce, ale nie samotného požadovaného predmetu, pretože nie je možné súčasne negovať oboje - toho, kto túži (a to je Jednorodený od Otca), aj to, čo sa chce. A keďže vo všetkom majú Otec a Syn spoločnú túžbu vôle a Otec nemôže zaprieť Syna, potom dôjde k zničeniu toho, čo si želá Boh – teda našej spásy, a túto, teda našu spásu, si želá Boh od samotnej prírody. A ak nie je možné použiť negáciu na oboch, potom je jasné, že tieto negatívne slová treba pripísať niečomu jednému z tých dvoch, teda tomu, kto chce, totiž Synovi ako tomu, ktorý v tomto prípade túži po niečom, čo je odlišné od vôle Otca, a cez túto negáciu sa potvrdí spoločná vôľa Otca a Syna. Ak je teda táto úvaha vedúca k oddeleniu Otca od Syna neprijateľná, potom je jasné, že takéto popieranie, teda nie ako chcem, odstraňuje všetku opozíciu, a naopak potvrdzuje zhodu Spasiteľovej ľudskej vôle s Božou vôľou ako cez celú inkarnovanú prirodzenosť Slova cez túto inkarnáciu zbožšteného. Keď sa pre nás stal ako my, hovorí, ako sa na človeka sluší a obracia sa k Bohu a Otcovi: nie však ako ja chcem, ale ako ty, teda mať ako človek vôľu plniť Otcovu vôľu, pričom sám je svojou prirodzenosťou tiež Bohom. Preto oboma týmito prirodzenosťami, súc z nich a v nich, z ktorých sa stal hypostázou, prírodou rozpoznateľnou, že chce našu spásu, aj ju uskutočňuje, a ako taký - On v Božstve na jednej strane súhlasí s Otcom a Duchom, na druhej strane v ľudstve - stal sa poslušným až do smrti a smrti na kríži, skrze budovanie sakra našej svätosti8 (Phil veľké dielo) Jeho inkarnácie. Scholium: Sú takí, ktorí hovoria, že slová nie ako chcem v negatívnom zmysle odkazujú na bezpočiatočné Božstvo Jednorodeného. To znamená, ako sa hovorí, že nemajú na mysli toho, kto túži po niečom vlastnom napriek Otcovi, a preto to, čo je žiadané, teda žiadosť o kalich, je pozdvihnuté k samotnému bezpočiatočnému božstvu, a keďže je absolútne nemožné poprieť obe pozície naraz – aj to, že Jednorodený túži po niečom napriek Otcovi, aj to, čo je žiadané, a potom žiadajú toho, po čom je žiadosť popretá. pohár, to je o našej spáse; a čo môže byť nezmyselnejšie ako táto 9? Stalo sa totiž, že Boh, ktorý svojou prirodzenosťou ustanovil svoje vlastné túžby, chcel prísť na zem pre našu spásu. Preto Jeho slová sú: nie ako ja chcem a Jeho v plnom rozsahu – nie však ako ja chcem, ale ako Ty. Preklad z gréčtiny P. Dobrotsvetov Svätý Gregor Teológ. Homília 38. O Zjavení Pána alebo o Narodení Spasiteľa. Ch. 17 // Výtvory. T. 1. Minsk, 2000. S. 643. Teda svätý Gregor Teológ. Svätý Gregor Teológ. Homília 44. Na nový týždeň, jar a na pamiatku mučeníka Mamanta. Ch. 1 // Tamže. S. 796. Tieto tri cesty pridávajú aktivitu (účinnosť) a pasivitu (podstupovanie akcie), čo dáva menovanému číslo päť. Svätý Gregor Teológ. Homília 30. O teológii štvrtá, o Bohu Synovi druhá // Tamže. S. 530 (Greg. Nazianz. Or. 30, 12 // PG 36, 117C-120B). „Ako ukázal Letel (L-thel. Thеologie de l'agonie du Christ: la libertе humaine du Fils de Dieu et son významu soteriologique mises en lumi-re par saint Maxime le Confesseur // Thеologie historique 52. Paris, 1979. S. 29–99, the 86 letter is the 86 letter is the monotelitizmus prezentovaný v „Psefose“ - dokumente vydanom patriarchom Sergiom z Konštantínopolu v júni 633. Sergius, bez pochybností o svojej správnosti, použil slová svätého Gregora Teológa z Homílie 30, ktoré tu Maximus tiež čiastočne cituje, vo svojich komentároch sa v skutočnosti snažil vysvetliť slová Krista skôr v triamanskom zmysle (skôr v triantiánskej modlitbe v Gethe). Kristologický zmysel preberá slová z Jána 6, lebo som nezostúpil z neba, aby som konal svoju vôľu, ale vôľu Otca, ktorý ma poslal, ako aj definíciu Getsemanskej modlitby. Predmetom týchto slov nie je človek Ježiš, ale Boží Syn, ktorého popieranie vlastnej vôle by sa rovnalo absencii Jeho vlastnej (oddelenej od Otcovskej vôle), hypostatickej. Sergius z toho tiež odvodil absenciu ľudskej vôle (oddelenej a protikladnej k Božskej a Otcovskej) v Kristovi. Maxim vo svojom liste komentuje slová Getsemanskej modlitby aj svätého Gregora výlučne v kristologickom zmysle a so zvláštnym zreteľom na spásnu úlohu ľudskej vôle v Kristovi sleduje úplne inú logiku. Predmetom slov modlitby je práve človek, ktorý je zároveň „ako my“, má prirodzenú ľudskú vôľu a zároveň „zodpovedá Spasiteľovi“, keďže Kristova ľudská vôľa je vnímaná spôsobom hypostatického spojenia. – Blowers P. O kozmickom tajomstve Ježiša Krista. N.Y., 2003. S. 173–174. „Táto dôležitá a odhaľujúca fráza definuje Kristovu hypostázu nielen ako „zloženú“ z dvoch prirodzeností a dvoch prirodzeností – Božskej a ľudskej, ale existujúcu aj ako dve prirodzenosti, čím demonštruje úplné prijatie Maxima definícií Chalcedónskeho koncilu z roku 451. – Práve tam. S. 174. Lebo v tomto prípade sa popiera Božia vôľa v Kristovi a modlitba o kalich sa vyslovuje v mene Otca alebo Ducha. To je zrejme z pohľadu scholiastu nezmyselnosť tohto logického rozporu.