Ambigva 37. Scrisoarea șase

Această publicație prezintă două lucrări ale Sfântului Maxim Mărturisitorul – „Ambigva 37” și „Scrisoarea șase” (analiza detaliată a zicerii Evangheliei despre Isus Hristos în grădina Ghetsimani). 1. „Ambigva 37” face parte din „Dificultăți la Ioan”, care fac parte din lucrarea Sfântului Maxim Mărturisitorul „Despre diferitele nedumeriri ale Sfinților Grigorie și Dionisie” (aproximativ 628-630 sau până în 633-634). Sfântul Maxim analizează afirmația Sfântului Grigorie Teologul: „Și acum este aproape purtător de pântece și galopează, dacă nu ca Ioan în pântece, atunci ca David în odihna de la Kyoto”. El oferă o interpretare a imaginilor profetului Ioan Botezătorul și ale regelui David ca simboluri ale căii spirituale. Profetul Ioan apare ca un exemplu de constanță în virtute și cunoaștere a lui Dumnezeu, de la pântece până la moarte. El este un simbol al pocăinței, al nepăsării, al contemplației, precum și al Înaintemergătorul și al botezatorului. Pentru credincioși, acesta este un exemplu de drum al progresului continuu în virtute și cunoaștere, fără retragere. Regele David simbolizează calea căderii și restaurării. El reprezintă imaginea unei vieți active (păstor, rege, războinic), dar viața lui este marcată de momente de slăbiciune și retragere de la Dumnezeu. Cu toate acestea, prin pocăință, își recapătă bucuria și harul. Pentru credincioși, acesta este un exemplu de cale a căderilor și a răscoalelor prin pocăință, cu un efort constant de a reveni la virtute și cunoaștere. În lucrarea Rev. Maxim oferă o teorie detaliată despre 10 căi (căi) de contemplare a Scripturii, care pot fi reduse la un singur logos, și explică modul în care această teorie poate fi aplicată imaginilor Sfinților Ioan și David. El subliniază modul în care diferitele aspecte ale fiecăruia dintre viețile lor (gen, demnitate, loc) permit o înțelegere mai profundă a semnificației lor simbolice. 2. „Scrisoarea a șasea” (circa 628) conține o analiză a cuvintelor lui Isus Hristos în timpul rugăciunii din Grădina Ghetsimani: „Tată, dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar, dar nu cum vreau Eu, ci cum vrei Tu” (Matei 26:39). Sfântul Maxim îi polemizează pe cei care văd în aceste cuvinte o manifestare de slăbiciune sau opoziție față de voința umană a lui Hristos față de voința divină a Tatălui. El susține că aceste cuvinte exprimă acordul perfect și supunerea față de voința Tatălui. Voința umană a lui Hristos, îndumnezeită prin întrupare, este în deplin acord cu voința Tatălui. În același timp, el subliniază că prezența a două voințe și a două acțiuni corespunzătoare a două naturi nu contrazice unitatea lui Hristos. Mântuitorul, fiind și om și Dumnezeu, acceptă în mod voluntar suferința de dragul împlinirii planului divin. La cuvintele Sfântului Grigorie Teologul: „Și acum este aproape purtător de pântece și galopează, dacă nu ca Ioan în pântece, atunci ca David în odihna de la Kyoto” 1 Marele Ioan Botezătorul nu este doar un exemplu de pocăință până la nepătimire în conformitate cu înțelepciunea practică și contemplația gnostică, pe de o parte, un mesager și Botezătorul, pe de altă parte, ca un locuitor în deșert și retras din lume în toate, ca un levit și un preot și Înaintașul lui Dumnezeu Cuvântul, ci și un simbol al neschimbarii sufletului, din moment ce a păstrat neschimbarea sufletului. pântecele mamei până la moarte. David este un model de acțiune și contemplare, deoarece a venit din seminția lui Iuda și a fost înainte păstor, iar mai târziu rege și distrugător de străini, dar nu este un simbol al imuabilității și al rămânerii într-unul și același caracter. Căci după ce L-a cunoscut pe Dumnezeu, a căzut în patimile omeneşti şi nu a păstrat caracterul virtuţii şi cunoaşterea imuabilă. De aceea, după cum este scris, a fost ca să nu se bucure din pântecele mamei sale, ca marele Ioan, ci numai după exterminarea completă a străinilor și înființarea Chivotului, adică după ce s-a îndepărtat de patimi și s-a întors pe calea cunoașterii lui Dumnezeu. Ioan este chipul tuturor celor care se nasc în duh prin virtute și cunoaștere prin pocăință și până la sfârșit păstrează același caracter în prosperitate; David este chipul tuturor celor care, după ce l-au cunoscut pe Dumnezeu, au căzut și, prin pocăință, redobândesc prin virtute și cunoaștere bucuria plină de har și „săritul” sufletului. Așadar, deși pe scurt în cuvinte, dar răspândind în mod speculativ lățimea minții în spirit, marele profesor 2 a descris înălțimea rostirilor divine ale marelui Ioan și David prin caracterul fiecăruia dintre cei doi ca unul pentru ei. După cum cred, în conformitate cu troposul dat de la fiecare dintre ei, pentru fiecare dintre cei care trăiesc cu evlavie și răspund chemării la o viață virtuoasă, ei proclamă foarte clar că voi toți, în care, prin pocăință, virtute și cunoaștere, este conceput Dumnezeu Cuvântul, sau ca marele Ioan, de la început până la sfârșit prin succes, aveți saltul sufletului în voi înșivă, cu totul ca și în necunoaștere, în viciu sau chiar în necunoaștere a lui David. involuntar ți se întâmplă pe Calea Divină, încearcă cu harnicie prin pocăință să recâștige virtutea și cunoașterea, cu ajutorul efortului răbdării și exercițiului în cuvintele divine, iar prin lenea acest Divin în tine, vorbesc despre virtute și cunoaștere, nu a cedat patimilor, părăsind Kyoto, altfel, căzut pe spatele tău, biserica cel mai înalt vei îndura patimii din Shiloh. Eli și tu vei pieri, rupând spatele lucrării tale (vezi 1 Samuel 4:18). Așadar, după cum cred eu, învățând în modul cel mai clar, acest binecuvântat Părinte în „Cuvântul pentru Săptămâna Nouă” spune: „Ni se poruncește să cântăm Domnului o cântare nouă (Ps. 149:1), dacă am fi duși de păcat în Babilon, în această unitate rea, și apoi ne-am întors fericiți la Ierusalim și, așa cum acolo, ne-am putea fi fiu străin pe Ierusalim. a compus un cântec nou, și un nou mod de viață sau a continuat neîncetat și a reușit în bunătate, iar unele lucruri deja am realizat, iar altele le facem încă cu ajutorul Duhului Sfânt și înnoitor” 3 . Asta, după cum cred în nebunia mea, este cu adevărat ceea ce a avut în vedere marele profesor când a exclamat: „Și acum este aproape purtător de pântece și galop, dacă nu ca Ioan în pântece, atunci ca David în odihna de la Kyoto”, exprimând sensul spiritual a ceea ce s-a spus prin troposul contemplației conform demnității și amabilității. Adevărații cunoscători ai unor asemenea mistere, care s-au dedicat contemplării acestor semnificații spirituale cuprinse aici, spun că logosul general al contemplării Scripturii, care este unul, atunci când este extins, este contemplat într-o manieră înzecită: după loc, timp, gen, persoană, demnitate sau ocupație; înțelepciunea practică, naturală și teologică; prezent și viitor, sau imagine și adevăr. Când logosul se contractă, le transferă primele cinci în celelalte trei tropi; trei în doi și doi în unu, atunci logo-ul nu mai este reductibil la nimic altceva. Cu alte cuvinte, logos comprimă primele cinci tropi de timp, loc, gen, persoană și demnitate în celelalte trei - filozofie practică, naturală și teologică. Aceste trei se rezumă la următoarele două: prezentul și viitorul. Iar acestea din urmă sunt cuprinse în logosul perfect, simplu și, după cum se spune, inexprimabil, care le cuprinde pe toate. Conform originii sale, principalele zece tropi trebuie să fie contemplate în Scriptură și, ca sursă de conținut, același deceniu este comprimat, în ordine crescătoare, înapoi din nou în monada. În timp, logosul Scripturii este contemplat pe următoarele căi: „odinioară”, „era”, „este”, „va fi”, „înainte de aceasta”, „acum”, „după aceasta”, „de la început”, „trecut”, „viitor”, prin ani, timpuri, luni, săptămâni, zile, nopți și toate celelalte părți care fac apare timpul și orice altceva. Prin loc înseamnă: cer și pământ, aer și mare, univers, granițe, țări, insule, orașe, biserici, sate, câmpuri, munți, chei, drumuri, râuri, deșerturi, teascuri, arie, vii și tot ce poate caracteriza un loc. După gen, cel mai general - îngeri sau ordine de forțe inteligente în cer, Soare, Lună, stele, foc și tot ceea ce există în aer, pe pământ, în mare sau animale, sau „în creștere a vieții”, sau plante și tot ceea ce vine de pe pământ și este supus meșteșugurilor umane și orice altceva similar cu acesta, adică având propriile sale limbi, triburi, triburi, oameni, triburi, clanuri, oameni: acesta, numărabil și nenumărat după chip, un înger sau un arhanghel, sau un serafim, sau altcineva din puterile inteligente cerești, din aceiași care sunt chemați pe nume – Avraam, Isaac, Iacov sau oricine altcineva despre care Scriptura vorbește laudabil sau reproș, manifestat prin nume. Prin demnitate este un rege sau o împărăție, un păstor sau o turmă, un preot sau preoție, un lucrător, un conducător militar, un tâmplar sau, mai simplu, orice ocupație în care este împărțită rasa umană. Logosul se manifestă prin următoarele cinci tropi exhaustive: esență, posibilitate și energie 4, fiind mai întâi alcătuite în jurul acestor diviziuni, adică arătând despre fiecare în general - dacă se mișcă sau se mișcă, este afectat sau acționează, contemplă sau este contemplat, spune sau se spune, învață sau învață, este atras sau respins, sau pur și simplu, pe scurt, realizează înțelepciunea practică, sau naturală sau teologică. împletite între ele de multe ori și ne introduc în aceste trei tipuri de filozofie, luând în considerare fiecare lucru perceput din diferite părți prin gânduri, în acord cu contemplația, dacă este demn de lăudat sau blamabil, și de aici dezvăluind logoi a ceea ce trebuie și nu trebuie făcut, ce este natural și ce este nenatural, ce este rezonabil și ce este nerezonabil. Căci troposul fiecărui logos este dual în concordanță cu abilitățile celui care îl studiază în contemplare într-un mod inteligent, astfel încât, din afirmarea a ceea ce este cuvenit, firesc și rezonabil, și prin negarea fanteziei improprii, nefirești și nerezonabile, credincioșii îmbrățișează înțelepciunea practică, naturală și teologică, sau, ceea ce este același lucru. Și aceste trei forme de filozofie sunt împărțite ulterior în prezent și viitor, deoarece îmbrățișează atât umbra, cât și adevărul, atât imaginea, cât și prototipul. Pe cât posibil, deși într-un mod transcendental și sublim, omul din această epocă, străduindu-se pentru cea mai mare măsură de virtute, cunoaștere și înțelepciune pentru a obține cunoașterea Divinului, realizează totuși această cunoaștere prin imaginea arhetipului. Deci, într-adevăr, pe de o parte, imaginea este întregul adevăr pe care îl realizăm la timpul prezent, dar, pe de altă parte, imaginea este și umbra celui mai înalt logos. Și întrucât Logosul, care creează lumea, există și se manifestă în lume în conformitate cu relația dintre prezent și viitor, El este înțeles ca imagine și adevăr, și întrucât El depășește prezentul și viitorul, El este înțeles ca fiind superior imaginii și adevărului, neconținând în Sine nimic ce ar putea fi considerat ca fiind contrarii, întrucât adevărul are un singur opus. Așadar, Logosul adună toate lucrurile în Sine, fiind și om și Dumnezeu și fiind cu adevărat deasupra umanității și Divinității. Primele cinci căi sunt adunate în conformitate cu diverse contemplații în înțelepciunea practică, naturală și teologică, acestea - la rândul lor - în prezent și viitor, adică în imagine și adevăr; prezentul și viitorul - în Logosul care a existat la început, Care a făcut posibil ca Sine să sufere și să fie văzut ca demn. El, de dragul celor despre care se spune că ei pregătesc cu sârguință calea către El, de la Sine, ca dintr-o monadă, devenind un deceniu, ca monadă, îi ferește de orice mișcare pătimașă, firească și inteligentă și în harul dumnezeiesc, după dispoziția generală, înfățișează în ei proprietatea firească a simplității divine. De asemenea, trebuie să știți că logosul Providenței corespunde firescului, iar logosul Curții corespunde filozofiei practice, în concordanță cu logourile aferente acestora, care se manifestă prin contemplarea a ceea ce este și a deveni. Aceasta, după cum s-a spus, a vrut să spună acel învăţător evlavios, după cum cred, numindu-i potrivit sfinţilor din tropos după fel, demnitate şi loc, numărându-l pe marele Ioan printre ei, numindu-i contemplaţii. Prin urmare, marele Ioan, care a fost un predicator al pocăinței și ca pustnic este imaginea acțiunii și a nepătimii, iar ca levit și preot - al contemplației gnostice, bucurându-se de Cuvântul din pântecele mamei sale, este un simbol al statorniciei caracterului în conformitate cu virtutea și cunoașterea. Sfântul David, ca evreu și păstor, se înfățișează pe sine ca o mărturisire a înțelepciunii practice, iar ca rege al lui Israel, este introdus în secretul contemplativ. Neamul Sfântului Ioan este poporul și seminția din care a venit, demnitatea lui este predicarea și preoția, locul este pustiul în care a trăit. Sfântul David are și un clan - popor și trib, dar și o îndeletnicire, adică demnitate - păstor și regal. Prin aceasta, fiecare dintre ele este contemplat proporțional cu el însuși, în conformitate cu logos-ul corespunzător, prin căile predicate despre el, dezvăluind astfel „negreuita” prin el însuși sacramentul revelat. Despre cuvintele: Tată! dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar; totuși, nu așa cum vreau Eu, ci așa cum vrei Tu (Matei 26:39) Dacă înțelegi cuvintele: Tată! dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar; totuși, nu așa cum vreau eu, ci ca Tine (Matei 26:39) ca arătând lașitate și vorbit în numele omului „neînțeles ca Mântuitor (căci voia Lui nu s-a împotrivit în niciun fel lui Dumnezeu, fiind complet îndumnezeit), ci înțeles ca noi, având voință omenească, nu urmând pe Dumnezeu în toate, ci în multe feluri împotrivindu-se și împotrivindu-se și împotrivindu-se Dumnezeu, despre care vorbește Grigorie”6. restul cuvintelor Mântuitorule: totuși, nu așa cum vreau eu, ci așa cum vrei Tu? Ce crezi că indică: lașitate sau curaj, acord sau rezistență? Dar faptul că aceasta nu este rezistență sau lașitate, ci mai degrabă acord perfect și supunere 7, nimeni care are inteligență nu îl va nega. Și dacă acesta este consimțământ și supunere, atunci de la cine va fi permis? De la o persoană înțeleasă ca noi, sau de la o persoană înțeleasă ca Mântuitor? Dar dacă sunt înțelese așa cum suntem noi, atunci cuvintele Învățătorului, adică Sfântul Grigorie Teologul, care vorbesc despre el, sunt greșite, că „voința omenească nu urmează întotdeauna voinței dumnezeiești, ci în multe feluri i se opune și i se opune”. Căci dacă cineva o urmează, atunci nu i se opune, iar dacă cineva i se opune, nu o urmează, căci ambele afirmații se infirmă reciproc. Dar dacă cuvintele, totuși, nu așa cum vreau eu, ci așa cum ar trebui să fie acceptat ca fiind rostite în numele unei persoane înțelese ca Mântuitor, și nu ca de la cineva ca noi, atunci recunoașteți în cel mai înalt grad acordul voinței umane și a voinței Divine a Tatălui și veți vedea că ele nu se contrazic în niciun fel unul pe celălalt și, împreună cu dualitatea și dualitatea naturii, dualitatea și dualitatea naturii corespunzând cele două firi vor fi vizibile, chiar dacă el, adică Sfântul Grigorie, afirmă și în orice este o deosebire între două naturi, dintre care și în care și pe care El Însuși, adică Hristos, este prin fire 8. Dacă, folosind aceste argumente, mai spunem că cuvintele nu se referă, după cum vreau eu, nici la o persoană înțeleasă ca noi, nici la cineva înțeles ca Mântuitor, ci din cauza negației prezente în ele, se referă la Divinitatea fără început a Singurului Născut, că El pare să dorească ceva separat de Tatăl, atunci va fi necesar să recunoaștem că aceste cuvinte de rugăciune nu trebuie să se refere la cel care dorește și dorește, în sensul rugăciunii, atribuită Divinității celui fără început. Căci în această negație are loc distrugerea celui care dorește, dar nu și obiectul dorit însuși, întrucât este imposibil să negi simultan pe amândouă - cel care dorește (și acesta este Singurul Născut al Tatălui) și ceea ce este dorit. Și întrucât în ​​toate Tatăl și Fiul au o dorință comună de voință și Tatăl nu poate nega pe Fiul, atunci se va produce distrugerea a ceea ce dorește Dumnezeu - adică mântuirea noastră, iar aceasta, adică mântuirea noastră este dorită de Dumnezeu prin însăși natura. Și dacă este imposibil să se aplice o negație la amândoi, atunci este clar că aceste cuvinte negative trebuie atribuite unuia dintre cei doi, adică celui care dorește, și anume Fiului ca cel care dorește în acest caz ceva diferit de voința Tatălui, iar prin această negație se va confirma voința comună a Tatălui și a Fiului. Prin urmare, dacă acest raționament care duce la despărțirea Tatălui de Fiul este inacceptabil, atunci este clar că o astfel de negare, adică nu așa cum vreau eu, elimină orice opoziție și, dimpotrivă, afirmă acordul voinței umane a Mântuitorului cu voința Divină ca prin întreaga natură întrupată a Cuvântului prin această întrupare a divinității. Când de dragul nostru S-a făcut ca noi, El vorbește după cum se cuvine unui om, adresându-se lui Dumnezeu și Tatălui: totuși, nu așa cum vreau Eu, ci așa cum vrei Tu, adică având ca om voința de a împlini voia Tatălui, în timp ce El Însuși fiind prin fire și Dumnezeu. Așadar, prin ambele naturi, fiind din ele și în ele, din care El a devenit ipostas, cunoscut prin fire ca atât vrând mântuirea noastră, cât și împlinindu-o, și ca atare - El, în Divinitate, pe de o parte, este de acord cu Tatăl și cu Duhul, pe de altă parte, în omenire - fiind ascultător până la moarte și moartea pe cruce (Filipeni 2: sfințirea noastră), prin lucrarea zidirii mari a mântuirii noastre. a întrupării Sale. Scholium: Sunt cei care spun că cuvintele nu așa cum vreau eu în sens negativ se referă la Divinitatea fără început a Singurului Născut. Aceasta înseamnă, după cum se spune, că nu se referă la cel care dorește ceva al său în ciuda Tatălui și, prin urmare, ceea ce se dorește, adică cererea pentru pahar, este ridicat la Divinitatea fără început însăși, și că, din moment ce este absolut imposibil să negați ambele poziții deodată - atât că Singurul Născut dorește ceva în ciuda Tatălui, cât și ceea ce dorește, atunci ei să aplice celui care dorește, ceea ce nu dorește. dorit, care este cererea pentru pahar, adică despre mântuirea noastră; și ce poate fi mai lipsit de sens decât acest 9? Căci s-a întâmplat că Dumnezeu, Care prin fire își stabilește propriile dorințe, a vrut să vină pe pământ de dragul mântuirii noastre. Prin urmare, cuvintele Lui sunt: ​​nu așa cum vreau Eu și ale Lui în întregime - totuși, nu așa cum vreau Eu, ci ca Tine. Traducere din greacă de P. Dobrotsvetov Sfântul Grigorie Teologul. Omilia 38. Despre Bobotează sau despre Nașterea Mântuitorului. Ch. 17 // Creații. T. 1. Minsk, 2000. P. 643. Adică Sfântul Grigorie Teologul. Sfântul Grigorie Teologul. Omilia 44. Pentru noua săptămână, primăvara și în memoria martirului Mamant. Ch. 1 // Ibid. p. 796. Aceste trei căi adaugă activitate (eficacitate) și pasivitate (în curs de acțiune), ceea ce dă numărul numit cinci. Sfântul Grigorie Teologul. Omilia 30. Despre teologie al patrulea, despre Dumnezeu Fiul al doilea // Ibid. P. 530 (Greg. Nazianz. Or. 30, 12 // PG 36, 117C-120B). „După cum a arătat Letel (L-thel. Thеologie de l'agonie du Christ: la liberté humaine du Fils de Dieu et son importance soteriologique mises en lumi-re par saint Maxime le Confesseur // Theologie historique 52. Paris, 1979. P. 29–49, 86–99), dilema pusă în discuție în această scrisoare este cauzată de monolitismul prezentat în această scrisoare. „Psephos” - un document emis de Patriarhul Serghie al Constantinopolului în iunie 633. Serghie, fără să se îndoiască de dreptatea sa, a folosit cuvintele Sfântului Grigorie Teologul din Omilia sa 30, pe care Maximus le citează și el parțial aici, în comentariile sale, a căutat de fapt să explice cuvintele lui Hristos, mai degrabă într-un sens trinitar, mai degrabă în sensul geantierist. în sens hristologic, El preia cuvintele din Ioan 6, căci Eu m-am coborât din cer, nu pentru a face voia Mea, ci voia Tatălui care M-a trimis, ca și definind rugăciunea Ghetsimani, subiectul acestor cuvinte nu este omul Isus, ci Fiul lui Dumnezeu, a cărui legare a propriei Lui voințe ar echivala cu absența propriei sale voințe (separate, opusă ei). Serghie a dedus din aceasta și absența voinței umane (separată și opusă celei Divine și paterne) în Hristos. Maxim, în scrisoarea sa, comentează atât cuvintele rugăciunii Ghetsimani cât și ale Sfântului Grigorie exclusiv în sens hristologic și, acordând o atenție deosebită rolului mântuitor al voinței umane în Hristos, urmează o cu totul altă logică. Subiectul cuvintelor de rugăciune este tocmai o persoană care este în același timp „ca noi” în posesia unei voințe naturale omenești și în același timp „corespunzătoare Mântuitorului”, întrucât voința umană a lui Hristos este percepută în maniera unirii ipostatice”. – Blowers P. Despre Taina Cosmică a lui Isus Hristos. N.Y., 2003. P. 173–174. „Această frază importantă și revelatoare definește ipostaza lui Hristos ca nu numai „alcătuită” din două naturi și în două naturi - Divină și umană, ci și existentă ca două naturi, demonstrând astfel acceptarea deplină a lui Maximus a definițiilor Conciliului de la Calcedon din 451. - Chiar acolo. p. 174. Căci în acest caz, voia divină în Hristos este tăgăduită, iar rugăciunea pentru pahar este rostită în numele Tatălui sau al Duhului. Aceasta este, aparent, din punctul de vedere al unui scolast, lipsa de sens a acestei contradicții logice.