Ambigva 37. List szósty

W niniejszej publikacji zaprezentowano dwa dzieła św. Maksyma Wyznawcy – „Ambigva 37” i „List szósty” (szczegółowa analiza ewangelicznego powiedzenia Jezusa Chrystusa w Ogrodzie Getsemani). 1. „Ambigva 37” jest częścią „Trudności dla Jana”, które są częścią dzieła św. Maksyma Wyznawcy „O różnych perypetiach świętych Grzegorza i Dionizego” (ok. 628-630 lub do 633-634). Św. Maksym analizuje wypowiedź św. Grzegorza Teologa: „A teraz prawie niesie łono i galopuje, jeśli nie jak Jan w łonie matki, to jak Dawid w spoczynku w Kioto”. Proponuje interpretację wizerunków proroka Jana Chrzciciela i króla Dawida jako symboli duchowej ścieżki. Prorok Jan jawi się jako przykład stałości w cnocie i poznaniu Boga od urodzenia aż do śmierci. Jest symbolem pokuty, beznamiętności, kontemplacji, a także Poprzednikiem i chrzcicielem. Dla wierzących jest to przykład drogi ciągłego postępu w cnocie i wiedzy, bez odwrotu. Król Dawid symbolizuje ścieżkę upadku i odrodzenia. Reprezentuje obraz aktywnego życia (pasterz, król, wojownik), ale jego życie naznaczone jest chwilami słabości i odwrotu od Boga. Jednak przez pokutę odzyskuje radość i łaskę. Dla wierzących jest to przykład drogi upadków i powstań poprzez pokutę, przy ciągłym wysiłku powrotu do cnoty i wiedzy. W dziele ks. Maksyma podaje szczegółową teorię dotyczącą 10 ścieżek (sposobów) kontemplacji Pisma Świętego, które można sprowadzić do jednego logosu, oraz wyjaśnia, w jaki sposób teorię tę można zastosować do wizerunków świętych Jana i Dawida. Wskazuje, jak różne aspekty życia każdego z nich (rodzaj, godność, miejsce) pozwalają na głębsze zrozumienie ich symbolicznego znaczenia. 2. W „Liście szóstym” (ok. 628 r.) zawarta jest analiza słów Jezusa Chrystusa podczas modlitwy w Ogrodzie Getsemani: „Ojcze mój, jeśli to możliwe, niech odejdzie ode mnie ten kielich, jednak nie jako Ja chcę, ale jako Ty” (Mt 26,39). Św. Maksym polemizuje z tymi, którzy widzą w tych słowach przejaw słabości lub sprzeciwu ludzkiej woli Chrystusa wobec Boskiej woli Ojca. Twierdzi, że słowa te wyrażają doskonałą zgodę i poddanie się woli Ojca. Ludzka wola Chrystusa, przebóstwiona przez wcielenie, jest całkowicie zgodna z wolą Ojca. Jednocześnie podkreśla, że ​​obecność dwóch woli i dwóch czynów odpowiadających dwóm naturom nie jest sprzeczna z jednością Chrystusa. Zbawiciel, będąc jednocześnie człowiekiem i Bogiem, dobrowolnie przyjmuje cierpienie w imię wypełnienia Boskiego planu. Do słów św. Grzegorza Teologa: „A teraz już prawie niesie łono i galopuje, jeśli nie jak Jan w łonie matki, to jak Dawid w spoczynku w Kioto” 1 Wielki Jan Chrzciciel jest nie tylko przykładem pokuty do beznamiętności zgodnie z praktyczną mądrością i kontemplacją gnostyczną, z jednej strony posłańcem i baptystą, z drugiej jako mieszkaniec pustyni i we wszystkim oddalony od świata, jako Lewita i kapłan oraz Poprzednik Słowa Bożego, ale także symbol niezmienności, gdyż zachował tę samą postawę duszy niezmienną od łona matki aż do śmierci. Dawid jest wzorem działania i kontemplacji, gdyż pochodził z pokolenia Judy i był niegdyś pasterzem, a później królem i niszczycielem cudzoziemców, ale nie jest symbolem niezmienności i pozostawania w jednym i tym samym charakterze. Poznani bowiem Boga popadł w namiętności ludzkie i nie zachował charakteru cnoty i wiedzy niezmiennej. Dlatego też, jak napisano, stało się tak, że nie radował się już w łonie matki, jak wielki Jan, lecz dopiero po całkowitej eksterminacji cudzoziemców i założeniu Arki, czyli po oddaleniu się od namiętności i powrocie na drogę poznania Boga. Jan jest obrazem wszystkich, którzy narodzili się w duchu przez cnotę i wiedzę przez pokutę i aż do końca zachowują ten sam charakter w dobrobycie; Dawid jest obrazem tych wszystkich, którzy poznawszy Boga, upadli i przez pokutę odzyskują dzięki cnocie i poznaniu radość pełną łaski i „skakanie” duszy. Tak więc, choć krótko w słowach, ale spekulatywnie rozprzestrzeniając szerokość umysłu w duchu, wielki nauczyciel 2 przedstawił szczyt Boskich wypowiedzi wielkiego Jana i Dawida poprzez charakter każdego z nich jako jednego dla nich. Jak sądzę, zgodnie z tropos danym od każdego z nich, dla każdego z tych, którzy żyją pobożnie i odpowiadają na powołanie do cnotliwego życia, bardzo wyraźnie głoszą, że wy wszyscy, w których przez pokutę, cnotę i wiedzę zrodziło się Słowo Boże, lub jak wielki Jan, od początku do końca przez sukces, miejcie w sobie skok duszy, całkowicie nie cofając się w występki w myślach i niewiedzy, ani jak błogosławiony Dawid, nawet jeśli przydarzy się wam coś mimowolnego na Boskim niebie ścieżce, starajcie się ciężko przez pokutę odzyskać cnotę i wiedzę, wysilając się cierpliwością i ćwicząc w Boskich słowach, a przez lenistwo tę Boskość w sobie, mówię o cnocie i wiedzy, nie poddawajcie się namiętnościom, opuszczając Kioto, w przeciwnym razie upadłszy na plecy u bram cerkwi w Szilo, zniesiecie mękę arcykapłana Heliego i zginiecie, łamiąc tył swojej pracy (patrz 1 Samuela 4:18). Tak więc, jak sądzę, nauczając w sposób najwyraźniejszy, ten błogosławiony Ojciec w „Słowie na Nowy Tydzień” mówi: „Nakazano nam śpiewać Panu pieśń nową (Ps. 149,1), gdybyśmy przez grzech zostali uprowadzeni do Babilonu, do tej złej jedności, a potem szczęśliwie powrócili do Jerozolimy i tak jak tam, będąc na obcej ziemi, nie mogliśmy śpiewać pieśni Bożej, więc tutaj ułożyliśmy nową pieśń i nowy sposób życia, czy też stale kontynuowaliśmy i udało się dobroci, a pewne rzeczy już dokonaliśmy, a inne czynimy nadal z pomocą Ducha Świętego i odnawiającego” 3 . To właśnie, bo wierzę w swoją głupotę, właśnie to miał na myśli wielki nauczyciel, kiedy wykrzyknął: „A teraz jest to prawie noszenie łona i galop, jeśli nie jak Jan w łonie, to jak Dawid w spoczynku w Kioto”, wyrażając duchowe znaczenie tego, co zostało powiedziane przez tropos kontemplacji zgodnie z godnością i rodzajem. Prawdziwi znawcy takich tajemnic, którzy poświęcili się kontemplacji zawartych tu znaczeń duchowych, twierdzą, że ogólny logos kontemplacji Pisma Świętego, który po rozwinięciu jest jeden, kontempluje się na dziesięciokrotny sposób: według miejsca, czasu, płci, osoby, godności lub zawodu; mądrość praktyczna, naturalna i teologiczna; teraźniejszość i przyszłość, czyli obraz i prawda. Kiedy logos się kurczy, przenosi pierwsze pięć na pozostałe trzy tropy; trzy na dwa i dwa na jeden, wówczas logosu nie da się już sprowadzić do niczego innego. Inaczej mówiąc, logos kompresuje pięć pierwszych tropów czasu, miejsca, płci, osoby i godności w trzy pozostałe – filozofię praktyczną, przyrodniczą i teologiczną. Te trzy sprowadzają się do dwóch: teraźniejszości i przyszłości. A te dwa ostatnie zawarte są w doskonałym, prostym i, jak mówią, niewysłowionym logosie, który obejmuje je wszystkie. Zgodnie z pochodzeniem, w Piśmie Świętym należy uwzględnić dziesięć głównych tropów, a jako źródło zawierające tę dekadę, ta sama dekada jest ponownie skompresowana w monadzie w porządku rosnącym. Z biegiem czasu logos Pisma Świętego jest kontemplowany następującymi ścieżkami: „dawno temu”, „było”, „jest”, „będzie”, „przed tym”, „teraz”, „po tym”, „od początku”, „przeszłość”, „przyszłość”, według lat, czasów, miesięcy, tygodni, dni, nocy i ich części oraz wszystkiego innego, co uwidacznia czas. Przez miejsce rozumie się: niebo i ziemię, powietrze i morze, wszechświat, granice, kraje, wyspy, miasta, cerkwie, wsie, pola, góry, wąwozy, drogi, rzeki, pustynie, tłocznie do wina, klepiska, winnice i wszystko, co może charakteryzować dane miejsce. Według rodzaju, najbardziej ogólnie - anioły lub porządki inteligentnych sił na niebie, Słońcu, Księżycu, gwiazdach, ogniu i wszystkim, co istnieje w powietrzu, na ziemi, w morzu lub zwierzętach, lub „rosnących życie”, lub roślinach i wszystkim, co pochodzi z ziemi i podlega ludzkiemu rzemiosłu, i wszystko inne podobne do tego, to znaczy mające swoje własne tropos: ludzie, plemiona, ludy, języki, plemiona, klany i wszystko inne, policzalne i niezliczone z twarzy, anioł albo archanioł, albo serafin, albo ktoś inny z inteligentnych mocy niebieskich, z tych samych, którzy są wezwani po imieniu - Abraham, Izaak, Jakub lub ktokolwiek inny, o kim Pismo Święte mówi chwalebnie lub z wyrzutem, objawione z imienia. Z godności jest to król lub królestwo, pasterz lub trzoda, kapłan lub kapłaństwo, rolnik, dowódca wojskowy, cieśla lub, prościej, jakikolwiek zawód, na który dzieli się ludzkość. Logos objawia się poprzez pięć wyczerpujących tropów: istotę, możliwość i energię 4, początkowo skomponowanych wokół tych podziałów, to znaczy pokazując o każdym z nich w ogóle - czy się porusza, czy porusza, podlega wpływowi lub działa, kontempluje lub jest kontemplowany, mówi lub jest mówiony, uczy lub uczy, przyciąga lub odpycha, lub po prostu, krótko mówiąc, realizuje lub ulega mądrości praktycznej, naturalnej lub teologicznej, w której są one wielorakie ze sobą powiązane i wprowadzają nas w te trzy typów filozofii, rozważając myślami każdą rzecz postrzeganą z różnych stron, zgodnie z kontemplacją, czy jest to godne pochwały, czy naganne, i stąd odsłaniając logoi tego, co należy, a czego nie należy robić, co jest naturalne, a co nienaturalne, co jest rozsądne, a co nierozsądne. Tropos każdego logosu jest bowiem dwojaki, zależnie od możliwości tego, kto w inteligentny sposób bada go w kontemplacji, tak że od uznania tego, co właściwe, naturalne i rozsądne, a poprzez odrzucenie fantazji niewłaściwych, nienaturalnych i nierozsądnych, wierni przyjmą mądrość praktyczną, naturalną i teologiczną, czyli, co to samo, miłość Boga. I te trzy formy filozofii dzielą się następnie na teraźniejszość i przyszłość, ponieważ obejmują zarówno cień, jak i prawdę, zarówno obraz, jak i prototyp. O ile to możliwe, aczkolwiek w sposób transcendentalny i wzniosły, człowiek w tym wieku, dążąc do najwyższego poziomu cnót, wiedzy i mądrości, aby osiągnąć wiedzę o Boskości, nadal osiąga tę wiedzę poprzez obraz archetypu. Rzeczywiście więc z jednej strony obraz jest całą prawdą, którą osiągamy w czasie teraźniejszym, ale z drugiej strony obraz jest także cieniem najwyższego logosu. A ponieważ Logos, który stwarza świat, istnieje i objawia się w świecie zgodnie z relacją między teraźniejszością a przyszłością, jest rozumiany jako obraz i prawda, a ponieważ przewyższa teraźniejszość i przyszłość, jest rozumiany jako nadrzędny w stosunku do obrazu i prawdy, nie zawierający w sobie niczego, co można by uznać za przeciwieństwa, gdyż prawda ma tylko jedno przeciwieństwo – fałsz. Zatem Logos gromadzi wszystko w Sobie, będąc zarówno człowiekiem, jak i Bogiem, i naprawdę będąc ponad człowieczeństwem i Boskością. Pięć pierwszych dróg zebranych jest, zgodnie z różnorodną kontemplacją, do mądrości praktycznej, naturalnej i teologicznej, te z kolei – do teraźniejszości i przyszłości, czyli do obrazu i prawdy; teraźniejszość i przyszłość – w Logos, który istniał na początku, który pozwolił sobie cierpieć i uchodzić za godnego. On, przez wzgląd na tych, o których mówi się, że pilnie torują drogę do Niego, od siebie, jak z monady, stając się dekadą, jak monada, chroni ich przed wszelkim namiętnym, naturalnym i inteligentnym ruchem i w łasce Bożej, zgodnie z ogólnym usposobieniem, ukazuje w nich naturalną właściwość Boskiej prostoty. Warto także wiedzieć, że logos Opatrzności odpowiada temu, co naturalne, a logos Dworu odpowiada filozofii praktycznej, zgodnie z związanymi z nimi logoi, które objawiają się poprzez kontemplację tego, co jest i co się staje. To, jak powiedziano, miał na myśli ów boski nauczyciel, jak sądzę, nadając świętym z tropos odpowiednie imiona według rodzaju, godności i miejsca, zaliczając do nich wielkiego Jana, nazywając ich kontemplacjami. Dlatego też wielki Jan, który był głosicielem pokuty i jako pustelnik jest obrazem działania i beznamiętności, a jako Lewita i kapłan – gnostyckiej kontemplacji, radując się Słowem z łona matki, jest symbolem stałości charakteru zgodnego z cnotą i wiedzą. Święty Dawid jako Żyd i pasterz przedstawia siebie jako wyznanie praktycznej mądrości, a jako król Izraela zostaje wprowadzony w tajemnicę kontemplacyjną. Rasa Świętego Jana to lud i plemię, z którego pochodzi, jego godność to głoszenie kazań i kapłaństwo, miejsce to pustynia, na której żył. Święty Dawid ma także klan – lud i plemię, a także zawód, czyli godność – pasterski i królewski. W ten sposób każdy z nich jest kontemplowany proporcjonalnie do siebie, zgodnie z odpowiednim logosem, poprzez wyznaczone dla niego ścieżki, tym samym przez siebie „niezawodnie” objawiając objawiony sakrament. O słowach: Mój Ojcze! jeśli to możliwe, niech ten kielich mnie ominie; jednakże nie jak Ja chcę, ale jak Ty chcesz (Mt 26,39) Jeśli rozumiesz słowa: Mój Ojcze! jeśli to możliwe, niech ten kielich mnie ominie; jednak nie tak, jak ja chcę, ale jak Ty (Mt 26,39) jako okazujący tchórzostwo i wypowiadający się w imieniu człowieka „nie rozumiany jako Zbawiciel (bo Jego wola w niczym nie była przeciwna Bogu, będąc całkowicie przebóstwionym), ale rozumiany tak, jak my, mając ludzką wolę, nie we wszystkim naśladując Boga, ale pod wieloma względami przeciwstawiając się i stawiając opór”6. jak chcesz? Jak myślisz, co one oznaczają: tchórzostwo czy odwaga, zgoda czy opór? Ale temu, że nie jest to opór czy tchórzostwo, ale raczej doskonała zgoda i uległość 7, nikt inteligentny nie zaprzeczy. A jeśli jest to zgoda i poddanie się, to od kogo będzie to dozwolone? Od osoby rozumianej jako my, czy od osoby rozumianej jako Zbawiciel? Jeśli jednak tak je rozumieć, to błędne są słowa Nauczyciela, czyli św. Grzegorza Teologa, którzy o nim mówią, że „wola ludzka nie zawsze podąża za wolą Bożą, lecz pod wieloma względami jej się przeciwstawia i przeciwstawia”. Bo jeśli się jej przestrzega, to się jej nie sprzeciwia, a jeśli się jej sprzeciwia, nie idzie za nią, gdyż oba te twierdzenia wzajemnie się obalają. Jeśli jednak słowa te nie będą takie, jak ja chcę, ale jak Ty, należy je przyjąć jako wypowiedziane w imieniu osoby rozumianej jako Zbawiciel, a nie jako od kogoś takiego jak my, to w najwyższym stopniu uznasz zgodność woli ludzkiej i Boskiej woli Ojca i zobaczysz, że nie są one w niczym sprzeczne, a wraz z dwoistością natur uwidoczni się dwoistość woli i dwoistość działań odpowiadających dwóm naturom, chociaż on, czyli św. Grzegorz twierdzi, że we wszystkim istnieje różnica między dwiema naturami, z których i w której i w których On sam, czyli Chrystus, jest z natury 8. Jeśli posługując się tymi argumentami powiemy dalej, że słowa te nie odnoszą się, jak chcę, do osoby rozumianej tak jak my, ani do kogoś rozumianego jako Zbawiciel, ale z powodu zawartej w nich negacji odnoszą się do bezpoczątkowej Boskości Jednorodzonego, że zdaje się On pragnąć czegoś odrębnego od Ojca, to trzeba przyznać, że te słowa modlitwy odnoszą się w znaczeniu nie do tego, kto pragnie, ale do upragnionego, a to trzeba przypisać Boskości bez początku. W tej bowiem negacji następuje zniszczenie tego, kto pragnie, ale nie samego pożądanego przedmiotu, ponieważ nie można jednocześnie zanegować i tego, kto pragnie (a jest to Jednorodzony przez Ojca), i tego, czego się pragnie. A ponieważ we wszystkim Ojciec i Syn mają wspólne pragnienie woli, a Ojciec nie może odmówić Synowi, wówczas nastąpi zniszczenie tego, czego pragnie Bóg - czyli naszego zbawienia, a to, czyli nasze zbawienie, jest pożądane przez Boga z samej natury. A jeśli nie da się zastosować negacji do obu, to jasne jest, że te negatywne słowa należy przypisać czemuś jednemu z nich, to znaczy temu, który pragnie, a mianowicie Synowi, jako temu, który pragnie w tym przypadku czegoś innego niż wola Ojca, i przez tę negację zostanie potwierdzona wspólna wola Ojca i Syna. Jeśli więc to rozumowanie prowadzące do oddzielenia Ojca od Syna jest nie do przyjęcia, to jasne jest, że takie zaprzeczenie, czyli nie tak, jak chcę, eliminuje wszelki sprzeciw, a wręcz przeciwnie, potwierdza zgodność ludzkiej woli Zbawiciela z wolą Bożą, jak poprzez całą wcieloną naturę Słowa poprzez to wcielenie przebóstwionego. Kiedy dla nas stał się podobny do nas, mówi jak przystało na człowieka, zwracając się do Boga i Ojca: jednak nie tak jak ja chcę, ale jak Ty, to znaczy mając jako człowiek wolę pełnienia woli Ojca, będąc z natury także Bogiem. Dlatego też poprzez obie te natury, będąc z nich i w nich, z których stał się Hipostazą, poznawalną z natury jako pragnącą naszego zbawienia i dokonującą go, i jako taki – w Bóstwie z jednej strony zgadza się z Ojcem i Duchem, z drugiej zaś w człowieczeństwie – stając się posłusznym aż do śmierci i śmierci na krzyżu (Flp 2,8), dokonał wielkiego dzieła budowania naszego zbawienia przez sakrament swego wcielenia. Scholium: Są tacy, którzy twierdzą, że słowa nie tak, jak chcę, w negatywnym znaczeniu odnoszą się do bezpoczątkowej Boskości Jednorodzonego. Oznacza to, jak mówią, że nie mają na myśli tego, który wbrew Ojcu pragnie czegoś własnego, a zatem to, czego się pragnie, czyli prośba o kielich, wznosi się do samej Boskości bez początku, a ponieważ absolutnie nie można zaprzeczyć obu stanowiskom na raz – zarówno tego, że Jednorodzony pragnie czegoś wbrew Ojcu, jak i tego, czego się pragnie, wówczas odmowę stosują do tego, kto pragnie, a nie do tego, czego pragnie, czyli prośby o kielich, to dotyczy naszego zbawienia; i co może być bardziej bezsensownego niż ta 9? Tak się bowiem złożyło, że Bóg, który z natury urzeczywistnia swoje pragnienia, zechciał przyjść na ziemię dla naszego zbawienia. Dlatego Jego słowa są: nie takie, jak ja chcę, i Jego w pełni – wszakże nie takie, jak ja chcę, ale jak Ty. Tłumaczenie z języka greckiego: P. Dobrotsvetov Św. Grzegorz Teolog. Homilia 38. O Trzech Króli lub o Narodzeniu Zbawiciela. Ch. 17 // Kreacje. T. 1. Mińsk, 2000. s. 643. To znaczy św. Grzegorz Teolog. Św. Grzegorz Teolog. Homilia 44. Na nowy tydzień, wiosnę i ku pamięci męczennika Mamanta. Ch. 1 // Tamże. s. 796. Te trzy ścieżki dodają aktywność (efektywność) i pasywność (poddawanie się działaniu), co daje nazwaną liczbę pięć. Św. Grzegorz Teolog. Homilia 30. Po czwarte o teologii, po drugie o Bogu Synu // Tamże. Str. 530 (Greg. Nazianz. Or. 30, 12 // PG 36, 117C-120B). „Jak wykazał Letel (L-thel. Theologie de l'agonie du Christ: la libertе humaine du Fils de Dieu et son znaczenie soteriologique mises en lumi-re par saint Maxime le Confesseur // Theologie historique 52. Paryż, 1979. s. 29–49, 86–99), dylemat omawiany w tym liście jest spowodowany pojawieniem się monotelityzmu postulowanego w „Psefos” – dokument wydany przez patriarchę Konstantynopola Sergiusza w czerwcu 633 r. Sergiusz, nie wątpiąc w swoją słuszność, posłużył się słowami św. Grzegorza Teologa z Homilii 30, którą Maksymus również tutaj częściowo cytuje. Św. Grzegorz w swoich komentarzach w rzeczywistości starał się wyjaśnić słowa Chrystusa z modlitwy Getsemani raczej w sensie trynitarnym (antyariańskim), a nie w sensie chrystologicznym słowa z Jana 6, gdyż zstąpiłem z nieba, nie po to, aby pełnić swoją wolę, ale wolę Ojca, który Mnie posłał, jako określające także modlitwę Getsemani. Podmiotem tych słów nie jest człowiek Jezus, ale Syn Boży, którego wyrzeczenie się własnej woli byłoby równoznaczne z nieobecnością Jego własnej (oddzielnej od Ojcowskiej i przeciwnej jej) hipostatycznej woli. Sergiusz wywnioskował z tego również brak ludzkiej woli (odrębnej i przeciwnej Boskiej i Ojcowskiej) w Chrystusie. Maksym w swoim liście komentuje zarówno słowa modlitwy Getsemane, jak i św. Grzegorza wyłącznie w sensie chrystologicznym i zwracając szczególną uwagę na zbawczą rolę ludzkiej woli w Chrystusie, kieruje się zupełnie inną logiką. Przedmiotem słów modlitwy jest właśnie osoba, która jednocześnie „podobnie jak my” posiada naturalną wolę ludzką i jednocześnie „odpowiada Zbawicielowi”, gdyż ludzka wola Chrystusa jest postrzegana w sposób unii hipostatycznej. – Dmuchawy P. O kosmicznej tajemnicy Jezusa Chrystusa. NY, 2003. s. 173–174. „To ważne i odkrywcze zdanie definiuje hipostazę Chrystusa jako nie tylko „złożoną” z dwóch natur i w dwóch naturach – Boską i ludzką, ale także istniejącą jako dwie natury, wykazując w ten sposób pełną akceptację Maksyma definicji Soboru Chalcedońskiego z 451 r. – Właśnie tam. s. 174. W tym przypadku bowiem zaprzecza się woli Bożej w Chrystusie i odmawia się modlitwę o kielich w imieniu Ojca lub Ducha. Na tym właśnie polega, najwyraźniej, z punktu widzenia scholiasty, bezsens tej logicznej sprzeczności.