Амбигва 37. Писмо шесто

Во оваа публикација се претставени две дела од свети Максим Исповедник – „Амбигва 37“ и „Писмо шесто“ (детална анализа на евангелската изрека на Исус Христос во Гетсиманската градина). 1. „Амбигва 37“ е дел од „Тешкотии на Јован“, кои се дел од делото на свети Максим Исповедник „За различните збунувања на светите Григориј и Дионисиј“ (околу 628-630 или до 633-634). Свети Максим ја анализира изјавата на свети Григориј Богослов: „И сега е скоро утроба и галоп, ако не како Јован во утробата, тогаш како Давид на упокојувањето во Кјото“. Тој нуди толкување на сликите на пророкот Јован Крстител и кралот Давид како симболи на духовниот пат. Пророкот Јован се јавува како пример за постојаност во доблеста и спознанието за Бога, од утробата до смртта. Тој е симбол на покајание, бестраст, размислување, како и Претеча и крстител. За верниците ова е пример за патот на континуиран напредок во доблест и знаење, без повлекување. Кралот Давид го симболизира патот на падот и обновувањето. Тој ја претставува сликата на активен живот (овчар, крал, воин), но неговиот живот е обележан со моменти на слабост и повлекување од Бога. Меѓутоа, преку покајанието ја враќа својата радост и благодат. За верниците ова е пример за патот на падовите и востанија преку покајанието, со постојан напор за враќање на доблеста и знаењето. Во делото на свештеникот Максим дава детална теорија за 10 патеки (начини) на размислување за Светото писмо, што може да се сведе на еден логос, и објаснува како оваа теорија може да се примени на сликите на светите Јован и Давид. Тој истакнува како различните аспекти на секој од нивните животи (род, достоинство, место) овозможуваат подлабоко разбирање на нивното симболично значење. 2. „Писмо шесто“ (околу 628 г.) содржи анализа на зборовите на Исус Христос за време на молитвата во Гетсиманската градина: „Оче мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене, но не како што сакам јас, туку како што сакаш ти“ (Матеј 26:39). Свети Максим ги полемизира оние кои во овие зборови гледаат манифестација на слабост или спротивставување на човечката волја на Христос кон Божествената волја на Отецот. Тој тврди дека овие зборови изразуваат совршена согласност и потчинување на волјата на Отецот. Човечката Христова волја, обожена преку воплотувањето, е во целосна согласност со волјата на Отецот. Во исто време, тој нагласува дека присуството на две волји и две дејствија што одговараат на две природи не е во спротивност со единството Христово. Спасителот, како човек и Бог, доброволно прифаќа страдање заради исполнување на Божествениот план. На зборовите на свети Григориј Богослов: „А сега е скоро утроба и галоп, ако не како Јован во утробата, тогаш како Давид на упокојувањето во Кјото“ 1 Големиот Јован Крстител не е само пример за покајание до бестраст во согласност со практичната мудрост и гностичката контемплација, од една страна гласник и Крстител, од друга страна, како пустински жител и повлечен од светот во сè, како левит и свештеник и Претеча на Бога, Словото, исто така, симбол на непроменливоста на Словото. од утробата на мајката до смртта. Давид е модел на дејствување и размислување, бидејќи потекнувал од племето Јуда и порано бил овчар, а подоцна крал и уништувач на странци, но не е симбол на непроменливост и останување во еден ист карактер. Зашто, откако Го позна Бог, падна во човечки страсти и не го сочуваше непроменлив карактерот на добродетелта и знаењето. Затоа, како што е напишано, тоа било за да не се радувал од утробата на мајка си, како големиот Јован, туку само по целосно истребување на туѓинците и поставување на Ковчегот, односно откако се оддалечил од страстите и се вратил на патот на богопознанието. Јован е образ на сите оние кои се раѓаат во дух преку доблест и знаење преку покајание и до крајот го задржуваат истиот карактер во благосостојба; Давид е образ на сите оние кои, откако Го познале Бога, паднале и преку покајанието, преку доблеста и знаењето ја враќаат благодатната радост и „скокањето“ на душата. Така, иако накратко со зборови, но шпекулативно ширејќи ја ширината на умот во духот, големиот учител 2 ја прикажа висината на Божествените искази на големиот Јован и Давид преку карактерот на секој од двајцата како едно за нив. Како што верувам, во согласност со тропосовите дадени од секој од нив, за секој од оние кои живеат побожно и одговараат на повикот за доблесен живот, тие многу јасно објавуваат дека сите вие, во кои преку покајание, доблест и знаење е зачнат Бог Словото, или како големиот Јован, од почеток до крај преку успех, имате скок на душата, не повторно или целосно владеење во себе. блажени Давид, дури и ако нешто неволно ти се случи на Божествениот пат, труди се преку покајание да ги вратиш доблеста и знаењето, со помош на трпение и вежбање со Божествени зборови, а со мрзеливост овој Божествен во себе, зборувам за доблеста и знаењето, не се предаде на страстите, оставајќи го Кјото на грбот, инаку, кога ќе паднеш страста на првосвештеникот Илиј и ќе загинеш, скршејќи го грбот на својата работа (види 1 Самуил 4:18). Така, како што верувам, поучувајќи на најјасен начин, овој блажениот Отец во „Слово за Новата седмица“ вели: „Нам ни е заповедано да му пееме нова песна на Господа (Пс. 149:1), дали гревот нѐ однесе во Вавилон, во ова злобно единство, а потоа среќно се вративме во Ерусалим, и како што таму не можевме да пееме нова песна, бидејќи не можевме да пееме овде. песна, и нов начин на живот или постојано продолживме и успевавме во добрината, а некои работи веќе постигнавме, а други сè уште правиме со помош на Светиот и обновувачки Дух“ 3 . Ова, како што верувам во мојата глупост, навистина е она што го имал на ум големиот учител кога извикал: „И сега е скоро утроба и галоп, ако не како Јован во утробата, тогаш како Давид на упокојувањето на Кјото“, изразувајќи го духовното значење на она што е кажано преку тропосот на созерцанието според достоинството и видот. Вистинските познавачи на таквите мистерии, кои се посветиле на размислувањето за овие духовни значења содржани овде, велат дека општиот логос на созерцанието на Светото Писмо, кој е еден, кога ќе се прошири, се размислува на десеткратен начин: според место, време, пол, личност, достоинство или занимање; практична, природна и теолошка мудрост; сегашноста и иднината, или сликата и вистината. Кога логосот се склучува, тој ги пренесува првите пет во другите три тропи; три во два, и два во едно, тогаш логото веќе не може да се сведе на ништо друго. Со други зборови, логос ги компресира првите пет тропи на времето, местото, полот, личноста и достоинството во другите три - практична, природна и теолошка филозофија. Овие три се сведуваат на следните две: сегашноста и иднината. А овие две последни се содржани во совршениот, едноставен и, како што велат, неискажлив лого, кој ги опфаќа сите. Според неговото потекло, главните десет тропи треба да се разгледаат во Светото Писмо, а како извор кој содржи, истата деценија е компресирана, во растечки редослед, повторно во монадата. Со текот на времето, логото на Писмото се размислува по следните патеки: „некогаш“, „било“, „е“, „ќе биде“, „пред ова“, „сега“, „после ова“, „од почеток“, „минато“, „иднина“, по години, времиња, месеци, недели, денови, ноќи и сè друго што го прави времето и нивните делови. Под место се подразбираат: небо и земја, воздух и море, вселена, граници, земји, острови, градови, храмови, села, полиња, планини, клисури, патишта, реки, пустини, вински преси, гумна, лозја и се што може да го карактеризира едно место. По род, најопшти - ангели или наредби на интелигентни сили на небото, Сонцето, Месечината, ѕвездите, огнот и сè што постои во воздухот, во земјата, во морето, или животните, или „животно растење“, или растенија и сè што доаѓа од земјата и е предмет на човечки занаети, и сè друго слично на ова, т.е. кланови и сè слично на ова, изброено и безбројно по лице, ангел или архангел, или серафим, или некој друг од интелигентните небесни сили, од истите оние кои се нарекуваат по име - Авраам, Исак, Јаков или кој било друг за кој Светото Писмо зборува пофално или прекорно, манифестирано со име. По достоинство тоа е крал или царство, овчар или стадо, свештеник или свештенство, лозар, војсководец, столар или, поедноставно, секое занимање на кое е поделен човечкиот род. Логосот се манифестира преку следните пет исцрпни тропи: суштина, можност и енергија 4, најпрво се составени околу овие поделби, односно, покажувајќи за секоја во целина - дали се движи или се движи, дали е засегната или дејствува, размислува или се размислува, вели или се вели, учи или учи, е привлечен или природен или одбиен, практичен или отфрлен. мудрост, во која тие се многукратно испреплетени едни со други и нè воведуваат во овие три вида на филозофија, разгледувајќи го секое согледано нешто од различни страни со размислувања, во согласност со контемплација, дали е за пофалба или за обвинување, и оттука откривајќи го логото на она што треба и што не треба да се прави, што е природно, што е неразумно и што е неприродно. Зашто, тропосот на секој логос е двоен во согласност со способностите на оној што го проучува во контемплација на интелигентен начин, така што од потврдувањето на она што е правилно, природно и разумно, и преку негирање на несоодветни, неприродни и неразумни фантазии, верните прифаќаат практична, природна или теолошка љубов кон Бога. И овие три форми на филозофија последователно се поделени на сегашност и иднина, бидејќи ги опфаќаат и сенката и вистината, и сликата и прототипот. Колку што е можно, иако на трансцендентален и возвишен начин, човекот во овој век, стремејќи се кон најголема мерка на доблест, знаење и мудрост за да постигне спознание за Божественото, сè уште го постигнува ова знаење преку ликот на архетипот. Значи, навистина, сликата од една страна е целата вистина што ја постигнуваме во сегашно време, но, од друга страна, сликата е и сенка на највисоките логоа. И бидејќи Логосот, кој го создава светот, постои и се манифестира во светот во согласност со односот меѓу сегашноста и иднината, Тој се сфаќа како слика и вистина, и бидејќи ги надминува сегашноста и иднината, Тој се сфаќа како надреден од сликата и вистината, не содржи во Себе ништо што би можело да се смета за спротивност, бидејќи вистината има само една спротивност - лагата. Така, Логосот ги собира сите нешта во Себе, бидејќи е и човек и Бог, и навистина е над човештвото и Божеството. Првите пет патеки се собрани во согласност со разновидно размислување во практична, природна и теолошка мудрост, тие - пак - во сегашноста и иднината, односно во слика и вистина; сегашноста и иднината - во Логосот кој постоел на почетокот, Кој овозможил Себеси да страда и да се гледа како достоен. Тој, заради оние за кои се вели дека трудољубиво го трасираат патот кон Него, од Себе, како од монада, станувајќи деценија, како монада, ги штити од секое страсно, природно и интелигентно движење и во Божествената благодат, според општата диспозиција, во нив ја прикажува природната сопственост на Божествената едноставност. Треба да знаете и дека логосот на Промислата одговара на природното, а логосот на Судот одговара на практичната филозофија, во согласност со логоите поврзани со нив, кои се манифестираат преку размислувањето за она што е и што станува. На тоа, како што беше речено, мислеше тој богоугоден учител, како што верувам, соодветно да ги именува светителите од тропосот по вид, достоинство и место, вбројувајќи го меѓу нив големиот Јован, нарекувајќи ги контемплации. Затоа, великиот Јован, кој беше проповедник на покајанието и како пустиник е лик на дејствување и бестраст, а како левит и свештеник - на гностичко размислување, радувајќи се на Словото од утробата на својата мајка, е симбол на непоколебливоста на карактерот во согласност со доблеста и знаењето. Свети Давид, како Евреин и овчар, се прикажува себеси како исповед на практична мудрост, а како крал на Израел е воведен во контемплативна тајност. Родот на Свети Јован е народот и племето од кое потекнува, неговото достоинство е проповедта и свештенството, местото е пустината во која живеел. Свети Давид има и клан - народ и племе, а исто така и занимање, односно достоинство - овчарско и царско. Со тоа, секој од нив се созерцува пропорционално на себе во согласност со соодветниот логос низ патеките што му се предложени за тоа, со што преку себе „непогрешно“ ја открива откриената тајна. За зборовите: Татко мој! ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене; сепак, не како што сакам јас, туку како што сакате вие ​​(Матеј 26:39) Ако ги разбираш зборовите: Татко мој! ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене; сепак, не како што сакам јас, туку како Ти (Матеј 26:39) како што покажуваш кукавичлук и зборуваш во име на човекот „не разбран како Спасител (зашто Неговата волја никако не беше спротивна на Бога, бидејќи беше целосно обожена), туку сфатена како ние, имаме човечка волја, не го следиме Бога во сè, туку на многу начини се спротивставуваме и се спротивставуваме на многу начини“ 6 Спасителот: но, не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти? Што мислите, на што укажуваат: кукавичлук или храброст, согласност или отпор? Но, фактот дека ова не е отпор или кукавичлук, туку совршен договор и потчинување 7, никој што има интелигенција нема да го негира. И ако ова е согласност и поднесување, тогаш од кого ќе се дозволи? Од човек разбран како нас, или од човек сфатен како Спасител? Но, ако се сфатат како што сме, тогаш зборовите на Учителот, односно свети Григориј Богослов, кои зборуваат за него, се погрешни дека „човечката волја не секогаш ја следи Божествената волја, туку на многу начини и се спротивставува и се спротивставува“. Зашто, ако некој го следи, тогаш не му се спротивставува, а ако се спротивстави, не го следи, зашто и двете овие изјави меѓусебно се побиваат. Но, ако зборовите, сепак, не како што сакам, туку како што треба да бидат прифатени како што се кажани во име на личност сфатена како Спасител, а не како од некој како нас, тогаш до највисок степен ја препознаваш согласноста на човечката волја и Божествената волја на Отецот и ќе видиш дека тие не се во спротивност еден со друг на никаков начин, и заедно со двојноста на дејствијата и дуалноста на природата одговараат на дуалноста на волјата. видливо, иако тој, односно свети Григориј, потврдува и во сè има разлика помеѓу две природи, од кои и во кои и во кои Самиот Тој, односно Христос е по природа 8. Ако, користејќи ги овие аргументи, понатаму велиме дека зборовите, како што сакам, не се однесуваат ниту на личност разбрана како нас, ниту на некој што е разбран како Спасител, туку поради негацијата присутна во нив, тие се однесуваат на беспочетното Божество на Единородниот, дека се чини дека Тој сака нешто одвоено од Отецот, тогаш ќе биде неопходно да се признае дека овие зборови на молитвата мора да се однесуваат на оној што сака да се однесува на значењето и не. Божественост на беспочетокот. Зашто во оваа негација се случува уништување на оној што сака, но не и самиот посакуван предмет, бидејќи е невозможно истовремено да се негира и оној што сака (а тоа е Единороден од Отецот) и она што е посакувано. И бидејќи во сè Отецот и Синот имаат заедничка желба на волјата и Отецот не може да го одрече Синот, тогаш ќе се случи уништување на она што Бог го посакува - односно нашето спасение, а ова, односно нашето спасение го посакува Бог по самата природа. И ако е невозможно да се примени негација и на двете, тогаш јасно е дека овие негативни зборови мора да се припишат на нешто едно од двете, односно на оној што сака, имено на Синот како оној што сака во овој случај нешто што е различно од волјата на Отецот, и преку оваа негација ќе се потврди заедничката волја на Отецот и Синот. Затоа, ако ваквото размислување кое води до одвојување на Отецот од Синот е неприфатливо, тогаш јасно е дека таквото негирање, односно не како што сакам јас, го елиминира секое противење и, напротив, ја потврдува согласноста на човечката волја на Спасителот со Божествената волја како преку целата воплотена природа на Словото преку ова воплотување на Бога. Кога заради нас стана како нас, зборува како што доликува на човекот, обраќајќи му се на Бога и на Отецот: но, не како што сакам јас, туку како Ти, односно имајќи како човек волја да ја исполни волјата на Отецот, додека Самиот по природа е и Бог. Затоа, по обете природи, бидејќи е од нив и во нив, од кои стана Ипостас, по природа препознатлив како и дека сака наше спасение и го остварува, и како таков - Тој, во Божественост, од една страна, се согласува со Отецот и Духот, од друга страна, во човештвото - откако стана послушен дури и до смрт, го исполни нашето дело: спасение преку светата тајна на Неговото воплотување. Сколиум: Има и такви кои велат дека зборовите не како што сакам во негативна смисла се однесуваат на беспочетното Божество на Единородниот. Тоа значи, како што велат, дека не значат оној кој сака нешто свое и покрај Отецот, и затоа она што е посакуваното, односно барањето за чашата, се издигнува до самото беспочетно Божество, и дека бидејќи е апсолутно невозможно да се одречат двете позиции одеднаш - и дека Единородниот сака нешто и покрај Отецот, и она што е саканото, тие не го применуваат она што е сакано. посакуваното, што е барањето за чашата, тоа е за нашето спасение; и што може да биде побесмислено од оваа 9? Зашто се случи Бог, Кој по природа ги утврдува сопствените желби, да сака да дојде на земјата заради нашето спасение. Затоа, Неговите зборови се: не како што сакам јас, и Негови во целост - сепак, не како што сакам јас, туку како Ти. Превод од грчки на П. Доброцветов Свети Григориј Богослов. Беседа 38. На Богојавление или на Рождеството на Спасителот. Гл. 17 // Креации. Т. 1. Минск, 2000. стр. 643. Односно свети Григориј Богослов. Свети Григориј Богослов. Беседа 44. За новата пролетна недела и во спомен на маченикот Мамант. Гл. 1 // Исто. Стр. 796. Овие три патеки додаваат активност (ефективност) и пасивност (преку дејство), што го дава именуваниот број пет. Свети Григориј Богослов. Проповед 30. За теологијата четврто, за Бог Синот второ // Исто. P. 530 (Greg. Nazianz. Or. 30, 12 // PG 36, 117C-120B). „Како што покажа Летел (L-thel. Theologie de l'agonie du Christ: la libertе humaine du Fils de Dieu et son важност soteriologique mises en lumi-re par saint Maxime le Confesseur // Theologie historique 52. Paris, 1979. P. 29-49 на писмото предизвикано од ова писмо), Појавата на монотелитизмот изнесена во „Псефос“ - документ издаден од патријархот Сергиј од Константинопол во јуни 633 година. Сергиј, без да се сомнева во неговата исправност, ги употребил зборовите на свети Григориј Богослов од неговата проповед 30, што Максим, исто така, делумно ги цитира овде, наместо да ги објасни зборовите на Свети Григориј, во неговите коментари на „Христос за да се пофали“. Троична (антиаријанска) смисла, наместо во христолошка смисла, Тој ги зема зборовите од Јован 6, зашто јас слегов од небото, не за да ја извршам Мојата волја, туку волјата на Отецот кој Ме прати, како што ја дефинира и гетсиманската молитва. тоа), хипостатска волја. Сергиј, исто така, го заклучил од ова отсуството на човечка волја (одвоена и спротивна на Божественото и татковското) во Христа. Максим, во своето писмо, зборовите и на гетсиманската молитва и на свети Григориј ги коментира исклучиво во христолошка смисла и, посветувајќи посебно внимание на спасоносната улога на човечката волја во Христа, следи сосема друга логика. Предмет на зборовите на молитвата е токму личност која истовремено е „како нас“ во поседување на природна човечка волја и во исто време „соодветна на Спасителот“, бидејќи човечката волја Христова се перцепира на начин на ипостасно соединување. – Blowers P. On The Cosmic Mystery of Jesus Christ. N.Y., 2003. Стр. 173-174. „Оваа важна и откривачка фраза ја дефинира Христовата ипостас како не само „составена“ од две природи, и во две природи - божествена и човечка, туку постои и како две природи, со што го покажува целосното прифаќање на Максим на дефинициите на Халкидонскиот собор од 451 година. - Токму таму. Стр. 174. Зашто во овој случај Божествената волја во Христа е одбиена, а молитвата за чашата се изговара во име на Отецот или Духот. Ова е, очигледно, од гледна точка на училист, бесмисленоста на оваа логична противречност.