ამბიგვა 37. წერილი მეექვსე

ამ პუბლიკაციაში წარმოდგენილია წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის ორი ნაშრომი – „ამბიგვა 37“ და „წერილი მეექვსე“ (გეთსიმანიის ბაღში იესო ქრისტეს სახარებისეული გამონათქვამის დეტალური ანალიზი). 1. „ამბიგვა 37“ არის „სიძნელე იოანეს“ ნაწილი, რომელიც შედის წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის ნაშრომში „წმიდათა გრიგოლ და დიონისეს სხვადასხვა გაურკვევლობის შესახებ“ (დაახლოებით 628-630 ან 633-634 წლამდე). წმიდა მაქსიმე აანალიზებს წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვებს: „ახლა კი თითქმის საშვილოსნოა და ღრიალებს, თუ არა როგორც იოანე საშვილოსნოში, მაშინ როგორც დავითი კიოტოს განსვენებისას“. ის გთავაზობთ წინასწარმეტყველ იოანე ნათლისმცემლისა და მეფე დავითის გამოსახულებების ინტერპრეტაციას, როგორც სულიერი გზის სიმბოლოებს. იოანე წინასწარმეტყველი სათნოებაში და ღმერთის შემეცნებაში მუდმივობის ნიმუშად გვევლინება, მუცლიდან სიკვდილამდე. ის არის სინანულის, უვნებლობის, ჭვრეტის, ასევე წინამორბედისა და ნათლისმცემლის სიმბოლო. მორწმუნეებისთვის ეს არის სათნოებისა და ცოდნის უწყვეტი პროგრესის გზის მაგალითი, უკან დახევის გარეშე. მეფე დავითი სიმბოლოა დაცემისა და აღდგენის გზაზე. ის წარმოადგენს აქტიური ცხოვრების სურათს (მწყემსი, მეფე, მეომარი), მაგრამ მისი ცხოვრება აღინიშნება სისუსტისა და ღმერთისგან უკან დახევის მომენტებით. თუმცა, სინანულით ის კვლავ იბრუნებს სიხარულს და მადლს. მორწმუნეებისთვის ეს არის დაცემისა და აჯანყების გზის მაგალითი მონანიებით, სათნოებისა და ცოდნისკენ დაბრუნების მუდმივი ძალისხმევით. მეუფე მაქსიმეს ნაშრომში მოცემულია დეტალური თეორია წმინდა წერილის ჭვრეტის 10 გზაზე (გზაზე), რომელიც შეიძლება დაიყვანოს ერთ ლოგოსამდე და განმარტავს, თუ როგორ შეიძლება ამ თეორიის გამოყენება წმინდა იოანესა და დავითის გამოსახულებებზე. ის მიუთითებს, თუ როგორ იძლევა მათი თითოეული ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტს (გვარი, ღირსება, ადგილი) მათი სიმბოლური მნიშვნელობის უფრო ღრმა გაგების საშუალებას. 2. „წერილი მეექვსე“ (დაახლოებით 628 წ.) შეიცავს გეთსიმანიის ბაღში ლოცვის დროს იესო ქრისტეს სიტყვების ანალიზს: „მამაო ჩემო, თუ შეიძლება, ეს სასმისი გამიშვი, მაგრამ არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ გინდა“ (მათე 26:39). წმინდა მაქსიმე პოლემიზებს მათ, ვინც ამ სიტყვებში ხედავს სისუსტის გამოვლინებას ან წინააღმდეგობას ქრისტეს ადამიანური ნების მიმართ მამის ღვთაებრივ ნებასთან. ის ამტკიცებს, რომ ეს სიტყვები გამოხატავს სრულყოფილ თანხმობას და მორჩილებას მამის ნების მიმართ. ქრისტეს ადამიანური ნება, გაღმერთებული განსახიერებით, სრულ თანხმობაშია მამის ნებასთან. ამავე დროს, ის ხაზს უსვამს, რომ ორი ნების და ორი მოქმედების არსებობა, რომლებიც შეესაბამება ორ ბუნებას, არ ეწინააღმდეგება ქრისტეს ერთიანობას. მაცხოვარი, როგორც ადამიანი და ღმერთი, ნებაყოფლობით იღებს ტანჯვას ღვთიური გეგმის შესრულების მიზნით. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვებზე: „ახლა კი თითქმის საშვილოსნოა და ღელავს, თუ არა როგორც იოანე საშვილოსნოში, მაშინ როგორც დავითი კიოტოს განსვენებისას“ 1 დიდი იოანე ნათლისმცემელი არ არის მხოლოდ სინანულის მაგალითი პრაქტიკული სიბრძნისა და გნოსტიკურ ჭვრეტის შესაბამისად, ერთის მხრივ, მაცნე და ნათლისმცემელი, მეორე მხრივ, როგორც უდაბნოში მცხოვრები და ყველაფერში ქვეყნიერებიდან განდევნილი, როგორც ლევიტი და მღვდელი და ღმერთის წინამორბედი, სიტყვის უცვლელი სული. დედის მუცლიდან სიკვდილამდე. დავითი მოქმედებისა და ჭვრეტის მოდელია, რადგან ის წარმოშობით იუდას ტომიდან იყო და ადრე მწყემსი იყო, შემდეგ კი უცხოელთა მეფე და დამღუპველი, მაგრამ ის არ არის უცვლელობისა და ერთსა და იმავე ხასიათში დარჩენის სიმბოლო. რადგან ღმერთის შეცნობის შემდეგ იგი ჩავარდა ადამიანურ ვნებებში და არ შეინარჩუნა სათნოებისა და ცოდნის უცვლელი ხასიათი. ამიტომ, როგორც წერია, ისე იყო, რომ დედის მუცლიდან კი არ გაიხარა, როგორც დიდმა იოანეს, არამედ მხოლოდ უცხოელთა სრული მოსპობისა და კიდობნის დაარსების შემდეგ, ანუ ვნებებისგან თავის დაღწევისა და ღვთის ცოდნის გზაზე დაბრუნების შემდეგ. იოანე არის ხატება ყველასა, ვინც სულით იბადება სათნოებითა და ცოდნით მონანიებით და ბოლომდე ინარჩუნებს იგივე ხასიათს კეთილდღეობაში; დავითი არის ხატება ყველასა, ვინც ღმერთის შეცნობის შემდეგ დაეცა და სინანულით სათნოებითა და ცოდნით დაიბრუნა მადლით აღსავსე სიხარული და სულის „ხტომა“. ასე რომ, მართალია, მოკლედ სიტყვებით, მაგრამ სპეკულაციურად ავრცელებდა გონების სიგანეს სულით, დიდმა მასწავლებელმა 2 ასახა დიდი იოანესა და დავითის ღვთაებრივი გამონათქვამების სიმაღლე თითოეული მათგანის ხასიათის მეშვეობით, როგორც მათთვის. როგორც მე მჯერა, თითოეული მათგანისგან მოცემული ტროპოსის შესაბამისად, თითოეული მათგანისთვის, ვინც ღვთისმოსაობით ცხოვრობს და ეხმაურება სათნო ცხოვრების მოწოდებას, ისინი ძალიან ნათლად აცხადებენ, რომ თქვენ ყველას, ვინც სინანულით, სათნოებითა და ცოდნით ღმერთი სიტყვაა ჩაფიქრებული, ან დიდი იოანეს მსგავსად, თავიდან ბოლომდე წარმატებამდე, გაქვთ სულის ნახტომი ნეტარო დავით, თუნდაც რაიმე უნებლიე შეგემთხვათ ღვთაებრივ გზაზე, შრომისმოყვარეობით ეცადეთ სინანულით დაიბრუნოთ სათნოება და ცოდნა, მოთმინების და ღვთიური სიტყვებით ვარჯიშის დახმარებით და სიზარმაცით ეს ღვთაებრივი სიზარმაცე, მე ვსაუბრობ სათნოებაზე და ცოდნაზე, არ დაემორჩილა ვნებებს, დატოვა კიოტო, თორემ შიოტას ზურგზე დაეცემა. მღვდელმთავარი ელის ვნებანი და შენ დაიღუპები, შენი საქმის ზურგი გატეხავ (იხ. 1 სამუელი 4:18). ასე რომ, როგორც მე მჯერა, რომ ნათლად ასწავლის, ეს ნეტარი მამა „სიტყვა ახალი კვირისთვის“ ამბობს: „ჩვენ ნაბრძანები გვაქვს, ვუმღეროთ ახალი სიმღერა უფალს (ფსალმ. 149:1), ცოდვამ წაგვიყვანა თუ არა ბაბილონში, ამ ბოროტ ერთობაში, და შემდეგ სიხარულით დავბრუნდით იერუსალიმში და ისევე, როგორც იქ, უცხო მიწაზე ვერ ვმღეროდით. სიმღერა, და ახალი ცხოვრების წესი ან გამუდმებით გაგრძელდა და წარმატებას მიაღწია სიკეთეში, და ჩვენ უკვე დავასრულეთ რაღაცები, ხოლო ზოგიერთს ჯერ კიდევ ვაკეთებთ სულიწმიდის შემწეობით და განახლებით“ 3 . ეს, როგორც მე მჯერა ჩემი სისულელეების, არის ის, რაც მხედველობაში ჰქონდა დიდმა მასწავლებელმა, როცა წამოიძახა: „ახლა კი თითქმის საშვილოსნოა და გალოპია, თუ არა როგორც იოანე საშვილოსნოში, მაშინ როგორც დავითი კიოტოს გარდაცვალებისას“, გამოხატავს ნათქვამის სულიერ მნიშვნელობას ჭვრეტის ტროპოებით ღირსებისა და სიკეთის მიხედვით. ასეთი საიდუმლოებების ჭეშმარიტი მცოდნეები, რომლებმაც თავი მიუძღვნეს აქ მოცემული სულიერი მნიშვნელობების ჭვრეტას, ამბობენ, რომ წმინდა წერილის ჭვრეტის ზოგადი ლოგოსი, რომელიც ერთია, როდესაც გაფართოებულია, ათჯერ განიხილება: ადგილის, დროის, სქესის, პიროვნების, ღირსებისა თუ პროფესიის მიხედვით; პრაქტიკული, ბუნებრივი და თეოლოგიური სიბრძნე; აწმყო და მომავალი, ან გამოსახულება და სიმართლე. როდესაც ლოგოსი იკლებს, ის პირველ ხუთს გადააქვს დანარჩენ სამ ტროპში; სამი ორად და ორი ერთში, მაშინ ლოგოს აღარაფერი შემცირდება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ლოგოსი ათავსებს დროის, ადგილის, სქესის, პიროვნებისა და ღირსების პირველ ხუთ ტროპს დანარჩენ სამში - პრაქტიკულ, ბუნებრივ და თეოლოგიურ ფილოსოფიაში. ეს სამი ჩამოყალიბებულია შემდეგ ორზე: აწმყო და მომავალი. და ეს უკანასკნელი ორი შეიცავს სრულყოფილ, მარტივ და, როგორც ამბობენ, გამოუთქმელ ლოგოსში, რომელიც მოიცავს მათ ყველა. მისი წარმოშობის მიხედვით, მთავარი ათი ტროპი წმინდა წერილში უნდა იქნას განხილული და, როგორც შემცველი წყარო, იგივე ათწლეული შეკუმშულია, აღმავალი თანმიმდევრობით, ისევ მონადაში. დროთა განმავლობაში, წმინდა წერილის ლოგოსები განიხილება შემდეგი გზებით: „ოდესღაც“, „იყო“, „არის“, „იქნება“, „ადრე“, „ახლა“, „ამის შემდეგ“, „თავიდან“, „წარსული“, „მომავალი“, წლების, დროების, თვეების, კვირების, დღეების, ღამეების და მათი ნაწილების მიხედვით. ადგილი ნიშნავს: ცა და დედამიწა, ჰაერი და ზღვა, სამყარო, საზღვრები, ქვეყნები, კუნძულები, ქალაქები, ტაძრები, სოფლები, მინდვრები, მთები, ხეობები, გზები, მდინარეები, უდაბნოები, ღვინის საწნახლები, კალოები, ვენახები და ყველაფერი, რაც შეიძლება ახასიათებდეს ადგილს. გვარის მიხედვით, ყველაზე ზოგადი - ანგელოზები ან გონიერი ძალების ბრძანებები ზეცაში, მზეზე, მთვარეზე, ვარსკვლავებზე, ცეცხლში და ყველაფერი, რაც არსებობს ჰაერში, დედამიწაზე, ზღვაში, ან ცხოველებში, ან „სიცოცხლის მზარდი“, ან მცენარეები და ყველაფერი, რაც დედამიწიდან მოდის და ექვემდებარება ადამიანურ ხელობას, და ყველაფერი ამის მსგავსი. საგვარეულოები და ყველაფერი მსგავსი, სახეებით უთვალავი და ურიცხვი, ანგელოზი თუ მთავარანგელოზი, ან სერაფიმ, ან ვინმე სხვა გონიერი ზეციური ძალებიდან, იგივე სახელწოდებით - აბრაამი, ისააკი, იაკობი ან ვინმე სხვა, ვისზეც წმინდა წერილი საქებით ან საყვედურით ლაპარაკობს სახელით. ღირსების მიხედვით ეს არის მეფე ან სამეფო, მწყემსი ან სამწყსო, მღვდელი ან სამღვდელოება, მშენებელი, მხედართმთავარი, დურგალი, ან, უფრო მარტივად, ნებისმიერი პროფესია, რომელშიც იყოფა კაცობრიობა. ლოგოსი გამოიხატება შემდეგი ხუთი ამომწურავი ტროპის მეშვეობით: არსი, შესაძლებლობა და ენერგია 4, რომელიც თავდაპირველად შედგება ამ განყოფილებების ირგვლივ, ანუ გვიჩვენებს თითოეულს ზოგადად - მოძრაობს თუ მოძრაობს, გავლენას ახდენს თუ მოქმედებს, ჭვრეტს ან ჭვრეტს, ამბობს ან ნათქვამია, ასწავლის ან სწავლობს, უბრალოდ იზიდავს ან ბუნებრივს სცილდება, სცილდება მანქანას. სიბრძნე, რომელშიც ისინი მრავალმხრივ არიან გადაჯაჭვული ერთმანეთში და გვაცნობენ ამ სამი სახის ფილოსოფიას, განიხილავენ თითოეულ აღქმულ საგანს სხვადასხვა მხრიდან აზრებით, ჭვრეტის შესაბამისად, საქებარი თუ საბრალო, და აქედან ავლენენ ლოგოს იმის შესახებ, თუ რა უნდა გაკეთდეს და რა არ უნდა გაკეთდეს, რა არის ბუნებრივი, რა არაგონივრული და რა არაბუნებრივ. რადგან ყოველი ლოგოსის ტროპოსი ორმაგია იმის შესაბამისად, ვინც მას ჭკვიანურად სწავლობს ჭვრეტაში, ასე რომ, იმის დადასტურებიდან, რაც არის სწორი, ბუნებრივი და გონივრული, და არასათანადო, არაბუნებრივი და არაგონივრული ფანტაზიების უარყოფით, მორწმუნეებმა მოიცვას ღმერთის პრაქტიკული, ბუნებრივი ან თეოლოგიური სიყვარული. და ფილოსოფიის ეს სამი ფორმა შემდგომში იყოფა აწმყოდ და მომავალად, რადგან ისინი მოიცავს როგორც ჩრდილს, ასევე სიმართლეს, როგორც გამოსახულებას, ასევე პროტოტიპს. შეძლებისდაგვარად, თუმცა ტრანსცენდენტული და ამაღლებული გზით, ადამიანი ამ ეპოქაში, რომელიც მიისწრაფვის სათნოების, ცოდნისა და სიბრძნის მაქსიმალური საზომისკენ, რათა მიაღწიოს ღვთაებრივ ცოდნას, მაინც აღწევს ამ ცოდნას არქეტიპის გამოსახულებით. ასე რომ, მართლაც, ერთი მხრივ, გამოსახულება არის მთელი ჭეშმარიტება, რომელსაც ჩვენ ვაღწევთ აწმყო დროში, მაგრამ, მეორე მხრივ, გამოსახულება არის ასევე უმაღლესი ლოგოსების ჩრდილი. და რადგან ლოგოსი, რომელიც ქმნის სამყაროს, არსებობს და თავს ავლენს სამყაროში აწმყოსა და მომავლის ურთიერთობის შესაბამისად, მას ესმით როგორც ხატი და ჭეშმარიტება, და რადგან აღემატება აწმყოსა და მომავალს, ის აღემატება ხატსა და სიმართლეს, არ შეიცავს თავის თავში არაფერს, რაც შეიძლება ჩაითვალოს საპირისპიროდ, რადგან ჭეშმარიტებას აქვს მხოლოდ ერთი საპირისპირო - სიცრუე. ასე რომ, ლოგოსი აგროვებს ყველაფერს საკუთარ თავში, არის ადამიანიც და ღმერთიც და ჭეშმარიტად მაღლა დგას როგორც კაცობრიობაზე, ასევე ღვთაებრიობაზე. პირველი ხუთი გზა სხვადასხვა ჭვრეტის მიხედვით გროვდება პრაქტიკულ, ბუნებრივ და თეოლოგიურ სიბრძნეში, ეს კი თავის მხრივ აწმყოსა და მომავალში, ანუ გამოსახულებასა და ჭეშმარიტებაში; აწმყო და მომავალი - იმ ლოგოსში, რომელიც არსებობდა დასაწყისში, რომელმაც საშუალება მისცა საკუთარ თავს ტანჯვა და ღირსეულად დანახვა. ის, ვისზეც ნათქვამია, რომ გულმოდგინედ უხსნიან გზას მისკენ, საკუთარი თავისგან, როგორც მონადადან, ხდება ათწლეული, როგორც მონადა, იცავს მათ ყოველგვარი ვნებიანი, ბუნებრივი და ინტელექტუალური მოძრაობისგან და ღვთაებრივი მადლით, ზოგადი განწყობის მიხედვით, მათში ასახავს ღვთაებრივი უბრალოების ბუნებრივ თვისებას. თქვენ ასევე უნდა იცოდეთ, რომ პროვიდენციის ლოგოსი შეესაბამება ბუნებრივს, სასამართლოს ლოგოსი კი პრაქტიკულ ფილოსოფიას, მათთან დაკავშირებული ლოგოების შესაბამისად, რომლებიც გამოიხატება იმის ფიქრით, რაც არის და რა ხდება. ამას, როგორც ითქვა, გულისხმობდა იმ ღვთისმოსავ მოძღვარს, როგორც მე მჯერა, ტროპოებიდან წმიდანებს კეთილად, ღირსებითა და ადგილით ასახელებდა, მათ შორის თვლიდა დიდ იოანეს, უწოდებდა მათ ჭვრეტას. მაშასადამე, დიდი იოანე, რომელიც იყო სინანულის მქადაგებელი და როგორც მოღუშული, არის მოქმედებისა და უვნებლობის გამოსახულება, ხოლო როგორც ლევიტი და მღვდელი - გნოსტიკური ჭვრეტის, რომელიც ახარებდა სიტყვას დედის მუცლიდან, სიმბოლოა სათნოებისა და ცოდნის შესაბამისად ხასიათის სიმტკიცე. წმიდა დავითი, როგორც ებრაელი და მწყემსი, თავს ასახავს როგორც პრაქტიკული სიბრძნის აღსარებას და როგორც ისრაელის მეფეს, ის ჩაფიქრებულ საიდუმლოებაშია შეყვანილი. წმინდა იოანეს რასა არის ხალხი და ტომი, საიდანაც ის მოვიდა, მისი ღირსება არის ქადაგება და მღვდლობა, ადგილი არის უდაბნო, რომელშიც ის ცხოვრობდა. წმინდა დავითს ასევე აქვს საგვარეულო - ხალხი და ტომი, ასევე პროფესია, ანუ ღირსება - მწყემსი და სამეფო. ამით, თითოეული მათგანი განიხილება საკუთარი თავის პროპორციულად, შესაბამისი ლოგოსების შესაბამისად, მასზე გათვალისწინებულ ბილიკებზე, რითაც „დაუყოვნებლად“ ავლენს გამოცხადებულ საიდუმლოს. სიტყვების შესახებ: მამაო! თუ შესაძლებელია, დაე, ეს თასი ჩემგან გადავიდეს; თუმცა არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ გინდა (მათე 26:39) თუ გესმით სიტყვები: მამაო ჩემო! თუ შესაძლებელია, დაე, ეს თასი ჩემგან გადავიდეს; თუმცა, არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ (მათე 26:39), როგორც სიმხდალეს ავლენს და ლაპარაკობ ადამიანის სახელით „არა ესმით, როგორც მაცხოვარი (რადგან მისი ნება არანაირად არ ეწინააღმდეგებოდა ღმერთს, იყო სრულიად გაღმერთებული), მაგრამ გვესმოდა, როგორც ჩვენ, ადამიანური ნება გვაქვს, ღმერთს არ მივყვებით ყველაფერში, არამედ მრავალმხრივ ვეწინააღმდეგებით და ვეწინააღმდეგებით მას“ 6. მაცხოვარი: თუმცა არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ გინდა? როგორ ფიქრობთ, რაზე მიუთითებენ ისინი: სიმხდალე თუ გამბედაობა, შეთანხმება თუ წინააღმდეგობა? მაგრამ ის, რომ ეს არ არის წინააღმდეგობა ან სიმხდალე, არამედ სრულყოფილი შეთანხმება და დამორჩილება 7, ვერავინ უარყოფს, ვისაც აქვს ინტელექტი. და თუ ეს თანხმობა და წარდგენაა, მაშინ ვისგან დაიშვება? ჩვენნაირი გაგებული ადამიანისგან, თუ მხსნელად გაგებული ადამიანისგან? მაგრამ თუ ჩვენ გვესმის, მაშინ მოძღვრის, ანუ წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვები, რომლებიც მასზე საუბრობენ, მცდარია, რომ „ადამიანის ნება ყოველთვის არ მიჰყვება ღვთაებრივ ნებას, არამედ მრავალმხრივ ეწინააღმდეგება და ეწინააღმდეგება მას“. რადგან თუ ადამიანი მიჰყვება მას, მაშინ არ ეწინააღმდეგება მას, ხოლო თუ ეწინააღმდეგება, არ მიჰყვება მას, რადგან ორივე ეს განცხადება ერთმანეთს უარყოფს. მაგრამ თუ სიტყვები არა ისე, როგორც მე მინდა, არამედ როგორც უნდა მიგიღოს, როგორც მაცხოვარი გაგებული ადამიანის სახელით და არა როგორც ჩვენნაირი, მაშინ უმაღლეს ხარისხში აღიარებ ადამიანის ნების შეთანხმებას და მამის ღვთაებრივ ნებას და დაინახავ, რომ ისინი არანაირად არ ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს და ბუნების ორმაგობასთან ერთად, ნებისყოფის ორმაგობა შეესაბამება ორმაგობას. ხილული, მიუხედავად იმისა, რომ ის, ანუ წმიდა გრიგოლი, ამტკიცებს და ყველაფერში არის განსხვავება ორ ბუნებას შორის, რომელთაგანაც და რომლებშიც და რომლებშიც თავად ის, ანუ ქრისტე არის ბუნებით 8. თუ ამ არგუმენტების გამოყენებით ჩვენ ვიტყვით, რომ სიტყვები, როგორც მე მინდა, არ ეხება არც ჩვენნაირ გაგებულ ადამიანს, არც მხსნელად გაგებულს, არამედ მათში არსებული უარყოფის გამო, ისინი მიუთითებენ მხოლოდშობილის უსაწყისო ღვთაებრიობაზე, რომ თითქოს რაღაც სურს მამისაგან განცალკევებულს, მაშინ საჭირო იქნება ვაღიაროთ, რომ ლოცვის ეს სიტყვები უნდა მიეკუთვნებოდეს იმას, ვინც სურს, უსაწყისის ღვთაება. რადგან ამ უარყოფაში ხდება მსურველის განადგურება, მაგრამ არა თავად სასურველი საგანი, ვინაიდან შეუძლებელია ერთდროულად უარყოფა - მსურველის (და ეს არის მამის მხოლოდშობილი) და სასურველის. და რაკი ყველაფერში მამასა და ძეს აქვს ნების საერთო სურვილი და მამას არ შეუძლია უარყოს ძე, მაშინ მოხდება ღმრთის ნების განადგურება - ეს არის ჩვენი ხსნა და ეს, ანუ ჩვენი ხსნა სურს თვით ღმერთს ბუნებით. და თუ შეუძლებელია ორივეზე უარის თქმა, მაშინ ცხადია, რომ ეს უარყოფითი სიტყვები უნდა მივაწეროთ ერთ-ერთს, ანუ მსურველს, კერძოდ, ძეს, როგორც მას, ვინც ამ შემთხვევაში სურს რაღაც მამის ნებისგან განსხვავებული და ამ უარყოფით დადასტურდება მამისა და ძის საერთო ნება. მაშასადამე, თუ ეს მსჯელობა, რომელიც მამის ძისგან განცალკევებას იწვევს, მიუღებელია, მაშინ ცხადია, რომ ასეთი უარყოფა, ანუ არა ისე, როგორც მე მინდა, აღმოფხვრის ყოველგვარ წინააღმდეგობას და, პირიქით, ადასტურებს მაცხოვრის ადამიანური ნების შეთანხმებას ღვთაებრივ ნებასთან, როგორც სიტყვის მთელი ხორცშესხმული ბუნების ამ განსახიერებით. როცა ჩვენი გულისთვის ის ჩვენნაირი გახდა, ის ლაპარაკობს ისე, როგორც კაცს შეეფერება, მიმართავს ღმერთს და მამას: თუმცა არა ისე, როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ აკეთებ, ანუ აქვს კაცს ნება, რომ შეასრულოს მამის ნება, ხოლო თავადაც ბუნებით არის ღმერთი. მაშასადამე, ამ ორივე ბუნებით, როგორც მათგან, ისე მათში, საიდანაც იგი გახდა ჰიპოსტასი, ბუნებით შესამჩნევი, როგორც ჩვენი გადარჩენის მსურველი და აღსრულებული, და როგორც ასეთი - ის, ღვთაებრიობაში, ერთი მხრივ, ეთანხმება მამას და სულს, მეორე მხრივ, კაცობრიობაში - მორჩილი გახდა სიკვდილამდეც კი. ხსნა მისი განსახიერების საიდუმლოებით. სქოლიუმი: არიან ისეთებიც, რომლებიც ამბობენ, რომ სიტყვები არა ისე, როგორც მე მინდა, უარყოფითი გაგებით ეხება მხოლოდშობილის დაუწყის ღვთაებას. ეს ნიშნავს, როგორც ამბობენ, რომ არ იგულისხმება ის, ვისაც რაღაც სურს მამის მიუხედავად, და ამიტომ სასურველი, ანუ სასმისის თხოვნა, ამაღლებულია თვით უსაწყისო ღვთაებამდე და რადგან შეუძლებელია ორივე პოზიციის ერთბაშად უარყოფა - მხოლოდშობილს რაღაც სურს მამის მიუხედავად, და არ მიმართავს იმას, რაც არის სასურველი. სასურველი, რაც არის თასის მოთხოვნა, ეს არის ჩვენი ხსნა; და რა შეიძლება იყოს ამ 9-ზე უაზრო? რადგან მოხდა ისე, რომ ღმერთმა, რომელიც ბუნებით აყალიბებს თავის სურვილებს, სურდა დედამიწაზე მოსვლა ჩვენი გადარჩენისთვის. მაშასადამე, მისი სიტყვებია: არა ისე, როგორც მე მინდა, და მისი სრულად - თუმცა, არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ. თარგმანი ბერძნულიდან პ.დობროცვეტოვის მიერ წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქადაგება 38. ნათლისღების ან მაცხოვრის შობის შესახებ. ჩ. 17 // შემოქმედება. T. 1. Minsk, 2000. გვ. 643. ანუ წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქადაგება 44. ახალი კვირისთვის, გაზაფხულისა და მოწამის მამანტის ხსოვნისათვის. ჩ. 1 // იქვე. გვ 796. ეს სამი გზა ამატებს აქტივობას (ეფექტურობას) და პასიურობას (მოქმედების გატარებას), რაც იძლევა დასახელებულ ნომერ ხუთს. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ჰომილია 30. ღვთისმეტყველების შესახებ მეოთხე, ძე ღმერთის შესახებ მეორე // იქვე. გვ 530 (გრეგ. ნაზიანზ. ორ. 30, 12 // PG 36, 117C-120B). „როგორც ლეტელმა აჩვენა (L-thel. Theologie de l'agonie du Christ: la libertе humaine du Fils de Dieu et son important soteriologique mises en lumi-re par saint Maxime le Confesseur // Theologie historique 52. Paris, 1979. P. 286-49-ის მიერ განპირობებული წერილი). 633 წლის ივნისში კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა სერგიუსმა გამოქვეყნებულ დოკუმენტში მონოთელიზმების გაჩენა გამოიყენა წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვები მისი 30-ე ქადაგებიდან, რომელსაც მაქსიმე ასევე ნაწილობრივ ციტირებს აქ, ფაქტობრივად, წმინდა გრიგოლის სიტყვებში. სამების (ანტიარიული) გაგებით, ვიდრე ქრისტოლოგიური გაგებით, ის იღებს სიტყვებს იოანეს 6-დან, რადგან მე ჩამოვედი ზეციდან, რომ შევასრულო ჩემი ნება, არამედ მამის ნება, რომელმაც ასევე განსაზღვრა გეთსიმანიის ლოცვა. ის), ჰიპოსტატური ნება. სერგიუსმა ასევე გამოიტანა ადამიანური ნების არარსებობა (განცალკევებული და საპირისპირო ღვთაებრივი და მამობრივი) ქრისტეში. მაქსიმე თავის წერილში როგორც გეთსიმანიის ლოცვის, ისე წმინდა გრიგოლის სიტყვებს ექსკლუზიურად ქრისტოლოგიური გაგებით კომენტარს აკეთებს და განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს ქრისტეში ადამიანის ნების მხსნელ როლს, სულ სხვა ლოგიკას მისდევს. ლოცვის სიტყვების საგანი სწორედ ადამიანია, რომელიც ამავე დროს არის „ჩვენსავით“ ბუნებრივ ადამიანურ ნებაზე და ამავე დროს „შეესაბამება მაცხოვარს“, ვინაიდან ქრისტეს ადამიანური ნება აღიქმება ჰიპოსტასური კავშირის სახით. – Blowers P. On The Cosmic Mystery of Jesus Christ. N.Y., 2003. გვ. 173–174. „ეს მნიშვნელოვანი და გამომჟღავნებელი ფრაზა განსაზღვრავს ქრისტეს ჰიპოსტასს, როგორც არა მხოლოდ „შედგენილ“ ორ ბუნებას და ორ ბუნებას - ღვთაებრივ და ადამიანურ, არამედ ორ ბუნებას, რითაც აჩვენებს მაქსიმეს 451 წლის ქალკედონის კრების განმარტებების სრულ მიღებას. - სწორედ იქ. გვ. 174. რადგან ამ შემთხვევაში ქრისტეში ღვთაებრივი ნება უარყოფილია და თასისთვის ლოცვა წარმოითქმის მამის ან სულის სახელით. ეს არის, როგორც ჩანს, სქოლიასტის თვალსაზრისით, ამ ლოგიკური წინააღმდეგობის უაზრობა.