Ambigva 37. Lettre six

Cette publication présente deux œuvres de saint Maxime le Confesseur – « Ambigva 37 » et « Lettre Six » (analyse détaillée de la parole évangélique de Jésus-Christ dans le jardin de Gethsémani). 1. « Ambigva 37 » fait partie des « Difficultés de Jean », qui font partie de l'ouvrage de saint Maxime le Confesseur « Sur les diverses perplexités des saints Grégoire et Denys » (vers 628-630 ou jusqu'en 633-634). Saint Maxime analyse la déclaration de saint Grégoire le Théologien : « Et maintenant, il est presque en train de porter le sein et il galope, sinon comme Jean dans le sein maternel, du moins comme David au repos de Kyoto. » Il propose une interprétation des images du prophète Jean-Baptiste et du roi David comme symboles du chemin spirituel. Le prophète Jean apparaît comme un exemple de constance dans la vertu et la connaissance de Dieu, depuis le sein maternel jusqu'à la mort. Il est un symbole de repentance, d’impartialité, de contemplation, ainsi que le précurseur et le baptiseur. Pour les croyants, c'est un exemple de chemin de progrès continu dans la vertu et la connaissance, sans recul. Le roi David symbolise le chemin de la chute et de la restauration. Il représente l'image d'une vie active (berger, roi, guerrier), mais sa vie est marquée par des moments de faiblesse et de retrait de Dieu. Cependant, grâce au repentir, il retrouve sa joie et sa grâce. Pour les croyants, c'est un exemple du chemin des chutes et des soulèvements par la repentance, avec un effort constant pour revenir à la vertu et à la connaissance. Dans l'ouvrage du révérend Maxim, il donne une théorie détaillée sur 10 voies (voies) de contemplation de l'Écriture, qui peuvent être réduites à un seul logos, et explique comment cette théorie peut être appliquée aux images des saints Jean et David. Il souligne comment différents aspects de chacune de leurs vies (genre, dignité, lieu) permettent d'approfondir leur signification symbolique. 2. La « Lettre Six » (vers 628) contient une analyse des paroles de Jésus-Christ lors de la prière dans le jardin de Gethsémani : « Mon Père, si possible, que cette coupe s'éloigne de moi ; cependant, non pas comme je veux, mais comme tu veux » (Matthieu 26 :39). Saint Maxime polémique ceux qui voient dans ces paroles une manifestation de faiblesse ou d'opposition de la volonté humaine du Christ à la volonté divine du Père. Il prétend que ces paroles expriment un accord et une soumission parfaits à la volonté du Père. La volonté humaine du Christ, déifiée par l'incarnation, est en parfait accord avec la volonté du Père. En même temps, il souligne que la présence de deux volontés et de deux actions correspondant à deux natures ne contredit pas l'unité du Christ. Le Sauveur, étant à la fois homme et Dieu, accepte volontairement la souffrance pour accomplir le plan divin. Selon les paroles de saint Grégoire le Théologien : « Et maintenant il est presque en train de porter le ventre et il galope, sinon comme Jean dans le sein maternel, du moins comme David au repos de Kyoto » 1 Le grand Jean-Baptiste n’est pas seulement un exemple de repentir sans passion selon la sagesse pratique et la contemplation gnostique, d’une part, messager et baptiste, d’autre part, comme habitant du désert et retiré du monde en tout, comme Lévite et prêtre et précurseur de Dieu le Verbe, mais aussi un symbole d’immuabilité, puisqu’il a gardé la même attitude de l’âme inchangée depuis le sein de sa mère jusqu’à la mort. David est un modèle d'action et de contemplation, car il est issu de la tribu de Juda et fut autrefois berger, puis roi et destructeur d'étrangers, mais il n'est pas un symbole d'immuabilité et de maintien dans un seul et même personnage. Car après avoir connu Dieu, il tomba dans les passions humaines et ne conserva pas le caractère de vertu et de connaissance immuable. C'est pourquoi, comme il est écrit, il ne se réjouit pas dès le sein de sa mère, comme le grand Jean, mais seulement après l'extermination complète des étrangers et l'établissement de l'Arche, c'est-à-dire après s'être éloigné des passions et revenir sur le chemin de la connaissance de Dieu. Jean est l'image de tous ceux qui naissent dans l'esprit par la vertu et la connaissance par la repentance et conservent jusqu'à la fin le même caractère dans la prospérité ; David est l’image de tous ceux qui, après avoir connu Dieu, sont tombés et, par le repentir, retrouvent par la vertu et la connaissance la joie et le « bond » remplis de grâce de l’âme. Ainsi, bien que brièvement en paroles, mais étendant de manière spéculative la largeur de l'esprit en esprit, le grand enseignant 2 a dépeint la hauteur des paroles divines des grands Jean et David à travers le caractère de chacun des deux comme un seul pour eux. Comme je crois, conformément aux tropos donnés par chacun d'eux, pour chacun de ceux qui vivent pieusement et répondent à l'appel à une vie vertueuse, ils proclament très clairement que vous tous, en qui, par la repentance, la vertu et la connaissance, Dieu le Verbe est conçu, ou comme le grand Jean, du début à la fin par le succès, avez le saut de l'âme en vous-même, sans vous retirer complètement dans le vice par la pensée ou l'ignorance, ou comme le bienheureux David, même si quelque chose d'involontaire vous arrive sur le Divin. chemin, essayez dur par le repentir de retrouver la vertu et la connaissance, avec l'aide de l'effort de patience et de l'exercice des paroles divines, et par paresse ce Divin en vous, je parle de vertu et de connaissance, n'a pas cédé aux passions, en quittant Kyoto, sinon, étant tombé sur le dos aux portes de l’église de Silo, vous endurerez la passion du grand prêtre Eli et vous périrez, brisant l'arrière de votre travail (voir 1 Samuel 4 :18). Ainsi, comme je le crois, enseignant de la manière la plus claire, ce bienheureux Père dans la « Parole pour la nouvelle semaine » dit : « Il nous est commandé de chanter un chant nouveau au Seigneur (Ps. 149 : 1), si nous étions emportés par le péché à Babylone, dans cette mauvaise unité, puis retournions heureux à Jérusalem, et tout comme là-bas, étant sur une terre étrangère, nous ne pouvions pas chanter le chant divin, de même ici nous avons composé un nouveau chant et une nouvelle façon de vivre ou avons continué constamment. et nous avons réussi dans le bien, et nous avons déjà accompli certaines choses, et nous en faisons encore d'autres avec l'aide de l'Esprit Saint et rénovateur » 3 . C’est, comme je crois en ma folie, ce que le grand maître avait à l’esprit lorsqu’il s’est exclamé : « Et maintenant il est presque en train de porter le ventre de sa mère, et il galope, sinon comme Jean dans le ventre de sa mère, du moins comme David au repos de Kyoto », exprimant le sens spirituel de ce qui a été dit à travers les tropos de la contemplation selon la dignité et la sorte. Les vrais connaisseurs de tels mystères, qui se sont consacrés à la contemplation de ces significations spirituelles contenues ici, disent que le logos général de la contemplation de l'Écriture, qui est une, lorsqu'il est élargi, est contemplé de manière décuplée : selon le lieu, le temps, le sexe, la personne, la dignité ou l'occupation ; sagesse pratique, naturelle et théologique ; présent et futur, ou image et vérité. Lorsque le logos se contracte, il transfère les cinq premiers dans les trois autres tropes ; trois en deux, et deux en un, alors le logos n'est plus réductible à autre chose. En d’autres termes, le logos compresse les cinq premiers tropes du temps, du lieu, du genre, de la personne et de la dignité dans les trois autres : philosophie pratique, naturelle et théologique. Ces trois-là se résument aux deux suivants : le présent et le futur. Et ces deux derniers sont contenus dans le logos parfait, simple et, comme on dit, inexprimable, qui les embrasse tous. Selon son origine, les dix tropes principaux doivent être contemplés dans l'Écriture, et en tant que source contenante, la même décennie est compressée, par ordre croissant, à nouveau dans la monade. Dans le temps, le logos de l’Écriture est contemplé selon les chemins suivants : « il était une fois », « était », « est », « sera », « avant ceci », « maintenant », « après ceci », « depuis le commencement », « passé », « futur », par années, heures, mois, semaines, jours, nuits et leurs parties, et tout ce qui rend le temps apparent. Par lieu, on entend : le ciel et la terre, l'air et la mer, l'univers, les frontières, les pays, les îles, les villes, les églises, les villages, les champs, les montagnes, les gorges, les routes, les rivières, les déserts, les pressoirs, les aires de battage, les vignes et tout ce qui peut caractériser un lieu. Par genre, le plus général - les anges ou ordres de forces intelligentes dans le ciel, le Soleil, la Lune, les étoiles, le feu et tout ce qui existe dans l'air, dans la terre, dans la mer, ou les animaux, ou « la vie », ou les plantes et tout ce qui vient de la terre et est soumis à l'artisanat humain, et tout ce qui est semblable à cela, c'est-à-dire ayant son propre tropos : des gens, des tribus, des peuples, des langues, des tribus, des clans et tout comme ça, dénombrables et innombrables par face, un ange ou un archange, ou un séraphin, ou quelqu'un d'autre des puissances célestes intelligentes, parmi ceux-là mêmes qui sont appelés par leur nom - Abraham, Isaac, Jacob ou toute autre personne dont l'Écriture parle de manière louable ou de reproche, manifestée par son nom. Par dignité, c'est un roi ou un royaume, un berger ou un troupeau, un prêtre ou un sacerdoce, un laboureur, un chef militaire, un charpentier ou, plus simplement, toute profession dans laquelle se divise le genre humain. Le Logos se manifeste à travers les cinq tropes exhaustifs suivants : essence, possibilité et énergie 4, étant d'abord composés autour de ces divisions, c'est-à-dire montrant chacun en général - s'il bouge ou se déplace, est affecté ou agit, contemple ou est contemplé, dit ou est dit, enseigne ou apprend, est attiré ou repoussé, ou simplement, en bref, exerce ou subit une sagesse pratique, naturelle ou théologique, dans laquelle ils sont diversement entrelacés les uns avec les autres et nous introduisent à ces trois types de la philosophie, considérant chaque chose perçue sous différents angles par la pensée, conformément à la contemplation, si elle est louable ou blâmable, et révélant de là les logoi de ce qui doit et ne doit pas être fait, de ce qui est naturel et de ce qui ne l'est pas, de ce qui est raisonnable et de ce qui n'est pas raisonnable. Car le tropos de chaque logos est double selon les capacités de celui qui l'étudie dans la contemplation de manière intelligente, de sorte qu'à partir de l'affirmation de ce qui est propre, naturel et raisonnable, et à travers le refus des fantaisies inappropriées, contre nature et déraisonnables, les fidèles embrassent la sagesse pratique, naturelle et théologique, ou, ce qui est la même chose, l'amour de Dieu. Et ces trois formes de philosophie se divisent ensuite en présent et en futur, puisqu'elles embrassent à la fois l'ombre et la vérité, à la fois l'image et le prototype. Dans la mesure du possible, bien que de manière transcendantale et sublime, l'homme de cette époque, luttant pour la plus grande mesure de vertu, de connaissance et de sagesse afin d'atteindre la connaissance du Divin, parvient toujours à cette connaissance à travers l'image de l'archétype. Ainsi, en effet, d’une part, l’image est toute la vérité que nous atteignons au présent, mais, d’autre part, l’image est aussi l’ombre du logos le plus élevé. Et puisque le Logos, qui crée le monde, existe et se manifeste dans le monde selon le rapport entre le présent et le futur, il est compris comme image et vérité, et comme il dépasse le présent et le futur, il est compris comme supérieur à l'image et à la vérité, ne contenant en lui rien qui puisse être considéré comme opposé, puisque la vérité n'a qu'un seul opposé - le mensonge. Ainsi donc, le Logos rassemble toutes choses en Lui, étant à la fois homme et Dieu, et étant véritablement au-dessus de l'humanité et de la Divinité. Les cinq premiers chemins sont rassemblés selon diverses contemplations vers la sagesse pratique, naturelle et théologique, celles-ci - à leur tour - vers le présent et le futur, c'est-à-dire vers l'image et la vérité ; le présent et le futur - dans le Logos qui existait au commencement, qui s'est donné la possibilité de souffrir et d'être considéré comme digne. Lui, pour le bien de ceux dont on dit qu'ils préparent diligemment le chemin vers Lui, de Lui-même, comme d'une monade, devenant une décennie, en tant que monade, Il les protège de tout mouvement passionné, naturel et intelligent et dans la grâce divine, selon la disposition générale, dépeint en eux la propriété naturelle de la simplicité divine. Il faut savoir aussi que le logos de la Providence correspond au naturel, et le logos de la Cour correspond à la philosophie pratique, conformément aux logoi qui leur sont liés, qui se manifestent à travers la contemplation de ce qui est et de ce qui est en train de devenir. C'est ce que voulait dire, comme il a été dit, ce pieux enseignant, je crois, en nommant de manière appropriée les saints du tropos par genre, dignité et lieu, comptant parmi eux le grand Jean, les appelant contemplations. Par conséquent, le grand Jean, qui était un prédicateur de la repentance et, en tant qu'ermite, est l'image de l'action et de l'impartialité, et en tant que Lévite et prêtre - de la contemplation gnostique, s'étant réjoui dans la Parole dès le ventre de sa mère, est un symbole de la fermeté de caractère en accord avec la vertu et la connaissance. Saint David, en tant que juif et berger, se présente comme une confession de sagesse pratique, et en tant que roi d'Israël, il est introduit dans le secret contemplatif. La race de Saint Jean, c'est le peuple et la tribu dont il est issu, sa dignité c'est la prédication et le sacerdoce, le lieu est le désert dans lequel il a vécu. Saint David a aussi un clan - peuple et tribu, et aussi une profession, c'est-à-dire une dignité - berger et royal. Ainsi, chacun d'eux est contemplé proportionnellement à lui-même selon le logos approprié à travers les chemins qui lui sont attribués, révélant ainsi par lui-même « sans faille » le sacrement révélé. A propos des mots : Mon Père ! si possible, que cette coupe s'éloigne de Moi ; cependant, pas comme je veux, mais comme tu veux (Matthieu 26 :39) Si vous comprenez les mots : Mon Père ! si possible, que cette coupe s'éloigne de Moi ; cependant, pas comme je veux, mais comme Toi (Matthieu 26 :39) comme faisant preuve de lâcheté et parlant au nom de l'homme « non compris comme le Sauveur (car sa volonté n'était en aucun cas opposée à Dieu, étant complètement déifiée), mais compris comme nous, ayant une volonté humaine, ne suivant pas Dieu en tout, mais s'opposant et résistant de plusieurs manières » 6 Lui, ce dont parle le divin Grégoire, alors qu'en est-il du reste des mots Sauveur : cependant, pas comme je veux, mais comme Tu veux ? À votre avis, qu’indiquent-ils : lâcheté ou courage, accord ou résistance ? Mais le fait qu'il ne s'agisse pas là de résistance ou de lâcheté, mais plutôt d'un accord et d'une soumission parfaits 7, personne doté d'intelligence ne le niera. Et s’il s’agit là d’un consentement et d’une soumission, alors de qui cela sera-t-il permis ? D’une personne comprise comme nous, ou d’une personne comprise comme le Sauveur ? Mais si nous sommes compris comme nous le sommes, alors les paroles de l'Instructeur, c'est-à-dire de saint Grégoire le Théologien, qui parlent de lui, sont erronées selon lesquelles «la volonté humaine ne suit pas toujours la volonté divine, mais s'y oppose et s'y oppose de diverses manières». Car si on le suit, alors on ne s'y oppose pas, et si on s'y oppose, on ne le suit pas, car ces deux affirmations se réfutent mutuellement. Mais si les paroles, cependant, non pas comme Je veux, mais comme Toi, doivent être acceptées comme prononcées au nom d'une personne comprise comme le Sauveur, et non comme de quelqu'un comme nous, alors tu reconnais au plus haut degré l'accord de la volonté humaine et de la volonté divine du Père, et tu verras qu'elles ne se contredisent en aucune façon, et avec la dualité des natures, la dualité des volontés et la dualité des actions correspondant aux deux natures seront visibles, même si lui, c'est-à-dire saint. Grégoire, affirme et en tout il y a une différence entre deux natures, dont et en quoi et dont Lui-même, c'est-à-dire le Christ, est par nature 8. Si, en utilisant ces arguments, nous disons en outre que les paroles, comme je le souhaite, ne se réfèrent ni à une personne comprise comme nous, ni à quelqu'un compris comme le Sauveur, mais qu'en raison de la négation présente en elles, elles se réfèrent à la Divinité sans commencement du Unique Engendré, qui semble désirer quelque chose séparément du Père, alors il faudra admettre que ces paroles de prière se réfèrent dans leur sens non pas à celui qui désire, mais à celui qui désire, et cela doit être attribué à la Divinité sans commencement. Car dans cette négation se produit la destruction de celui qui désire, mais non de l'objet désiré lui-même, puisqu'il est impossible de nier simultanément les deux : celui qui désire (et c'est le Fils unique du Père) et celui qui est désiré. Et comme en tout le Père et le Fils ont un désir commun de volonté et que le Père ne peut pas nier le Fils, alors la destruction de ce que Dieu désire se produira - c'est-à-dire notre salut, et ceci, c'est-à-dire que notre salut est désiré par Dieu par la nature elle-même. Et s'il est impossible d'appliquer une négation aux deux, alors il est clair que ces paroles négatives doivent être attribuées à quelque chose d'un des deux, c'est-à-dire à celui qui désire, à savoir le Fils comme celui qui désire dans ce cas quelque chose qui est différent de la volonté du Père, et par cette négation sera confirmée la volonté commune du Père et du Fils. Par conséquent, si ce raisonnement conduisant à la séparation du Père et du Fils est inacceptable, alors il est clair qu’une telle négation, c’est-à-dire non comme je le souhaite, élimine toute opposition et, au contraire, affirme l’accord de la volonté humaine du Sauveur avec la volonté divine comme à travers toute la nature incarnée du Verbe à travers cette incarnation du déifié. Quand, pour nous, il est devenu comme nous, il parle comme il convient à un homme, s'adressant à Dieu et au Père : non pas cependant comme je veux, mais comme vous le faites, c'est-à-dire ayant comme homme la volonté d'accomplir la volonté du Père, tout en étant lui-même Dieu par nature. C'est pourquoi, par ces deux natures, étant issu d'elles et en elles, à partir desquelles Il est devenu une Hypostase, reconnaissable par nature comme voulant notre salut et l'accomplissant, et en tant que tel - Lui, en Divinité, d'une part, est d'accord avec le Père et l'Esprit, d'autre part, en humanité - étant devenu obéissant jusqu'à la mort et à la mort sur la croix (Phil 2 : 8), Il a accompli la grande œuvre d'édification de notre salut par le sacrement de Son incarnation. Scholium : Il y a ceux qui disent que les mots pas comme je veux dans un sens négatif font référence à la Divinité sans commencement du Fils Unique. Cela signifie, comme ils le disent, qu'ils ne veulent pas dire celui qui désire quelque chose qui lui est propre malgré le Père, et donc ce qui est désiré, c'est-à-dire la demande de la coupe, est élevé à la Divinité sans commencement elle-même, et que comme il est absolument impossible de nier les deux positions à la fois - à la fois que le Fils unique désire quelque chose malgré le Père et ce qui est désiré, alors ils appliquent le déni à celui qui désire, et non à ce qui est désiré, qui est la demande de la coupe, que concerne notre salut ; et quoi de plus dénué de sens que ce 9 ? Car il se trouve que Dieu, qui par nature établit ses propres désirs, a voulu venir sur terre pour notre salut. Par conséquent, ses paroles sont : non pas comme je veux, mais les siennes en totalité - cependant, pas comme je veux, mais comme toi. Traduction du grec par P. Dobrotsvetov Saint Grégoire le Théologien. Homélie 38. Sur l'Epiphanie ou sur la Nativité du Sauveur. Ch. 17 // Créations. T. 1. Minsk, 2000. P. 643. C'est-à-dire saint Grégoire le Théologien. Saint Grégoire le Théologien. Homélie 44. Pour la nouvelle semaine, le printemps et en mémoire du martyr Mamant. Ch. 1 // Idem. P. 796. Ces trois voies ajoutent de l'activité (efficacité) et de la passivité (subir une action), ce qui donne le chiffre cinq nommé. Saint Grégoire le Théologien. Homélie 30. Quatrièmement sur la théologie, deuxièmement sur Dieu le Fils // Ibid. P. 530 (Greg. Nazianz. Or. 30, 12 // PG 36, 117C-120B). « Comme l'a montré Letel (L-thel. Théologie de l'agonie du Christ : la liberté humaine du Fils de Dieu et son importance sotériologique mises en lumière par saint Maxime le Confesseur // Théologie historique 52. Paris, 1979. P. 29-49, 86-99), le dilemme évoqué dans cette lettre est provoqué par l'émergence du monothélitisme mis en avant dans « Psephos » - un document publié par le patriarche Serge de Constantinople en juin 633. Serge, sans douter de son exactitude, a utilisé les paroles de saint Grégoire le Théologien de son homélie 30, que Maxime cite également en partie ici, saint Grégoire, dans ses commentaires, a en fait cherché à expliquer les paroles du Christ de la prière de Gethsémani plutôt dans un sens trinitaire (anti-arien) que dans un sens christologique. le ciel, non pas pour faire ma volonté, mais la volonté du Père qui m'a envoyé, comme définissant également la prière de Gethsémani. Le sujet de ces paroles n'est pas l'homme Jésus, mais le Fils de Dieu, dont le reniement de sa propre volonté équivaudrait à l'absence de sa propre volonté (séparée de la paternelle et opposée à elle) hypostatique. Serge en a également déduit l'absence de volonté humaine (séparée et opposée à la Divine et Paternelle) en Christ. Maxim, dans sa lettre, commente les paroles de la prière de Gethsémani et de saint Grégoire exclusivement dans le sens christologique et, en accordant une attention particulière au rôle salvateur de la volonté humaine dans le Christ, suit une logique complètement différente. Le sujet des paroles de prière est précisément une personne qui est à la fois « comme nous » en possession d'une volonté humaine naturelle et en même temps « correspondant au Sauveur », puisque la volonté humaine du Christ est perçue sous la forme d'une union hypostatique. – Blowers P. Sur le mystère cosmique de Jésus-Christ. New York, 2003. P. 173-174. « Cette phrase importante et révélatrice définit l'hypostase du Christ comme non seulement « composée » de deux natures, et en deux natures - divine et humaine, mais aussi existant comme deux natures, démontrant ainsi la pleine acceptation par Maximus des définitions du Concile de Chalcédoine de 451. - Juste là. P. 174. Car dans ce cas, la volonté divine en Christ est niée, et la prière pour la coupe est prononcée au nom du Père ou de l'Esprit. C'est, apparemment, du point de vue d'un scoliaste, l'absurdité de cette contradiction logique.