Ambigva 37. Letra Seis

Esta publicación presenta dos obras de San Máximo el Confesor: “Ambigva 37” y “Letter Six” (análisis detallado del dicho evangélico de Jesucristo en el huerto de Getsemaní). 1. “Ambigva 37” es parte de las “Dificultades de Juan”, que forman parte de la obra de San Máximo el Confesor “Sobre las diversas perplejidades de los santos Gregorio y Dionisio” (hacia 628-630 o hasta 633-634). San Máximo analiza la afirmación de San Gregorio el Teólogo: “Y ahora casi lleva el útero y galopa, si no como Juan en el útero, al menos como David en el reposo de Kioto”. Ofrece una interpretación de las imágenes del profeta Juan Bautista y del rey David como símbolos del camino espiritual. El profeta Juan aparece como ejemplo de constancia en la virtud y conocimiento de Dios, desde el vientre hasta la muerte. Es símbolo de arrepentimiento, desapasionamiento, contemplación, así como precursor y bautizador. Para los creyentes, este es un ejemplo del camino del progreso continuo en la virtud y el conocimiento, sin retroceso. El rey David simboliza el camino de la caída y la restauración. Representa la imagen de una vida activa (pastor, rey, guerrero), pero su vida está marcada por momentos de debilidad y alejamiento de Dios. Sin embargo, a través del arrepentimiento recupera su gozo y gracia. Para los creyentes, este es un ejemplo del camino de caídas y levantamientos a través del arrepentimiento, con un esfuerzo constante por volver a la virtud y al conocimiento. En la obra del monje Maxim se ofrece una teoría detallada sobre 10 caminos (caminos) de contemplación de las Escrituras, que se pueden reducir a un solo logos, y explica cómo se puede aplicar esta teoría a las imágenes de los santos Juan y David. Señala cómo diferentes aspectos de cada una de sus vidas (género, dignidad, lugar) permiten una comprensión más profunda de su significado simbólico. 2. La “Carta Seis” (circa 628) contiene un análisis de las palabras de Jesucristo durante la oración en el Huerto de Getsemaní: “¡Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no como yo quiero, sino como tú quieres” (Mateo 26:39). San Máximo polemiza a quienes ven en estas palabras una manifestación de debilidad o de oposición de la voluntad humana de Cristo a la voluntad divina del Padre. Afirma que estas palabras expresan perfecto acuerdo y sumisión a la voluntad del Padre. La voluntad humana de Cristo, divinizada mediante la encarnación, está en total conformidad con la voluntad del Padre. Al mismo tiempo, subraya que la presencia de dos voluntades y dos acciones correspondientes a dos naturalezas no contradice la unidad de Cristo. El Salvador, siendo hombre y Dios, acepta voluntariamente el sufrimiento para cumplir el plan Divino. A las palabras de San Gregorio el Teólogo: “Y ahora casi lleva el útero y galopa, si no como Juan en el útero, al menos como David en el reposo de Kioto” 1 El gran Juan Bautista no es sólo un ejemplo de arrepentimiento al desapasionamiento según la sabiduría práctica y la contemplación gnóstica, por un lado, mensajero y bautista, por otro, como habitante del desierto y retirado del mundo en todo, como levita y sacerdote y precursor de Dios Verbo, sino también símbolo de inmutabilidad, ya que mantuvo inalterada la misma actitud del alma desde el seno materno hasta la muerte. David es un modelo de acción y de contemplación, ya que proviene de la tribu de Judá y fue antes pastor, y luego rey y destructor de los extranjeros, pero no es símbolo de inmutabilidad y permanencia en un mismo carácter. Porque después de conocer a Dios, cayó en pasiones humanas y no conservó inmutable el carácter de virtud y conocimiento. Por lo tanto, como está escrito, fue así que no se regocijó desde el vientre de su madre, como el gran Juan, sino sólo después del completo exterminio de los extranjeros y el establecimiento del Arca, es decir, después de alejarse de las pasiones y regresar al camino del conocimiento de Dios. Juan es la imagen de todos los que nacen en el espíritu por la virtud y el conocimiento por el arrepentimiento y hasta el fin conservan el mismo carácter en la prosperidad; David es la imagen de todos aquellos que, después de conocer a Dios, han caído y, mediante el arrepentimiento, recuperan mediante la virtud y el conocimiento la alegría llena de gracia y el “salto” del alma. Entonces, aunque brevemente en palabras, pero extendiendo especulativamente la amplitud de la mente en espíritu, el gran maestro 2 describió la altura de las declaraciones Divinas de los grandes Juan y David a través del carácter de cada uno de los dos como uno para ellos. Como creo, de acuerdo con el tropos dado por cada uno de ellos, para cada uno de los que viven piadosamente y responden al llamado a una vida virtuosa, proclaman muy claramente que todos vosotros, en quienes, a través del arrepentimiento, la virtud y el conocimiento, es concebido Dios Verbo, o como el gran Juan, de principio a fin a través del éxito, tenéis el salto del alma en vosotros mismos, sin retiraros en absoluto al vicio en el pensamiento o en la ignorancia, o como el bienaventurado David, aunque os suceda algo involuntario en lo Divino. camino, intenta con esfuerzo a través del arrepentimiento recuperar la virtud y el conocimiento, con la ayuda del ejercicio de la paciencia y el ejercicio de las palabras Divinas, y por la pereza, este Divino en ti mismo, hablo de la virtud y el conocimiento, no cediste a las pasiones, dejando Kioto, de lo contrario, habiendo caído de espaldas a las puertas de la iglesia en Silo, soportarás la pasión del sumo sacerdote Eli y perecerás, rompiendo la espalda de tu trabajo (ver 1 Samuel 4:18). Entonces, como creo, enseñando de la manera más clara, este bendito Padre en la “Palabra para la Nueva Semana” dice: “Se nos ordena cantar un cántico nuevo al Señor (Sal. 149:1), si fuimos llevados por el pecado a Babilonia, a esta unidad maligna, y luego regresamos felices a Jerusalén, y así como allí, estando en tierra extranjera, no pudimos cantar el cántico Divino, así aquí compusimos un cántico nuevo, y una nueva forma de vida o continuamos constantemente y hemos tenido éxito en el bien, y ya hemos logrado algunas cosas, y aún estamos haciendo otras con la ayuda del Espíritu Santo y renovador” 3 . Esto, como creo en mi necedad, es verdaderamente lo que el gran maestro tenía en mente cuando exclamó: “Y ahora casi lleva el vientre, y galopa, si no como Juan en el vientre, al menos como David en el reposo de Kioto”, expresando el significado espiritual de lo dicho a través de los tropos de la contemplación según la dignidad y la bondad. Los verdaderos conocedores de tales misterios, que se han dedicado a la contemplación de estos significados espirituales aquí contenidos, dicen que el logos general de la contemplación de la Escritura, que es uno, ampliado, se contempla diez veces: según el lugar, el tiempo, el género, la persona, la dignidad o la ocupación; sabiduría práctica, natural y teológica; presente y futuro, o imagen y verdad. Cuando el logos se contrae, transfiere los primeros cinco tropos a los otros tres; tres en dos y dos en uno, entonces el logos ya no es reducible a nada más. En otras palabras, el logos comprime los primeros cinco tropos de tiempo, lugar, género, persona y dignidad en los otros tres: filosofía práctica, natural y teológica. Estos tres se reducen a los dos siguientes: el presente y el futuro. Y estos dos últimos están contenidos en el logos perfecto, simple y, como suele decirse, inexpresable, que los abarca a todos. Según su origen, los diez tropos principales deben contemplarse en las Escrituras y, como fuente contenedora, la misma década se comprime, en orden ascendente, nuevamente en la mónada. En el tiempo, el logos de la Escritura se contempla por los siguientes caminos: “érase una vez”, “era”, “es”, “será”, “antes de esto”, “ahora”, “después de esto”, “desde el principio”, “pasado”, “futuro”, por años, tiempos, meses, semanas, días, noches y sus partes, y todo lo demás que hace aparente el tiempo. Por lugar se entiende: cielo y tierra, aire y mar, el universo, fronteras, países, islas, ciudades, iglesias, aldeas, campos, montañas, quebradas, caminos, ríos, desiertos, lagares, eras, viñedos y todo lo que pueda caracterizar a un lugar. Por género, el más general: ángeles u órdenes de fuerzas inteligentes en el cielo, el Sol, la Luna, las estrellas, el fuego y todo lo que existe en el aire, en la tierra, en el mar, o los animales, o "crecientes de vida", o las plantas y todo lo que proviene de la tierra y está sujeto a la artesanía humana, y todo lo demás similar a esto, es decir, que tiene sus propios tropos: personas, tribus, pueblos, lenguas, tribus, clanes y todo lo parecido, contable e innumerable por rostro, un ángel o un arcángel, o un serafín, o alguien más de los poderes celestiales inteligentes, de los mismos que son llamados por su nombre: Abraham, Isaac, Jacob o cualquier otra persona de quien la Escritura habla loable o reprochable, manifestada por su nombre. Por dignidad se entiende un rey o un reino, un pastor o un rebaño, un sacerdote o sacerdocio, un labrador, un líder militar, un carpintero o, más simplemente, cualquier ocupación en la que se divide la raza humana. El Logos se manifiesta a través de los siguientes cinco tropos exhaustivos: esencia, posibilidad y energía 4, componiéndose primero en torno a estas divisiones, es decir, mostrando sobre cada una en general - ya sea que se mueve o se mueve, se afecta o actúa, contempla o se contempla, dice o se dice, enseña o aprende, se atrae o se repele, o simplemente, en definitiva, realiza o sufre sabiduría práctica, natural o teológica, en los que se entrelazan múltiplesmente entre sí y nos introducen en estos tres. tipos de filosofía, considerando cada cosa percibida desde diferentes lados por el pensamiento, de acuerdo con la contemplación, si es loable o reprobable, y desde aquí revelando los logoi de lo que se debe y no se debe hacer, lo que es natural y lo que no es natural, lo que es razonable y lo que no es razonable. Porque el tropos de cada logos es dual según las capacidades de quien lo estudia en la contemplación de manera inteligente, de modo que a partir de la afirmación de lo propio, natural y razonable, y mediante la negación de las fantasías impropias, antinaturales e irrazonables, los fieles abrazan la sabiduría práctica, natural y teológica, o, lo que es lo mismo, el amor de Dios. Y estas tres formas de filosofía se dividen posteriormente en presente y futuro, ya que abarcan tanto la sombra como la verdad, tanto la imagen como el prototipo. En la medida de lo posible, aunque de una manera trascendental y sublime, el hombre de esta época, que se esfuerza por alcanzar la máxima medida de virtud, conocimiento y sabiduría para alcanzar el conocimiento de lo Divino, todavía logra este conocimiento a través de la imagen del arquetipo. Entonces, efectivamente, por un lado, la imagen es toda la verdad que alcanzamos en tiempo presente, pero, por otro lado, la imagen es también la sombra del logos más elevado. Y como el Logos, que crea el mundo, existe y se manifiesta en el mundo de acuerdo con la relación entre el presente y el futuro, se le entiende como imagen y verdad, y como supera el presente y el futuro, se le entiende como superior a la imagen y a la verdad, sin contener en sí mismo nada que pueda considerarse opuesto, ya que la verdad sólo tiene un opuesto: la falsedad. Entonces el Logos reúne todas las cosas en Sí mismo, siendo a la vez hombre y Dios, y estando verdaderamente por encima de la humanidad y de la Divinidad. Los primeros cinco caminos se agrupan según diversas contemplaciones hacia la sabiduría práctica, natural y teológica, éstas a su vez hacia el presente y el futuro, es decir, hacia la imagen y la verdad; el presente y el futuro - en el Logos que existió en el principio, que hizo posible que Él mismo sufriera y fuera considerado digno. Él, por aquellos de quienes se dice que están allanando diligentemente el camino hacia Él, desde Él mismo, como desde una mónada, convirtiéndose en una década, como una mónada, los protege de cualquier movimiento apasionado, natural e inteligente y en la gracia divina, según la disposición general, representa en ellos la propiedad natural de la sencillez divina. Debéis saber también que el logos de la Providencia corresponde a la filosofía natural, y el logos de la Corte corresponde a la filosofía práctica, de acuerdo con los logoi relacionados con ellas, que se manifiestan a través de la contemplación de lo que es y del devenir. Esto, como se dijo, fue lo que quiso decir aquel piadoso maestro, según creo, nombrando apropiadamente a los santos del tropos por especie, dignidad y lugar, contando entre ellos al gran Juan, llamándolos contemplaciones. Por tanto, el gran Juan, que fue predicador del arrepentimiento y como ermitaño es imagen de la acción y el desapasionamiento, y como levita y sacerdote - de la contemplación gnóstica, habiéndose regocijado en la Palabra desde el vientre de su madre, es símbolo de la firmeza de carácter conforme a la virtud y al conocimiento. San David, como judío y pastor, se presenta como un confesionario de sabiduría práctica, y como rey de Israel, se le introduce en el secreto contemplativo. La raza de San Juan es el pueblo y tribu de donde vino, su dignidad es la predicación y el sacerdocio, el lugar es el desierto en el que vivió. San David también tiene un clan - pueblo y tribu, y también una ocupación, es decir, dignidad - pastor y real. De este modo, cada uno de ellos es contemplado en proporción a sí mismo, según el logos apropiado, a través de los caminos que le son predicados, revelando así “indefectiblemente” por sí mismo el sacramento revelado. Sobre las palabras: ¡Padre mío! si es posible, pasen de Mí esta copa. pero no como yo quiero, sino como tú quieres (Mateo 26:39) Si entiendes las palabras: ¡Padre mío! si es posible, pasen de Mí esta copa. sin embargo, no como yo quiero, sino como Tú (Mateo 26:39), como mostrando cobardía y hablando en nombre del hombre “no entendido como el Salvador (porque su voluntad no se oponía en modo alguno a la de Dios, siendo completamente divinizada), sino entendido como nosotros, teniendo voluntad humana, no siguiendo a Dios en todo, pero en muchos aspectos oponiéndose y resistiendo” 6 A Él, que es de lo que habla el divino Gregorio, entonces, ¿qué pasa con el resto de las palabras Salvador: sin embargo, no como yo quiero, sino como ¿Quieres? ¿Qué crees que indican: cobardía o coraje, acuerdo o resistencia? Pero que esto no es resistencia ni cobardía, sino perfecto acuerdo y sumisión 7, nadie que tenga inteligencia lo negará. Y si esto es consentimiento y sumisión, ¿de quién se permitirá? ¿De una persona entendida como nosotros, o de una persona entendida como el Salvador? Pero si se entiende como somos, entonces las palabras del Maestro, es decir, San Gregorio el Teólogo, que habla de él, son erróneas: “la voluntad humana no siempre sigue a la voluntad divina, sino que en muchos sentidos se opone y se opone a ella”. Porque si se sigue, no se opone a ella, y si se opone, no se sigue, pues ambas afirmaciones se refutan mutuamente. Pero si las palabras, no como Yo quiero, sino como Tú, se aceptan como pronunciadas en nombre de una persona entendida como el Salvador, y no como de alguien como nosotros, entonces reconocerás en sumo grado la concordancia de la voluntad humana y la voluntad Divina del Padre, y verás que no se contradicen de ninguna manera, y junto con la dualidad de naturalezas, será visible la dualidad de voluntades y la dualidad de acciones correspondientes a las dos naturalezas, aunque él, es decir, San Pedro. Gregorio, afirma y en todo hay diferencia entre dos naturalezas, de las cuales y en las cuales y en las cuales Él mismo, es decir, Cristo, es por naturaleza 8. Si, utilizando estos argumentos, decimos además que las palabras no se refieren, como quiero, ni a una persona entendida como nosotros, ni a alguien entendido como el Salvador, sino que, debido a la negación presente en ellas, se refieren a la Divinidad sin principio del Unigénito, que parece desear algo separadamente del Padre, entonces será necesario admitir que estas palabras de oración se refieren en significado no al que desea, sino al deseado, y esto debe atribuirse a la Divinidad del sin principio. Porque en esta negación se produce la destrucción del que desea, pero no del objeto mismo deseado, ya que es imposible negar simultáneamente a ambos: al que desea (y éste es el Unigénito del Padre) y a lo deseado. Y como en todo el Padre y el Hijo tienen un deseo común de voluntad y el Padre no puede negar al Hijo, entonces ocurrirá la destrucción de lo que Dios desea, es decir, nuestra salvación, y esta, es decir, nuestra salvación es deseada por Dios por naturaleza misma. Y si es imposible aplicar una negación a ambos, entonces es claro que estas palabras negativas deben atribuirse a algo de los dos, es decir, al que desea, es decir, al Hijo como aquel que desea en este caso algo diferente de la voluntad del Padre, y por esta negación se confirmará la voluntad común del Padre y del Hijo. Por lo tanto, si este razonamiento que conduce a la separación del Padre del Hijo es inaceptable, entonces está claro que tal negación, es decir, no como Yo quiero, elimina toda oposición y, por el contrario, afirma el acuerdo de la voluntad humana del Salvador con la voluntad Divina como a través de toda la naturaleza encarnada del Verbo a través de esta encarnación del deificado. Cuando por nosotros se hizo semejante a nosotros, habla como es propio de un hombre, dirigiéndose a Dios y Padre; pero no como yo quiero, sino como tú, es decir, teniendo como hombre la voluntad de cumplir la voluntad del Padre, siendo Él mismo por naturaleza también Dios. Por lo tanto, por ambas naturalezas, siendo de ellas y en ellas, de las cuales Él se hizo Hipóstasis, reconocible por naturaleza como querer y realizar nuestra salvación, y como tal - Él, en Divinidad, por un lado, está de acuerdo con el Padre y el Espíritu, por otro, en la humanidad -, habiéndose hecho obediente hasta la muerte y muerte de cruz (Flp 2, 8), cumplió la gran obra de construir nuestra salvación mediante el sacramento de su encarnación. Escolio: Hay quienes dicen que las palabras no como quiero en sentido negativo se refieren a la Divinidad sin principio del Unigénito. Esto quiere decir, como dicen, que no se refieren a aquel que desea algo propio a pesar del Padre, y por tanto lo deseado, es decir, la petición de la copa, se eleva a la misma Divinidad sin principio, y que como es absolutamente imposible negar ambas posiciones a la vez, tanto que el Unigénito desea algo a pesar del Padre, como lo deseado, entonces aplican la negación al que desea, y no a lo deseado, que es la petición del copa, que se trata de nuestra salvación; ¿Y qué podría ser más insignificante que este 9? Porque sucedió que Dios, que por naturaleza establece sus propios deseos, quiso venir a la tierra para nuestra salvación. Por tanto, sus palabras son: no como yo quiero, y las suyas en su totalidad; sin embargo, no como yo quiero, sino como tú. Traducción del griego por P. Dobrotsvetov San Gregorio el Teólogo. Homilía 38. Sobre la Epifanía o sobre la Natividad del Salvador. Cap. 17 // Creaciones. T. 1. Minsk, 2000. P. 643. Es decir, San Gregorio el Teólogo. San Gregorio el Teólogo. Homilía 44. Para la nueva semana de primavera y en memoria del mártir Mamant. Cap. 1 // Ibídem. Pág. 796. Estos tres caminos suman actividad (efectividad) y pasividad (acción en proceso), lo que da el número mencionado cinco. San Gregorio el Teólogo. Homilía 30. Sobre teología cuarto, sobre Dios Hijo segundo // Ibid. P. 530 (Greg. Nazianz. Or. 30, 12 // PG 36, 117C-120B). “Como demostró Letel (L-thel. Thеologie de l'agonie du Christ: la libertе humaine du Fils de Dieu et son import soteriologique mises en lumi-re par saint Maxime le Confesseur // Thеologie historique 52. Paris, 1979. P. 29–49, 86–99), el dilema discutido en esta carta es causado por el surgimiento del monotelismo propuesto en "Psephos" - un documento emitido por el Patriarca Sergio de Constantinopla en junio de 633. Sergio, sin dudar de su razón, usó las palabras de San Gregorio el Teólogo de su Homilía 30, que Máximo también cita parcialmente aquí. San Gregorio, en sus comentarios, en realidad buscó explicar las palabras de Cristo de la oración de Getsemaní más en un sentido trinitario (antiarriano) que en un sentido cristológico. Juan 6, porque bajé del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió, como también define la oración de Getsemaní. El tema de estas palabras no es el hombre Jesús, sino el Hijo de Dios, cuya negación de su propia voluntad equivaldría a la ausencia de la suya (separada de la paternal y opuesta a ella), hipostática. Sergio también dedujo de esto la ausencia de voluntad humana (separada y opuesta a la Divina y Paternal) en Cristo. Maxim, en su carta, comenta las palabras tanto de la oración de Getsemaní como de San Gregorio exclusivamente en el sentido cristológico y, prestando especial atención al papel salvador de la voluntad humana en Cristo, sigue una lógica completamente diferente. El tema de las palabras de la oración es precisamente una persona que es al mismo tiempo “como nosotros” en la posesión de una voluntad humana natural y al mismo tiempo “correspondiente al Salvador”, ya que la voluntad humana de Cristo se percibe a modo de unión hipostática. – Blowers P. Sobre el misterio cósmico de Jesucristo. Nueva York, 2003. P. 173–174. “Esta importante y reveladora frase define la hipóstasis de Cristo no sólo como “compuesta” de dos naturalezas, y en dos naturalezas - Divina y humana, sino que también existe como dos naturalezas, demostrando así la plena aceptación de Máximo de las definiciones del Concilio de Calcedonia de 451. - Allí mismo. Pág. 174. Porque en este caso se niega la voluntad divina en Cristo y la oración por la copa se pronuncia en nombre del Padre o del Espíritu. Ésta es, aparentemente, desde el punto de vista de un escoliasta, la falta de sentido de esta contradicción lógica.