Ambigva 37. Επιστολή έκτο

Αυτή η έκδοση παρουσιάζει δύο έργα του Αγίου Μάξιμου του Ομολογητή – «Ambigva 37» και «Letter Six» (λεπτομερής ανάλυση της ευαγγελικής ρήσης του Ιησού Χριστού στον κήπο της Γεθσημανή). 1. Το «Ambigva 37» είναι μέρος των «Δυσκολιών προς Ιωάννη», που αποτελούν μέρος του έργου του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή «Περί των διαφόρων αμηχανιών των αγίων Γρηγορίου και Διονυσίου» (περίπου 628-630 ή μέχρι 633-634). Ο Άγιος Μάξιμος αναλύει τη δήλωση του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: «Και τώρα είναι σχεδόν μήτρα και καλπάζει, αν όχι όπως ο Ιωάννης στη μήτρα, τότε όπως ο Δαβίδ στην ανάπαυση του Κιότο». Προσφέρει μια ερμηνεία των εικόνων του προφήτη Ιωάννη του Βαπτιστή και του Βασιλιά Δαυίδ ως σύμβολα της πνευματικής διαδρομής. Ο Προφήτης Ιωάννης εμφανίζεται ως παράδειγμα σταθερότητας στην αρετή και στη γνώση του Θεού, από τη μήτρα μέχρι το θάνατο. Είναι σύμβολο μετανοίας, απάθειας, περισυλλογής, καθώς και ο Πρόδρομος και ο βαπτιστής. Για τους πιστούς, αυτό είναι ένα παράδειγμα της διαδρομής της συνεχούς προόδου στην αρετή και τη γνώση, χωρίς υποχώρηση. Ο Βασιλιάς Δαβίδ συμβολίζει το μονοπάτι της πτώσης και της αποκατάστασης. Αντιπροσωπεύει την εικόνα μιας δραστήριας ζωής (βοσκός, βασιλιάς, πολεμιστής), αλλά η ζωή του χαρακτηρίζεται από στιγμές αδυναμίας και υποχώρησης από τον Θεό. Ωστόσο, με τη μετάνοια ανακτά τη χαρά και τη χάρη του. Για τους πιστούς, αυτό είναι ένα παράδειγμα της διαδρομής των πτώσεων και των εξεγέρσεων μέσω της μετάνοιας, με μια συνεχή προσπάθεια επιστροφής στην αρετή και τη γνώση. Στο έργο του ο Σεβ. Μαξίμ δίνει μια λεπτομερή θεωρία για 10 μονοπάτια (τρόπους) στοχασμού της Γραφής, τα οποία μπορούν να περιοριστούν σε ένα μόνο λογότυπο, και εξηγεί πώς αυτή η θεωρία μπορεί να εφαρμοστεί στις εικόνες των Αγίων Ιωάννη και Δαβίδ. Επισημαίνει πώς διαφορετικές πτυχές της ζωής τους (γένος, αξιοπρέπεια, τόπος) επιτρέπουν μια βαθύτερη κατανόηση του συμβολικού τους νοήματος. 2. Το «Επιστολή Έκτη» (γύρω στο 628) περιέχει μια ανάλυση των λόγων του Ιησού Χριστού κατά τη διάρκεια της προσευχής στον Κήπο της Γεθσημανής: «Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα· όμως, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις» (Ματθαίος 26:39). Ο Άγιος Μάξιμος πολεμάει όσους βλέπουν σε αυτά τα λόγια εκδήλωση αδυναμίας ή αντίθεσης στο ανθρώπινο θέλημα του Χριστού στο Θείο θέλημα του Πατέρα. Ισχυρίζεται ότι αυτά τα λόγια εκφράζουν τέλεια συμφωνία και υποταγή στο θέλημα του Πατέρα. Το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού, που θεώθηκε μέσω της ενσάρκωσης, βρίσκεται σε πλήρη συμφωνία με το θέλημα του Πατέρα. Ταυτόχρονα τονίζει ότι η παρουσία δύο θελήσεων και δύο πράξεων που αντιστοιχούν σε δύο φύσεις δεν έρχεται σε αντίθεση με την ενότητα του Χριστού. Ο Σωτήρας, όντας και άνθρωπος και Θεός, δέχεται οικειοθελώς τα βάσανα για χάρη της εκπλήρωσης του Θείου σχεδίου. Στα λόγια του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: «Και τώρα είναι σχεδόν μήτρα και καλπάζει, αν όχι όπως ο Ιωάννης στη μήτρα, τότε όπως ο Δαβίδ κατά την ανάπαυση του Κιότο» 1 Ο μεγάλος Ιωάννης ο Βαπτιστής δεν είναι μόνο παράδειγμα μετάνοιας έως απάθειας σύμφωνα με την πρακτική σοφία και τη Γνωστική ενατένιση, αφενός, αγγελιοφόρος και Βαπτιστής, αφετέρου, ως κάτοικος της ερήμου και αποσυρμένος από τον κόσμο σε όλα, ως Λευίτης και ιερέας και ο Πρόδρομος του Θεού η αμετάβλητη ψυχή, αλλά και ως σύμβολο της αμετάβλητης ψυχής. από την κοιλιά της μητέρας μέχρι το θάνατο. Ο Δαβίδ είναι πρότυπο δράσης και περισυλλογής, καθώς καταγόταν από τη φυλή του Ιούδα και ήταν άλλοτε βοσκός και αργότερα βασιλιάς και καταστροφέας ξένων, αλλά δεν είναι σύμβολο αμετάβλητου και παραμονής στον ίδιο χαρακτήρα. Διότι αφού γνώρισε τον Θεό, έπεσε στα ανθρώπινα πάθη και δεν διατήρησε αμετάβλητο τον χαρακτήρα της αρετής και της γνώσης. Ως εκ τούτου, όπως γράφεται, ήταν για να μην χαιρόταν από την κοιλιά της μητέρας του, όπως ο μεγάλος Ιωάννης, αλλά μόνο μετά την πλήρη εξόντωση των ξένων και την εγκαθίδρυση της Κιβωτού, δηλαδή αφού απομακρυνθεί από τα πάθη και επέστρεψε στο μονοπάτι της γνώσης του Θεού. Ο Ιωάννης είναι η εικόνα όλων εκείνων που γεννιούνται στο πνεύμα μέσω της αρετής και της γνώσης μέσω της μετάνοιας και μέχρι το τέλος διατηρούν τον ίδιο χαρακτήρα στην ευημερία. Ο Δαβίδ είναι η εικόνα όλων εκείνων που, αφού γνώρισαν τον Θεό, έπεσαν και με τη μετάνοια ανακτούν μέσω της αρετής και της γνώσης τη χαρά και το «άλμα» της ψυχής. Έτσι, αν και εν συντομία με λόγια, αλλά κερδοσκοπικά διαδίδοντας το εύρος του μυαλού στο πνεύμα, ο μεγάλος δάσκαλος 2 απεικόνισε το ύψος των Θείων ομιλιών του μεγάλου Ιωάννη και του Δαβίδ μέσω του χαρακτήρα καθενός από τους δύο ως ένα για αυτούς. Όπως πιστεύω, σύμφωνα με τον τροπο που δίνεται από τον καθένα από αυτούς, για καθέναν από αυτούς που ζουν ευσεβώς και ανταποκρίνονται στο κάλεσμα για μια ενάρετη ζωή, διακηρύσσουν πολύ ξεκάθαρα ότι όλοι, στους οποίους, μέσω της μετάνοιας, της αρετής και της γνώσης, κυοφορήθηκε ο Θεός ο Λόγος, ή όπως ο μεγάλος Ιωάννης, από την αρχή μέχρι το τέλος μέσω της επιτυχίας, έχετε το άλμα της ψυχής, χωρίς να επαναφέρετε τη σκέψη ή να επαναφέρετε στον εαυτό σας. ευλογημένος Δαβίδ, ακόμα κι αν σου συμβεί κάτι ακούσιο στο θεϊκό μονοπάτι, προσπάθησε σκληρά μέσω της μετάνοιας να ανακτήσεις την αρετή και τη γνώση, με τη βοήθεια της προσπάθειας υπομονής και άσκησης στα Θεϊκά λόγια, και από τεμπελιά αυτός ο Θείος στον εαυτό σου, μιλάω για αρετή και γνώση, δεν ενέδωσε στα πάθη, αφήνοντας το Κιότο στην πλάτη σου, αφού έπεσε στην πλάτη σου. το πάθος του αρχιερέα Ηλεί και θα χαθείς, σπάζοντας την πλάτη της δουλειάς σου (βλέπε Α' Σαμουήλ 4:18). Έτσι, όπως πιστεύω, διδάσκοντας με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο, αυτός ο ευλογημένος Πατέρας στον «Λόγο για τη Νέα Εβδομάδα» λέει: «Είμαστε εντολή να τραγουδήσουμε έναν νέο ύμνο στον Κύριο (Ψαλμ. 149:1), αν παρασυρθήκαμε από την αμαρτία στη Βαβυλώνα, σε αυτήν την κακή ενότητα, και μετά ευτυχώς επιστρέψαμε στην Ιερουσαλήμ, και όπως δεν μπορούσαμε να τραγουδήσουμε τη νέα γη, καθώς δεν μπορούσαμε να τραγουδήσουμε εδώ. τραγούδι, και νέος τρόπος ζωής ή συνεχώς συνεχίσαμε και κατορθώσαμε στην καλοσύνη, και άλλα έχουμε ήδη καταφέρει, και άλλα κάνουμε ακόμη με τη βοήθεια του Αγίου και ανανεωτικού Πνεύματος» 3 . Αυτό, όπως πιστεύω στην ανοησία μου, είναι πραγματικά αυτό που είχε στο μυαλό του ο μεγάλος δάσκαλος όταν αναφώνησε: «Και τώρα είναι σχεδόν μήτρα και καλπάζει, αν όχι σαν τον Ιωάννη στη μήτρα, τότε σαν τον Δαβίδ στην ανάπαυση του Κιότο», εκφράζοντας το πνευματικό νόημα των όσων ειπώθηκαν μέσω των τροπών του στοχασμού ανάλογα με την αξιοπρέπεια και το είδος. Οι αληθινοί γνώστες τέτοιων μυστηρίων, που έχουν αφοσιωθεί στην ενατένιση αυτών των πνευματικών νοημάτων που περιέχονται εδώ, λένε ότι ο γενικός λόγος της ενατένισης της Γραφής, που είναι ένας, όταν επεκταθεί, εξετάζεται με δεκαπλάσιο τρόπο: ανάλογα με τον τόπο, τον χρόνο, το φύλο, το πρόσωπο, την αξιοπρέπεια ή το επάγγελμα. πρακτική, φυσική και θεολογική σοφία. παρόν και μέλλον, ή εικόνα και αλήθεια. Όταν το λογότυπο συστέλλεται, μεταφέρει τα πρώτα πέντε στα άλλα τρία τροπάρια. τρία σε δύο και δύο σε ένα, τότε τα λογότυπα δεν μπορούν πλέον να αναχθούν σε τίποτα άλλο. Με άλλα λόγια, ο λόγος συμπιέζει τα πέντε πρώτα τροπάρια του χρόνου, του τόπου, του φύλου, του προσώπου και της αξιοπρέπειας στα άλλα τρία - πρακτική, φυσική και θεολογική φιλοσοφία. Αυτά τα τρία συνοψίζονται στα εξής δύο: το παρόν και το μέλλον. Και αυτά τα δύο τελευταία εμπεριέχονται στον τέλειο, απλό και, όπως λένε, ανέκφραστο λογότυπο, που τα αγκαλιάζει όλα. Σύμφωνα με την προέλευσή του, τα κύρια δέκα τροπάρια πρόκειται να εξεταστούν στη Γραφή, και ως πηγή που περιέχει, η ίδια δεκαετία συμπιέζεται, με αύξουσα σειρά, και πάλι στη Μονάδα. Με τον καιρό, τα λογότυπα της Γραφής εξετάζονται στα ακόλουθα μονοπάτια: «μια φορά κι έναν καιρό», «ήταν», «είναι», «θα είναι», «πριν από αυτό», «τώρα», «μετά από αυτό», «από την αρχή», «παρελθόν», «μέλλον», κατά χρόνια, καιρούς, μήνες, εβδομάδες, ημέρες, νύχτες και ό,τι άλλο κάνει ο χρόνος, οι νύχτες. Ως τόπος σημαίνει: ουρανός και γη, αέρας και θάλασσα, το σύμπαν, σύνορα, χώρες, νησιά, πόλεις, ναοί, χωριά, χωράφια, βουνά, φαράγγια, δρόμοι, ποτάμια, έρημοι, πατητήρια, αλώνια, αμπέλια και ό,τι μπορεί να χαρακτηρίσει έναν τόπο. Κατά γένος, τα πιο γενικά - άγγελοι ή τάξεις ευφυών δυνάμεων στον ουρανό, τον Ήλιο, τη Σελήνη, τα αστέρια, τη φωτιά και ό,τι υπάρχει στον αέρα, στη γη, στη θάλασσα, ή ζώα, ή «ζωοτροφές», ή φυτά και ό,τι προέρχεται από τη γη και υπόκειται σε ανθρώπινες τέχνες, και οτιδήποτε άλλο παρόμοιο με αυτό, δηλαδή, φυλές, ανθρώπους, φυλές και όλα παρόμοια, αναρίθμητα και αναρίθμητα κατά πρόσωπο, άγγελος ή αρχάγγελος, ή σεραφείμ, ή κάποιος άλλος από τις νοήμονες ουράνιες δυνάμεις, από τους ίδιους που ονομάζονται - Αβραάμ, Ισαάκ, Ιακώβ ή οποιοσδήποτε άλλος για τον οποίο η Γραφή μιλάει επαίνους ή μομφές, εκδηλώνεται με το όνομα. Από αξιοπρέπεια είναι ένας βασιλιάς ή ένα βασίλειο, ένας βοσκός ή ένα κοπάδι, ένας ιερέας ή ένα ιερατείο, ένας γεωργός, ένας στρατιωτικός ηγέτης, ένας ξυλουργός ή, πιο απλά, οποιοδήποτε επάγγελμα στο οποίο διαιρείται το ανθρώπινο γένος. Ο λογότυπος εκδηλώνεται μέσω των ακόλουθων πέντε εξαντλητικών τροπαίων: ουσία, δυνατότητα και ενέργεια 4, που αρχικά συντίθεται γύρω από αυτές τις διαιρέσεις, δηλαδή δείχνει για το καθένα γενικά - είτε κινείται είτε κινείται, επηρεάζεται ή ενεργεί, στοχάζεται ή στοχάζεται, λέει ή λέγεται, διδάσκει ή μαθαίνει, έλκεται ή αποκρούεται, πρακτικά ή απωθείται, σοφία, στην οποία είναι πολλαπλά συνυφασμένα μεταξύ τους και μας εισάγουν σε αυτούς τους τρεις τύπους φιλοσοφίας, εξετάζοντας κάθε αντιληπτό πράγμα από διαφορετικές πλευρές με σκέψεις, σύμφωνα με τον στοχασμό, αν είναι αξιέπαινο ή αξιόλογο, και από εδώ αποκαλύπτοντας τους λόγους του τι πρέπει και δεν πρέπει να γίνει, τι είναι φυσικό, τι είναι παράλογο και τι είναι παράλογο. Διότι ο τροπός κάθε λόγου είναι διπλός, σύμφωνα με τις ικανότητες εκείνου που τον μελετά στοχαστικά με έξυπνο τρόπο, ώστε από την επιβεβαίωση του ορθού, φυσικού και λογικού και μέσω της άρνησης ακατάλληλων, αφύσων και παράλογων φαντασιώσεων, οι πιστοί να αγκαλιάζουν την πρακτική, φυσική ή θεολογική αγάπη του Θεού. Και αυτές οι τρεις μορφές φιλοσοφίας χωρίζονται στη συνέχεια σε παρόν και μέλλον, αφού αγκαλιάζουν και τη σκιά και την αλήθεια, και την εικόνα και το πρωτότυπο. Στο μέτρο του δυνατού, αν και με τρόπο υπερβατικό και ύψιστο, ο άνθρωπος σε αυτήν την εποχή, αγωνιζόμενος για το μέγιστο μέτρο αρετής, γνώσης και σοφίας για να επιτύχει τη γνώση του Θείου, εξακολουθεί να επιτυγχάνει αυτή τη γνώση μέσω της εικόνας του αρχέτυπου. Πράγματι, λοιπόν, αφενός η εικόνα είναι η όλη αλήθεια που πετυχαίνουμε στον ενεστώτα, αλλά, αφετέρου, η εικόνα είναι και η σκιά των υψηλότερων λογοτύπων. Και αφού ο Λόγος, που δημιουργεί τον κόσμο, υπάρχει και εκδηλώνεται στον κόσμο σύμφωνα με τη σχέση του παρόντος και του μέλλοντος, νοείται ως εικόνα και αλήθεια, και αφού ξεπερνά το παρόν και το μέλλον, νοείται ως ανώτερος της εικόνας και της αλήθειας, δεν περιέχει τίποτα που θα μπορούσε να θεωρηθεί ως αντίθετο, αφού η αλήθεια έχει μόνο ένα αντίθετο - το ψέμα. Τότε λοιπόν ο Λόγος συγκεντρώνει τα πάντα μέσα Του, όντας και άνθρωπος και Θεός, και όντας αληθινά πάνω από την ανθρωπότητα και τη Θεότητα. Τα πρώτα πέντε μονοπάτια συλλέγονται σύμφωνα με διάφορους στοχασμούς σε πρακτική, φυσική και θεολογική σοφία, αυτά - με τη σειρά τους - στο παρόν και στο μέλλον, δηλαδή σε εικόνα και αλήθεια. το παρόν και το μέλλον - στον Λόγο που υπήρχε στην αρχή, που έκανε δυνατό στον εαυτό Του να υποφέρει και να θεωρηθεί άξιος. Αυτός, για χάρη εκείνων για τους οποίους λέγεται ότι ανοίγουν επιμελώς το δρόμο προς Αυτόν, από τον εαυτό Του, σαν από μονάδα, να γίνει μια δεκαετία, σαν μονάδα, τους προστατεύει από κάθε παθιασμένη, φυσική και ευφυή κίνηση και στη Θεία χάρη, σύμφωνα με τη γενική διάθεση, απεικονίζει σε αυτούς τη φυσική ιδιότητα της Θείας απλότητας. Πρέπει επίσης να ξέρετε ότι ο λόγος της Πρόνοιας αντιστοιχεί στο φυσικό, και ο λόγος της Αυλής αντιστοιχεί στην πρακτική φιλοσοφία, σύμφωνα με τους σχετικούς με αυτούς λόγους, που εκδηλώνονται μέσω της ενατένισης του τι είναι και του γίγνεσθαι. Αυτό, όπως ειπώθηκε, εννοούσε εκείνος ο ευσεβής διδάσκαλος, όπως πιστεύω, ονομάζοντας κατάλληλα τους αγίους από τον τροπό κατά είδος, αξιοπρέπεια και τόπο, λογαριάζοντας μεταξύ τους τον μεγάλο Ιωάννη, αποκαλώντας τους στοχασμούς. Ως εκ τούτου, ο μέγας Ιωάννης, που ήταν κήρυκας της μετανοίας και ως ερημίτης είναι η εικόνα της δράσης και της απάθειας, και ως Λευίτης και ιερέας - της Γνωστικής ενατένισης, αφού χάρηκε στον Λόγο από την κοιλιά της μητέρας του, είναι σύμβολο της σταθερότητας του χαρακτήρα σύμφωνα με την αρετή και τη γνώση. Ο Άγιος Δαυίδ, ως Εβραίος και βοσκός, απεικονίζει τον εαυτό του ως ομολογία πρακτικής σοφίας και ως βασιλιάς του Ισραήλ, εισάγεται στη στοχαστική μυστικότητα. Το γένος του Αγίου Ιωάννη είναι ο λαός και η φυλή από την οποία καταγόταν, η αξιοπρέπειά του είναι το κήρυγμα και η ιεροσύνη, ο τόπος είναι η έρημος στην οποία έζησε. Ο Άγιος Δαυίδ έχει επίσης μια φυλή - λαό και φυλή, αλλά και επάγγελμα, δηλαδή αξιοπρέπεια - ποιμένα και βασιλικά. Με αυτό, το καθένα από αυτά εξετάζεται αναλογικά με τον εαυτό του σύμφωνα με τον κατάλληλο λόγο μέσω των μονοπατιών που ορίζονται γι' αυτό, αποκαλύπτοντας έτσι μέσω του εαυτού του «ασταμάτητα» το αποκαλυφθέν μυστήριο. Σχετικά με τις λέξεις: Πατέρα μου! Αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από Μένα. Ωστόσο, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσείς θέλετε (Ματθαίος 26:39) Αν καταλαβαίνετε τις λέξεις: Πατέρα μου! Αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από Μένα. εντούτοις, όχι όπως θέλω, αλλά ως Εσύ (Ματθαίος 26:39) ως δειλία και μιλώντας για λογαριασμό του ανθρώπου «δεν καταλαβαίνεις ως Σωτήρας (γιατί το θέλημά Του δεν ήταν σε καμία περίπτωση αντίθετο με τον Θεό, όντας εντελώς θεοποιημένος), αλλά κατανοητό όπως εμείς, έχοντας ανθρώπινη βούληση, δεν ακολουθούμε τον Θεό σε όλα, αλλά με πολλούς τρόπους εναντιωνόμαστε και αντιστεκόμαστε» 6. Σωτήρας: όμως, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις; Τι πιστεύετε ότι δείχνουν: δειλία ή θάρρος, συμφωνία ή αντίσταση; Αλλά το γεγονός ότι δεν πρόκειται για αντίσταση ή δειλία, αλλά για τέλεια συμφωνία και υποταγή 7, κανείς που έχει ευφυΐα δεν θα το αρνηθεί. Και αν αυτό είναι συναίνεση και υποταγή, τότε από ποιον θα επιτρέπεται; Από άτομο κατανοητό όπως εμείς ή από άτομο κατανοητό ως Σωτήρας; Αν όμως γίνει κατανοητό όπως είμαστε, τότε τα λόγια του Δασκάλου, δηλαδή του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, που μιλούν γι' αυτόν, είναι λανθασμένα ότι «το ανθρώπινο θέλημα δεν ακολουθεί πάντα το Θείο θέλημα, αλλά με πολλούς τρόπους αντιτίθεται και αντιτίθεται σε αυτό». Διότι αν το ακολουθεί κανείς, τότε δεν του εναντιώνεται, και αν το αντιτίθεται, δεν το ακολουθεί, γιατί και οι δύο αυτές δηλώσεις αλληλοαναιρούνται. Αλλά αν τα λόγια, όμως, όχι όπως θέλω, αλλά όπως πρέπει να γίνουν δεκτά ως ειπωμένα για λογαριασμό ενός ατόμου που γίνεται κατανοητό ως Σωτήρας, και όχι ως από κάποιον σαν εμάς, τότε αναγνωρίζεις στον υψηλότερο βαθμό τη συμφωνία της ανθρώπινης θέλησης και της Θείας θέλησης του Πατέρα, και θα δεις ότι δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους με κανέναν τρόπο, και μαζί με τη δυαδικότητα των πράξεων και τη δυαδικότητα της φύσης. ορατός, μολονότι αυτός, δηλαδή ο άγιος Γρηγόριος, βεβαιώνει και σε όλα υπάρχει διαφορά μεταξύ δύο φύσεων, των οποίων και στις οποίες και στις οποίες ο ίδιος, δηλαδή ο Χριστός, είναι κατά φύση 8. Εάν, χρησιμοποιώντας αυτά τα επιχειρήματα, περαιτέρω πούμε ότι οι λέξεις δεν αναφέρονται, όπως θέλω, είτε σε άτομο κατανοητό σαν εμάς, είτε σε κάποιον που κατανοείται ως Σωτήρας, αλλά λόγω της άρνησης που υπάρχει σε αυτές, αναφέρονται στην απαρχή Θεότητα του Μονογενούς, ότι φαίνεται να επιθυμεί κάτι ξεχωριστά από τον Πατέρα, τότε θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτά τα λόγια της προσευχής πρέπει να αναφέρονται σε αυτό. Θεότητα του απαρχής. Διότι σε αυτήν την άρνηση συντελείται η καταστροφή αυτού που επιθυμεί, αλλά όχι το ίδιο το επιθυμητό αντικείμενο, αφού είναι αδύνατο να αναιρεθούν ταυτόχρονα και οι δύο - αυτός που επιθυμεί (και αυτός είναι ο Μονογενής του Πατρός) και αυτό που είναι επιθυμητό. Και αφού σε όλα ο Πατέρας και ο Υιός έχουν κοινή επιθυμία θέλησης και ο Πατέρας δεν μπορεί να αρνηθεί τον Υιό, τότε θα συμβεί η καταστροφή αυτού που επιθυμεί ο Θεός - δηλαδή της σωτηρίας μας, και αυτή, δηλαδή, τη σωτηρία μας την επιθυμεί ο ίδιος ο Θεός από τη φύση. Και αν είναι αδύνατο να εφαρμοστεί άρνηση και στα δύο, τότε είναι σαφές ότι αυτές οι αρνητικές λέξεις πρέπει να αποδοθούν σε κάτι το ένα από τα δύο, δηλαδή σε αυτόν που επιθυμεί, δηλαδή στον Υιό ως εκείνον που επιθυμεί σε αυτήν την περίπτωση κάτι διαφορετικό από το θέλημα του Πατέρα, και μέσω αυτής της άρνησης θα επιβεβαιωθεί η κοινή θέληση του Πατέρα και του Υιού. Επομένως, εάν αυτός ο συλλογισμός που οδηγεί στον χωρισμό του Πατέρα από τον Υιό είναι απαράδεκτος, τότε είναι σαφές ότι μια τέτοια άρνηση, δηλαδή όχι όπως θέλω, εξαλείφει κάθε αντίθεση και, αντίθετα, επιβεβαιώνει τη συμφωνία της ανθρώπινης θέλησης του Σωτήρα με το Θείο θέλημα όπως μέσω ολόκληρης της ενσαρκωμένης φύσης του Λόγου μέσω αυτής της ενσάρκωσης του Λόγου. Όταν για χάρη μας έγινε σαν εμάς, μιλά όπως αρμόζει σε έναν άνθρωπο, απευθυνόμενος στον Θεό και Πατέρα: όμως, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ, έχοντας δηλαδή ως άνθρωπος τη θέληση να εκπληρώσει το θέλημα του Πατέρα, ενώ ο ίδιος είναι από τη φύση του και Θεός. Επομένως, και από τις δύο αυτές φύσεις, όντας από αυτές και μέσα σε αυτές, από τις οποίες έγινε Υπόσταση, κατανοητό από τη φύση του ότι θέλει τη σωτηρία μας και την εκτελεί, και ως εκ τούτου - Αυτός, στη Θεότητα, αφενός, συμφωνεί με τον Πατέρα και το Πνεύμα, αφετέρου, στην ανθρωπότητα - έχοντας γίνει υπάκουος μέχρι το μεγάλο έργο του θανάτου (Π. σωτηρία μέσω του μυστηρίου της ενσάρκωσής Του. Scholium: Υπάρχουν εκείνοι που λένε ότι οι λέξεις όχι όπως θέλω με αρνητική έννοια αναφέρονται στην απαρχή Θεότητα του Μονογενούς. Αυτό σημαίνει, όπως λένε, ότι δεν εννοούν αυτόν που επιθυμεί κάτι δικό του παρά τον Πατέρα, και επομένως το επιθυμητό, δηλαδή το αίτημα για το κύπελλο, υψώνεται στην ίδια την απαρχή Θεότητα, και ότι αφού είναι απολύτως αδύνατο να αρνηθούν και οι δύο θέσεις ταυτόχρονα - και ότι ο Μονογενής επιθυμεί κάτι παρά τον Πατέρα, και αυτό που είναι επιθυμητό είναι σε εκείνον που επιθυμεί. επιθυμητό, που είναι το αίτημα για το κύπελλο, δηλαδή για τη σωτηρία μας. και τι πιο ανούσιο από αυτό το 9; Διότι έτσι συνέβη ο Θεός, ο Οποίος από τη φύση του θεμελιώνει τις επιθυμίες Του, να θέλησε να έρθει στη γη για χάρη της σωτηρίας μας. Επομένως, τα λόγια Του είναι: όχι όπως θέλω, και δικά Του στο ακέραιο - ωστόσο, όχι όπως θέλω, αλλά όπως Εσύ. Μετάφραση από τα ελληνικά P. Dobrotsvetov Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 38. Επί των Θεοφανείων ή της Γέννησης του Σωτήρος. Ch. 17 // Δημιουργίες. Τ. 1. Μινσκ, 2000. Σ. 643. Δηλαδή ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 44. Για τη νέα εβδομάδα, την άνοιξη και στη μνήμη του μάρτυρα Mamant. Ch. 1 // Ibid. Σ. 796. Αυτά τα τρία μονοπάτια προσθέτουν δραστηριότητα (αποτελεσματικότητα) και παθητικότητα (υπό εκτέλεση δράση), που δίνει τον ονομαζόμενο αριθμό πέντε. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 30. Περί θεολογίας τέταρτον, περί Θεού Υιού δεύτερον // Ό.π. P. 530 (Greg. Nazianz. Or. 30, 12 // PG 36, 117C-120B). «Όπως έδειξε ο Λετέλ (L-thel. Theologie de l'agonie du Christ: la libertе humaine du Fils de Dieu et son important soteriologique mises en lumi-re par saint Maxime le Confesseur // Theologie historique 52. Παρίσι, 1979. Σελ. 286–49 το γράμμα που προκαλείται από το γράμμα που προκαλείται από το Dieu et son). Εμφάνιση μονοθελητισμού που προβάλλεται στον «Ψηφό» - ένα έγγραφο που εκδόθηκε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Σέργιο τον Ιούνιο του 633. Ο Σέργιος, χωρίς να αμφιβάλλει για το ορθό του, χρησιμοποίησε τα λόγια του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου από την Ομιλία του 30, τα οποία επίσης παραθέτει εν μέρει εδώ ο Μάξιμος στο σχόλιο του Αγίου Γρηγορίου. Τριαδική (αντι-Αριανή) έννοια, παρά με χριστολογική έννοια, παίρνει τα λόγια από τον Ιωάννη 6, γιατί κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά Μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε, όπως επίσης ορίζει την προσευχή της Γεθσημανής, αλλά ο Υιός του Θεού, του οποίου η άρνηση της δικής Του θελήσεως. αυτό), υποστατική θέληση. Ο Σέργιος συνήγαγε επίσης από αυτό την απουσία ανθρώπινης βούλησης (ξεχωριστή και αντίθετη από το Θείο και Πατερικό) στον Χριστό. Ο Μαξίμ, στην επιστολή του, σχολιάζει τα λόγια τόσο της προσευχής της Γεθσημανής όσο και του Αγίου Γρηγορίου αποκλειστικά με τη χριστολογική έννοια και, δίνοντας ιδιαίτερη προσοχή στον σωτήριο ρόλο της ανθρώπινης θέλησης στον Χριστό, ακολουθεί μια εντελώς διαφορετική λογική. Το θέμα των λόγων της προσευχής είναι ακριβώς ένα άτομο που είναι ταυτόχρονα «όπως εμείς» κατέχοντας μια φυσική ανθρώπινη βούληση και ταυτόχρονα «αντιστοιχεί στον Σωτήρα», αφού το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού γίνεται αντιληπτό με τον τρόπο της υποστατικής ένωσης». – Blowers P. On The Cosmic Mystery of Jesus Christ. Ν.Υ., 2003. Σ. 173–174. «Αυτή η σημαντική και αποκαλυπτική φράση ορίζει την υπόσταση του Χριστού όχι μόνο ως «αποτελούμενη» από δύο φύσεις, και σε δύο φύσεις - Θεϊκή και ανθρώπινη, αλλά και ως δύο φύσεις, αποδεικνύοντας έτσι την πλήρη αποδοχή του Μαξίμου των ορισμών της Συνόδου της Χαλκηδόνας του 451. - Εκεί ακριβώς. Σελ. 174. Διότι σε αυτήν την περίπτωση αρνείται το Θείο εν Χριστώ θέλημα και η προσευχή για το ποτήρι εκφωνείται για λογαριασμό του Πατέρα ή του Πνεύματος. Αυτή είναι, προφανώς, από τη σκοπιά ενός σχολιαστού, το ανούσιο αυτής της λογικής αντίφασης.