Ambigva 37. Buchstabe Sechs

Diese Veröffentlichung präsentiert zwei Werke des heiligen Bekenners Maximus – „Ambigva 37“ und „Brief Sechs“ (detaillierte Analyse des Evangeliumsspruchs von Jesus Christus im Garten Gethsemane). 1. „Ambigva 37“ ist Teil der „Schwierigkeiten für Johannes“, die Teil des Werkes des heiligen Bekenners Maximus „Über die verschiedenen Verwirrungen der Heiligen Gregor und Dionysius“ (ca. 628-630 oder bis 633-634) sind. Der heilige Maxim analysiert die Aussage des heiligen Theologen Gregor: „Und jetzt ist es fast wie im Mutterleib und galoppiert, wenn nicht wie Johannes im Mutterleib, dann wie David in der Ruhe von Kyoto.“ Er bietet eine Interpretation der Bilder des Propheten Johannes des Täufers und König Davids als Symbole des spirituellen Weges. Der Prophet Johannes erscheint als Beispiel für Beständigkeit in Tugend und Gotteskenntnis vom Mutterleib bis zum Tod. Er ist ein Symbol für Reue, Leidenschaftslosigkeit, Kontemplation sowie der Vorläufer und Täufer. Für Gläubige ist dies ein Beispiel für den Weg des kontinuierlichen Fortschritts in Tugend und Wissen, ohne Rückzug. König David symbolisiert den Weg des Falls und der Wiederherstellung. Er stellt das Bild eines aktiven Lebens dar (Hirte, König, Krieger), sein Leben ist jedoch von Momenten der Schwäche und des Rückzugs von Gott geprägt. Durch Reue erlangt er jedoch seine Freude und Gnade zurück. Für Gläubige ist dies ein Beispiel für den Weg der Stürze und Aufstände durch Reue, mit dem ständigen Bemühen, zu Tugend und Wissen zurückzukehren. In der Arbeit von Rev. Maxim gibt er eine detaillierte Theorie über 10 Wege (Wege) der Betrachtung der Heiligen Schrift, die auf einen einzigen Logos reduziert werden können, und erklärt, wie diese Theorie auf die Bilder der Heiligen Johannes und David angewendet werden kann. Er weist darauf hin, wie unterschiedliche Aspekte ihres Lebens (Gattung, Würde, Ort) ein tieferes Verständnis ihrer symbolischen Bedeutung ermöglichen. 2. „Brief Sechs“ (ca. 628) enthält eine Analyse der Worte Jesu Christi während des Gebets im Garten Gethsemane: „Mein Vater! Wenn möglich, lass diesen Kelch an mir vorübergehen, aber nicht wie ich will, sondern wie du willst“ (Matthäus 26:39). Der heilige Maxim polemisiert diejenigen, die in diesen Worten eine Manifestation der Schwäche oder des Widerstands zwischen dem menschlichen Willen Christi und dem göttlichen Willen des Vaters sehen. Er behauptet, dass diese Worte vollkommene Zustimmung und Unterwerfung unter den Willen des Vaters zum Ausdruck bringen. Der menschliche Wille Christi, der durch die Menschwerdung vergöttlicht wurde, steht in völliger Übereinstimmung mit dem Willen des Vaters. Gleichzeitig betont er, dass das Vorhandensein zweier Willen und zweier Handlungen, die zwei Naturen entsprechen, nicht der Einheit Christi widerspricht. Der Erretter, der sowohl Mensch als auch Gott ist, nimmt freiwillig Leiden auf sich, um den göttlichen Plan zu erfüllen. Zu den Worten des heiligen Theologen Gregor: „Und jetzt ist es fast gebärfähig und galoppiert, wenn nicht wie Johannes im Mutterleib, dann wie David in der Ruhe von Kyoto“ 1 Der große Johannes der Täufer ist nicht nur ein Beispiel der Reue zur Leidenschaftslosigkeit im Einklang mit praktischer Weisheit und gnostischer Kontemplation, einerseits ein Bote und Täufer, andererseits als Wüstenbewohner und in allem von der Welt zurückgezogen, als Levit und Priester und Vorläufer Gottes, des Wortes, sondern auch ein Symbol der Unveränderlichkeit, da er die gleiche Haltung der Seele vom Mutterleib bis zum Tod unverändert beibehielt. David ist ein Vorbild für Handeln und Nachdenken, da er aus dem Stamm Juda stammte und früher Hirte, später König und Fremdenvernichter war, aber er ist kein Symbol für Unveränderlichkeit und das Bleiben in ein und demselben Charakter. Denn nachdem er Gott kennengelernt hatte, verfiel er in menschliche Leidenschaften und bewahrte den Charakter der Tugend und des Wissens nicht unveränderlich. Daher war es, wie geschrieben steht, so, dass er sich nicht vom Mutterleib an freute, wie der große Johannes, sondern erst nach der vollständigen Ausrottung der Fremden und der Errichtung der Bundeslade, das heißt, nachdem er sich von den Leidenschaften entfernt hatte und auf den Weg der Erkenntnis Gottes zurückgekehrt war. Johannes ist das Bild all derer, die durch Tugend und Wissen durch Reue im Geiste geboren werden und bis zum Ende denselben Charakter im Wohlstand bewahren; David ist das Bild all derer, die nach der Erkenntnis Gottes gefallen sind und durch Reue durch Tugend und Wissen die gnadenvolle Freude und den „Sprung“ der Seele wiedererlangen. So beschrieb der große Lehrer 2, wenn auch nur kurz in Worten, aber spekulativ die Weite des Geistes im Geiste erweiternd, den Höhepunkt der göttlichen Äußerungen des großen Johannes und Davids durch den Charakter jedes der beiden als eins für sie. Wie ich glaube, verkünden sie in Übereinstimmung mit den Tropos, die von jedem von ihnen gegeben wurden, für jeden von denen, die fromm leben und dem Ruf zu einem tugendhaften Leben folgen, sehr deutlich, dass Sie alle, in denen durch Reue, Tugend und Erkenntnis Gott, das Wort, empfangen wurde, oder wie der große Johannes, von Anfang bis Ende durch Erfolg, den Sprung der Seele in sich selbst haben, ohne sich völlig in Gedanken oder Unwissenheit ins Laster zurückzuziehen, oder wie der gesegnete David, selbst wenn überhaupt Unfreiwillig passiert dir auf dem göttlichen Weg, versuche fleißig durch Reue, Tugend und Wissen wiederzugewinnen, mit Hilfe von Geduld und Übung in göttlichen Worten, und durch Faulheit dieses Göttlichen in dir selbst, ich spreche von Tugend und Wissen, gab den Leidenschaften nicht nach und verließ Kyoto, sonst wirst du, nachdem du vor den Toren der Kirche in Shiloh auf den Rücken gefallen bist, die Leidenschaft des Hohepriesters Eli ertragen und umkommen und deiner Arbeit das Rückgrat brechen (siehe 1 Samuel). 4:18). Wie ich glaube, sagt dieser gesegnete Vater im „Wort für die neue Woche“ auf deutlichste Weise: „Uns wird geboten, dem Herrn ein neues Lied zu singen (Psalm 149,1), wenn wir von der Sünde nach Babylon in diese böse Einheit verschleppt würden und dann glücklich nach Jerusalem zurückkehrten, und so wie wir dort, in einem fremden Land, das göttliche Lied nicht singen konnten, so komponierten wir hier ein neues Lied und eine neue Lebensweise oder machten ständig weiter und hatten Erfolg.“ im Guten, und einige Dinge haben wir bereits erreicht, und andere tun wir noch mit der Hilfe des Heiligen und erneuernden Geistes“ 3 . Das ist, wie ich an meine Dummheit glaube, wirklich das, was der große Lehrer im Sinn hatte, als er ausrief: „Und jetzt ist es fast wie im Mutterleib und im Galopp, wenn nicht wie Johannes im Mutterleib, dann wie David in der Ruhe von Kyoto“, womit er die spirituelle Bedeutung dessen, was gesagt wurde, durch den Tropos der Kontemplation nach Würde und Güte ausdrückte. Die wahren Kenner solcher Mysterien, die sich der Betrachtung dieser hier enthaltenen spirituellen Bedeutungen gewidmet haben, sagen, dass der allgemeine Logos der Betrachtung der Heiligen Schrift, der eins ist, wenn er erweitert wird, auf zehnfache Weise betrachtet wird: je nach Ort, Zeit, Geschlecht, Person, Würde oder Beruf; praktische, natürliche und theologische Weisheit; Gegenwart und Zukunft oder Bild und Wahrheit. Wenn sich der Logos zusammenzieht, überträgt er die ersten fünf in die anderen drei Tropen; Drei in zwei und zwei in eins, dann ist der Logos nicht mehr auf etwas anderes reduzierbar. Mit anderen Worten komprimiert der Logos die ersten fünf Tropen von Zeit, Ort, Geschlecht, Person und Würde in den anderen drei – praktischer, natürlicher und theologischer Philosophie. Diese drei lassen sich auf die folgenden zwei reduzieren: die Gegenwart und die Zukunft. Und diese letzten beiden sind im vollkommenen, einfachen und, wie man sagt, unaussprechlichen Logos enthalten, der sie alle umfasst. Entsprechend seinem Ursprung sind die zehn wichtigsten Tropen in der Heiligen Schrift zu betrachten, und als enthaltende Quelle wird dasselbe Jahrzehnt in aufsteigender Reihenfolge wieder in die Monade komprimiert. Im Laufe der Zeit wird der Logos der Heiligen Schrift auf folgenden Wegen betrachtet: „Es war einmal“, „war“, „ist“, „wird sein“, „vor diesem“, „jetzt“, „nach diesem“, „von Anfang an“, „Vergangenheit“, „Zukunft“, nach Jahren, Zeiten, Monaten, Wochen, Tagen, Nächten und ihren Teilen und allem anderen, was die Zeit sichtbar macht. Unter Ort versteht man: Himmel und Erde, Luft und Meer, das Universum, Grenzen, Länder, Inseln, Städte, Kirche, Dörfer, Felder, Berge, Schluchten, Straßen, Flüsse, Wüsten, Weinpressen, Tennen, Weinberge und alles, was einen Ort charakterisieren kann. Nach Gattung, am allgemeinsten - Engel oder Orden intelligenter Kräfte im Himmel, der Sonne, dem Mond, den Sternen, dem Feuer und allem, was in der Luft, auf der Erde, im Meer oder bei Tieren oder „Lebenswachstum“ existiert, oder Pflanzen und alles, was von der Erde kommt und menschlichen Handwerken unterliegt, und alles andere, was diesem ähnlich ist, das heißt, seine eigenen Tropos haben: Menschen, Stämme, Völker, Sprachen, Stämme, Clans und alles in dieser Art, zählbar und unzählbar nach Gesicht, ein Engel oder ein Erzengel oder ein Seraphim oder jemand anderes aus den intelligenten himmlischen Mächten, von denselben, die beim Namen genannt werden – Abraham, Isaak, Jakob oder irgendjemand sonst, von dem die Schrift lobenswert oder vorwurfsvoll spricht, namentlich offenbart. Aufgrund seiner Würde ist es ein König oder ein Königreich, ein Hirte oder eine Herde, ein Priester oder eine Priesterschaft, ein Ackerbauer, ein Heerführer, ein Zimmermann oder, einfacher gesagt, jeder Beruf, in den die Menschheit unterteilt ist. Der Logos manifestiert sich durch die folgenden fünf erschöpfenden Tropen: Wesen, Möglichkeit und Energie 4, wobei er sich zunächst um diese Unterteilungen herum zusammensetzt, d drei Arten von Philosophie, die jedes wahrgenommene Ding von verschiedenen Seiten durch Gedanken in Übereinstimmung mit der Betrachtung betrachten, ob es lobenswert oder tadelnswert ist, und von hier aus die Logoi dessen offenbaren, was getan werden sollte und was nicht, was natürlich und was unnatürlich ist, was vernünftig und was unvernünftig ist. Denn der Tropos jedes Logos ist dual, je nach den Fähigkeiten dessen, der ihn in intelligenter Weise kontemplativ studiert, so dass die Gläubigen durch die Bekräftigung dessen, was richtig, natürlich und vernünftig ist, und durch die Ablehnung unangemessener, unnatürlicher und unvernünftiger Fantasien praktische, natürliche und theologische Weisheit oder, was dasselbe ist, die Liebe zu Gott annehmen. Und diese drei Formen der Philosophie werden anschließend in Gegenwart und Zukunft unterteilt, da sie sowohl den Schatten als auch die Wahrheit, sowohl das Bild als auch den Prototyp umfassen. So weit wie möglich, wenn auch auf transzendentale und erhabene Weise, erreicht der Mensch dieses Zeitalters, der nach dem höchsten Maß an Tugend, Wissen und Weisheit strebt, um Wissen über das Göttliche zu erlangen, dieses Wissen immer noch durch das Bild des Archetyps. Das Bild ist also einerseits die ganze Wahrheit, die wir im Präsens erreichen, andererseits ist das Bild aber auch der Schatten des höchsten Logos. Und da der Logos, der die Welt erschafft, entsprechend der Beziehung zwischen Gegenwart und Zukunft existiert und sich in der Welt manifestiert, wird er als Bild und Wahrheit verstanden, und da er Gegenwart und Zukunft übertrifft, wird er als dem Bild und der Wahrheit überlegen angesehen und enthält nichts in sich, was als Gegensätze angesehen werden könnte, da die Wahrheit nur ein Gegenteil hat – die Lüge. Dann versammelt der Logos alle Dinge in sich selbst, da er sowohl Mensch als auch Gott ist und wahrlich sowohl über der Menschheit als auch über der Göttlichkeit steht. Die ersten fünf Wege werden nach verschiedenen Betrachtungen zu praktischen, natürlichen und theologischen Weisheiten zusammengefasst, diese wiederum in Gegenwart und Zukunft, also in Bild und Wahrheit; Gegenwart und Zukunft - in den Logos, der am Anfang existierte, der es sich selbst ermöglichte, zu leiden und als würdig angesehen zu werden. Er, um derer willen, von denen gesagt wird, dass sie eifrig den Weg zu Ihm ebnen, von Sich selbst, wie von einer Monade, zu einem Jahrzehnt, wie eine Monade, beschützt Er sie vor jeder leidenschaftlichen, natürlichen und intelligenten Bewegung und stellt in göttlicher Gnade, entsprechend der allgemeinen Veranlagung, in ihnen die natürliche Eigenschaft der göttlichen Einfachheit dar. Sie sollten auch wissen, dass der Logos der Vorsehung dem Natürlichen und der Logos des Gerichts der praktischen Philosophie entspricht, entsprechend den damit verbundenen Logoi, die sich durch die Betrachtung dessen manifestieren, was ist und was wird. Dies war, wie gesagt, damit gemeint, dass dieser gottesfürchtige Lehrer, wie ich glaube, die Heiligen aus den Tropos passenderweise nach Art, Würde und Ort benannte, den großen Johannes zu ihnen zählte und sie Kontemplationen nannte. Daher ist der große Johannes, der ein Prediger der Buße war und als Einsiedler das Bild von Taten und Leidenschaftslosigkeit ist, und als Levit und Priester der gnostischen Kontemplation, der sich vom Mutterleib an am Wort erfreute, ein Symbol für die Standhaftigkeit des Charakters im Einklang mit Tugend und Wissen. Der heilige David stellt sich als Jude und Hirte als Bekenner praktischer Weisheit dar und wird als König Israels in die kontemplative Verschwiegenheit eingeführt. Die Rasse des Heiligen Johannes ist das Volk und der Stamm, aus dem er stammte, seine Würde ist Predigt und Priestertum, der Ort ist die Wüste, in der er lebte. Der heilige David hat auch einen Clan – Volk und Stamm, und auch einen Beruf, das heißt Würde – Hirte und König. Dadurch wird jeder von ihnen im Verhältnis zu sich selbst in Übereinstimmung mit dem entsprechenden Logos auf den ihm vorhergesagten Wegen betrachtet und offenbart so durch sich selbst „unfehlbar“ das offenbarte Sakrament. Zu den Worten: Mein Vater! Wenn möglich, lass diesen Kelch an Mir vorübergehen; allerdings nicht wie ich will, sondern wie du willst (Matthäus 26:39) Wenn Sie die Worte verstehen: Mein Vater! Wenn möglich, lass diesen Kelch an Mir vorübergehen; Allerdings nicht so, wie ich es will, sondern wie Du (Matthäus 26,39) als Feigheit zeigst und im Namen des Menschen sprichst, „nicht verstanden als der Erlöser (denn sein Wille stand in keiner Weise im Gegensatz zu Gott, da er völlig vergöttlicht war), sondern verstanden als wir, die einen menschlichen Willen hatten und Gott nicht in allem folgten, sondern uns in vielerlei Hinsicht widersetzten und uns widersetzten.“ wollen, aber wie Du willst? Worauf deuten sie Ihrer Meinung nach hin: Feigheit oder Mut, Zustimmung oder Widerstand? Aber dass es sich hierbei nicht um Widerstand oder Feigheit handelt, sondern um vollkommene Übereinstimmung und Unterwerfung7, wird niemand, der über Intelligenz verfügt, leugnen. Und wenn dies Zustimmung und Unterwerfung ist, von wem wird es dann erlaubt sein? Von einer Person, die als wir verstanden wird, oder von einer Person, die als der Erlöser verstanden wird? Aber wenn wir es so verstehen, dann sind die Worte des Lehrers, das heißt des heiligen Theologen Gregor, die über ihn sprechen, falsch, dass „der menschliche Wille nicht immer dem göttlichen Willen folgt, sondern ihm in vielerlei Hinsicht entgegensteht und sich ihm widersetzt.“ Denn wenn man ihr folgt, widerspricht man ihr nicht, und wenn man sich ihr widersetzt, folgt man ihr nicht, denn beide Aussagen widerlegen sich gegenseitig. Wenn aber die Worte nicht so, wie ich es möchte, sondern wie Du angenommen werden sollst, als gesprochen im Namen einer Person, die als der Erlöser verstanden wird, und nicht wie von jemandem wie uns, dann erkennst Du im höchsten Maße die Übereinstimmung des menschlichen Willens und des göttlichen Willens des Vaters, und Du wirst sehen, dass sie sich in keiner Weise widersprechen, und neben der Dualität der Naturen wird auch die Dualität der Willen und die Dualität der den beiden Naturen entsprechenden Handlungen sichtbar sein, auch wenn er, das heißt, Der heilige Gregor bekräftigt, dass es in allem einen Unterschied zwischen zwei Naturen gibt, von denen und in denen und in denen er selbst, das heißt Christus, von Natur aus ist 8. Wenn wir mit diesen Argumenten weiter sagen, dass sich die Worte nicht, wie ich möchte, entweder auf eine Person beziehen, die wie wir verstanden wird, oder auf jemanden, der als der Erlöser verstanden wird, sondern dass sie sich aufgrund der in ihnen vorhandenen Verneinung auf die anfangslose Göttlichkeit des Einziggezeugten beziehen, dass er etwas getrennt vom Vater zu wünschen scheint, dann muss man zugeben, dass sich diese Gebetsworte in ihrer Bedeutung nicht auf denjenigen beziehen, der begehrt, sondern auf das Gewünschte, und dies muss der Göttlichkeit des zugeschrieben werden anfangslos. Denn in dieser Verneinung geschieht die Zerstörung des Begehrenden, aber nicht des ersehnten Objekts selbst, da es unmöglich ist, beides gleichzeitig zu verneinen – den Begehrenden (und dieser ist der Einziggezeugte des Vaters) und das Begehrende. Und da der Vater und der Sohn in allem ein gemeinsames Willensstreben haben und der Vater den Sohn nicht verleugnen kann, wird die Zerstörung dessen eintreten, was Gott wünscht – das heißt unsere Erlösung, und diese, das heißt unsere Erlösung, wird von Gott von Natur aus selbst gewollt. Und wenn es unmöglich ist, beides zu verneinen, dann ist es klar, dass diese negativen Worte einem von beiden zugeschrieben werden müssen, also demjenigen, der begehrt, nämlich dem Sohn als demjenigen, der in diesem Fall etwas anderes als den Willen des Vaters begehrt, und durch diese Verneinung wird der gemeinsame Wille des Vaters und des Sohnes bestätigt. Wenn daher diese Argumentation, die zur Trennung des Vaters vom Sohn führt, inakzeptabel ist, dann ist es klar, dass eine solche Verleugnung, das heißt nicht so, wie ich es möchte, jeden Widerstand beseitigt und im Gegenteil die Übereinstimmung des menschlichen Willens des Erretters mit dem göttlichen Willen bestätigt, und zwar durch die gesamte inkarnierte Natur des Wortes durch diese Inkarnation des Vergöttlichten. Als er um unseretwillen wie wir wurde, redet er, wie es sich für einen Menschen gehört, indem er sich an Gott und den Vater wendet: allerdings nicht so, wie ich es möchte, sondern wie Du es tust, das heißt, als Mensch den Willen habend, den Willen des Vaters zu erfüllen, während er selbst von Natur aus auch Gott ist. Daher wurde Er durch diese beiden Naturen, aus ihnen und in ihnen, von denen Er zu einer Hypostase wurde, von der Natur her erkennbar, dass er sowohl unser Heil wollte als auch es vollbrachte, und als solches – Er stimmt einerseits in der Göttlichkeit mit dem Vater und dem Geist überein, andererseits in der Menschheit – nachdem Er gehorsam geworden war bis zum Tod und zum Tod am Kreuz (Phil 2,8), erfüllte Er das große Werk des Aufbaus unseres Heils durch sein Sakrament Inkarnation. Scholium: Es gibt diejenigen, die sagen, dass sich die Worte „nicht wie ich will“ im negativen Sinne auf die anfangslose Göttlichkeit des Einziggezeugten beziehen. Dies bedeutet, wie sie sagen, dass sie nicht denjenigen meinen, der trotz des Vaters etwas Eigenes begehrt, und dass daher das Gewünschte, d. es geht um unsere Erlösung; Und was könnte bedeutungsloser sein als diese 9? Denn es geschah, dass Gott, der von Natur aus seine eigenen Wünsche begründet, um unseres Heils willen auf die Erde kommen wollte. Daher lauten seine Worte: nicht wie ich es will, sondern seine in vollem Umfang – allerdings nicht wie ich es will, sondern wie Du. Übersetzung aus dem Griechischen von P. Dobrotsvetov St. Gregor der Theologe. Predigt 38. Am Dreikönigstag oder an der Geburt des Erlösers. Kap. 17 // Kreationen. T. 1. Minsk, 2000. S. 643. Das heißt, der heilige Gregor der Theologe. St. Gregor der Theologe. Predigt 44. Für die neue Woche, den Frühling und im Gedenken an den Märtyrer Mamant. Kap. 1 // Ebd. S. 796. Diese drei Pfade fügen Aktivität (Wirksamkeit) und Passivität (Handlung) hinzu, was die genannte Nummer fünf ergibt. St. Gregor der Theologe. Predigt 30. Viertens über Theologie, zweitens über Gott den Sohn // Ebd. S. 530 (Greg. Nazianz. Or. 30, 12 // PG 36, 117C-120B). „Wie Letel zeigte (L-thel. Théologie de l'agonie du Christ: la liberté humaine du Fils de Dieu et son important soteriologique mises en lumi-re par saint Maxime le Confesseur // Théologie historique 52. Paris, 1979. S. 29–49, 86–99), wird das in diesem Brief diskutierte Dilemma durch den in vertretenen Emergenzmonothelitismus verursacht „Psephos“ – ein vom Patriarchen Sergius von Konstantinopel im Juni 633 herausgegebenes Dokument. Sergius verwendete, ohne an seiner Richtigkeit zu zweifeln, die Worte des heiligen Gregor des Theologen aus seiner Predigt 30, die Maximus hier auch teilweise zitiert, und versuchte tatsächlich, die Worte Christi aus dem Gethsemane-Gebet eher im trinitarischen (antiarianischen) Sinne als im christologischen Sinne zu erklären Worte aus Johannes 6, denn ich bin nicht vom Himmel herabgekommen, um meinen Willen zu tun, sondern den Willen des Vaters, der mich gesandt hat, was auch das Gethsemane-Gebet definiert. Das Thema dieser Worte ist nicht der Mensch Jesus, sondern der Sohn Gottes, dessen Verleugnung seines eigenen Willens gleichbedeutend mit der Abwesenheit seines eigenen (vom väterlichen und entgegengesetzten) hypostatischen Willens wäre. Sergius leitete daraus auch das Fehlen des menschlichen Willens (getrennt und im Gegensatz zum Göttlichen und Väterlichen) in Christus ab. Maxim kommentiert in seinem Brief die Worte sowohl des Gethsemane-Gebets als auch des Heiligen Gregor ausschließlich im christologischen Sinne und folgt einer völlig anderen Logik, indem er der rettenden Rolle des menschlichen Willens in Christus besondere Aufmerksamkeit schenkt. Gegenstand der Gebetsworte ist genau ein Mensch, der gleichzeitig „wie wir“ im Besitz eines natürlichen menschlichen Willens ist und gleichzeitig „dem Erlöser entspricht“, da der menschliche Wille Christi in der Art einer hypostatischen Vereinigung wahrgenommen wird.“ – Blowers P. Über das kosmische Geheimnis von Jesus Christus. N.Y., 2003. S. 173–174. „Dieser wichtige und aufschlussreiche Satz definiert die Hypostase Christi nicht nur als „zusammengesetzt“ aus zwei Naturen und in zwei Naturen – göttlich und menschlich –, sondern auch als zwei Naturen existierend, und demonstriert damit die volle Akzeptanz der Definitionen des Konzils von Chalcedon von 451 durch Maximus. – Genau dort. S. 174. Denn in diesem Fall wird der göttliche Wille in Christus geleugnet und das Gebet um den Kelch im Namen des Vaters oder des Geistes ausgesprochen. Darin liegt aus der Sicht eines Scholiasten offenbar die Sinnlosigkeit dieses logischen Widerspruchs.