На разним тешким местима (апорије), 18, ..., 101

Овај фрагмент садржи одабраних 17 глава (апорија) из дела светог Максима Исповедника „Тешкоће Јовану“ (око 628-630 или до 633-634). Апорије покривају широк спектар тема укључујући: 1. Тумачење старозаветних слика и догађаја: Ана и Самуило (Апорија 18), очишћење нечисте куће (Апорија 19), пророк Илија и удовица из Сарепта (Апорија 20). Свети Максим користи алегоријски метод, тумачећи ове догађаје као симболе духовног живота. 2. Однос природног и писаног права (Апорија 32-35). Аутор испитује континуитет и разлику између ових закона, као и њихову супериорност над животом у Христу. 3. Природно богословље (Апорија 54-57). Свети Максим истражује како се кроз созерцање творевине може доћи до богопознања, и доказује беспочетност света. 4. Тумачење богословских текстова Григорија Богослова (Апорија 95-99, 101). Аутор анализира сложене одломке из светитељевих беседа, откривајући њихов дубоки смисао и штитећи их од могућих нетачних тумачења. 5. У Апорији постоји 99 аве. Максим поставља принципе тумачења Светог писма, класификујући различите методе и начине тумачења. *Наслов дела на латинском је Амбигуорум либер. 18, 19, 20, 32, 33, 34, 35, 54, 55, 56, 57, 95, 96, 97, 98, 99, 101 Апорија 18. Коментар Ане и Самуила (1 Самуилова 1:20). Тако блажена Ана, мајка великог Самуила, будући нероткиња и бездетна, испросивши од Бога плод материце и у [ревносној] молитви у храму давши усрдни завет да ће дете које јој буде дато узвратити и угодити дародавцу и угоднику Божијем, тајанствено поучи да је свакој души, ослобођеној од Бога, потребна за молитву. семе врлина, да би, зачевши умом и родила, донела послушну Реч Божију, способну да у благочестивој контемплативној молитви сазнајно сагледа шта долази, расуђујући да је велика и драгоцена дужност не имати ништа своје, да би показала да само Бог даје и прима, како се каже у закону Мојом, приноси Мој дар... Ја (Бројеви 28,2) 2, пошто од Њега и у свему добро почиње и завршава се њиме. Јер Реч Божија, у Којој се рађа, [у томе] по својој навици уништава покрете тела, спутава душу да не тежи њима и испуњава [је] сваким истинским препознавањем. Тумачење онога који затвара нечисту кућу (Лев 14:38). И заиста, када чујем да свештеник улази, по закону, у кућу на било који начин нечисту, закључава је и даје заповести њеним власницима о очишћењу, мислим да се под њим мисли на Првосвештеника Реч, Који улази у душу као најчистија светлост, и открива злочиначке намере и планове, заједно са мудрим средствима и чистотом, сугеришу и чисту. Истичући то мудрије, онај који је примио пророка Илију рече: Човече Божији, дошао си к мени да ме подсетиш на безакоња моја (1. Цар. 17, 18) 3. Апорија 20. Тумачење пророка Илије и удовице Сарептске (1. Цар. 17,9). Свака душа удовица, лишена добрих дела, врлине и знања, када прихвати божанску и разлучујућу Реч Божију, сећајући се својих грехова, научи се на неки начин да храни Реч која нас храни хлебом врлине и да извор живота напоји учењем истине и да преферира самој природи [својој] природи, захваљујући којој „Цара“ -17, благодарећи Царевој:17. тело ће се активирати у погледу врлина краткоћа, „крч“ – ум ће непрестано одисати созерцањем, чувајући светлост знања, а урођени ум, као онај син удовице, остављајући свој ранији живот одан страстима, удостојиће се да постане причасник Божанског и истинитог живота дарованог Речју. Тумачење како неко може да се угледа на светитеље који су [живели] пре и после закона и шта је истоветност природног закона и писаног према преласку једног у други. Исто тако, свако од нас, по свом нахођењу, може себи приписати све светитеље, духовно попримајући обличје сваког, на основу онога што је о њему написано као слике у историји (јер божански Апостол каже: [Све ово] им се догодило као слике; али су описани за поуку нас који смо доспели у последње векове (1. Кор. 10, 11)). С једне стране, [узимајући обличје] светих који [живе] у древним временима пре закона, [сваки од нас] побожно стиче богопознање од стварања света и учи се од Промисла, који мудро управља васељеном, да врши врлине, у складу са самим оним светитељима [који су живели] пред законом, који су или кроз све што је по природи и по закону написано у закону Духа, и природно су представљени као пример онима који [живе] по закону (јер је речено: Погледај на Аврама оца свога и на Сару која те је родила (Исаија 51,2)). С друге стране, [узимајући обличје светих који су живели] по закону по заповестима за богопознање, којима су наговестили, [свако од нас] се уздиже побожном мишљу, украшен одговарајућим сликама врлина кроз племенито дело, и сазнаје да је природни закон истоветан са писаним, када је, по символима, разноврстан са. И обрнуто, писано – природном, када постане једнообразно, једноставно и (захваљујући разуму и созерцању код достојних) ослобођено, по врлини и знању, од симбола, у складу са самим оним светитељима [који су живели] у закону, за које се показало да су духовно поседовали природни закон, пошто је дух уклонио [с њих] слово (Корцф:14). Да су светитељи [који су живели] по закону, духовно примивши закон, предвидели пројављену благодат кроз њега. У ствари, сви [свети], јасно предвиђајући да ће поред законите службе [Богу] бити и друга служба, предсказаху да ће се по овој служби јавити савршенство једног узвишеног богоподобног живота, одговарајућег и веома сродног [нашој] природи, јер им није било потребно ништа спољашње за [постизање] савршенства, као што је постало јасно свима који су познавали божански закон и прописе божанског закона. Давид и Језекија су то посебно наговестили, сваки својим [сопственим] поступком, између осталих: један, по закону, умилостивљавајући Бога за грех (уп. 2. Цар. 20 и даље), а други, поносан на продужење живота који му је Бог [дао] по другој одредби, различитој од закона. Чињеница да онај ко заиста следује Христу у [свом] расположењу, захваљујући његовим врлинама, превазилази и писани и природни закон. Мислим да нема препреке да неко ко је претходно са љубављу васпитан у овим законима (дакле, у природним и писаним), када их је боголики поштовао, и без њих, заиста, захваљујући искреној вери, следи Реч која једина води ка највишем добру, не дотичући својим мислима апсолутно ништа, мисао или мисао, којој се подвргава једна или друга природа и спознаја. манифестују се разумљиво и постојеће; тако да је за онога ко је изабрао да истински следи Исуса који је прошао кроз небо (уп. Јев. 4, 14), природно је, и примером Божанске светлости, да може колективно да покаже, колико је то за човека могуће, истинско знање о стварима. Тумачење начина на који онај ко је постао послушан Богу у свему превазилази природни и писани закон. Ако се цела природа постојања подели на умно и чулно, а прва се зове и вечна је, пошто је примила почетак бића у вечности, а друга је привремена, пошто је створена у времену; а први је подложан мишљењу, а други осећају због неуништиве силе природног повезивања које их повезује једно са другим, јер је веза интелигибилног са интелигибилним и осећања са чулним велика, а човек, који се састоји од душе и чулног тела, кроз заменљиву природну везу и особеност, тако је ограниченост два дела у односу на творевину, ограничена на два дела. суштину, а тело силом, будући да се дели на своје одговарајуће делове и својим деловима их привлачи у јединство са собом; јер је по природи човеку природно да се ограничи на разумљиво и чулно, будући да се састоји од душе и тела, и да их ограничи колико је то могуће, будући да мисли и осећа. Бог једноставно и бескрајно превазилази све постојеће, обухватајући и обухватајући, и природу онога без чега они не постоје; Мислим на [природу] времена, доба и места у којима се налази универзум, пошто је Он потпуно одвојен од свега [тога]. Дакле, онај ко је целомудрено научио да воли Бога, Који превазилази реч, знање и просто сваки став и који је изнад природе, сигурно ће победити све чулно и разумљиво и свако време, време и место, натприродно остављајући по страни, најзад, свако деловање по осећању, разуму и уму, и неизрециво и непознато ће превазићи разум и ум (Фил.4) (по начину и начину који Бог зна, ко даје такву благодат и који су је удостојили да је приме од Бога), не уносећи више ништа природно ни написано, пошто је све што се може рећи и сазнати, потпуно превазишао и препустио ћутању. Природно созерцање којим су светитељи сазнавали о Богу од створења. Дакле, светитељи, схвативши творевину, њен добар поредак, сразмерност и корист коју сваки доноси целини, и да је све створено премудро и промислено по принципу по коме је створено, и да је немогуће да оно што је настало буде добро на било који други начин него како је сада, јер не треба ни сабирање ни одузимање на други начин да би од Његових дела било добро, да би било добро од Његових дела, било је немогуће. Тако [схвативши] стабилност, ред, положај онога што је настало и диспензацију по којој све, по својој врсти, остаје нестопљено и ослобођено сваке забуне, ротација звезда, која се дешава на исти начин, никада се ни у чему не разликује, годишњи циклус, који се јавља одређеним редоследом према повратку исте ствари и исте ствари у исто време, у исто време, у исто време из исте године, пошто се они наизменично повећавају и смањују, а њихово повећање или смањење није веће или мање. У најмању руку, научили су да је Давалац постојања Онај Кога су спознали [као] Бога и Творца. Природна контемплација да свет и све остало после Бога има почетак и порекло. Јер ко, созерцавајући лепоту и величину творевине Божије, не помисли одмах да је Он Извор постанка (генесиоургТн), као Почетак и Узрок постојања и [његов] Творац, неће се умом уздићи само к Њему, остављајући ово доле, јер он по природи није у стању да прими цео прелазак ума на одмах... схвати Онога Кога је познао у творевинама, и неће одмах одбацити његову заблуду да је свет без почетка, истински резонујући да је све што се креће свакако имало почетак кретања? И сваки покрет није без почетка, јер није без узрока. Јер њен почетак је оно што се креће, а њен узрок је оно што зове и вуче ка крају ка којем се креће. А ако је почетак сваког кретања свега што се креће покретач, а крај узрок ка коме јури покретач (јер ништа се не креће без узрока), и ништа што постоји није непокретно, осим ако није први покретач (јер је први покретач свакако непокретан, јер је без почетка), онда ништа што постоји није без почетка, јер није непомично. Јер све што постоји се креће, осим једног, непокретног и све-трансцендентног Узрока: мишљење и разумна [бића се крећу] сазнајно и научно, јер они сами по себи нису знање и наука. Јер њихово знање и наука нису њихова суштина, већ својства која се сагледавају у њиховој суштини, која произилазе из исправног расуђивања према уму и разуму (мислим на њихове конститутивне моћи). Размишљање о сажимању и проширењу суштине, квалитета и квантитета, према коме они 4 не могу бити без почетка. Али сама такозвана проста суштина не само да се креће у складу са настанком и пропадањем, већ се и суштина свега постојећег кретала и креће се по принципу и методу ширења и сажимања. Јер се креће од најопштијег рода преко мање општег до врста кроз које и на које тежи да се подели, крећући се до најпосебнијих врста, које одређују његово ширење, ограничавајући његово постојање одоздо. И опет се своди од најпосебнијих врста преко општијих, враћајући се најопштијем роду, који одређује његово ширење, утврђујући његово постојање одозго. Дакле, оно је ограничено са две стране, мислим изнад и испод, и испоставља се да има почетак и крај, а да не може у потпуности да сагледа принцип бесконачности. Исто тако, количина, не само онога што је [је] у генерисању и кварењу, креће се у складу са повећањем и смањењем на сваки начин на који је својствено да се посматра, већ и свака [квантитета] свега [што постоји], крећући се по принципу слабљења и напетости и модификована посебним разликама према експанзији, није ограничена на то да се [на тај начин] прошири. И опет, враћајући се, смањује се, губи изглед који се односи на ове разлике, али не и сродни изглед. Исто тако, квалитет, не само онога што [је] у настанку и пропадању, креће се према промени, него и сваки [квалитет] свега [што постоји], крећући се према променљивости својих разлика, прихвата ширење и сужавање. И нико ко разумно размишља неће рећи да је потпуно непомично оно што тежи да се шири и скупља по принципу и акцији. А ако није непомично, онда није без почетка, а ако није без почетка, онда очигледно није ненастало, али као што зна да је оно што се креће имало почетак кретања, тако зна да оно што је настало има почетак постанка за биће, примивши биће и кретање од једног јединог Ненасталог и Непокренутог. А оно што има почетак према пореклу [свог] бића никако не може бити без почетка. Доказ да је све што је ван Бога нужно [ограничено] местом, па стога нужно и временом, и да је оно [ограничено] местом свакако имало почетак постојања у времену. Не вреди рећи да је само биће бића, имајући одређен начин постојања, а не једноставан, што је прва врста ограничења, [је] тежак и значајан [аргумент] за доказивање да је биће имало почетак у суштини и пореклу. [И] ко не зна да се пре било чега постојећег, осим Божанског и јединственог, постојећег изнад самог бића у правом смислу, мисли на одређено место, заједно са којим се извесно време потпуно и потпуно, нужно, мисли. Јер, немогуће је мислити о одређеном месту као одвојеном лишавањем од одређеног времена (јер они теже да постоје истовремено, будући да имају неотуђивост), нити је одређено време одвојено лишеношћу од одређеног места са којим се обично мисли. И доказано је да све, као што постоји на [билом] месту, потпада под [категорију] места. Јер само по себи све не прелази само 5 (јер је донекле апсурдно и немогуће рећи да све само по себи превазилази самога себе), већ се ограничава на свеограничавајућу бесконачну моћ Свеукупног Узрока, будући да је и сам спољна граница самога себе. Ова граница је и место свега, како неки дефинишу место, говорећи: „место је спољашњи обим свега, или спољашњи положај свега, или граница обухватајућег, које обухвата свеобухватно 6. А при том ће се доказати да [све] као биће у времену свакако потпада под [категорију] времена, будући да све што постоји после Бога нема једноставан, већ одређен начин постојања. И зато није без почетка. Јер све што на било који начин прихвата дефиницију начина постојања, чак и ако постоји [сада], [некада] није постојало. Дакле, када кажемо да Божанство постоји, ми не кажемо како Он постоји, па стога „јесте“ и „био“ говоримо о Њему једноставно, неодређено и апсолутно. Јер Божанство се не опажа ниједном речју или мишљу, а ми за Њега кажемо да оно постоји, а да не потврђујемо његово постојање. Јер из Њега долази биће, али Оно није биће по себи. Јер Оно превазилази бивствовање по себи, било да је названо и замишљено на једноставан начин, било на известан начин. А ако неко биће има одређен начин постојања, а не једноставан, онда, пошто због положаја и ограничења својих природних принципа потпада под категорију места, оно ће свакако потпасти у категорију времена због чињенице да је [имало] почетак. Превод са грчког И. Пролигине Из Слова КСКСКСВИИИ Светог Григорија Богослова на Богојављење на [речи]: „Слово постаје гушће“ 7. Богоносни учитељ је рекао да „Реч постаје тело“ у овом, како ми се чини, смислу: или зато што се Реч, као проста и бестелесна, и духовно напајајући све силе Божанске како би на небу, удостојила Својим доласком у телу од нас, да се нас ради, у складу са нама, утелеси на пример греха и да на сопствени начин испољи своје говоре и речи. неизрециву, надмашујућу моћ сваке речи (јер се каже да је све говорио у параболама и ништа није изложио без параболе 8; уосталом, учитељи радо користе то ако слушаоци не разумеју оно што је речено у буквалном смислу, наводећи их на тај начин да разумеју своје речи). Или [ово се каже] зато што је Он, неизрециво сакривши Себе ради нас у основе постојања, означен, као у извесним списима, односно у свакој видљивој [ствари], сав у свему истовремено најпотпунији и најпотпунији у сваком поједином делу, интегралан и несмањен, на различите начине равнодушан и увек самосвојан у самом почетку, у подприлично сложеном, у подприличном сложеном, безначајан. видљиво и у опипљивом нематеријално. Или [ово је речено] зато што се Он ради нас, који смо се умом угојили, удостојио да постанемо телесни и да се утисне у слова, слогове и речи, да бисмо кроз све то ми, следећи Њега и сједињени Духом, постепено били приведени Њему и уздигнути до једноставног и апсолутног појма о Себи, у себи, у сједињењу са собом као што је Он са собом. Себе ради нас због [Његовог] снисхођења. Из исте Речи на [речи]: „[Бог се познаје] не по ономе што му је својствено, већ по ономе што га окружује, када је једна идеја састављена од [нечега] другог у неки одраз истине. Из суштинских својстава, односно из саме суштине, никада се не сазна шта је Бог. Јер појам да Он постоји је несхватљив и потпуно недоступан сваком створењу, и видљивом и невидљивом. Али Бог се благо открива онима који то виде из онога што је око [Његове] суштине, и то само када се о томе правилно и побожно сагледа. А све што је око суштине открива не оно што Он јесте, него оно што Он није, као што је, на пример, нерођеност, беспочетност, бесконачност, бестелесност; а све тако је око суштине и представља оно што није, а не оно што јесте; као и начела Промисла и суда, по којима се све мудро управља, и заједно са којима созерцање хармоничног [уређења] природе води ка Богу, по аналогији откривајући свог Творца само у оном погледу који Он јесте. А пошто су негације супротност афирмацијама, оне се наизменично комбинују једна са другом око Бога и замењују једна другу, као што се, на пример, порицања која означавају не да Бог јесте, него да Он није, комбинују са изјавама о томе да је ово Непостојеће (мзФн) 9 нешто; заузврат, афирмације, које откривају само да Он јесте, а не да [тачно] јесте, комбиноване су са порицањем чињенице да је ово Биће нешто. Тако, с једне стране, показују међусобну супротност једни другима, а с друге сродност у односу на Бога због међусобног кружења подударних супротности. Из исте Речи на [речи]: „Али за доброту није било довољно само се кретати у созерцању Себе, него је било потребно да се добро разлеже и рашири што даље, како би било што више користи, [Бог измишља анђеоске и небеске силе]. Када сам о томе питао великог и премудрог старца, кога сам више пута споменуо, он је рекао да велики и богоносни Григорије тиме показује да је самоидентични Бог у Себи јединствен, јер је Он у правом смислу Један, који у себи нема апсолутно ништа другачије по природи што би се са Њим могло мислити, и имајући у себи само беспочетно, непојмљиво, непојмљиво, непојмљиво. који је бескрајно великодушним изливом доброте [Он] изнео постојеће из непостојећег и остварио [то], желео је најчистије дати Себе свакоме и свакоме, дајући сваком могућност да буде и остане; по [речима] светог и богоподобног великог Дионисија Ареопагита, који је тврдио да Бог треба да прослави [Своје] Јединство, будући да је удаљен од свега, Својом добротом стварајући све благостање духовног [света] и сву лепоту видљивог; сходно томе, Он је несмањен у свакој творевини према некој неизрецивој основи мудрости, али уопште није обухваћен ниједном речју или сликом – у некима [присуствовањем] претерано великодушним изливом, у другима – умерено, и трећим – у томе што могу да Га барем на неки начин одражавају. А управо то, по свему судећи, значи, у мом безумљу, да се „добро излива и шири колико год је могуће“, [то јест] да се један Бог умножава расподелом добара према онима који примају. Из исте Речи на [речи]: „Он улази у друго заједништво [са нама], много дивније од првог“ 10. У првој творевини Бог је [Својим] дахом у заједницу са Њим привео људску природу, која је [још] била чиста (јер се удостојила руке Божије), преносећи сличнима Божанску лепоту по лику. Али чини ми се да није било толико зачуђујуће ово (упркос свој његовој важности), колико то што се Он удостојио да прими нашу природу у заједницу, након што се она ускврнила и побегла од Њега због страсти које су јој биле утиснуте, постала заједница најгорих и увећала чудо чудесним сједињењем са стварима без икакве забуне. Јер раније, никако (трТпон) или дефиницијом (лТгон) суштине или ипостаси у којој се све ствари уопштено сагледавају, природа није задобила јединство са Богом, а сада је кроз неизрециво сједињење стекла ипостасно јединство са Њим, задржавајући своју суштинску дефиницију без промене различиту од Божанске суштине, са којом, захваљујући ипостаси, има различитост, и у којој, захваљујући ипостаси, има разлику. принципу бића, по коме је настала и постоји, остала би, поседујући своје ни на који начин умањено биће у буквалном смислу, а по принципу начина бића, она, прихвативши Божанско ипостасно постојање, уопште није знала и није прихватала склоност да се креће у односу на нешто друго. Тако је Реч створила много дивнију комуникацију са људском природом од прве, суштински сједињујући саму природу са собом у ипостаси. Из исте Речи на [речи]: „Сада прихвати материцу и скочи, ако не као Јован у утроби, онда као Давид на повратку ковчега“ 12. 1. Велики Јован није само слика покајања, бестрасности у делатној мудрости и сазнајном созерцању (први као благовесник и Крститељ, други као пустињак и потпуно удаљен од света, а трећи као левит, свештеник и претеча Бога Речи), већ је и симбол непроменљивог поседовања ове материце до смрти, пошто је сачувао своју духовну мајку. снага у овим стварима. Такође, Давид је слика покајања, деловања и контемплације, најпре, као пастир јеврејског народа, а потом и као његов цар и уништитељ туђинаца, али он није симбол непроменљивог поседовања тога. Јер је сагрешио пошто је схватио [грех], пошто је нешто људско претрпео, и није сачувао непроменљиво поседовање врлине и знања. Стога, по свему судећи, није скочио за Реч из утробе, како је писано о Јовану, већ после потпуног уништења туђинаца и постављања ковчега, односно после повлачења од страсти и новог повратка знања. Дакле, Јован је прототип свих оних који се покајањем по врлини и познању рађају у духу и захваљујући успеху одржавајући своје имање непроменљивим до краја; Давид – свако ко греши после спознаје [греха] и опет покајањем враћа својој души весеље Божанске радости о врлини и познању. Дакле, лаконски и Духом умно концентрисајући пространство речи, велики учитељ је слушаоце Божанских речи упоредио са великим Јованом и Давидом у стању једног од њих, јер свако ко живи у побожности, како ми се чини, свакако одговара једном од њих по начину понашања, добро показаном у односу на обоје. И он као да јасно објављује: „Сви ви који сте примили божанску Реч врлине и знања, ношене у себи кроз покајање, или, попут великог Јована, од почетка до краја, захваљујући успеху у непроменљивом поседовању, сачувате за Њега божански скок душе, не заведени никаквим обликом греха и незнања; или, чак, као да се Давиду десило нешто благословено; усрдно, покајањем, настој да повратиш себи врлину и знање кроз ревносно трпљење и проучавање Божанских говора, да не би поднео страдање свештеника Илија, лакомислено предајући страстима овај божански ковчег који у теби пребива (мислим на врлине и знање) и, падајући на леђа своја, не треба да скривиш 1, не треба да скривиш на врата. дела.” О томе јасније, чини ми се, поучава овај блаженопочивши Отац у својој речи за нову недељу 14., говорећи: „Нама је заповеђено да певамо нову песму Господу 15, да ли смо грехом одведени у Вавилон, у ову злу пометњу, па се срећно вратили у Јерусалим (и као што тамо, будући да смо Божанствену песму на туђој земљи, не би могли да установимо). нови начин живота), или непрестано остајали и напредовали у добру, а једно смо већ постигли, а друго још чинимо уз помоћ Духа који обнавља“. И колико по својој глупости могу да претпоставим, управо је то учитељ мислио када је рекао: „Сада прихвати материцу и скочи, ако не као Јован у утроби, онда као Давид на повратку ковчега“, сводећи тумачење реченог на начин тумачења у складу са рангом и родом. 2. Пажљиви истраживачи ових мистерија, као и љубитељи и контемплативци њима својствених Божанских речи, кажу да се уопште начело тумачења Писма, будући да је једно, тумачи десетоструко проширено – на место, време, пол, личност, чин или занимање; на делатну, природну, богословску мудрост; на садашњост и будућност или на размишљање и истину; а затим, постиђен, ограничава пет начина на три, па опет три на два, и та два су садржана у једном потпуно безбројном принципу. На пример, он пет начина – према времену, месту, роду, личности и рангу – своди на три – делатну, природну и теолошку [мудрост], ова три на два, што значи садашњост и будућност, а ове на тајанствену, једноставну, како се каже, и свеобухватну неизрециву Реч, од које, по пореклу, десет универзалних начина који се тумачењем, тумачењем и тумачењем, опет ограничавају на ово истоветно Писмо. сведено на једно што се тиче [њеног] почетка. А према времену, реч Светог писма се тумачи када је некада, било, јесте, биће, пре овога, садашњост, после овога, док, прво, прошлост, будућност указује на године, времена, месеце, недеље, дане, ноћи и њихове делове и једноставно све што изражава време. Према месту, када означава небо и земљу, ваздух и море, свемир, границе, земље, острва, градове, храмове, села, поља, планине, клисуре, путеве, реке, пустиње, пресе, гумна, винограде и једноставно све што може да одреди место. Према роду – уопште, кад год указује на анђеле или интелигентне ентитете који постоје у небеској структури; на сунце и месец, звезде, ватру и све што је у ваздуху, на земљи и у мору; или на животињама, биљним бићима или биљкама; и за све што се вади из земље и служи уметности људи, и све остало слично [овом]; и опет на посебан начин када именује људе, народности, народе, језике, племена, родове и све слично, избројиво и небројиво. По лицу – када поименце зове овог анђела, или овог арханђела, или серафима, или умна бића која живе на небу, или помиње по имену Аврама, Исака, Јакова или неког другог о коме се у Писму говори са славом или кривицом. По чину – када [означава] царство, цара, пастира, стадо, свештеника, свештенство, земљорадника, команданта, архитекту и једноставно неко друго [занимање] по коме се људски род разликује. Све што је укључено у ових пет начина, као што је [наше] расуђивање показало, састоји се од суштине), способности и активности, [то јест] његових првих подела, и свакако се креће или креће, делује или делује, контемплира или се размишља, говори или се говори, поучава или учи, прима импулс или одбојност, прима нагоне или одбојност, и чини активним укратко или укратко. мудрости променљиво уткане заједно. Другим речима, свако од наведеног се на различите начине схвата мислима према тумачењу у вези са њима, вредним хвале или окривљавања, и открива инхерентне разлоге за свако, који треба да се испуни или не испуни, природан или неприродан, умом схватљив или несхватљив. Јер, као што рекох, постоји двоструки метод за сваки разлог, који чини што јасније истраживање тумачења које им је својствено, тако да потврђујући оне разлоге који треба да буду испуњени, природне и разумљиве, и одузимањем идеја које не морају бити испуњене, неприродне и несхватљиве умом, побожни могу да стекну друге, активну, природну, богословску љубав. А ове [врсте мудрости] се пак деле на садашњост и будућност, као да имају сенку и истину, и рефлексију и прототип. А оно што је човеку могуће [само] на натприродан и небески начин у овом веку – наиме, достигавши највишу меру врлине, знања и мудрости, да унапреди знање о Божанским стварима – могуће је у одразу и образу архетипова. Јер слика је заиста свака истина за коју сматрамо да постоји сада, сенка и слика велике Речи. Реч, која постоји у свему у садашњем времену и [окренута] будућности, створивши све у целини, схвата се као Постојећа и јавља се у лику и истини, као што превазилази садашњост и будућност, и слику и истину, јер нема ништа супротно што би се [са Њим] созерцавало. Истина је супротност лажи. А изнад истине је управо Реч, на коју се све своди, опет зато што је Он човек и Бог и заиста превазилази свако човечанство и Божанство. Дакле, првих пет метода своде се, у свом разноликом тумачењу, на делатну, природну и теолошку мудрост, а они, пак, на садашњост и будућност, или на промишљање и истину, садашњост и будућност - на надређену или, другим речима, на Реч која је била на почетку 16, подстичући оне који су се удостојили Њега да издрже, да узнемире и увиде оно што је Њега учинило марљивим. Њега и десеторицу, која је ради њих постала јединица ради Њега, која је отресла са њих сваки страсни, природан и разумљив покрет и утиснула у њих благодаћу, по интегралном поседовању, Божанску првобитност („диТтхта) Божанске природне једноставности. Треба знати и да се Реч промишљања протеже на делотворне путеве, до прикладних путева. њих, у којима се манифестују кроз созерцање бића и постања. 3. Размотривши ово, као што је речено, овај богоугодни учитељ исправно је, чини ми се, именовао оне који се називају светима, на основу начина тумачења према роду и рангу 17 у односу на сваког; велики Јован – према месту. Стога је свети Јован, као благовесник покајања, слика деловања, као пустињак – бестрасности, као левит и свештеник – сазнајног созерцања, као онај који је скочио из утробе за Речју – символ непроменљивог поседовања врлине и знања; Свети Давид, као Јеврејин и пастир, представља делатну мудрост кроз покајање, а као цар Израела представља спекулативну тајну (тснкеврхтикснмустагвг...ан). Дакле, род Светог Јована је народ и племе из којег је потекао, титула је проповед и свештенство, а место је пустиња у којој је живео; а код светог Давида је исто: род је народ и племе, а занимање или титула је пастирство и царство. Тиме сваки [од њих], посматран по себи према одговарајућем принципу путева именованих у односу на сваки, „непогрешиво“ показује мистерију која јесте. Његово из Речи за [Празник] Светлости на [речи]: „Када би постали потпуни зли људи, и сигурно би отпали од славе Божије, препуштајући се идолима, уметничким делима и делима рађеним рукама, онда им разумни не би пожелео ништа друго него да имају такве објекте обожавања, и да их тако поштују“18. Када је ово прочитано, по вама, неки слушаоци су замерили учитељу, сматрајући неправедним да они који су били разборити и решили да живе по Јеванђељу желе да неко има такве богомоље и да их тако поштује. Нећу им одговорити ничим својим, него [само] што сам научио од једног старца, премудрог у Божанском и поштујући учење Отаца. Свети и блажени отац и учитељ наш Григорије, пријатељи, (са њима ћу разговарати као са присутнима), видећи да су Грци раније били у таквој неразумној заблуди и да су били потпуно отуђени од појма истински Постојећег Бога, излаже [све] по закону саосећања, тако да од бесмисла и безначајности онога што су они по својствености или безначајности, обарање [њихових] убедљивих аргумената предмета [њиховог] обожавања, успон ка православљу за њих је постао потпуно лак; а такође и да нико од њих не падне у зло, будући да је њихова обмана свима одмах очигледна и лако се разоткрива, не скривајући скривено зло ничим што се чини вредним. Лит. ‘стерилни’, стеиреъоуса. Синод. превод: ... пази да Мој принос, Мој хлеб као жртву Мени ... буде принесен Мени ... - Ед. Синод. превод: Шта је мени и теби, човече Божији? дошао си код мене да ме подсетиш на моје грехе... – Ед. То јест, „створени ентитети“. „све“, односно „себе“. ср. Аристотел. Физика, ИВ, 4, 212 а, 5–7. ср. Дионисије Ареопагит. О божанским именима. И.1: Бог је „сама непостојећи као изван сваке суштине“. Το καθ υποστασιν ενκας διαφορον. Отежано изражавање. Очигледно, свети Максим значи да је у Христу било, с једне стране, јединство у ипостаси, а с друге, разлика у суштини између човечанства и Божанства. Иако су речи „суштина” овде изостављене, њихова неопходност произилази из претходних речи светог Максима да људска природа у Христу без промене задржава своју суштинску дефиницију и да је различита од Божанске суштине. Могуће је и да свети Максим овде подразумева, с једне стране, ипостасно јединство двеју природа у Христу, а с друге, разлику између наше људске ипостаси и Божанске ипостаси Бога Речи. Међутим, овакав прелазак из области христологије у поље антропологије овде је само хипотетички. Беседа КСЛИВ Светог Григорија Богослова за Нову недељу, ПГ 36, 608. Према Светом Максиму Исповеднику, принцип тумачења Писма обухвата 10 метода тумачења: 5 метода – према месту, времену, роду, лицу, наслову (који су у корелацији са главним категоријама – суштином, способношћу, делатношћу) своде се на 3 метода: делатно, природно и богословско премудрост, које се своде на садашњост и на сенку, на 2 методе одраза и будућности: коначно, на Реч (Реч провиђења је у вези са природном мудрошћу, а Реч суда је у вези са делатном мудрошћу). Види крај првог пасуса. Из Слова КСКСКСИКС Светог Григорија Богослова о светим светлима, ПГ 36, 341.