O różnych trudnych miejscach (aporiach), 18,…, 101

Fragment ten zawiera wybrane 17 rozdziałów (aporia) z dzieła św. Maksyma Wyznawcy „Trudności Jana” (ok. 628-630 lub do 633-634). Aporie obejmują szeroki zakres tematów, w tym: 1. Interpretacja obrazów i wydarzeń Starego Testamentu: Anna i Samuel (Aporia 18), oczyszczenie nieczystego domu (Aporia 19), prorok Eliasz i wdowa z Sarepty (Aporia 20). Św. Maksym posługuje się metodą alegoryczną, interpretując te wydarzenia jako symbole życia duchowego. 2. Relacja prawa naturalnego i pisanego (Aporia 32-35). Autor bada ciągłość i różnicę pomiędzy tymi prawami, a także ich wyższość nad życiem w Chrystusie. 3. Teologia naturalna (Aporia 54-57). Św. Maksym bada, jak poprzez kontemplację stworzenia można dojść do poznania Boga i udowadnia niemożność początku świata. 4. Interpretacja tekstów teologicznych Grzegorza Teologa (Aporia 95-99, 101). Autorka analizuje złożone fragmenty kazań świętego, odkrywając ich głęboki sens i chroniąc je przed ewentualnymi błędnymi interpretacjami. 5. W Aporii jest 99 alei. Maksym ustala zasady interpretacji Pisma Świętego, klasyfikując różne metody i sposoby interpretacji. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Ambiguorum liber. 18, 19, 20, 32, 33, 34, 35, 54, 55, 56, 57, 95, 96, 97, 98, 99, 101 Aporia 18. Komentarz do Anny i Samuela (1 Samuela 1:20). Tak błogosławiona Anna, matka wielkiego Samuela, będąc niepłodną i bezdzietną, prosząc Boga o owoc łona i w [gorliwej] modlitwie w cerkwi, składając żarliwy ślub, że dziecko, które zostanie jej dane, odwdzięczy się i zadowoli dawcę i podobającego się Bogu, w tajemniczy sposób uczyła, że każda dusza wolna od przyjemności cielesnych, ze względu na Boga [przyjemności] potrzebuje nasion cnót, aby po poczęciu w umyśle i urodzeniu mogła przynieście posłuszne Słowo Boże, zdolne do poznawczego widzenia tego, co nadchodzi w pobożnej modlitwie kontemplacyjnej, rozumując, że wielkim i cennym obowiązkiem jest nie posiadać niczego własnego, aby pokazać, że tylko Bóg daje i przyjmuje, jak jest powiedziane gdzieś w prawie: Moje dary, moje uczynki, moje ofiary… uważajcie, aby Mnie przynieść (Lb 28, 2) 2, ponieważ od Niego i w Nim wszystko, co dobre, zaczyna się i na nim kończy. Albowiem Słowo Boże, w którym się narodziło, zgodnie ze swoim zwyczajem niszczy poruszenia ciała, powstrzymuje duszę od dążenia do nich i napełnia je wszelkim prawdziwym rozpoznaniem. Interpretacja tego, kto zamyka nieczysty dom (Kpł 14:38). I rzeczywiście, gdy słyszę o kapłanie wchodzącym zgodnie z przykazaniem Prawa do domu w jakikolwiek sposób nieczystego, zamykającego go i wydającego jego właścicielom polecenia dotyczące oczyszczenia, myślę, że przez niego rozumie się Arcykapłana Słowo, które wchodzi w duszę jak najczystsze światło i objawia zbrodnicze zamiary i zamysły wraz z winnymi czynami i mądrze podpowiada sposoby nawrócenia i oczyszczenia. Wskazując na to mądrzej, ten, który przyjął proroka Eliasza, powiedział: Mężu Boży, przyszedłeś do mnie, aby mi przypomnieć moje winy (1 Król. 17:18) 3. Aporia 20. Interpretacja proroka Eliasza i wdowy z Sarepty (1 Król. 17:9). Każda owdowiała dusza, pozbawiona dobrych uczynków, cnoty i wiedzy, przyjmując Boskie i rozróżniające Słowo Boże, pamiętając o swoich grzechach, uczy się w jakiś sposób karmić Słowo, które nas karmi chlebem cnót i podlewać źródło życia naukami prawdy oraz przedkładać nad samą naturę opiekę nad Nim, dzięki czemu „wanna” (1 Krl 17,12) – ciało stanie się aktywne w stosunku do cnót zwięzłość, „dzbanek” - umysł będzie nieustannie emanował kontemplacją, zachowując światło wiedzy, a umysł wrodzony, niczym ten syn wdowy, porzucając swoje dotychczasowe życie poświęcone namiętnościom, zostanie zaszczycony staniem się uczestnikiem Boskiego i prawdziwego życia danego przez Słowo. Interpretacja tego, jak można naśladować świętych, którzy [żyli] przed i po prawie, i jaka jest tożsamość prawa naturalnego i pisanego ze względu na przejście jednego w drugie. Podobnie każdy z nas może sobie według własnego uznania przypisać wszystkich świętych, duchowo przyjmując postać każdego z nich, w oparciu o to, co o nim napisano jako obrazy w historii (boski Apostoł mówi: [To wszystko] przydarzyło się im jako obrazy, ale są one opisane dla pouczenia nas, którzy doszliśmy do ostatnich wieków (1 Kor 10,11)). Z jednej strony [przybierając postać] świętych, którzy [żyli] w dawnych czasach przed Prawem, [każdy z nas] pobożnie nabywa poznania Boga od stworzenia świata i uczy się od Opatrzności, która mądrze rządzi wszechświatem, jak praktykować cnoty na wzór tych samych świętych, [którzy żyli] przed Prawem, którzy przez wszystko naturalnie w sobie ustanowili prawo pobożności i cnót spisane przez Ducha i w sposób naturalny stawali się przykładem dla tych, którzy [żyli] zgodnie z Prawem (bo jest powiedziane: Spójrz na Abrahama, ojca twego, i na Sarę, która cię urodziła (Izajasz 51:2)). Natomiast [przybierając postać świętych, którzy żyli] zgodnie z Prawem, zgodnie z przykazaniami ku poznaniu Boga, do którego one nawiązywały, [każdy z nas] zostaje wywyższony pobożną myślą, ozdobiony odpowiednimi wizerunkami cnót przez szlachetną pracę i dowiaduje się, że prawo naturalne jest tożsame z prawem pisanym, gdy zgodnie z pracą mądrze je urozmaica symbolami. I odwrotnie, pisane – do naturalnego, gdy stanie się jednolite, proste i (dzięki rozumowi i kontemplacji u godnych) wolne zgodnie z cnotą i wiedzą od symboli, zgodnie z tymi samymi świętymi, którzy żyli w Prawie, którzy okazali się duchowo opętani przez prawo naturalne, gdyż duch usunął [z nich] literę jak zasłonę (por. 2 Kor 3, 14). Że święci [którzy żyli] według Prawa, duchowo przyjmując Prawo, przewidzieli objawioną przez nie łaskę. W rzeczywistości wszyscy [święci], wyraźnie przewidując, że oprócz zgodnej z prawem służby [Bogu] będzie inna służba, przepowiedzieli, że zgodnie z tą służbą pojawi się doskonałość życia w najwyższym stopniu na wzór Boga, odpowiadającego i bardzo zbliżonego do [naszej] natury, ponieważ nie potrzebowali niczego zewnętrznego, aby [osiągnąć] doskonałość, co stało się jasne dla każdego, kto znał boskie proroctwa prawa i proroków. Szczególnie Dawid i Ezechiasz na to wskazywali, każdy między innymi swoim [własnym] działaniem: jeden zgodnie z prawem przebłagał Boga za grzech (por. 2 Król. 20 i nast.), a drugi dumny z przedłużenia życia, które Bóg mu [dał] według innego dekretu, odmiennego od prawa. Fakt, że ten, kto prawdziwie naśladuje Chrystusa w [jego] usposobieniu, dzięki Jego cnotom przewyższa zarówno prawo pisane, jak i naturalne. Myślę, że nie ma przeszkód dla kogoś, kto był wcześniej z miłością wychowany w tych prawach (tj. w przyrodzonym i pisanym), gdy już je przestrzegał na sposób Boży, a bez nich naprawdę, dzięki szczerej wierze, podąża za Słowem, które jedyne prowadzi do najwyższego dobra, nie dotykając swoimi myślami absolutnie żadnej rzeczy, myśli czy myśli, której się poddaje i w której w ten czy inny sposób objawia się istniejąca natura i wiedza w ten czy inny sposób zrozumiały i istniejący; aby ten, kto naprawdę zdecydował się naśladować Jezusa, który przeszedł przez niebo (por. Hbr 4,14), jest rzeczą naturalną i na przykładzie Boskiego światła, aby móc wspólnie, na ile jest to możliwe dla człowieka, ukazać prawdziwą wiedzę o rzeczach. Interpretacja sposobu, w jaki ten, kto stał się posłuszny Bogu we wszystkim, przekracza prawo naturalne i pisane. Jeżeli cała natura istnienia dzieli się na poznawczą i zmysłową, a pierwsza nazywa się i jest wieczna, ponieważ otrzymała początek istnienia w wieczności, a druga jest chwilowa, ponieważ została stworzona w czasie; i pierwszy podlega myśli, a drugi uczuciu ze względu na niezniszczalną siłę naturalnej łączącej właściwości łączącej je ze sobą, gdyż związek intelligibilnego ze intelligibilnym i czucia ze zmysłowym jest wielki, a człowiek składający się z duszy i ciała zmysłowego, poprzez wymienne naturalne połączenie i osobliwość w stosunku do każdej z dwóch części stworzenia, jest ograniczony i ograniczany, dusza przez istotę, a ciało przez siłę, ponieważ jest podzielony na odpowiadające sobie części i przyciąga je do jedności ze sobą poprzez własne części; bo z natury jest rzeczą naturalną, że człowiek ogranicza się do tego, co pojętne i zmysłowe, ponieważ składa się z duszy i ciała, i ogranicza je w miarę możliwości, ponieważ myśli i czuje. Bóg po prostu i nieskończenie przewyższa wszystko, co istnieje, obejmując i objęte, oraz naturę tego, bez czego nie istnieją; Mam na myśli [naturę] czasu, wieku i miejsca, w których zawarty jest wszechświat, ponieważ On jest całkowicie oddzielony od [tego wszystkiego]. Dlatego ten, kto w czystości nauczył się kochać Boga, który przewyższa słowo, wiedzę i po prostu wszelką postawę i jest ponad naturą, z pewnością przezwycięży wszystko, co zmysłowe i zrozumiałe, w każdym czasie, czasie i miejscu, w nadprzyrodzony sposób odkładając wreszcie na bok wszelkie działanie zgodne z uczuciami, rozumem i umysłem i w niewysłowiony i nieznany sposób osiągnie Boską rozkosz, która przekracza rozum i umysł (por. Flp 4,7) (w sposób i sposób, jaki zna Bóg, który obdarza takimi łaski i tych, którzy są godni jej otrzymania od Boga), nie wprowadzając już niczego naturalnego ani napisanego, gdyż wszystko, co można powiedzieć i poznać, całkowicie przewyższył i skazał na milczenie. Kontemplacja naturalna, dzięki której święci dowiadywali się o Bogu od stworzeń. Tak więc święci, zrozumiewszy stworzenie, jego porządek, proporcjonalność i dobrodziejstwo, jakie każdy wnosi do całości, oraz że wszystko zostało stworzone mądrze i opatrznościowo, zgodnie z zasadą, na której zostało stworzone, i że nie jest możliwe, aby to, co powstało, było dobre w inny sposób niż obecnie, gdyż nie trzeba dodawać ani odejmować, aby było dobre w inny sposób, zostali nauczeni Stwórcy z Jego dzieł. W ten sposób [pojąwszy] stabilność, porządek, położenie tego, co powstało, i dyspensację, zgodnie z którą wszystko według swego rodzaju pozostaje niescalone i wolne od wszelkiego zamieszania, rotację gwiazd, która odbywa się w ten sam sposób, niczym się nie różniąc, cykl roczny, który zachodzi w określonej kolejności zgodnie z powrotem tej samej rzeczy z tego samego miejsca do tej samej rzeczy, oraz równość dni i nocy w roku, ponieważ naprzemiennie rosną i maleją, a ich wzrost lub spadek nie jest większy lub mniej Przynajmniej dowiedzieli się, że Dawcą istnienia jest Ten, którego poznali jako Boga i Stwórcę. Naturalna kontemplacja, że ​​świat i wszystko inne po Bogu ma początek i początek. Kto bowiem kontemplując piękno i wielkość stworzeń Bożych, nie pomyśli od razu, że On jest Źródłem pochodzenia (genesiourgTn), jako Początkiem i Przyczyną istnienia oraz [jego] Stwórcą, nie wzniesie się umysłem do samego Niego, zostawiając to na dole, gdyż z natury nie jest w stanie znieść całego przejścia umysłu (tБjdiano...aj...diЈbasin), starając się natychmiast pojąć Tego, którego znał w stworzeniach, i będzie nie odrzucić od razu jego złudzeń, że świat nie ma początku, naprawdę rozumując, że wszystko, co się porusza, z pewnością miało początek ruchu? A każdy ruch nie jest bez początku, ponieważ nie jest bez przyczyny. Jego początkiem jest bowiem to, co się porusza, a jego przyczyną jest to, co przywołuje i przyciąga do końca, ku któremu się porusza. A jeśli początkiem wszelkiego ruchu wszystkiego, co się porusza, jest poruszający, a koniec jest przyczyną, do której poruszający się spieszy (bo nic nie porusza się bez przyczyny) i nic, co istnieje, nie jest nieruchome, chyba że jest pierwszym poruszającym (bo pierwszy poruszający jest z pewnością nieruchomy, ponieważ nie ma początku), to nic, co istnieje, nie jest bez początku, ponieważ nie jest nieruchome. Porusza się bowiem wszystko, co istnieje, z wyjątkiem jednej, nieruchomej i wszechprzekraczającej Przyczyny: myślącej i racjonalnej [istoty poruszają się] poznawczo i naukowo, gdyż same w sobie nie są wiedzą i nauką. Ich wiedza i nauka nie są bowiem ich istotą, lecz właściwościami rozważanymi w ich istocie, wynikającymi z prawidłowego sądu, zgodnie z umysłem i rozumem (mam na myśli ich siły składowe). Kontemplacja nad kurczeniem się i rozszerzaniem istoty, jakości i ilości, według której nie mogą one być bez początku. Ale sama tak zwana prosta esencja nie tylko porusza się zgodnie z powstawaniem i rozkładem, ale także esencja wszystkiego, co istnieje, porusza się i porusza zgodnie z zasadą i metodą rozszerzania się i kurczenia. Przechodzi bowiem od rodzaju najogólniejszego, przez mniej ogólny, do gatunków, przez które i na które ma tendencję do podziału, przechodząc do gatunków najbardziej szczegółowych, które determinują jego ekspansję, ograniczając jego istnienie od dołu. I znowu redukuje się go od gatunków najbardziej szczegółowych do gatunków bardziej ogólnych, powracając do rodzaju najogólniejszego, który determinuje jego ekspansję, ustanawiając jego istnienie od góry. Jest więc ograniczona z dwóch stron, mam na myśli górę i dół, i okazuje się, że ma początek i koniec, nie będąc w stanie w pełni dostrzec zasady nieskończoności. Podobnie ilość, nie tylko tego, co [jest] w powstawaniu i zepsuciu, porusza się zgodnie ze wzrostem i spadkiem w każdy sposób, w jaki jest charakterystyczny do kontemplacji, ale także każda [ilość] wszystkiego, co [istnieje], poruszając się zgodnie z zasadą osłabienia i napięcia oraz będąc modyfikowaną przez szczególne różnice zgodnie z ekspansją, jest [w ten sposób] ograniczona i nie może rozszerzać się do nieskończoności. I znowu, wracając, zostaje zmniejszona, tracąc wygląd, który odnosi się do tych różnic, ale nie związany z nimi wygląd. Podobnie jakość, nie tylko tego, co [jest] w trakcie powstawania i rozkładu, porusza się zgodnie ze zmianami, ale także każda [jakość] wszystkiego, co [istnieje], poruszając się zgodnie ze zmiennością swoich różnic, akceptuje ekspansję i kurczenie się. I nikt, kto myśli rozsądnie, nie powie, że to, co ma tendencję do rozprzestrzeniania się i gromadzenia zgodnie z zasadami i działaniem, jest całkowicie nieruchome. A jeśli nie jest nieruchome, to nie jest bez początku, a jeśli nie jest bez początku, to oczywiście nie jest niezrodzone, ale tak jak wie, że to, co się porusza, miało początek ruchu, tak też wie, że to, co powstało, ma początek początku bytu, otrzymawszy byt i ruch od jedynego Niepowstałego i Nieporuszonego. A to, co ma początek zgodnie z pochodzeniem bytu, w żaden sposób nie może być bez początku. Dowód, że wszystko, co jest poza Bogiem, jest z konieczności [ograniczone] miejscem, a zatem z konieczności także czasem, i że to, co jest [ograniczone] miejscem, z pewnością miało początek w czasie. Nie warto mówić, że samo bycie, posiadające pewien sposób bycia, a nie prosty, będący pierwszym rodzajem ograniczenia, [jest] ważnym i znaczącym [argumentem] na dowód, że byt miał początek w istocie i pochodzeniu. [I] kto nie wie, że przed jakąkolwiek istniejącą rzeczą, z wyjątkiem Boskiej i jedynej, istniejącej ponad samą istotą we właściwym sensie, myśli się o pewnym miejscu, wraz z którym z konieczności myśli się całkowicie i całkowicie pewien czas. Nie można bowiem myśleć o pewnym miejscu jako o oddzieleniu przez brak od pewnego czasu (ponieważ mają one tendencję do istnienia jednocześnie, ponieważ są niezbywalne), ani też pewien czas nie jest oddzielony przez brak od pewnego miejsca, z którym się zwykle o nim myśli. I udowodniono, że wszystko, co istnieje w [jakimkolwiek] miejscu, należy do [kategorii] miejsca. Wszystko bowiem samo w sobie nie przekracza tylko 5 (jest bowiem nieco absurdalne i niemożliwe, aby powiedzieć, że wszystko samo w sobie przekracza samo siebie), ale ogranicza się według wszechograniczającej, nieskończonej mocy Wszelkiej Przyczyny, będąc sama w sobie zewnętrzną granicą. Granica ta jest także miejscem wszystkiego, jak niektórzy definiują miejsce, mówiąc: „miejsce to zewnętrzny obwód wszystkiego, czyli zewnętrzne położenie wszystkiego, czyli granica ogarnięcia, które obejmuje obejmującą 6”. A jednocześnie zostanie udowodnione, że [wszystko] jako byt w czasie z pewnością należy do [kategorii] czasu, gdyż wszystko, co istnieje po Bogu, nie ma prostego, ale określonego sposobu bycia. I dlatego nie jest to bez początku. Wszystko bowiem, co w jakikolwiek sposób przyjmuje definicję sposobu bycia, choćby istniało [teraz], [kiedyś] nie istniało. Dlatego też, gdy mówimy, że Bóstwo istnieje, nie mówimy, jak On istnieje, dlatego też „jest” i „był”, mówimy o Nim po prostu, w nieskończoność i absolutnie. Bóstwa bowiem nie można poznać żadnym słowem ani myślą i mówimy o Nim, że istnieje, nie potwierdzając Jego istnienia. Z Niego bowiem pochodzi byt, ale nie jest bytem samym w sobie. Przekracza bowiem byt sam w sobie, niezależnie od tego, czy zostanie nazwany i pojęty w prosty sposób, czy to w określony sposób. A jeśli byt ma określony sposób istnienia, a nie prosty, to skoro należy do kategorii miejsca ze względu na położenie i ograniczenie swoich naturalnych pierwiastków, to z pewnością będzie należeć do kategorii czasu ze względu na to, że [miał] początek. Tłumaczenie z języka greckiego: I. Prolygina Ze Słowa XXXVIII św. Grzegorza Teologa o Objawieniu Pańskim w [słowa]: „Słowo staje się gęstsze” 7. Nosiciel Boga powiedział, że „Słowo stało się ciałem” w tym, jak mi się wydaje, znaczeniu: albo dlatego, że Słowo, proste i bezcielesne, karmiące duchowo wszystkie Boskie moce w niebie, raczyło przez swoje przyjście w ciele od nas, dla nas, zgodnie z nami, stać się ciałem z dala od grzechu i za pomocą przemówień i przykładów wyjaśniać na swój sposób naukę o niewysłowionej, przewyższającej mocy każde słowo (bo mówi się, że wypowiedział wszystko w przypowieściach i bez przypowieści niczego nie objaśniał 8; wszak nauczyciele chętnie to wykorzystują, jeśli słuchacze nie rozumieją tego, co zostało powiedziane w sensie dosłownym, prowadząc ich w ten sposób do zrozumienia ich słów). Albo [mówi się] dlatego, że On, niewysłowienie ukrywszy się dla nas w podstawach istnienia, jest oznaczony, jak gdyby w niektórych pismach, odpowiednio w każdej widzialnej [rzeczy], we wszystkim jednocześnie najbardziej kompletny i kompletny w każdej pojedynczej części, integralny i niezmniejszony, na różne sposoby obojętny i zawsze identyczny z sobą, w złożonym prostym i nieskomplikowanym, w subprymitywnym bez początku, niewidzialny w widzialnym i namacalnym nieuchwytnym. Albo [mówi się] dlatego, że dla nas, grubi na umyśle, raczył stać się cielesnym i odcisnąć się w literach, sylabach i słowach, abyśmy przez to wszystko, idąc za Nim i zjednoczeni Duchem, stopniowo zostali doprowadzeni do Niego i wyniesieni do prostego i absolutnego pojęcia o Nim, jednocząc nas w równym stopniu w jedność z sobą dla Niego, jak i dla nas wyciągnął się z powodu [Jego] łaskawości. Z tego samego słowa na temat [słów]: „[Bóg jest poznany] nie z tego, co jest w Nim, ale z tego, co Go otacza, gdy jedna idea składa się z [czegoś] innego w jedno odbicie prawdy”. Z właściwości istotnych, czyli z samej istoty, nigdy nie wiadomo, czym jest Bóg. Pojęcie, że On istnieje, jest bowiem niepojęte i całkowicie niedostępne żadnemu stworzeniu, zarówno widzialnemu, jak i niewidzialnemu. Ale Bóg objawia się nieco tym, którzy widzą to z tego, co jest wokół [Jego] istoty, i tylko wtedy, gdy jest ona właściwie i pobożnie kontemplowana. A wszystko, co jest wokół istoty, odsłania nie to, czym On jest, ale to, czym nie jest, jak na przykład nienarodzenie, bezpoczątkowość, nieskończoność, bezcielesność; i wszystko takie jest wokół esencji i reprezentuje to, czym nie jest, a nie to, czym jest; a także zasady Opatrzności i sądu, według których wszystko jest mądrze zarządzane i razem z którymi kontemplacja harmonijnej [organizacji] natury prowadzi do Boga, przez analogię objawiając jej Stwórcę tylko w odniesieniu do tego, jakim On jest. A ponieważ zaprzeczenia są przeciwieństwem twierdzeń, to na przemian łączą się one ze sobą polubownie wokół Boga i zastępują się nawzajem, jak np. zaprzeczenia wskazujące nie na to, że Bóg jest, ale że go nie ma, łączy się ze stwierdzeniami dotyczącymi tego, że to Nieistniejące (mѕФn) 9 jest czymś; z kolei afirmacje, ujawniające jedynie, że On jest, a nie, że [dokładnie] jest, łączą się z zaprzeczeniami, że ten Byt jest czymś. Tym samym z jednej strony wykazują one wzajemne przeciwieństwo, a z drugiej pokrewieństwo w stosunku do Boga na skutek wzajemnego obiegu zbiegających się przeciwieństw. Z tego samego Słowa na [słowa]: „Ale skoro dla Dobroci nie wystarczało poruszanie się tylko w kontemplacji Siebie, ale konieczne było, aby dobro rozlewało się i rozprzestrzeniało jak najdalej, aby jak najwięcej z nich skorzystało, [Bóg wymyśla moce anielskie i niebiańskie]. Kiedy pytałem o to wielkiego i mądrego starca, o którym nie raz wspominałem, powiedział, że wielki i niosący Boga Grzegorz pokazuje w ten sposób, że identyczny Bóg sam w sobie jest jedyny, gdyż jest we właściwym sensie Jeden, nie mający w sobie zupełnie nic odmiennego w naturze, co można by z Nim pomyśleć, i mający w sobie jedynie niepojętą, bez początku, bezgraniczną i niepojętą stałość, z której przez nieskończoną hojność poprzez wylanie dobra [On] wyprowadził istniejące z nieistniejącego i zrealizował je, chciał w najczystszy sposób oddać się każdemu i każdemu, dając każdemu możliwość bycia i pozostania; według [słów] świętego i podobnego do Boga wielkiego Dionizjusza Areopagity, który twierdził, że Bóg powinien wysławiać [Swą] Jedność, ponieważ jest oddzielony od wszystkiego, swoją dobrocią powołując do istnienia wszelki dobrobyt duchowego [świata] i całe piękno tego, co widzialne; w związku z tym nie jest On pomniejszony w każdym stworzeniu zgodnie z jakąś niewysłowioną podstawą mądrości, ale nie jest w ogóle objęty żadnym słowem ani obrazem – w niektórych [jest obecny] przez zbyt hojne wylanie, w innych – umiarkowanie i po trzecie – w tym sensie, że mogą przynajmniej w jakiś sposób Go odzwierciedlać. I to właśnie, najwyraźniej, w mojej głupocie, oznacza, że ​​„dobro się rozlewa i rozprzestrzenia tak daleko, jak to możliwe”, [to znaczy], że jedyny Bóg pomnaża się przez podział dóbr według tych, którzy otrzymują. Z tego samego Słowa na [słowa]: „Wchodzi w drugą społeczność [z nami], o wiele wspanialszą niż pierwsza” 10. W pierwszym stworzeniu Bóg [swoim] tchnieniem połączył z sobą naturę ludzką, która była [jeszcze] czysta (bo została uhonorowana ręką Boga), przekazując podobnym Boskie piękno według obrazu. Ale wydaje mi się, że zaskakujące było nie tyle to (mimo całej jego wagi), co fakt, że raczył przyjąć do komunii naszą naturę, która po tym, jak została skalana i uciekła od Niego z powodu wpisanych w nią namiętności, stała się wspólnotą tego, co najgorsze i zwiększyła cud przez zdumiewające zjednoczenie bez żadnego pomieszania z rzeczami. Przyroda bowiem w żadnym wypadku (trTpon) ani definicja (lTgon) istoty czy hipostazy, w jakiej w ogóle się wszystko rozmyśla, nie uzyskała jedności z Bogiem, lecz teraz przez niewyrażalne zjednoczenie uzyskała z Nim jedność hipostatyczną, zachowując bez zmiany swoją istotową definicję odmienną od Boskiej istoty, z którą dzięki zjednoczeniu ma jedność i różnicę w hipostazie 11, tak że zgodnie z zasadą bytu, według której powstała i istnieje, byłaby pozostała, posiadająca w niczym nie pomniejszony byt w sensie dosłownym, i zgodnie z zasadą sposobu bycia, ona, zaakceptowawszy Boskie istnienie hipostatyczne, w ogóle nie wiedziała i nie akceptowała skłonności do poruszania się w stosunku do czegoś innego. W ten sposób Słowo stworzyło o wiele wspanialszą komunikację z naturą ludzką niż ta pierwsza, jednocząc zasadniczo samą naturę ze sobą w hipostazie. Z tego samego Słowa na [słowa]: „Przyjmijcie teraz łono i skoczcie, jeśli nie jak Jan w łonie, to jak Dawid przy powrocie arki” 12. 1. Wielki Jan jest nie tylko obrazem pokuty, beznamiętności w czynnej mądrości i kontemplacji poznawczej (pierwszy jako herold i baptysta, drugi jako pustelnik całkowicie odsunięty od świata, a trzeci jako Lewita, kapłan i zwiastun Słowa Bożego), ale także symbol niezmiennego posiadania tego, gdyż od łona [matki] aż do śmierci zachował w tych rzeczach niesłabnącą wigor duchowy. Również Dawid jest obrazem pokuty, działania i kontemplacji, najpierw jako pasterz narodu żydowskiego, a następnie jako jego król i niszczyciel cudzoziemców, ale nie jest symbolem niezmiennego posiadania tego. Zgrzeszył bowiem uświadomiwszy sobie [grzech], doznawszy czegoś ludzkiego i nie zachował niezmiennego posiadania cnoty i wiedzy. Najwyraźniej więc nie wyskoczył po Słowo z brzucha, jak napisano o Janie, ale po całkowitym zniszczeniu cudzoziemców i zainstalowaniu arki, czyli po wycofaniu się z namiętności i ponownym powrocie wiedzy. Zatem Jan jest prototypem wszystkich, którzy rodzą się w duchu przez pokutę zgodnie z cnotą i wiedzą, a dzięki sukcesowi zachowują niezmienne posiadanie do końca; Dawid – każdy, kto grzeszy po uświadomieniu sobie [grzechu] i ponownie poprzez pokutę, przywraca swojej duszy radość Bożej radości z cnoty i wiedzy. Tak więc, lakonicznie i dzięki Duchowi inteligentnie koncentrując ogrom słowa, wielki nauczyciel przyrównał słuchaczy Boskich słów do wielkiego Jana i Dawida w stanie jednego z nich, gdyż każdy, kto żyje w pobożności, jak mi się wydaje, z pewnością odpowiada jednemu z nich w sposobie postępowania, dobrze ukazanym w stosunku do obu. I zdaje się wyraźnie głosić: „Wy wszyscy, którzy otrzymaliście Boskie Słowo cnót i wiedzy, niesione w was przez pokutę, lub jak wielki Jan od początku do końca, dzięki sukcesowi w niezmiennym posiadaniu, zachowajcie dla Niego Boskie wskoczenie duszy, nie dając się zwieść żadnej formie grzechu i niewiedzy, lub jak błogosławiony Dawid, nawet jeśli na boskiej ścieżce przydarzyło się wam coś niechcianego, gorliwie, przez pokutę, starajcie się przez gorliwość odzyskać dla siebie cnotę i wiedzę. cierpliwość i studiowanie Boskich przemówień, abyście nie znosili cierpień kapłana Heliego, lekkomyślnie oddając namiętnościom tę Boską Arkę, która w was mieszka (mam na myśli cnoty i wiedzę) i padając na plecy w pobliżu drzwi cerkwi Szilo 13, nie umierajcie, miażdżąc ramię dzieła. Wydaje mi się, że wyraźniej naucza o tym ten błogosławiony Ojciec w swoim słowie na nową niedzielę 14, mówiąc: „Nakazano nam śpiewać Panu pieśń nową 15, czy przez grzech uprowadzono nas do Babilonu, w to złe zamieszanie, a potem szczęśliwie powróciliśmy do Jerozolimy (i tak jak tam, będąc na obcej ziemi, nie mogliśmy śpiewać pieśni Bożej, więc tutaj ustanowiono nową pieśń i nowy sposób życia), czy też stale pozostawaliśmy i prosperowaliśmy w dobrym, a jedno już osiągnęliśmy jedną rzecz, a my wciąż robimy inną z pomocą odnawiającego Ducha”. I o ile mogę się domyślić, to właśnie miał na myśli nauczyciel, gdy powiedział: „Przyjmijcie teraz łono i skoczcie, jeśli nie jak Jan w łonie, to jak Dawid po powrocie arki”, sprowadzając interpretację tego, co zostało powiedziane, do metody interpretacji zgodnie z rangą i płcią. 2. Uważni badacze tych tajemnic, a także miłośnicy i kontemplacyjni związanych z nimi słów Boskich twierdzą, że ogólnie rzecz biorąc, zasada interpretacji Pisma Świętego, będąc jedną, jest interpretowana dziesięciokrotnie rozszerzona - na miejsce, czas, płeć, osobę, stopień lub zawód; do czynnej, naturalnej mądrości teologicznej; do teraźniejszości i przyszłości lub do refleksji i prawdy; a potem zawstydzony ogranicza pięć dróg do trzech, a znowu trzy do dwóch, a te dwie zawierają się w jednej całkowicie niezliczonej zasadzie. Na przykład redukuje pięć dróg – zależnie od czasu, miejsca, rodzaju, osoby i rangi – do trzech – czynnej, naturalnej i teologicznej [mądrości], te trzy do dwóch, oznaczających teraźniejszość i przyszłość, i te do tajemniczego, prostego, jak mówią, i wszechobejmującego, niewysłowionego Słowa, z którego wywodzi się dziesięć powszechnych sposobów interpretacji Pisma Świętego i do którego, ograniczając te dziesięć, ponownie intensywnie sprowadza się do jednego co do [jego] początku. I zgodnie z czasem słowo Pisma Świętego jest interpretowane, gdy kiedyś, było, jest, będzie, przed tym, teraźniejszością, po tym, podczas gdy najpierw, przeszłość, przyszłość wskazuje lata, czasy, miesiące, tygodnie, dni, noce i ich części oraz po prostu wszystko, co wyraża czas. Według miejsca, gdy oznacza niebo i ziemię, powietrze i morze, wszechświat, granice, kraje, wyspy, miasta, cerkwie, wsie, pola, góry, wąwozy, drogi, rzeki, pustynie, tłocznie winne, klepiska, winnice i po prostu wszystko, co może zdefiniować miejsce. Według rodzaju - ogólnie, gdy wskazuje na anioły lub inteligentne istoty istniejące w strukturze niebieskiej; na słońcu i księżycu, gwiazdach, ogniu i wszystkim, co jest w powietrzu, na ziemi i w morzu; lub na zwierzętach, istotach roślinnych lub roślinach; i za wszystko, co wydobywa się z ziemi i służy sztuce ludzkiej, i wszystko inne [do tego]; i znowu w sposób szczególny, gdy nazywa ludzi, narodowości, ludy, języki, plemiona, klany i wszystko, co podobne, policzalne i niepoliczalne. Według oblicza - kiedy wzywa po imieniu tego anioła, tego archanioła, lub serafina, lub inteligentne istoty żyjące w niebie, lub wymienia po imieniu Abrahama, Izaaka, Jakuba lub kogoś innego, o kim w Piśmie Świętym mówi się z chwałą lub naganą. Według rangi - gdy [oznacza] królestwo, króla, pasterza, trzodę, kapłana, kapłaństwo, rolnika, dowódcę, architekta i po prostu jakiś inny [zawód], który wyróżnia rodzaj ludzki. Wszystko, co zawiera się w tych pięciu drogach, jak wykazało [nasze] rozumowanie, składa się z istoty), zdolności i aktywności, [to znaczy] z jej pierwszych podziałów, i z pewnością porusza się lub porusza, ulega wpływowi lub działa, kontempluje lub jest kontemplowane, mówi lub jest mówione, uczy lub uczy się, otrzymuje impuls lub niechęć, krótko mówiąc, po prostu przez działanie lub uleganie, przedstawia nam aktywną, naturalną i teologiczną mądrość splecioną ze sobą na różne sposoby. Innymi słowy, każde z powyższych jest na różne sposoby rozumiane przez myśli zgodnie z interpretacją ich dotyczącą, godne pochwały lub nagany, i ujawnia wewnętrzne powody każdego z nich, które powinny zostać spełnione lub nie, naturalne lub nienaturalne, rozumiane przez umysł lub niezrozumiałe. Jak bowiem powiedziałem, w przypadku każdego powodu istnieje dwojaka metoda, polegająca na możliwie jasnym zbadaniu właściwej im interpretacji, aby potwierdzając te racje, które należy spełnić, naturalne i zrozumiałe, oraz usuwając idee, które nie wymagają spełnienia, są nienaturalne i niezrozumiałe dla umysłu, pobożni mogli nabyć mądrość czynną, naturalną i teologiczną, czyli innymi słowy, miłość do Boga. A te [rodzaje mądrości] z kolei dzielą się na teraźniejszość i przyszłość, jako posiadające cień i prawdę, oraz odbicie i prototyp. A to, co jest możliwe dla człowieka w tym wieku [tylko] w nadprzyrodzony i niebiański sposób, a mianowicie po osiągnięciu najwyższego stopnia cnoty, wiedzy i mądrości, aby udoskonalić wiedzę o rzeczach Boskich, jest możliwe w odbiciu i obrazie archetypów. Obrazem bowiem jest naprawdę każda prawda, którą obecnie uważamy za istniejącą, cień i obraz wielkiego Słowa. Słowo, istniejące we wszystkim w teraźniejszości i [zwrócone] ku przyszłości, stworzywszy wszystko całkowicie, jest rozumiane jako istniejące i pojawiające się w obrazie i prawdzie, jako przekraczające teraźniejszość i przyszłość, obraz i prawdę, ponieważ nie ma niczego przeciwnego, co byłoby wspólnie [z Nim kontemplowane]. Prawda jest przeciwieństwem fałszu. A ponad prawdą jest właśnie Słowo, do którego wszystko się sprowadza, ponieważ On jest człowiekiem i Bogiem i naprawdę przewyższa całe człowieczeństwo i Boskość. Zatem pierwszych pięć metod sprowadza się w swojej różnorodnej interpretacji do mądrości czynnej, naturalnej i teologicznej, a one z kolei do teraźniejszości i przyszłości, czyli refleksji i prawdy, teraźniejszości i przyszłości – do przełożonego, czyli do Słowa, które było na początku 16, zachęcając tych, którzy stali się Jego godni, aby Go znosili i widzieli, którzy pilnie, za pomocą tego, co zostało powiedziane, torowali drogę do Niego i stworzyli Dziesięć, które stały się dla nich ze względu na Niego jednostkę, która otrząsnęła się z nich i odcisnęła w nich łaskę, zgodnie z całkowitym posiadaniem, Boską oryginalność („dithta) Boskiej naturalnej prostoty. Wiadomo też, że Słowo Opatrzności rozciąga się na mądrość przyrodzoną, a Słowo sądu na mądrość czynną, zgodnie z właściwymi im sposobami, w których objawiają się one poprzez kontemplację bytu i stawania się. 3. Po rozważeniu tego, jak już powiedziano, ten boski nauczyciel słusznie, wydaje mi się, że nazwał tych, których nazywa się świętymi, w oparciu o metodę interpretacji według płci i rangi 17 w odniesieniu do każdego; wielki Jan – według miejsca. Dlatego św. Jan, jako zwiastun pokuty, jest obrazem działania, jako pustelnik – beznamiętności, jako Lewita i kapłan – kontemplacji poznawczej, jako ten, który wyskoczył z brzucha po Słowo – symbol niezmiennego posiadania cnót i wiedzy; Święty Dawid jako Żyd i pasterz reprezentuje czynną mądrość poprzez pokutę, a jako król Izraela reprezentuje tajemnicę spekulatywną (tsnqewrhtiksnmustagwg...an). Zatem rodzina św. Jana to lud i plemię, z którego pochodził, tytuł to głoszenie kazań i kapłaństwo, a miejscem jest pustynia, na której żył; i ze św. Dawidem jest tak samo: klan to lud i plemię, a zawód lub tytuł to pasterstwo i królestwo. W ten sposób każdy [z nich], rozpatrywany według siebie, zgodnie z odpowiednią zasadą sposobów nazwanych w odniesieniu do każdego, „nieomylnie” ukazuje tajemnicę, jaką jest. Jego ze Słowa na [Święto] Świateł na [słowa]: „Gdyby mieli stać się ludźmi całkowicie niegodziwymi i z całą pewnością odpadliby od chwały Bożej, oddając się bożkom, dziełom sztuki i dziełom rąk wykonanym, wówczas roztropni nie życzyliby im niczego innego, jak tylko posiadania takich obiektów kultu i w ten sposób oddawania im czci” 18. Kiedy to zostało odczytane, według ciebie niektórzy słuchacze robili wyrzuty nauczycielowi, uznając za niesprawiedliwe, że ci, którzy byli roztropni i postanowili żyć zgodnie z Ewangelią, chcieli, aby ktoś miał takie obiekty kultu i tak je szanował. Nie odpowiem im niczym od siebie, lecz [tylko] tym, czego nauczyłem się od pewnego starca, mądrego w Boskości i szanującego naukę Ojców. Nasz święty i błogosławiony ojciec i nauczyciel Grzegorz, przyjaciele (będę z nimi rozmawiał jak z obecnymi), widząc, że Grecy byli wcześniej w tak nieuzasadnionym błędzie i byli całkowicie oderwani od koncepcji prawdziwie istniejącego Boga, przedstawia to [wszystko] zgodnie z prawem współczucia, aby z bezsensu i znikomości, a raczej z obrzydliwości tego, co czcili, po całkowitym obaleniu [ich] przekonujących argumentów przedmiotów [ich] kultu, wejście na ortodoksję stało się dla nich całkowicie łatwe; a także aby nikt z nich nie popadł w zło, gdyż ich oszustwo jest od razu oczywiste dla każdego i łatwo je zdemaskować, nie ukrywając ukrytego zła czymkolwiek, co wydaje się wartościowe. Oświetlony. „sterylny”, steireЪousa. Synod. tłumaczenie: ... uważajcie, aby Moja ofiara, Mój chleb jako ofiara dla Mnie ... była Mi ofiarowana ... - wyd. Synod. tłumaczenie: Cóż mnie to obchodzi i ciebie, mężu Boży? przyszedłeś do mnie, żeby przypomnieć mi o moich grzechach... – wyd. To znaczy „byty stworzone”. „wszystkim”, czyli „siebie”. Poślubić. Arystoteles. Fizyka, IV, 4, 212 a, 5–7. Poślubić. Dionizjusz Areopagita. O imionach Bożych. I.1: Bóg „sam nie istnieje, jako poza wszelką istotą”. Τὸ καθ ὑπόστασιν ἕνκας διάφορον. Trudne wyrażenie. Najwyraźniej św. Maksymus ma na myśli, że w Chrystusie istniała z jednej strony jedność w hipostazie, a z drugiej strony istotowa różnica między człowieczeństwem a Boskością. Choć pominięto tu słowa „w istocie”, ich konieczność wynika z poprzednich słów św. Maksyma, że ​​natura ludzka w Chrystusie zachowuje bez zmian swoją istotową definicję i różni się od istoty Boskiej. Możliwe też, że św. Maksym ma tutaj na myśli z jednej strony hipostatyczną jedność dwóch natur w Chrystusie, a z drugiej strony różnicę między naszymi ludzkimi hipostazami a Boską hipostazą Słowa Bożego. Jednak takie przejście z dziedziny chrystologii do antropologii ma tutaj charakter jedynie hipotetyczny. Homilia XLIV św. Grzegorza Teologa na Nową Niedzielę, PG 36, 608. Według św. Maksyma Wyznawcy zasada interpretacji Pisma Świętego obejmuje 10 sposobów interpretacji: 5 metod – według miejsca, czasu, płci, osoby, tytułu (które odpowiadają głównym kategoriom – istota, zdolność, działanie) sprowadza się do 3 metod: czynnej, naturalnej i teologicznej mądrości, które sprowadzają się do 2 metod: teraźniejszej i przyszłej (lub cienia i prawdy, czyli odbicia i prototypu) i wreszcie do Słowa (Słowo Opatrzności wiąże się z naturalną mądrością, a Słowo sądu wiąże się z aktywną mądrością). Patrz koniec pierwszego akapitu. Ze Słowa XXXIX św. Grzegorza Teologa o Świętych Światłach, PG 36, 341.