На разни тешки места (апории), 18, ..., 101

Овој фрагмент содржи избрани 17 поглавја (апорија) од делото на свети Максим Исповедник „Тешкотии на Јован“ (околу 628-630 или до 633-634). Апориите опфаќаат широк спектар на теми, вклучувајќи: 1. Толкување на старозаветните слики и настани: Ана и Самуил (Апорија 18), чистење на нечиста куќа (Апорија 19), пророкот Илија и вдовицата од Сарепта (Апорија 20). Свети Максим го користи алегорискиот метод, толкувајќи ги овие настани како симболи на духовниот живот. 2. Односот помеѓу природното и писменото право (Апорија 32-35). Авторот го испитува континуитетот и разликата меѓу овие закони, како и нивната супериорност над животот во Христа. 3. Природна теологија (Апорија 54-57). Свети Максим истражува како преку размислување за создавањето може да се дојде до спознанието за Бога и ја докажува беспочетноста на светот. 4. Толкување на теолошките текстови на Григориј Богослов (Апорија 95-99, 101). Авторот анализира сложени делови од проповедите на светителот, откривајќи го нивното длабоко значење и заштитувајќи ги од можни неточни толкувања. 5. Во Апорија има 99 ул. Максим ги поставува принципите на толкување на Светото Писмо, класифицирајќи различни методи и начини на толкување. *Насловот на делото на латински е Ambiguorum liber. 18, 19, 20, 32, 33, 34, 35, 54, 55, 56, 57, 95, 96, 97, 98, 99, 101 Апорија 18. Коментар на Ана и Самоил (1. Самоил 1:20). Така блажената Ана, мајката на великиот Самуил, неплодна и бездетна, барајќи од Бог плодот на утробата и во [ревносна] молитва во храмот давајќи жесток завет дека детето што ќе и биде дадено ќе се оддолжи и ќе му угоди на давателот и угодникот Божји, мистериозно поучи дека секоја душа, ослободена од телесните задоволства на Бога, заради милосрдните потреби на Бога, заради милосрдните потреби на Бога. дека, откако зачнала во умот и родила, би можела да го донесе послушното Божјо Слово, способно когнитивно да го види она што доаѓа во благочестивата контемплативна молитва, образложувајќи дека е голема и скапоцена должност да се нема ништо свое, за да се покаже дека само Бог дава и прифаќа, како што се вели некаде во законот (на моите дарови, моите дарови... 28:2) 2, бидејќи од Него и во сè доброто започнува и завршува со тоа. Зашто, Словото Божјо, во Кого е родено, [со тоа] според својата навика ги уништува телесните движења, ја задржува душата да не се стреми кон нив и ја исполнува [неа] со секакво вистинско препознавање. Толкување на оној кој затвора нечиста куќа (Лев 14:38). И навистина, кога слушам за свештеник кој влегува, според заповедите на законот, на кој било начин нечиста куќа, ја заклучува и им дава наредби на нејзините сопственици за очистување, мислам дека под него се мисли Првосвештеникот Словото, Кој влегува во душата како најчиста светлина и открива злосторнички намери и намери, заедно со намери и лукавства. прочистување. Укажувајќи на тоа помудро, оној што го прими пророкот Илија рече: Божји човек, дојде кај мене да ме потсетиш на моите беззаконија (1. Цареви 17:18) 3. Апорија 20. Толкување на пророкот Илија и вдовицата од Сарепта (1. Царевите 17:9). Секоја вдовица душа, лишена од добри дела, доблест и знаење, кога ќе го прифати божественото и разграничувачко Слово Божјо, сеќавајќи се на своите гревови, учи на некој начин да го храни Словото што [нѐ храни] со лебот на доблеста и да го напои изворот на животот со учењето на вистината и да ја претпочита самата [нејзината] природа грижата за Него, благодарејќи на „21 на Царот“ (1) ќе стане активен во однос на доблестите краткост, „бокал“ - умот постојано ќе зрачи со контемплација, зачувувајќи ја светлината на знаењето, а вродениот ум, како оној син на вдовицата, оставајќи го својот поранешен живот посветен на страстите, ќе добие чест да стане соучесник во Божествениот и вистински живот даден со Словото. Толкување како некој може да ги имитира светците кои [живееле] пред законот и по законот и каков е идентитетот на природниот закон и пишаниот според преминувањето на едниот во другиот. На ист начин, секој од нас, по своја проценка, може да си ги припише сите светци, духовно земајќи го изгледот на секој, врз основа на напишаното за него како слики во историјата (зашто божествениот апостол вели: [Сето тоа] им се случило како слики; но тие се опишани за поука на нас, кои ги достигнавме последните векови (1 Кор 10:11). Од една страна, [земајќи го обликот на] светците кои [живееле] во античко време пред законот, [секој од нас] побожно стекнува знаење за Бога од создавањето на светот и учи од Промислата, која мудро управува со вселената, да практикува доблести, во согласност со самите светци [кои живееле] пред законот, кои се засноваат на сè што е природно напишано во законот. Дух, и природно беа претставени како пример за оние кои [живееја] според законот (зашто е речено: Погледни го татко ти Авраам и Сара која те родила (Исаија 51:2)). Од друга страна, [земајќи облик на светци кои живееле] според законот според заповедите за познавање на Бога, на кого тие навестувале, [секој од нас] се воздигнува со побожна мисла, се украсува со соодветни слики на доблести преку благородното дело и учи дека природниот закон е идентичен со пишаниот, кога според делото е различен со симболот. И обратно, напишаното - на природното, кога станува еднообразно, едноставно и (благодарение на разумот и созерцанието кај достојните) ослободено, според доблест и знаење, од симболи, во согласност со самите светци [кои живееле] во законот, кои се покажало дека се духовно опседнати со природниот закон, бидејќи духот ја отстранил буквата [од нив] (3:1, како a). Дека светите [кои живееле] според законот, духовно прифаќајќи го законот, ја предвиделе благодатта што се манифестира преку него. Всушност, сите [светите], јасно предвидувајќи дека ќе има друга служба освен законската служба [на Бога], претскажаа дека според оваа служба ќе се појави совршенство на врвен божји живот, соодветен и многу сличен на [нашата] природа, бидејќи не им треба ништо надворешно за [постигнување] совршенство, како што им стана јасно на пророците и пророците што ги познаваа законите. Давид и Езекија посебно го навестија тоа, секој со својата [сопствена] постапка, меѓу другото: едниот, според законот, помирувајки го Бога за гревот (сп. 2 Цареви 20 па натаму), а другиот, горд на продолжувањето на животот што Бог му го [даде] според друга уредба, различна од законот. Фактот дека оној кој вистински го следи Христа во [неговото] расположение, благодарение на неговите доблести, го надминува и пишаниот и природниот закон. Мислам дека нема пречка за некој кој претходно бил воспитан со љубов во овие закони (т.е. природно и напишано), штом ги почитувал на божји начин и без нив, навистина, благодарение на искрената вера, ќе го следи Словото што само по себе води до највисокото добро, без да допира со неговите мисли апсолутно било што, мисла или мисла, на кои тој се потчинува на еден или друг начин знаење за постоечката природа и на друг начин. постојните се манифестираат; така што за оној кој избрал вистински да го следи Исуса кој поминал низ небото (сп. Евр. 4,14), природно е, и по примерот на Божествената светлина, да може колективно да го покаже, колку што е можно за човекот, вистинското спознание за нештата. Толкување на начинот на кој оној кој станал послушен на Бога во сè го надминува природниот и пишаниот закон. Ако целата природа на постоењето се подели на разбирливо и разумно, а првото се нарекува и е вечно, бидејќи го примило почетокот на битието во вечноста, а второто е привремено, бидејќи е создадено во времето; а првиот е подложен на мисла, а вториот на чувство поради неуништливата сила на природното поврзувачко својство кое ги поврзува меѓу себе, бидејќи врската на разбирливото со разбирливото и чувството со разумното е голема, а човекот, кој се состои од душа и сетилно тело, преку заменлива природна врска и особеност во однос на секој од двата дела на душата е ограничена со создавањето и телото. сила, бидејќи тој е поделен на сопствените соодветни делови и ги привлекува во единство со себе преку сопствените делови; зашто по природа е природно човекот да се ограничи на разбирливото и разумното, бидејќи се состои од душа и тело, и да ги ограничи колку што е можно повеќе, бидејќи мисли и чувствува. Бог едноставно и бескрајно го надминува сето она што постои, опфаќајќи и опфатено, и природата на она без кое тие не постојат; Мислам на [природата на] времето, возраста и местото во кое е содржан универзумот, бидејќи Тој е целосно одвоен од сето [него]. Затоа, оној кој чесно научил да го сака Бога, Кој го надминува зборот, знаењето и едноставно секој вид став и е над природата, сигурно ќе надвладее сè што е разумно и разбирливо и секое време, возраст и место, натприродно оставајќи го настрана, конечно, секое дејствие според чувството, разумот и умот, и неискажливо и непознато ќе ја постигне Божествената воодушевеност. начинот на кој Бог знае, кој дава таква благодат и оние кои се достојни да ја примат од Бога), веќе не воведувајќи ништо природно или напишано, бидејќи сè што може да се каже и знае, тој целосно го надмина и го препушти на молчење. Природно созерцание со кое светителите учеле за Бога од суштествата. Така, светиите, откако го сфатија создавањето, неговиот добар ред, пропорционалност и користа што секој ја носи на целината, и дека сè е создадено мудро и провидно во согласност со принципот со кој е создадено и дека е невозможно она што настанало да биде добро на друг начин освен како што е сега, бидејќи не му треба на друг начин собирање или одземање за да биде поучено на Создателот на друг начин. Така [ја сфативме] стабилноста, редот, положбата на она што настана и расправата според која сè, според својот вид, останува несоединето и ослободено од секаква конфузија, ротацијата на ѕвездите, која се случува на ист начин, никогаш не се разликува во ништо, годишниот циклус, кој се случува во одреден редослед според враќањето на истото место и ноќта на истото место и ноќта. година, бидејќи тие наизменично се зголемуваат и намалуваат, а нивното зголемување или намалување не е ниту поголемо ниту помало. Природна контемплација дека светот и се останато после Бога има почеток и потекло. Зашто, кој, размислувајќи за убавината и големината на Божјите созданија, не помисли веднаш дека Тој е Изворот на потеклото (genesiourgTn), како Почеток и Причина на постоењето и [неговиот] Создател, нема да се вознесе со умот само до Него, оставајќи го ова долу, бидејќи тој по природа не е способен да ја приспособи целата транзиција на умот веднаш... Оној Кого го познавал во творештвото и нема веднаш да ја отфрли неговата заблуда дека светот е без почеток, навистина размислувајќи дека сè што се движи сигурно имало почеток на движење? И секое движење не е без почеток, бидејќи не е без причина. Зашто неговиот почеток е она што се движи, а неговата причина е она што повикува и привлекува кон крајот кон кој се движи. И ако почетокот на секое движење на сè што се движи е двигателот, а крајот е причината кон која се движи двигателот (зашто ништо не се движи без причина), и ништо што постои не е неподвижно, освен ако не е првиот двигател (зашто првиот двигател е секако неподвижен, бидејќи е без почеток), тогаш ништо што постои не е без почеток, бидејќи не е неподвижно. Зашто сè што постои се движи, освен единствената, неподвижна и сенадминувачка Причина: размислувањето и рационалните [суштествата се движат] когнитивно и научно, бидејќи тие сами по себе не се знаење и наука. Зашто нивното знаење и наука не се нивна суштина, туку особини што се размислуваат во нивната суштина, кои произлегуваат од правилниот суд според умот и разумот (мислам на нивните составни моќи). Контемплација за контракција и проширување на суштината, квалитетот и квантитетот, според кои тие 4 не можат да бидат без почеток. Но, самата таканаречена проста суштина не само што се движи во согласност со настанокот и распаѓањето, туку и суштината на сè што постои се движела и се движи по принципот и методот на ширење и стегање. Зашто тој се движи од најопштиот род преку помалку општиот кон видот преку кој и на кој има тенденција да се подели, движејќи се до најконкретните видови, кои го одредуваат неговото ширење, ограничувајќи го неговото постоење одоздола. И повторно, тој се намалува од најконкретните видови преку поопшти, враќајќи се во најопштиот род, кој го одредува неговото ширење, утврдувајќи го неговото постоење одозгора. Значи, таа е ограничена на две страни, мислам горе и долу, и испаѓа дека има почеток и крај, без да може целосно да го согледа принципот на бесконечност. Исто така, квантитетот, не само на она што е во генерирање и расипаност, се движи според зголемувањето и намалувањето на секој начин на кој е чудно да се размислува, туку и секоја [количина] од сè [што постои], движејќи се според принципот на слабеење и напнатост и менувајќи се од одредени разлики според проширувањето, не е ограничена на проширување [така]. И повторно, враќањето, се намалува, губи изгледот што се однесува на овие разлики, но не и поврзаниот изглед. Исто така, квалитетот, не само на она што [е] во генерирање и распаѓање, се движи според промената, туку и секој [квалитет] на сè [што постои], движејќи се според променливоста на неговите разлики, прифаќа проширување и контракција. И никој што разумно размислува нема да каже дека она што има тенденција да се шири и собира според принципот и дејствувањето е целосно неподвижно. А ако не е неподвижно, тогаш не е без почеток, а ако не е без почеток, тогаш очигледно не е ненароден, туку како што знае дека она што се движи има почеток на движење, така знае и дека она што настанало има почеток на потекло за битие, откако примило битие и движење од единствениот Неизникнат и Неподвижен. А она што има почеток според потеклото на [неговото] битие, никако не може да биде без почеток. Доказ дека сè што е надвор од Бога е нужно [ограничено] со место, а со тоа и од неопходност и со време, и дека она што е [ограничено] по место, секако има почеток на постоење во времето. Не вреди да се каже дека самото битие на едно битие, кое има одреден начин на постоење, а не едноставно, што е првиот вид ограничување, [е] тежок и значаен [аргумент] за докажување дека суштеството имало почеток по суштина и потекло. [И] кој не знае дека пред кое било постоечко нешто, освен Божественото и единственото, кое постои над самото битие во правилна смисла, се размислува за одредено место, заедно со кое одредено време е целосно и целосно, од неопходност, мисла. Зашто, невозможно е да се замисли одредено место како одвоено со немање од одредено време (зашто тие имаат тенденција да постојат истовремено, бидејќи имаат неотуѓивост), ниту, пак, одредено време е одвоено со лишување од одредено место за кое обично се размислува. И докажано е дека сè, како што постои на [секое] место, спаѓа во [категоријата] место. Зашто сè само по себе не надминува само 5 (зашто е донекаде апсурдно и невозможно да се каже дека сè само по себе се надминува себеси), туку се ограничува по сеограничувачката бесконечна моќ на Целата Кауза, што е самата надворешна граница на себе. Оваа граница е и местото на сè, како што некои го дефинираат местото, велејќи: „местото е надворешниот обем на сè, или надворешната положба на сè, или границата на опфатното, кое го опфаќа опфатното 6“. А во исто време ќе се докаже дека [се] како битие во времето секако спаѓа во [категоријата] на времето, бидејќи сè што постои после Бога нема едноставен, туку дефинитивен начин на постоење. И затоа не е без почеток. За сè што на кој било начин ја прифаќа дефиницијата за начин на постоење, дури и да постои [сега], [некогаш] не постоело. Затоа, кога велиме дека Божеството постои, не кажуваме како постои, и затоа „е“ и „било“ зборуваме за Него едноставно, неодредено и апсолутно. Зашто Божеството не се согледува со ниту еден збор или мисла, и за Него велиме дека постои без да го потврдиме Неговото постоење. Зашто од тоа доаѓа битието, но не е битие само по себе. Зашто Тоа го надминува битието само по себе, било да е наречено и замислено на едноставен начин, било да е на одреден начин. И ако едно суштество има одреден начин на постоење, а не едноставен, тогаш бидејќи тоа спаѓа во категоријата место поради положбата и ограниченоста на неговите природни принципи, тоа секако ќе спаѓа во категоријата време поради фактот што имало почеток. Превод од грчки И. Пролигина Од Зборот XXXVIII на свети Григориј Богослов на Богојавление на [зборови]: „Словото станува погусто“ 7. Богоносниот учител рече дека „Словото стана тело“ во оваа, како што ми се чини, смисла: или затоа што Словото, бидејќи е едноставно и бестелесно, и духовно ги храни сите Божествени сили во ред на небото, удостои преку Неговото доаѓање во тело од нас, заради нас, во склад со нас, да се направи тело, освен од гревот и со говорот што може да се направи, надминувајќи ја моќта на секој збор (зашто се вели дека Тој зборувал сè во параболи и не објаснил ништо без парабола 8; на крајот на краиштата, учителите доброволно го искористуваат тоа ако слушателите не го разбираат она што е кажано во буквална смисла, со што ги наведуваат да ги разберат нивните зборови). Или [ова се вели] затоа што Тој, неискажливо се сокрил за нас во основите на постоењето, е означен, како во одредени записи, соодветно во секое видливо [нешто], сè во сè во исто време најцелосно и најцелосно во секој поединечен дел, интегрален и несмален, рамнодушен на различни начини и секогаш самоидентични, невидливи, субкомплексни. видливото и во материјалното нематеријално. Или [ова се вели] затоа што заради нас, кои се здебеливме во умот, Тој удостои да стане телесен и да биде втиснат со букви, слогови и зборови, така што преку сето тоа ние, следејќи Го Него и обединети со Духот, постепено да се доведеме до Себе и да се издигнеме до едноставен и апсолутен концепт за Себеси, проширувајќи нè со Своето единство како што Самиот за нас заради [неговото] снисходење. Од истата Реч за [зборови]: „[Бог е познат] не од она што е својствено за Него, туку од она што го опкружува, кога една идеја е составена од [нешто] друго во некој одраз на вистината“. Од суштинските својства, односно од самата суштина, никогаш не се знае што е Бог. Зашто концептот дека Тој постои е неразбирлив и целосно недостапен за секое суштество, и видливо и невидливо. Но, Бог малку им се открива на оние што го гледаат тоа од она што е околу [Неговата] суштина, и само кога тоа се размислува правилно и побожно. И сè што е околу суштината не открива што е Тој, туку што не е, како што е, на пример, нероденоста, беспочетноста, бесконечноста, бестелесноста; и сè така е околу суштината и го претставува она што не е, а не она што е; како и принципите на Промислата и судот, според кои сè е мудро управувано, и заедно со кои размислувањето за хармоничната [организација] на природата води до Бога, по аналогија откривајќи го својот Творец само во однос на тоа што Тој е. И бидејќи негациите се спротивни на афирмациите, тие наизменично се комбинираат пријателски едни со други околу Бога и се заменуваат едни со други, како што, на пример, негирањата што означуваат не дека Бог е, туку дека Тој не е, се комбинираат со изјави во врска со фактот дека ова Непостоечко (mѕФn) 9 е нешто; за возврат, афирмации, кои откриваат само дека Тој е, а не дека [точно] Тој е, се комбинираат со негирања во однос на фактот дека ова Битие е нешто. Така, од една страна, тие покажуваат меѓусебно противење, а од друга, сродство во однос на Бога поради меѓусебното циркулирање на совпаѓачки спротивности. Од истото Слово на [зборови]: „Но бидејќи за добрината не беше доволно да се движиме само во созерцание за Себе, туку беше неопходно доброто да се излее и да се шири што подалеку, за да има што повеќе корист, [Бог измислува ангелски и небесни сили]. Кога го прашав големиот и мудар старец, кого го спомнав повеќе пати, за ова, тој рече дека големиот и богоносен Григориј со ова покажува дека самоидентичниот Бог во Себе е единствен, бидејќи Тој е во вистинска смисла Еден, нема во Себе апсолутно ништо поинакво по природа што може да се мисли со Него, и има во Себе само несфатлива и несфатлива, несфатлива, несфатлива од самиот почеток. кој, со бескрајно дарежливиот преку излевањето на добрината [Тој] го донесе постоечкото од непостоечкото и го реализира [тоа], најчисто сакаше да се даде Себеси на секого, давајќи му на секого способност да биде и да остане; според [зборовите на] светиот и боголик голем Дионисиј Ареопагит, кој тврдеше дека Бог треба да го прослави [Своето] Единство, бидејќи Тој е отстранет од сè, со Неговата добрина што ја внесува во битие сета благосостојба на духовниот [светот] и сета убавина на видливото; соодветно, Тој е несмален во секое од созданијата според некоја неискажлива основа на мудроста, но воопшто не е опфатен со никаков збор или слика - во некои [да се биде присутен] со премногу дарежлив излив, во други - умерено, и трето - со тоа што тие барем можат да го рефлектираат Него на некој начин. И токму тоа, очигледно, значи, според мојата глупост, дека „доброто се излева и се шири колку што е можно“, [т.е.] дека единствениот Бог се множи со распределбата на добрата според оние што примаат. Од истата Реч на [зборови]: „Тој влегува во второ дружење [со нас], многу попрекрасно од првото“ 10. Во првото создание, Бог со [Својот] здив ја доближил во заедница со Него човечката природа, која [сеуште] била чиста (зашто била почестена од раката Божја), пренесувајќи им ја на сличните Божествената убавина според сликата. Но, ми се чини дека она што беше изненадувачки не беше толку тоа (и покрај сета негова важност), колку фактот што Тој удостои да ја прифати нашата природа во заедница, откако таа се извалка и побегна од Него поради страстите што беа втиснати на неа, стана заедница на најлошото и го зголеми чудото со неверојатна заедница без никаква забуна со нештата. Зашто, претходно, никако (trTpon) или дефиниција (lTgon) на суштината или ипостасот во кои се општо размислуваат сите нешта, природата не стекнувала единство со Бога, но сега преку неискажливо соединување стекнала хипостатско единство со Него, одржувајќи ја својата суштинска дефиниција без промена различна од Божествената суштина, со која има разлика во единството и благодарност. дека според принципот на битието, според кој таа настанала и постои, таа ќе остане, поседувајќи го своето во никој случај не намалено битие во буквална смисла, а според принципот на начинот на постоење, таа, откако го прифатила Божественото ипостасско постоење, воопшто не знаела и не ја прифаќала склоноста да се движи во однос на нешто друго. Така Словото создало многу попрекрасна комуникација со човечката природа од првата, суштински соединувајќи ја природата со Себе во ипостас. Од истата Реч на [зборови]: „Сега прифатете ја утробата и скокнете, ако не како Јован во утробата, тогаш како Давид при враќањето на ковчегот“ 12. 1. Велики Јован не е само слика на покајание, бестраст во активна мудрост и когнитивна контемплација (првиот како гласник и Крстител, вториот како пустиник и целосно отстранет од светот, а третиот како левит, свештеник и претходник на Бога Словото), туку и симбол на непроменливото поседување на мајката на оваа [подморница] од неговата мајка, оттогаш останал отстранат од неговата духовна утроба. енергичност во овие работи. Исто така, Давид е слика на покајание, дејствување и размислување, прво како пастир на еврејскиот народ, а потоа и како нивни крал и уништувач на странците, но тој не е симбол на непроменливото поседување на ова. Зашто, тој згреши откако го сфати [гревот], претрпувајќи нешто човечко и не го зачува непроменливото поседување на доблест и знаење. Затоа, очигледно, тој не скокнал за Словото од стомакот, како што пишува за Јован, туку по целосното уништување на странците и поставувањето на ковчегот, односно по повлекувањето од страстите и новото враќање на знаењето. Значи, Јован е прототип на сите оние кои се раѓаат во духот преку покајанието според добродетелта и знаењето и, благодарение на успехот, го одржуваат своето поседување непроменливо до крај; Давид - секој што греши по сознанието [гревот] и повторно преку покајание, ја враќа во својата душа радоста на Божествената радост за добродетелта и знаењето. Така, бидејќи е лаконски и со тоа што Духот интелигентно ја концентрирал огромноста на зборот, големиот учител ги споредил слушателите на Божествените зборови со големите Јован и Давид во состојбата на еден од нив, бидејќи секој што живее во побожност, како што ми се чини, секако одговара на еден од нив во начинот на однесување, добро прикажан во однос на двата. И се чини дека јасно објавува: „Сите вие кои сте го примиле божественото Слово на доблеста и знаењето, носени во себе преку покајание, или, како големиот Јован, од почеток до крај, благодарение на успехот во непроменливо поседување, зачувајте го божествениот скок на душата за Него, воопшто не заведени од ниеден облик на грев и незнаење; ревносно, преку покајание, настојувај да си ги вратиш доблестите и знаењето преку ревносно трпение и проучување на Божествените говори, за да не ги трпиш страдањата на свештеникот Илиј, несериозно предавајќи им го на страстите овој божествен ковчег што пребива во тебе (мислам на доблестите и знаењето) и паѓајќи на грб блиску до вратата. рамо на работата“. Појасно, ми се чини, овој блажен Отец поучува за ова во својата реч за новата недела 14, велејќи: „Нам ни е заповедано да му пееме нова песна на Господа 15, без разлика дали сме однесени од гревот во Вавилон, во оваа зла конфузија, и потоа среќно се вративме во Ерусалим (и како што таму, бидејќи тука не можевме да утврдиме нова песна на туѓа земја живот), или постојано останувавме и напредувавме во добро, а едно веќе постигнавме, а друго правиме со помош на обновувачкиот Дух“. И колку што можам да погодам од мојата глупост, токму на тоа мислеше учителот кога рече: „Сега прифатете ја утробата и скокнете, ако не како Јован во утробата, тогаш како Давид при враќањето на ковчегот“, намалувајќи го толкувањето на кажаното на методот на толкување во согласност со ранг и пол. 2. Внимателните истражувачи на овие тајни, како и љубителите и контемплативците на Божествените зборови својствени за нив, велат дека генерално принципот на толкување на Светото Писмо, бидејќи е едно, се толкува десеткратно проширен - до место, време, пол, личност, ранг или занимање; до активна, природна, теолошка мудрост; кон сегашноста и иднината или до размислувањето и вистината; а потоа, засрамен, ги ограничува петте начини на три, и повторно трите на два, и двата се содржани во еден сосема безброј принцип. На пример, тој ги сведува петте начини - според времето, местото, полот, личноста и рангирањето - на три - активна, природна и теолошка [мудрост], овие три на два, што значи сегашноста и иднината, а овие на мистериозното, едноставно, како што велат, и сеопфатно неискажливо Слово, од кое, по потекло, десетте универзални начини на толкување на ова Писмо, кое повторно се сведува на истото, се намалува со тоа што повторно произлегуваат. до [неговиот] почеток. А според времето, зборот на Светото Писмо се толкува кога некогаш, било, е, ќе биде, пред ова, сегашното, после ова, додека, прво, минатото, иднината означува години, времиња, месеци, недели, денови, ноќи и нивните делови и едноставно сè што изразува време. Според место, кога означува небо и земја, воздух и море, вселена, граници, земји, острови, градови, храмови, села, полиња, планини, клисури, патишта, реки, пустини, винарски грини, гумна, лозја и едноставно сè што може да дефинира место. Според родот - воопшто, секогаш кога тоа укажува на ангели или интелигентни ентитети кои постојат во небесната структура; на сонцето и месечината, ѕвездите, огнот и сè што е во воздухот, на земјата и во морето; или на животни, растителни суштества или растенија; и за сè што е извлечено од земјата и служи на уметноста на луѓето, и сè друго слично [на ова]; и повторно на посебен начин кога именува луѓе, националности, народи, јазици, племиња, кланови и сè слично, изброиво и неброено. Според лицето - кога го нарекува по име овој ангел, или овој архангел, или серафим, или интелигентни суштества што живеат на небото, или ги спомнува по име Авраам, Исак, Јаков или некој друг за кој во Светото писмо се зборува со слава или вина. По чин - кога [означува] царство, крал, овчар, стадо, свештеник, свештенство, земјоделец, командант, архитект и едноставно некоја друга [занимање] по која се разликува човечкиот род. Сè што е вклучено во овие пет начини, како што покажа [нашето] расудување, се состои од суштина), способност и активност, [т.е.] од неговите први поделби, и тоа секако се движи или се движи, е засегнато или дејствува, размислува или се размислува, зборува или се зборува, учи или учи, прима импулс или краткотрајно со тоа што правиме, покажувајќи и активна. теолошката мудрост променливо вткаена заедно. Со други зборови, секое од горенаведените се сфаќа на најразлични начини со мисли според толкувањето во врска со нив, достојни за пофалба или вина и открива својствени причини за секое, кои треба да бидат исполнети или неисполнети, природни или неприродни, сфатени од умот или неразбирливи. Зашто, како што реков, постои двоен метод за секоја причина, со што е можно појасно истражување на интерпретацијата својствена за нив, така што со потврдување на причините што треба да се исполнат, природни и разбирливи, и со одземање на идеи кои не треба да се исполнат, неприродни и неразбирливи од умот, побожните можат да стекнат активна, природна или божја љубов, други зборови, активна, природна или љубов. И овие [видови на мудрост] за возврат се поделени на сегашност и иднина, како што имаат сенка и вистина, и размислување и прототип. А она што е можно за една личност [само] на натприроден и небесен начин во овој век - имено, имајќи ја постигнато највисоката мерка на доблест, знаење и мудрост, да го подобри знаењето за Божествените работи - е можно во одразот и сликата на архетиповите. Зашто сликата е навистина секоја вистина што ја сметаме дека постои сега, сенката и сликата на големото Слово. Словото, кое постои во сè во сегашно време и [свртено] кон иднината, имајќи создадено сè во целост, се сфаќа како Постоечко и се појавува во слика и вистина, како што ја надминува сегашноста и иднината, и сликата и вистината, бидејќи нема ништо спротивно што би се размислувало заедно [со Него]. Вистината е спротивна на лагата. А над вистината е токму Словото, на кое сè се сведува, повторно затоа што Тој е човек и Бог и навистина ја надминува сета човечност и Божественост. Така, првите пет методи се сведени, во нивното разновидно толкување, на активна, природна и теолошка мудрост, а тие, пак, на сегашноста и иднината, или на размислување и вистина, сегашноста и иднината - на надмоќниот или, со други зборови, на Словото што било на почетокот 16, охрабрувајќи ги оние кои станале достојни за Него да го поднесат и да го видат она што му е кажано на патот што му е кажано. и направи десет, кои станаа заради нив, единица заради Него, која го истргна од нив секое страсно, природно и разбирливо движење и втисна во нив со благодат, според интегралното поседување, Божествената оригиналност („diТthta) на Божествената природна едноставност. во кои тие се манифестираат преку контемплација на битието и станувањето. 3. Имајќи го предвид ова, како што беше речено, овој побожен учител, ми се чини дека ги именуваше оние што се нарекуваат светци, врз основа на методот на толкување според полот и рангирањето 17 во однос на секој; големиот Јован - според местото. Затоа, свети Јован, како предвесник на покајанието, е слика на дејствување, како пустиник - на бестрасност, како левит и свештеник - на спознајно размислување, како оној што скокнал од стомакот за Словото - симбол на непроменливото поседување доблест и знаење; Св. Значи, семејството на свети Јован е народот и племето од кое потекнува, титулата е проповед и свештенство, а местото е пустината во која живеел; а кај свети Давид е исто: кланот е народ и племе, а занимање или титула е овчарство и царство. Со тоа, секој [од нив], сметан според себе според соодветниот принцип на начините наведени во однос на секој, „непогрешливо“ ја покажува мистеријата што е. Неговиот од Зборот за [Празникот на] Светлините на [зборовите]: „Кога би станале потполно зли луѓе и секако би се оддалечиле од славата Божја, препуштајќи се на идолите, уметничките дела и рачно изработените дела, тогаш разумните не би им посакале ништо друго освен да имаат такви предмети за обожавање и да ги почитуваат на тој начин“. Кога се читаше ова, според тебе, некои слушатели го прекоруваа учителот, сметајќи дека е неправедно што оние што биле разумни и решиле да живеат според Евангелието, посакувале некој да има такви предмети за богослужба и да ги почитува на таков начин. Нема да им одговорам со ништо свое, туку [само] со она што го научив од еден старец, мудар во Божественото и почитувајќи го учењето на Отците. Нашиот свет и блажен отец и учител Григориј, пријатели, (ќе разговарам со нив како со присутните), откако видов дека Грците претходно биле во таква неразумна заблуда и биле целосно отуѓени од концептот на вистински Постоечки Бог, го поставува [сето тоа] според законот на сочувството, така што од бесмисленоста и безначајноста по бесмисленоста или она што им било потполно омаловажување, [нивните] убедливи аргументи за предметите [нивните] богослужби, искачувањето кон православието им стана сосема лесно; а исто така и никој од нив да не падне во зло, бидејќи нивната измама е веднаш очигледна на сите и лесно се разоткрива, без да го сокријат скриеното зло со ништо што изгледа вредно. Запалена. „стерилно“, steireЪousa. Синодот. превод: ... гледај да Ми се принесе Мојот принос, Мојот леб како жртва на Мене ... - Ед. Синодот. превод: Што е за мене и за тебе, човеку Божји? дојдовте кај мене да ме потсетите на моите гревови... – Ед. Тоа е, „создадени ентитети“. „сите“, односно „самиот“. ср. Аристотел. Физика, IV, 4, 212 a, 5–7. ср. Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња. I.1: Бог е „самиот непостоечки како надвор од секоја суштина“. Τὸ καθ ὑπόστασιν ἕνκας διάφορον. Тешко изразување. Очигледно, свети Максим значи дека во Христа имало, од една страна, единство во ипостасот, а од друга страна, разлика во суштината меѓу човештвото и Божеството. Иако тука се испуштени зборовите „во суштина“, нивната неопходност произлегува од претходните зборови на свети Максим дека човечката природа во Христа ја задржува својата суштинска дефиниција без промена и се разликува од Божествената суштина. Исто така, можно е свети Максим овде да значи, од една страна, ипостасното единство на двете природи во Христа, а од друга страна, разликата меѓу нашите човечки ипостаси и Божествената ипостас на Бог Словото. Меѓутоа, таквиот премин од областа на христологијата во областа на антропологијата овде е само хипотетички. Проповед XLIV на свети Григориј Богослов за Нова недела, PG 36, 608. Според свети Максим Исповедник, принципот на толкување на Светото писмо вклучува 10 методи на толкување: 5 методи - според место, време, пол, личност, титула (кои се во корелација со главните категории - суштина, способност, активност) се сведени на 3 методи: активна, природна и теолошка мудрост, кои се сведуваат на 2 методи на прототип, сегашност и на крајот. на Словото (Словото на промислата е поврзано со природната мудрост, а Словото на судот е поврзано со активната мудрост). Видете го крајот на првиот пасус. Од Словото XXXIX на свети Григориј Богослов за светите Светлини, PG 36, 341.