Sur divers lieux difficiles (apories), 18, ..., 101

Ce fragment contient 17 chapitres sélectionnés (apories) de l'œuvre de saint Maxime le Confesseur « Difficultés de Jean » (environ 628-630 ou jusqu'à 633-634). Les apories couvrent un large éventail de sujets, notamment : 1. Interprétation des images et des événements de l'Ancien Testament : Anne et Samuel (Aporie 18), la purification d'une maison impure (Aporie 19), le prophète Élie et la veuve de Sarepta (Aporie 20). Saint Maxime utilise la méthode allégorique, interprétant ces événements comme des symboles de la vie spirituelle. 2. La relation entre le droit naturel et le droit écrit (Aporie 32-35). L'auteur examine la continuité et la différence entre ces lois, ainsi que leur supériorité sur la vie en Christ. 3. Théologie naturelle (Aporie 54-57). Saint Maxime explore comment, grâce à la contemplation de la création, on peut parvenir à la connaissance de Dieu et prouve le caractère sans commencement du monde. 4. Interprétation des textes théologiques de Grégoire le Théologien (Aporia 95-99, 101). L'auteur analyse des passages complexes des sermons du saint, révélant leur sens profond et les protégeant d'éventuelles interprétations incorrectes. 5. À Aporia, il y a 99 avenue. Maximus expose les principes d'interprétation des Saintes Écritures, classant diverses méthodes et modes d'interprétation. *Le titre de l'ouvrage en latin est Ambiguorum liber. 18, 19, 20, 32, 33, 34, 35, 54, 55, 56, 57, 95, 96, 97, 98, 99, 101 Aporie 18. Commentaire sur Anna et Samuel (1 Samuel 1:20). Ainsi, la bienheureuse Anne, la mère du grand Samuel, étant stérile et sans enfant, ayant demandé à Dieu le fruit des entrailles et, dans une prière [zélée] dans l’église, faisant le vœu fervent que l'enfant qui lui serait donné récompenserait et plairait au donneur et au plaisir de Dieu, elle enseigna mystérieusement que toute âme, libre des plaisirs charnels, a besoin, pour l'amour de Dieu, des graines de vertus, afin que, après avoir conçu dans l'esprit et accouché, elle puisse apporter le Parole de Dieu obéissante, capable de voir cognitivement ce qui arrive dans une pieuse prière contemplative, estimant que c'est un devoir grand et précieux de ne rien avoir en propre, pour montrer que Dieu seul donne et accepte, comme il est dit quelque part dans la loi : Mes dons, mes actions, mes offrandes... veillez à m'apporter (Nombres 28, 2) 2, car de Lui et en tout le bien commence et finit par là. Car le Verbe de Dieu, en qui il est né, détruit, selon son habitude, les mouvements de la chair, empêche l'âme de lutter pour eux et le remplit de toute véritable reconnaissance. Interprétation de celui qui ferme une maison impure (Lév 14 :38). Et en effet, quand j'entends parler d'un prêtre entrant, selon le précepte de la loi, dans une maison d'une manière ou d'une autre impure, la fermant à clé et donnant des ordres à ses propriétaires concernant la purification, je pense que par lui on entend le Souverain Sacrificateur la Parole, qui entre dans l'âme comme la lumière la plus pure, et révèle les intentions et les desseins criminels, ainsi que les actes coupables, et suggère sagement les moyens de conversion et de purification. Soulignant cela avec plus de sagesse, celui qui reçut le prophète Élie dit : Homme de Dieu, tu es venu vers moi pour me rappeler mes iniquités (1 Rois 17 :18) 3. Aporie 20. Interprétation du prophète Élie et de la veuve de Sarepta (1 Rois 17 : 9). Toute âme veuve, privée de bonnes actions, de vertu et de connaissance, lorsqu'elle accepte la Parole divine et discernante de Dieu, en se souvenant de ses péchés, apprend d'une manière ou d'une autre à nourrir la Parole qui nous nourrit du pain de la vertu et à arroser la source de la vie avec les enseignements de la vérité et à préférer à [sa] nature elle-même le soin de Lui, grâce auquel le « baquet » (1 Rois 17 :12) - la chair deviendra active quant à la brièveté des vertus, "cruche" - l'esprit exsudera constamment la contemplation, préservant la lumière de la connaissance, et l'esprit inné, comme ce fils de veuve, quittant son ancienne vie consacrée aux passions, sera honoré de devenir participant de la vie divine et vraie donnée par la Parole. Une interprétation de la façon dont quelqu'un peut imiter les saints qui [ont vécu] avant la loi et après la loi, et quelle est l'identité de la loi naturelle et de la loi écrite selon la transition de l'une dans l'autre. De la même manière, chacun de nous, à sa discrétion, peut s'attribuer tous les saints, prenant spirituellement l'apparence de chacun, sur la base de ce qui a été écrit de lui comme images dans l'histoire (car le divin Apôtre dit : [Tout cela] leur est arrivé comme images ; mais ils sont décrits pour l'instruction de nous qui avons atteint les derniers âges (1 Co 10, 11)). D'une part, [prenant la forme] des saints qui [ont vécu] dans les temps anciens avant la loi, [chacun de nous] acquiert pieusement la connaissance de Dieu dès la création du monde et apprend de la Providence, qui gouverne sagement l'univers, à exercer les vertus, conformément à ces saints eux-mêmes [qui ont vécu] avant la loi, qui, par tout naturellement en eux-mêmes, ont ordonné la loi de piété et de vertu écrite par l'Esprit, et ont été naturellement présentés comme un exemple pour ceux qui [ont vécu] selon à la loi (car il est dit : Regardez Abraham, votre père, et Sarah, qui vous a enfanté (Ésaïe 51 : 2)). D'autre part, [prenant la forme de saints qui ont vécu] selon la loi selon les commandements pour la connaissance de Dieu, auxquels ils ont fait allusion, [chacun de nous] est exalté par une pensée pieuse, orné d'images appropriées de vertus par un travail noble, et apprend que la loi naturelle est identique à la loi écrite, quand, selon le travail, elle est sagement diversifiée de symboles. Et vice versa, l'écrit - au naturel, quand il devient uniforme, simple et (grâce à la raison et à la contemplation chez les dignes) libre, selon la vertu et la connaissance, de symboles, conformément à ces saints eux-mêmes [qui ont vécu] dans la loi, qui se sont révélés spirituellement possédés de la loi naturelle, puisque l'esprit leur a enlevé la lettre, comme un voile (cf. 2 Co 3, 14). Que les saints [qui vivaient] selon la loi, acceptant spirituellement la loi, prévoyaient la grâce manifestée à travers elle. En fait, tous [les saints], prévoyant clairement qu'il y aurait un autre service en plus du service légitime [de Dieu], ont prédit que selon ce service apparaîtrait la perfection d'une vie suprêmement semblable à Dieu, correspondant et très proche de [notre] nature, puisqu'ils n'avaient besoin de rien d'extérieur pour [atteindre] la perfection, comme cela est devenu clair pour tous ceux qui connaissaient les prophéties divines de la loi et des prophètes. David et Ezéchias y ont surtout fait allusion, chacun par son action, entre autres : l'un, selon la loi, propitiant Dieu au péché (cf. 2 Rois 20ss), et l'autre, fier de la prolongation de vie que Dieu [lui a donnée] selon un autre décret, différent de la loi. Le fait que celui qui suit vraiment le Christ dans [son] tempérament, grâce à ses vertus, dépasse à la fois la loi écrite et la loi naturelle. Je pense qu'il n'y a aucun obstacle pour quelqu'un qui a été auparavant élevé avec amour dans ces lois (c'est-à-dire dans le naturel et l'écrit), une fois qu'il les a observées à la manière de Dieu, et sans elles, vraiment, grâce à une foi sincère, suivre la Parole qui seule conduit au bien le plus élevé, sans toucher avec ses pensées absolument aucune chose, pensée ou pensée, à laquelle il se soumet et dans laquelle se manifeste d'une manière ou d'une autre la nature existante et la connaissance d'une manière ou d'une autre intelligible et existante ; de sorte que pour celui qui a choisi de suivre véritablement Jésus qui a traversé le ciel (cf. Héb. 4, 14), il est naturel, et par l'exemple de la lumière divine, de pouvoir montrer collectivement, dans la mesure du possible à l'homme, la vraie connaissance des choses. Interprétation de la manière dont celui qui est devenu obéissant à Dieu en toutes choses transcende la loi naturelle et écrite. Si toute la nature de l'existence est divisée en intelligible et sensible, et que le premier est appelé et est éternel, puisqu'il a reçu le commencement de l'être dans l'éternité, et que le second est temporaire, puisqu'il a été créé dans le temps ; et le premier est soumis à la pensée, et le second au sentiment à cause de la force indestructible de la propriété naturelle qui les relie l'un à l'autre, car le lien de l'intelligible avec l'intelligible et du sentiment avec le sensible est grand, et l'homme, constitué d'une âme et d'un corps sensoriel, par une connexion naturelle interchangeable et une particularité par rapport à chacune des deux parties de la création, est limité et limité, l'âme par essence et le corps par force, puisqu'il est divisé en ses propres parties correspondantes et les attire dans l'unité avec soi-même à travers ses propres parties ; car par nature il est naturel à l'homme de se limiter à l'intelligible et au sensible, puisqu'il est constitué d'âme et de corps, et de les limiter autant que possible, puisqu'il pense et sent. Dieu surpasse simplement et infiniment tout ce qui existe, englobant et englobé, et la nature de ce sans lequel ils n'existent pas ; Je veux dire [la nature] du temps, de l'âge et du lieu dans lesquels l'univers est contenu, puisqu'Il est complètement détaché de tout cela. Par conséquent, celui qui a chastement appris à aimer Dieu, qui transcende la parole, la connaissance et simplement toute sorte d'attitude et est au-dessus de la nature, surmontera certainement tout ce qui est sensible et intelligible et à tout moment, âge et lieu, mettant de côté surnaturellement, enfin, toute action selon le sentiment, la raison et l'esprit, et obtiendra de manière ineffable et inconnue la joie divine qui dépasse la raison et l'esprit (cf. Phil. 4, 7) (selon la manière et la manière que Dieu connaît, qui accorde une telle grâce, et ceux qui sont dignes de le recevoir de Dieu), n'introduisant plus rien de naturel ni d'écrit, puisque tout ce qui peut être dit et connu, il le dépasse complètement et le voue au silence. Contemplation naturelle par laquelle les saints apprirent Dieu auprès des créatures. Ainsi donc, les saints, ayant compris la création, son bon ordre, sa proportionnalité et le bénéfice que chacun apporte au tout, et que tout a été créé sagement et providentiellement conformément au principe avec lequel il a été créé, et qu'il est impossible que ce qui est né soit bon autrement que tel qu'il est maintenant, puisqu'il n'a besoin ni d'addition ni de soustraction pour être bon d'une autre manière, ont été enseignés au Créateur par ses œuvres. Ainsi [ayant compris] la stabilité, l'ordre, la position de ce qui est survenu et la dispensation selon laquelle tout, selon son espèce, reste intact et libre de toute confusion, la rotation des étoiles, qui se produit de la même manière, sans jamais différer en rien, le cycle annuel, qui se produit dans un certain ordre selon le retour de la même chose du même lieu à la même chose, et l'égalité des jours et des nuits dans l'année, puisqu'ils augmentent et diminuent alternativement, et leur augmentation ou diminution n'est pas plus ou moins Au moins, ils ont appris que le Pourvoyeur de l'existence est Celui qu'ils ont connu [comme] Dieu et Créateur. Contemplation naturelle selon laquelle le monde et tout le reste après Dieu a un commencement et une origine. Car quiconque, contemplant la beauté et la grandeur des créations de Dieu, ne pense pas immédiatement qu'Il est la Source d'origine (genesiourgTn), en tant que Commencement et Cause de l'existence et [son] Créateur, ne montera pas avec l'esprit vers Lui seul, en laissant cela en bas, parce qu'il n'est pas par nature capable d'accommoder toute la transition de l'esprit (tБjdiano...aj...diЈbasin), en s'efforçant de comprendre immédiatement Celui qu'il a connu dans les créations, et ne rejettera-t-il pas immédiatement son illusion selon laquelle le monde est sans commencement, estimant véritablement que tout ce qui bouge a certainement un commencement de mouvement ? Et tout mouvement n’est pas sans commencement, puisqu’il n’est pas sans cause. Car son commencement est ce qui meut, et sa cause est ce qui appelle et entraîne vers la fin vers laquelle il se dirige. Et si le commencement de tout mouvement de tout ce qui se meut est le moteur, et si la fin est la cause vers laquelle le moteur se précipite (car rien ne bouge sans cause), et si rien de ce qui existe n'est immobile, à moins qu'il ne soit le premier moteur (car le premier moteur est certainement immobile, parce qu'il est sans commencement), alors rien de ce qui existe n'est sans commencement, parce qu'il n'est pas immobile. Car tout ce qui existe se meut, à l'exception de la Cause unique, immobile et transcendante : les [êtres pensants et rationnels se déplacent] cognitivement et scientifiquement, parce qu'ils ne sont pas en eux-mêmes connaissance et science. Car leur connaissance et leur science ne sont pas leur essence, mais des propriétés contemplées dans leur essence, découlant d'un jugement juste selon l'esprit et la raison (je veux dire leurs pouvoirs constituants). Contemplation sur la contraction et l'expansion de l'essence, de la qualité et de la quantité, selon lesquelles elles ne peuvent être sans commencement. Mais l'essence dite simple elle-même ne se meut pas seulement selon l'origine et la décomposition, mais aussi l'essence de tout ce qui existe s'est déplacée et se meut selon le principe et la méthode de l'expansion et de la contraction. Car il va du genre le plus général, en passant par le moins général, jusqu'aux espèces par lesquelles et dans lesquelles il tend à se diviser, en remontant jusqu'aux espèces les plus particulières, qui déterminent son expansion, limitant son existence par le bas. Et encore, il se réduit des espèces les plus particulières aux espèces plus générales, pour revenir au genre le plus général, qui détermine son expansion, établissant son existence d'en haut. Ainsi, il est limité de deux côtés, je veux dire en haut et en bas, et s'avère avoir un début et une fin, sans qu'on puisse percevoir pleinement le principe de l'infini. De même, la quantité, non seulement de ce qui [est] en génération et en corruption, se meut selon l'augmentation et la diminution de toutes les manières par lesquelles elle est particulière à être contemplée, mais aussi chaque [quantité] de tout [ce qui existe], se mouvant selon le principe de l'affaiblissement et de la tension et étant modifiée par des différences particulières selon l'expansion, est [ainsi] limitée, ne pouvant s'étendre à l'infini. Et encore une fois, en revenant, elle se réduit, perdant l'apparence qui se rapporte à ces différences, mais pas l'apparence qui y est liée. De même, la qualité, non seulement de ce qui [est] en génération et en décomposition, se meut selon le changement, mais aussi chaque [qualité] de tout [ce qui existe], se mouvant selon la variabilité de ses différences, accepte l'expansion et la contraction. Et quiconque pense raisonnablement ne dira pas que ce qui tend à se répandre et à se rassembler selon le principe et l'action est complètement immobile. Et s'il n'est pas immobile, alors il n'est pas sans commencement, et s'il n'est pas sans commencement, alors évidemment il n'est pas insurgé, mais de même qu'il sait que ce qui se meut a eu un commencement de mouvement, de même il sait que ce qui est apparu a le commencement de l'être, ayant reçu l'être et le mouvement de l'unique et unique Insurgé et Immuable. Et ce qui a un commencement selon l’origine de son être ne peut en aucune façon être sans commencement. Preuve que tout ce qui est hors de Dieu est nécessairement [limité] par le lieu, et donc nécessairement aussi par le temps, et que ce qui est [limité] par le lieu a certainement commencé à être dans le temps. Cela ne vaut pas la peine de dire que l'être même d'un être, ayant une certaine manière d'être, et non une simple, qui est le premier type de limitation, [est] un [argument] lourd et significatif pour prouver que l'être a eu un commencement en essence et en origine. [Et] qui ne sait qu'avant toute chose existante, à l'exception du Divin et de l'Unique, existant au-dessus de l'être lui-même au sens propre, il est pensé un certain lieu, avec lequel un certain temps est entièrement et complètement nécessairement pensé. Car il est impossible de penser qu’un certain lieu est séparé par la privation d’un certain temps (car ils tendent à exister simultanément, puisqu’ils ont une inaliénabilité), et un certain temps n’est pas non plus séparé par la privation d’un certain lieu avec lequel il est habituellement pensé. Et il est prouvé que tout, tel qu'il existe dans [n'importe quel] lieu, relève de la [catégorie de] lieu. Car en soi, tout ne dépasse pas seulement 5 (car il est quelque peu absurde et impossible de dire que tout en soi se dépasse), mais se limite selon la puissance infinie et limitante de la Cause Tout, étant lui-même la limite extérieure de lui-même. Cette limite est aussi le lieu de tout, comme certains définissent le lieu en disant : « le lieu est la circonférence extérieure de toute chose, ou la position extérieure de toute chose, ou la limite de l'englobant, qui embrasse l'englobant 6 ». Et en même temps, il sera prouvé que [tout] en tant qu'être dans le temps relève certainement de la [catégorie] du temps, puisque tout ce qui existe après Dieu n'a pas une manière d'être simple, mais définie. Et ce n’est donc pas sans commencement. Car tout ce qui accepte d’une manière ou d’une autre la définition d’une manière d’être, même si elle existe [maintenant], [il était une fois] n’existait pas. Par conséquent, lorsque nous disons que la Divinité existe, nous ne disons pas comment Il existe, et donc « est » et « était » nous parlons de Lui simplement, indéfiniment et absolument. Car la Divinité n’est perçue par aucune parole ni pensée, et on dit de Lui qu’elle existe sans affirmer son existence. Car de Lui vient l’être, mais Il n’est pas l’être en soi. Car Il transcende l'être en soi, qu'il soit appelé et conçu d'une manière simple, qu'il soit d'une certaine manière. Et si un être a un mode d'être défini, et non simple, alors puisqu'il tombe dans la catégorie du lieu en raison de la position et des limites de ses principes naturels, il tombera certainement dans la catégorie du temps en raison du fait qu'il [a eu] un commencement. Traduction du grec par I. Prolygina Extrait de la Parole XXXVIII de saint Grégoire le Théologien à l'Épiphanie sur [mots] : « La Parole s'épaissit » 7. L'enseignant porteur de Dieu a dit que « le Verbe s'est fait chair » dans ce sens, à ce qu'il me semble : soit parce que le Verbe, étant simple et incorporel, et nourrissant spirituellement toutes les puissances divines en ordre dans le ciel, a daigné, par sa venue dans la chair d'auprès de nous, pour notre bien, conformément à nous, se faire chair sans péché et avec des discours et des exemples pour exposer à notre manière la doctrine de la puissance ineffable et surpassante à chaque mot (car on dit qu'il a tout dit en paraboles et n'a rien exposé sans parabole 8 ; après tout, les enseignants en profitent volontiers si les auditeurs ne comprennent pas ce qui a été dit au sens littéral, les amenant ainsi à comprendre leurs paroles). Ou [cela est dit] parce que Lui, s'étant ineffablement caché pour nous dans les fondements de l'existence, est désigné, comme dans certains écrits, respectivement dans chaque [chose] visible, tout à la fois le plus complet et le plus complet dans chaque partie individuelle, intégral et non diminué, indifférent de différentes manières et toujours identique à lui-même, dans le complexe simple et simple, dans le subprimitif sans commencement, invisible dans le visible et dans l'intangible tangible. Ou [cela est dit] parce que, pour nous, qui avons grossi d'esprit, il a daigné devenir corporel et s'imprimer dans des lettres, des syllabes et des mots, afin que, à travers tout cela, nous, le suivant et unis par l'Esprit, soyons progressivement amenés à lui et élevés à une conception simple et absolue de lui-même, nous unissant autant dans l'unité avec lui pour lui-même, qu'il s'est étendu pour nous à cause de [sa] condescendance. Extrait de la même Parole sur [les mots] : « [Dieu est connu] non pas à partir de ce qui lui est inhérent, mais à partir de ce qui l'entoure, lorsqu'une idée est composée de [quelque chose] d'une autre en un seul reflet de la vérité. » À partir des propriétés essentielles, c'est-à-dire de l'essence elle-même, on ne sait jamais ce qu'est Dieu. Car le concept selon lequel Il existe est incompréhensible et complètement inaccessible à toute créature, visible et invisible. Mais Dieu se révèle légèrement à ceux qui le voient à partir de ce qui entoure [Son] essence, et seulement lorsqu'il est contemplé correctement et pieusement. Et tout ce qui est autour de l'essence révèle non pas ce qu'Il est, mais ce qu'Il n'est pas, comme, par exemple, l'innaissance, l'absence de commencement, l'infini, l'incorporalité ; et tout comme cela tourne autour de l'essence et représente ce qu'elle n'est pas, et non ce qu'elle est ; ainsi que les principes de la Providence et du jugement, selon lesquels tout est sagement gouverné, et avec lesquels la contemplation de l'[organisation] harmonieuse de la nature conduit à Dieu, révélant par analogie son Créateur seulement dans le respect qu'Il est. Et comme les négations sont à l'opposé des affirmations, elles se combinent alternativement amicalement autour de Dieu et se remplacent, comme, par exemple, les dénégations dénotant non pas que Dieu est, mais qu'Il n'est pas, sont combinées avec des déclarations concernant le fait que ce Non-existant (mѕФn) 9 est quelque chose ; à leur tour, les affirmations, révélant seulement qu'Il est, et non qu'Il est [exactement], se combinent avec des dénégations concernant le fait que cet Être est quelque chose. Ainsi, d'une part, ils manifestent une opposition mutuelle l'un à l'autre, et d'autre part, une parenté par rapport à Dieu due à la circulation mutuelle d'opposés coïncidant. Extrait de la même Parole sur [paroles] : « Mais comme pour le Bien il ne suffisait pas de se mouvoir seulement dans la contemplation de soi-même, il fallait que le bien se répande et se répande le plus loin possible, afin qu'il y en ait le plus grand nombre possible de bénéfices, [Dieu invente des puissances angéliques et célestes]. Quand j'ai interrogé à ce sujet le grand et sage vieillard dont j'ai parlé plus d'une fois, il a répondu que le grand et porteur de Dieu Grégoire montre par là que le Dieu identique à lui-même est unique, puisqu'il est au sens propre Un, n'ayant en lui absolument rien de différent dans la nature qui puisse être pensé avec lui, et n'ayant en lui que la constance inconcevable, sans commencement, sans limites et incompréhensible, d'où, par l'infiniment généreux à travers l'effusion de la bonté [Il] a tiré l'existant de l'inexistant et l'a réalisé, il a voulu se donner le plus purement à chacun, donnant à chacun la capacité d'être et de rester ; selon [les paroles du] saint et divin grand Denys l'Aréopagite, qui soutenait que Dieu devait glorifier [Son] Unité, puisqu'Il est éloigné de tout, par Sa bonté créant tout le bien-être du [monde] spirituel et toute la beauté du visible ; en conséquence, Il est intact dans chacune des créations selon quelque base ineffable de sagesse, mais n'est enveloppé par aucun mot ou image du tout - dans certaines [étant présent] par un effusion trop généreuse, dans d'autres - modérément, et troisièmement - dans le sens où elles peuvent au moins Le refléter d'une manière ou d'une autre. Et c’est précisément ce que veut dire, apparemment, dans ma folie, que « le bien se répand et se répand autant que possible », [c’est-à-dire] que le Dieu unique se multiplie par la répartition des biens selon ceux qui reçoivent. Extrait de la même Parole sur [paroles] : « Il entre dans une seconde communion [avec nous], bien plus merveilleuse que la première » 10. Dans la première création, Dieu par [Son] souffle a mis en communion avec Lui la nature humaine, qui était [encore] pure (car elle était honorée par la main de Dieu), transmettant aux semblables la beauté divine selon l'image. Mais il me semble que ce qui était surprenant n'était pas tant cela (malgré toute son importance), que le fait qu'Il ait daigné accepter notre nature en communion, après qu'elle s'était souillée et s'était enfuie de Lui à cause des passions qui s'y étaient imprimées, qu'il soit devenu une communion du pire et qu'il ait augmenté le miracle par une union étonnante sans aucune confusion avec les choses. Car auparavant, en aucun cas (trTpon) ni définition (lTgon) de l'essence ou de l'hypostase dans laquelle toutes choses sont généralement considérées, la nature n'a pas acquis l'unité avec Dieu, mais maintenant, par une union inexprimable, elle a acquis une unité hypostatique avec Lui, maintenant sans changement sa propre définition essentielle différente de l'essence divine, avec laquelle, grâce à l'union, elle a l'unité et la différence dans l'hypostase 11, de sorte que selon le principe de l'être, selon lequel elle est née et existe, elle rester, possédant son propre être en aucun cas diminué au sens littéral, et selon le principe de la manière d'être, elle, ayant accepté l'existence hypostatique divine, ne savait pas du tout et n'acceptait pas l'inclination à bouger par rapport à autre chose. C'est ainsi que la Parole a créé une communication bien plus merveilleuse avec la nature humaine que la première, unissant essentiellement la nature elle-même à Lui-même dans l'hypostase. Extrait de la même Parole sur [paroles] : « Maintenant, acceptez le sein maternel et sautez, sinon comme Jean dans le sein maternel, du moins comme David au retour de l'arche » 12. 1. Le Grand Jean n'est pas seulement une image de repentance, d'impartialité dans la sagesse active et la contemplation cognitive (le premier comme héraut et baptiste, le deuxième comme ermite et complètement éloigné du monde, et le troisième comme Lévite, prêtre et précurseur de Dieu la Parole), mais aussi un symbole de la possession immuable de cela, puisque depuis le sein [de sa mère] jusqu'à la mort, il a conservé une vigueur spirituelle intacte dans ces choses. De plus, David est une image de repentance, d'action et de contemplation, d'abord en tant que berger du peuple juif, puis en tant que roi et destructeur d'étrangers, mais il n'est pas un symbole de la possession immuable de celui-ci. Car il a péché après avoir réalisé [le péché], après avoir souffert quelque chose d'humain, et n'a pas conservé la possession immuable de la vertu et de la connaissance. Par conséquent, apparemment, il n'a pas sauté pour la Parole du ventre, comme il est écrit à propos de Jean, mais après la destruction complète des étrangers et l'installation de l'arche, c'est-à-dire après le retrait des passions et le nouveau retour de la connaissance. Ainsi, Jean est le prototype de tous ceux qui naissent dans l'esprit par la repentance selon la vertu et la connaissance et, grâce au succès, maintenant leur possession immuable jusqu'au bout ; David - quiconque pèche après avoir réalisé [le péché] et à nouveau par la repentance retourne dans son âme la réjouissance de la joie divine concernant la vertu et la connaissance. Ainsi, étant laconique et par l'Esprit concentrant intelligemment l'immensité de la parole, le grand maître a comparé les auditeurs des paroles divines aux grands Jean et David dans l'état de l'un d'eux, puisque quiconque vit dans la piété, comme il me semble, correspond certainement à l'un d'eux dans la manière de se comporter, bien montrée par rapport aux deux. Et il semble proclamer clairement : « Vous tous qui avez reçu la Parole divine de vertu et de connaissance, portée en vous par la repentance, ou, comme le grand Jean, du début à la fin, grâce au succès dans la possession immuable, conservez pour Lui le saut divin de l'âme, sans vous laisser séduire par aucune forme de péché et d'ignorance ; ou, comme le bienheureux David, même s'il vous est arrivé sur le chemin divin quelque chose d'indésiré, avec zèle, par la repentance, efforcez-vous de retrouver pour vous-mêmes la vertu et la connaissance par patience zélée et étude des discours divins, afin que vous ne supportiez pas les souffrances du prêtre Eli, livrant frivolement aux passions cette arche divine qui demeure en vous (je veux dire vertus et connaissance) et, tombant sur le dos près des portes de l’église de Shiloh 13, ne mourez pas, écrasant l'épaule de l'œuvre. Plus clairement, me semble-t-il, ce Père bienheureux enseigne cela dans sa parole pour le nouveau dimanche 14, en disant : « Il nous est commandé de chanter un chant nouveau au Seigneur 15, soit que nous ayons été emportés par le péché à Babylone, dans cette confusion maléfique, puis retournions heureux à Jérusalem (et tout comme là-bas, étant sur une terre étrangère, nous ne pouvions pas chanter le chant divin, ainsi ici ils ont établi un nouveau chant et un nouveau mode de vie), ou bien sont restés et ont prospéré constamment dans bien, et nous avons déjà accompli une chose, et nous en faisons encore une autre avec l’aide de l’Esprit renouvelé. Et autant que je puisse deviner d'après ma folie, c'est exactement ce que le professeur voulait dire lorsqu'il dit : « Maintenant, acceptez le sein maternel et sautez, sinon comme Jean dans le sein maternel, du moins comme David au retour de l'arche », réduisant l'interprétation de ce qui a été dit à la méthode d'interprétation selon le rang et le sexe. 2. Les chercheurs attentifs de ces mystères, ainsi que les amoureux et les contemplatifs des paroles divines qui leur sont inhérentes, disent qu'en général, le principe d'interprétation de l'Écriture, étant un, est interprété dix fois élargi - au lieu, au temps, au sexe, à la personne, au rang ou à la profession ; à la sagesse théologique active et naturelle ; au présent et au futur ou à la réflexion et à la vérité ; puis, embarrassé, il limite les cinq voies à trois, et encore les trois à deux, et les deux sont contenues dans un principe tout à fait innombrable. Par exemple, il réduit les cinq voies - selon le temps, le lieu, le sexe, la personne et le rang - à trois - la [sagesse] active, naturelle et théologique, ces trois à deux, signifiant le présent et l'avenir, et celles-ci au Verbe ineffable mystérieux, simple, comme on dit, et englobant tout, d'où, par origine, sont nées les dix façons universelles d'interpréter l'Écriture, et à laquelle, en limitant cette même dix, elle est à nouveau intensément réduite à une seule quant à [son] commencement. Et selon le temps, la parole de l'Écriture est interprétée quand une fois, était, est, sera, avant ceci, présent, après cela, tandis que d'abord, passé, futur indique les années, les temps, les mois, les semaines, les jours, les nuits et leurs parties et simplement tout ce qui exprime le temps. Selon le lieu, lorsqu'il désigne le ciel et la terre, l'air et la mer, l'univers, les limites, les pays, les îles, les villes, les églises, les villages, les champs, les montagnes, les gorges, les routes, les rivières, les déserts, les pressoirs, les aires, les vignes et tout simplement tout ce qui peut définir un lieu. Selon le genre - en général, chaque fois qu'il indique des anges ou des entités intelligentes existant dans la structure céleste ; sur le soleil et la lune, les étoiles, le feu et tout ce qui est dans l'air, sur terre et dans la mer ; ou sur des animaux, des êtres végétaux ou des plantes ; et pour tout ce qui est extrait de la terre et sert à l'art des gens, et tout ce qui est semblable à celui-ci ; et encore d'une manière particulière lorsqu'il nomme des personnes, des nationalités, des peuples, des langues, des tribus, des clans et tout ce qui leur ressemble, dénombrable et indénombrable. Selon le visage - lorsqu'il appelle par son nom cet ange, ou cet archange, ou séraphin, ou des êtres intelligents vivant dans le ciel, ou mentionne par son nom Abraham, Isaac, Jacob ou quelqu'un d'autre dont il est question dans l'Écriture avec gloire ou blâme. Par rang - quand il [désigne] un royaume, un roi, un berger, un troupeau, un prêtre, un sacerdoce, un agriculteur, un commandant, un architecte et simplement une autre [occupation] par laquelle la race humaine se distingue. Tout ce qui est inclus dans ces cinq voies, comme [notre] raisonnement l'a montré, est constitué d'essence), de capacité et d'activité, [c'est-à-dire] de ses premières divisions, et il se meut ou se déplace certainement, est affecté ou agit, contemple ou est contemplé, parle ou est parlé, enseigne ou apprend, reçoit une impulsion ou une aversion, et en bref, simplement en faisant ou en subissant, nous présente une sagesse active, naturelle et théologique variablement tissée ensemble. En d'autres termes, chacun des éléments ci-dessus est compris de diverses manières par les pensées selon l'interprétation qui les concerne, digne d'éloge ou de blâme, et révèle les raisons inhérentes à chacun, qui doivent être accomplies ou non, naturelles ou non naturelles, comprises par l'esprit ou incompréhensibles. Car, comme je l'ai dit, il y a une double méthode pour chaque raison, en faisant une recherche aussi claire que possible de l'interprétation qui leur est inhérente, de sorte qu'en affirmant les raisons qui doivent être remplies, naturelles et intelligibles, et en éliminant les idées qui n'ont pas besoin d'être remplies, contre nature et incompréhensibles par l'esprit, les pieux peuvent acquérir la sagesse active, naturelle et théologique, ou, en d'autres termes, l'amour de Dieu. Et ces [types de sagesse] à leur tour sont divisés en présent et futur, comme ayant une ombre et une vérité, et une réflexion et un prototype. Et ce qui est possible à l'homme [uniquement] d'une manière surnaturelle et céleste à cette époque - à savoir avoir atteint la plus haute mesure de vertu, de connaissance et de sagesse, améliorer la connaissance des choses divines - est possible dans le reflet et l'image des archétypes. Car l’image est véritablement toute vérité que nous considérons comme existant actuellement, l’ombre et l’image de la grande Parole. Le Verbe, existant en tout au présent et [tourné] vers l'avenir, ayant tout créé entièrement, est compris comme existant et apparaissant en image et en vérité, comme dépassant le présent et l'avenir, et l'image et la vérité, puisqu'il n'a rien de contraire qui puisse être contemplé avec [lui]. La vérité est le contraire du mensonge. Et au-dessus de la vérité se trouve précisément la Parole, à laquelle tout se résume, encore une fois parce qu'Il est homme et Dieu et qu'Il dépasse véritablement toute l'humanité et la Divinité. Ainsi, les cinq premières méthodes sont réduites, dans leurs diverses interprétations, à la sagesse active, naturelle et théologique, et elles, à leur tour, au présent et au futur, ou à la réflexion et à la vérité, au présent et au futur - au supérieur ou, en d'autres termes, à la Parole qui était au commencement 16, encourageant ceux qui sont devenus dignes de Lui à endurer et à Le voir, qui ont diligemment, avec l'aide de ce qui a été dit, fait le chemin vers Lui et en ont fait dix, qui sont devenus pour eux une unité. pour Lui, qui a secoué d'eux tout mouvement passionné, naturel et intelligible et a imprimé en eux avec grâce, selon la possession intégrale, l'originalité divine ("dithta) de la simplicité naturelle divine. Il faut savoir aussi que la Parole de providence s'étend au naturel, et la Parole de jugement à la sagesse active, selon les voies qui leur conviennent, dans lesquelles elles se manifestent à travers la contemplation de l'être et du devenir. 3. Après avoir réfléchi à cela, comme cela a été dit, ce pieux maître, me semble-t-il, a nommé correctement ceux qu'on appelle saints, en se basant sur la méthode d'interprétation selon le sexe et le rang 17 pour chacun ; le grand Jean - selon le lieu. Ainsi, saint Jean, en tant que héraut de la repentance, est une image de l'action, en tant qu'ermite - de l'impartialité, en tant que Lévite et prêtre - de la contemplation cognitive, en tant que celui qui a sauté du ventre pour la Parole - un symbole de la possession immuable de la vertu et de la connaissance ; Saint David, en tant que juif et berger, représente la sagesse active par la repentance, et en tant que roi d'Israël, il représente le secret spéculatif (tsnqewrhtiksnmustagwg...an). Ainsi, la famille de Saint Jean est le peuple et la tribu d'où il est issu, le titre est la prédication et le sacerdoce, et le lieu est le désert dans lequel il a vécu ; et chez saint David c'est pareil : le clan est un peuple et une tribu, et une profession ou un titre est berger et royaume. Par ce moyen, chacun, considéré selon lui-même selon le principe approprié des voies nommées par rapport à chacun, montre « infailliblement » le mystère qu'il est. Le sien de la Parole pour la [Fête des] Lumières sur [les mots] : « S'ils devenaient de parfaits méchants et s'ils s'éloignaient certainement de la gloire de Dieu, s'abandonnant aux idoles, aux œuvres d'art et aux œuvres faites de main, alors les prudents ne leur souhaiteraient rien d'autre que d'avoir de tels objets de culte et de les honorer de cette manière » 18. Lors de cette lecture, selon vous, certains auditeurs ont reproché au professeur, estimant injuste que ceux qui étaient prudents et décidés à vivre selon l'Évangile souhaitent que quelqu'un ait de tels objets de culte et les honore de telle manière. Je ne leur répondrai rien de moi-même, mais [seulement] ce que j'ai appris d'un vieil homme, sage dans le Divin et honorant l'enseignement des Pères. Notre saint et bienheureux père et professeur Grégoire, amis, (je parlerai avec eux comme avec ceux présents), ayant vu que les Grecs étaient auparavant dans une erreur si déraisonnable et étaient complètement aliénés du concept du Dieu véritablement existant, expose [tout] cela selon la loi de la compassion, de sorte que de l'insignifiance et de l'insignifiance, ou plutôt de l'abomination de ce qu'ils adoraient, après le renversement complet de [leurs] arguments convaincants des objets [leur] culte, le l'ascension vers l'orthodoxie leur devint tout à fait facile ; et aussi pour qu'aucun d'eux ne tombe dans le mal, puisque leur tromperie est immédiatement évidente pour tout le monde et est facilement exposée, sans cacher le mal caché avec quoi que ce soit qui semble précieux. Allumé. « stérile », steireЪousa. Synode. traduction : ... veillez à ce que mon offrande, mon pain en sacrifice pour moi... me soit offert... - Ed. Synode. traduction : Qu'est-ce que cela me fait et qu'est-ce que cela te fait, homme de Dieu ? tu es venu vers moi pour me rappeler mes péchés... – Ed. Autrement dit, des « entités créées ». « tout », c'est-à-dire « soi-même ». Épouser. Aristote. Physique, IV, 4, 212 a, 5–7. Épouser. Denys l'Aréopagite. À propos des noms divins. I.1 : Dieu est « inexistant lui-même comme au-delà de toute essence ». Τὸ καθ ὑπόστασιν ἕνκας διάφορον. Expression difficile. Apparemment, saint Maxime veut dire qu'en Christ il y avait, d'une part, l'unité dans l'hypostase, et, d'autre part, une différence d'essence entre l'humanité et la Divinité. Bien que les mots « en substance » soient omis ici, leur nécessité découle des paroles précédentes de saint Maxime selon lesquelles la nature humaine en Christ conserve sa propre définition essentielle sans changement et est différente de l'essence divine. Il est également possible que saint Maxime signifie ici, d'une part, l'unité hypostatique des deux natures dans le Christ, et d'autre part, la différence entre nos hypostases humaines et l'hypostase divine de Dieu le Verbe. Cependant, un tel passage du domaine de la christologie au domaine de l’anthropologie n’est ici qu’hypothétique. Homélie XLIV de saint Grégoire le Théologien pour le dimanche nouveau, PG 36, 608. Selon saint Maxime le Confesseur, le principe d'interprétation de l'Écriture comprend 10 méthodes d'interprétation : 5 méthodes - selon le lieu, le temps, le sexe, la personne, le titre (qui sont en corrélation avec les catégories principales - essence, capacité, activité) sont réduites à 3 méthodes : la sagesse active, naturelle et théologique, qui se réduisent à 2 méthodes : présent et futur (ou ombre et vérité, ou réflexion et prototype) et, enfin, à la Parole (la Parole de la providence est liée à la sagesse naturelle, et la Parole de le jugement est lié à la sagesse active). Voir fin du premier paragraphe. Extrait de la Parole XXXIX de saint Grégoire le Théologien sur les Saintes Lumières, PG 36, 341.