Sobre varios lugares difíciles (aporías), 18, ..., 101

Este fragmento contiene 17 capítulos seleccionados (aporía) de la obra de San Máximo el Confesor “Dificultades para Juan” (alrededor de 628-630 o hasta 633-634). Las aporías cubren una amplia gama de temas que incluyen: 1. Interpretación de imágenes y acontecimientos del Antiguo Testamento: Ana y Samuel (Aporía 18), la limpieza de una casa inmunda (Aporía 19), el profeta Elías y la viuda de Sarepta (Aporía 20). San Máximo utiliza el método alegórico, interpretando estos acontecimientos como símbolos de la vida espiritual. 2. La relación entre derecho natural y escrito (Aporía 32-35). El autor examina la continuidad y diferencia entre estas leyes, así como su superioridad sobre la vida en Cristo. 3. Teología natural (Aporía 54-57). San Máximo explora cómo a través de la contemplación de la creación uno puede llegar al conocimiento de Dios y demuestra que el mundo no tiene principio. 4. Interpretación de los textos teológicos de Gregorio el Teólogo (Aporía 95-99, 101). El autor analiza pasajes complejos de los sermones del santo, revelando su profundo significado y protegiéndolos de posibles interpretaciones incorrectas. 5. En Aporia hay 99 ave. Máximo expone los principios de interpretación de la Sagrada Escritura, clasificando varios métodos y modos de interpretación. *El título de la obra en latín es Ambiguorum liber. 18, 19, 20, 32, 33, 34, 35, 54, 55, 56, 57, 95, 96, 97, 98, 99, 101 Aporía 18. Comentario sobre Ana y Samuel (1 Samuel 1:20). Así, la bienaventurada Ana, madre del gran Samuel, siendo estéril y sin hijos, habiendo pedido a Dios el fruto del vientre y en oración [celosa] en la iglesia, haciendo ferviente voto de que el niño que le sería dado pagaría y agradaría al dador y agradador de Dios, enseñó misteriosamente que toda alma, libre de los placeres carnales, por amor de Dios [placer] necesita semillas de virtudes, para que, habiendo concebido en la mente y dado a luz, pueda dar a luz. la obediente Palabra de Dios, capaz de ver cognitivamente lo que viene en la piadosa oración contemplativa, razonando que es un deber grande y precioso no tener nada propio, para mostrar que sólo Dios da y acepta, como está dicho en algún lugar de la ley: Mis dones, Mis obras, Mis ofrendas... guardad de traerme (Números 28,2) 2, ya que de Él y en Todo el bien comienza y con él termina. Porque el Verbo de Dios, en quien nace, [en que] según su hábito, destruye los movimientos de la carne, frena el alma de aspirar a ellos y la llena de todo reconocimiento verdadero. Interpretación del que cierra una casa inmunda (Levítico 14:38). Y en verdad, cuando oigo que un sacerdote entra, según el precepto de la ley, en una casa cualquier cosa inmunda, la cierra con llave y da mandamientos a sus dueños acerca de la purificación, pienso que por él se entiende el Sumo Sacerdote, la Palabra, que entra en el alma como la luz más pura, y revela las intenciones y designios criminales junto con las obras culpables, y sugiere sabiamente los medios de conversión y purificación. Señalando esto con mayor sabiduría, el que recibió al profeta Elías dijo: Varón de Dios, has venido a mí para recordarme mis iniquidades (1 Reyes 17:18) 3. Aporía 20. Interpretación del profeta Elías y la viuda de Sarepta (1 Reyes 17:9). Toda alma viuda, privada de buenas obras, de virtud y de conocimiento, cuando acepta la divina y discriminatoria Palabra de Dios, recordando sus pecados, aprende de algún modo a alimentar la Palabra que nos nutre con el pan de la virtud y a regar la fuente de la vida con las enseñanzas de la verdad y a preferir a la naturaleza misma el cuidado de Él, gracias a lo cual la “tina” (1 Reyes 17,12) - la carne se activará respecto de la brevedad de las virtudes, “jarra”: la mente exudará constantemente contemplación, preservando la luz del conocimiento, y la mente innata, como el hijo de la viuda, dejando su vida anterior dedicada a las pasiones, tendrá el honor de convertirse en partícipe de la vida divina y verdadera dada por la Palabra. Una interpretación de cómo alguien puede imitar a los santos que [vivieron] antes de la ley y después de la ley, y cuál es la identidad de la ley natural y la escrita según la transición de una a la otra. De la misma manera, cada uno de nosotros, según su criterio, puede atribuirse a todos los santos, asumiendo espiritualmente la apariencia de cada uno, según lo que de él está escrito como imágenes en la historia (pues el divino Apóstol dice: [Todo esto] les sucedió como imágenes; pero se describen para enseñanza de nosotros, que hemos llegado a los últimos tiempos (1 Cor 10,11)). Por un lado, [tomando la forma de] los santos que [vivieron] en la antigüedad antes de la ley, [cada uno de nosotros] adquiere piadosamente el conocimiento de Dios desde la creación del mundo y aprende de la Providencia, que gobierna sabiamente el universo, a ejercer las virtudes, de acuerdo con aquellos mismos santos [que vivieron] antes de la ley, quienes a través de todo naturalmente en sí mismos ordenaron la ley de la piedad y de la virtud escrita por el Espíritu, y fueron naturalmente presentados como ejemplo para aquellos que [vivieron] según la ley (porque está dicho: Mira a Abraham tu padre, y a Sara, que te dio a luz (Isaías 51:2)). Por otra parte, [tomando la forma de santos que vivieron] según la ley según los mandamientos para el conocimiento de Dios, a quienes insinuaron, [cada uno de nosotros] es exaltado con pensamiento piadoso, adornado con imágenes apropiadas de virtudes a través de un trabajo noble, y aprende que la ley natural es idéntica a la escrita, cuando, según el trabajo, se diversifica sabiamente con símbolos. Y viceversa, lo escrito - a lo natural, cuando se vuelve uniforme, simple y (gracias a la razón y la contemplación en los dignos) libre, según la virtud y el conocimiento, de símbolos, de acuerdo con aquellos mismos santos [que vivieron] en la ley, que resultaron ser espiritualmente poseedores de la ley natural, ya que el espíritu les quitó [de ellos] la letra, como un velo (cf. 2 Cor 3,14). Que los santos [que vivieron] según la ley, aceptándola espiritualmente, previeron la gracia manifestada por ella. De hecho, todos [los santos], previendo claramente que habría otro servicio además del servicio legal [a Dios], predijeron que según este servicio aparecería la perfección de una vida supremamente divina, correspondiente y muy afín a [nuestra] naturaleza, ya que no necesitaban nada externo para [alcanzar] la perfección, como quedó claro para todos los que conocían las divinas profecías de la ley y los profetas. David y Ezequías lo insinuaron especialmente, cada uno con su [propia] acción, entre otras: uno, según la ley, propiciando a Dios por el pecado (cf. 2 Reyes 20ss), y el otro, orgulloso de la extensión de la vida que Dios le [dio] según otro decreto, diferente de la ley. El hecho de que quien verdaderamente sigue a Cristo en [su] carácter, gracias a sus virtudes, supera tanto la ley escrita como la natural. Pienso que no hay obstáculo para que alguien que previamente fue educado amorosamente en estas leyes (es decir, en las naturales y escritas), una vez que las ha observado de manera divina, y sin ellas, verdaderamente, gracias a la fe sincera, siga la Palabra que es la única que conduce al sumo bien, sin tocar con sus pensamientos absolutamente ninguna cosa, pensamiento o pensamiento, a lo que se somete y en el que de una manera u otra se manifiesta la naturaleza existente y el conocimiento de una manera u otra inteligible y existente; de modo que para quien ha elegido seguir verdaderamente a Jesús que pasó por el cielo (cf. Heb 4,14), es natural, y con el ejemplo de la luz divina, poder mostrar colectivamente, en la medida de lo posible al hombre, el verdadero conocimiento de las cosas. Interpretación de la manera en que quien se ha hecho obediente a Dios en todo trasciende la ley natural y escrita. Si toda la naturaleza de la existencia se divide en inteligible y sensible, y la primera se llama y es eterna, ya que recibió el principio del ser en la eternidad, y la segunda es temporal, ya que fue creada en el tiempo; y el primero está sujeto al pensamiento, y el segundo al sentimiento debido a la fuerza indestructible de la propiedad natural que los conecta entre sí, porque la conexión de lo inteligible con lo inteligible y el sentimiento con lo sensible es grande, y el hombre, que consiste en un alma y un cuerpo sensorial, a través de una conexión natural intercambiable y peculiaridad en relación con cada una de las dos partes de la creación, es limitado y limitado, el alma por esencia y el cuerpo por fuerza, ya que está dividido en sus propias partes correspondientes y los atrae a la unidad consigo mismo a través de sus propias partes; porque por naturaleza le es natural al hombre limitarse a lo inteligible y sensible, puesto que está formado por alma y cuerpo, y limitarlos lo más posible, puesto que piensa y siente. Dios supera simple e infinitamente todo lo que existe, abarcando y abarcando, y la naturaleza de aquello sin lo cual no existen; Me refiero a [la naturaleza del] tiempo, edad y lugar en que está contenido el universo, ya que Él está completamente desapegado de todo [ello]. Por lo tanto, quien castamente ha aprendido a amar a Dios, que trasciende la palabra, el conocimiento y simplemente cualquier tipo de actitud y está por encima de la naturaleza, ciertamente superará todo lo sensible e inteligible y todo tiempo, edad y lugar, dejando de lado sobrenaturalmente, finalmente, toda acción según el sentimiento, la razón y la mente, e inefable y desconocido alcanzará el deleite Divino que excede la razón y la mente (cf. Fil. 4, 7) (según el camino y la manera que Dios conoce, quien los concede). gracia, y los que son dignos de recibirla de Dios), sin introducir ya nada natural ni escrito, pues todo lo que se puede decir y saber, lo superó por completo y lo relegó al silencio. Contemplación natural por la cual los santos aprendieron de Dios a través de las criaturas. Así, pues, los santos, habiendo comprendido la creación, su buen orden, su proporcionalidad y el beneficio que cada uno trae al todo, y que todo fue creado sabia y providencialmente de acuerdo con el principio con el que fue creado, y que es imposible que lo que vino a ser sea bueno de otra manera que como ahora es, ya que no necesita suma ni resta para ser bueno de otra manera, fueron enseñados al Creador a partir de sus obras. Así, [habiendo comprendido] la estabilidad, el orden, la posición de lo que ha surgido y la dispensación según la cual todo, según su especie, permanece infundido y libre de toda confusión, la rotación de las estrellas, que ocurre de la misma manera, sin diferir nunca en nada, el ciclo anual, que ocurre en un cierto orden según el regreso de lo mismo desde el mismo lugar a lo mismo, y la igualdad de los días y las noches en el año, ya que alternativamente aumentan y disminuyen, y su aumento o disminución no es mayor o menor. menor Al menos, aprendieron que el Proveedor de la existencia es Aquel a quien llegaron a conocer [como] Dios y Creador. Contemplación natural de que el mundo y todo lo demás después de Dios tiene un principio y origen. Porque quien, contemplando la belleza y la grandeza de las creaciones de Dios, no piensa inmediatamente que Él es la Fuente del origen (genesiourgTn), como Principio y Causa de la existencia y [su] Creador, no ascenderá con la mente hacia Él solo, dejándolo abajo, porque por naturaleza no es capaz de acomodar toda la transición de la mente (tБjdiano...aj...diЈbasin), esforzándose por comprender inmediatamente a Aquel a quien conoció en las creaciones, y no ¿Rechazar inmediatamente su ilusión de que el mundo no tiene principio, razonando verdaderamente que todo lo que se mueve ciertamente tuvo un principio de movimiento? Y todo movimiento no carece de principio, puesto que no carece de causa. Porque su principio es lo que mueve, y su causa es lo que llama y atrae hacia el fin hacia el que se mueve. Y si el principio de todo movimiento de todo lo que se mueve es el motor, y el fin es la causa hacia la cual se precipita el motor (pues nada se mueve sin causa), y nada de lo que existe es inmóvil, a menos que sea el primer motor (pues el primer motor es ciertamente inmóvil, porque no tiene principio), entonces nada de lo que existe carece de principio, porque no es inmóvil. Porque todo lo que existe se mueve, excepto la Causa única, inamovible y que todo lo trasciende: los [seres] pensantes y racionales se mueven cognitiva y científicamente, porque no son conocimiento ni ciencia en sí mismos. Porque su conocimiento y su ciencia no son su esencia, sino propiedades contempladas en su esencia, que surgen del justo juicio según la mente y la razón (me refiero a sus potencias constituyentes). Contemplación sobre la contracción y expansión de la esencia, la cualidad y la cantidad, según las cuales 4 no pueden existir sin principio. Pero la llamada esencia simple no sólo se mueve según el origen y la decadencia, sino que también la esencia de todo lo que existe se ha movido y se mueve según el principio y método de la expansión y la contracción. Pues pasa del género más general, pasando por el menos general, hasta las especies a través de las cuales y en las que tiende a dividirse, hasta llegar a las especies más particulares, que determinan su expansión, limitando su existencia desde abajo. Y de nuevo se reduce desde las especies más particulares a las más generales, volviendo al género más general, que determina su expansión, estableciendo su existencia desde arriba. Entonces, está limitado por dos lados, es decir, arriba y abajo, y resulta tener un principio y un fin, sin poder percibir plenamente el principio de infinidad. Asimismo, la cantidad, no sólo de lo que [está] en generación y corrupción, se mueve según el aumento y la disminución en todos los sentidos que es propio de ser contemplado, sino también toda [cantidad] de todo [lo que existe], moviéndose según el principio de debilitamiento y tensión y siendo modificado por diferencias particulares según la expansión, es limitado [así], no pudiendo expandirse hasta el infinito. Y nuevamente, al regresar, se reduce, perdiendo la apariencia que se relaciona con estas diferencias, pero no la apariencia relacionada. Asimismo, la cualidad, no sólo de lo que [está] en generación y decadencia, se mueve según el cambio, sino que también toda [cualidad] de todo [lo que existe], moviéndose según la variabilidad de sus diferencias, acepta expansión y contracción. Y nadie que piense con sensatez dirá que lo que tiende a extenderse y acumularse según principios y acciones está completamente inmóvil. Y si no está inmóvil, entonces no carece de principio, y si no carece de principio, es evidente que no está inanimado, pero así como sabe que lo que se mueve tuvo principio de movimiento, así sabe que lo que ha surgido tiene principio de origen del ser, habiendo recibido el ser y el movimiento del único Inactivo e Inmóvil. Y lo que tiene un principio según el origen de su ser, de ningún modo puede existir sin principio. Prueba de que todo lo que está fuera de Dios está necesariamente [limitado] por el lugar, y por tanto necesariamente también por el tiempo, y que lo que está [limitado] por el lugar ciertamente tuvo un principio de ser en el tiempo. No vale la pena decir que el ser mismo de un ser, teniendo una determinada manera de ser, y no una simple, que es el primer tipo de limitación, [es] un [argumento] de peso y significativo para demostrar que el ser tuvo un comienzo en esencia y origen. [Y] quién no sabe que antes de cualquier cosa existente, excepto lo Divino y único, existente por encima del ser mismo en el sentido propio, se piensa en un lugar determinado, junto con el cual se piensa total y completamente, necesariamente, un tiempo determinado. Porque es imposible pensar que un cierto lugar esté separado por una privación de un cierto tiempo (pues tienden a existir simultáneamente, ya que tienen una inalienabilidad), ni un cierto tiempo está separado por una privación de un cierto lugar con el que habitualmente se piensa. Y está demostrado que todo lo que existe en [cualquier] lugar, cae bajo la [categoría de] lugar. Porque en sí mismo todo no excede sólo 5 (porque es algo absurdo e imposible decir que todo en sí mismo excede a sí mismo), sino que se limita según el poder infinito todo limitante de la Toda Causa, siendo él mismo el límite exterior de sí mismo. Este límite es también el lugar de todo, como algunos definen el lugar, diciendo: “lugar es la circunferencia exterior de todo, o la posición exterior de todo, o el límite de lo que abarca, que abarca lo que abarca 6”. Y al mismo tiempo se demostrará que [todo] como ser en el tiempo ciertamente cae dentro de la [categoría] del tiempo, ya que todo lo que existe después de Dios no tiene un modo de ser simple, sino definido. Y, por tanto, no carece de principio. Porque todo lo que de algún modo acepta la definición de un modo de ser, aunque exista [ahora], [érase una vez] no existió. Por lo tanto, cuando decimos que la Divinidad existe, no decimos cómo existe, y por tanto “es” y “era”, hablamos de Él de manera simple, indefinida y absoluta. Porque la Divinidad no es percibida por ninguna palabra o pensamiento, y decimos de Él que existe sin afirmar Su existencia. Porque de Él procede el ser, pero no es el ser en sí mismo. Porque trasciende el ser en sí, ya sea llamado y concebido de manera simple, ya sea de cierta manera. Y si un ser tiene un modo de ser determinado, y no simple, entonces, puesto que cae en la categoría de lugar debido a la posición y limitación de sus principios naturales, ciertamente caerá en la categoría de tiempo debido al hecho de que [tuvo] un comienzo. Traducción del griego por I. Prolygina De la Palabra XXXVIII de San Gregorio el Teólogo sobre la Epifanía de [palabras]: “La Palabra se vuelve más densa” 7. El maestro portador de Dios dijo que "el Verbo se hizo carne" en este sentido, según me parece a mí: ya sea porque el Verbo, siendo simple e incorpóreo, y alimentando espiritualmente a todos los poderes divinos en orden en el cielo, se dignó al venir en carne de nosotros, por nuestro bien, según nosotros, hacerse carne sin pecado y con discursos y ejemplos para exponer a nuestra manera la doctrina del poder inefable y superior a cada palabra (porque se dice que Él habló todo). en parábolas y no expuso nada sin una parábola 8; después de todo, los maestros se aprovechan de esto si los oyentes no entienden lo dicho en el sentido literal, llevándolos así a comprender sus palabras). O [esto se dice] porque Él, habiéndose escondido inefablemente por nosotros en los fundamentos de la existencia, es designado, como en ciertos escritos, respectivamente en cada [cosa] visible, todo en todo al mismo tiempo completísimo y completo en cada parte individual, íntegro y no disminuido, indiferente en diferentes maneras y siempre idéntico a sí mismo, en lo complejo simple y sin complicaciones, en lo subprimitivo sin principio, invisible en lo visible y en lo tangible e intangible. O [esto se dice] porque, por nosotros, que hemos engordado de mente, se dignó hacerse corporal y quedar impreso en letras, sílabas y palabras, para que a través de todo esto nosotros, siguiéndolo y unidos por el Espíritu, fuéramos poco a poco llevados a Él y elevados a un concepto simple y absoluto de Sí mismo, uniéndonos en unidad consigo mismo por Él mismo, como Él se extendió por nosotros por [Su] condescendencia. De la misma Palabra en adelante [palabras]: “[Dios es conocido] no por lo que le es inherente, sino por lo que le rodea, cuando una idea se compone de [algo] otra en algún reflejo de la verdad”. A partir de las propiedades esenciales, es decir, de la esencia misma, nunca se sabe lo que es Dios. Porque el concepto de que Él existe es incomprensible y completamente inaccesible para cualquier criatura, tanto visible como invisible. Pero Dios se revela levemente a quienes lo ven desde lo que está alrededor de [Su] esencia, y sólo cuando se la contempla correcta y piadosamente. Y todo lo que rodea a la esencia revela no lo que Él es, sino lo que Él no es, como, por ejemplo, el no nacimiento, el principio, el infinito, la incorporeidad; y todo eso está alrededor de la esencia y representa lo que no es, y no lo que es; así como los principios de la Providencia y del juicio, según los cuales todo se rige sabiamente, y junto con los cuales la contemplación de la [organización] armoniosa de la naturaleza conduce a Dios, revelando por analogía a su Creador sólo en el respeto que Él es. Y dado que las negaciones son lo opuesto a las afirmaciones, alternativamente se combinan amigablemente entre sí en torno a Dios y se reemplazan entre sí, como, por ejemplo, las negaciones que denotan no que Dios existe, sino que no lo es, se combinan con declaraciones sobre el hecho de que este Inexistente (mѕФn) 9 es algo; a su vez, las afirmaciones que revelan sólo que Él es, y no que [exactamente] Él es, se combinan con negaciones sobre el hecho de que este Ser es algo. Así, por un lado, muestran oposición mutua entre sí y, por otro, parentesco con Dios debido a la circulación mutua de opuestos coincidentes. De la misma Palabra en adelante [palabras]: “Pero como al Bien no le bastaba moverse sólo en la contemplación de sí mismo, sino que era necesario que el bien se derramara y se extendiera lo más posible, para que fueran tantos como fuera posible los beneficiados, [Dios inventa poderes angélicos y celestiales]. Cuando le pregunté sobre esto al gran y sabio anciano, a quien mencioné más de una vez, dijo que el grande y portador de Dios Gregorio muestra con esto que el Dios idéntico a sí mismo es único en sí mismo, ya que es Uno en el sentido propio, sin tener en sí absolutamente nada diferente en la naturaleza que pueda pensarse con Él, y teniendo en sí mismo sólo la constancia inconcebible, sin principio, ilimitada e incomprensible, de la cual, por el infinitamente generoso a través del derramamiento de bondad [Él] trajo el existiendo de lo inexistente y realizado, quiso darse de la manera más pura a todos y cada uno, dándole a cada uno la capacidad de ser y permanecer; según [las palabras de] el gran santo y divino Dionisio el Areopagita, quien argumentó que Dios debería glorificar [Su] Unidad, ya que Él está alejado de todo, creando por Su bondad todo el bienestar del [mundo] espiritual y toda la belleza de lo visible; en consecuencia, Él no está disminuido en cada una de las creaciones según alguna base inefable de sabiduría, pero no está abarcado por ninguna palabra o imagen en absoluto: en algunas [estando presente] por un derramamiento excesivamente generoso, en otras, moderadamente, y en tercer lugar, en el sentido de que al menos pueden reflejarlo de alguna manera. Y esto es precisamente lo que, aparentemente, significa, en mi necedad, que “el bien se derrama y se difunde tanto como sea posible”, [es decir] que el único Dios se multiplica por la distribución de los bienes según quienes los reciben. De la misma Palabra en adelante [palabras]: “Entra en una segunda comunión [con nosotros], mucho más maravillosa que la primera” 10. En la primera creación, Dios mediante [Su] aliento puso en comunión con Él la naturaleza humana, que [todavía] era pura (porque era honrada por la mano de Dios), transmitiendo a los semejantes la belleza Divina según la imagen. Pero me parece que lo sorprendente no fue tanto esto (a pesar de toda su importancia), como el hecho de que Él se dignó aceptar en comunión nuestra naturaleza, después de que se había contaminado y huido de Él a causa de las pasiones que en ella habían sido impresas, se convirtió en una comunión de lo peor y aumentó el milagro con una unión asombrosa sin confusión alguna con las cosas. Porque antes, de ninguna manera (trTpon) o definición (lTgon) de la esencia o hipóstasis en la que generalmente se contemplan todas las cosas, la naturaleza no adquirió la unidad con Dios, pero ahora por una unión inexpresable adquirió la unidad hipostática con Él, manteniendo sin cambio su propia definición esencial diferente de la esencia Divina, con la cual, gracias a la unión, tiene unidad y diferencia en la hipóstasis 11, de modo que según el principio del ser, según el cual surgió y existe, permanecer, poseyendo su propio ser de ninguna manera disminuido en el sentido literal, y según el principio de la forma de ser, ella, habiendo aceptado la existencia hipostática Divina, no conoció en absoluto y no aceptó la inclinación a moverse en relación con otra cosa. Así creó el Verbo una comunicación con la naturaleza humana mucho más maravillosa que la primera, uniendo esencialmente la naturaleza misma consigo mismo en hipóstasis. De la misma Palabra en adelante [palabras]: “Acepta ahora el vientre y salta, si no como Juan en el vientre, al menos como David al regresar del arca” 12. 1. El Gran Juan no es sólo una imagen de arrepentimiento, desapasionamiento en la sabiduría activa y la contemplación cognitiva (el primero como heraldo y bautista, el segundo como ermitaño y completamente alejado del mundo, y el tercero como levita, sacerdote y precursor de Dios Verbo), sino también un símbolo de la posesión inmutable de éste, ya que desde el vientre [de su madre] hasta la muerte conservó en estas cosas un vigor espiritual indiscutible. Además, David es imagen de arrepentimiento, acción y contemplación, primero como pastor del pueblo judío, y luego como su rey y destructor de los extranjeros, pero no es un símbolo de la posesión inmutable de este. Porque pecó después de darse cuenta [del pecado], habiendo sufrido algo humano, y no conservó la posesión inmutable de la virtud y el conocimiento. Por lo tanto, aparentemente, no saltó a la Palabra desde el vientre, como está escrito de Juan, sino después de la completa destrucción de los extranjeros y la instalación del arca, es decir, después de la retirada de las pasiones y el nuevo regreso del conocimiento. Así, Juan es el prototipo de todos los que nacen en el espíritu mediante el arrepentimiento según la virtud y el conocimiento y, gracias al éxito, manteniendo inmutable su posesión hasta el fin; David: todo aquel que peca después de darse cuenta [del pecado] y nuevamente mediante el arrepentimiento, devuelve a su alma el regocijo del gozo divino por la virtud y el conocimiento. Entonces, siendo lacónico y concentrando inteligentemente con el Espíritu la inmensidad de la palabra, el gran maestro comparó a los oyentes de las palabras divinas con los grandes Juan y David en el estado de uno de ellos, ya que todo el que vive en piedad, según me parece, ciertamente corresponde a uno de ellos en el comportamiento, bien mostrado en relación con ambos. Y parece proclamar claramente: “Todos vosotros que habéis recibido la Palabra divina de virtud y de conocimiento, llevada en vosotros mediante el arrepentimiento, o, como el gran Juan, de principio a fin, gracias al éxito en la posesión inmutable, conservad para Él el salto divino del alma, no dejándoos seducir en absoluto por ninguna forma de pecado e ignorancia; o, como el bienaventurado David, aunque os sucediera algo no deseado en el camino divino, con celo, mediante el arrepentimiento, esforzaos por recobrar para vosotros mismos la virtud y el conocimiento mediante celosa paciencia y estudio de los discursos Divinos, para que no soportéis el sufrimiento del sacerdote Elí, entregando frívolamente a las pasiones esta arca divina que mora en vosotros (me refiero a las virtudes y el conocimiento) y, cayendo de espaldas cerca de las puertas de la iglesia de Silo 13, no mueras, aplastando el hombro de la obra”. Más claramente, me parece, este bendito Padre enseña sobre esto en su palabra para el nuevo domingo 14, diciendo: “Se nos ordena cantar un cántico nuevo al Señor 15, ya sea que fuimos llevados por el pecado a Babilonia, a esta malvada confusión, y luego regresamos felices a Jerusalén (y así como allí, estando en tierra extranjera, no pudimos cantar el cántico Divino, así aquí establecieron un cántico nuevo y una nueva forma de vida), o permanecimos constantemente y prosperamos en el bien, y tenemos Ya hemos logrado una cosa y todavía estamos haciendo otra con la ayuda del Espíritu renovador”. Y por lo que puedo adivinar por mi necedad, esto es exactamente lo que quiso decir el maestro cuando dijo: “Ahora acepta el útero y salta, si no como Juan en el útero, al menos como David al regresar del arca”, reduciendo la interpretación de lo dicho al método de interpretación de acuerdo con el rango y el género. 2. Los investigadores atentos de estos misterios, así como los amantes y contemplativos de las palabras divinas inherentes a ellos, dicen que en general el principio de interpretación de la Escritura, siendo uno, se interpreta diez veces ampliado: lugar, tiempo, género, persona, rango u ocupación; a la sabiduría teológica activa, natural; al presente y al futuro o a la reflexión y la verdad; y luego, avergonzado, limita los cinco caminos a tres, y nuevamente los tres a dos, y los dos están contenidos en un principio completamente innumerable. Por ejemplo, reduce los cinco caminos, según el tiempo, el lugar, el género, la persona y el rango, a tres: la [sabiduría] activa, natural y teológica, estos tres a dos, es decir, el presente y el futuro, y éstos a la misteriosa, simple, como dicen, e inefable Palabra omnímoda, de la cual, por origen, surgieron los diez modos universales de interpretar la Escritura, y a la cual, al limitar estos mismos diez, se reduce nuevamente intensamente a uno en cuanto a [su] comienzo. Y según el tiempo, la palabra de la Escritura se interpreta cuando una vez, fue, es, será, antes de esto, presente, después de esto, mientras que, primero, pasado, futuro indica años, tiempos, meses, semanas, días, noches y sus partes y simplemente todo lo que expresa tiempo. Según lugar, cuando denota cielo y tierra, aire y mar, universo, límites, países, islas, ciudades, iglesias, aldeas, campos, montañas, quebradas, caminos, ríos, desiertos, lagares, eras, viñedos y simplemente todo lo que puede definir un lugar. Según el género - en general, siempre que indique ángeles o entidades inteligentes existentes en la estructura celestial; sobre el sol y la luna, las estrellas, el fuego y todo lo que hay en el aire, en la tierra y en el mar; o sobre animales, seres vegetales o plantas; y por todo lo que se extrae de la tierra y sirve al arte de las personas, y todo lo demás similar [a este]; y también de manera especial cuando nombra personas, nacionalidades, pueblos, lenguas, tribus, clanes y todo lo semejante, contable e incontable. Según el rostro, cuando llama por su nombre a este ángel, o a este arcángel, o serafines, o seres inteligentes que viven en el cielo, o menciona por su nombre a Abraham, Isaac, Jacob o cualquier otra persona de quien en las Escrituras se habla con gloria o culpa. Por rango, cuando [denota] un reino, un rey, un pastor, un rebaño, un sacerdote, un sacerdocio, un granjero, un comandante, un arquitecto y simplemente alguna otra [ocupación] por la cual se distingue la raza humana. Todo lo que se incluye en estos cinco modos, como lo ha demostrado [nuestro] razonamiento, consta de esencia), capacidad y actividad, [es decir,] de sus primeras divisiones, y ciertamente se mueve o se mueve, se afecta o actúa, contempla o se contempla, habla o se habla, enseña o aprende, recibe impulso o aversión, y en fin, simplemente con hacer o sufrir, nos presenta sabiduría activa, natural y teológica variablemente entretejida. En otras palabras, cada uno de los anteriores es comprendido de diversas maneras por los pensamientos según la interpretación que se les haga, dignos de elogio o reproche, y revela razones inherentes a cada uno, que deben cumplirse o no, naturales o antinaturales, comprendidas por la mente o incomprensibles. Porque, como dije, hay un doble método para cada razón, investigando lo más claramente posible la interpretación inherente a ellas, de modo que afirmando las razones que deben ser cumplidas, naturales e inteligibles, y quitando las ideas que no necesitan ser cumplidas, antinaturales e incomprensibles para la mente, los piadosos adquieran la sabiduría activa, natural y teológica, o, en otras palabras, el amor de Dios. Y estos [tipos de sabiduría] a su vez se dividen en presente y futuro, según tienen sombra y verdad, y reflejo y prototipo. Y lo que es posible para una persona [sólo] de manera sobrenatural y celestial en esta época, es decir, habiendo alcanzado la medida más alta de virtud, conocimiento y sabiduría, mejorar el conocimiento de las cosas divinas, es posible en el reflejo y la imagen de los arquetipos. Porque la imagen es verdaderamente cada verdad que consideramos existente ahora, la sombra e imagen del gran Verbo. El Verbo, existente en todo en el presente y [dirigido] hacia el futuro, habiendo creado todo enteramente, se comprende como Existente y aparecido en imagen y verdad, como superior al presente y al futuro, a la imagen y a la verdad, ya que no tiene nada contrario que pueda ser contemplado junto [con Él]. La verdad es lo opuesto a la falsedad. Y por encima de la verdad está precisamente el Verbo, al cual todo desciende, nuevamente porque Él es hombre y Dios y verdaderamente excede a toda humanidad y Divinidad. Así, los primeros cinco métodos se reducen, en su diversa interpretación, a la sabiduría activa, natural y teológica, y ellos, a su vez, al presente y al futuro, o a la reflexión y a la verdad, al presente y al futuro, al superior o, en otras palabras, al Verbo que era en el principio 16, animando a los que se han hecho dignos de Él a soportar y verle, a los que con diligencia, con la ayuda de lo dicho, han hecho el camino hacia Él y han hecho diez, que se han convertido por ellos en una unidad para Su. amor, que se desprendió de ellos todo movimiento apasionado, natural e inteligible y les imprimió con gracia, según la posesión integral, la divina originalidad ("diТthta") de la divina sencillez natural. Debe saberse también que la Palabra de la providencia se extiende a lo natural, y la Palabra del juicio a la sabiduría activa, según los modos que les convienen, en los que se manifiestan a través de la contemplación del ser y del devenir. 3. Habiendo considerado esto, como queda dicho, este piadoso maestro correctamente, me parece, nombró a los que se llaman santos, según el método de interpretación según el género y el rango 17 de cada uno; el gran Juan - según el lugar. Por tanto, San Juan, como heraldo del arrepentimiento, es imagen de la acción, como ermitaño – del desapasionamiento, como levita y sacerdote – de la contemplación cognitiva, como quien saltó del vientre por la Palabra – símbolo de la posesión inmutable de la virtud y del conocimiento; San David, como judío y pastor, representa la sabiduría activa a través del arrepentimiento, y como rey de Israel representa el secreto especulativo (tsnqewrhtiksnmustagwg...an). Entonces, la familia de San Juan es el pueblo y tribu de donde vino, el título es la predicación y el sacerdocio, y el lugar es el desierto en el que vivió; y con San David ocurre lo mismo: clan es pueblo y tribu, y ocupación o título es pastoreo y reino. Por medio de esto, cada [uno de ellos], considerado según sí mismo según el principio apropiado de los caminos nombrados en relación con cada uno, muestra “infaliblemente” el misterio que es. Suyo de la Palabra para la [Fiesta de las] Luces en [palabras]: “Si se convirtieran en personas completamente malvadas, y ciertamente se apartaran de la gloria de Dios, abandonándose a los ídolos, a las obras de arte y a las obras hechas con manos, entonces los prudentes no les desearían otra cosa que tener tales objetos de adoración y honrarlos de esta manera” 18. Cuando se leyó esto, según tú, algunos oyentes reprocharon al maestro, considerando injusto que quienes eran prudentes y decidían vivir según el Evangelio desearan que alguien tuviera tales objetos de culto y los honrara de tal manera. No les responderé con nada propio, sino [sólo] lo que aprendí de un anciano, sabio en lo Divino y honrando las enseñanzas de los Padres. Nuestro santo y bendito padre y maestro Gregorio, amigos (hablaré con ellos como con los presentes), habiendo visto que los griegos anteriormente estaban en un error tan irrazonable y estaban completamente alienados del concepto del Dios verdaderamente existente, establece [todo] esto de acuerdo con la ley de la compasión, de modo que desde la falta de sentido y la insignificancia, o más bien de la abominación de lo que adoraban, después del completo derrocamiento de [sus] convincentes argumentos sobre los objetos [su] adoración, el el ascenso a la ortodoxia les resultó completamente fácil; y también para que ninguno de ellos caiga en el mal, ya que su engaño es inmediatamente evidente para todos y queda fácilmente al descubierto, sin ocultar el mal oculto con nada que parezca valioso. Iluminado. 'estéril', steireЪousa. Sínodo. traducción: ...mirad que Mi ofrenda, Mi pan como sacrificio para Mí... sea ofrecido a Mí... - Ed. Sínodo. traducción: ¿Qué nos importa a mí y a ti, hombre de Dios? viniste a mí para recordarme mis pecados… – Ed. Es decir, “entidades creadas”. “todos”, es decir, “uno mismo”. Casarse. Aristóteles. Física, IV, 4, 212 a, 5–7. Casarse. Dionisio el Areopagita. Sobre los nombres divinos. I.1: Dios es “inexistente en sí mismo como más allá de toda esencia”. Τὸ καθ ὑπόστασιν ἕνκας διάφορον. Difícil expresión. Aparentemente, San Máximo quiere decir que en Cristo había, por un lado, unidad en hipóstasis y, por otro, diferencia en esencia entre la humanidad y la Divinidad. Aunque aquí se omiten las palabras “en esencia”, su necesidad se deriva de las palabras anteriores de San Máximo de que la naturaleza humana en Cristo conserva su propia definición esencial sin cambios y es diferente de la esencia divina. También es posible que San Máximo se refiera aquí, por un lado, a la unidad hipostática de las dos naturalezas en Cristo y, por otro lado, a la diferencia entre nuestras hipóstasis humanas y la hipóstasis divina de Dios el Verbo. Sin embargo, tal transición del campo de la cristología al campo de la antropología es aquí sólo hipotética. Homilía XLIV de San Gregorio el Teólogo para el Nuevo Domingo, PG 36, 608. Según San Máximo el Confesor, el principio de interpretación de las Escrituras incluye 10 métodos de interpretación: 5 métodos - según lugar, tiempo, género, persona, título (que se correlacionan con las categorías principales - esencia, capacidad, actividad) se reducen a 3 métodos: sabiduría activa, natural y teológica, que se reducen a 2 métodos: presente y futuro (o sombra y verdad, o reflexión y prototipo) y, finalmente, a la Palabra (la Palabra de la providencia está relacionada con la sabiduría natural, y la Palabra de el juicio está relacionado con la sabiduría activa). Ver final del primer párrafo. De la Palabra XXXIX de San Gregorio el Teólogo sobre las Santas Luces, PG 36, 341.