An verschiedenen schwierigen Stellen (Aporien), 18, ..., 101

Dieses Fragment enthält ausgewählte 17 Kapitel (Aporien) aus dem Werk des heiligen Bekenners Maximus „Schwierigkeiten des Johannes“ (ca. 628-630 oder bis 633-634). Die Aporien decken ein breites Themenspektrum ab, darunter: 1. Interpretation alttestamentlicher Bilder und Ereignisse: Anna und Samuel (Aporia 18), die Reinigung eines unreinen Hauses (Aporia 19), der Prophet Elias und die Witwe von Sarepta (Aporia 20). St. Maxim verwendet die allegorische Methode und interpretiert diese Ereignisse als Symbole des spirituellen Lebens. 2. Die Beziehung zwischen natürlichem und geschriebenem Recht (Aporia 32-35). Der Autor untersucht die Kontinuität und den Unterschied zwischen diesen Gesetzen sowie ihre Überlegenheit gegenüber dem Leben in Christus. 3. Natürliche Theologie (Aporia 54-57). St. Maxim untersucht, wie man durch die Betrachtung der Schöpfung zur Erkenntnis Gottes gelangen kann, und beweist die Anfangslosigkeit der Welt. 4. Interpretation theologischer Texte Gregors des Theologen (Aporia 95-99, 101). Der Autor analysiert komplexe Passagen aus den Predigten des Heiligen, enthüllt ihre tiefe Bedeutung und schützt sie vor möglichen Fehlinterpretationen. 5. In Aporia gibt es die 99 Avenue. Maximus legt die Prinzipien der Interpretation der Heiligen Schrift dar und klassifiziert verschiedene Methoden und Interpretationsweisen. *Der lateinische Titel des Werkes lautet Ambiguorum liber. 18, 19, 20, 32, 33, 34, 35, 54, 55, 56, 57, 95, 96, 97, 98, 99, 101 Aporia 18. Kommentar zu Anna und Samuel (1. Samuel 1:20). So hat die gesegnete Anna, die Mutter des großen Samuel, unfruchtbar und kinderlos, Gott um die Frucht des Mutterleibs gebeten und im [eifrigen] Gebet in der Kirche ein inbrünstiges Gelübde abgelegt, dass das Kind, das ihr geschenkt werden würde, dem Geber und Gefallenen Gottes zurückzahlen und ihn erfreuen würde, und lehrte auf geheimnisvolle Weise, dass jede Seele, frei von fleischlichen Vergnügungen, um Gottes willen [Vergnügen] willen, die Samen der Tugenden braucht, so dass sie, nachdem sie im Geiste empfangen und gegeben hat Bei der Geburt könnte sie das gehorsame Wort Gottes mitbringen, das in der Lage ist, in einem frommen, kontemplativen Gebet kognitiv zu sehen, was kommt, und argumentiert, dass es eine große und kostbare Pflicht ist, nichts Eigenes zu haben, um zu zeigen, dass nur Gott gibt und annimmt, wie es irgendwo im Gesetz heißt: Meine Gaben, meine Taten, meine Opfergaben ... Achte darauf, mich zu bringen (4. Mose 28,2) 2, denn von ihm und in allem beginnt und endet das Gute damit. Denn das Wort Gottes, in dem es geboren ist, zerstört seiner Gewohnheit entsprechend die Bewegungen des Fleisches, hält die Seele davon ab, danach zu streben, und erfüllt sie mit aller wahren Erkenntnis. Interpretation von jemandem, der ein unreines Haus verschließt (Lev 14:38). Und in der Tat, wenn ich von einem Priester höre, der gemäß der Vorschrift des Gesetzes in ein Haus eindringt, das in irgendeiner Weise unrein ist, es abschließt und seinen Besitzern Anweisungen zur Reinigung gibt, denke ich, dass unter ihm der Hohepriester das Wort verstanden wird, das wie das reinste Licht in die Seele eindringt und verbrecherische Absichten und Absichten sowie schuldige Taten offenbart und weise die Mittel zur Bekehrung und Reinigung vorschlägt. Derjenige, der den Propheten Elia empfing, machte dies noch weiser und sagte: „Mann Gottes, du bist zu mir gekommen, um mich an meine Sünden zu erinnern“ (1. Könige 17:18) 3. Aporia 20. Interpretation des Propheten Elia und der Witwe von Sarepta (1. Könige 17:9). Jede verwitwete Seele, der gute Taten, Tugend und Wissen entzogen sind, lernt, wenn sie das göttliche und unterscheidende Wort Gottes annimmt und sich an ihre Sünden erinnert, auf irgendeine Weise das Wort, das uns nährt, mit dem Brot der Tugend zu nähren und die Quelle des Lebens mit den Lehren der Wahrheit zu tränken und ihrer Natur selbst die Fürsorge für Ihn vorzuziehen, dank derer die „Wanne“ (1. Könige 17,12) – das Fleisch in Bezug auf die Tugenden aktiv wird Kürze, „Krug“ – der Geist wird ständig Kontemplation ausstrahlen und das Licht des Wissens bewahren, und der angeborene Geist wird wie der Sohn der Witwe, der sein früheres Leben den Leidenschaften gewidmet hat, die Ehre haben, Teilhaber des göttlichen und wahren Lebens zu werden, das durch das Wort gegeben wird. Eine Interpretation darüber, wie jemand die Heiligen nachahmen kann, die vor und nach dem Gesetz lebten, und was die Identität des Naturgesetzes und des geschriebenen Gesetzes im Hinblick auf den Übergang von einem in das andere ist. Auf die gleiche Weise kann jeder von uns nach eigenem Ermessen alle Heiligen sich selbst zuschreiben und geistlich das Aussehen eines jeden annehmen, basierend auf dem, was über ihn als Bilder in der Geschichte geschrieben wurde (denn der göttliche Apostel sagt: [All dies] geschah ihnen als Bilder; aber sie werden beschrieben, um uns, die wir die letzten Zeitalter erreicht haben, zu unterweisen (1 Kor 10,11)). Einerseits erwirbt [jeder von uns] in der Gestalt der Heiligen, die in der Antike vor dem Gesetz [lebten], fromm die Kenntnis Gottes seit der Erschaffung der Welt und lernt von der Vorsehung, die das Universum weise regiert, Tugenden auszuüben, im Einklang mit den Heiligen selbst, die vor dem Gesetz lebten, die durch alles, was in ihnen natürlich war, das vom Geist geschriebene Gesetz der Frömmigkeit und Tugend verordneten und natürlich als Beispiel für diejenigen dargestellt wurden, die es tun [lebte] nach dem Gesetz (denn es heißt: „Schau auf Abraham, deinen Vater, und auf Sarah, die dich geboren hat“ (Jesaja 51:2)). Andererseits wird [jeder von uns], indem er die Gestalt von Heiligen annimmt, die nach dem Gesetz gemäß den Geboten zur Erkenntnis Gottes lebten, auf den sie hingewiesen haben, mit frommen Gedanken erhöht, durch edle Arbeit mit angemessenen Tugendbildern geschmückt und lernt, dass das natürliche Gesetz mit dem geschriebenen identisch ist, wenn es entsprechend der Arbeit mit Symbolen weise variiert wird. Und umgekehrt das Geschriebene - zum Natürlichen, wenn es einheitlich, einfach und (dank Vernunft und Kontemplation in den Würdigen) frei wird, nach Tugend und Wissen, von Symbolen, in Übereinstimmung mit den Heiligen selbst, die im Gesetz lebten, die sich als geistig im Besitz des Naturgesetzes erwiesen, da der Geist den Buchstaben wie einen Schleier von ihnen entfernte (vgl. 2 Kor 3,14). Dass die Heiligen, die nach dem Gesetz lebten, indem sie das Gesetz geistlich annahmen, die dadurch offenbarte Gnade voraussahen. Tatsächlich haben alle [die Heiligen] deutlich vorhergesehen, dass es neben dem rechtmäßigen Dienst [für Gott] noch einen anderen Dienst geben würde, und haben vorausgesagt, dass gemäß diesem Dienst die Vollkommenheit eines höchst gottähnlichen Lebens erscheinen würde, das [unserer] Natur entspricht und ihr sehr nahe kommt, da sie nichts Äußeres brauchten, um Vollkommenheit zu [erreichen], wie jedem klar wurde, der die göttlichen Prophezeiungen des Gesetzes und der Propheten kannte. David und Hiskia haben dies besonders angedeutet, jeder unter anderem durch sein eigenes Handeln: Der eine versöhnte Gott gemäß dem Gesetz für die Sünde (vgl. 2 Könige 20ff), der andere stolz auf die Verlängerung des Lebens, die Gott ihm gemäß einem anderen, vom Gesetz abweichenden Erlass gegeben hatte. Die Tatsache, dass jemand, der Christus in seiner Gesinnung wirklich folgt, dank seiner Tugenden sowohl das geschriebene als auch das natürliche Gesetz übertrifft. Ich denke, es gibt kein Hindernis für jemanden, der zuvor liebevoll in diesen Gesetzen (das heißt im Natürlichen und Geschriebenen) erzogen wurde, wenn er sie einmal in gottähnlicher Weise beachtet hat und ohne sie wahrlich, dank aufrichtigem Glauben, dem Wort folgt, das allein zum höchsten Gut führt, ohne mit seinen Gedanken absolut irgendetwas, Gedanken oder Gedanken zu berühren, denen er sich unterwirft und in denen sich auf die eine oder andere Weise die bestehende Natur und das Wissen um das auf die eine oder andere Weise verständliche und existierende offenbart; Daher ist es für jemanden, der sich entschieden hat, Jesus, der durch den Himmel gegangen ist, wirklich nachzufolgen (vgl. Hebr 4,14), selbstverständlich und durch das Beispiel des göttlichen Lichts in der Lage, gemeinsam, soweit es dem Menschen möglich ist, die wahre Erkenntnis der Dinge zu zeigen. Interpretation der Art und Weise, wie jemand, der Gott in allen Dingen gehorcht, über natürliche und geschriebene Gesetze hinausgeht. Wenn die gesamte Natur der Existenz in das Intelligible und das Sinnliche unterteilt ist und das erste ewig heißt und ewig ist, da es den Anfang des Seins in der Ewigkeit erhielt, und das zweite vorübergehend ist, da es in der Zeit geschaffen wurde; und der erste unterliegt dem Denken und der zweite dem Gefühl aufgrund der unzerstörbaren Kraft der natürlichen Verbindungseigenschaft, die sie miteinander verbindet, denn die Verbindung des Intelligiblen mit dem Intelligiblen und des Gefühls mit dem Sinnlichen ist groß, und der Mensch, bestehend aus einer Seele und einem Sinneskörper, ist durch eine austauschbare natürliche Verbindung und Eigentümlichkeit in Bezug auf jeden der beiden Teile der Schöpfung begrenzt und begrenzt, die Seele durch das Wesen und den Körper durch die Kraft, da er in seine eigenen entsprechenden Teile geteilt ist und anzieht sie durch die eigenen Teile zur Einheit mit sich selbst zu bringen; Denn von Natur aus ist es für den Menschen selbstverständlich, sich auf das Verständliche und Sinnliche zu beschränken, da er aus Seele und Körper besteht, und sie so weit wie möglich zu beschränken, da er denkt und fühlt. Gott übertrifft einfach und unendlich alles, was existiert, umfassend und umfasst, und die Natur dessen, ohne das sie nicht existieren; Ich meine [die Natur] der Zeit, des Zeitalters und des Ortes, in denen das Universum enthalten ist, da Er völlig von allem losgelöst ist. Deshalb wird derjenige, der keusch gelernt hat, Gott zu lieben, der über Worte, Wissen und einfach jede Art von Einstellung hinausgeht und über der Natur steht, mit Sicherheit alles Sinnliche und Verständliche überwinden und zu jeder Zeit, zu jedem Zeitalter und an jedem Ort, schließlich auf übernatürliche Weise jede Handlung nach Gefühl, Vernunft und Verstand beiseite legen, und unaussprechlich und unbekannt die göttliche Freude erlangen, die Vernunft und Verstand übersteigt (vgl. Phil 4,7) (gemäß dem Weg und der Art, die Gott kennt, der sie schenkt). Gnade und diejenigen, die würdig sind, sie von Gott zu empfangen), führte nicht mehr etwas Natürliches oder Geschriebenes ein, da er alles, was gesagt und erkannt werden kann, völlig übertraf und zum Schweigen verurteilte. Natürliche Kontemplation, durch die die Heiligen von Geschöpfen etwas über Gott lernten. Daher wurden die Heiligen, nachdem sie die Schöpfung, ihre gute Ordnung, Verhältnismäßigkeit und den Nutzen, den jeder für das Ganze bringt, verstanden hatten und dass alles weise und von der Vorsehung her geschaffen wurde, in Übereinstimmung mit dem Prinzip, nach dem es geschaffen wurde, und dass es unmöglich ist, dass das, was entstanden ist, auf andere Weise gut sein kann als so, wie es jetzt ist, da es keiner Addition oder Subtraktion bedarf, um auf andere Weise gut zu sein, dem Schöpfer aus Seinen Werken gelehrt. So [nachdem man verstanden hat] die Stabilität, Ordnung, Position dessen, was entstanden ist, und die Evangeliumszeit, nach der alles, seiner Art entsprechend, unverbunden und frei von jeglicher Verwirrung bleibt, die Drehung der Sterne, die auf die gleiche Weise geschieht und sich in nichts unterscheidet, der Jahreszyklus, der in einer bestimmten Reihenfolge entsprechend der Rückkehr des Gleichen von demselben Ort zum Gleichen abläuft, und die Gleichheit von Tagen und Nächten im Jahr, da sie abwechselnd zunehmen und abnehmen, und deren Zunahme oder die Abnahme ist nicht größer oder kleiner. Zumindest haben sie gelernt, dass der Versorger der Existenz derjenige ist, den sie als Gott und Schöpfer kennengelernt haben. Natürliche Kontemplation darüber, dass die Welt und alles andere nach Gott einen Anfang und Ursprung hat. Denn wer, wenn er die Schönheit und Größe der Schöpfungen Gottes betrachtet, nicht sofort denkt, dass Er die Quelle des Ursprungs (genesiourgTn), als der Anfang und die Ursache der Existenz und [ihres] Schöpfers ist, wird nicht mit dem Geist zu Ihm allein aufsteigen und dies unten lassen, weil er von Natur aus nicht in der Lage ist, den gesamten Übergang des Geistes (tБjdiano...aj...diЈbasin) zu bewältigen und danach zu streben, den Einen, den er in den Schöpfungen kannte, sofort zu begreifen Wird er nicht sofort seine Täuschung zurückweisen, dass die Welt keinen Anfang hat, und wirklich argumentieren, dass alles, was sich bewegt, sicherlich einen Anfang der Bewegung hatte? Und jede Bewegung ist nicht ohne Anfang, da sie nicht ohne Grund ist. Denn sein Anfang ist das, was sich bewegt, und seine Ursache ist das, was zum Ende, auf das es sich bewegt, ruft und hinzieht. Und wenn der Anfang jeder Bewegung von allem, was sich bewegt, der Beweger ist und das Ende die Ursache ist, zu der der Beweger eilt (denn nichts bewegt sich ohne Ursache) und nichts, was existiert, bewegungslos ist, es sei denn, es ist der erste Beweger (denn der erste Beweger ist sicherlich bewegungslos, weil es keinen Anfang hat), dann ist nichts, was existiert, ohne Anfang, weil es nicht bewegungslos ist. Denn alles, was existiert, bewegt sich, außer der einen, unbeweglichen und alles transzendierenden Ursache: Denken und Vernunft [bewegen] sich kognitiv und wissenschaftlich, weil sie an sich kein Wissen und keine Wissenschaft sind. Denn ihr Wissen und ihre Wissenschaft sind nicht ihr Wesen, sondern Eigenschaften, die in ihrem Wesen betrachtet werden und aus dem richtigen Urteil gemäß Geist und Vernunft entstehen (ich meine ihre konstituierenden Kräfte). Kontemplation über die Kontraktion und Erweiterung von Wesen, Qualität und Quantität, nach der sie nicht ohne Anfang sein können. Aber die sogenannte einfache Essenz selbst bewegt sich nicht nur im Einklang mit Entstehung und Verfall, sondern auch die Essenz von allem, was existiert, hat sich bewegt und bewegt sich nach dem Prinzip und der Methode der Expansion und Kontraktion. Denn es bewegt sich von der allgemeinsten Gattung über die weniger allgemeine zu den Arten, durch die und in die es unterteilt werden soll, und steigt dann zu den besonders besonderen Arten auf, die seine Ausbreitung bestimmen und seine Existenz von unten her begrenzen. Und wiederum wird es von den besonders besonderen Arten durch allgemeinere Arten reduziert und kehrt zur allgemeinsten Gattung zurück, die ihre Ausbreitung bestimmt und ihre Existenz von oben her begründet. Es ist also auf zwei Seiten, ich meine oben und unten, begrenzt und hat einen Anfang und ein Ende, ohne das Prinzip der Unendlichkeit vollständig wahrnehmen zu können. Ebenso bewegt sich die Quantität, nicht nur dessen, was in Entstehung und Verderbnis ist, entsprechend der Zunahme und Abnahme in jeder Art und Weise, in der sie betrachtet werden soll, sondern auch jede [Quantität] von allem, [was existiert], die sich nach dem Prinzip der Schwächung und Spannung bewegt und je nach Ausdehnung durch besondere Unterschiede verändert wird, ist [so] begrenzt und kann sich nicht bis ins Unendliche ausdehnen. Und wiederum wird es bei seiner Rückkehr reduziert und verliert die Erscheinung, die sich auf diese Unterschiede bezieht, nicht aber die damit verbundene Erscheinung. Ebenso verändert sich die Qualität nicht nur dessen, was in Entstehung und Verfall ist, entsprechend der Veränderung, sondern auch jede [Qualität] von allem [was existiert], die sich entsprechend der Veränderlichkeit ihrer Unterschiede bewegt, akzeptiert Ausdehnung und Kontraktion. Und niemand, der vernünftig denkt, wird sagen, dass das, was nach Prinzipien und Taten dazu neigt, sich auszubreiten und zu sammeln, völlig bewegungslos ist. Und wenn es nicht bewegungslos ist, dann ist es nicht ohne Anfang, und wenn es nicht ohne Anfang ist, dann ist es offensichtlich nicht unentstanden, aber so wie es weiß, dass das, was sich bewegt, den Anfang der Bewegung hatte, so weiß es auch, dass das, was entstanden ist, den Anfang des Ursprungs des Seins hat, da es Sein und Bewegung von dem einen und einzigen Unentstandenen und Unbewegten empfangen hat. Und das, was dem Ursprung seines Seins nach einen Anfang hat, kann in keiner Weise ohne Anfang sein. Beweis dafür, dass alles, was außerhalb Gottes ist, notwendigerweise durch den Ort und daher notwendigerweise auch durch die Zeit begrenzt ist und dass das, was durch den Ort [begrenzt] ist, sicherlich einen Seinsanfang in der Zeit hatte. Es ist nicht der Rede wert, dass das bloße Sein eines Wesens, das eine bestimmte Seinsweise hat und nicht eine einfache, was die erste Art der Einschränkung darstellt, ein gewichtiges und bedeutsames [Argument] ist, um zu beweisen, dass das Wesen seinem Wesen und Ursprung nach einen Anfang hatte. [Und] wer weiß nicht, dass vor jedem existierenden Ding, außer dem Göttlichen und Einzigartigen, das über dem Sein selbst im eigentlichen Sinne existiert, ein bestimmter Ort gedacht wird, zusammen mit dem eine bestimmte Zeit ganz und gar notwendigerweise gedacht ist. Denn es ist unmöglich, sich einen bestimmten Ort als durch Entbehrungen von einer bestimmten Zeit getrennt vorzustellen (denn sie neigen dazu, gleichzeitig zu existieren, da sie eine Unveräußerlichkeit haben), noch ist eine bestimmte Zeit durch Entbehrungen von einem bestimmten Ort getrennt, mit dem sie normalerweise gedacht wird. Und es ist erwiesen, dass alles, so wie es an [irgendeinem] Ort existiert, unter die Kategorie [Ort] fällt. Denn an sich überschreitet alles nicht nur 5 (denn es ist etwas absurd und unmöglich zu sagen, dass alles an sich sich selbst übersteigt), sondern begrenzt sich selbst nach der alles begrenzenden unendlichen Kraft der Allursache, indem es selbst die äußere Grenze seiner selbst ist. Diese Grenze ist auch der Ort von allem, wie manche den Ort definieren, indem sie sagen: „Der Ort ist der äußere Umfang von allem oder die äußere Position von allem oder die Grenze des Umfassenden, die die allumfassende Sechs umfasst.“ Und gleichzeitig wird bewiesen, dass [alles] als Sein in der Zeit sicherlich unter die [Kategorie] der Zeit fällt, da alles, was nach Gott existiert, keine einfache, sondern eine bestimmte Seinsweise hat. Und deshalb ist es nicht ohne Anfang. Denn alles, was in irgendeiner Weise die Definition einer Seinsweise akzeptiert, existierte [es war einmal] nicht, selbst wenn es [jetzt] existierte. Wenn wir also sagen, dass die Göttlichkeit existiert, sagen wir nicht, wie sie existiert, und deshalb sprechen wir von „ist“ und „war“ einfach, unbegrenzt und absolut über ihn. Denn die Göttlichkeit wird durch kein Wort oder Gedanken wahrgenommen, und wir sagen über Ihn, dass Sie existiert, ohne Seine Existenz zu bestätigen. Denn aus ihm entsteht das Sein, aber es ist nicht das Sein an sich. Denn es transzendiert das Sein an sich, sei es auf einfache Weise genannt und gedacht, sei es auf eine bestimmte Weise. Und wenn ein Wesen eine bestimmte Seinsweise und keine einfache hat, dann fällt es, da es aufgrund der Position und Begrenztheit seiner natürlichen Prinzipien in die Kategorie des Ortes fällt, aufgrund der Tatsache, dass es einen Anfang hatte, sicherlich auch in die Kategorie der Zeit. Übersetzung aus dem Griechischen von I. Prolygina Aus dem Wort XXXVIII des heiligen Theologen Gregor zum Dreikönigstag über [Worte]: „Das Wort wird dichter“ 7. Der Gott tragende Lehrer sagte, dass „das Wort Fleisch geworden ist“, und zwar in diesem, wie mir scheint, Sinne: Entweder weil das Wort, das einfach und unkörperlich ist und alle göttlichen Mächte im Himmel geistlich nährt, durch sein Kommen im Fleisch von uns für uns, in Übereinstimmung mit uns, Fleisch geworden ist, ohne Sünde und mit Reden und Beispielen, um auf unsere eigene Weise die Lehre von der unaussprechlichen, überragenden Macht jedes Wortes zu erläutern (denn es wird gesagt). Er sprach alles in Gleichnissen und erklärte nichts ohne ein Gleichnis (8). Dies wird von Lehrern gerne ausgenutzt, wenn die Zuhörer das Gesagte nicht im wörtlichen Sinne verstehen und sie so dazu bringen, ihre Worte zu verstehen. Oder [dies wird gesagt], weil Er, der sich für uns unaussprechlich in den Grundlagen des Daseins verborgen hat, so bezeichnet wird, als ob er in bestimmten Schriften jeweils in jedem sichtbaren [Ding], in allem, gleichzeitig in jedem einzelnen Teil am vollständigsten und vollständigsten, ganzheitlich und unvermindert, in unterschiedlicher Weise gleichgültig und immer mit sich selbst identisch, im Komplexen einfach und unkompliziert, im Subprimitiven ohne Anfang, unsichtbar im Sichtbaren und im greifbaren Ungreifbaren, bezeichnet wird. Oder [dies wird gesagt], weil Er sich für uns, die wir geistig dick geworden sind, dazu herabließ, leibhaftig zu werden und uns in Buchstaben, Silben und Worten einzuprägen, damit wir durch all dies, Ihm folgend und durch den Geist vereint, nach und nach zu Ihm gebracht und zu einer einfachen und absoluten Vorstellung von Ihm erhoben würden, die uns um Seinetwillen ebenso in die Einheit mit Ihm vereinte, wie Er Sich um unseres Willens willen ausdehnte. Herablassung. Aus demselben Wort über [Worte]: „[Gott erkennt man] nicht an dem, was ihm innewohnt, sondern an dem, was ihn umgibt, wenn eine Idee aus [etwas] einer anderen zusammengesetzt ist und zu einer Widerspiegelung der Wahrheit wird.“ Aus den wesentlichen Eigenschaften, also aus der Essenz selbst, lässt sich nie erkennen, was Gott ist. Denn die Vorstellung, dass Er existiert, ist für jedes sichtbare und unsichtbare Geschöpf unverständlich und völlig unzugänglich. Aber Gott offenbart sich denen, die es aus der Umgebung [Seines] Wesens heraus sehen, nur geringfügig und nur dann, wenn es richtig und fromm betrachtet wird. Und alles, was um die Essenz herum ist, offenbart nicht, was Er ist, sondern was Er nicht ist, wie zum Beispiel Ungeborenheit, Anfangslosigkeit, Unendlichkeit, Unkörperlichkeit; und alles in dieser Art dreht sich um das Wesentliche und stellt dar, was es nicht ist, und nicht, was es ist; sowie die Prinzipien der Vorsehung und des Urteils, nach denen alles weise regiert wird und mit denen die Betrachtung der harmonischen [Organisation] der Natur zu Gott führt, indem sie analog ihren Schöpfer nur in der Hinsicht offenbart, die er ist. Und da Verneinungen das Gegenteil von Affirmationen sind, verbinden sie sich abwechselnd freundschaftlich miteinander um Gott und ersetzen sich gegenseitig, wie zum Beispiel Verleugnungen, die nicht darauf hinweisen, dass Gott existiert, sondern dass er nicht ist, mit Aussagen über die Tatsache kombiniert werden, dass dieses Nichtexistierende (mѕФn) 9 etwas ist; wiederum werden Affirmationen, die nur offenbaren, dass Er ist, und nicht, dass Er [exakt] ist, mit Verleugnungen der Tatsache verbunden, dass dieses Wesen etwas ist. So zeigen sie einerseits einen gegenseitigen Gegensatz zueinander und andererseits eine Verwandtschaft in Bezug auf Gott aufgrund der gegenseitigen Zirkulation zusammenfallender Gegensätze. Aus demselben Wort über [Worte]: „Da es aber für das Gute nicht ausreichte, sich nur in der Betrachtung seiner selbst zu bewegen, sondern es notwendig war, dass das Gute so weit wie möglich ausströmte und sich ausbreitete, damit möglichst viele davon profitierten, [erfindet Gott engelhafte und himmlische Kräfte]. Als ich den großen und weisen alten Mann, den ich mehr als einmal erwähnte, danach fragte, sagte er, dass der große und gotttragende Gregor dadurch zeigt, dass der mit sich selbst identische Gott in sich einzigartig ist, da er im eigentlichen Sinne einer ist, der in sich absolut nichts anderes in der Natur hat, was mit ihm gedacht werden könnte, und in sich nur die unvorstellbare, anfangslose, grenzenlose und unverständliche Beständigkeit hat, aus der durch die unendliche Großzügigkeit durch die Ausgießung der Güte hervorgeht [Er] brachte das Existierende aus dem Nichtexistierenden und verwirklichte es, er wollte sich jedem einzelnen auf reinste Weise hingeben und jedem die Fähigkeit geben, zu sein und zu bleiben; gemäß [den Worten] des heiligen und gottähnlichen großen Dionysius des Areopagiten, der argumentierte, dass Gott [seine] Einheit verherrlichen sollte, da er von allem entfernt ist, indem er durch seine Güte das gesamte Wohlergehen der geistigen [Welt] und alle Schönheit des Sichtbaren ins Leben ruft; dementsprechend ist Er in jeder der Schöpfungen gemäß einer unaussprechlichen Grundlage der Weisheit unvermindert vorhanden, wird aber von keinem Wort oder Bild überhaupt umschlossen – in einigen [gegenwärtig] durch eine übermäßig großzügige Ausgießung, in anderen – mäßig und drittens – dadurch, dass sie Ihn zumindest auf irgendeine Weise widerspiegeln können. Und das ist genau das, was in meiner Dummheit offenbar bedeutet, dass „das Gute ausgeschüttet wird und sich so weit wie möglich ausbreitet“, [das heißt] dass der eine Gott durch die Verteilung der Güter entsprechend denen, die sie empfangen, vervielfacht wird. Aus demselben Wort über [Worte]: „Er geht eine zweite Gemeinschaft [mit uns] ein, die viel wunderbarer ist als die erste“ 10. In der ersten Schöpfung brachte Gott durch [Seinen] Atem die menschliche Natur in Gemeinschaft mit Ihm, die [noch] rein war (denn sie wurde durch die Hand Gottes geehrt), und übertrug die göttliche Schönheit gemäß dem Bild auf Gleichgesinnte. Aber es scheint mir, dass das Überraschende nicht so sehr dies (bei aller Wichtigkeit) war, sondern vielmehr die Tatsache, dass Er sich dazu herabließ, unsere Natur in die Gemeinschaft aufzunehmen, nachdem sie verunreinigt worden war und aufgrund der Leidenschaften, die ihr eingeprägt worden waren, von Ihm geflohen war, zu einer Gemeinschaft des Schlimmsten wurde und das Wunder durch eine erstaunliche Vereinigung ohne jede Verwirrung mit den Dingen steigerte. Denn zuvor erlangte die Natur keineswegs (trTpon) oder Definition (lTgon) des Wesens oder der Hypostase, in der alle Dinge im Allgemeinen betrachtet werden, keine Einheit mit Gott, sondern erlangte nun durch eine unaussprechliche Vereinigung die hypostatische Einheit mit Ihm und behielt ihre eigene wesentliche Definition unverändert bei, die sich von der göttlichen Essenz unterscheidet, mit der sie dank der Vereinigung Einheit und Unterschied in der Hypostase 11 hat, so dass sie gemäß dem Seinsprinzip, nach dem sie entstand und existiert, dies tun würde bleiben, ihr eigenes, in keiner Weise vermindertes Sein im wörtlichen Sinne besitzen, und nach dem Prinzip der Seinsweise wusste sie, nachdem sie die göttliche hypostatische Existenz akzeptiert hatte, überhaupt nichts und akzeptierte nicht die Neigung, sich in Bezug auf etwas anderes zu bewegen. Auf diese Weise schuf das Wort eine viel wunderbarere Kommunikation mit der menschlichen Natur als die erste, indem es im Wesentlichen die Natur selbst mit sich selbst in der Hypostase vereinte. Aus demselben Wort über [Worte]: „Nimm nun den Mutterleib an und springe, wenn nicht wie Johannes im Mutterleib, dann wie David bei der Rückkehr der Bundeslade“ 12. 1. Der große Johannes ist nicht nur ein Bild der Reue, der Leidenschaftslosigkeit in aktiver Weisheit und der kognitiven Kontemplation (der erste als Herold und Täufer, der zweite als Einsiedler und völlig von der Welt entfernt, und der dritte als Levit, Priester und Vorläufer Gottes, des Wortes), sondern auch ein Symbol für den unveränderlichen Besitz davon, da er vom Mutterleib [seiner Mutter] bis zum Tod in diesen Dingen unverminderte spirituelle Kraft behielt. Außerdem ist David ein Bild der Reue, des Handelns und der Kontemplation, zunächst als Hirte des jüdischen Volkes und dann als dessen König und Vernichter von Fremden, aber er ist kein Symbol für den unveränderlichen Besitz davon. Denn er sündigte, nachdem er [die Sünde] erkannt hatte, indem er etwas Menschliches erlitten hatte, und bewahrte nicht den unveränderlichen Besitz von Tugend und Wissen. Daher sprang er offenbar nicht aus dem Bauch nach dem Wort, wie es über Johannes geschrieben steht, sondern nach der völligen Vernichtung der Fremden und der Aufstellung der Arche, also nach dem Rückzug aus den Leidenschaften und der neuen Rückkehr des Wissens. Johannes ist also der Prototyp all derer, die im Geiste durch Reue gemäß Tugend und Wissen geboren werden und dank des Erfolgs ihren Besitz bis zum Ende unveränderlich bewahren; David – jeder, der sündigt, nachdem er [die Sünde] erkannt hat und durch Reue erneut die Freude der göttlichen Freude über Tugend und Wissen in seine Seele zurückbringt. So verglich der große Lehrer, lakonisch und durch den Geist, der die Weite des Wortes intelligent konzentrierte, die Zuhörer göttlicher Worte mit den großen Johannes und David im Zustand eines von ihnen, da jeder, der in Frömmigkeit lebt, wie es mir scheint, sicherlich einem von ihnen in der Verhaltensweise entspricht, die sich in Bezug auf beide gut zeigt. Und er scheint klar zu verkünden: „Alle von euch, die ihr das göttliche Wort der Tugend und der Erkenntnis empfangen habt, das ihr durch Reue in euch getragen habt, oder, wie der große Johannes, von Anfang bis Ende, dank des Erfolgs im unveränderlichen Besitz, bewahrt Ihm den göttlichen Sprung der Seele und lässt euch überhaupt nicht von irgendeiner Form von Sünde und Unwissenheit verführen; oder, wie der selige David, strebt eifrig, durch Reue, die Tugend wiederzuerlangen.“ und Wissen für dich selbst durch eifrige Geduld und Studium der göttlichen Reden, damit du nicht das Leiden des Priesters Eli erträgst, leichtfertig diese göttliche Arche, die in dir bleibt, den Leidenschaften überlässt (ich meine Tugenden und Wissen) und nicht stirbst, indem du in der Nähe der Türen des Shiloh-Kirche 13 auf den Rücken fällst und die Schulter des Werkes zerquetschst.“ Deutlicher, so scheint es mir, lehrt dieser gesegnete Vater dies in seinem Wort für den neuen Sonntag, den 14., indem er sagt: „Uns wird geboten, dem Herrn ein neues Lied zu singen 15, ob wir von der Sünde nach Babylon, in diese böse Verwirrung, verschleppt wurden und dann glücklich nach Jerusalem zurückkehrten (und so wie wir dort, in einem fremden Land, das göttliche Lied nicht singen konnten, so etablierten sie hier ein neues Lied und eine neue Lebensweise), oder blieben wir ständig und gediehen im Guten, und.“ Eines haben wir bereits erreicht, und mit der Hilfe des erneuernden Geistes sind wir noch dabei, etwas anderes zu tun.“ Und soweit ich aus meiner Dummheit erraten kann, meinte der Lehrer genau das, als er sagte: „Nimm nun den Mutterleib an und springe, wenn nicht wie Johannes im Mutterleib, dann wie David bei der Rückkehr der Bundeslade“, und reduzierte die Interpretation des Gesagten auf die Methode der Interpretation nach Rang und Geschlecht. 2. Aufmerksame Forscher dieser Geheimnisse sowie Liebhaber und Betrachter der ihnen innewohnenden göttlichen Worte sagen, dass im Allgemeinen das Prinzip der Auslegung der Heiligen Schrift, da es eins ist, zehnfach erweitert interpretiert wird – auf Ort, Zeit, Geschlecht, Person, Rang oder Beruf; zu aktiver, natürlicher, theologischer Weisheit; zur Gegenwart und Zukunft oder zur Reflexion und Wahrheit; und dann beschränkt er verlegen die fünf Wege auf drei und wiederum die drei auf zwei, und die beiden sind in einem völlig unzähligen Prinzip enthalten. Zum Beispiel reduziert er die fünf Wege – je nach Zeit, Ort, Geschlecht, Person und Rang – auf drei – aktive, natürliche und theologische [Weisheit], diese drei auf zwei, was die Gegenwart und die Zukunft bedeutet, und diese auf das geheimnisvolle, einfache, wie man sagt, und allumfassende unbeschreibliche Wort, aus dem seinem Ursprung nach die zehn universellen Wege zur Interpretation der Heiligen Schrift hervorgegangen sind und auf das durch die Beschränkung dieser zehn Wege ihr Anfang wieder stark auf eine reduziert wird. Und entsprechend der Zeit wird das Wort der Heiligen Schrift interpretiert, wenn einmal, war, ist, sein wird, vorher, gegenwärtig, danach, während zuerst, Vergangenheit, Zukunft Jahre, Zeiten, Monate, Wochen, Tage, Nächte und deren Teile und einfach alles, was Zeit ausdrückt, bezeichnet. Je nach Ort, wenn es Himmel und Erde, Luft und Meer, das Universum, Grenzen, Länder, Inseln, Städte, Kirche, Dörfer, Felder, Berge, Schluchten, Straßen, Flüsse, Wüsten, Weinpressen, Tennen, Weinberge und einfach alles bezeichnet, was einen Ort definieren kann. Je nach Gattung – im Allgemeinen, wenn es sich um Engel oder intelligente Wesen handelt, die in der himmlischen Struktur existieren; über Sonne und Mond, Sterne, Feuer und alles, was in der Luft, auf der Erde und im Meer ist; oder an Tieren, pflanzlichen Wesen oder Pflanzen; und für alles, was aus der Erde gewonnen wird und der Kunst der Menschen dient, und alles andere Ähnliche; und noch einmal in besonderer Weise, wenn es Personen, Nationalitäten, Völker, Sprachen, Stämme, Clans und alles Ähnliche, Abzählbare und Unabzählbare nennt. Dem Gesicht entsprechend – wenn es diesen Engel oder diesen Erzengel oder Seraphim oder intelligente Wesen, die im Himmel leben, beim Namen nennt oder beim Namen Abraham, Isaak, Jakob oder jemand anderen erwähnt, von dem in der Schrift mit Ruhm oder Tadel gesprochen wird. Nach Rang – wenn es ein Königreich, einen König, einen Hirten, eine Herde, einen Priester, eine Priesterschaft, einen Bauern, einen Kommandanten, einen Architekten und einfach einen anderen [Beruf] bezeichnet, durch den sich die Menschheit auszeichnet. Alles, was in diese fünf Arten einbezogen ist, besteht, wie [unsere] Überlegungen gezeigt haben, aus Wesen), Fähigkeit und Aktivität, [d. h.] aus seinen ersten Abteilungen, und es bewegt oder bewegt sich, wird beeinflusst oder handelt, denkt nach oder wird nachgedacht, spricht oder wird gesprochen, lehrt oder lernt, empfängt Impuls oder Abneigung und präsentiert uns, kurz gesagt, einfach durch Tun oder Erleben aktive, natürliche und theologische Weisheit, die unterschiedlich miteinander verwoben ist. Mit anderen Worten, jedes der oben genannten Dinge wird auf unterschiedliche Weise durch Gedanken entsprechend der sie betreffenden Interpretation erfasst, die Lob oder Tadel wert sind, und offenbart inhärente Gründe für jedes, das erfüllt oder nicht erfüllt, natürlich oder unnatürlich, vom Verstand erfasst oder unverständlich sein sollte. Denn, wie gesagt, es gibt für jeden Grund eine zweifache Methode, die eine möglichst klare Untersuchung der ihnen innewohnenden Interpretation ermöglicht, so dass der Fromme durch die Bestätigung derjenigen Gründe, die erfüllt werden müssen, natürliche und verständliche, und durch Weglassen von Ideen, die nicht erfüllt werden müssen, unnatürlich und für den Geist unverständlich sind, aktive, natürliche und theologische Weisheit oder, mit anderen Worten, Liebe zu Gott erlangen kann. Und diese [Arten von Weisheit] werden wiederum in die Gegenwart und die Zukunft unterteilt, da sie Schatten und Wahrheit sowie Reflexion und Prototyp haben. Und was einem Menschen in diesem Zeitalter [nur] auf übernatürliche und himmlische Weise möglich ist – nämlich das höchste Maß an Tugend, Wissen und Weisheit erreicht zu haben, um das Wissen über göttliche Dinge zu verbessern – ist in der Reflexion und dem Bild von Archetypen möglich. Denn das Bild ist wirklich jede Wahrheit, die wir jetzt für existierend halten, der Schatten und das Bild des großen Wortes. Das in allem in der Gegenwart existierende und der Zukunft zugewandte Wort, das alles vollständig erschaffen hat, wird als existent und erscheinend in Bild und Wahrheit verstanden, als über Gegenwart und Zukunft, Bild und Wahrheit hinausgehend, da es nichts Gegenteiliges hat, das zusammen mit Ihm betrachtet werden könnte. Wahrheit ist das Gegenteil von Falschheit. Und über der Wahrheit steht genau das Wort, auf das alles zurückzuführen ist, wiederum weil Er Mensch und Gott ist und wahrlich alle Menschheit und Göttlichkeit übertrifft. Die ersten fünf Methoden werden also in ihrer vielfältigen Interpretation auf aktive, natürliche und theologische Weisheit reduziert, und sie wiederum auf die Gegenwart und die Zukunft oder auf Reflexion und Wahrheit, die Gegenwart und die Zukunft – auf das Höhere oder mit anderen Worten auf das Wort, das am Anfang war 16 und ermutigen diejenigen, die seiner würdig geworden sind, zu ertragen und ihn zu sehen, die fleißig mit Hilfe des Gesagten den Weg zu ihm gemacht und zehn gemacht haben, die für sie zu einem geworden sind Einheit um Seinetwillen, die jede leidenschaftliche, natürliche und verständliche Bewegung von ihnen abschüttelte und ihnen mit Gnade, entsprechend dem integralen Besitz, die göttliche Originalität („diÅthta“) der göttlichen natürlichen Einfachheit einprägte. Es sollte auch bekannt sein, dass sich das Wort der Vorsehung auf das Natürliche und das Wort des Urteils auf aktive Weisheit erstreckt, entsprechend den ihnen angemessenen Wegen, auf denen sie sich durch Betrachtung des Seins und Werdens manifestieren. 3. Nach dieser Überlegung hat, wie bereits gesagt, dieser gottesfürchtige Lehrer meines Erachtens die sogenannten Heiligen richtig benannt, basierend auf der Interpretationsmethode nach Geschlecht und Rang 17 für jeden; der große Johannes - je nach Ort. Daher ist der heilige Johannes als Verkünder der Reue ein Bild des Handelns, als Einsiedler – der Leidenschaftslosigkeit, als Levit und Priester – der kognitiven Kontemplation, als jemand, der aus dem Bauch für das Wort sprang – ein Symbol des unveränderlichen Besitzes von Tugend und Wissen; Der heilige David steht als Jude und Hirte für aktive Weisheit durch Reue und als König von Israel für spekulative Geheimhaltung (tsnqewrhtiksnmustagwg...an). Die Familie des Heiligen Johannes ist also das Volk und der Stamm, aus dem er stammte, der Titel ist Prediger und Priestertum und der Ort ist die Wüste, in der er lebte; und mit dem heiligen David ist es dasselbe: Clan ist ein Volk und ein Stamm, und ein Beruf oder Titel ist Hirte und Königreich. Dadurch zeigt jeder von ihnen, für sich betrachtet nach dem entsprechenden Prinzip der in Bezug auf jeden genannten Wege, „unfehlbar“ das Geheimnis, das er ist. Aus dem Wort für das [Fest der] Lichter auf [Worten]: „Wenn sie zu völlig bösen Menschen würden und sicherlich von der Herrlichkeit Gottes abfallen würden und sich Götzen, Kunstwerken und mit Händen geschaffenen Werken hingeben würden, dann würde der Kluge ihnen nichts anderes wünschen, als solche Kultgegenstände zu haben und sie auf diese Weise zu ehren“ 18. Als dies vorgelesen wurde, machten Ihrer Meinung nach einige Zuhörer dem Lehrer Vorwürfe, weil sie es für ungerecht hielten, dass diejenigen, die umsichtig waren und sich entschieden, nach dem Evangelium zu leben, wünschten, dass jemand solche Kultgegenstände habe und sie auf diese Weise ehrte. Ich werde ihnen nichts von mir selbst antworten, sondern [nur] das, was ich von einem alten Mann gelernt habe, der weise im Göttlichen ist und die Lehren der Väter ehrt. Unser heiliger und gesegneter Vater und Lehrer Gregor, Freunde, (ich werde mit ihnen wie mit den Anwesenden sprechen), nachdem er gesehen hat, dass die Griechen zuvor in einem so unvernünftigen Irrtum waren und völlig von der Vorstellung des wahrhaft existierenden Gottes entfremdet waren, legt er [alles] dies gemäß dem Gesetz des Mitgefühls dar, so dass aus der Sinnlosigkeit und Bedeutungslosigkeit, oder vielmehr aus der Abscheulichkeit dessen, was sie verehrten, nach dem vollständigen Sturz [ihrer] überzeugenden Argumente von Objekten [ihre] Im Gottesdienst fiel ihnen der Aufstieg zur Orthodoxie völlig leicht; und auch, damit keiner von ihnen dem Bösen verfällt, da ihre Täuschung für jeden sofort offensichtlich ist und leicht aufgedeckt werden kann, ohne das verborgene Böse mit irgendetwas zu verbergen, das wertvoll erscheint. Lit. „steril“, steireŪousa. Synode. Übersetzung: ... achtet darauf, dass meine Opfergabe, mein Brot als Opfer für mich ... mir dargebracht wird ... - Ed. Synode. Übersetzung: Was bedeutet es mir und dir, Mann Gottes? Du bist zu mir gekommen, um mich an meine Sünden zu erinnern... – Ed. Das heißt, „erschaffene Wesenheiten“. „alle“, also „sich selbst“. Heiraten. Aristoteles. Physik, IV, 4, 212 a, 5–7. Heiraten. Dionysios der Areopagit. Über göttliche Namen. I.1: Gott ist „selbst nicht existent, da er über alles Wesentliche hinausgeht“. Τὸ καθ ὑπόστασιν ἕνκας διάφορον. Schwieriger Ausdruck. Anscheinend meint der heilige Maximus, dass es in Christus einerseits eine Einheit in der Hypostase und andererseits einen Wesensunterschied zwischen Mensch und Göttlichkeit gab. Obwohl die Worte „im Wesentlichen“ hier weggelassen werden, ergibt sich ihre Notwendigkeit aus den vorherigen Worten des heiligen Maximus, dass die menschliche Natur in Christus ihre eigene wesentliche Definition unverändert beibehält und sich vom göttlichen Wesen unterscheidet. Es ist auch möglich, dass St. Maxim hier einerseits die hypostatische Einheit der beiden Naturen in Christus meint und andererseits den Unterschied zwischen unseren menschlichen Hypostasen und der göttlichen Hypostasen Gottes, des Wortes. Allerdings ist ein solcher Übergang vom Bereich der Christologie zum Bereich der Anthropologie hier nur hypothetisch. Predigt XLIV des heiligen Theologen Gregor für den Neusonntag, PG 36, 608. Laut St. Maximus dem Bekenner umfasst das Prinzip der Interpretation der Heiligen Schrift 10 Interpretationsmethoden: 5 Methoden – nach Ort, Zeit, Geschlecht, Person, Titel (die mit den Hauptkategorien – Wesen, Fähigkeit, Aktivität – korrelieren) werden auf 3 Methoden reduziert: aktive, natürliche und theologische Weisheit, die auf 2 Methoden reduziert werden: Gegenwart und Zukunft (oder Schatten und Wahrheit oder Reflexion und Prototyp) und schließlich auf das Wort (das Wort der Vorsehung bezieht sich auf natürliche Weisheit und die Das Wort des Urteils ist mit aktiver Weisheit verbunden. Siehe Ende des ersten Absatzes. Aus dem Wort XXXIX des heiligen Theologen Gregor über die Heiligen Lichter, PG 36, 341.