На различни трудни места (апории), 18, ..., 101

Този фрагмент съдържа избрани 17 глави (апории) от произведението на св. Максим Изповедник „Затруднения на Йоан” (около 628-630 г. или до 633-634 г.). Апориите обхващат широк спектър от теми, включително: 1. Тълкуване на старозаветни образи и събития: Анна и Самуил (Апория 18), очистване на нечиста къща (Апория 19), пророк Илия и вдовицата от Сарепта (Апория 20). Свети Максим използва алегоричния метод, тълкувайки тези събития като символи на духовния живот. 2. Връзката между естественото и писаното право (Апория 32-35). Авторът разглежда приемствеността и разликата между тези закони, както и тяхното превъзходство над живота в Христос. 3. Естествено богословие (Апория 54-57). Свети Максим изследва как чрез съзерцание на творението може да се стигне до богопознанието и доказва безначалността на света. 4. Тълкуване на богословски текстове на Григорий Богослов (Апория 95-99, 101). Авторът анализира сложни пасажи от проповедите на светеца, като разкрива дълбокия им смисъл и ги предпазва от възможни неправилни тълкувания. 5. В Aporia има 99 ave. Максим излага принципите на тълкуване на Светото писание, като класифицира различни методи и начини на тълкуване. *Заглавието на произведението на латински е Ambiguorum liber. 18, 19, 20, 32, 33, 34, 35, 54, 55, 56, 57, 95, 96, 97, 98, 99, 101 Апория 18. Коментар за Анна и Самуил (1 Царе 1:20). Така благословената Анна, майката на великия Самуил, бидейки неплодна и бездетна, след като измоли от Бога плода на утробата и в [ревностна] молитва в храма даде пламенен обет, че детето, което ще й бъде дадено, ще се отплати и ще угоди на дарителя и угодника на Бога, тайнствено учи, че всяка душа, свободна 1 от плътски удоволствия, заради Бога [удоволствието] се нуждае от семената на добродетелите, така че, след като е заченала в ума и родила, тя може да донесе покорното Божие Слово, способно познавателно да види какво идва в благочестива съзерцателна молитва, разсъждавайки, че е голямо и скъпоценно задължение да нямаш нищо собствено, за да покаже, че само Бог дава и приема, както се казва някъде в закона: Моите дарове, Моите дела, Моите приноси... внимавайте да Ми донесете (Числа 28:2) 2, тъй като от Него и във Всичко доброто започва и свършва с него. Защото Божието Слово, в което се ражда, [в това] според своя навик, разрушава движенията на плътта, възпира душата да се стреми към тях и я изпълва с всяко истинско признание. Тълкуване на този, който затваря нечиста къща (Лев 14:38). И наистина, когато чуя за свещеник, който влиза според предписанията на закона в къща, която е нечиста, заключва я и дава заповеди на собствениците й относно пречистването, мисля, че под него се има предвид Първосвещеникът Словото, Който влиза в душата като най-чиста светлина и разкрива престъпни намерения и замисли, заедно с виновни дела, и мъдро предлага средствата за обръщане и пречистване. Посочвайки това по-мъдро, онзи, който прие пророк Илия, каза: Човече Божий, ти дойде при мен, за да ми напомниш моите беззакония (3 Царе 17:18) 3. Апория 20. Тълкуване на пророк Илия и вдовицата от Сарепта (3 Царе 17:9). Всяка овдовяла душа, лишена от добри дела, добродетел и знание, когато приеме божественото и разграничително Божие Слово, спомняйки си греховете си, се научава по някакъв начин да храни Словото, което ни храни с хляба на добродетелта и да напоява извора на живота с ученията на истината и да предпочита пред самата [своя] природа грижата за Него, благодарение на която „кавата” (3 Царе 17:12) - плътта ще стане активна по отношение на краткостта на добродетелите, „кана“ - умът постоянно ще излъчва съзерцание, запазвайки светлината на знанието, а вроденият ум, като този син на вдовицата, оставяйки предишния си живот, посветен на страстите, ще бъде удостоен да стане участник в Божествения и истински живот, даден от Словото. Тълкуване на това как някой може да подражава на светиите, които [живееха] преди закона и след закона, и каква е идентичността на естествения закон и писания според прехода на единия в другия. По същия начин всеки от нас по свое усмотрение може да припише на себе си всички светии, духовно приемайки облика на всеки, въз основа на това, което е писано за него като образи в историята (защото божественият апостол казва: (Всичко това) им стана като образи; но те са описани за поука на нас, достигналите до последните векове (1 Кор. 10:11)). От една страна, [приемайки формата на] светиите, които [живееха] в древни времена преди закона, [всеки от нас] благочестиво придобива познание за Бога от сътворението на света и се учи от Провидението, което мъдро управлява вселената, да упражнява добродетели, в съответствие със самите светии [които са живели] преди закона, които чрез всичко естествено в себе си постановиха закона на благочестието и добродетелта, написани от Духа, и естествено бяха представени като пример за онези, които [живееха] според закона (защото е казано: Погледнете към баща си Авраам и към Сара, която ви роди (Исая 51:2)). От друга страна, [приемайки образа на светци, които са живели] според закона според заповедите за познание на Бога, на когото намекнаха, [всеки от нас] се възвисява с благочестива мисъл, украсява се с подходящи образи на добродетели чрез благородна работа и научава, че естественият закон е идентичен с писмения, когато според делото е мъдро разнообразен със символи. И обратното, писаното – към естественото, когато стане еднообразно, просто и (благодарение на разума и съзерцанието в достойното) освободено, според добродетелта и знанието, от символи, в съответствие със самите онези светии [живели] в закона, които се оказват духовно обладани от естествения закон, тъй като духът отстрани [от тях] буквата, като покривало (вж. 2 Кор. 3:14). Че светиите, [които са живели] според закона, духовно приемайки закона, са предвидили проявената чрез него благодат. Всъщност всички [светии], ясно предвиждайки, че ще има и друго служение освен законното служене [на Бога], предсказаха, че според това служение ще се появи съвършенството на един върховен богоподобен живот, съответстващ и много близък на [нашето] естество, тъй като не се нуждаеха от нищо външно, за да [постигнат] съвършенство, както стана ясно на всеки, който познаваше божествените пророчества на закона и пророците. Давид и Езекия специално намекнаха за това, всеки със своите (собствени) действия, между другото: единият, според закона, умилостивяващ Бог за греха (вж. 4 Царе 20 и сл.), а другият, горд от удължаването на живота, който Бог [му е дал] според друг указ, различен от закона. Фактът, че този, който наистина следва Христос в [неговото] разположение, благодарение на неговите добродетели, надминава както писмения, така и естествения закон. Мисля, че няма пречка за някой, който преди това е бил възпитан с любов в тези закони (т.е. в естественото и писаното), след като ги е спазвал по богоподобен начин и без тях, наистина, благодарение на искрената вяра, да следва Словото, което единствено води до най-висшето добро, без да докосва с мислите си абсолютно каквото и да е нещо, мисъл или мисъл, на което се подчинява и в което по един или друг начин съществуващата природа и знание по един или друг начин разбираемо и съществуващо се проявяват; така че за този, който е избрал наистина да следва Исус, който премина през небето (вж. Евреи 4:14), е естествено и чрез примера на Божествената светлина да може колективно да покаже, доколкото е възможно за човека, истинското познание на нещата. Тълкуване на начина, по който човек, който е станал послушен на Бог във всичко, надхвърля естествения и писания закон. Ако цялата природа на съществуването се раздели на интелигибилно и сетивно, и първото се нарича и е вечно, тъй като е получило началото на битието във вечността, а второто е временно, тъй като е създадено във времето; и първото е подвластно на мисълта, а второто на чувството поради неразрушимата сила на естественото свързващо свойство, свързващо ги помежду си, защото връзката на интелигибилното с интелигибилното и чувството с сетивното е голяма и човекът, състоящ се от душа и сетивно тяло, чрез взаимозаменяема естествена връзка и особеност по отношение на всяка от двете части на творението, е ограничен и ограничен, душата по същество, и тялото със сила, тъй като той е разделен на собствените си съответстващи части и ги привлича в единство със себе си чрез собствените си части; тъй като по природа е естествено за човека да се ограничава до интелигибилното и сетивното, тъй като той се състои от душа и тяло, и да ги ограничава, доколкото е възможно, тъй като той мисли и чувства. Бог просто и безкрайно превъзхожда всичко съществуващо, обхващащо и обхванато, и природата на това, без което те не съществуват; Имам предвид [естеството на] времето, епохата и мястото, в което се съдържа вселената, тъй като Той е напълно отделен от всичко [това]. Следователно този, който целомъдрено се е научил как да обича Бога, Който надхвърля словото, знанието и просто всякакъв вид отношение и е над природата, със сигурност ще преодолее всичко разумно и разбираемо и всяко време, възраст и място, свръхестествено оставяйки настрана накрая всяко действие според чувството, разума и ума, и неизразимо и неизвестно ще постигне Божествената наслада, която надхвърля разума и ума (срв. Фил. 4:7) (според начинът и начинът, който Бог знае, кой дава такава благодат и тези, които са достойни да я получат от Бога), вече не въвежда нищо естествено или писано, тъй като всичко, което може да се каже и знае, той напълно надмина и предаде на мълчание. Естествено съзерцание, чрез което светците са учили за Бога от създанията. Така, следователно, светиите, след като са разбрали творението, неговия добър ред, пропорционалност и ползата, която всеки носи на цялото, и че всичко е създадено мъдро и предвидливо в съответствие с принципа, с който е създадено, и че е невъзможно това, което е станало, да бъде добро по друг начин, освен това, което е сега, тъй като не се нуждае от добавяне или изваждане, за да бъде добро по друг начин, бяха научени на Създателя от Неговите дела. Така [след като разбрах] стабилността, реда, позицията на това, което е възникнало и диспенсацията, според която всичко, според собствения си вид, остава неслято и свободно от всякакво объркване, въртенето на звездите, което се случва по един и същи начин, никога не се различават в нищо, годишния цикъл, който се случва в определен ред според връщането на едно и също нещо от едно и също място на едно и също нещо, и равенството на дните и нощите в годината, тъй като те последователно се увеличават и намаляват, и тяхното увеличение или намаляване не е по-голямо или по-малко. Поне те научиха, че Доставчикът на съществуването е Този, Когото те опознаха като Бог и Създател. Естествено съзерцание, че светът и всичко останало след Бога има начало и произход. Защото който, съзерцавайки красотата и величието на Божиите творения, не помисли веднага, че Той е Източникът на произхода (genesiourgTn), като Начало и Причина на съществуването и [неговият] Създател, няма да се издигне с ума само до Него, оставяйки това долу, защото той по природа не е в състояние да поеме целия преход на ума (tБjdiano...aj...diЈbasin), стремейки се да незабавно разбира Онзи, Когото е познавал в творенията, и няма да отхвърли веднага заблудата си, че светът е без начало, наистина разсъждавайки, че всичко, което се движи, със сигурност има начало на движение? И всяко движение не е без начало, тъй като не е без причина. Защото неговото начало е това, което се движи, а причината е това, което зове и тегли към края, към който се движи. И ако началото на всяко движение на всичко, което се движи, е движещият, а краят е причината, към която се втурва движещият (защото нищо не се движи без причина) и нищо, което съществува, не е неподвижно, освен ако не е първият двигател (защото първият движещ се със сигурност е неподвижен, защото е без начало), тогава нищо, което съществува, не е без начало, защото не е неподвижно. Защото всичко, което съществува, се движи, с изключение на едната, неподвижна и всепревъзходна Причина: мислещите и разумните [същества се движат] познавателно и научно, защото те не са знание и наука сами по себе си. Защото тяхното знание и наука не са тяхната същност, а свойства, съзерцавани в тяхната същност, произтичащи от правилната преценка според ума и разума (имам предвид техните съставни сили). Съзерцание върху свиването и разширяването на същността, качеството и количеството, според което те 4 не могат да бъдат без начало. Но самата така наречена проста същност не само се движи в съответствие с възникването и разпадането, но и същността на всичко съществуващо се е движила и се движи по принципа и метода на разширяване и свиване. Защото той се движи от най-общия род през по-малко общия към видовете, чрез които и на които има тенденция да бъде разделен, придвижвайки се до най-особения вид, който определя неговото разширяване, ограничавайки неговото съществуване отдолу. И отново, той се редуцира от най-частните видове чрез по-общи, връщайки се към най-общия род, което обуславя неговото разширяване, установявайки съществуването му отгоре. И така, той е ограничен от две страни, имам предвид отгоре и отдолу, и се оказва, че има начало и край, без да може напълно да възприеме принципа на безкрайността. По същия начин, количеството, не само на това, което [е] в поколение и корупция, се движи според нарастване и намаляване по всеки начин, по който е характерно да се съзерцава, но също и всяко [количество] от всичко [което съществува], движейки се според принципа на отслабване и напрежение и модифицирано от специфични различия според разширяването, е ограничено [по този начин], без да може да се разширява до безкрайност. И отново, връщайки се, той се намалява, губейки външния вид, който се отнася до тези различия, но не и свързания външен вид. По същия начин, качеството, не само на това, което [е] в поколение и разпад, се движи според промяната, но също така всяко [качество] на всичко [което съществува], движейки се в съответствие с променливостта на своите различия, приема разширение и свиване. И никой, който мисли разумно, няма да каже, че това, което има тенденция да се разпространява и събира според принципа и действието, е напълно неподвижно. И ако не е неподвижно, то не е безначално, а ако не е безначално, то очевидно не е невъзникнало, но както знае, че това, което се движи, има начало на движение, така знае, че възникналото има начало на битието, като е получило битие и движение от един единствен Невъзникнал и Неподвижен. И това, което има начало според произхода на [своето] битие, по никакъв начин не може да бъде без начало. Доказателство, че всичко, което е извън Бога, непременно е [ограничено] от място и следователно по необходимост също от време, и че това, което е [ограничено] от място, със сигурност е имало начало на съществуване във времето. Не си струва да казваме, че самото битие на едно същество, имащо определен начин на съществуване, а не прост, което е първият вид ограничение, [е] тежък и значим [аргумент] за доказване, че битието е имало начало по същност и произход. [И] който не знае, че преди всяко съществуващо нещо, с изключение на Божественото и уникално, съществуващо над самото битие в правилния смисъл, се мисли за определено място, заедно с което определено време се мисли изцяло и напълно, по необходимост. Защото е невъзможно да мислим за определено място като отделено от лишаване от определено време (защото те са склонни да съществуват едновременно, тъй като имат неотчуждаемост), нито определено време е отделено от лишаване от определено място, с което обикновено се мисли. И е доказано, че всичко, както съществува на [всяко] място, попада под [категорията на] място. Защото само по себе си всичко не надхвърля само 5 (защото е някак абсурдно и невъзможно да се каже, че всичко само по себе си надхвърля себе си), но се ограничава след всеограничаващата безкрайна сила на Цялата Причина, бидейки самата външна граница на себе си. Тази граница е и мястото на всичко, както някои определят мястото, казвайки: „мястото е външната обиколка на всичко, или външната позиция на всичко, или границата на обхващащото, което обхваща обхващащото 6.“ И в същото време ще се докаже, че [всичко] като битие във времето със сигурност попада под [категорията] на времето, тъй като всичко, което съществува след Бога, има не прост, а определен начин на съществуване. И следователно не е без начало. Защото всичко, което по някакъв начин приема определението за начин на съществуване, дори и да съществува [сега], [имало едно време] не е съществувало. Следователно, когато казваме, че Божествеността съществува, ние не казваме как съществува, и следователно „е” и „беше” ние говорим за Него просто, неопределено и абсолютно. Защото Божествеността не се възприема от никаква дума или мисъл и ние казваме за Него, че Тя съществува, без да потвърждаваме Неговото съществуване. Защото от То идва битие, но не е битие само по себе си. Защото То надхвърля битието само по себе си, било то наречено и замислено по прост начин, било то по определен начин. И ако едно същество има определен начин на съществуване, а не прост, тогава, тъй като то попада в категорията на мястото поради положението и ограничението на неговите природни принципи, то със сигурност ще попадне в категорията на времето поради факта, че [има] начало. Превод от гръцки И. Пролигина От Слово XXXVIII на св. Григорий Богослов на Богоявление на [слова]: „Словото става по-плътно” 7. Богоносният учител каза, че „Словото стана плът“ в този, както ми се струва, смисъл: или защото Словото, бидейки просто и безплътно и духовно хранещо всички Божествени сили в ред на небето, благоволи чрез идването Си в плът от нас, заради нас, в съответствие с нас, да стане плът без греха и с речи и примери да изложим по свой начин учението за неизразимото, превъзхождайки силата на всяка дума (защото се казва, че Той говори всичко в притчи и не излага нищо без притча 8; в края на краищата учителите доброволно се възползват от това, ако слушателите не разбират казаното в буквалния смисъл, като по този начин ги карат да разберат думите им). Или [това се казва], защото Той, след като неизразимо се е скрил заради нас в основите на съществуването, е обозначен, сякаш в определени писания, съответно във всяко видимо [нещо], всичко във всичко в същото време най-завършено и завършено във всяка отделна част, цялостно и ненамаляващо, безразлично по различни начини и винаги самоидентично, в сложното просто и неусложнено, в субпримитивното без начало, невидимо във видимото и в материален нематериален. Или [това се казва], защото заради нас, които сме затлъстели в ума, Той благоволи да стане телесен и да бъде отпечатан в букви, срички и думи, така че чрез всичко това ние, следвайки Го и обединени от Духа, постепенно да бъдем доведени до Него и издигнати до проста и абсолютна представа за Себе Си, обединявайки ни толкова в единство със Себе Си заради Него, колкото и Той разшири Себе Си заради нас поради [Неговото] снизхождение. От същото Слово върху [думи]: „[Бог се познава] не от това, което Му е присъщо, а от това, което Го заобикаля, когато една идея е съставена от [нещо] друга в някакво отражение на истината.” От същностните свойства, тоест от самата същност, никога не се познава какъв е Бог. Защото понятието, че Той съществува, е неразбираемо и напълно недостъпно за всяко създание, както видимо, така и невидимо. Но Бог се разкрива леко на тези, които го виждат от това, което е около [Неговата] същност, и само когато се съзерцава правилно и благочестиво. И всичко, което е около същността, разкрива не какво е Той, а какво не е, като например неродеността, безначалността, безкрайността, безплътността; и всичко такова е около същността и представлява това, което не е, а не това, което е; както и принципите на Провидението и преценката, според които всичко се управлява мъдро и заедно с които съзерцанието на хармоничната [организация] на природата води до Бога, по аналогия разкривайки своя Създател само в това отношение, което Той е. И тъй като отрицанията са противоположни на утвържденията, те последователно се комбинират приятелски помежду си около Бог и се заменят, както например отричането, което означава не че Бог съществува, а че Той не е, се комбинира с твърдения относно факта, че това Несъществуващо (mѕФn) 9 е нещо; на свой ред утвържденията, разкриващи само, че Той е, а не че [точно] Той е, се комбинират с отричане на факта, че това Същество е нещо. Така, от една страна, те показват взаимно противопоставяне един на друг, а от друга, родство по отношение на Бога поради взаимната циркулация на съвпадащи противоположности. От същото Слово върху [думи]: „Но тъй като за Добротата не беше достатъчно да се движи само в съзерцание на Себе Си, но беше необходимо доброто да се разлее и разпространи, доколкото е възможно, така че да има възможно най-много облагодетелствани, [Бог изобретява ангелски и небесни сили]. Когато попитах за това великия и мъдър старец, когото споменах неведнъж, той каза, че великият и богоносен Григорий показва с това, че самотъждественият Бог в Себе Си е уникален, тъй като Той е в собствен смисъл Един, нямайки в Себе Си абсолютно нищо различно по природа, което би могло да се мисли с Него, и имайки в Себе Си само невъобразимото, безначално, безгранично и неразбираемо постоянство, от който, чрез безкрайно щедрото чрез изливането на доброта [Той] извади съществуващото от несъществуващото и го реализира, той искаше най-чисто да даде Себе Си на всеки един, давайки на всеки способността да бъде и да остане; според [думите на] светия и богоподобен велик Дионисий Ареопагит, който твърди, че Бог трябва да прослави [Своето] Единство, тъй като Той е отдалечен от всичко, чрез Неговата доброта, създавайки цялото благосъстояние на духовния [свят] и цялата красота на видимото; съответно, Той е ненамаляващ във всяко от творенията според някаква неизразима основа на мъдрост, но изобщо не е обхванат от никаква дума или образ - в някои [като присъства] чрез прекалено щедро изливане, в други - умерено, и трети - в това, че те могат поне да Го отразяват по някакъв начин. И точно това, очевидно, означава, в моята глупост, че „доброто се излива и разпространява, доколкото е възможно“, [тоест] че единият Бог се умножава чрез разпределяне на благата според тези, които получават. От същото Слово върху [думи]: „Той влиза във второ общение [с нас], много по-прекрасно от първото” 10. В първото творение Бог чрез [Своя] дъх въведе в общение с Него човешко естество, което [все още] беше чисто (защото беше почетено от Божията ръка), предавайки на подобните Божествената красота според образа. Но ми се струва, че изненадващо беше не толкова това (въпреки цялата му важност), колкото фактът, че Той благоволи да приеме природата ни в общение, след като тя се оскверни и избяга от Него поради запечатаните в нея страсти, стана общение на най-лошото и увеличи чудото чрез удивително единение без никакво объркване с нещата. Тъй като по-рано, по никакъв начин (trTpon) или определение (lTgon) на същността или ипостаса, в който обикновено се съзерцават всички неща, природата не е придобила единство с Бога, но сега чрез неизразим съюз тя придобива ипостасно единство с Него, поддържайки собственото си същностно определение без промяна, различна от Божествената същност, с която, благодарение на единението, има единство и различие в ипостаса 11, така че според към принципа на битието, според който тя е възникнала и съществува, тя би останала, притежавайки собственото си по никакъв начин неумалено битие в буквалния смисъл, а според принципа на начина на битие тя, приела Божественото ипостасно съществуване, изобщо не е познавала и не е приемала склонността да се движи по отношение на нещо друго. Ето как Словото създаде много по-прекрасно общуване с човешката природа от първото, съединявайки по същество самата природа със Себе Си в ипостас. От същото Слово върху [думи]: „Сега приемете утробата и скочете, ако не като Йоан в утробата, то като Давид при завръщането на ковчега” 12. 1. Великият Йоан е не само образ на покаяние, безстрастие в активна мъдрост и когнитивно съзерцание (първият като вестител и Кръстител, вторият като отшелник и напълно отстранен от света, а третият като левит, свещеник и предшественик на Бог Слово), но също така и символ на неизменното притежание на това, тъй като от утробата [на майка си] до смъртта той запази ненамаляла духовна сила в тези неща. Също така Давид е образ на покаяние, действие и съзерцание, първо като пастир на еврейския народ, а след това като техен цар и унищожител на чужденци, но той не е символ на неизменното притежание на това. Защото той съгреши, след като осъзна [греха], като изстрада нещо човешко и не запази неизменното притежание на добродетелта и знанието. Следователно, очевидно, той не е скочил за Словото от корема, както е писано за Йоан, но след пълното унищожаване на чужденците и инсталирането на ковчега, тоест след отстъплението от страстите и новото завръщане на знанието. И така, Йоан е прототипът на всички онези, които са родени в духа чрез покаяние според добродетелта и знанието и, благодарение на успеха, запазване на притежанието си неизменно до края; Давид - всеки, който съгреши, след като осъзна [греха] и отново чрез покаяние връща в душата си радостта от Божествената радост за добродетелта и знанието. И така, бидейки лаконичен и чрез Духа разумно концентрирайки необятността на словото, великият учител оприличи слушателите на Божествените слова на великите Йоан и Давид в състояние на един от тях, тъй като всеки, който живее в благочестие, както ми се струва, със сигурност съответства на един от тях по начина на поведение, добре показан по отношение на двамата. И той сякаш ясно провъзгласява: „Всички вие, които сте приели божественото Слово на добродетелта и знанието, носено в себе си чрез покаяние, или, подобно на великия Йоан, от началото до края, благодарение на успеха в неизменното притежание, пазете божествения скок на душата за Него, като изобщо не сте съблазнени от каквато и да е форма на грях и невежество; или, подобно на блажения Давид, дори ако нещо нежелано ви се е случило по божествения път, ревностно, чрез покаяние, стремете се да възвърнете добродетелта и знанието за себе си чрез ревностно търпение и изучаване на Божествените речи, за да не издържите страданието на свещеника Илий, лекомислено предавайки на страстите този божествен ковчег, който пребъдва във вас (имам предвид добродетели и знание) и, падайки по гръб близо до вратите на храма Шило 13, не умирайте, смазвайки рамото на работата.” По-ясно ми се струва, че този благословен Отец учи за това в словото си за новата неделя 14, като казва: „Заповядано ни е да пеем нова песен на Господа 15, независимо дали сме били отведени от греха във Вавилон, в това зло объркване, и след това щастливо се върнахме в Йерусалим (и точно както там, бидейки на чужда земя, не можахме да пеем Божествената песен, така и тук установиха нова песен и нов път на живота), или постоянно оставаме и просперираме в доброто, и вече сме постигнали едно нещо, а все още вършим друго с помощта на обновяващия Дух.” И доколкото мога да се досетя от моята глупост, точно това имаше предвид учителят, когато каза: „Сега приеми утробата и скочи, ако не като Йоан в утробата, то като Давид при връщането на ковчега“, свеждайки тълкуването на казаното до метода на тълкуване в съответствие с ранга и пола. 2. Внимателните изследователи на тези тайни, както и любителите и съзерцателите на присъщите им Божествени слова казват, че като цяло принципът на тълкуване на Писанието, бидейки един, се тълкува десетократно разширено – до място, време, пол, лице, ранг или занятие; към активната, естествена, богословска мъдрост; към настоящето и бъдещето или към размисъла и истината; и след това, смутен, той ограничава петте начина до три и отново трите до два, а двата се съдържат в един напълно безброен принцип. Например, той свежда петте начина - според време, място, пол, лице и ранг - до три - активен, естествен и богословски [мъдрост], тези три до два, което означава настоящето и бъдещето, и тези до тайнственото, просто, както се казва, и всеобхватно неизразимо Слово, от което по произход произлизат десетте универсални начина за тълкуване на Писанието и до което, чрез ограничаване на същите тези десет, отново интензивно се свежда до един като до [неговото] начало. И според времето, думата на Писанието се тълкува, когато някога, беше, е, ще бъде, преди това, настояще, след това, докато, първо, минало, бъдеще показва години, времена, месеци, седмици, дни, нощи и техните части и просто всичко, което изразява времето. Според мястото, когато обозначава небето и земята, въздуха и морето, вселената, границите, страните, островите, градовете, храмовете, селата, полетата, планините, клисурите, пътищата, реките, пустините, винарните, гумната, лозята и просто всичко, което може да определи място. Според рода - най-общо, когато показва ангели или разумни същества, съществуващи в небесната структура; върху слънцето и луната, звездите, огъня и всичко, което е във въздуха, на земята и в морето; или върху животни, растителни същества или растения; и за всичко, което се извлича от земята и служи на изкуството на хората, и всичко друго подобно [на това]; и пак по особен начин, когато назовава хора, националности, народи, езици, племена, родове и всичко подобно, изброимо и неизброимо. Според лицето - когато нарича по име този ангел, или този архангел, или серафим, или разумни същества, живеещи на небето, или споменава по име Авраам, Исаак, Яков или някой друг, за когото в Писанието се говори със слава или порицание. По ранг - когато [означава] царство, цар, пастир, стадо, свещеник, свещеничество, земеделец, командир, архитект и просто някаква друга [професия], с която се отличава човешката раса. Всичко, което е включено в тези пет начина, както показаха [нашите] разсъждения, се състои от същност), способност и дейност, [тоест] от своите първи части, и със сигурност се движи или се движи, засяга се или действа, съзерцава или се съзерцава, говори или се говори, учи или учи, получава импулс или отвращение и накратко, просто чрез извършване или преминаване, ни представя активно, естествено и богословска мъдрост, променливо изтъкана заедно. С други думи, всяко от горните се разбира по различни начини от мисли според тълкуването по отношение на тях, достойно за похвала или порицание, и разкрива присъщи причини за всяко, които трябва да бъдат изпълнени или неизпълнени, естествени или неестествени, разбрани от ума или неразбираеми. Защото, както казах, има двоен метод за всяка причина, като прави възможно най-ясно изследване на присъщата им интерпретация, така че чрез утвърждаване на тези причини, които трябва да бъдат изпълнени, естествени и разбираеми, и чрез премахване на идеи, които не е необходимо да бъдат изпълнени, неестествени и неразбираеми от ума, благочестивите могат да придобият активна, естествена и теологична мъдрост, или, с други думи, любов към Бога. И тези [видове мъдрост] от своя страна се разделят на настояще и бъдеще, като имащи сянка и истина, и отражение и прототип. И това, което е възможно за човек [само] по свръхестествен и небесен начин в този век - а именно, постигнал най-висшата мярка на добродетелта, знанието и мъдростта, да усъвършенства познаването на Божествените неща - е възможно в отражението и изображението на архетипите. Защото образът е наистина всяка истина, която смятаме, че съществува сега, сянката и образът на великото Слово. Словото, съществуващо във всичко в настоящето и [обърнато] към бъдещето, създало всичко изцяло, се разбира като Съществуващо и явяващо се в образ и истина, като надхвърлящо настоящето и бъдещето, и образа, и истината, тъй като няма нищо противно, което би се съзерцавало заедно [с Него]. Истината е обратното на лъжата. А над истината стои именно Словото, до което всичко се свежда, пак защото Той е човек и Бог и наистина превъзхожда всяко човечество и божественост. И така, първите пет метода се свеждат, в тяхното разнообразно тълкуване, до активна, природна и богословска мъдрост, а те от своя страна до настоящето и бъдещето, или до размишлението и истината, настоящето и бъдещето - до висшето или, с други думи, до Словото, което беше в началото 16, насърчавайки онези, които са станали достойни за Него, да издържат и да Го видят, които усърдно, с помощта на казаното, са извървели пътя към Него и направи десет, които станаха заради тях, единица заради Него, който се отърси от тях от всяко страстно, естествено и разбираемо движение и отпечата в тях с благодат, според интегралното притежание, Божествената оригиналност ("diТthta) на Божествената естествена простота. Трябва също да се знае, че Словото на провидението се простира до естественото, а Словото на съда до активната мъдрост, според начините, подходящи за тях, по които те се проявяват чрез съзерцание на битието и ставането. 3. След като разгледа това, както беше казано, този благочестив учител правилно, струва ми се, назова онези, които се наричат ​​светци, въз основа на метода на тълкуване според пола и ранг 17 по отношение на всеки; великият Йоан - според мястото. Затова свети Йоан, като вестител на покаянието, е образ на действието, като отшелник – на безстрастието, като левит и свещеник – на познавателното съзерцание, като скочил от корема за Словото – символ на неизменното притежание на добродетел и знание; Свети Давид, като евреин и пастир, представлява активна мъдрост чрез покаяние, а като цар на Израел представлява спекулативна тайна (tsnqewrhtiksnmustagwg...an). И така, родът на Свети Йоан е народът и племето, от което той произлиза, титлата е проповядване и свещеничество, а мястото е пустинята, в която е живял; и при Свети Давид е същото: родът е народ и племе, а занимание или титла е овчарство и царство. Посредством това, всеки [от тях], разглеждан според себе си според подходящия принцип на начините, посочени във връзка с всеки, "безпогрешно" показва мистерията, която е. Неговото от Словото за [празника на] светлините върху [думи]: „Ако те трябваше да станат напълно нечестиви хора и със сигурност биха отпаднали от Божията слава, изоставяйки се на идоли, произведения на изкуството и произведения, направени с ръце, тогава благоразумните не биха им пожелали нищо друго освен да имат такива обекти на поклонение и да ги почитат по този начин“ 18. Когато това беше прочетено, според вас, някои слушатели упрекнаха учителя, считайки за несправедливо, че онези, които са благоразумни и са решили да живеят според Евангелието, искат някой да има такива обекти на поклонение и да ги почита по такъв начин. Няма да им отговоря с нищо свое, но [само] това, което научих от един старец, мъдър в Божественото и почитащ учението на Отците. Нашият свети и блажен отец и учител Григорий, приятели (аз ще говоря с тях, както и с присъстващите), след като видя, че гърците преди това са били в такава неразумна грешка и са били напълно отчуждени от концепцията за истински Съществуващия Бог, излага [всичко] това според закона на състраданието, така че от безсмислието и незначителността, или по-скоро от мерзостта на това, на което са се покланяли, след пълното събаряне на [техните] убедителни аргументи на обекти [тяхното] поклонение, изкачването до ортодоксията стана напълно лесно за тях; и също така, за да не падне никой от тях в зло, тъй като тяхната измама веднага е очевидна за всички и лесно се разкрива, без да се крие скритото зло с нищо, което изглежда ценно. Лит. ‘стерилен’, steireЪousa. Синод. превод: ... внимавайте Моят принос, Моят хляб като жертва за Мен ... да Ми бъде принесен ... - Изд. Синод. превод: Какво е това за мен и за теб, човече Божи? ти дойде при мен, за да ми напомниш за греховете ми... – Ред. Тоест „създадени обекти“. „всички“, тоест „себе си“. ср. Аристотел. Физика, IV, 4, 212 a, 5–7. ср. Дионисий Ареопагит. За божествените имена. I.1: Бог е „самият несъществуващ като отвъд всяка същност“. Τὸ καθ ὑπόστασιν ἕνκας διάφορον. Трудно изразяване. Очевидно св. Максим има предвид, че в Христос е имало, от една страна, единство по ипостас, а от друга страна, разлика по същност между човечеството и Божеството. Въпреки че думите „по същество” са пропуснати тук, тяхната необходимост следва от предишните думи на св. Максим, че човешката природа в Христос запазва своето същностно определение без промяна и е различна от Божествената същност. Възможно е също така св. Максим тук да има предвид, от една страна, ипостасното единство на двете природи в Христос, а от друга страна, разликата между нашите човешки ипостаси и Божествената ипостас на Бог Слово. Подобен преход от полето на христологията в полето на антропологията тук обаче е само хипотетичен. Проповед XLIV на св. Григорий Богослов за новата неделя, PG 36, 608. Според св. Максим Изповедник принципът на тълкуване на Свещеното Писание включва 10 метода на тълкуване: 5 метода – според място, време, пол, лице, титла (които корелират с основните категории – същност, способност, дейност) се свеждат до 3 метода: действен, естествен и богословски, които се свеждат до 2 метода: настояще и бъдеще (или сянка и истина, или отражение и прототип) и, накрая, към Словото (Словото на провидението е свързано с естествената мъдрост, а Словото на съда е свързано с активната мъдрост). Вижте края на първия параграф. От словото XXXIX на св. Григорий Богослов за светите светлини, PG 36, 341.