في مختلف الأماكن الصعبة (aporias)، 18، ...، 101
О различных трудных местах (апориях), 18, …, 101
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
تحتوي هذه القطعة على 17 فصلاً مختارًا (aporia) من عمل القديس مكسيموس المعترف "الصعوبات التي يواجهها يوحنا" (حوالي 628-630 أو حتى 633-634).
تغطي aporias مجموعة واسعة من المواضيع بما في ذلك:
1. تفسير صور وأحداث العهد القديم: حنة وصموئيل (أبوريا 18)، تطهير بيت نجس (أبوريا 19)، إيليا النبي وأرملة صرفتا (أبوريا 20). يستخدم القديس مكسيم الأسلوب الرمزي، مفسرًا هذه الأحداث كرموز للحياة الروحية.
2. العلاقة بين القانون الطبيعي والقانون المكتوب (أبوريا 32-35). ويبحث المؤلف في الاستمرارية والاختلاف بين هذه الشرائع، وكذلك تفوقها على الحياة في المسيح.
3. اللاهوت الطبيعي (أبوريا 54-57). يستكشف القديس مكسيم كيف يمكن للمرء من خلال التأمل في الخليقة أن يصل إلى معرفة الله، ويثبت عدم بداية العالم.
4. تفسير النصوص اللاهوتية لغريغوريوس اللاهوتي (أبوريا 95-99، 101). يحلل المؤلف مقاطع معقدة من خطب القديس، ويكشف عن معناها العميق ويحميها من التفسيرات غير الصحيحة المحتملة.
5. في أبوريا يوجد 99 جادة. يحدد مكسيموس مبادئ تفسير الكتاب المقدس، ويصنف أساليب وأنماط التفسير المختلفة.
*عنوان العمل باللاتينية هو Ambiguorum liber.
18، 19، 20، 32، 33، 34، 35، 54، 55، 56، 57، 95، 96، 97، 98، 99، 101
أبوريا 18. تعليق على حنة وصموئيل (1 صموئيل 1: 20).
هكذا الطوباوية حنة، أم صموئيل العظيم، إذ كانت عاقرًا ولم تنجب، طلبت من الله ثمرة البطن، وفي صلاة [غيرة] في الكنيسة، نذرت نذرًا حارًا بأن الطفل الذي سيُعطى لها سوف يكافئ ويرضي مُعطي الله ويُرضيه، علمت بطريقة غامضة أن كل نفس، متحررة من الملذات الجسدية، من أجل الله تحتاج إلى بذور الفضائل، حتى أنها، بعد أن حبلت بالعقل وولدت، يمكنه أن يأتي بكلمة الله المطيعة، القادر على أن يرى إدراكيًا ما يأتي في الصلاة التأملية التقية، معتبرًا أنه واجب عظيم وثمين ألا يملك المرء شيئًا خاصًا به، لكي يُظهر أن الله وحده هو الذي يعطي ويقبل، كما قيل في مكان ما في الشريعة: عطاياي، أعمالي، تقدماتي... احترس من إحضاري (عدد 28: 2) 2، لأن منه وفي كل شيء يبدأ الخير وينتهي به. لأن كلمة الله الذي ولد فيه، حسب عادته، يدمر حركات الجسد، ويمنع النفس من السعي إليها، ويملأها بكل معرفة حقيقية.
تفسير من يغلق بيتاً نجساً (لا 14: 38).
وبالفعل، عندما أسمع عن كاهن يدخل حسب وصية الناموس إلى بيت نجس بأي حال من الأحوال، ويغلقه، ويوصي أصحابه بالتطهير، أعتقد أن المقصود به رئيس الكهنة الكلمة، الذي يدخل إلى النفس كالنور النقي، ويكشف النوايا والمقاصد الإجرامية مع الأفعال الآثمة، ويقترح بحكمة وسائل الاهتداء والتطهير. وفي إشارة إلى ذلك بحكمة أكبر، قال الذي استقبل إيليا النبي: "يا رجل الله، أتيت إليّ لتذكرني بآثامي" (1 مل 17: 18) 3.
أبوريا 20. تفسير إيليا النبي وأرملة صرفة (1 ملوك 17: 9).
كل نفس أرملة، محرومة من الأعمال الصالحة والفضيلة والمعرفة، عندما تقبل كلمة الله الإلهية المميزة، متذكرة خطاياها، تتعلم بطريقة ما أن تغذي الكلمة التي تغذي [نحن] بخبز الفضيلة وتسقي مصدر الحياة بتعاليم الحق وتفضل [لها] الطبيعة نفسها عنايته، والتي بفضلها "المغطس" (1 ملوك 17: 12) - يصبح الجسد نشيطًا فيما يتعلق بإيجاز الفضائل، "إبريق" - سوف ينضح العقل بالتأمل باستمرار، ويحافظ على نور المعرفة، والعقل الفطري، مثل ابن الأرملة، الذي ترك حياته السابقة مكرسة للعواطف، سيتم تكريمه ليصبح شريكًا في الحياة الإلهية والحقيقية التي تعطى بالكلمة.
تفسير كيف يمكن للإنسان أن يتمثل بالقديسين الذين [عاشوا] قبل الناموس وبعد الناموس، وما هي هوية الناموس الطبيعي والمكتوب بحسب انتقال أحدهما إلى الآخر.
وهكذا يمكن لكل واحد منا، حسب تقديره، أن ينسب لنفسه جميع القديسين، متخذًا روحيًا مظهر كل منهم، بناءً على ما كتب عنه كصور في التاريخ (فإن الرسول الإلهي يقول: [كل هذا] حدث لهم كصور، لكنهم موصوفون لتعليمنا نحن الذين بلغنا الدهر الأخير (1 كو 10: 11)). من ناحية، [متخذين شكل] القديسين الذين [عاشوا] في العصور القديمة أمام الناموس، [كل واحد منا] يكتسب معرفة الله بتقوى من خلق العالم ويتعلم من العناية الإلهية، التي تحكم الكون بحكمة، لممارسة الفضائل، وفقًا لهؤلاء القديسين أنفسهم [الذين عاشوا] أمام الناموس، الذين رسموا من خلال كل شيء بشكل طبيعي في أنفسهم ناموس التقوى والفضيلة المكتوب بالروح، وتم تقديمهم بشكل طبيعي كمثال لأولئك الذين [عاشوا] وفقًا للناموس. الناموس (لأنه قيل: انظر إلى إبراهيم أبيك وإلى سارة التي ولدتك (إشعياء 51: 2)).
من ناحية أخرى، [متخذين صورة القديسين الذين عاشوا] حسب الناموس حسب وصايا معرفة الله، الذين ألمحوا إليهم، [كل واحد منا] يرتقي بفكر تقوى، مزينًا بصور مناسبة للفضائل من خلال العمل النبيل، ويتعلم أن القانون الطبيعي مطابق للقانون المكتوب، عندما، حسب العمل، يتنوع بحكمة بالرموز. وبالعكس، المكتوب - إلى الطبيعي، عندما يصبح موحدًا وبسيطًا و(بفضل العقل والتأمل في المستحقين) خاليًا، حسب الفضيلة والمعرفة، من الرموز، وفقًا لهؤلاء القديسين أنفسهم [الذين عاشوا] في الناموس، الذين تبين أنهم يمتلكون الناموس الطبيعي روحيًا، إذ نزع الروح [عنهم] الحرف، مثل الحجاب (راجع 2 كو 3: 14).
أن القديسين [الذين عاشوا] بحسب الناموس، إذ قبلوا الناموس روحيًا، رأوا النعمة التي ظهرت به.
في الواقع، لقد تنبأ جميع [القديسين] بوضوح أنه ستكون هناك خدمة أخرى إلى جانب الخدمة القانونية [لله]، وتنبأوا أنه بموجب هذه الخدمة يظهر كمال حياة شبه الله الفائقة، تتوافق وتشبه طبيعتنا إلى حد كبير، إذ لم يكونوا بحاجة إلى أي شيء خارجي [لبلوغ] الكمال، كما أصبح واضحًا لكل من عرف النبوات الإلهية للناموس والأنبياء. لقد ألمح داود وحزقيا بشكل خاص إلى هذا، كل منهما من خلال عمله، من بين أمور أخرى: أحدهما، حسب الناموس، يسترضي الله عن الخطيئة (راجع 2 ملوك 20 وما يليها)، والآخر، فخورًا بإطالة الحياة التي [أعطاه] إياها الله بموجب أمر آخر، مختلف عن الناموس.
حقيقة أن من يتبع المسيح حقًا في شخصيته، بفضل فضائله، يفوق القانون المكتوب والطبيعي.
أعتقد أنه لا يوجد عائق أمام شخص سبق أن نشأ بمحبة في هذه القوانين (أي، في الطبيعة والمكتوبة)، بمجرد مراعاتها بطريقة تشبه الله، وبدونها، حقًا، بفضل الإيمان الصادق، يتبع الكلمة التي تؤدي وحدها إلى الخير الأسمى، دون أن يمس بأفكاره أي شيء أو فكرة أو فكرة، يخضع لها والتي تظهر بطريقة أو بأخرى الطبيعة الحالية والمعرفة بطريقة أو بأخرى واضحة وموجودة؛ لذلك، بالنسبة لمن اختار أن يتبع حقًا يسوع الذي عبر السماء (راجع عبرانيين 4: 14)، فمن الطبيعي، ومن خلال مثال النور الإلهي، أن يكون قادرًا على إظهار المعرفة الحقيقية للأشياء بشكل جماعي، قدر الإمكان للإنسان.
تفسير الطريقة التي يتجاوز بها من أصبح مطيعًا لله في كل شيء القانون الطبيعي والمكتوب.
فإذا كانت طبيعة الوجود كلها تنقسم إلى معقول ومعقول، والأول يسمى وهو أبدي لأنه نال بداية الوجود في الأبدية، والثاني مؤقت لأنه مخلوق في الزمان؛ والأول خاضع للفكر، والثاني للشعور بسبب القوة غير القابلة للتدمير لخاصية الارتباط الطبيعية التي تربطهما ببعضهما البعض، لأن اتصال المعقول بالمعقول والشعور بالمحسوس عظيم، والإنسان الذي يتكون من نفس وجسد حسي، من خلال اتصال طبيعي وخصوصية قابلة للتبادل بالنسبة لكل جزء من جزأين الخلق، محدود ومحدود، النفس بالجوهر، والجسد بالقوة، إذ ينقسم إلى مناظر له. الأجزاء ويجذبها إلى الوحدة مع نفسه من خلال أجزائه الخاصة؛ فإنه من الطبيعي أن يقتصر الإنسان على المعقول والمعقول، لأنه يتكون من نفس وجسد، وأن يقتصر عليهما قدر الإمكان، لأنه يفكر ويشعر.
إن الله ببساطة وبلا حدود يفوق كل ما هو موجود، محيطًا ومُحاطًا، وطبيعة ما لا يوجد بدونه؛ أعني الزمان والعمر والمكان الذي فيه الكون، إذ هو منزه عن كل شيء. لذلك، فإن الشخص الذي تعلم بعفة كيف يحب الله، الذي يتجاوز الكلمة والمعرفة وببساطة أي نوع من المواقف وهو فوق الطبيعة، سيتغلب بالتأكيد على كل شيء معقول ومفهوم في كل زمان وزمان ومكان، ويضع جانبًا بشكل خارق للطبيعة، أخيرًا كل عمل وفقًا للشعور والعقل والعقل، وغير معروف وغير معروف، سيحقق البهجة الإلهية التي تتجاوز العقل والعقل (راجع فيلبي 4: 7) (حسب الطريقة والطريقة التي يعرفها الله، الذي يمنح مثل هذه النعمة، وأولئك الذين يستحقون تلقيها من الله)، ولم يعد يقدم أي شيء طبيعي أو مكتوب، لأن كل ما يمكن أن يقال ويعرف، فقد تجاوزه تمامًا واستسلم للصمت.
التأمل الطبيعي الذي به تعرف القديسون على الله من المخلوقات.
لذلك، فإن القديسين، بعد أن فهموا الخليقة وحسن ترتيبها وتناسبها والمنفعة التي يجلبها كل منها للكل، وأن كل شيء قد خُلق بحكمة وعناية وفقًا للمبدأ الذي خلق عليه، وأنه من المستحيل أن يكون ما جاء إلى الوجود جيدًا بأي طريقة أخرى غير ما هو عليه الآن، لأنه لا يحتاج إلى إضافة أو نقصان ليكون صالحًا بطريقة أخرى، تعلموا الخالق من أعماله.
فثبات ما حدث ونظامه وموقعه، والدورة التي يبقى بها كل شيء، بحسب نوعه، غير متماسك، خاليًا من كل تشويش، ودوران النجوم الذي يحدث على نحو واحد لا يختلف أبدًا في شيء، والدورة السنوية التي تحدث على ترتيب معين حسب عودة نفس الشيء من نفس المكان إلى نفس الشيء، وتساوي الأيام والليالي في السنة، إذ تتناوب في الزيادة والنقصان، وزيادة أو نقصان. لا أكبر ولا أصغر على الأقل، علموا أن رازق الوجود هو الذي عرفوه الله والخالق.
التأمل الطبيعي في أن العالم وكل شيء بعد الله له بداية وأصل.
فإن من يتأمل جمال مخلوقات الله وعظمتها، ولا يظن على الفور أنه مصدر الأصل (genesiourgTn)، كبداية وسبب الوجود وخالقه، لا يصعد بالعقل إليه وحده، ويترك هذا أدناه، لأنه ليس بطبيعته قادراً على استيعاب كامل انتقال العقل (tБjdiano...aj...diЈbasin)، مجتهداً في الفهم الفوري لمن عرفه فيه. المخلوقات، ولن يرفض على الفور وهمه بأن العالم ليس له بداية، معتقدًا حقًا أن كل ما يتحرك له بداية حركة بالتأكيد؟ وكل حركة ليست بلا بداية، لأنها ليست بلا سبب. فإن أوله ما يتحرك، وسببه ما يدعو ويجذب إلى النهاية التي يتحرك إليها. وإذا كانت بداية كل حركة لكل متحرك هي المحرك، والنهاية هي العلة التي يندفع إليها المحرك (فإنه لا شيء يتحرك بلا سبب)، ولا شيء موجود ساكن إلا إذا كان المحرك الأول (فإن المحرك الأول بالتأكيد لا يتحرك لأنه لا بداية له)، فليس شيء موجود بلا بداية لأنه ليس بلا حركة.
فإن كل موجود يتحرك إلا السبب الواحد الثابت المتجاوز: المفكر والعاقل معرفيا وعلميا، لأنهما ليسا معرفة وعلما في حد ذاتهما. فإن معرفتهم وعلومهم ليست جوهرهم، بل هي خصائص متأملة في جوهرهم، ناشئة عن الحكم الصحيح حسب العقل والعقل (أعني القوى المكونة لهم).
التأمل في تقلص واتساع الجوهر والكيف والكم، والتي بموجبها لا يمكن أن تكون بلا بداية.
لكن ما يسمى بالجوهر البسيط نفسه لا يتحرك حسب النشوء والانحلال فحسب، بل إن جوهر كل شيء موجود قد تحرك ويتحرك بمبدأ وطريقة التمدد والتقلص. لأنه ينتقل من الجنس العام إلى الجنس الأقل عمومية إلى النوع الذي ينقسم من خلاله وإليه، ويصعد إلى النوع الأكثر خصوصية، الذي يحدد توسعه، ويحد من وجوده من الأسفل. ومرة أخرى، يتم اختزاله من الأنواع الأكثر خصوصية إلى الأنواع الأكثر عمومية، ويعود إلى الجنس الأعم، الذي يحدد توسعه، ويثبت وجوده من أعلى. إذن فهو محدود من جهتين، أعني فوق وتحت، ويتبين أن له بداية ونهاية، دون أن يتمكن من إدراك مبدأ اللانهاية بشكل كامل.
وكذلك الكمية، ليس فقط مما هو في الخلق والفساد، تتحرك بالزيادة والنقصان على كل وجه مما يختص بالتأمل فيه، بل أيضا كل كمية من كل شيء، تتحرك على مبدأ الضعف والشد، وتعدل باختلافات معينة حسب التمدد، محدودة، لا يمكنها أن تتوسع إلى ما لا نهاية. ومرة أخرى، عند العودة، يتم تقليله، ويفقد المظهر الذي يتعلق بهذه الاختلافات، ولكن ليس المظهر المرتبط بها. وكذلك كيفيّة ليس فقط ما هو في النشأة والاضمحلال، تتحرك بحسب التغير، بل أيضاً كل نوعية من كل شيء، تتحرك بحسب تقلب اختلافاتها، تقبل التوسع والتقلص. ولن يقول من يفكر بعقلانية إن ما يميل إلى الانتشار والتجمع على مبدأ وعمل هو ساكن تمامًا.
وإذا لم يكن بلا حركة، فهو ليس بلا بداية، وإذا لم يكن بلا بداية، فمن الواضح أنه ليس غير قائم، ولكن كما يعلم أن ما يتحرك كان له بداية الحركة، كذلك يعلم أن الذي قام له بداية أصل للوجود، وقد تلقى الوجود والحركة من الواحد الوحيد غير القائم وغير المتحرك. وما له بداية بحسب أصل وجوده لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يكون بلا بداية.
دليل على أن كل ما هو خارج عن الله فهو بالضرورة بمكان، وبالتالي بالضرورة بزمان، وأن ما هو بمكان كان له بالتأكيد بداية وجود في الزمان.
ولا ينبغي أن يقال إن مجرد وجود الكائن، الذي له طريقة معينة في الوجود، وليس بسيطًا، وهو النوع الأول من الحصر، [حجة] ثقيلة وهامة [حجة] لإثبات أن للكائن بداية في الجوهر والأصل. [و] من لا يعلم أنه قبل أي موجود على الإطلاق، باستثناء الإلهي والفريد، الموجود فوق كونه نفسه بالمعنى الصحيح، يتم التفكير في مكان معين، ومعه يتم التفكير في وقت معين بشكل كامل وكامل بالضرورة. فإنه من المستحيل أن يتصور مكان معين منفصلاً بالحرمان عن زمان معين (لأنهما يميلان إلى الوجود في وقت واحد، إذ أن لهما عدم التصرف)، كما لا يمكن أن يفصل زمان معين بالحرمان عن مكان معين معه عادة. وثبت أن كل شيء كما هو موجود في مكان فهو داخل في مكان.
لأن كل شيء في حد ذاته لا يتجاوز 5 فقط (لأنه من السخافة إلى حد ما ومن المستحيل القول أن كل شيء في حد ذاته يتجاوز نفسه)، ولكنه يحد نفسه بعد القوة اللامحدودة للسبب كله، كونه بحد ذاته الحد الخارجي لذاته. وهذا الحد أيضًا هو مكان كل شيء، كما يعرف البعض المكان، فيقول: “المكان هو المحيط الخارجي لكل شيء، أو الموضع الخارجي لكل شيء، أو حد المحيط الذي يحتضن المحيط 6”.
وفي الوقت نفسه سيثبت أن [كل شيء] ككائن في الزمن يندرج بالتأكيد ضمن [فئة] الزمن، لأن كل ما له وجود بعد الله ليس له طريقة بسيطة، بل محددة للوجود. وبالتالي فهو ليس بدون بداية. فكل ما يقبل بأي شكل من الأشكال تعريف طريقة الوجود، حتى لو كان موجودًا [الآن]، [في يوم من الأيام] لم يكن موجودًا. ولذلك عندما نقول أن اللاهوت موجود، فإننا لا نقول كيف يوجد، وبالتالي "كان" و"كان" فإننا نتحدث عنه ببساطة، إلى أجل غير مسمى، وبشكل مطلق. فإن الألوهية لا تدرك بكلمة ولا بفكر، ونقول عنه موجود دون إثبات وجوده. فمنه يأتي الوجود، لكنه ليس الوجود في ذاته. لأنه يتجاوز الوجود في ذاته، سواء تم تسميته أو تصوره بطريقة بسيطة، سواء كان ذلك بطريقة معينة. وإذا كان للكائن وجود وجود محدد، وليس وجودًا بسيطًا، فإنه بما أنه يدخل في فئة المكان بسبب موقع مبادئه الطبيعية ومحدوديتها، فهو بالتأكيد يدخل في فئة الزمان لكونه له بداية.
الترجمة من اليونانية بواسطة I. Prolygina
من كلمة القديس غريغوريوس اللاهوتي في عيد الغطاس الثامن والثلاثين: "الكلمة تزداد كثافة" 7.
قال المعلم الملبس الله أن "الكلمة صار جسدًا" بهذا المعنى، على ما يبدو لي: إما لأن الكلمة، كونه بسيطًا وغير مادي، ويغذي روحيًا كل القوات الإلهية بالترتيب في السماء، تنازل بمجيئه في الجسد منا، لكي يصير جسدًا، وفقًا لنا، بمعزل عن الخطية وبالخطابات والأمثلة ليشرح بطريقتنا الخاصة عقيدة ما لا يوصف، الفائق القوة في كل كلمة (لأنه يقال أنه تكلم بكل شيء في الأمثال ولم تشرح أي شيء بدون مثل 8؛ بعد كل شيء، يستفيد المعلمون من هذا عن طيب خاطر إذا كان المستمعون لا يفهمون ما قيل بالمعنى الحرفي، مما يقودهم إلى فهم كلماتهم). أو [يقال هذا] لأنه، وقد أخفى نفسه من أجلنا بشكل لا يوصف في أسس الوجود، تم تعيينه، كما لو كان في بعض الكتابات، على التوالي، في كل [شيء] مرئي، الكل في كل شيء في نفس الوقت الأكثر اكتمالًا وكمالًا في كل جزء على حدة، متكامل وغير منقوص، غير مبال بطرق مختلفة ودائمًا متطابق ذاتيًا، في المعقد بسيط وغير معقد، في البدائي بدون بداية، غير مرئي في المرئي وفي غير الملموس.
أو [يقال] لأنه من أجلنا نحن الذين سمنت في العقل، تنازل أن يصير جسديًا وينطبع بالحروف والمقاطع والكلمات، حتى أننا من خلال كل هذا، إذ نتبعه ونتحد بالروح، نأتي إليه تدريجيًا ونرتفع إلى مفهوم بسيط ومطلق عن نفسه، ويوحدنا بنفس القدر في الوحدة مع نفسه من أجل ذاته، كما بسط نفسه من أجلنا بسبب تنازله.
من نفس الكلمة على [الكلمات]: "[الله معروف] ليس مما هو متأصل فيه، ولكن مما يحيط به، عندما تتكون فكرة واحدة من [شيء] آخر في انعكاس واحد للحقيقة."
من الخصائص الأساسية، أي من الجوهر نفسه، لا يُعرف أبدًا ما هو الله. لأن مفهوم وجوده غير مفهوم ولا يمكن الوصول إليه تمامًا لأي مخلوق، مرئيًا وغير مرئي. لكن الله يكشف عن نفسه قليلاً لمن يراها مما حول جوهره، وذلك فقط عندما يتم التأمل فيها بشكل صحيح وورع. وكل ما هو حول الجوهر لا يكشف عما هو عليه، ولكن ما ليس هو عليه، مثل، على سبيل المثال، عدم الولادة، وعدم البداية، واللانهاية، وعدم الجسد؛ وكل شيء من هذا القبيل يدور حول الجوهر ويمثل ما ليس هو، وليس ما هو عليه؛ وكذلك مبادئ العناية الإلهية والحكم، التي وفقًا لها يُحكم كل شيء بحكمة، والتي يؤدي معها التأمل في [تنظيم] الطبيعة المتناغم إلى الله، عن طريق القياس، الذي يكشف عن خالقه فقط فيما يتعلق به.
وبما أن النفي هو عكس التأكيدات، فإنها تتحد بشكل ودي مع بعضها البعض حول الله وتستبدل بعضها البعض، على سبيل المثال، الإنكار الذي لا يشير إلى أن الله موجود، بل إلى أنه ليس موجودًا، يتم دمجه مع العبارات المتعلقة بحقيقة أن هذا العدم (mѕФn) 9 هو شيء؛ وبدوره، فإن التأكيدات التي تكشف فقط أنه موجود، وليس أنه [بالضبط] هو، مقترنة بنفي حقيقة أن هذا الكائن شيء. وهكذا، من ناحية، يظهرون معارضة متبادلة لبعضهم البعض، ومن ناحية أخرى، القرابة فيما يتعلق بالله بسبب التداول المتبادل للأضداد المتزامنة.
من نفس الكلمة في [الكلمات]: "ولكن بما أن الخير لم يكن كافيًا أن يتحرك فقط في التأمل في نفسه، بل كان من الضروري أن ينتشر الخير وينتشر إلى أقصى حد ممكن، حتى يستفيد أكبر عدد ممكن، [يخترع الله قوى ملائكية وسماوية].
وعندما سألت الشيخ العظيم الحكيم، الذي ذكرته أكثر من مرة، عن هذا، قال إن غريغوريوس العظيم الحامل لله يُظهر بهذا أن الإله المتماثل بذاته فريد في ذاته، لأنه بالمعنى الصحيح واحد، وليس في ذاته شيئًا مختلفًا على الإطلاق في الطبيعة التي يمكن التفكير فيها معه، ولا يملك في ذاته سوى الثبات الذي لا يمكن تصوره، والذي لا بداية له، ولا حدود له، وغير المفهوم، والذي منه، من خلال السخاء اللامتناهي من خلال فيض الخير [هو] أخرج الموجود من العدم وأدركه، أراد أن يهب نفسه بكل نقاء لكل واحد، معطيًا كل فرد القدرة على الوجود والبقاء؛ بحسب [كلمات] القديس العظيم ديونيسيوس الأريوباغي القدوس الشبيه بالله، الذي قال إن الله يجب أن يمجد وحدته، لأنه منزوع عن كل شيء، بصلاحه الذي يجلب إلى الوجود كل خير [العالم] الروحي وكل جمال المرئي؛ وبناءً على ذلك، فهو غير منقوص في كل من المخلوقات وفقًا لبعض أسس الحكمة التي لا توصف، ولكنه لا يشمله أي كلمة أو صورة على الإطلاق - في البعض [كونه حاضرًا] بفيض سخي مفرط، وفي البعض الآخر - باعتدال وثالثًا - بحيث يمكنهم على الأقل أن يعكسوه بطريقة ما.
وهذا بالضبط ما يعنيه، على ما يبدو، في حماقتي، أن "الخير يُسكب وينتشر إلى أقصى حد ممكن"، [أي] أن الإله الواحد يتضاعف بتوزيع الخيرات حسب أولئك الذين يتلقون.
ومن نفس الكلمة في [الكلمات]: "إنه يدخل في شركة ثانية [معنا]، أعجب كثيرًا من الأولى" 10.
في الخليقة الأولى، أشرك الله معه الطبيعة البشرية التي كانت طاهرة (لأنها مكرمة بيد الله)، ناقلة للمثل الجمال الإلهي بحسب الصورة. ولكن يبدو لي أن ما يثير الدهشة لم يكن هذا (على الرغم من كل أهميته)، بل حقيقة أنه تنازل وقبل طبيعتنا في شركة، بعد أن تنجست وهربت منه بسبب الأهواء التي طبعت عليها، أصبحت شركة في الأسوأ وزادت المعجزة باتحاد عجيب دون أي خلط مع الأشياء.
لأنه في السابق، لم تكن الطبيعة تكتسب وحدة مع الله، بأي حال من الأحوال (trTpon) أو تعريف (lTgon) للجوهر أو الأقنوم الذي يتم فيه التفكير في كل الأشياء بشكل عام، ولكن الآن من خلال اتحاد لا يوصف اكتسبت وحدة أقنومية معه، مع الحفاظ على تعريفها الأساسي الخاص دون تغيير يختلف عن الجوهر الإلهي، الذي به، بفضل الاتحاد، لديها وحدة واختلاف في الأقنوم 11، بحيث تبقى وفقًا لمبدأ الوجود الذي نشأت ووجدت وفقًا له، إن امتلاكها لم يقلل بأي حال من الأحوال من كونها بالمعنى الحرفي، ووفقًا لمبدأ طريقة الوجود، بعد أن قبلت الوجود الأقنوم الإلهي، لم تعرف على الإطلاق ولم تقبل الميل إلى التحرك فيما يتعلق بشيء آخر. هذه هي الطريقة التي خلق بها الكلمة تواصلًا رائعًا مع الطبيعة البشرية أكثر من الأول، حيث وحد الطبيعة نفسها بنفسها في الأقنوم.
ومن نفس الكلمة في [الكلمات]: "الآن اقبلوا البطن واقفزوا، إن لم يكن مثل يوحنا في البطن، فكذلك مثل داود عند رجوع التابوت" 12.
1. ليس يوحنا العظيم مجرد صورة للتوبة، واللامبالاة في الحكمة النشطة والتأمل المعرفي (الأول كمبشر ومعمد، والثاني كناسك ومنعزل تمامًا عن العالم، والثالث كاللاوي والكاهن وسابق الله الكلمة)، ولكنه أيضًا رمز لامتلاك هذا غير القابل للتغيير، لأنه من الرحم [أمه] إلى الموت احتفظ بقوة روحية غير منقوصة في هذه الأمور. كما أن داود هو صورة التوبة والعمل والتأمل، أولاً كراعي الشعب اليهودي، ثم كملكهم ومدمر الغرباء، لكنه ليس رمزًا لامتلاك هذا غير القابل للتغيير. لأنه أخطأ بعد أن أدرك [الخطيئة]، وعانى شيئًا بشريًا، ولم يحتفظ بامتلاك الفضيلة والمعرفة الثابت. لذلك، على ما يبدو، لم يقفز للكلمة من البطن، كما هو مكتوب عن يوحنا، ولكن بعد تدمير الغرباء بالكامل وتركيب الفلك، أي بعد التراجع عن الأهواء وعودة المعرفة الجديدة.
لذلك، يوحنا هو النموذج الأولي لكل أولئك الذين ولدوا بالروح بالتوبة حسب الفضيلة والمعرفة، وبفضل النجاح، يحافظون على ملكيتهم ثابتة حتى النهاية؛ داود - كل من يخطئ بعد أن أدرك [الخطيئة] ومرة أخرى من خلال التوبة يعود إلى روحه ابتهاج الفرح الإلهي بالفضيلة والمعرفة. لذلك، إذ كان مقتضبًا وركز بالروح بذكاء اتساع الكلمة، شبه المعلم العظيم مستمعي الكلمات الإلهية بيوحنا العظيم وداود في حالة أحدهما، لأن كل من يعيش في التقوى، كما يبدو لي، يتوافق بالتأكيد مع أحدهما في طريقة السلوك، الموضح جيدًا فيما يتعلق بكليهما.
ويبدو أنه يعلن بوضوح: "جميعكم، الذين قبلتم كلمة الفضيلة والمعرفة الإلهية، التي تحملونها فيكم من خلال التوبة، أو، مثل يوحنا العظيم، من البداية إلى النهاية، بفضل النجاح في امتلاك غير قابل للتغيير، تحافظون على قفزة الروح الإلهية له، دون أن تنخدعوا على الإطلاق بأي شكل من أشكال الخطيئة والجهل؛ أو، مثل داود المبارك، حتى لو حدث لك شيء غير مرغوب فيه على الطريق الإلهي، بغيرة، من خلال التوبة، جاهدوا لاستعادة الفضيلة والمعرفة لأنفسكم من خلال الغيرة". الصبر ودراسة الأقوال الإلهية، حتى لا تحتمل معاناة الكاهن عالي، مسلّمًا عبثًا للأهواء هذا التابوت الإلهي المقيم فيك (أعني الفضائل والمعرفة)، وإذ يسقط على ظهرك بالقرب من أبواب كنيسة شيلوه 13، فلا تموت، وتسحق كتف العمل.
ويبدو لي أكثر وضوحًا أن هذا الأب المبارك يعلّم عن هذا في كلمته للأحد الجديد 14 قائلاً: "لقد أُمرنا أن نرنم ترنيمة جديدة للرب 15، سواء أخذتنا الخطية إلى بابل إلى هذا الارتباك الشرير، ثم عدنا بسعادة إلى أورشليم (وكما أننا هناك، لأننا في أرض غريبة، لم نتمكن من ترنيم الترنيمة الإلهية، هكذا أسسوا هنا ترنيمة جديدة وطريقة جديدة للحياة)، أو بقينا دائمًا ونزدهر في الخير، ونحن بالفعل قد قمنا بالفعل لقد أنجزنا شيئًا، وما زلنا نفعل شيئًا آخر بمساعدة الروح المتجدد. وعلى قدر ما أستطيع أن أخمن من حماقتي، فإن هذا بالضبط ما قصده المعلم عندما قال: "الآن اقبل الرحم واقفز، إن لم يكن مثل يوحنا في البطن، فمثل داود عند عودة التابوت"، مختزلاً تفسير ما قيل إلى طريقة التفسير حسب الرتبة والجنس.
2. يقول الباحثون اليقظون في هذه الأسرار، وكذلك عشاق ومتأملي الكلمات الإلهية المتأصلة فيها، إن مبدأ تفسير الكتاب المقدس بشكل عام، كونه واحدًا، يتم تفسيره بعشرة أضعاف - إلى المكان أو الزمان أو الجنس أو الشخص أو الرتبة أو المهنة؛ إلى الحكمة اللاهوتية النشطة والطبيعية؛ إلى الحاضر والمستقبل أو إلى التفكير والحقيقة؛ وبعد ذلك، وهو محرج، يقصر الطرق الخمس على ثلاث، ومرة أخرى الثلاثة على اثنين، والاثنتان متضمنتان في مبدأ واحد لا يحصى تمامًا. على سبيل المثال، اختزل الطرق الخمس - بحسب الزمان والمكان والجنس والشخص والرتبة - إلى ثلاث - [الحكمة] النشطة والطبيعية واللاهوتية، هذه الثلاثة إلى اثنتين، أي الحاضر والمستقبل، وهذه إلى الكلمة الغامضة والبسيطة، كما يقولون، والشاملة للجميع والتي لا توصف، والتي منها، من حيث الأصل، نشأت الطرق العالمية العشرة لتفسير الكتاب المقدس، والتي، من خلال تحديد هذه العشرة نفسها، يتم اختزالها مرة أخرى بشكل مكثف إلى طريقة واحدة من حيث بدايتها.
وبحسب الزمن، فإن كلمة الكتاب تفسر عندما كان، كان، سيكون، قبل هذا، حاضر، بعد هذا، بينما الأول، الماضي، المستقبل يشير إلى السنوات والأوقات والشهور والأسابيع والأيام والليالي وأجزائها وببساطة كل ما يعبر عن الوقت. بحسب المكان، عندما يدل على السماء والأرض، الهواء والبحر، الكون، الحدود، البلدان، الجزر، المدن، المعابد، القرى، الحقول، الجبال، الوديان، الطرق، الأنهار، الصحاري، المعصرات، البيدر، وكروم العنب وببساطة كل ما يمكن أن يحدد المكان. وبحسب الجنس - عموماً، كلما دل على الملائكة أو الكيانات الذكية الموجودة في الكنيسة السماوي؛ على الشمس والقمر والنجوم والنار وكل ما في الهواء وعلى الأرض وفي البحر. أو على الحيوانات أو الكائنات النباتية أو النباتات؛ ولكل ما يخرج من الأرض ويخدم صناعة الناس، وكل ما يشبه ذلك؛ ومرة أخرى بطريقة خاصة عندما يذكر الأشخاص والقوميات والشعوب واللغات والقبائل والعشائر وكل ما يشبهه وما لا يحصى ولا يحصى.
على حسب الوجه - عندما يدعو باسمه هذا الملاك، أو رئيس الملائكة هذا، أو السيرافيم، أو الكائنات الذكية الساكنة في السماء، أو يذكر باسمه إبراهيم أو إسحق أو يعقوب أو أي شخص آخر تحدث عنه الكتاب بالمجد أو اللوم. حسب الرتبة - عندما [تدل على] مملكة، أو ملك، أو راعي، أو قطيع، أو كاهن، أو كهنوت، أو فلاح، أو قائد، أو مهندس معماري، وببساطة [مهنة] أخرى يتميز بها الجنس البشري.
وكل ما يدخل في هذه الطرق الخمس، كما بينه العقل، يتألف من جوهر وقدرة ونشاط، [أي] من أقسامها الأولى، وهو بالتأكيد يتحرك أو يتحرك، يتأثر أو يفعل، يفكر أو يفكر، يتكلم أو ينطق، يعلم أو يتعلم، يقبل دافعًا أو نفورًا، وباختصار، بمجرد العمل أو التعرض، يقدم لنا حكمة نشطة وطبيعية ولاهوتية منسوجة معًا على نحو متنوع. بمعنى آخر، كل مما سبق يُدرك بطرق متنوعة من خلال الأفكار حسب التفسير الخاص بها، يستحق الثناء أو اللوم، ويكشف عن الأسباب الكامنة وراء كل منها، والتي يجب أن تتحقق أو لا تتحقق، طبيعية أو غير طبيعية، مدركة بالعقل أو غير مفهومة.
لأنه، كما قلت، هناك طريقة مزدوجة لكل سبب، مما يجعل التحقيق واضحًا قدر الإمكان للتفسير المتأصل فيها، بحيث من خلال تأكيد تلك الأسباب التي يجب تحقيقها، الطبيعية والمفهومة، وبإزالة الأفكار التي لا تحتاج إلى تحقيقها، وغير الطبيعية وغير المفهومة بواسطة العقل، يمكن للأتقياء أن يكتسبوا حكمة نشطة وطبيعية ولاهوتية، أو بكلمات أخرى، محبة الله.
وهذه تنقسم بدورها إلى حاضر ومستقبل، إذ لها ظل وحقيقة، وفكر ونموذج. وما يمكن للإنسان [فقط] بطريقة خارقة وسماوية في هذا العصر - أي بعد أن بلغ أعلى قدر من الفضيلة والمعرفة والحكمة، أن يحسن معرفة الأشياء الإلهية - ممكن في انعكاس وصورة النماذج الأولية. لأن الصورة هي حقًا كل حقيقة نعتبرها موجودة الآن، وهي ظل وصورة الكلمة العظيمة. الكلمة الموجود في كل شيء في الوقت الحاضر و[المتجه] إلى المستقبل، الذي خلق كل شيء بالكامل، يُدرك على أنه موجود وظاهر في الصورة والحق، باعتباره متجاوزًا الحاضر والمستقبل، والصورة والحقيقة، لأنه ليس لديه ما يخالف ما يمكن التأمل فيه معًا [معه]. فالحق هو عكس الباطل. وفوق الحقيقة بالضبط الكلمة الذي إليه ينحدر كل شيء، مرة أخرى لأنه إنسان وإله، وهو حقًا يفوق كل البشرية والألوهية.
لذلك، فإن الطرق الخمس الأولى تختزل، في تفسيرها المتنوع، إلى الحكمة النشطة والطبيعية واللاهوتية، وهي بدورها، إلى الحاضر والمستقبل، أو إلى التفكير والحقيقة، الحاضر والمستقبل - إلى الأعلى أو، بمعنى آخر، إلى الكلمة التي كانت في البدء 16، مشجعة أولئك الذين استحقوا له أن يتحملوه ويرونه، والذين اجتهدوا، بمساعدة ما قيل، شقوا الطريق إليه وجعلوا عشرة، والتي أصبحت من أجلهم، وحدة لـ من أجله الذي خلع عنهم كل حركة عاطفية وطبيعية وعقلية وطبع فيهم بالنعمة، بحسب الامتلاك الكامل، الأصالة الإلهية للبساطة الإلهية الطبيعية، ويجب أن نعلم أيضًا أن كلمة العناية تمتد إلى الطبيعي، وكلمة الدينونة تمتد إلى الحكمة الفعالة، حسب الطرق المناسبة لهما، التي تظهر بها من خلال تأمل الوجود والصيرورة.
3. بعد التأمل في هذا، كما قيل، يبدو لي أن هذا المعلم التقي على حق قد سمى المدعوين قديسين، على أساس طريقة التفسير حسب الجنس والمرتبة 17 بالنسبة لكل منهم؛ يوحنا العظيم - حسب المكان. لذلك، فإن القديس يوحنا، باعتباره مبشرًا بالتوبة، هو صورة العمل، كناسك - لللامبالاة، كاللاوي والكاهن - للتأمل المعرفي، كشخص قفز من البطن من أجل الكلمة - رمز لامتلاك الفضيلة والمعرفة غير القابل للتغيير؛ فالقديس داود، كيهودي وراعي، يمثل الحكمة النشطة من خلال التوبة، وكملك إسرائيل يمثل السرية التأملية (tsnqewrhtiksnmustagwg...an). فعائلة القديس يوحنا هي الشعب والقبيلة التي جاء منها، واللقب هو الكرازة والكهنوت، والمكان هو الصحراء التي عاش فيها؛ والأمر نفسه عند القديس داود: العشيرة هي شعب وقبيلة، والمهنة أو اللقب هو الراعي والمملكة.
وبهذا فإن كل واحد منهم، إذا نظر إلى ذاته بحسب المبدأ المناسب من الطرق المسماه بالنسبة إلى كل منها، يظهر على نحو معصوم من الخطأ ما هو عليه.
له من كلمة [عيد] الأنوار على [كلمات]: "إذا صاروا أناسًا أشرارًا كاملين، وارتدوا بالتأكيد عن مجد الله، تاركين أنفسهم للأصنام والمصنوعات والمصنوعات اليدوية، فلن يرغب الحكماء فيهم شيئًا سوى الحصول على مثل هذه الأشياء للعبادة، وإكرامهم بهذه الطريقة" 18.
عندما تمت قراءة هذا، وفقًا لك، قام بعض المستمعين بتوبيخ المعلم، معتبرين أنه من غير العادل أن أولئك الذين كانوا حكماء وقرروا العيش وفقًا للإنجيل، يرغبون في أن يكون لدى شخص ما مثل هذه الأشياء للعبادة ويكرمها بهذه الطريقة. لن أجيبهم بشيء خاص بي، بل [فقط] بما تعلمته من رجل شيخ، حكيم في الإلهية ومكرم تعليم الآباء. أبونا ومعلمنا القدوس المبارك غريغوريوس (سأتحدث معهم كما مع الحاضرين)، إذ رأى أن اليونانيين كانوا سابقًا في مثل هذا الخطأ غير المعقول وكانوا منفصلين تمامًا عن مفهوم الإله الموجود حقًا، يحدد [كل] هذا وفقًا لقانون الرحمة، بحيث من العبث والتفاهة، أو بالأحرى من رجس ما يعبدونه، بعد الإطاحة الكاملة بحججهم المقنعة للأشياء [هم] العبادة، أصبح الصعود إلى الأرثوذكسية سهلا تماما بالنسبة لهم؛ وأيضًا حتى لا يقع أحد منهم في الشر، لأن خداعهم يظهر فورًا للجميع وينكشف بسهولة، دون إخفاء الشر الخفي بأي شيء يبدو ذا قيمة.
مضاءة. "معقم"، steireЪousa.
سينودس. الترجمة: ... شاهد أن تقدمتي، خبزي كذبيحة لي ... يُقدم لي ... - إد.
سينودس. الترجمة: ما لي ولك يا رجل الله؟ أتيت إلي لتذكرني بخطاياي . .. - إد.
أي "كائنات مخلوقة".
"الكل"، أي "النفس".
تزوج. أرسطو. الفيزياء، الرابع، 4، 212 أ، 5-7.
تزوج. ديونيسيوس الأريوباغي. عن الأسماء الإلهية. I.1: الله “غير موجود في حد ذاته باعتباره فوق كل جوهر”.
هذا أمر طبيعي. تعبير صعب. والظاهر أن القديس مكسيموس يعني أنه في المسيح كان هناك وحدة في الأقنوم من ناحية، ومن ناحية أخرى اختلاف في الجوهر بين الناسوت واللاهوت. ورغم حذف عبارة "في الجوهر" هنا، إلا أن ضرورتها تنبع من كلمات القديس مكسيموس السابقة بأن الطبيعة البشرية في المسيح تحتفظ بتعريفها الأساسي الخاص بها دون تغيير، وهي مختلفة عن الجوهر الإلهي. ومن الممكن أيضًا أن يقصد القديس مكسيم هنا من ناحية الوحدة الأقنومية للطبيعتين في المسيح، ومن ناحية أخرى الفرق بين أقانيمنا البشرية وأقنوم الله الكلمة. ومع ذلك، فإن مثل هذا الانتقال من مجال علم المسيح إلى مجال الأنثروبولوجيا هو مجرد افتراض هنا.
العظة الرابعة والأربعون للقديس غريغوريوس اللاهوتي ليوم الأحد الجديد، الآباء اليونان 36، 608.
وفقًا للقديس مكسيموس المعترف، يتضمن مبدأ تفسير الكتاب المقدس 10 طرق للتفسير: 5 طرق - حسب المكان والزمان والجنس والشخص واللقب (التي ترتبط بالفئات الرئيسية - الجوهر والقدرة والنشاط) تم اختزالها إلى 3 طرق: الحكمة النشطة والطبيعية واللاهوتية، والتي تم اختزالها إلى طريقتين: الحاضر والمستقبل (أو الظل والحقيقة، أو الانعكاس والنموذج الأولي)، وأخيرًا، إلى الكلمة (كلمة العناية الإلهية مرتبطة بالحكمة الطبيعية، و وكلمة الدينونة مرتبطة بالحكمة الفعالة).
انظر نهاية الفقرة الأولى.
من الكلمة التاسعة والثلاثين للقديس غريغوريوس اللاهوتي عن الأضواء المقدسة، الآباء اليونان 36، 341.