Në vende të ndryshme të vështira (aporia), 23, ..., 154

Ky fragment përmban 7 kapituj të zgjedhur (aporia) nga vepra e Shën Maksimit Rrëfimtarit “Vështirësitë e Gjonit” (rreth 628-630 ose deri në 633-634). Aporia e paraqitur mbulon një gamë të gjerë temash nga ontologjia dhe epistemologjia tek etika dhe eskatologjia. Aporia 23 është një ekspozim sistematik i metodave për njohjen e Zotit përmes studimit të botës së krijuar. Shën Maksimi identifikon 5 kategori (lloje) të soditjes natyrore: thelbin, lëvizjen, ndryshimin, kombinimin dhe pozicionin. Ai tregon se si secila prej këtyre kategorive na lejon t'i qasemi të kuptuarit të Zotit si Krijues, Furnizues, Gjykatës, si dhe ndaj virtytit dhe unitetit me Të. Vëmendje e veçantë i kushtohet mënyrës sesi, përmes soditjes së krijimit, mendja njerëzore mund të arrijë njohjen e Zotit dhe madje ngjashmërinë me Zotin. Në Aporia 44-47 Ave Maximus Rrëfimtari interpreton ngjarjet e Shpërfytyrimit të Zotit në malin Tabor duke përdorur tre aspekte të teologjisë katafatike: veprimin, Providencën dhe Gjykimin. Fytyra rrezatuese e Krishtit simbolizon një teologji apofatike, të paarritshme nga mendja njerëzore. Rrobat e lehta të Krishtit simbolizojnë veprimin e Zotit, të shfaqur në bukurinë dhe madhështinë e krijimit. Profeti Moisi, i cili u shfaq gjatë Shndërrimit, simbolizon Providencën e Zotit, duke çliruar nga gabimi. Profeti Elija simbolizon Gjykimin e Zotit, duke i shpërblyer të gjithë sipas veprave të tyre. Në Aporia, 81 autorë komentojnë thënien e Shën Gregori Teologut se "sa më e përsosur të jetë fjala për Zotin, aq më e vështirë është të arrihet". Ai e shpjegon këtë kompleksitet duke thënë se krijimi është i shumëfishtë dhe i larmishëm, prandaj mendja që e percepton atë përballet me një numër të panumërt perceptimesh dhe arsyesh të ndryshme. Megjithatë, Zoti, duke qenë transcendent në lidhje me krijimin, është njëkohësisht i pranishëm në çdo gjë dhe në çdo gjë të veçantë, pa u ndarë apo shpërndarë. Prandaj, njohja e Zotit kërkon kapërcimin e kufizimeve të mendjes njerëzore. Në Aporia ka 154 ave. Maksim reflekton mbi kuptimin simbolik të numrit "7" në Shkrimet e Shenjta, duke e lidhur atë me konceptet e kohës, moshës, lëvizjes, masës dhe providencës. Vëmendje e veçantë i kushtohet interpretimit të "Sabatit" si pushim eskatologjik i shpirtrave të çliruar nga çdo lëvizje. Ai gjithashtu merr në konsideratë 3 mënyra të qenies: të qenit, mirëqenies dhe të përhershme, duke i lidhur ato me aftësinë, aktivitetin dhe pasivitetin, përkatësisht. Ai shpjegon se zgjedhja e një personi midis të jetuarit sipas natyrës dhe të jetuarit kundër natyrës përcakton të ardhmen e tij në paqen e përjetshme - ose një ekzistencë e lumtur ose një ekzistencë e palumtur. “Dita e tetë”, pas 7 ditëve të krijimit, përfaqëson një ditë të përjetshme pushimi dhe bashkimi me Perëndinë. *Titulli i veprës në latinisht është Ambiguorum liber. Përmbajtja Aporia 23. Një shpjegim i shkurtër i pesë llojeve (τῶν τρόπων) të soditjes natyrore (τῆς φυσικῆς θεωρίας) Aporia 44th. Interpretimi i fytyrës së ndritur të Zotit Aporia 45. Interpretimi i rrobave të ndritshme të Zotit Aporia 46. Një interpretim tjetër i [imazhit] të Moisiut Aporius 47. Një interpretim tjetër i [imazhit të] Elijah Aporia 81. Për fjalët nga Predikimi XXVIII i Shën Grigor Teologut: “Sa më e përsosur të jetë fjala (ὁ λόγος) për Zotin, aq më e vështirë është të arrihet, pasi ka shumë pika vulnerabël (ἀντιλήψεις) dhe vendime më të vështira” Aporia 154. Për fjalët nga Predikimi LXI i Shën Gregorit Teolog për Rrëshajën e Shenjtë: “[Sepse numri shtatë, i shumëzuar në vetvete, bën pesëdhjetë,] që i nevojitet vetëm një ditë, të cilën e shtuam nga shekulli i ardhshëm, [dita] është edhe e teta dhe e para, më tepër një dhe e pathyeshme; në fund të fundit, rrjedh që paqja lokale të mbarojë (τόν)σα”. Aporia 23. Një shpjegim i shkurtër i pesë llojeve (τῶν τρόπων) të soditjes natyrore (τῆς φυσικῆς θεωρίας) 1). Veç kësaj, le të shqyrtojmë konceptet (τους λόγους), natyrisht, të fundme dhe të arritshme për ne, mësuesi i të cilave është vetë krijimi, si dhe pesë llojet (τους mënyra) të soditjes që lidhen me to, me të cilat shenjtorët ndanë krijimin dhe mblodhën me devotshmëri parimet misterioze që përmban ai (τους λόγους), duke e ndarë atë në thelb dhe në kombinim, kryesisht sipas tyre, sipas lëvizjes dhe ndryshimit. të çojë në njohjen e Zotit: ai [lloji] që është në thelb, ai që është nga lëvizja dhe ai që është nga dallimi. Falë tyre, Zoti u bëhet i njohur njerëzve që mbledhin manifestimet e Tij nga gjërat ekzistuese si Krijues, Furnizues dhe Gjyqtar 3. Dhe dy [lloje të tjera] çojnë në virtyt dhe lidhje farefisnore (την οἰκείωσιν) me Zotin: ai [lloji] që është nga kombinimi, dhe ai që është sipas pozicionit. I formuar prej tyre, njeriu do të bëhej zot (θεός γίνηται), duke përjetuar mbi bazën e ekzistencës se ai është zot, sikur të sodiste me mendje të gjithë shfaqjen e Zotit sipas mirësisë së Tij dhe të nguliste në vete me mendjen e tij këtë Teofani me gjithë pastërtinë e saj. Për atë që është e natyrshme për një mendje të pastër të sodit me dije të devotshme, ajo mund ta përjetojë, duke u bërë kështu në një gjendje 4 falë virtytit. 2). Kështu, për shembull, thelbi është mësuesi i teologjisë, me ndihmën e së cilës ne, duke kërkuar shkakun e parë të ekzistencës, mësojmë nga kjo se ajo ekziston, por pa u përpjekur të dimë se çfarë është në thelb, pasi në ekzistencë nuk ka asnjë shenjë që e shpreh atë (ἐμφάσεως shfaqje), përmes së cilës të paktën do t'i afroheshim asaj, si nëpërmjet efekteve tek shkaku. Lëvizja zbulon Providencën [Hyjnor] të ekzistencës, me ndihmën e së cilës ne, duke soditur identitetin e pandryshueshëm [vet] në thelb [dhe] pamjen dhe menaxhimin e patëmetë të secilës prej gjërave të krijuara, imagjinojmë në mendje Atë që, në unitet të pashprehur, përmban dhe ruan gjithçka qartësisht të ndarë nga njëra-tjetra, sipas atyre parimeve që lindin (λόγους). Dallimi tregon për Gjykimin [Hyjnor], falë të cilit ne, bazuar në praninë në çdo qenie të një aftësie natyrore që korrespondon me subjektin e thelbit, mësojmë se Zoti është shpërndarësi i urtë i parimeve (τῶν λόγον) i çdo sendi individual. E kam fjalën për Providencën e mendjes (πρόωοιαν νοῦ) - jo ajo që konverton dhe, si të thuash, rregullon shndërrimin e atyre që parashikohen nga ajo që nuk duhet në atë që duhet, por ajo që përmban të gjithë botën dhe e ruan atë në përputhje me ato parime (λόγους) sipas të cilave bota u krijua fillimisht. Dhe Gjykimi [dua të them] nuk është ai që edukon dhe, si të thuash, dënon ata që mëkatojnë, por ai që është shpërndarja mbrojtëse dhe kufizuese e gjërave ekzistuese, sipas të cilit çdo gjë e krijuar, në unitet me ato parime (τοῖς λόγοις) nga të cilat lindi, mbetet e palëkundur në marrëveshje të palëkundur me ligjin, që konsiston në ripërcaktimin e çdo gjëje individuale në identitetin e saj origjinal. të jetë, çfarë duhet të jetë, si duhet të jetë dhe çfarë duhet të jetë. Në fund të fundit, ka edhe të tjera të quajtura Providencë dhe Gjykim, të cilat janë të lidhura ngushtë me aspiratat e vullnetit tonë. Mbi të gjitha, në mënyra të ndryshme ata na largojnë nga e keqja dhe na kthejnë me mençuri drejt së mirës, ​​si dhe na çlirojnë nga e keqja e kaluar, e tashme dhe e ardhshme, duke e drejtuar atë që nuk është në fuqinë tonë kundër asaj që është në fuqinë tonë. Megjithatë, me këtë nuk dua të them se ka zanate dhe gjykata të ndryshme. Sepse unë e di se në mundësinë (κατά τήν δύναμιν) ekziston një dhe e njëjta Providencë dhe një gjykim i vetëm, por ka efekte të ndryshme dhe të ndryshme (τήν ἐνέργειαν) 5 në lidhje me ne. 3). Më tej, kombinimi ose lidhja (σύνυεσιν) e ekzistencës është një simbol i vullnetit tonë (γνώμης). Në fakt, vullneti ynë, duke u përzier me virtytet dhe duke i përzier ato me vetveten, krijon vetë rendin më hyjnor (κόσμον) në mendjen [tonë]. Së fundi, situata është një mësues i disponimit të përshtatshëm për vullnetin tonë, pasi ai duhet të mbajë me vendosmëri një vendim të mirë, duke e urdhëruar atë duke arsyetuar 6 dhe, pavarësisht nga rrethanat, të mos pranojë absolutisht asnjë ndryshim që devijon nga një bazë në përputhje me arsyen. Pasi e lidhën, nga ana tjetër, pozitën me lëvizjen dhe kombinimin me ndryshimin, [shenjtorët] e ndanë në mënyrë të pandashme hipostazën e të gjitha gjërave në thelb, ndryshim dhe lëvizje. Për më tepër, duke vënë re se nëpërmjet arsyetimit të shkathët që lidhet me përfaqësimin (τῷ κατ' ἐπίνοιαν λόγῷ), Kauza mendohet në efektet e saj në mënyra të ndryshme, ata e kuptuan me devotshmëri se ajo ekziston, e mençur dhe e gjallë 7 . Dhe nga kjo ata mësuan doktrinën hyjnore të përsosur dhe shpëtuese (λόγον) për Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, sipas së cilës ata jo vetëm u ndriçuan në mënyrë misterioze lidhur me (τόν λόγον) se Kauza [e botës] thjesht ekziston, por gjithashtu u inicuan në imazhin e qenies së saj (τόν τῆν ὑπάρξεως τρόπον). Dhe përsëri, pasi e vëzhguan të gjithë krijimin vetëm nga pikëpamja e një pozicioni, ata i reduktuan pesë llojet e përmendura të meditimit në tre, duke ditur nga baza e qiellit, tokës dhe asaj që është midis tyre se krijimi, sipas parimit të vet (τῷ λόγῳ), është mësues i urtësisë morale, natyrore dhe teologjike 8. 4). Më tej, duke e shqyrtuar krijimin nga pikëpamja e vetëm një dallimi, pra, bazuar në përfshirjen dhe përmbajtjen (e kam parasysh qiellin dhe atë që është brenda tij), ata i reduktuan këto tre lloje në dy - urtësi dhe filozofi. Në fakt, i pari përqafon dhe pranon në vetvete të gjitha imazhet e devotshme që shprehen në mënyrë madhështore rreth tij (τούς τρόπους), si dhe përmban brenda vetes parimet misterioze dhe natyrore (τους λόγους) të të tjerëve 9 . E dyta bashkon moralin dhe vullnetin, veprimin dhe soditjen, virtytin dhe njohurinë, dhe sipas ngjashmërisë relative (οἰκειότητι σχετικῇ) ngjitet te mençuria si shkaku i saj i parë. Së fundi, duke e shqyrtuar krijimin nga pikëpamja e vetëm një kombinimi, domethënë lidhjes harmonike të të gjithë botës, dhe përmes të gjitha gjërave të lidhura në mënyrë të pashprehur që formojnë një botë, duke njohur të vetmen Fjalë Krijues (Λόγον), që lidh dhe bashkon pjesët si me të tërën ashtu edhe me njëra-tjetrën, ata i përfunduan këto dy lloje në një lloj soditjeje (ἓνα). Në përputhje me të, nëpërmjet parimeve që përmban ekzistenca (τῶν λόγον), me një vështrim të thjeshtë të mendjes së tyre, pasi janë transportuar në Kauzën e Parë dhe të lidhur vetëm me Të si një që bashkon dhe tërheq drejt vetes gjithçka që ka ardhur prej saj, ata nuk janë më të shpërndarë në parimet private (τοῖς λόγοις) të gjithçkaje që kanë tejkaluar. Më në fund, për shkak se ata, mbi bazën e një vëzhgimi të saktë të qenieve, arritën në bindjen e patundur se vetëm një Zot ekziston në kuptimin e duhur, se Ai është thelbi dhe lëvizja e qenieve, dallimi i qartë i të ndryshmeve, lidhja e pazgjidhshme e të bashkuarve, themeli i palëkundur i të pozicionuarit dhe Kauzës së Parë në përgjithësi të çdo pozicioni dhe kombinimi të çdo ndryshimi, si dhe të ndërthurjes së tyre. ngjashmëria e saktë, duroi me mençuri soditjen misterioze të epokës së ndjeshme mbi botën shpirtërore të krijuar në Shpirt nga virtytet. 5). [Pra, shenjtorët], sipas këtij meditimi, duke i reduktuar llojet e përmendura në një, për aq sa ishte e mundur, ngulitën në vetvete të vetmen Fjalë (τόν Λόγον), e cila me lloje të ndryshme virtytesh përmbush plotësisht thelbin e botës racionale dhe vullnetare. Duke tejkaluar të gjitha parimet (τούς λόγους) të ekzistencës dhe madje edhe vetë virtytet, ose më mirë, së bashku me to ata në injorancë (ἀγνώστως) u ngjitën në Fjalën e gjithanshme dhe të gjithë të mirë (τόν Λόγον), e cila i tejkalon këto parime, në të cilat janë reduktuar dhe prej të cilave kanë ekzistencën e tyre. Duke qenë plotësisht të bashkuar me Të, për aq sa e lejonte aftësia e tyre e natyrshme e qenësishme, [shenjtorët] morën prej Tij, aq sa ishte e mundur, cilësi të tilla që njihen vetëm prej Tij, si pasqyrat më të pastra, pa asnjë defekt që pasqyron në vetvete imazhin e Zotit Fjalës që shikon në to (τοῦ Θεοῦ Λόγου), - [përmes shëmbëlltyrës së Tij] të shfaqur në to. Në të njëjtën kohë, ata nuk humbën asnjë nga vetitë e tyre të mëparshme, në të cilat zakonisht gjendet natyra njerëzore, ndonëse të gjitha i lanë vendin [vetive] më të mira, ashtu si ajri i errët përshkohet plotësisht nga drita. Aporia 44. Interpretimi i fytyrës së ndritur të Zotit 10 Drita e fytyrës së Zotit, e cila kapërceu lumturinë njerëzore të Apostujve 11, është [drita e] teologjisë misterioze negative (τῆς κατ΄ ἀπόφασιν μυστικῆς θεολογίας), sipas së cilës Hyjnia e bekuar dhe e mirë është sipas thelbit, është super e pashprehur, super e panjohur dhe pafundësisht përtej çdo pafundësie. Nuk la absolutisht asnjë gjurmë kuptimi, qoftë edhe të thjeshtë, për ata që erdhën pas tij, pa i dhënë asnjë prej atyre ekzistueseve të kuptojnë se si dhe në çfarë mase është Uniteti dhe Triniteti, pasi të Pakrijuarin nuk mund ta përmbajë një krijesë dhe të Pafundmen nuk mund të njihet nga ata që janë të kufizuar nga një kufi. Aporia e 45-të. Interpretimi i rrobave të ndritshme të Zotit 12 Nga ana tjetër, metoda e [teologjisë] pohuese (τόν καταφατικόν τρόπον) ndahet në [tre lloje]: sipas veprimit (τόν κατ΄ ἐνέργειαν), Providencë dhe Gjykim. Dhe ajo [lloje] që me veprim, në bazë të bukurisë dhe madhështisë së krijimit, zbulon se Zoti i të gjithëve është Krijuesi, përcaktohet nga rrobat e ndritshme të Zotit, pasi i kishte marrë më parë, të cilat Zoti tregoi se ato korrespondojnë me krijesat e dukshme. Aporia e 46-të. Një interpretim tjetër i [shëmbëlltyrës së] Moisiut 13 Dhe ajo [lloje] që është sipas Providencës është caktuar nëpërmjet Moisiut, meqë Providenca [e Zotit] çliron me dashuri nga gabimi ata që janë përfshirë në vese dhe zbukuron me mençuri për njerëzit rrugët e shpërnguljes nga [zona] e materialeve, të korruptueshme dhe trupore në Hyjnoren, jomateriale dhe jotrupore me ta. Aporia e 47-të. Një interpretim tjetër i [shëmbëlltyrës së] Elias 14 Së fundi, ai [lloji] që [bazohet në] Gjykimi përcaktohet nëpërmjet Elijas, pasi gjykimi [i Perëndisë] me fjalë dhe vepër i ndëshkon disa sipas meritave të tyre dhe i trajton të tjerët ashtu siç i ka hije secilit në përputhje me temën dhe cilësinë e virtytit ose vesit [të tij]. Pra, e gjithë kjo, që [ne] e konsideruam më herët në lidhje me këtë vend të Shkrimit të Shenjtë, historikisht u realizua nga Moisiu dhe Elia, secili në kohën e tij, për aq sa ishte e mundur për ta, duke kapur në vetvete në mënyrë figurative akte hyjnore që janë të ngjashme me atë që thamë më parë në përputhje me metodën [e treguar] të interpretimit (κατά τόν) τῆς θεωρίας1. Aporia 81. Për fjalët nga Predikimi XXVIII i Shën Gregori Teologut: “Sa më e përsosur të jetë Fjala (ὁ λόγος) për Zotin, aq më e vështirë është të arrihet, pasi ka shumë pika të dobëta (ἀντιλήψεις) dhe vendime më të vështira” Nëse ajo që krijohet është shumës, atëherë sigurisht që është e ndryshme, nëse është vetëm shumës. Në të vërtetë, është e pamundur që shumë gjëra të mos jenë në të njëjtën kohë të ndryshme. Nëse shumë gjëra janë të ndryshme, atëherë duhet të njohim edhe arsyet e ndryshme (τούς λόγους), për shkak të të cilave ajo ka ekzistencë thelbësore dhe falë të cilave, ose më mirë, për shkak të cilave ndryshon ajo që është e ndryshme. Në fund të fundit, ajo që është e ndryshme nuk do të ndryshonte nga njëra-tjetra nëse nuk do të kishte dallime në vetë themelet (τῶν λόγων), falë të cilave u krijua. Pra, nëse shqisat, të cilat natyrshëm i perceptojnë objektet shqisore, ashtu siç asimilohen, prodhojnë domosdoshmërisht shumë perceptime (άντιλήψεις) të ndryshme të asaj që u nënshtrohet dhe bie nën to; në të njëjtën mënyrë, mendja, e cila natyrshëm i percepton të gjitha parimet që përmban ekzistenca (τῶν λόγων), në pafundësinë e të cilave sodit veprimet hyjnore (ἐνεργείας Θεοῦ), prodhon një mori vërtetë të pakufishme dallimesh në veprimet hyjnore (τῶν θείων ἐνεργειῶν), të cilat ai i kupton. Në këtë rast, ai, natyrshëm, nuk do të ketë aftësi të mjaftueshme dhe një rrugë të lehtë njohjeje në studimin e Ekzistencës së vërtetë, pasi ai nuk mund të kuptojë se si Zoti, i cili me të vërtetë nuk është asgjë që ekziston dhe në kuptimin e mirëfilltë është gjithçka dhe ekziston mbi të gjitha, banon si në çdo parim (λόγῳ) të çdo gjëje ekzistuese veçmas, dhe në të njëjtën kohë në të gjitha parimet në përputhje me të cilat ekzistojnë (λόγοις). Pra, nëse çdo veprim hyjnor (θεία ἐνέργεια), që korrespondon me fillimin e vërtetë (τον λόγον) 16 në vetvete tregon 17 për Zotin, i cili në një mënyrë të veçantë, holistike dhe të pandashme banon te secili sipas një fillimi të caktuar (λόγον), atëherë kush mund të kuptojë dhe të thotë me saktësi sesi Zoti është në mënyrë të pandashme dhe të pandashme, qëndron në të gjitha qeniet dhe nuk ndahet në të njëjtën kohë në të njëjtën kohë dhe në të njëjtën kohë. me diversitetin e pafund të qenieve në të cilat Ai është i pranishëm si Ekzistuesi dhe nuk zvogëlohet së bashku me ekzistencën e veçantë të individit, dhe gjithashtu nuk i fshin dallimet e qenieve në integritetin [Tij] bashkues, por me të vërtetë është Ai që është gjithçka në të gjitha, Që nuk privohet kurrë nga thjeshtësia e Tij e pandashme? Rrjedhimisht, mësuesi tha mirë se në fjalën (τοῦ λόγου) për Hyjnoren ka “shumë perceptime” (ἀντιλήψεις) 18, nga të cilat ne mësojmë vetëm se Zoti ekziston, si dhe “vendime më të vështira” nga të cilat mësojmë se Zoti nuk është, për të ndalur kureshtjen [tonën] të padobishme dhe të dëmshme, janë ata që besojnë se arsyeja e tyre është e zbrazur, me shpikjen e Zotit. të kuptojë 19 edhe të fundit midis gjërave sipas parimit të tij (λόγον), falë të cilit është dhe ekziston vërtet. Aporia 154. Fjalëve nga Predikimi LXI i Shën Gregorit Teolog për Rrëshajët e Shenjtë: “[Sepse numri shtatë, i shumëzuar në vetvete, bën pesëdhjetë,] që i nevojitet vetëm një ditë, të cilën e shtuam nga shekulli i ardhshëm, [dita] është edhe e teta edhe e para, më tepër një dhe e pathyeshme; në fund të fundit, duhet të mbarojë paqja vendase (τόν)” 1). Në Shkrimet e Shenjta, numri shtatë, i konsideruar vetëm si numër, për ata që eksplorojnë me zell Hyjnoren, ka shumë kuptime misterioze (θεωρίαν) të natyrshme në të nga natyra. Në fakt, ai tregon kohën, moshën, dhe moshat, dhe lëvizjen, dhe vëllimin, dhe masën, dhe kufirin, dhe providencën, dhe shumë më tepër, kur mendohet në përputhje me konceptin (τόν λόγον) të secilit prej tyre. Nëse numri shtatë konsiderohet si pushim (ἀνάπαυσις) 21, atëherë edhe atëherë ai ka shumë njohuri misterioze që rrjedhin prej tij (τήν έπ' αύτῷ μυσταγωγουμένην γνῶσιν). Por që të mos ndalem në secilën veç e veç dhe të mos i ngarkoj [lexuesit me një diskutim të gjatë], do të diskutojmë atë që na duket më sublime se pjesa tjetër. Pra, ekspertët e Hyjnores thonë se ekzistojnë tre imazhe (τρόπους) [të ekzistencës së qenieve], meqë parimi i përbashkët (rreth λόγος) i të gjithë krijimit të entiteteve racionale (τῶν λογικῶν) mendohet se përmban [imazhin e tyre] ekzistencën (τοῦ εἶναι), mirëqenien (τοῦ εὖ εὖ εὖ εὖ εἶναι) 22. E para, [domethënë imazhi i] qenies, u jepet qenieve në thelb; e dyta, [pra, imazhi i] mirëqenies, u jepet atyre si vetëlëvizëse sipas dëshirës; dhe e treta, [domethënë shëmbëlltyra e] e përhershme, iu dha atyre me anë të hirit. E para përmban aftësi (δυνάμεως), e dyta – veprimtari (ἐνεργείας), dhe e treta – mosveprim (ἀργίας). Kështu, për shembull, fillimi (rreth λόγος) i qenies nga natyra ka vetëm aftësinë për të vepruar, të cilën ajo nuk mund ta zotërojë në tërësinë dhe përsosmërinë e saj pa [pjesëmarrjen e] vullnetit të lirë. Më tej, fillimi i mirëqenies zotëron vetëm veprimtari vullnetare të bazuar në aftësinë natyrore, por nuk e zotëron këtë aftësi në tërësinë dhe integritetin e saj pa [prezencën e] natyrës. Së fundi, fillimi i qenies së përhershme, i cili përfshin tërësisht në vetvete atë që i paraprin (d.m.th., aftësinë e të parit dhe veprimtarinë e të dytit), nuk është plotësisht i pranishëm te qeniet sipas aftësisë natyrore dhe gjithashtu nuk ndjek domosdoshmërisht vullnetin e lirë. Në të vërtetë, si është e mundur që ata që kanë një fillim nga natyra dhe një fund nga lëvizja të jenë të përjetshëm dhe nuk kanë as fillim e as fund? Por ai (domethënë fillimi i përhershëm) është kufiri që e bën natyrën të qëndrueshme sipas aftësisë, dhe vullnetin sipas veprimit, pa ndryshuar plotësisht as për të parën, as për të dytin parimin (τόν λόγον) sipas të cilit ekzistojnë, dhe duke përcaktuar për të gjitha epokat dhe kohët. Dhe kjo, më duket, ndoshta është e shtuna misterioze dhe e bekuar, dhe dita e madhe e pushimit [nga] veprat hyjnore 1), e cila, sipas rrëfimit të shenjtë të origjinës së botës, rezulton se nuk ka fillim, pa fund, pa origjinë. Ky është fenomeni i asaj që e kalon kufizimin dhe masën, pas lëvizjes së asaj që është e kufizuar me masë, si dhe identitetit të pafund të asaj që është e pakufizuar dhe e pakufizuar, pas sasisë së asaj që është e madhe dhe e kufizuar. Pra, në varësi të faktit nëse veprimi (ἡ ἐνέργεια) i vullnetit [tonë] të lirë për të përdorur aftësinë [e saj] natyrore është i natyrshëm apo i panatyrshëm, në fund do të pritet ose një ekzistencë e bekuar (τό εὖ εἶναι), ose një ekzistencë e pakënaqur (τό φεῦ εἶναι), që i referohet ekzistencës së përhershme (τό ἀεί εἶναι nga çdo lëvizje e cila është qetësuar). Kjo do të jetë "dita e tetë dhe e parë, mjaft e vetme dhe e pathyeshme", e cila është e pastër dhe e qartë, dhe Epifania (παρουσία), e cila ndodh pasi ato lëvizin të ndalen. Dhe të gjithë atyre që, me zgjedhje të lirë, shfrytëzuan fillimin e ekzistencës [e tyre] në përputhje me natyrën, Zoti do t'u shfaqet në mënyrë të përshtatshme në të gjithë plotësinë e tij dhe, me anë të bashkimit me Veten, do t'i pajisë me një ekzistencë të bekuar përjetësisht (τό ἀεί εὖ εἶναι), pasi vetëm Ai në kuptimin e duhur zotëron edhe qenien, edhe mirëqenien. Dhe ata që, me vullnetin e tyre, shfrytëzuan fillimin e ekzistencës [e tyre] në mënyrë të panatyrshme, në vend të një ekzistence përjetësisht të lumtur, Ai me të drejtë do t'i pajisë me një ekzistencë përjetësisht të pakënaqur (τό ἀεί φεῦ εἶναι), sepse ata nuk do të jenë më në gjendje të mbajnë mirëqenien, pasi janë kundër saj, dhe nuk do të kenë më kërkesën e cila është në përputhje absolutisht me pamjen e lëvizjes. Një i kërkuar Është nga natyra t'u shfaqesh atyre që e kërkojnë [Atë]. Per. nga greqishtja dhe kom. A. Fokina Përkthimi i bërë sipas botimit: ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, 14Δ, ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1992. εἰς οὐσίαν και κίνησιν και διαφοράν, κράσιν τε και θέσιν. Në “Kapitujt mbi teologjinë dhe ekonominë e mishërimit të Birit të Zotit” (I, 2), Shën Maksimi identifikon tre kategori kryesore të ekzistencës së krijuar, të cilat pjesërisht përkojnë me ndarjen e propozuar këtu: thelbi, lëvizja dhe veprimi. Me konceptin e Zotit si Krijues është e lidhur kategoria e esencës, si Furnizues - lëvizje, dhe si Gjykatës - diskriminimi. Κατά τήν ἓξιν. Opsioni: "me posedim". Kjo i referohet koncepteve aristoteliane të mundësisë (potencialitetit) dhe realitetit (aktualitetit). ὡς παγίως ἔχειν περί τό εὖ δόξαν τῷ ρυθμίζειν ἀντιλόγῳ. Teksti është i korruptuar. Në aparatin e J. P. Migne (PG 91. Kol. 1135–1136) ka një mospërputhje: εὑδόξαν τῷ ρυθμίζον. Bazuar në këtë, ne propozojmë një hamendje: τῷ ρυθμίζοντι λόγῳ. Dhe εἶναι και σοφόν εἶναι και ζῶν εἶναι. Shën Maksimi riprodhon këtu atë që lindi në shekullin IV. një doktrinë që identifikonte Personat e Trinisë së Shenjtë me tre vetitë kryesore të Zotit - qenien, të menduarit dhe jetën. Në thelbin e tij, ky mësim, karakteristik kryesisht i teologëve perëndimorë - Marius Victorinus (shih Adversus Arium, I:22; I:63; IV:25) dhe Augustin (De Trinitate, X:13; De libero arbitrio, II:3) - bazohet në "triadën e kuptueshme" të mirënjohur të "dialogut të kuptueshëm49" të Plaaofistit të tyre. Shën Maksimi e riprodhon këtë mësim më shumë se një herë (shih, për shembull, Quaest. ad Thalas. 13; Capita de caritate, II: 29; Capita theologica, II: 1; Ambiqua // PG 91 1113 CD; 1260 D, etj.). Kjo mund të jetë për shkak të ndikimit të teologjisë perëndimore mbi të, megjithëse Ambicua u shkrua prej tij edhe para se të nisej për në Perëndim, ku kaloi rreth 20 vjet (së pari në Afrikën Perëndimore (rreth 632-645), dhe më pas në Romë (rreth 645-652)). Në mënyrë të ngjashme, Shën Ambrozi dhe i bekuari Agustini panë në tre pjesët e filozofisë ("filozofi") - logjikën, fizikën dhe etikën - jo vetëm një lidhje me strukturën e botës së krijuar, por edhe një tregues të fshehur të vetë Trinisë së Shenjtë. Shih: Shën Ambrozi, Expositio Euangelii sec. Lucam, Prologus, 5; Augustine, De civatate Dei, XI:25. Opsioni: "fjalë për të tjerët". Krahaso: Mateu 17:2. Kjo aporia vazhdon një seri aporiash (numrat 40–43), në të cilat interpretohet Shpërfytyrimi i Zotit. Opsioni: "sipas arsyetimit të vërtetë". Opsioni: "tregon në një mënyrë të veçantë." Kjo fjalë nga Shën Grigor Teologu do të thotë “vende të pambrojtura”, “vështirësi”, por Shën Maksimi kthehet në kuptimin e tij origjinal. Opsioni: "për të kuptuar me të vërtetë". Në Dhiatën e Vjetër, dita e shtatë (ἡμέρα ἐβδόμη) lidhej me pushimin (κατάπαυσις), kur Perëndia pushoi nga puna e tij (Zan. 2:2–3; Eks. 20:11) dhe të shtunën (σάββατον Ek. 20:8–11), megjithëse në hebraisht fjalët "shtatë" dhe "pushim" kanë rrënjë të ndryshme. Këto janë tre kategoritë më të rëndësishme të antropologjisë së Shën Maksimit, të cilat përmenden prej tij në mënyrë të përsëritur (shih: Kap. Char., III. 24–25; Kap. Theol., I.56, etj.). Kategoria e qenies nënkupton aftësitë natyrore që na janë dhënë, kategoria e mirëqenies është gjendja e virtytit dhe e lumturisë që ne e arrijmë në varësi të zbatimit me vullnet të lirë të këtyre aftësive, dhe kategoria e qenies së përhershme është gjendja e ekzistencës së përjetshme të lumturisë në shekullin e ardhshëm. Duhet theksuar se duke qenë se kategoria “mirëqenie” e Shën Maksimit Rrëfimtar ka dy kuptime: së pari, gjendja e mirë morale e një krijese racionale, e arritshme tashmë në këtë jetë, dhe së dyti, gjendja e saj e lumtur, e lumtur, plotësisht e arritshme vetëm në jetën e ardhshme, prandaj këtë term e përkthejmë ndryshe.